அபத்தம் (முரண்பாட்டின் மூலம் ஆதாரம்) (அபத்தம், ரைசன்னமென்ட் பார் எல்'-) எதிர் அறிக்கையின் விளைவுகளில் குறைந்தபட்சம் ஒன்றின் தெளிவான பொய்யைக் காட்டுவதன் மூலம் ஒரு அறிக்கையின் உண்மையை நிரூபிக்கும் பகுத்தறிவு. எதையாவது "p" என்று நிரூபிக்க, ஒரு கருதுகோள் கட்டப்பட்டது,

அபத்தம் (அபத்தத்தைக் குறைத்தல்) (அபத்தம், குறைப்பு ஏ எல்'-) ஒரு வகையான எதிர்மறையான ஆதாரம் இதற்கு நேர்மாறாகவும் அதே நேரத்தில் அதன் தொடக்கமாகவும் உள்ளது. அபத்தத்தைக் குறைப்பது ஒரு அறிக்கையின் தவறான தன்மையை நிரூபிப்பதன் மூலம் அதன் விளைவுகளில் ஏதேனும் ஒரு தவறான தன்மையை நிரூபிக்கிறது,

யதார்த்தத்தின் அளவுகோலைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக படங்களின் "அபத்தமான" அறிமுகம்

அபத்தமான

கீழ் தர்க்கத்தில் அபத்தம்பொதுவாக உள்முரண்பாடான வெளிப்பாடாக விளங்குகிறது. அத்தகைய வெளிப்பாட்டில், "கடற்கன்னிகள் உள்ளன, தேவதைகள் இல்லை" என்று கூறுவது போல, அதே நேரத்தில் ஏதோ உறுதிப்படுத்தப்பட்டு மறுக்கப்படுகிறது.

ஒரு வெளிப்பாடு வெளிப்புறமாக முரண்படவில்லை என்றால் அபத்தமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் அதிலிருந்து ஒரு முரண்பாட்டை பெற முடியும். உதாரணமாக, "இவான் தி டெரிபிள் குழந்தை இல்லாத பெற்றோரின் மகன்" என்ற அறிக்கையில் ஒரு உறுதிப்பாடு மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் எந்த மறுப்பும் இல்லை, அதன்படி, வெளிப்படையான முரண்பாடும் இல்லை. ஆனால் இந்த அறிக்கையிலிருந்து ஒரு வெளிப்படையான முரண்பாடு பின்தொடர்கிறது என்பது தெளிவாகிறது: "சில பெண் ஒரு தாய், அவள் ஒரு தாய் அல்ல."

அபத்தமானது உள்முரண்பாடானது, நிச்சயமாக, உணர்வற்றவர்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல. "கொள்ளைக்காரன் மூன்று சமமற்ற பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டான்" - இது நிச்சயமாக அபத்தமானது, ஆனால் அது அர்த்தமற்றது அல்ல, ஆனால் தவறானது, ஏனெனில் இது உள்நாட்டில் முரண்படுகிறது.

முரண்பாட்டின் தர்க்கரீதியான சட்டம் ஒரே நேரத்தில் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மறுப்பு ஆகியவற்றின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது. ஒரு அபத்தமான அறிக்கை இந்த சட்டத்தை நேரடியாக மீறுவதாகும்.

சில நிறுவப்பட்ட சட்டங்களை மறுப்பது அல்லது மீறுவது என அபத்தம் பற்றிய புரிதல் இயற்கை அறிவியலில் பரவலாக உள்ளது.

இயற்பியலின் படி, அபத்தமானது, எடுத்துக்காட்டாக, "விண்வெளி வீரர்கள் வியாழனில் இருந்து பூமிக்கு மூன்று நிமிடங்களில் பறந்து சென்றனர்" மற்றும் "உண்மையான பிரார்த்தனை பூமியின் ஈர்ப்பு விசையை வென்று ஒரு நபரை கடவுளிடம் உயர்த்துகிறது" போன்ற கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகாத அறிக்கைகள் அடங்கும். உயிரியலின் பார்வையில், அறிக்கைகள் அபத்தமானவை: "நுண்ணுயிரிகள் அழுக்கிலிருந்து பிறக்கின்றன" மற்றும் "மனிதன் இப்போது இருக்கும் வடிவத்தில் உடனடியாக பூமியில் தோன்றினான்."

நிச்சயமாக, "அபத்தமானது" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டில் குறிப்பிட்ட உறுதி இல்லை. தர்க்கத்தில் கூட, அர்த்தமற்ற மற்றும் அபத்தமான சொற்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாதாரண மொழியில், உள்முரண்பாடான மற்றும் அர்த்தமற்றவை இரண்டும் அபத்தம் என்றும், பொதுவாக எல்லாமே அபத்தமாக மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, கேலிச்சித்திரம் போன்றவை.

தர்க்கத்தில், ஆதாரங்கள் அபத்தமாகக் குறைப்பதன் மூலம் கருதப்படுகின்றன: ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையிலிருந்து ஒரு முரண்பாடு பெறப்பட்டால், இந்த விதி தவறானது.

ஒரு கலை நுட்பமும் உள்ளது - அபத்தத்தின் நிலைக்கு கொண்டு வருவது, இருப்பினும், இந்த ஆதாரத்துடன் வெளிப்புற ஒற்றுமை மட்டுமே உள்ளது.

தொடரியல் மீறல்கள்

ஒவ்வொரு மொழிக்கும் எளிமையானவற்றிலிருந்து சிக்கலான வெளிப்பாடுகளை உருவாக்க சில விதிகள் உள்ளன. தொடரியல் விதிகள்.எல்லா விதிகளையும் போலவே, அவை உடைக்கப்படலாம், மேலும் இது எளிமையான மற்றும் மிகவும் வெளிப்படையான வகை முட்டாள்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, "மேசை என்றால், நாற்காலி" என்ற வெளிப்பாடு அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் தொடரியல் "if ... then ..." என்ற சொற்றொடரில் சில அறிக்கைகள், பெயர்கள் அல்ல, நீள்வட்டத்திற்கு பதிலாக இருக்க வேண்டும். "சிவப்பு ஒரு நிறம்" என்ற வாக்கியம் விதிகளின்படி கட்டப்பட்டுள்ளது. "ஒரு வண்ணம் உள்ளது" என்ற வெளிப்பாடு, ஒரு முழுமையான அறிக்கையாகக் கருதப்படுகிறது, இது தொடரியல் ரீதியாக தவறானது, எனவே அர்த்தமற்றது.

தர்க்கத்தின் செயற்கை மொழிகளில், தொடரியல் விதிகள் அர்த்தமற்ற எழுத்து வரிசைகளை தானாகவே விலக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இயற்கை மொழிகளில், நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது. அவற்றின் தொடரியல் அர்த்தமற்றவைகளை விலக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. அதன் விதிகள் தொடரியல் ரீதியாக சாத்தியமான வட்டத்தை வரையறுக்கின்றன மற்றும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், விதிகளை மீறி, இந்த வட்டத்தை விட்டு வெளியேறுவதைக் கண்டறிய உதவுகிறது.

பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், ஆனால் எப்போதும் இல்லை. அத்தகைய அனைத்து மொழிகளிலும், தொடரியல் விதிகள் மிகவும் தெளிவற்றவை மற்றும் காலவரையற்றவை, சில சமயங்களில் அவற்றுடன் இணங்குவதற்கான விளிம்பில் என்ன இருக்கிறது, அதைத் தாண்டி ஏற்கனவே என்ன இருக்கிறது என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது.

"சந்திரன் பச்சை பாலாடைக்கட்டியால் ஆனது" என்பது உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது மற்றும் தவறானது என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் தொடரியல் ரீதியாக அது குறைபாடற்றது. "ரோஜா சிவப்பு மற்றும் அதே நேரத்தில் நீலம்" அல்லது "டிராம்போனின் ஒலி மஞ்சள்" என்ற கூற்றுகளைப் பொறுத்தவரை, அவை தொடரியல் சாத்தியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உள்ளனவா இல்லையா என்பதை உறுதியாகக் கூறுவது கடினம்.

கூடுதலாக, தொடரியல் விதிகளைப் பின்பற்றுவது கூட எப்போதும் அர்த்தமுள்ளதாக உத்தரவாதம் அளிக்காது. "சதுரத்தன்மை கற்பனையைக் குடிக்கிறது" என்ற வாக்கியம், வெளிப்படையாக, அர்த்தமற்றது, இருப்பினும் இது ரஷ்ய மொழியின் தொடரியல் விதியை மீறவில்லை.

கவிஞர் வி. ஷெர்ஷெனெவிச், மொழியின் விறைப்பு, நசிவு ஆகியவற்றைக் கடப்பதற்கு தொடரியல் மீறல்களை ஒரு நல்ல வழிமுறையாகக் கருதினார் மற்றும் "அவர் நடக்கிறார்" போன்ற அறிக்கைகளை உருவாக்கினார். வெளிப்புறமாக, இது தொடரியல் விதிகளின் தெளிவான மீறலாகும். ஆனால், இந்தக் கட்டுமானத்தில் அர்த்தமில்லையா, தலையாட்டிக்கு அவ்வளவு புரியாததா என்பதை சூழலால் மட்டுமே காட்ட முடிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது தொடரியல் கட்டுப்பாட்டு கட்டமைப்பின் மீதான அதிருப்தியின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம். இது "நடப்பவரின்" ஒருவித அசாதாரண அல்லது இயற்கைக்கு மாறான நடையை வலியுறுத்தலாம், அல்லது அதற்கு மாறாக, பேச்சாளரின் நடைப்பயணத்துடன் அதன் ஒற்றுமை ("நான் நடப்பது போல் அவர் நடக்கிறார்") போன்றவை. விதிகளில் இருந்து விலகுவது ஒரு எளிய அலட்சியம் அல்ல, ஆனால் கேட்பவரால் கைப்பற்றப்பட்ட சில அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த வாக்கியரீதியாக வெளிப்படையாக சாத்தியமற்ற கலவையை கூட நிபந்தனையின்றி அர்த்தமற்றதாக வகைப்படுத்த முடியாது.

பின்னர், உடைக்காமல் விதிகள் இல்லை. தொடரியல் விதிகள் முக்கியம், அவை இல்லாமல் ஒரு மொழி சாத்தியமற்றது. இருப்பினும், மக்களின் தொடர்பு இந்த விதிகளின் சர்வ வல்லமை மற்றும் நிபந்தனையற்ற பயனின் நிரூபணம் அல்ல. நேரடி பேச்சு நடைமுறையில் அவர்களிடமிருந்து சிறிய, தன்னிச்சையான விலகல்கள் ஒரு பொதுவான நிகழ்வு ஆகும்.

ஜென் மொழி பற்றிய கட்டுரையில், டி.டி. சுஸுகி எழுதுகிறார்: “1952 கோடையில் ஒரு பிரபலமான ஜெர்மன் தத்துவஞானியுடன் இருப்பதில் உள்ள பிரச்சனையை நான் விவாதித்தபோது, ​​ஜென் பௌத்தம் எப்படி இருப்பதை விவரிக்கும் என்று என்னிடம் கேட்டார். நான் பின்வரும் கதையைச் சொன்னேன்.

டெ ஷென் (790-865) ஒருமுறை இந்த பிரசங்கத்தை வழங்கினார்:

"நீங்கள் கேட்டால், நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள், நீங்கள் கேட்கவில்லை என்றால், நீங்கள் அதற்கு நேர்மாறாக செய்கிறீர்கள்." "என்ன இருந்தாலும்" என்று அவர் சொல்லவில்லை, "நீங்கள் மாறாக செயல்படுகிறீர்கள்" என்று அவர் வெறுமனே கூறினார். துறவி அணியிலிருந்து வெளியேறி சடங்கு வில்லைத் தொடங்கினார். வழிகாட்டி தனது ஊழியர்களுடன் அவரைத் தாக்கி நேரத்தை வீணடிக்கவில்லை. துறவி கூறினார்: "நான் இப்போதுதான் உங்களை வணங்க ஆரம்பித்தேன் - ஏன் என்னை அடிக்கிறாய், ஓ மாஸ்டர்?" வழிகாட்டி பதிலளித்தார்: "நான் வாய் திறக்கும் வரை காத்திருந்தால், என்ன நடந்திருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது!"

அதன் பிறகு நான் சேர்த்தேன்: ஜென் இருப்பது தொடர்பாக பயன்படுத்தும் மொழி இதுவாகும். தத்துவஞானி சிரித்தார், அதற்கு மேல் எதுவும் சொல்லவில்லை ... ".

சிக்கலைத் தவிர்க்காமல் இருப்பதில்தான் சிரமம் இருக்கிறது. சுசுகி மொழி என்று அழைப்பது உண்மையில் மொழிதான். ஜென் துறவிகள் அதை புரிந்து கொண்டார்கள், ஆராய்ச்சியாளரும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இருப்பினும், இது மிகவும் கடினமான பணியாகும். Mondos மற்றும் koans என்பது அபத்தமான, வேண்டுமென்றே அபத்தமான, அர்த்தமற்ற, நியாயமற்ற சொற்களின் சேர்க்கைகளின் ஒரு வகையான இலக்கியம். இந்த அபத்தமான அறிக்கைகள் எதையாவது சொல்ல வேண்டும் என்பது ஒரு முரண்பாடான விஷயம், ஏனென்றால் நாம் ஒரு அபத்தமான சொற்களின் கலவையை அர்த்தமற்ற வாக்கியமாக கருதுகிறோம். இந்த முரண்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ளாமல், பல கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்காமல் ஜென் அடையாள அமைப்பை அணுகுவது சாத்தியமில்லை: அபத்தம் என்றால் என்ன? ஒரு செய்தியின் அபத்தத்தை சூழலுக்கு வெளியே தீர்மானிக்க முடியுமா? ஒரு சூழலில் அபத்தமான கருத்து மற்றொரு சூழலில் நியாயமானதாக இருக்க முடியுமா?

இரண்டு அறிக்கைகளை எடுத்துக் கொள்வோம், இதில் அபத்தம் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது:

"தாவர எண்ணெயில் முட்டாள்தனம்"; "மென்மையான வேகவைத்த பூட்ஸ்".

அபத்தத்தின் இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகளும் சொற்களின் கலவையாகும். இதில் அவர்கள் ஜாமியிலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், இது ஒன்று கீழே வரும் தனியாகசொல் (இடைச்சொல்), அல்லது அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை மற்றும் இடைச்சொல் ஒலி கலவையாகக் கருதலாம். எந்தவொரு பொருளுடனும் தொடர்புபடுத்தாத சுருக்க (இடைச்சொல்) ஒலி சேர்க்கைகள் பாரம்பரியமாக பாடல்களின் மறுமொழிகளில் (உதாரணமாக, drulafu-drulafa, yoksel-moksel), நேரடி பேச்சில் (முணுமுணுத்தல்) மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்பொருள் சுமையைச் சுமக்கும், ஆனால் இந்த சுமை ஒட்டுமொத்தமாக ரிதம் வேலையிலிருந்து (பேச்சு சூழ்நிலை) பின்பற்றுகிறது, மேலும் உரையின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கூறுகளுக்கு இடையே உள்ள குறிப்பிட்ட தொடர்புகளிலிருந்து அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இடைச்சொல்லின் பொருள் முற்றிலும் தாளமாக (மற்றும் தர்க்கரீதியாக அல்ல) கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு தர்க்கத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை மற்றும் அதன் பார்வையில் நியாயமான (தர்க்கரீதியான) அல்லது அபத்தமான (தர்க்கமற்ற) ஒன்றாக கருத முடியாது. ஜெனுக்குள், ஜாமியின் உதாரணம் பல வழிகாட்டிகளின் விருப்பமான ஆச்சரியமான "குவாட்ஸ்!" .

இந்த அத்தியாயத்தில், ஜாமியின் பிரச்சனை விலக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் ஆர்வமாக இருப்பது சொற்பொருள் சுமை அலாஜிசம்.கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளின் அடிப்படையில், இது வெளிப்படையாக தவறானது, "கண்ணை வெட்டுதல்" என்று வரையறுக்கலாம். விதிமுறைகளின் கலவை.அபத்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும் விளக்கம்அவரை, ஒரு உண்மையாக அபத்தத்தின் அறிக்கை. "முட்டாள்தனம்!" இது உண்மையான முட்டாள்தனத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால் அபத்தமானது அல்ல. "காய்கறி எண்ணெயில் முட்டாள்தனம்" என்ற வாக்கியத்தில், "முட்டாள்தனம்" என்பது "முட்டாள்தனம்" என்ற வார்த்தையால் அல்ல, ஆனால் மற்ற வார்த்தைகளுடன் அதன் இணைப்பால் மட்டுமே. தாவர எண்ணெயுடன் முட்டாள்தனத்தை இணைப்பது அபத்தமானது. ஒவ்வொரு வார்த்தையும் தனித்தனியாக "நியாயமானது" என்றாலும், "பூட்ஸ்" மற்றும் "மென்மையான வேகவைத்த" நிலையுடன் இணைந்திருப்பது அபத்தமானது.

மேலே உள்ள எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து, அபத்தம் என்று முடிவு செய்வது எளிது தருக்க பிழை.பொருள்களுக்கு இடையிலான உண்மையான உறவுகள் சரியான உறவுகள். தர்க்கம் மட்டுமே தவறாகவும், அபத்தமாகவும் இருக்கும். வெளிப்படையான அபத்தம், அபத்தம் செய்த தவறை வெளிப்படுத்துகிறது. அபத்தத்தின் பொருள் ஒரு பிழையின் அறிகுறியாகும், உண்மையில் இருந்து மனம் விலகிச் செல்கிறது. எனவே இது, தோராயமாக, கணிதம் மற்றும் மனம் மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட வேறு சில நிபந்தனை அமைப்புகளில் உள்ளது.

இருப்பினும், நிஜ வாழ்க்கையில் விஷயங்கள் மிகவும் சிக்கலானவை. பரந்த வரலாற்று யதார்த்தத்தில், வார்த்தைகளின் இணைப்புகள் மட்டுமல்ல, பொருள்கள் (புதிய, அசாதாரணமான, மயக்கம்) அபத்தமானவை. நீங்கள் உண்மையில் அபத்தமான சூழ்நிலையைப் பற்றி பேசலாம்; "உலகம் அதன் முழங்காலில் இருந்து தன்னைத்தானே முறுக்கிக் கொண்டது" (ஷேக்ஸ்பியர்) இடைக்கால சகாப்தங்களில் இது எழுகிறது. இது அன்றாட வாழ்க்கையில் எழுகிறது, ஒருவருக்கொருவர் இல்லாத வாழ்க்கையை கற்பனை செய்ய முடியாதவர்கள், அதே நேரத்தில் தங்களால் ஒன்றாக வாழ முடியாது என்று உணரும்போது ("இது மாதங்கள் அல்ல, ஆண்டுகள் பிரிந்தது ..." - A.A. அக்மடோவா). சரிசெய்ய முடியாத போஸ்டுலேட்டுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இரண்டு தருக்க அமைப்புகள் மோதும்போது இது எழுகிறது. இந்த சூழ்நிலைகளில், சொற்களின் அபத்தமான கலவையானது வாழ்க்கையில் குழப்பத்தைக் குறிக்கலாம் (பகுத்தறிவைக் காட்டிலும்) மற்றும் அவரது சொந்த தவறு அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தின் அத்தியாவசிய குணங்களை நனவுக்கு கொண்டு வரலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அபத்தமான செய்தி, வெளிப்படையாக பொருந்தாதவற்றை ஒன்றாக இணைப்பதன் மூலம், வாழ்க்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கு அப்பால் வாழ்க்கை செல்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது (கண்டிப்பாகவும் துல்லியமாகவும் விவரிக்கப்படவில்லை என்றாலும்). எனவே, பொது அறிவு மட்டத்தில் உண்மையில் அபத்தமாகவும், அபத்தமாகவும் இருக்கும் அதே வேளையில், தீர்ப்பு ஆழமான மட்டத்தில் யதார்த்தத்துடன் ஒத்திருக்கும், உண்மையான மோதலை அடையாளமாக விவரிக்கும். மாறாக, தர்க்கரீதியாக, அது தெளிவாக வேறுபடுத்தும் பொருள்களை சரியாக இணைக்கும் பொது அறிவு, ஒரு "அபத்தமான சூழ்நிலையில்" மேற்பரப்பில் நழுவுகிறது, ஏனெனில் இது முக்கிய, குழப்பமான ஒன்றை துல்லியமாக வேறுபடுத்துவதில்லை. எனவே, உறுதியான பகுத்தறிவாளர்கள் கூட, தங்களை ஒரு "அபத்தமான சூழ்நிலையில்" கண்டால், தன்னிச்சையாக முரண்பாடான, கோரமான மற்றும் அபத்தமான மொழிக்கு மாறுகிறார்கள். உதாரணமாக, N.G ​​இல் வோல்ஜினின் கிண்டல்கள். செர்னிஷெவ்ஸ்கி. ரஷ்யாவை "ஒரு பரிதாபகரமான தேசம், அடிமைகளின் தேசம்" என்று விவரித்தார் தர்க்கரீதியாகபுரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதாக முடிக்கிறார் முட்டாள்,மற்றும் அங்கேயே, தர்க்கத்திற்கு முரணானதுவேறுவிதமாக அறிவிக்கிறது இருக்கலாம்நடந்து கொள்ளுங்கள் ("உயிருடன் புதைக்கப்பட்ட ஒரு நபர் சவப்பெட்டியின் மூடியில் தலையை அடிக்க முடியாது"). இந்த பகுத்தறிவு முறை முற்றிலும் மாறுபட்டது நியாயமான சுயநலம்» ஹீரோக்கள் "என்ன செய்வது?" . A.I இன் படைப்புகள். ஹெர்சன், 1848 க்கு முன்னும் பின்னும் எழுதப்பட்டது (குறிப்பாக, "டாக்டர் க்ருபோவ்" மற்றும் "டைட்டஸ் லெவியதன் என்ற பழமொழி").

சில சகாப்தங்களில், முரண்பாடான, கோரமான, அபத்தமான அல்லது அபத்தத்தின் எல்லைக்குட்பட்ட சேர்க்கைகள் திறமையான, நன்கு நோக்கமுள்ள மற்றும் தர்க்கரீதியாக சரியான கட்டுமானங்களாக மாறும் - பலனற்றவை. "முட்டாள்தனத்தின் புகழ்ச்சி", "இருண்ட மனிதர்களின் கடிதங்கள்", ரபேலாய்ஸ் ஆகியவற்றை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது. எராஸ்மஸ் மற்றும் ஹட்டனின் நெக்ரோடெஸ்க் படைப்புகள் மறந்துவிட்டன. Rabelais இன் நெக்ரோடெஸ்க் பக்கங்கள் ஆர்வமின்றி வாசிக்கப்படுகின்றன. எனவே, ஒரு அபத்தமான அறிக்கை எப்போதும் காரணத்தின் பிழையைக் குறிக்காது. சில நேரங்களில், மாறாக, அது மனதின் அதிர்ஷ்டம், அதன் இயக்க விதிகள், அதன் தர்க்கம் ஆகியவற்றின் அபத்தத்தை உணர்ந்த ஒரு வாழும் மனதின் அடையாளம். தர்க்கம் வரலாற்று ரீதியாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ வரையறுக்கப்பட்டதாக இருக்கலாம், மேலும் யதார்த்தம், ஒரு குறிப்பிட்ட திருப்பத்தில், குழப்பமானதாக, "அபத்தமாக" மாறக்கூடும்.

கோரமான சூழ்நிலைகளின் வகைப்பாடு போன்றவற்றைக் கொடுப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, அவற்றை குறைந்தபட்சம் இரண்டு முக்கிய வகைகளாகப் பிரிக்கிறது.

இரண்டு அமைப்புகளின் குழப்பம், ஒவ்வொன்றும் ஒரு தர்க்கரீதியான அமைப்பை அனுமதிக்கிறது (மற்றும் சில நேரங்களில் அதை வைத்திருக்கிறது), ஆனால் தனித்தனியாக மட்டுமே, மற்றும் ஒன்றாக அல்ல (வரலாற்றின் இடைக்கால சகாப்தங்கள், விவாகரத்துக்கு முந்தைய குடும்பம் போன்றவை).

முழுமையான சிந்தனைக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடிய மற்றொரு தர்க்கரீதியான அமைப்பை அனுமதிக்கும் ஒரு கோளத்தின் குழப்பம் (எனது படைப்பான Rublev's Trinity and Trinitarian Thinking இல் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது).

கண்டிப்பாகச் சொன்னால், முதல் வகையின் சூழ்நிலைகள் அபத்தமாகத் தோன்றுகின்றன: உண்மையில், அவை முரண்பாடானவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதன் போஸ்டுலேட்டுகளை மாற்றி, மிகவும் நுட்பமான செயல்பாட்டு விதிகளை உருவாக்கினால், முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை மூலம் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். » முதலியன இது நிபந்தனையுடன்அறியப்பட்ட தர்க்க முறைக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டிய அபத்தமான சூழ்நிலைகள், மற்றும் தர்க்கம் இல்லை. மாறாக, இரண்டாவது வகையின் சூழ்நிலைகளை நிபந்தனையற்ற அல்லது உண்மையான அபத்தம் என்று அழைக்கலாம். கடுமையான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சிந்தனையின் கட்டமைப்பிற்குள், அவை தீர்க்க முடியாதவை. அவர்களின் "தர்க்கத்தை" "திரவம்" என்று அழைக்கலாம்.

ஜென் கோன்கள் மற்றும் மொண்டோக்கள் பொதுவாக இரண்டாவது வகையைச் சேர்ந்தவை. ஆனால், முதலில், பல்வேறு வகையான கோரமான செய்திகளை ஒப்பிடாமல் இதை நிரூபிக்க முடியாது. இரண்டாவதாக, வரலாறு, அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் பலவற்றின் முரண்பாடுகளிலிருந்து சுத்தம் செய்யப்பட்ட வெற்றிடத்தில் இரண்டாவது வகையின் கோரமான செய்திகள் ஒருபோதும் தோன்றாது. (அதாவது முதல் வகை கோரமானவை). எனவே, குறைந்தபட்சம் பொதுவாக, "அபத்தமான சூழ்நிலைகள்" மற்றும் "அபத்தமான அறிக்கைகள்" முழு அமைப்பையும் கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

அபத்தமான அனைத்தையும் மதத்தின் கோளத்திற்குக் குறிப்பிட்டு, ஒருபுறம் அபத்தமான செய்திகளைப் படிப்பதை முடித்து, மறுபுறம் மதத்தைப் பற்றிய ஒரு எளிமையான பார்வை உள்ளது.

உண்மையில், மதம், முதலில், முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையிலிருந்து வெட்கப்படுவதில்லை மற்றும் (சில சகாப்தங்களில்) அதன் முக்கிய வளர்ச்சியின் கோளமாக செயல்படுகிறது - எடுத்துக்காட்டாக, ஆரம்பகால பௌத்தம் மிகவும் பகுத்தறிவு கொண்டது. இது அப்போதைய அறிவியலை விட மிகவும் பகுத்தறிவு (மருந்து போன்றவை). இரண்டாவதாக - இந்த அத்தியாயத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் இதுவே நமக்கு ஆர்வமாக உள்ளது - புனிதமான அபத்தத்தின் பல எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அவதூறான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த முடியும், இடைக்கால சகாப்தத்தின் முற்றிலும் வரலாற்று நுணுக்கங்களின் குறிப்பைக் காண்க.

ஈ. யாகோவ்லேவ் முன்மொழியப்பட்ட உதாரணத்தை பகுப்பாய்வு செய்வோம்: "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அபத்தமானது." முதலில், டெர்டுல்லியனை முழுமையாக மேற்கோள் காட்டுவோம், சகாப்தத்தின் சில உண்மைகளை அடைப்புக்குறிக்குள் அறிமுகப்படுத்துகிறோம், சமகாலத்தவர்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும், ஆனால் நன்கு மறந்துவிட்டது. "கடவுளின் குமாரன் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்" என்று டெர்டுல்லியன் எழுதினார். - இது வெட்கக்கேடானது அல்ல (எங்களுக்குத் துல்லியமாக) ஏனெனில் இது வெட்கக்கேடானது (அதிகாரப்பூர்வ ரோமின் பார்வையில்). மேலும் கடவுளின் மகன் இறந்தார்; அது (நமக்கு) நம்பிக்கைக்கு உரியது, ஏனென்றால் அது அபத்தமானது (தெய்வீக பேரரசர்களை வணங்கும் தத்துவவாதிகளின் பார்வையில்). அவர் மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தார்: இது மறுக்க முடியாதது, ஏனென்றால் அது சாத்தியமற்றது.

அடைப்புக்குறிக்குள் எங்கள் விளக்கங்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளோம் சர்ச்சைடெர்டுல்லியன், சர்ச்சையின் தர்க்கம், இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பியர் ராமேட்டை கட்டாயப்படுத்தியது. ஆய்வறிக்கையைப் பாதுகாக்க, மேலும் அபத்தமானது: "அரிஸ்டாட்டிலின் அனைத்து அறிக்கைகளும் பொய்யானவை" (அதன் உட்குறிப்புடன்: மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசிசத்தின் மற்ற அறிக்கைகள் - அத்துடன்); சர்ச்சையின் தர்க்கம், பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, எதேச்சதிகாரத்தின் பாதுகாவலருக்கு பதிலளிக்க பெலின்ஸ்கியை கட்டாயப்படுத்தியது: "இல்லை, நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், நான் இன்னும் உங்களுடன் உடன்பட மாட்டேன்!"

இது கட்டளையிடப்பட்டது, பழக்கமானது, எனவே பேரரசரைக் கௌரவிப்பது நியாயமானதாகக் கருதப்பட்டது. இது அசாதாரணமானது, எனவே சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஒரு தச்சரின் மகனைக் கௌரவிப்பது நியாயமற்றதாகத் தோன்றியது. மாறாக, கிறிஸ்தவர்கள் நீரோ மற்றும் காரகல்லாவை கௌரவிப்பது நியாயமற்றது என்று கருதினர் மற்றும் மலைப்பிரசங்கத்தின் ஆசிரியரை வணங்கினர். "காரணம்-அபத்தம்" என்ற மாற்றுக்குப் பின்னால் சில சமயங்களில் இரண்டு மனங்களும் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் மற்றவரின் பார்வையில் அபத்தமானது, அபத்தமானது. இது செயின்ட். இல் டெர்டுல்லியனை விட ஒரு பெரிய சிந்தனையாளரிடம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. பவுல்: "உங்களில் ஒருவன் இவ்வுலகில் ஞானியாக இருக்க நினைத்தால், அவன் மூடனாக இருக்கட்டும்... இந்த உலகத்தின் ஞானம் கர்த்தருக்கு முன்பாக முட்டாள்தனமாயிருக்கிறது" (I கொரிந்தியர் 3:18-19).

"முனிவர் எங்கே? எழுத்தர் எங்கே? இந்த உலகத்தை கேள்வி கேட்பவன் எங்கே? கடவுள் இந்த உலக ஞானத்தை முட்டாள்தனமாக மாற்றவில்லையா? (I கொரிந்து., 1.20)

"பாருங்கள், சகோதரர்களே, நீங்கள் யார் என்று அழைக்கப்படுகிறீர்கள்: பலர் இல்லை உங்களதுமாம்சத்தின்படி புத்திசாலி, பலம் இல்லை, உன்னதமானவர்கள் பலர் இல்லை.

ஆனால், ஞானிகளைக் குழப்ப உலகத்தில் உள்ள ஞானமற்றவர்களைக் கடவுள் தேர்ந்தெடுத்திருக்கிறார்; மேலும் வலிமையானவர்களை வெட்கப்படுத்த கடவுள் உலகின் பலவீனமானவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்;

குறிப்பிடத்தக்க விஷயங்களை ஒழிப்பதற்காக கடவுள் உலகின் தாழ்ந்த விஷயங்களையும், தாழ்மையான மற்றும் அர்த்தமற்ற விஷயங்களையும் தேர்ந்தெடுத்தார் ... ”(I கொரிந்து., 1, 26-28).

கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டம் வழக்கத்திற்கு மாறானதாக இல்லாமல் போனபோது, ​​அது காலப்போக்கில் காரணத்தின் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது. தாமஸ் அக்வினாஸ் ஒருபோதும் "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அபத்தமானது" என்று கூறமாட்டார். மாறாக, கத்தோலிக்கத்தின் முன்னணி (இன்னும்) இறையியலாளர் பகுத்தறிவும் நம்பிக்கையும் ஒன்றையொன்று உறுதிப்படுத்துவதாக நம்பினார். ஆனால் "மினெர்வாவின் ஆந்தை அந்தி சாயும் நேரத்தில் வெளியே பறக்கிறது". XIII நூற்றாண்டு, காரணம் மற்றும் நம்பிக்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளம் நிறுவப்பட்டபோது, ​​XV நூற்றாண்டு தொடர்ந்து வந்தது. இடைக்கால கிறிஸ்தவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தாத ஒரு புதிய நடத்தை வடிவம் பெறத் தொடங்கியது, மேலும் இந்த புதிய நடத்தை முதலில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் நடத்தையைப் போலவே தன்னை உறுதிப்படுத்தியது - பகுத்தறிவுக்கு மாறாக. இது தன்னிச்சையாக டான்டேவின் இன்ஃபெர்னோவில் அல்லது வில்லனின் வசனங்களில் உருவாகிறது, அவர் தனது முழு இருப்பின் நியாயமற்ற தன்மையையும் அபத்தத்தையும் மிகவும் கூர்ந்து உணர்ந்தார்: "நான் ஓடைக்கு அருகில் தாகத்தால் இறக்கிறேன் ... எல்லா இடங்களிலும் நான் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறேன், எல்லா இடங்களிலிருந்தும் வெளியேற்றப்பட்டேன்!" நான் புத்திசாலி இல்லை, நேர்மையானவன் அல்ல, அழகானவன் அல்ல, நான் ஒரு திருடன் மற்றும் கொள்ளைக்காரன், ஆனால் நான் ஒரு நபர், ஒரு பிரிக்க முடியாத அணு, அதனால் நான்! - வில்லன் தனது எல்லா கவிதைகளிலும் கூறுகிறார். நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இதே பிரான்சில் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் இத்தாலி வேறுபட்ட கடிகாரத்தால் வாழ்ந்தது!) புதிய யுகத்தின் தனித்துவம் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டு, பகுத்தறிவின் அனுமதியைப் பெற்றது, மேலும் அறிஞர்களின் மனம் எழுதப்பட்டது. அபத்தங்கள் என. பகுத்தறிவும் அபத்தமும் அவ்வளவாக எதிர்க்கவில்லை...

அடிப்படையில் புதிய வரலாற்று நடத்தை தன்னிச்சையாக, உணர்வுபூர்வமாக, பழைய மனதிற்கு மாறாக எழுகிறது. ஆனால் நேரம் வருகிறது, அதை அறிந்த ஒரு தத்துவம் உள்ளது. சோஃபிஸ்டுகள், முட்டாசிலைட்டுகள், கல்வியாளர்கள், அறிவொளிகள் தோன்றுகிறார்கள் - மேலும் ஒரு தத்துவம் உருவாகிறது, இது புதிய பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து அதன் அனுமானங்களிலிருந்து முன்னேறுகிறது, மேலும் இது புதிய தத்துவம்அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பகுத்தறிவு. ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும், பகுத்தறிவு அதன் சொந்த சிறப்பு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது; டெமாக்ரிடஸ், தாமஸ் அக்வினாஸ் மற்றும் டெஸ்கார்ட்ஸ் ஆகியோரின் பகுத்தறிவு ஒரே மாதிரியானவை அல்ல; இருப்பினும் அவை ஒப்பிடத்தக்கவை, அவை பகுத்தறிவுக் கட்டுமானங்களின் சில பொதுவான விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன. அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடு பெரும்பாலும் போஸ்டுலேட்டுகளுக்கு வருகிறது. எபிகுரஸ் மற்றும் ஹோப்ஸ் ஆகியோருக்கு, பாரம்பரியத்தை விட தனிப்பட்ட காரணத்தின் மேன்மை, பரவசத்தின் அனுபவத்தை விட நிதானமான காரணம், வெளிப்படையானது; தாமஸ் அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, வரலாற்றுக் கூட்டுப் பாரம்பரியம், கருணை நிலையில் (அறிவொளி) அங்கீகரிக்கப்பட்டு, கோட்பாட்டில் பொதிந்துள்ளது, நிதானமான தனிப்பட்ட மனதை விட உயர்ந்தது மற்றும் கருணையற்ற (அறிவில்லாத) சிந்தனையின் சுதந்திரம் மனிதனுக்குள் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்பதும் வெளிப்படையானது. கட்டமைப்பின் விளக்கங்கள்கோட்பாடுகள். நவீன காலத்தின் மனம் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியை நோக்கி திரும்பியுள்ளது, அதாவது. நிதானமான செயல்திறன் மற்றும் பகுத்தறிவு பரிசோதனையின் முழுமையான சுதந்திரம் தேவைப்படும் பகுதிகளில்; தாமஸ் அக்வினாஸின் மனம், பூமியை நோக்கி திரும்பியதால், பொது ஒழுக்கத்தின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் முதலில் கவனிக்கிறது.

ஒவ்வொரு சகாப்தமும், ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும், மனித செயல்பாட்டின் ஒவ்வொரு கோளமும் அதன் சொந்த நோயியலைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் இந்த பாத்தோஸ் ஒரு நிலையான முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பாக வெளிப்படுத்தப்படலாம், இது அனுபவம் மற்றும் நடைமுறையால் சரிபார்க்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தத்துவத்திற்கும் அதன் சொந்த பகுத்தறிவு தானியம் உள்ளது, மேலும் இந்த தானியத்தை பகுத்தறிவுடன் கூறலாம். ஒரு போஸ்டுலேட் மற்றொன்றுடன், ஒரு அமைப்பு மற்றொன்றுடன் மோதும்போதுதான் அபத்தம் எழுகிறது.

இடைக்கால பகுத்தறிவு என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உண்மை. இருப்பது இடைக்கால,பொது அறிவுக்கு முரணான முழு இடைக்காலத்திற்கும் பொதுவான போஸ்டுலேட்டுகளின் நன்கு அறியப்பட்ட பாரம்பரியத்தை அவர் பாதுகாக்கிறார். ஆனால் அதன் பொருளை செயலாக்கும் முறைகளில், கல்வியியல் கண்டிப்பாக தர்க்கரீதியானது. மாறாக, மறுமலர்ச்சியில், முரண்பாடான, கோரமான, அபத்தத்தின் சுவை மீண்டும் புத்துயிர் பெறுகிறது. ஒரு புதிய பகுத்தறிவு வெளிப்பட்டது, பொதுவாக ஸ்காலஸ்டிசத்தின் பகுத்தறிவுவாதத்தை விட மிகவும் நிலையானது, ஆனால் இடைநிலை சகாப்தத்தின் சிந்தனை வினோதமானது, முறையற்றது, கட்டுரையானது, தர்க்கம், நிலைத்தன்மை மற்றும் முறை ஆகியவற்றில் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த அறிஞர்களை விட மிகவும் தாழ்வானது.

17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பகுத்தறிவுவாதம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது கடினம் முரண், கோரமான, அபத்தம் (முதல் வகை, எங்கள் வகைப்பாட்டின் படி) வேரூன்றி உள்ளது. இருப்பினும், "முதலாளித்துவத்தின் நவீன ஆட்சியை உருவாக்கியவர்கள் முதலாளித்துவ வரையறுக்கப்பட்ட மக்களைத் தவிர வேறில்லை" என்ற உண்மையை விட இது விசித்திரமானது அல்ல. பகுத்தறிவின் முழு வளர்ச்சியும், அதன் முரண்பாடுகளுக்குள் நாம் ஊடுருவினால், அபத்தத்தின் வளர்ச்சியுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

அபத்தமான தகவல்தொடர்பு சிக்கல் என்பது தகவல்தொடர்பு பொதுக் கோட்பாட்டின் மையப் பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும். அபத்தமான செய்திகள் ஒரு வெகுஜனமாக ஒன்றிணைவதில்லை, அர்த்தம் இல்லாமல் அல்லது வாழ்க்கையின் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரே பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அபத்தமான செய்திகள், சூழலில் பார்க்கும்போது, ​​நியாயமான செய்திகளைப் போலவே பல்வேறு அர்த்தமுள்ளவையாக இருக்கும். அபத்தம் என்பது பகுத்தறிவுக்கு புறம்பான ஒன்றல்ல. எல்லா நிகழ்வுகளையும் போலவே, வெவ்வேறு மற்றும் எதிர், காரணமும் அபத்தமும் ஒன்றையொன்று ஊடுருவுகின்றன. பகுத்தறிவு வடிவங்களின் வளர்ச்சி அபத்தத்தின் வடிவங்களின் வளர்ச்சியிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது.

அபத்தமான செய்திகள் பெறுகின்றன புதிய அர்த்தம்ஒவ்வொரு புதிய சிந்தனை முறையிலும். ஒவ்வொரு அமைப்பிலும் உள்ளார்ந்த அலாஜிசம் (அபத்தம்) சாத்தியமான அர்த்தங்களின் மூட்டைகளை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொண்டு, சிந்தனை அமைப்புகளை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்தி, அவற்றைத் தொடராகத் தொகுக்க முடியும். இந்த மூட்டைகளின் அகலம், தனிப்பட்ட மதிப்புகள் - இறுதியாக, அறிவாற்றலால் உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகளின் நியாயமற்ற தன்மையின் அளவு மற்றும் தன்மை, அமைப்பு பயன்படுத்தப்படும் புறநிலை சூழ்நிலைகளின் நியாயமற்ற தன்மையின் அளவு மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றை ஒப்பிடலாம். (உதாரணமாக, கண்டிப்பான முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையில் கற்றை ஒரு வரியாக குறைக்கப்படுகிறது, சூழ்நிலை சிந்தனையில் அது விசிறியாக விரிவடைகிறது. இந்த எதிர்ப்புகள் கீழே விவாதிக்கப்படும்.)

முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் கட்டமைப்பிற்குள், அபத்தமானது, செயல்பாடுகளின் போஸ்டுலேட்டுகள் மற்றும் விதிகளுக்கு முரணான விதிமுறைகளின் உறவாக வரையறுக்கப்படுகிறது. இத்தகைய உறவுகள் தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், அவை குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. "அபத்தம்" என்ற வார்த்தை ஃபிராங்கோயிஸ் சாகனின் நாவலை விட வடிவியல் பாடப்புத்தகத்தில் அடிக்கடி நிகழ்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முறையும் இது ஒரு அபத்தமான சூழ்நிலையின் விளக்கமாகும் (கணிதத்தில் இது reductio ad absurdum என்று அழைக்கப்படுகிறது). "அபத்தம்" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டின் அதிர்வெண்ணின் அடிப்படையில் கிசெலெவின் பாடநூல், அபத்தத்தின் இலக்கியத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம் மற்றும் காமுஸ், சார்த்ரே மற்றும் சாகன் புத்தகங்களைப் போலவே பகுப்பாய்வுக்கு உட்படுத்தப்படலாம்.

வடிவியல் பாடப்புத்தகத்தின் சதித்திட்டத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு அபத்தமான சூழ்நிலையின் பங்கு ஒரு நாவலின் சதித்திட்டத்தின் வளர்ச்சியில் அதன் பங்கோடு ஒத்துப்போகவில்லை என்பதை நாம் எதிர்க்கலாம். இருப்பினும், கிஸ்லியோவின் பாடப்புத்தகத்தில் உள்ள "அபத்தம்" என்ற சொல் 8 வது நாவலான "சில சோரி" போன்றது என்று நாங்கள் கூறவில்லை. வடிவியல் சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் அபத்தமான சூழ்நிலை இன்றியமையாதது என்பதை மட்டுமே நாம் வலியுறுத்துகிறோம். "Absurdum est" என்பது இங்கே நிறுத்துவது, திரும்ப வேண்டிய அவசியம், ஒரு முட்டுச்சந்தில் என்று பொருள். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், முரண்பாட்டைத் தவிர்க்கும் முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை, இரயில் பாதை முட்டுச்சந்தில் இருப்பதைப் போல அபத்தங்களால் எல்லாப் பக்கங்களிலும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. அபத்தம் என்பது முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் எல்லையாகும், அது இல்லாமல் அது செயல்பட முடியாது. அபத்தமானது மனதின் எல்லைக் காவலர்.

ஒரு முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பின் விதிகளின்படி சிந்தனை நகர்கிறது, தண்டவாளத்தில் ஒரு வண்டி போல. முட்டுச்சந்தை அடைந்ததும், கார் நிற்கிறது. அதை பின்னுக்குத் தள்ளி, அம்புக்குறிக்குப் பின்னால், அம்புக்குறியைத் திருப்பி மற்றொரு பாதையில் செலுத்துவது அவசியம். இப்படித்தான் நாம் வடிவவியலின் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுகிறோம். நாங்கள் ஒரு முட்டுச்சந்தைத் தாக்குகிறோம், பின்வாங்குகிறோம், ஒரு புதிய பாதையைக் காண்கிறோம், ஒரு புதிய முட்டுச்சந்திற்குச் செல்கிறோம். தண்டவாளத்தில் இயக்கம் ஒரு தூய கலை என்று நாம் கருதினால், அது ஒளி, இணக்கமான மற்றும் அழகானது. இருப்பினும், கார் எங்கிருந்தாலும் - செவாஸ்டோபோல் அல்லது விளாடிவோஸ்டாக்கில் - அது சரியான பாதையை விட்டு வெளியேறாது. மற்றும் அனைத்தும் பயணிகளால் அடைய முடியாதவை. கடல், மலைகளுக்குள் நுழைய, ஒரு பூவை எடுக்க, நீங்கள் வலதுபுறத்தில் இருந்து வெளியேற வேண்டும், தடம் புரண்டு, சாலைக்கு வெளியே செல்ல வேண்டும்.

காரை விட்டு வெளியேறாமல் பூக்களை பறிக்க முயற்சிப்பது அபத்தமான செயல். பூவை நெருங்குவதற்கு, ஒரு புதிய பாதையை உருவாக்குவது அவசியம், மேலும் பூவை மிதிக்காமல், குப்பைகளால் மூடாமல் இதைச் செய்ய முடியாது. இது கனவில் மட்டுமே சாத்தியம் என்பது மிகவும் முட்டாள்தனம். இருப்பினும், உண்மையில் நாம் இதேபோன்ற ஒன்றைச் செய்கிறோம் - அறிவுசார் துறையில் - ஒவ்வொரு முறையும் "காதல்", "சுதந்திரம்", "இருப்பது" போன்ற சொற்களைப் புரிந்துகொள்ள முறைப்படுத்தப்பட்ட பாதையில் ஓட்ட முயற்சிக்கிறோம். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை முற்றிலும் அபத்தமானது.

முக்கிய மற்றும் மதிப்பு புலத்தின் கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் உருவகங்கள் இல்லாமல் செய்யலாம். ஒரு பொருளின் மையமானது, சூழலைப் பொருட்படுத்தாமல் தீர்மானிக்கக்கூடியது. பொருளின் புலம் மொழியின் பிற சொற்களுடன் ஒரு வார்த்தையின் கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால உறவுகளைக் கொண்டுள்ளது. முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையில், மையமானது கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் புலம் அர்த்தமற்றதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. கருக்கள், வெறுமையால் சூழப்பட்டு, தர்க்கம், தளவாடங்கள் போன்றவற்றின் கடுமையான விதிகளின்படி இணைக்கப்பட்டு துண்டிக்கப்படுகின்றன. தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்கள் (வரைபடங்கள், மாதிரிகள்) சில நிகழ்வுகளை கணிக்கவும் திறமையான இயந்திரங்களை உருவாக்கவும் சாத்தியமாக்குகின்றன. இருப்பினும், சொற்கள் உள்ளன, அதன் பொருள், அது போலவே, எந்த மையமும் இல்லை. முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பின் "சாதாரண" வார்த்தையின் மதிப்பின் கர்னல் வரம்பில் ஒன்றுக்கு சமமாக இருந்தால், புலம் பூஜ்ஜியமாக இருந்தால், முரண்பாடான வார்த்தையின் கர்னல் வரம்பில் பூஜ்ஜியத்திற்கு சமம், புலம் முடிவிலி . முரண்பாடான வார்த்தையின் பின்னால், பிற உண்மைகளிலிருந்து வேறுபட்ட யதார்த்தத்தின் உண்மை அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தின் ஒரு ஹைப்போஸ்டாஸிஸ், இதில் யதார்த்தம் ஒட்டுமொத்தமாகத் தோன்றும்; அனைத்து பொருள் கலாச்சாரம் போலவே அதன் குறியீட்டு அம்சம் ஒரு ஆன்மீக கலாச்சாரம்.

நடைமுறையில் முரண்பாடான சொற்கள் எந்த வகையிலும் வரையறுக்க முடியாது என்ற உண்மையால் வேறுபடுகின்றன. உதாரணமாக, கலாச்சாரம், மதம் மற்றும் பலவற்றிற்கு நூற்றுக்கணக்கான வரையறைகள் உள்ளன. வரையறையின் ஒவ்வொரு முயற்சியும் ஒரு அம்சத்தைப் பிடிக்கிறது மற்றும் மற்றவற்றை நிழலில் விட்டுவிடுகிறது. எந்த அம்சம் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நிறுவுவது சாத்தியமற்றது என்பதால், இந்த வார்த்தையின் தெளிவற்ற உள்ளடக்கத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஒரு பள்ளியின் விஞ்ஞானிகளுக்கு வசதியானது மற்றவர்களுக்கு மிகவும் சிரமமாக உள்ளது. எனவே, பாபல் கோபுரத்தைக் கட்டியவர்களுக்கு உதவியதை விட மரபுவாதத்தால் இங்கு உதவ முடியாது.

முரண்பாடான வார்த்தையின் மற்றொரு அனுபவ அடையாளம், "கடவுள்" என்ற வார்த்தையின் ஒரு பொருளாக, முழுமையான ஒருமைப்பாட்டின் அடையாளமாக அதன் பயன்பாட்டைக் கருதலாம். தாவோ, நிர்வாணா, கிரேட் சூன்யம் போன்ற சொற்கள் வரையறையின்படி,வரையறுக்க முடியாதவை. "தெரிந்தவர்கள் பேச மாட்டார்கள், பேசுபவர்களுக்கு தெரியாது".

குறைவான முரண்பாடான நிகழ்வுகளில், மையமும் பொருளின் புலமும் குறிப்பிடத்தக்கவை மற்றும் தன்னிச்சையாக வலியுறுத்தப்படலாம். இதன் அடிப்படையில், தத்துவவாதிகள் உலகத்தை அணுக்களின் அமைப்பாகவோ அல்லது பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையாகவோ விவரிக்கும் அமைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இரண்டு கொள்கைகளையும் முறைப்படுத்தலாம், கண்டிப்பாக மற்றும் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தலாம்.

அணு அணுகுமுறையுடன், இது வெளிப்படையானது. ஆனால் ஒன்றிலிருந்து தொடங்குவதும், கூட்டத்தை ஒருவரின் புலத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மாயை என்று அறிவிப்பதும் எளிதானது, அதன் அலைகளை நாம் பொருள்களுக்காக எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஒன்றுக்கொன்று நிரம்பி வழியும் சொற்களின் புலங்கள் யதார்த்தமாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, அதே சமயம் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்ட அர்த்தங்களின் மையங்கள் ஒன்றும் இல்லை என முன்வைக்கப்படுகின்றன. (ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் அனைத்துகிளாசிக்கல் சகாப்தத்தின் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் - அணுவியலாளர்கள். பார்மெனிடிஸ் ஒரு அணுவியலாளர், அவர் மட்டுமே உலகை ஒரு அணுவாகக் குறைத்தார்.)

இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகால தத்துவ வரலாற்றின் அனுபவம் பார்மனைடிஸ் கொள்கையும் டெமோக்ரிடஸின் கொள்கையும் தர்க்கரீதியாக மறுக்க முடியாதவை மற்றும் தர்க்கரீதியாக பொருந்தாதவை என்பதைக் காட்டுகிறது. கடுமையான சிந்தனை ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை அல்லது தன்னை மறுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. முதல் இரண்டு நிகழ்வுகளில், நிராகரிக்கப்பட்ட மாற்று தொடர்பாக இது அபத்தமானது, இது நடைமுறையில் அகற்றப்பட முடியாதது மற்றும் அறிவுசார் துன்புறுத்தல் நிலைமைகளின் கீழ், கூடுதல் அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது, இது ஒரு மழுப்பலான முழுமையின் அடையாளமாக மாறுகிறது (ஏ. ஃபிரான்ஸின் நாவலில் லூசிஃபர் போன்றது " தேவதைகளின் எழுச்சி"). மூன்றாவது வழக்கில், இது உள்நாட்டில் அபத்தமானது, தன்னையும் மற்றவர்களையும் ஏமாற்றும் முயற்சியில் முனைகளைக் கட்டும் முயற்சியில், முழுமையான வால் மீது உப்பு ஊற்றுகிறது. ஒருமைப்பாட்டின் சின்னமான கடவுள், "ஜாகிலோவ் மற்றும் ஜாட்விக்" (பி. பாஸ்டெர்னக்) விவரங்களின் அனைத்து சக்திவாய்ந்த கடவுள் என்று கவிஞருக்கு எதுவும் செலவாகாது. தர்க்கரீதியாக, இது தவறான அறிக்கை.

முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் வரம்பு அதன் ஆரம்ப நிலைப்பாடுகளின் உறுதியிலிருந்து (மற்றும், எனவே, வரம்புக்குட்பட்டது) பின்பற்றப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட போஸ்டுலேட் (போஸ்டுலேட்டுகளின் குழு) ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் உலகத்தை விவரிக்க அனுமதிக்கிறது - மேலும் எதுவும் இல்லை. போஸ்டுலேட் ஒரு இயற்பியல் பொருளின் இடஞ்சார்ந்த பார்வையுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. சிறந்த வான்டேஜ் பாயிண்ட் உங்களை பார்க்க அனுமதிக்கிறது பாதிபொருள் (உதாரணமாக, பூகோளம் அல்லது பூகோளம்). ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பக்கங்களிலிருந்தும் பூமியைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை. அடையாள நிலை (பார்மனைடுகளின் போஸ்டுலேட்) மற்றும் வேறுபாடுகளின் நிலை (டெமாக்ரிடஸின் போஸ்டுலேட்) ஆகியவற்றை இணைப்பது சாத்தியமற்றது. அனைத்து பார்மனிடியன் அல்லாத கருத்துக்களும் வேறுபாடுகளின் மட்டத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பார்மனிடியனுடன் முரண்படுவதைத் தவிர, அவை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன.

தத்துவத்தில் மட்டுமல்ல, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அறிவியலிலும், பல கருத்துக்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் பொதுவான விதிகளின்படி கட்டமைக்கப்பட்டு, புதிய உண்மைகளின் குழுக்களைப் புரிந்து கொள்ள உங்களை அனுமதிக்கிறது ( அவற்றைக் கணித்தல், கண்டறிதல், விளக்குதல் போன்றவை). ஆனால் இந்த கருத்துக்கள் ஒற்றுமைக்கு பொருந்தாது, ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன, ஒன்றையொன்று மறுக்கின்றன. ஒவ்வொரு கருத்தும், உண்மைகள் A, B, C ஆகியவற்றை ஒரு சாதகமான பார்வையில் இருந்து வெளிச்சம் போட்டு, மற்ற உண்மைகளை (E, Yu, Z) நிழல்களுக்குள் தள்ளுகிறது. ஒவ்வொரு கருத்தும் சில உண்மைகளை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மற்றவற்றை மூடுகிறது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றை அணுகுவது மிகவும் சிரமமாக உள்ளது. ஒவ்வொரு கருத்தும் அது குறைக்கும் உண்மைகளை விவரிப்பதில் உள்ள குறிப்பிட்ட சிரமங்களை சமாளிக்கிறது, குறிப்பிட்ட சிக்கல்கள் கருத்தை நிராகரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே மறைந்துவிடும். இது தவிர்க்க முடியாதது. "எல்லா கதிர்களையும் பார்க்கும் ஒரு கண், அதனால்தான் அது எதையும் பார்க்காது" என்று ஏங்கெல்ஸ் கூறினார்.

போஸ்டுலேட்டுகளின் அடிப்படையில் முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்புகள் மற்றும் எதிர்ப்பு ஏ,ஒரு மெட்டாசிஸ்டத்தில் பொதுமைப்படுத்தப்படலாம், அவை துணை அமைப்புகளாக மாறும், சிறப்பு நிகழ்வுகள். இருப்பினும், மெட்டாசிஸ்டம்கள் அமைப்புகள், பொதுவாக முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்புகளைப் பற்றி கூறப்பட்ட அனைத்தும் அவற்றைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படலாம். தனி மெட்டாசிஸ்டம்கள், கீழ் வரிசையின் தனி ஆண்டிசிஸ்டம்களைப் போலவே பொருந்தாது. ஒரு முழுமையான மெட்டாசிஸ்டம் பற்றிய யோசனை அபத்தத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் கட்டமைப்பிற்குள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டம் ஒரு பொதுவான பார்வையாக இருக்க முடியாது. உலகளாவிய பாத்திரத்தில் வரையறுக்கப்பட்ட, அர்த்தத்தின் மையமானது, அர்த்தத்தின் புலத்திற்கு ஒத்ததாகும், இது மகனைப் போலவே முரண்பாடானது, தந்தையுடன் ஒத்துப்போகும் மற்றும் காலங்காலமாக தந்தைகளின் மார்பில் வசிப்பது.

இவ்வாறு, மெட்டாசிஸ்டம் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்வை அளிக்கிறது; கணினி இணக்கமின்மையின் எல்லைகள் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு மாற்றப்படுகின்றன, ஆனால் அவை மறைந்துவிடாது மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழக்காது.

இரண்டாவதாக, மெட்டாசிஸ்டம்கள் எப்போதும் பின்னோக்கி உருவாக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் புதிய ஒன்றை உருவாக்க உதவுவதில்லை, ஆனால் முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் மரியாதையை அதன் முறைகேடான குழந்தைகளை தத்தெடுப்பதன் மூலம் மட்டுமே காப்பாற்றுகிறார்கள். விதிகளை மீறி, சட்ட விரோதமாக கருத்தரித்தல் ஏற்படுகிறது. லோபசெவ்ஸ்கி யூக்ளிடியன் அல்லாத வடிவவியலை உருவாக்க முடிவு செய்தபோது, ​​அவர் அபத்தத்தின் தடையை உடைத்தார், அபத்தத்தை ஒரு முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாற்றுவதற்கான அறிகுறியாக விளக்கினார் (மற்றும் ஒரு நிறுத்த அடையாளமாக அல்ல).

மைக்கேல்சனின் பரிசோதனையை விளக்கும் போது ஐன்ஸ்டீனும் அவ்வாறே செய்தார். தேவையின் செல்வாக்கின் கீழ், இயற்பியலை பொது அறிவின் கதவுகளுக்கு வெளியே தள்ளியது, ஒரு புதிய சிந்தனை வழி உணரப்பட்டது மற்றும் ஒரு அமைப்பாக, இயங்கியலின் விசித்திரமான வடிவமாக உருவாக்கப்பட்டது. நீங்கள் அவளை அழைக்கலாம் நிபந்தனையுடன் முறைப்படுத்தப்பட்டதுசிந்தனை அமைப்பு. இது தொடர்பாக, லோபசெவ்ஸ்கி மற்றும் ஐன்ஸ்டீனுக்கு முன் சரியான அறிவியலில் ஆதிக்கம் செலுத்திய சிந்தனை எனக் கருதலாம். கண்டிப்பாக முறைப்படுத்தப்பட்டது.

நிபந்தனையற்ற முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையில், போஸ்டுலேட்டுகள் பொது அறிவின் பழக்கவழக்கங்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன. எனவே, அவை அசைக்க முடியாதவை மற்றும் அபத்தமாகத் தோன்றுகின்றன - ஒரு நிறுத்தத்தின் நிபந்தனையற்ற அறிகுறி, மேலும் இயக்கத்தின் கற்பனையின்மை. நிபந்தனையற்ற முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையானது அபத்தத்திற்கு முன் நிறுத்தப்படும், சிவப்புக் கொடிகளின் சங்கிலியின் முன் வேட்டையாடப்பட்ட ஓநாய் போல. XVII-XIX நூற்றாண்டுகளின் இயற்கை ஆர்வலர். அவர் அபத்தத்தின் கொடியை நெருப்பிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க இயலாதவராக இருந்தார், மேலும் சிவப்பு துணிக்கு முன்னால் நிர்பந்தமாக பின்வாங்கினார். மாறாக, XX நூற்றாண்டின் இயற்கை ஆர்வலர். விளையாட்டின் ஒரு விதியாக மட்டுமே ஒரு சிவப்பு துணியால் சுடப்படுவதற்கான சமத்துவத்தை அங்கீகரிக்கிறது, கோட்பாடு உள்நாட்டில் சீரானதாகவும், கணிதக் கணக்கீடுகளுக்கு அடிப்படையாகப் பொருத்தமானதாகவும் உருவாக்கப்படுவதற்கு அவசியமானது. உண்மைகள் அவரை ஒரு முட்டுச்சந்தில் தள்ளினால், அவர் மாநாட்டை நிராகரித்து, அபத்தத்தின் கொடியின் மீது குதித்து, இந்த அல்லது அந்த அபத்தத்தை ஒரு புதிய கோட்பாட்டின் முன்மொழிவாக மாற்றுகிறார்.

அவசரகால வெளியேற்றம் போன்ற நிபந்தனையுடன் முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனைக்கு அபத்தம் ஆகிறது. சாதாரண சூழ்நிலையில், வெளியேற்றம் பூட்டப்பட்டு, சிந்தனையின் இயக்கம் நிறுவப்பட்ட சேனல்கள் வழியாக செல்கிறது. ஆனால் அவசரநிலையில், அனைத்து கதவுகளும் திறக்கப்படுகின்றன மற்றும் எந்தவொரு அறிவுசார் சோதனைகளும் பொது அறிவுக்கு மறுபக்கத்தில் வைக்கப்படுகின்றன.

நிச்சயமாக, ஒரு பயனுள்ள அமைப்பை உருவாக்க பொது அறிவு பார்வையில் இருந்து அபத்தமான போஸ்டுலேட்டுகளை முன்வைப்பது போதாது. பொது அறிவால் கற்பனை செய்யப்படாத நிலைமைகளின் கீழ், பொது அறிவின் பார்வையில் இருந்து அபத்தமான வளாகங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. நம்பிக்கைவெற்றிக்காக. இந்த நம்பிக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான நிகழ்வுகளில் மட்டுமே உண்மையான வெற்றிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் ரிஸ்க் எடுக்காதவர் நிச்சயமாக வெற்றி பெற மாட்டார். ஒரு அபத்தமான சூழ்நிலையில் பழைய கோட்பாட்டின் அனுமானங்களுடன் நிற்கும் எவரும் முன்கூட்டியே தோல்விக்கு ஆளாக நேரிடும்.

அபத்தத்தை பரிசோதிக்கும் தந்திரம் இயற்பியல் அறிவியலை அற்புதமான வெற்றிகளுக்கு இட்டுச் சென்றது. புதிய கருதுகோளை மதிப்பிடுவதற்கு நீல்ஸ் போர் ஒரு வகையான முன்நிபந்தனையை முன்வைக்கும் அளவுக்கு அபிப்பிராயம் வலுவாக இருந்தது: யதார்த்தத்தை சரியாக விவரிக்க போதுமான பைத்தியமா?

ஹெகலின் இயங்கியல் அபத்தத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கான ஒரு விசித்திரமான முயற்சியாகும். பகுத்தறிவு, அலாஜிசம், முரண்பாடு ஆகியவை உலகளாவிய மற்றும் இயற்கையான சொற்களின் இணைப்பாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, அவை காரணத்தால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. காரணம் முரண்பாடுகளை நீக்குகிறது (அதாவது பாதுகாக்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில் அவற்றை நீக்குகிறது). செமியோடிக்ஸ் அடிப்படையில் பேசுகையில், ஹெகல் பொருளின் மையத்தின் எல்லைகளை மங்கலாக்குகிறார், சொற்பொருள் புலத்தை மீட்டெடுக்கிறார், வாழ்க்கை மொழியின் இழப்பில் வார்த்தையின் அர்த்தங்களின் ரசிகரை வெளிப்படுத்துகிறார் (மற்றும் தனிப்பட்ட அறிவியலின் மொழிகள், "மனிதாபிமானம்" என்று எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன. , தத்துவ ஊகத்தின் உணர்வில், சொற்களை உருவகங்களாக மாற்றுதல்); மற்றும் அர்த்தங்களின் ரசிகர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகைப்படுத்தப்படுவதால், சொற்பொருள் புலங்கள் ஒரு துறையில் ஒன்றிணைவதால், எந்த தடையும் இந்த புலத்தின் அலைகளுடன் பாய்கிறது. எனவே ஹெகலின் சிந்தனையின் உண்மையான சக்தி - மற்றும் அவரது சிந்தனையின் சர்வ வல்லமையின் போதை, மாயையானஅனைத்து நிஜ வாழ்க்கை முரண்பாடுகளையும் கடக்க நம்புகிறேன், அவற்றை முழுமையான யோசனைக்கான பாதையில் படிகள் என்று விவரிக்கிறது. எனவே மரபுவழி ஹெகலியனிசத்தில் "உண்மையுடன் சமரசம்" என்பதன் பிலிஸ்டைன் பொருள்.

ஹெகலின் தத்துவத்தின் உருவாக்கத்திற்கு பங்களித்த நிபந்தனைகளில் ஒன்று ஜெர்மன் மொழியாகும். ஜேர்மன் சொற்றொடரில் ஒரு விசித்திரமான (பிற மொழிகளின் பழக்கவழக்கங்களின் பார்வையில்) அம்சம் உள்ளது: வினைச்சொல் முதலில் ஒரு பொதுவான செயலின் தூண்டுதலாக மட்டுமே அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் நாங்கள் வரிக்கு வரி, கட்டுமானம், செயல்படுவதை பகுப்பாய்வு செய்கிறோம். ஒரு அஜார் அல்லது அர்த்தங்களின் முற்றிலும் திறந்த ரசிகர். சொற்றொடரின் முடிவில் மட்டுமே மாறாத பகுதிகள், முன்னொட்டுகள் மற்றும் மறுப்பு தோன்றும். மின்விசிறி சுருங்குகிறது. ஆனால் அடுத்த வாக்கியத்தில் அது மீண்டும் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு ஜெர்மன் உரையைப் படிக்கும்போது, ​​விதி நம்மை எந்தத் தீவுக்குக் கொண்டுவரும் என்று தெரியாமல், அர்த்தங்களின் புலங்களின் நிலையற்ற அலைகளில் தொடர்ந்து நீந்துகிறோம். தீவுகள் தோன்றி மீண்டும் மறைந்துவிடும். திடமான தரையில் ஓய்வெடுக்க எங்களுக்கு நேரம் இல்லை - மீண்டும் நாங்கள் பயணம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். நம்பகத்தன்மையின் பார்வையில் இருந்து ஒரு உண்மை வரை, இது மிகவும் சங்கடமான, கடினமான, ஆபத்தான வாழ்க்கை. உண்மைகள் ஆங்கிலத்தில் மிகவும் வசதியாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் ஜேர்மன் சொற்றொடர், ஒரு தனி சிந்தனைச் செயலில் சிரமமானது, அடையாளத்தின் பொதுவான தன்மை, மையத்தின் முரண்பாடான ஒற்றுமை மற்றும் அர்த்தத்தின் புலம் ஆகியவற்றை தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது, எனவே ஒரு விஞ்ஞான-துணை, அறிவியல்-கவிதைக்கான சுவாரஸ்யமான முயற்சிகளை அழைக்கிறது. (உண்மைகளின் சிதைவின் இழப்பில் இருந்தாலும்) முழு ஆவியையும் கைப்பற்றும் அமைப்பு.

ஹெர்ஸன் தி சயின்ஸ் ஆஃப் லாஜிக் "லாஜிக்கல் கவிதை" என்று அழைத்தார். இதில் ஓரளவு உண்மை இருக்கிறது. ஹெகலின் சிந்தனை முறையானது - ஆனால் அதை கண்டிப்பானது என்று கூற முடியாது. சில நேரங்களில், அவள் வெறுமனே வகைகளுடன் விளையாடுகிறாள், அவளது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சேனலில் இருந்து வெளியேறுகிறாள், "இருப்பதே உண்மை" என்பதை மறந்து, மெரினா ஸ்வேடேவாவின் கவிதைகளைப் போலவே "வார்த்தையின் போக்கில்" விரைகிறாள். தர்க்க அறிவியலில் அடித்தளம் பற்றிய பகுதியை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது, ஆவியின் நிகழ்வுகளில் சில பக்கங்கள் (எஜமான் மற்றும் அடிமையைப் பற்றி, கிழிந்த உணர்வு பற்றி). இந்த பக்கங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்ட அறிக்கைகளை விட உவமைகள் போன்றவை. இங்கே நல்ல அதிர்ஷ்டம் தனித்துவமான தனிப்பட்ட திறமையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, பார்வை பரிசு, கவிதைத் திறமை ஆகியவற்றிலிருந்து. சரியான அறிவியலில் இந்த முறை பயனற்றது என்பதை நடைமுறை காட்டுகிறது. ஆனால் பரந்த "மனிதாபிமான" பகுதிகள் உள்ளன, இதில் விதிமுறைகள் கடுமையான முறைப்படுத்தலுக்கு ஏற்றதாக இல்லை. இங்கே ஹெகலின் இயங்கியல் அதன் சரியான இடத்தைப் பெறுகிறது. மேலே முரண்பாடாக (அதாவது, சூழலுக்கு வெளியே வரையறுக்க முடியாத சொற்கள்) சொற்களுக்கு இடையே உள்ள தனிப்பட்ட இணைப்பு வடிவங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த பகுதியில், சில சேர்த்தல்கள் இல்லாமல் கடுமையான முறைகள் பொதுவாக சாத்தியமற்றது, ஒவ்வொரு முறையும் குறிப்பிட்ட, உறுதியான சூழ்நிலைகளில் இருந்து எழுகிறது.

ஹெகலிய வகையின் அற்புதமான மற்றும் கவிதை இயங்கியல் மற்றும் வழக்கமான முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான முரண்பாடு மனிதநேயம் (அல்லது முழுமையான, முழுமையான) மற்றும் துல்லியமான (அணுவியல்) அறிவியலுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை தோராயமாக ஒத்துள்ளது. இரண்டுமே அறிவியலின் சாராம்சம் (குறைந்தது ரஷ்ய மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகளின் பார்வையில் இருந்து). ஒட்டுமொத்த அறிவியலின் இயங்கியல் பௌத்தத்தின் இயங்கியலுக்கு எதிராக இருக்கலாம் (அல்லது, கேள்வியை இன்னும் விரிவாகக் கூறினால், தத்துவ மாயவாதத்தின் இயங்கியல்).

விஞ்ஞான இயங்கியலில், அபத்தம் என்பது ஒரு நியாயமற்ற, சட்டத்திற்குப் புறம்பாக திட்டவட்டமானவற்றிலிருந்து திட்டவட்டமான நிலைக்கு மாறுவதற்கான அறிகுறியாகும்; பௌத்தத்தில் - நிபந்தனைக்குட்பட்டதிலிருந்து நிபந்தனையற்ற நிலைக்கு மாறுவதற்கான அடையாளம்.

ஹெகலியன் இயங்கியல் ஒரு கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஒரு கருத்துக்கு எதிரானது, ஒரு அமைப்பிலிருந்து எதிர்ப்பு அமைப்பு வரை செல்கிறது, இறுதியாக ஒரு மெட்டா-கருத்தை, ஒரு மெட்டா-அமைப்பை உருவாக்கி, அதன் மூலம் முரண்பாட்டை நீக்குகிறது; உயர்ந்த மட்டத்தில் ஒன்று மீண்டும் இரண்டாகப் பிரிகிறது என்பது உண்மைதான், ஆனால் இது உயர்ந்த மட்டத்தின் முரண்பாடாகும். முரண்பாட்டை நம்மால் தவிர்க்க முடியாது, ஆனால் கீழ் உண்மைகளிலிருந்து உயர்ந்தவற்றிற்கு முன்னேற்றத்தின் ஏணியில் ஏறுகிறோம். அதிருப்தி உள்ளவர்கள் கவனிக்கலாம்: அபத்தத்திலிருந்து மெட்டா-அபத்தம் வரை. ஆனால் ஹெகல் இயக்கம், ஏற்றம் ஆகியவற்றில் திருப்தி உணர்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்: "இருப்பின் உண்மை சாராம்சம்", "சாரத்தின் உண்மை ஒரு கருத்து", முதலியன. மிகவும் சிக்கலானது உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த யோசனை ஐரோப்பா மற்றும் ரஷ்யாவின் வாழ்க்கையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அத்தகைய முன்னேற்றம் அர்த்தமற்றது. அவர் முற்றிலும் பிறந்தவர், ஆனவர், நிபந்தனைக்குட்பட்டவர் என்ற உலகில் இருக்கிறார். மெட்டாசிஸ்டம் வழக்கமான அறிவின் எல்லையில் உள்ள முரண்பாட்டிலிருந்து சிறிது நேரம் வெளியேற அனுமதிக்கிறது, ஆனால் நித்தியத்தின் முகத்தில் தற்காலிக வெற்றிக்கு விலை இல்லை. ஒருவேளை மெட்டாசிஸ்டம் எங்கள் நடைமுறை அனுபவத்தை சிறப்பாக ஒழுங்கமைக்க அனுமதிக்கும், ஆனால் இந்த அனுபவம் அனைத்தும் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். வேறுபாடுகளின் மட்டத்தில் எந்த மாற்றங்களும் நம்மை அடையாள நிலைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருவதில்லை. மாறாக, அந்த விவரங்களை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக ஆராய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் அவற்றில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், சம்சாரத்தின் சங்கிலிகள் பலமாகின்றன. வழக்கமான அறிவின் (விபரங்களின் அறிவு) திரட்சியானது, அறியப்பட்ட யதார்த்தத்தை வேறுபாடுகளின் நிலைக்குக் காரணம் கூறும் சிந்தனையாளர்களுக்கு மதிப்புமிக்கது; ஆனால் கிளாசிக்கல் பௌத்த சிந்தனை உண்மையான அடையாளத்தை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது. எனவே, அடையாள நிலை, நிபந்தனையற்ற - பிரஜ்ஞை பற்றிய அறிவு மட்டுமே உண்மையான அறிவாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. பிரஜ்னா என்பது உலக ஆவி அல்ல, அது படிப்படியாக வகைகளின் ஏணியில் அணுகலாம், அதை அணுகவே முடியாது. டெட் எண்ட் ரயில் பெட்டியில் ஓடுவது, பயணத்தின் இலக்கை நெருங்கிச் செல்வதை விட, விவரங்கள் அளவில் இயக்கம் நம்மை பிரஜ்னாவுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவராது. குறிப்பிட்ட அறிவும் பிரஜ்ஞையும் ஒன்றுக்கொன்று அபத்தமானது. முழு உண்மையையும் விவரங்களின் மட்டத்தில் அபத்தத்தால் மட்டுமே வெளிப்படுத்த முடியும்.

எனவே தனக்குத் தெரிந்த அனைத்து போதனைகளின் அபத்தத்தைக் காட்ட நாகார்ஜுனாவின் விருப்பம். அமைப்புகள் ஒரு சங்கிலியில் வரிசையாக இல்லை, மேலும் ஒரு அமைப்பு மற்றொன்றின் உண்மையாக கருதப்படுவதில்லை. ஒவ்வொரு அமைப்பின் உண்மையும் வெறுமை, ஷுன்யா. உண்மையான போதனையின் உறுதியான தளத்தில் மீண்டும் இருக்க, இந்த வெறுமையின் மீது, இந்த படுகுழியின் மீது குதிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறாக, ஒருவன் தன்னை இந்த வெறுமையில், இந்த அபத்தமான படுகுழியில் தள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு திட்டவட்டமான, நேர்மறையாக வளர்ந்த கோட்பாடு ஒரு தவறான கோட்பாடாகும். மேலும் சூன்யவதா - வெறுமையின் கோட்பாடு - வெறுமையின் நேர்மறையான கோட்பாடு அல்ல, எதுவும் இல்லை, இந்த வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் நீலிசம் அல்ல. இது அனைத்து கோட்பாடுகளின் முக்கியத்துவமற்ற கோட்பாடு - ஒன்றுமில்லாத கோட்பாடு உட்பட - அனுபவிக்கக்கூடிய, ஆனால் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒரு யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்கிறது.

வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், நாம் விவரித்த மாநிலம் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் பௌத்தத்தால் அனுபவித்தது. கி.மு. மற்றும் IV சி. கி.பி பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியில் இது ஒரு தருணம், ஆனால் ஒரு திருப்புமுனை, ஒரு வகையான ஏற்ற தாழ்வு, இதில் செயலின் சாராம்சம் மிகவும் முழுமையாக வெளிப்பட்டது.

பௌத்தம் ஒரு ஆர்வமான வட்டத்தை உருவாக்குகிறது. அவர் பாரம்பரிய தொன்ம மொழியின் அலாஜிஸங்களை நிராகரிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார். ஒரு தெளிவான, தெளிவற்ற, நிலையான செய்தி சாத்தியமில்லாத இடத்தில், புத்தர் "உன்னத மௌனத்தை" கடைப்பிடிக்கிறார். பொய்யானது உண்மையின் நேரடிக் குறிப்பு இல்லாமல் நிராகரிக்கப்படுகிறது. எதிர்மறையானது எளிமையான, தெளிவற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. மிக அதிகம்எளிய புரிதல்; அமைதியானது வெளிப்படையான இடைநிறுத்தத்தின் தன்மையை எளிதில் இழந்து, ஒரு வெற்று இடமாக மாறும். பேசப்படாத இலக்கின் இடத்தைப் பேசும் பாதை எடுத்துக்கொள்கிறது.

பிரஜ்னாபரமித சூத்திரங்கள் இந்த ஆபத்தை சமாளிக்க, வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிக்கையின் தன்மையை மறுப்பதன் மூலம் கடக்க முயல்கின்றன, புத்தர் உண்மையில் அர்த்தப்படுத்திய முழுமையான முழுமையின் அறிகுறியாகும், அவருடைய மரணத்திற்கு முன் கடைசியாகப் பேசப்பட்ட வார்த்தைகளால் ஆராயப்படுகிறது: "அழிவுக்கு உட்பட்ட பகுதி, வேலை. விடாமுயற்சியுடன்” (மஹாபரநிபானா சுத்தா) . ஆனால் மறுப்பு, அதன் எளிமையை இழந்து, ஒரே நேரத்தில் மறுப்பாகவும் உறுதிமொழியாகவும் மாறி, ஒரு நியாயமற்ற, அபத்தமான மறுப்பாக மாறுகிறது. பௌத்தத்தின் முழு மொழியும், ஆரம்பத்தில் தெளிவாகவும் எளிமையாகவும், குறிப்புகள், நுட்பமான உருவகங்கள் கொண்ட மொழியின் தன்மையைப் பெறுகிறது, மேலும் படிப்படியாக நியாயமற்ற மற்றும் அபத்தமானது.

இந்த பரிணாம வளர்ச்சியின் முதல் படிகளை நவீன ஜப்பானிய விஞ்ஞானிகளான எச். மசூடா மற்றும் ஜி.சசாகி ஆகியோர் ஆய்வு செய்தனர். “பௌத்த மறுப்பு என்பதன் பொருள் வெறும் மறுப்பு அல்ல; இது ஒரு நேர்மறையான நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது - முழுமையான ஒரு அறிகுறி. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழுமையானது மறுப்பு தர்க்கத்தின் மூலம் அணுகப்படுகிறது. எச். மசூதா, பிரஜ்னாபரமிதா சூத்திரங்களின் உரையில் இரண்டு வகையான மறுப்புகளைத் தனிமைப்படுத்தி எதிர்க்க முடியும் என்பதைக் காட்டும் உறுதியான உதாரணங்களைக் கொடுத்தார்: அடிப்படை மற்றும் மாயமானது. ச-சாகி (மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கட்டுரையில்) நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் மஹாயானம் (பெரிய வாகன பௌத்தம்) உருவானதால், மாய மறுப்பு (மறுத்தல்-உறுதிப்படுத்தல்) ஆகியவற்றின் அதிர்வெண் மற்றும் கட்டமைப்பு முக்கியத்துவம் படிப்படியாக அதிகரித்தது.

இந்த வேறுபாட்டின் அதீத முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, எச். மசூட்டின் கட்டுரையிலிருந்து சில எடுத்துக்காட்டுகளின் மொழிபெயர்ப்பை நாங்கள் தருகிறோம். ஒரு எளிய மறுப்புக்கான உதாரணம்: "இந்த நபருக்குத் தெரியாது மற்றும் இருக்கும் அனைத்தும் இல்லை என்று பார்க்கவில்லை உண்மையான இருப்பு... அத்தகைய நபர் ஒரு முட்டாள், ஒரு சாதாரண மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் ஒரு குழந்தை போன்றவர். போதிசத்துவர்களும் மஹாசத்வர்களும் இதைப் போன்றவற்றை மட்டுமே கற்பித்தனர் மற்றும் பிரஜ்ஞாபரமிதங்களைக் கற்பிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் சர்வஞானத்தை அடைந்திருக்க மாட்டார்கள்.

ஒரு நியாயமற்ற மறுப்புக்கான உதாரணம்: "போதிசத்துவர்களும் மஹாசத்வர்களும் பிரஜ்ஞாபரமிதத்தைப் பார்க்கவில்லை என்றால், பிரஜ்ஞாபரமித்தை அறிந்து... இந்த போதிசத்துவர்களும் மஹாசத்வர்களும் சர்வஞானத்தை அடைகிறார்கள் ..."

"போதிசத்துவர் மற்றும் மகாசத்வா பிரஜ்ஞாபரமித இருப்பில் சத்தியத்தின் மீது நிற்காத நிலையில் நிற்கிறார்கள்".

"இந்த மறுப்புகள்," மசூதா இரண்டாவது வழக்கில் கருத்துரைக்கிறார், "இந்த ஆறு பராமிதாக்களின் பயிற்சி மற்றும் புரிதல் மூலம் ஆறு பரமிதங்களுடனான பற்றுதலை அவர்கள் முழுவதுமாக முறியடிக்கும் சரீரத்தின் நிலையைக் குறிக்க வேண்டும்."

முதல் வழக்கில், நன்கு அறியப்பட்ட கொள்கையின் மட்டத்தில் நிற்காத, நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நபர் வெறுமனே ஒரு முட்டாள். இரண்டாவது வழக்கில், வார்த்தைகளின் மட்டத்தில் இல்லாத ஒருவர், அதிலிருந்து இறங்கியவர், ஒரு ஞானி. முதல் வழக்கில், திட்டவட்டமான அறிவின் அறிவின்மையுடன் மோதுகிறது. மேலும் திட்டவட்டமான அறியாமை முட்டாள்தனம், இது ஒரு அரை அறிவு, அரை படித்த நபரின் அபத்தமான யோசனை. "அறிவற்ற" அபத்தமானது ஒரு குறிப்பிட்ட, முறைப்படுத்தப்பட்ட அறிவுக்குக் கீழே வைக்கப்பட்டுள்ளது. அர்த்தங்களின் கருக்களின் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டுமானம், மோசமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டுமானத்துடன் மோதி, அதை அழித்து அழித்து, அதன் இடத்தில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறது. இரண்டாவது வழக்கில், அர்த்தங்களின் கருக்கள், மோதுதல், ஒன்றையொன்று நிர்மூலமாக்குதல், நிர்மூலமாக்குதல் (முழுமையான ஒரு உயிரினத்தில் உள்ள சத்வம் உண்மையின் மீது நிற்காத நிலையில் நிற்கிறது); ஒரு கணம் ஆற்றல் ஃபிளாஷ் "வெளிப்படுத்த முடியாத" சொற்பொருள் புலத்தை ஒளிரச் செய்கிறது, மேலும் அது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு, காரணம் மற்றும் அபத்தத்தின் மூன்று அடுக்கு அமைப்பு கண்டறியப்படுகிறது:

முட்டாள்தனமான அபத்தம்;

முறைப்படுத்தப்பட்ட அறிவு, காரணம்;

இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அபத்தம்.

கோதே தேர்ச்சிக்கான பாதையை சித்தரித்ததைப் போலவே ஞானத்திற்கான பாதையும் வரையப்பட்டுள்ளது: "நன்றாக எழுதுவதற்கு, இலக்கணத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்."

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து ஞானமானது, முறைப்படுத்தப்பட்ட அறிவின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக, அலாஜிசத்தின் அறிவாற்றல் மதிப்பைப் புரிந்துகொள்வது என வரையறுக்கப்படுகிறது.

அலாஜிசத்தின் சட்டபூர்வமான அங்கீகாரம் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆபத்தை ஏற்படுத்தியது. சொற்களின் அபத்தமான சேர்க்கைகள் மீதான ஈர்ப்பு, அது கற்பனை செய்யக்கூடிய மற்றும் விரும்பத்தக்கதாக இருந்தாலும் கூட உறுதியை இழக்க வழிவகுக்கும், அதாவது. வேறுபாடுகளின் மட்டத்தில் நிலையான சூழ்நிலைகளை விவரிக்கும் போது. எனவே, நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் இந்திய பௌத்தம் "அதிக நியாயமற்ற அபத்தத்தை" எச்சரிக்கையுடன், கட்டுப்பாடுகளுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மட்டுமே அறிமுகப்படுத்துகிறது - முழுமையான பொருளின் புலம் கவனமாக தர்க்கரீதியான தயாரிப்பின் விளைவாக அமைக்கப்படும்போது, ​​​​மற்றும் தூரம்! piv சிந்தனையின் தர்க்கரீதியான இயக்கத்தின் சாத்தியங்கள் தீர்ந்துவிட்டன. இது கவனமாக சப்பர் தயாரித்த பிறகு வெடிப்பது போன்றது.

எதிர்காலத்தில், செயல்முறை (நாம் அதை ஒரு பொதுவான வரலாற்று வரிசையில் கருத்தில் கொண்டால்) தோராயமாக பின்வருமாறு உருவாக்கப்பட்டது:

1. மறுப்புகளின் அதிர்வெண், நியாயமற்ற புனித அறிகுறிகளாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, அதிகரித்தது.

2. இந்த அறிகுறிகள் எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாமல் பயன்படுத்தத் தொடங்குகின்றன - ஒரு லீட்மோடிஃப், தொடக்கத்திலிருந்து இறுதி வரை தாளமாக சூழலை ஊடுருவிச் செல்லும். வாக்கியங்களின் தாள இணைப்புகள் பலப்படுத்தப்படுகின்றன, தர்க்கரீதியான இணைப்புகள் பலவீனமடைகின்றன. சூத்ரா ரைம் பாத்திரத்தில் (இன்னும் துல்லியமாக, ஒலி மறுபரிசீலனைகளால் ஆதரிக்கப்படும் சொற்பொருள் மறுபரிசீலனையின் பாத்திரத்தில்) உரைநடையில் ஒரு வகையான கவிதையாகிறது.

3. தர்க்கமற்ற மறுப்புடன், மற்ற நியாயமற்ற தன்மைகளும் பரவலாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன. எதிர்பாராத, முரண்பாடான, அருமையான சொற்களின் கலவையானது ஒரு ஸ்டைலிஸ்டிக் க்ளிஷே ("விமலகீர்த்தி சூத்ரா") ஆகிறது. ஒரு தனி தீர்ப்பின் "தவறானது" ஒருவரை அதில் தங்க அனுமதிக்காது, அது நனவைத் தூண்டுகிறது, உண்மையைத் தேடுகிறது, தீர்ப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லவும், கடிதத்திலிருந்து விலகிச் செல்லவும் - ஆவிக்கு, அர்த்தத்திற்கு முழுவதும், சூழலின் தாளத்திற்கு. தனி வாக்கியம் ஒன்றுமில்லை, சூழல் எல்லாம் ஆகிவிடுகிறது.

4. யூரோட்ஸ்கி மொழிக்கு ஒரு சுவை உள்ளது, முட்டாள்தனமான, முட்டாள்தனமான அலாஜிஸத்தை சூப்பர் புத்திசாலித்தனமான புனித அடையாளத்தின் ("லங்காவதார சூத்ரா") உருவகமாக பயன்படுத்துகிறது.

5. இறுதியாக, புனிதமான அபத்தத்திற்கான எந்தவொரு உரை தயாரிப்பும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஜென் பௌத்தத்தின் எழுதப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களை இலக்கியமாக, நூல்களின் தொகுப்பாகக் கருதினால், முதலில், அவர்களின் லாகோனிசம் வேலைநிறுத்தம் செய்கிறது. மாஸ்டர் நேரடியாக ஒரு அபத்தமான அறிக்கையுடன் தொடங்குகிறார், தர்க்கரீதியாகவோ அல்லது தாளமாகவோ தயாராக இல்லை. எந்த விளக்கமும் கொடுக்கப்படவில்லை. கருத்துக்களுக்கு பதிலாக, மாணவர் ஒரு தடியால் அடிக்கப்படுகிறார்.

இந்திய நியதியின் உன்னதமான தீவிரம் முதல் ஜென் முட்டாள்தனம் வரை, ஒரு நேரடி வரிசையை, வளர்ச்சியின் ஒற்றை வரியைக் கண்டறிய முடியும். இந்த வளர்ச்சியானது பௌத்தத்தின் மையக் கருத்தின் நியாயமற்ற தன்மையை படிப்படியாக வெளிப்படுத்துகிறது, நியாயமற்ற தன்மை, முதலில் மௌனத்தால் மறைக்கப்பட்டது, பின்னர் மேலும் மேலும் வெளிப்படையானது. பௌத்தத்தின் வளர்ச்சி, இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அதே அர்த்தத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, மொழியின் மாற்றமாக கருதப்படுகிறது.

இந்தக் கண்ணோட்டம் ஒருதலைப்பட்சமானது; வளர்ச்சியின் உள் தர்க்கத்தை மீறி, ஒவ்வொரு இடத்திலும் வித்தியாசமாகச் செயல்படும் தொன்மவியல் நாட்டுப்புறச் சூழலின் செல்வாக்கை அது புறக்கணிக்கிறது. முற்றிலும் காலவரிசைப்படி, சில தேதிகளைப் புறக்கணிக்க இது நம்மைத் தூண்டுகிறது, ஆனால் இந்த வழியில் ஒருவர் புத்தமதத்தை முழுவதுமாக (ஜென் உட்பட) விவரிக்கலாம் மற்றும் ஜென் அலாஜிசத்தின் சிக்கலை அணுகலாம் - மிகவும் கடினமானது மற்றும் தெளிவற்ற தீர்வை அனுமதிக்காது. முதல் தோராயமாக, ஒருவர் ஜென் அலாஜிஸத்தை இவ்வாறு விளக்கலாம் பௌத்தஅலாஜிசம், அதாவது. தியானத்தின் பொருளின் "சாதாரண" செயல்பாட்டில் அலாஜிசம்.

ஆரம்ப மற்றும் தாமதமான, மற்றும் இந்திய மற்றும் சீன பௌத்தம் சமமாக பின்பற்றுபவர்களை நிபந்தனையற்ற, ஒருங்கிணைந்த நேரடி தனிப்பட்ட அனுபவத்திற்கு இட்டுச் செல்ல பாடுபடுகிறது என்று கூறலாம். இந்த இலக்கை அணுகுவதற்கான வழிமுறைகள் மட்டுமே மாறுகின்றன. ஜென் முறை என்பது அன்றாட அனுபவத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சொற்களின் எளிய மோதலாகும். வேறுபாடுகளின் மட்டத்தில் பொருந்தாத எந்தவொரு சொற்களின் மோதலும் அடையாளத்தின் அளவை நோக்கித் தள்ளுகிறது. பந்தின் மேற்பரப்பில் இணைப்புகள் இல்லாத புள்ளி A இலிருந்து B க்கு செல்ல வேண்டிய தேவையுடன் ஒரு கோனை ஒப்பிடலாம். ஒரு அபத்தமான சிக்கலின் தொடர்ச்சியான தீர்வு, பந்தின் மையத்தில் உள்ள வட்டத்தின் அனைத்து புள்ளிகளையும் இணைக்கும் ஆரம் வழியாக மறந்துபோன பாதையை நினைவில் வைக்கிறது, இதனால் பூஜ்ஜிய புள்ளியின் யதார்த்தத்தை நடைமுறையில் அனுபவிக்கவும், பந்தின் மேற்பரப்பின் பார்வையை மீட்டெடுக்கவும். , ஆனால் அதன் ஆழம்.

அன்றாட சொற்களின் அபத்தமான கலவையானது தியானத்தின் பொருளாக மாறும் என்ற கருத்தைப் பழக்கப்படுத்துவது கடினம். ஆனால் கிறிஸ்துவின் சிலுவை டெர்டுலியனுக்கு அபத்தமானது, இது அவரை ஜெபிப்பதைத் தடுக்கவில்லை. ஒரு ஜென் மாஸ்டரின் மாணவர், ஒரு கோனின் சிந்தனையில் ஆழ்ந்து, முதலில் வேறுபாடுகளின் மட்டத்தில் தொடர்பில்லாத சொற்களுக்கு இடையே சில தொடர்புகளைத் தேடுகிறார். எஜமானர் இந்த தவறான தீர்வுகளை நிராகரித்து, ஒருவரை அபத்தமான, துண்டு துண்டாக, வெறுமையாக, ஒட்டு மொத்தமாக பகுத்தறியும் நிலையை பார்க்க வைக்கிறார். அவர் அடிமட்டத்தை அடையும் வரை மாணவனை மூழ்கடித்து, பாலைவனத்தில் உணர்கிறார், அனைத்து பொருட்களிலிருந்தும் சுத்தம் செய்யப்படுகிறார், முழு ஆவியின் சுவாசம், உண்மையான, சிற்றின்ப நம்பகமான ஒன்று என்ற அடையாளத்தின் அளவைத் தக்கவைக்கவில்லை. மாணவர்களின் உணர்வை விஷயங்களோடும், உண்மைகளோடும் இணைக்கும் தொப்புள் கொடியை அறுத்து, நுரையீரலைத் திறந்து, ஒற்றுமையாக உலகில் சுவாசிக்கச் செய்கிறார். இவை அனைத்தும் மற்ற மாய பள்ளிகளின் நடைமுறையில் இருந்து தொழில்நுட்ப ரீதியாக வேறுபட்டவை. குறிக்கோளும் முடிவும் ஒன்றே.

ஜென் நூல்களில் இருந்து அத்தகைய புரிதல் பின்பற்றப்படவில்லை என்று ஆட்சேபிக்கப்படலாம், கோன்களின் தொகுப்பு மற்றபடி படிக்க மிகவும் இயல்பானது - கோரமான அபத்தம், கட்டாய, உறுதியான அர்த்தம் இல்லாதது. இருப்பினும், இந்த ஆட்சேபனை குறி தவறிவிட்டது. ஜென் என்பது வேதத்திற்கு மட்டும் அல்ல, நூல்களின் தொகுப்பிற்கும். ஜென் பௌத்தத்தின் தகவல் தொடர்பு அமைப்பில், வார்த்தைகள் துணைப் பங்கு வகிக்கின்றன. கோன் சேகரிப்புகள் ஒரு வகையான லிப்ரெட்டோ ஆகும், இது ஓபராவைப் பற்றிய ஒரு கருத்தைத் தரவில்லை. அல்லது, மாறாக, அது கொடுக்கிறது, ஆனால் சொந்தமாக இசையமைக்க முடிந்தவர்களுக்கு மட்டுமே.

ஒரு முழுமையான அடையாள அமைப்பு, "ஓபரா", ஒட்டுமொத்தமாக ஜென் மடாலயத்தின் வாழ்க்கையால் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஒருவர் இந்த முழு வாழ்க்கையையும் அதன் அனைத்து அம்சங்களையும் ஒரே சூழலாகப் படிக்க வேண்டும், அனுபவம் வாய்ந்தவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இசையைப் போல கேட்க வேண்டும். நடத்துனர் ("பழைய ஆசிரியர்", ரோஷி). இந்த சூழலில், நன்கு அறியப்பட்ட, அலாஜிசம் பற்றிய ஆழமான புரிதல் மிகவும் கண்டிப்பாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஜென் விசித்திரமானது, தன்னிச்சையானது, எந்த பிணைப்பு விதிகளையும் அங்கீகரிக்கவில்லை; ஜென் நேராக தேவைப்படுகிறதுஅறிக்கையின் வடிவத்தை மேம்படுத்தவும், வடிவங்களைத் தவிர்க்கவும். ஆனால் மேம்படுத்தும் சுதந்திரத்திற்குப் பின்னால் எப்போதும் நுட்பங்களின் தொகுப்பு உள்ளது, பொதுவான இடங்கள், இதன் கடினத்தன்மை பிரதிகளின் மாறுபாட்டிற்கு நேரடியாக விகிதாசாரமாகும். கொலம்பைன், ஹார்லெக்வின், டாக்டரின் பாத்திரத்தின் அர்த்தத்தின் ரசிகர் பாரம்பரியத்தால் உறுதியாக நிறுவப்பட்டிருப்பதால், காமெடியா dell'arte கலைஞர்கள் பயணத்தின் போது நகைச்சுவைகளை கண்டுபிடிக்க முடியும். மாறாக, "அறிஞர்" நாடகம், அதன் பாத்திரங்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகள் அல்ல, பாரம்பரியத்தால் வழங்கப்படவில்லை, நிலையான உரை தேவைப்படுகிறது. உரையின் உறுதியானது அழிக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறது, மேம்பாட்டின் சுதந்திரம் பாரம்பரியத்தின் வலிமைக்கு சாட்சியமளிக்கிறது, செயலில் ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரின் பாரம்பரியத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் சாட்சியமளிக்கிறது, இதனால் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் ஆசிரியரின் மட்டத்தில் நின்று இணை ஆசிரியர்களாக இருக்கிறார்கள். அடுத்த பதிப்பின். இந்த பரிசீலனைகள் கலை நிகழ்ச்சிகளின் வரலாற்றில் மட்டுமல்ல, மதம் உட்பட அனைத்து மனித தொடர்புகளின் வரலாற்றிலும் குறிப்பிடத்தக்கவை.

பரிசுத்த வேதாகமம், ஒவ்வொரு கடிதமும் மீற முடியாதது, ஆசிரியருக்கும் (தீர்க்கதரிசி, துறவி) மற்றும் வாசகருக்கும் இடையிலான இடைவெளியைப் பற்றி பேசுகிறது, உண்மையான மனித தகவல்தொடர்புக்கு மேலே எங்காவது மிதக்கும் வார்த்தைகளின் அமைப்பு, அதைக் குறைவாகவும் குறைவாகவும் கட்டுப்படுத்துகிறது. வேதம் இல்லாதது, மாறாக, ஒரு கலாச்சார பாரம்பரியத்தைப் பற்றி பேசலாம், அதன் அடையாள அமைப்பு முழு தகவல்தொடர்பு அமைப்பு, சடங்கு மற்றும் வாழ்க்கையின் பிரிக்க முடியாத தன்மை, எனவே வாழ்க்கை முற்றிலும் சடங்கு, மற்றும் சடங்கு முக்கியமானது (அவற்றில்). பழமையான பழங்குடியினர்). ஜென் பௌத்தம், ஒரு விதியாக, கலாச்சார அமைப்புகளுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள ஒரு இடத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது - புனிதமான மற்றும் அசுத்தமான முன்களுக்கு இடையில் "மனிதர்கள் இல்லை". ஒரு விதியாக, இந்த "மனிதனின் நிலம்" புனித முட்டாள்களால் மட்டுமே மிதிக்கப்படுகிறது. ஆனால் ஜென் எந்த வகையிலும் முட்டாள்தனமாக குறைக்கப்படவில்லை (இது அனைத்து மத அமைப்புகளின் எல்லை மண்டலங்களிலும் உள்ளது). ஜென் என்பது ஒரு அமைப்பு, கலாச்சாரத்தின் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பு, மற்ற அமைப்புகளுடன் டைக்ரோனிகல் (தோற்றம் மூலம்) மற்றும் ஒத்திசைவாக (தொடர்பு மூலம்) இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் தோராயத்தில், ஜென் மற்றொரு பெரிய அமைப்பின் துணை அமைப்பாக (நாம் செய்தது போல்) கருதலாம் - பௌத்தம், நமக்குத் தெரிந்த சில நிகழ்வுகளின் வினோதமான மாறுபாடாக. எவ்வாறாயினும், ஜென் உடனான ஆழமான அறிமுகம் அதன் அசல் அம்சங்களை வலியுறுத்துவதற்கு ஒருவரை கட்டாயப்படுத்துகிறது, எந்த புத்தக மரபுடனும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. ஜென் துறவிகள் வேலை.விறகு அல்லது தேநீர் சேகரிப்பு, அவர்கள் மற்ற தொழிலாளர்கள் அதே வழியில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு. ஜென்னின் உடனடித்தன்மை, வேலை மற்றும் வாழ்க்கைத் துறையில் விவரிக்க முடியாததை அனுபவிக்க முயற்சிக்கும்போது வாய்மொழி கட்டுமானங்களை நிராகரிக்க வைக்கிறது, இது விஷயத்திற்கான குறுகிய பாதையாக மாறும், இறுதி பகுத்தறிவு - மற்றும் வார்த்தையின் இறுதி எளிமை மற்றும் தெளிவு. இந்த உடனடித்தன்மை, எளிமை மற்றும் தெளிவு ஆகியவை கலைக்கு மாற்றப்படும்போது, ​​​​அது ஒரு வகையான யதார்த்தத்தை விளைவிக்கிறது - சில நேரங்களில் மாய மேலோட்டங்களுடனும், சில சமயங்களில் மேலோட்டங்கள் இல்லாமல். எனவே, ஜென் அதே நேரத்தில் இந்திய மகாயானத்தை விட நியாயமற்றது - மேலும் அதை விட தர்க்கரீதியானது, அதிக பகுத்தறிவற்றது - மற்றும் அதிக பகுத்தறிவு. நூல்களில் மிகவும் பகுத்தறிவற்றது, இது முழு வாழ்க்கை முறையிலும் நடைமுறையில் உள்ள புத்தமதத்தின் வேறு எந்த வடிவத்தையும் விட மிகவும் பகுத்தறிவு. இந்த அமைப்பு பௌத்தத்தில் இருந்து பெறப்பட்டது அல்ல, அல்லது தாவோயிசத்தில் இருந்து கூட ஒரு நிறுவப்பட்ட மதப் போக்கு. இந்த அமைப்பு சில பௌத்த மரபுகள் மற்றும் சில தாவோயிச மரபுகளை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் அவற்றை அதன் சொந்த வழியில் மாற்றியமைத்து வளர்த்தது, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாக, அது ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது. நாட்டுப்புற பாரம்பரியம், பழமையான கலாச்சாரங்களின் நினைவுச்சின்னங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே அதை தீர்க்க முடியும்.

அபத்தமான மொழியைப் பற்றிய உரையாடலைத் தொடங்கி, நாங்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகள், தொன்மவியல் பாரம்பரியத்தை அடைப்புக்குறிக்குள் எடுத்து, கண்டிப்பாக முறைப்படுத்தப்பட்ட விஞ்ஞான சிந்தனையை ஒரு குறிப்பு சட்டமாக தேர்ந்தெடுத்தோம், மேலும் அது தொடர்பான பிற, குறைவான கண்டிப்பான சிந்தனை அமைப்புகளை முழுமையாக்கினோம். ஜென் நூல்களில் முறைப்படுத்தல் நிராகரிப்பு. தர்க்க மற்றும் தாள இணைப்புகளின் பழமையான ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட சிந்தனையின் வளர்ச்சி, புராண சிந்தனை மறைந்துவிட்டதைப் போல, மனிதனின் உண்மைத் தேடலில் அனைத்து முக்கியத்துவத்தையும் இழந்தது போல, சிந்தனையின் வளர்ச்சி மாயைக்கு வழிவகுக்கும். உண்மையில் ஒருபோதும் நிறுத்தப்படவில்லை உரையாடல்தொன்மவியல் மற்றும் தர்க்கரீதியான-கருத்துச் சிந்தனைக்கு இடையில், அர்த்தங்களின் துறைகளின் தாள அமைப்பு மற்றும் அர்த்தங்களின் கருக்களின் திடமான அமைப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே. உரையாடலில் ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரின் வளர்ச்சியின் விகிதம் மற்றும் அளவு மாறியது, ஆனால் உரையாடல் குறுக்கிடப்படவில்லை, உரையாடல் ஒவ்வொரு ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரத்திலும் ஒவ்வொரு ஒருங்கிணைந்த நனவிலும் நடத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு முக்கிய சகாப்தத்திலும், கலாச்சாரத்தின் ஒவ்வொரு துறையிலும் சிறப்பு விதிகளின்படி பதிவுசெய்யப்பட்ட உரையாடலின் முடிவுகள் மட்டுமே, சில சமயங்களில் ஒரு கவிஞருக்கும் விஞ்ஞானிக்கும் இடையே பொதுவானது எதுவுமில்லை அல்லது ஒரு காட்டுமிராண்டிக்கும் இடையே ஒரு படுகுழி உள்ளது என்ற எண்ணத்தை அளிக்கிறது. ஒரு நாகரீகமான நபர். வாழும் மனித உணர்வு எப்பொழுதும் உள்நாட்டில் உரையாடல் சார்ந்தது, மேலும் ஒரு கவிஞரிடம் முறைப்படுத்தப்பட்ட, கணித சிந்தனையை ஒரு விஞ்ஞானியில் காணலாம். உதாரணமாக, கெப்லர் சூரியனை தந்தை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் உலகளாவிய ஈர்ப்பு யோசனையை அணுகினார். பென்சீனின் கெகுலே கட்டமைப்பு சூத்திரம் கனவு கண்டேன்பாம்பு தன் வாலைக் கடிப்பது போல. ஐன்ஸ்டீன் கூறினார்: "எந்த சிந்தனையாளரையும் விட, காஸை விட தஸ்தாயெவ்ஸ்கி எனக்கு அதிகம் தருகிறார்!" வெளிப்படையாக, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் நாவலின் அமைப்பு சார்பியல் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பை எதிரொலித்தது. ஐன்ஸ்டீன் தனது சிந்தனையை பின்வருமாறு விவரித்தார்: “சிந்தனையின் கூறுகள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவான படங்கள் மற்றும் உடல் யதார்த்தங்களின் அறிகுறிகளாகும். இந்த உருவங்களும் அடையாளங்களும் தன்னிச்சையாக உருவாக்கப்பட்டு நனவால் இணைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. இயற்கையாகவே, சிந்தனையின் இந்த கூறுகளுக்கும் தொடர்புடைய தர்க்கரீதியான கருத்துகளுக்கும் இடையே சில தொடர்பு உள்ளது. பிற கருத்துக்களுடன் தர்க்கரீதியாக தொடர்புடைய ஒரு தொடரை இறுதியில் அடைய விரும்புவது, மேலே குறிப்பிட்ட சிந்தனை கூறுகளுடன் ஒரு தெளிவற்ற விளையாட்டிற்கான உணர்ச்சி அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. உளவியல் ரீதியாக, இந்த கலவை விளையாட்டு உற்பத்தி சிந்தனையின் இன்றியமையாத அம்சமாகும். அதன் பொருள் முதன்மையாக ஒருங்கிணைந்த படங்கள் மற்றும் தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களுக்கு இடையிலான சில தொடர்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை சொற்களைப் பயன்படுத்தி பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படலாம், இதனால் அவற்றை மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் ”(ஜாக் ஹடமார்டுக்கு பதில்; பார்க்க: குஸ்நெட்சோவ், ப. 99).

இறுதியாக, 1960 களில் ரூதர்ஃபோர்டின் ஆண்டு விழாவில் அவர் ஆற்றிய உரையில். பி.எல். கபிட்சா கூறினார்: “... அறிவியலில், புதிய அடிப்படை யோசனைகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், ஒரு விஞ்ஞானி ஒரு சிக்கலைத் தீர்க்க அனுமதிக்கும் முக்கிய அம்சம் புலமை அல்ல. இங்கே முக்கிய விஷயம் கற்பனை, உறுதியான சிந்தனை மற்றும் பெரும்பாலும் தைரியம். கடுமையான தருக்க சிந்தனை, புதிய அடித்தளங்களை முன்வைக்கும் போது கணிதவியலாளர்களின் சிறப்பியல்பு பொதுவாக இது ஒரு தடையாக உள்ளது, ஏனெனில் இது கற்பனையை தூண்டுகிறது.

இவ்வாறு, வாழும் சிந்தனை ( உள்ளேஅறிவியல் உட்பட) என்ற ஆய்வின் கட்டமைப்பிற்குள் புரிந்து கொள்ள முடியாது மற்றும் விவரிக்க முடியாது பதிவு படிவங்கள்,ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தின் அறிவியலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. வாழும் சிந்தனையை உரையாடல் சிந்தனையாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் எதிரொலிக்கும் இரண்டுமாதிரிகள்-தருக்க-திட்டவியல் மற்றும் கவிதை-தொடர்பு (புராண, தாள, சூழல்).

பிறகு பொது பண்புகள்நியாயமான மற்றும் அபத்தம் பற்றிய மனித சிந்தனைகளின் திரவத்தன்மை, நாம் மனித சிந்தனையின் தனிப்பட்ட வடிவங்களை ஆலோசகத்திற்கு மிகவும் விரோதமாக பரிசீலிக்க ஆரம்பித்தோம். அத்தகைய ஆரம்பம் நியாயமானது, ஏனெனில் பிரச்சனைஅபத்தத்தை பகுத்தறிவின் மொழியில் மட்டுமே உருவாக்க முடியும், அதன் சாராம்சத்தில் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட, திட்டவட்டமான அபத்தமானமற்ற கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட வகைகளுடன் மட்டுமே எழுந்தது, அதாவது. நிறுவப்பட்ட முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பின் எல்லைகளில். பகுத்தறிவு என்ற கருத்து வரையறுக்கப்பட்டு கடினமாக்கப்படாத வரை, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்து ஒரு முறையான விளக்கத்திற்கு முன் உறுதியைப் பெற முடியாததைப் போலவே, அபத்தமான கருத்து கடினமாக்கப்படவில்லை. இயற்கைவிஷயங்களின் போக்கு; இந்த உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான யோசனையை உருவாக்கிய தத்துவத்திற்குப் பிறகுதான் மதங்கள் "இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல" என்று உருவாக்கப்பட முடியும்.

பண்டைய பாபிலோனியர்கள், எகிப்தியர்கள் மற்றும் யூதர்கள் தனித்தனியின் பொருள் குறித்து சந்தேகம் கொண்டிருந்தனர் மனித வாழ்க்கைஆனால் அவர்கள் அதற்கு மேல் செல்லவில்லை. பழங்குடி பாரம்பரியத்தின் மீது வளர்க்கப்பட்ட மனம், பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்பட்ட அதன் கட்டமைப்பால், பாரம்பரியத்திற்கு அடுத்தபடியாக நின்று அதன் சொந்த விதிகளின்படி அதன் புனிதமான உயரங்களை மதிப்பிட முடியாது. இந்த விதிகள், உலகளாவிய விதிகளாக, இன்னும் இல்லை. மனித வாழ்க்கையை அளவிட ஒரு அளவுகோல் இருந்தது, ஆனால் கடவுளை அளவிட எந்த அளவுகோலும் இல்லை. பிரசங்கிகள் சூரியனுக்குக் கீழே உள்ள அனைத்தையும் அபத்தம் என்று அங்கீகரித்தார் - ஆனால் சூரியன் அல்ல. கடவுள் இல்லாத வாழ்க்கை அபத்தமானது, மாயைகளின் மாயை, ஆனால் கடவுள் அல்ல. அபத்தமானது அழிந்த மரணத்தின் வாழ்க்கை, கில்காமேஷ், ஆனால் அழியாத உத்-நபிஷ்டிம் அல்ல, அழியாத கடவுள்கள் அல்ல.

பழங்குடியினர் எதை நம்பினார்கள் என்பது அவருக்கு கேலிக்குரியதாகத் தெரியவில்லை. அபத்தமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவை இனி நம்புவதற்கு தகுதியற்றவை. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த, ஆனால் ஒரு அசையாத பழங்குடி உலகில் வாழ்ந்த முகம்மது கூட, பகுத்தறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை (அத்துடன் ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டம், மதம் மற்றும் அரசியல் போன்றவற்றுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள்). பழங்குடி மரபுகளின் உறுதியுடன் பழகிய அவரால், மனித மனம் தனக்குத் தானே முரண்படும், பல வடிவங்கள் உள்ளன, முகமதுவின் மனம் ஒரு உலகளாவிய மனம் அல்ல என்று அவர் நினைக்கவில்லை. அவர் மனதை எல்லையில்லாமல் நம்பினார், ஏனென்றால் அவர் ஒருபோதும் அதன் எல்லைகளை ஆராயவில்லை, மேலும் உலகத்தை சுதந்திரமாக ஆராய்ந்த மனம், அவரது ஆவியை மின்னலால் துளைத்த அல்லாஹ்வின் வார்த்தையைக் கேள்வி கேட்கும் என்று கற்பனை செய்ய முடியவில்லை.

மாறாக, "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அர்த்தமற்றது" என்று அரிஸ்டாட்டிலியன் தர்க்கத்தின் பள்ளி வழியாகச் சென்று, முற்றிலும் தத்துவ தைரியத்துடன், வளாகத்தில் இருந்து எழும் தீவிர விளைவுகளுக்குச் செல்லத் தயாராக இருந்த ஒரு உயர் படித்த ரோமன் கூறினார். உலகம் அழிந்தால்,” என்று ரோமானிய வழக்கறிஞர்கள் சொன்னார்கள். அதன் முரண்பாடுகள் ஒரு கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதன் சதையும் இரத்தமும் ஒவ்வொரு முடிவையும் உறுதிப்படுத்துவது, பகுப்பாய்வு செய்வது, மாறுபட்டது, சொற்களுக்கு இடையில் செயற்கை இடைவெளிகளைத் தோண்டுவது - பின்னர், வாழ்க்கையின் அழுத்தத்தின் கீழ், அபத்தத்தின் மீது குதித்து, தீவிர பகுத்தறிவுவாதத்திலிருந்து தீவிர, முறைப்படுத்தப்பட்ட, பகுத்தறிவு பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு நகர்கிறது. .

எனவே, அலாஜிசம் - அலாஜிசம் போன்ற பிரச்சனையின் வரலாற்று தொடக்கப் புள்ளியில் இருந்து தொடங்கினோம் தத்துவ கேள்விமற்றும் கொள்கை. இந்த தொடக்கப் புள்ளி நமது சிந்தனையின் மேலும் இயக்கத்தையும் தீர்மானித்தது. ஆனால் இப்போது நாம் நாட்டுப்புற புராண பாரம்பரியத்தை வெளியே எடுத்த அடைப்புக்குறிகள் திறக்கப்பட வேண்டிய தருணம் வந்துவிட்டது.

தொன்மவியல் சிந்தனையில், முட்டாள் அல்லாதது என்பது செதுக்கப்படாத, வடிவமைக்கப்படாத (அல்லது வடிவமற்ற) நகைச்சுவையான அசிங்கமான மற்றும் மர்மமான அசிங்கமான, திகிலூட்டும், ஆச்சரியமான மற்றும் காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டது. வாழ்க்கையிலிருந்து பழைய குப்பைகளை அகற்றினால் சிதைவு சிரிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. அது நுகர்ந்தால் சிதைவு திகிலூட்டும், உங்கள் உயிரையும் தின்றுவிடும். ஆனால் இந்த இரண்டு அர்த்தங்களும் பிரிக்கப்படவில்லை, அவை இன்னும் சடங்கு பண்டிகை விளையாட்டுகளில் கலக்கப்படுகின்றன. அபத்தத்தின் அனைத்து நிழல்களும் ஒன்றுக்கொன்று மிகைப்படுத்தப்பட்டு ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. அலாஜிசத்தின் அர்த்தங்களின் ரசிகரில் ஒரு மிக நியாயமான மற்றும் அறிவற்ற துறை உள்ளது, ஆனால் அவற்றுக்கிடையே ஒரு கண்டிப்பான எல்லை சுத்திகரிக்கப்பட்ட இடைக்கால தர்க்கவாதிகளின் வேலை. பழமையான கலாச்சாரங்களின் கோரமான அடையாள அமைப்புகளில், உச்சநிலைகள் இன்னும் ஒரு வேரிலிருந்து வளர்ந்து, சிவன் மற்றும் பார்வதியைப் போல ஒருவருக்கொருவர் கடந்து செல்கின்றன. ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஓசியானியாவின் முகமூடிகள் விளையாட்டின் முகங்கள், நடனத்தின் உருவங்கள், அவற்றின் அர்த்தத்தை விரைவாக மாற்றுகின்றன. பிற்கால சோகம் மற்றும் நகைச்சுவை, மர்மங்கள் மற்றும் டயபில்ரி, தெய்வீக சேவைகள் - மற்றும் கோமாளி திருவிழாவின் கூறுகள் சடங்கு நடவடிக்கையில் முன்னணியில் வர மனநிலையில் மாற்றம் போதுமானது. படிப்படியாக மட்டுமே "வழிபாட்டு" மற்றும் "திருவிழா" கூறுகள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்பட்டு சுயாதீன அடையாள அமைப்புகளாக உருவாகின்றன; பழமையான மற்றும் பல தொன்மையான கலாச்சாரங்களில், இந்த அமைப்புகள் இன்னும் ஒற்றை அமைப்பின் ஹைப்போஸ்டேஸ்களாக செயல்படுகின்றன. "உலகம் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் உணர்வின் இரட்டை அம்சம்" என்று எழுதுகிறார் எம்.எம். பக்தின், "பண்பாட்டின் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில் ஏற்கனவே இருந்தது. பழமையான மக்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகளில், தீவிரமான (அமைப்பு மற்றும் தொனியின் அடிப்படையில்) வழிபாட்டு முறைகளுடன், தெய்வத்தை கேலி செய்யும் மற்றும் அவமதிக்கும் சிரிப்பு வழிபாட்டு முறைகளும் இருந்தன ("சடங்கு சிரிப்பு")...

ஆனால் ஆரம்ப கட்டங்களில், வர்க்கத்திற்கு முந்தைய மற்றும் மாநிலத்திற்கு முந்தைய சமூக அமைப்பின் நிலைமைகளின் கீழ், தெய்வம், உலகம் மற்றும் மனிதன் ஆகியவற்றின் தீவிரமான மற்றும் நகைச்சுவையான அம்சங்கள், வெளிப்படையாக, சமமாக புனிதமானவை ... "

"உலகின் உணர்வின் இரட்டை அம்சம்", சாராம்சத்தில், இரு மடங்கு என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த இரட்டை ஒற்றுமையில் சில மதிப்பு மறைக்கப்பட்டுள்ளது, பிடிவாதமாக பாரம்பரியத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆனால் நவீன சிந்தனைக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாதது. ஜென் மூலம் "நினைவில்" மதிப்பு.

இந்த இரட்டை ஒற்றுமையை அணுக, ஒரு சிரமத்தை கடக்க வேண்டும். பழமையான கலாச்சாரம் என்பது நூல்களின் தொகுப்பாக விளங்க முடியாது. பழமையான கலாச்சாரம் எந்த பதிவுகளுக்கும், முற்றிலும் உறைந்த அடையாள அமைப்புகளுக்கும் குறைக்கப்படவில்லை. இது அதன் மாறாத பொதுவான இடங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் முழுதும் எப்போதும் மேம்படுத்தப்பட்டு, புதிதாக உருவாக்கப்படுகிறது. முற்றிலும் தொழில்நுட்ப ரீதியாக, இது முழுவதையும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது: மொழி இன்னும் வளர்ச்சியடையவில்லை. முழு உருவம் ஒரு சடங்கு நடனம், ஒரு விளையாட்டு. நடனத்தில், இயக்கத்தில், சைகைகள், தோரணைகள் (சொற்களால் மட்டுமே தனக்கு உதவுதல்) அமைப்பில், பழமையான மனிதன் உலகின் படத்தை உருவாக்குகிறான். இந்த ஒற்றுமையிலிருந்து வாய்மொழி கூறுகள் கிழிந்தால், அவை மோசமானவை மற்றும் செயலற்றவை. எடுத்துக்காட்டாக, தெய்வீக படைப்புச் செயலின் பிற்காலப் படங்களைக் காட்டிலும், இருப்பது ஆரம்பம் என்ற பழமையான கட்டுக்கதை மிகவும் குறைவான ஆற்றல் கொண்டது. பழமையான வாய்மொழி கட்டுமானங்கள் வெளிப்படையானவை அல்ல. பழமையான வாய்மொழி கட்டுமானங்கள் உறைந்திருக்கும், இதயத்தால் கற்றுக்கொள்ளலாம். ஆனால் சடங்கு முழுவதும் ஒரு நடனம். ஒரு நடனம், அதன் இயல்பிலேயே, இதயத்தால் முழுமையாகக் கற்றுக் கொள்ள முடியாது, இயந்திரத்தனமாக கடினமாக்கப்பட்டது. பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாத ஒரு நடனம், கேள்வி: ஏன்? எந்த அடிப்படையில்? ஒரு படைப்பு படைப்பாளியாக மாறும்போது பரவசத்தில் நடனமாடும் நடனம், பாரம்பரியத்தால் வளர்க்கப்பட்டவர் பாரம்பரியத்தை உருவாக்குபவர். அச்சுக்கலை வடிவங்கள், தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு மீண்டும் மீண்டும் அதே புள்ளிவிவரங்கள், சுதந்திரத்திற்கு முரணாக இல்லை. மாறாக, அவை மேம்படுத்துவதற்கான சுதந்திரத்தை வழங்குகின்றன, ஒரு நபர் பேசக்கூடிய ஒரு மொழியை உருவாக்குகின்றன. எல்லா இடங்களிலும், புஷ்மென் நடனம் முதல் காமெடியா டெல் ஆர்டே வரை, பாரம்பரிய உருவங்கள் இலவச மேம்பாட்டிற்கான நிபந்தனையாகும். இந்த புள்ளிவிவரங்கள் இல்லாமல், ஒரு ஆயத்த மொழி இல்லாமல், ஒரு நபர் மிகவும் அரிதாகவே அதிக சுதந்திரத்தை அடைகிறார். பெரும்பாலும் அவர் வெறுமனே ஊமையாகவோ அல்லது கட்டுக்கடங்காதவராகவோ இருக்கிறார், பேசுவதற்கான முயற்சியில் தன்னை இழந்துவிடுவார், மேலும் அவர் இறந்து ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மெதுவாக புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் ஒரு மொழியை உருவாக்குகிறார்.

ஒரு வளர்ந்த தொன்மவியல் உணர்வு, தத்துவத்துடன் நன்கு பரிச்சயமானது, உணர்வுபூர்வமாக முரண்பாடுகளுடன் விளையாடுகிறது, எதிர்ப்புகளை நீக்குகிறது, தர்க்கரீதியான முரண்பாட்டை கவிதைப் பொருளாக மாற்றுகிறது, தெய்வீக நடனத்தின் முகமூடியாக, ஒரு லீலாமூர்த்தியாக (ஒரு விளையாட்டின் தோற்றம்). ஆனால் இந்த விளையாட்டு கடவுளின் விளையாட்டாக மாறிவிட்டது, மனிதனின் விளையாட்டாக இல்லாமல் போய்விட்டது. பகுத்தறிவால் நிறுவப்பட்ட வேறுபாடுகளிலிருந்து சுதந்திரம் சொர்க்கத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. பூமிக்குரிய அனைத்தையும் துறந்த ஒரு துறவியால் மட்டுமே அதை அடைய முடியும். இருப்பதன் ஒருமைப்பாட்டின் பரவச அனுபவம் சிரிப்புடன் பொருந்தாது, வணிகத்தில் அன்றாட குழப்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது இந்த குழப்பத்தை சமன் செய்யும் உறைந்த அறிகுறி அமைப்புகளின் சுதந்திரத்துடன் பொருந்தாது. மத வாய்மொழி கட்டுமானங்கள் மிகவும் மேம்பட்டுள்ளன, சராசரி நபர் இந்த கட்டுமானங்களை விட உயர முடியாது, அவர்களுடன் சுதந்திரமாக விளையாட முடியாது. ஒருமைப்பாடு பற்றிய கருத்து வார்த்தைகளில் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதால், ஒருமைப்பாடு மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்டதாக மாறியது, அவனால் அடைய முடியாதது, ஒரு ஏழை மற்றும் படிப்பறிவில்லாத ஒரு விவசாயி, தனது சொந்த வேதத்தை படிக்க முடியாது (படித்து, புரிந்து கொள்ள முடியாது). விடுதலைக்கான வழிமுறைகள் ஒரு முடிவாக மாறியது, மனிதனை தனக்குத்தானே அடிமைப்படுத்தியது (சில சமயங்களில் அது அடிமைப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாக உணர்வுபூர்வமாக பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதைக் குறிப்பிட தேவையில்லை).

புனிதமான மற்றும் அசுத்தமான (பண்டைய மனத்தால் தோண்டி எடுக்கப்பட்ட ஆழமற்ற பள்ளங்களை விழுங்கியது) இடையே உள்ள பெரிய இடைவெளி, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வார்த்தையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பங்கேற்பு இல்லாமல் எதிர்ப்புகளை அகற்றுவது சாத்தியமற்றது பரிசுத்த வேதாகமம், ஒரு சிறப்பு இல்லாமல், ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடிய, வார்த்தைகள். இந்த வார்த்தையை அறிந்த பாதிரியார்களால் இது மாயமான கூட்டத்திற்கு மாயமாக அனுப்பப்பட்டது. கூட்டத்தால் நம்ப மட்டுமே முடிந்தது - அல்லது நம்ப முடியவில்லை. நம்பிக்கையின் ஒரு செயலில், அசுத்தமானவர் சுதந்திர மண்டலத்திற்குள் நுழைந்தார். நம்பாமல் அவளை இழந்தான். இரகசியத்திற்கான சுதந்திரமான அணுகல் இழக்கப்பட்டது. ஆதாம் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.

இருப்பினும், இந்த சொர்க்கம் இருந்தது. ஏழாவது சொர்க்கத்திற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும் பரவச அனுபவங்கள் நடனமாடும் திறனைப் போலவே ஆதிகால மனிதனுக்கும் அணுகக்கூடியவை. பழமையான மனம் எளிதாக விளையாட்டில் ஈர்க்கப்பட்டது. அவர் இன்னும் கூட்டத்தை ஒரு அருவமான ஒற்றுமைக்கு குறைக்கவில்லை மற்றும் கேள்விக்கு முன் நிற்கவில்லை: ஒருவர் எப்படி பல ஆகிறார்? சொற்களின் மட்டத்தில், ஒரு டோட்டெம் பற்றி ஏற்கனவே ஒரு கட்டுக்கதை உள்ளது, அது தனியாக சலித்து உலகை உருவாக்கியது. ஆனால் இந்த கட்டுக்கதை நம் உணர்வுக்கு தோன்றுவது போல் குறிப்பிடத்தக்கதாக இல்லை, இது வாய்மொழி விளக்கங்களை மட்டுமே தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறது. இருப்பது என்ற நாடகம் முகமூடிகளின் விளையாட்டால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இந்த நடனத்தில் எல்லாவற்றுடனும் எல்லாவற்றின் தொடர்பும் பிளாஸ்டிக்காக வெளிப்படையானது. மிகவும் வினோதமான மாற்றங்கள் சாத்தியமாகின்றன, பார்வைக்கு உணரக்கூடியவை, சிற்றின்ப அனுபவம். பகுத்தறிவு உலகம் நடராஜரின் அடியில் தோற்கடிக்கப்பட்ட அரக்கனைப் போல நடனக் கலைஞர்களின் காலடியில் மிதிக்கப்படுகிறது. சொற்களின் சேர்க்கை ஒரு ஊழலாக உணரப்படவில்லை.

இது பழமையான சிந்தனையின் அம்சம் அல்ல அனைத்தும்,அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் (ஆரம்பகால லெவி-ப்ரூல் நம்பியபடி) மற்றும் நெக்ரிட்யூட்டின் (செங்கோர்) பொதுவான அம்சம் அல்ல, மாறாக பழமையான அம்சம் பண்டிகை உணர்வு.பண்டிகை உலகக் கண்ணோட்டம் (மற்றும் அதை நோக்கி ஈர்க்கும் தொன்மவியல் சிந்தனை) விளையாடும் போது அபத்தமானது. ஒரு பள்ளத்தின் மீது பாய்ச்சுவது போல் அதன் அடியை அது உணரவில்லை. அர்த்தங்களின் கடினமான கருக்கள் இல்லாத இடத்தில், அவற்றுக்கிடையே கூர்மையான மோதல்கள் இல்லை, பொருந்தாத சேர்க்கைகள் இல்லை. புராண சிந்தனை "எதிர்ப்புகளை நீக்குகிறது" என்று சொல்வது வழக்கம். நாம் அதை அதன் சொந்த மண்டலத்தில் (மற்றும் காரணத்துடன் உரையாடலில் அல்ல) கருத்தில் கொண்டால், முதலில் அதை வேறு ஏதாவது சொல்ல வேண்டும்: அது எதிர்ப்பை உருவாக்காது. அது பிணைப்பது கடினப்படுத்தப்பட்ட டிரங்க்குகள் அல்ல (உண்மையில் அவற்றை உடைக்காமல் ஒன்றாக இணைக்க முடியாது), ஆனால் நெகிழ்வான இளம் தளிர்கள். பழமையான தொன்மவியல் சிந்தனையில், அர்த்தங்களின் கருக்கள் இன்னும் வடிவம் பெறவில்லை. பொருள் பெயரிடப்பட்டுள்ளது ஆனால் வரையறுக்கப்படவில்லை. வரம்புகள் இல்லாத மதிப்பு புலத்தில் பெயர் மிதக்கிறது. இந்த புலம் மற்ற துறைகளிலிருந்து வேலி அமைக்கப்படவில்லை, மேலும் பொருளின் தோற்றத்தை மாற்றுவதற்கு எந்த தடையும் இல்லை.

ஒரு பழமையான நபர் ஒரு பைன் மரத்தில் கிரான்பெர்ரிகளைத் தேடுவதில்லை. ஒவ்வொரு பொருளின் வழக்கமான, டெம்ப்ளேட் பண்புகள் அவருக்கு நன்கு தெரியும். ஆனால் அவை அவருக்கு அசைக்க முடியாத சட்டமாக மாறவில்லை. அவர் A = A¹ B என்று ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கவில்லை. அவர் பொருட்களின் வார்ப்புரு பண்புகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார், ஆனால் இந்த வார்ப்புருக்களில் எந்த உயர் உண்மையையும் காணவில்லை. வேலை முடிந்ததும், அவர் இந்த வடிவங்களை மகிழ்ச்சியுடன் நிராகரித்து, முற்றிலும் மாறுபட்ட, பண்டிகை அணுகுமுறைக்குள் நுழைகிறார்.

வணிக சிந்தனையின் தெளிவின்மை, பொருள்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளின் பலவீனமான வளர்ச்சி, பழமையான மக்களை பல தவறுகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இது நன்கு அறியப்பட்டதாகும். ஆனால் எண்ணற்ற குறிப்பிட்ட கேள்விகளில் பழமையான மக்கள் எவ்வளவு தவறாக இருந்தாலும், அவர்கள் முக்கியமாக - முழு வாழ்க்கை அர்த்தத்தில் சரியாக இருந்தனர். அவர்கள் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய நிபந்தனையைப் பாதுகாத்தனர்: தொன்மவியல், நடனம், பண்டிகை - மற்றும் வணிகம், பகுத்தறிவு சிந்தனை (மற்றும் நடத்தை), அன்றாட வாழ்க்கையின் உரையாடல் மற்றும் விடுமுறை. எனவே, அனைத்து பழங்குடி கலாச்சாரங்களும் ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரங்கள், அவை ஆவியின் முத்திரையைத் தாங்குகின்றன, மேலும் இந்த ஒருமைப்பாட்டின் ஆவி ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை உயர் நாகரிகங்களை ஊக்கப்படுத்தியது, அவர்களுக்கு "விதிமுறை மற்றும் அடைய முடியாத மாதிரி" ஆனது. தியோக்ரிட்டஸில் உள்ள மேய்ப்பன் தீம், கலிபாவின் கவிதைகளில் இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய பழமையான தன்மை, ஜப்பானில் "சாபி" மற்றும் "வாபி" ஆகியவற்றுக்கான சுவை ஆகியவை இந்த பொதுவான நிகழ்வின் சில எடுத்துக்காட்டுகள், இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது. குழந்தைகள் வரைவதில் ஆர்வமாக, ஆப்பிரிக்காவின் பிளாஸ்டிசிட்டி, ஓசியானியா.

கடந்த காலம் சொந்தமானது குறிப்பிட்ட வடிவம்பழமையான உரையாடல், பழங்குடி பண்டிகை சடங்குகளுடன் சடங்கு செய்யப்பட்ட உழைப்பின் சமநிலை. ஆனால் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் ஒவ்வொரு புதிய கட்டத்திலும் உள் உரையாடலின் சில அமைப்பு மறுபிறவி எடுக்கிறது. மேலும் பழமையானதை நோக்கி திரும்புவது சில சமயங்களில் இந்த மறு சமநிலைக்கு உதவுகிறது.

உரையாடலின் ஒவ்வொரு கோளமும், பண்டிகை மற்றும் அன்றாடம், இதையொட்டி, உரையாடல் ஆகும். வார நாட்கள் வேலை மற்றும் ஓய்வு என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. விடுமுறை என்பது மரியாதைக்குரிய சிந்தனை மற்றும் காட்டு விளையாட்டுக்கானது. விடுமுறையின் தோற்றத்தில், பழமையான கலாச்சாரங்களில், மரியாதைக்குரிய சிந்தனை மற்றும் பொறுப்பற்ற விளையாட்டு ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், நேர்மறையாக ஒன்றிணைகின்றன. மரியாதை மற்றும் களியாட்டம் ஒன்றாக, விடுமுறையின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில், அன்றாட வாழ்க்கையின் முட்டாள்தனமான செல்வாக்கை சமநிலைப்படுத்துகிறது.

வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பொருட்களை நடைமுறையில் மாஸ்டர் செய்வதற்காக வணிக சிந்தனை உலகத்தை பொருள்களாகப் பிரிக்கிறது. இது அவசியம், மற்றும் அதன் சொந்த கோளத்தில், வணிக சிந்தனை உண்மை. ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாகப் பொறுத்தமட்டில் அது தவறானது, அது ஒருங்கிணைந்த மனித ஆவியை சிதைத்து, அதை பகுத்தறிவு (துண்டாக்கும்) சிந்தனை முறைகளின் ப்ரோக்ரஸ்டியன் படுக்கையில் வைக்கிறது, உழைப்பு முறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மனித உழைப்பு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட (நிலை, உள்நாட்டில்) , தொழில் ரீதியாக). வணிக சிந்தனை ஒரு நபர் மீது நடைமுறையில் சரிபார்க்கப்பட்ட முறைகளை திணிக்கிறது, அவை அன்றாட அன்றாட வழக்கத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் உண்மையிலேயே புதியதை எதிர்கொள்ளும்போது உதவியற்றவை, வாழ்க்கையின் நேர்மையை எதிர்கொள்ளும்போது உதவியற்றவை, எப்போதும் எதிர்பாராதவை. வணிக சிந்தனையின் மோனோலாக், எதிர்பாராத சவாலுக்கு எதிர்பாராத பதிலுக்கு ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்கும் திறனை இழக்கிறது. எனவே, முற்றிலும் வணிகக் கண்ணோட்டத்தில் கூட, ஒரு வேட்டையாடும் நடனம் பயனுள்ளதாக இருந்தது, வேட்டையாடுபவர்களின் படைப்பு சக்திகளை அழித்து, ஒரு பறவையின் பார்வையில் இருந்து, வானத்திலிருந்து, மேலே எழும் பரவச நிலையில் இருந்து உழைப்பின் பொருளைப் பார்க்க அவர்களை விடுவித்தது. பூமி.

அத்தகைய நடனத்தில், வணிக சிந்தனையால் அமைக்கப்பட்ட சில சதிகள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் வணிக சிந்தனையின் இலக்கணம் புறக்கணிக்கப்படுகிறது, இது புராண தாளத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. உலகின் வழக்கமான பகுத்தறிவுப் பிரிவினைப் பொருள்களாகப் பிரிப்பது சாத்தியமற்றதாகிறது. உலகம், உருகி, திரவமாகி, மனித இதயத்தின் வழியாகச் செல்லும் சுழல்காற்றுகளின் சிக்கலாக மாறுகிறது, அதில் பொருளும் பொருளும், புறமும் அகமும், “நான்” மற்றும் “உலகம்” கலந்த ஒரு சிக்கலாகும். மற்றும் புறநிலை நீக்கப்பட்ட சூறாவளிகளின் இந்த நடனம் நடனத்தின் முகமூடிகளில் மீண்டும் பொருள்படுத்தப்படுகிறது - நல்லது மற்றும் கெட்ட ஆவிகள், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள்.

எல்லா நேரத்திலும் புராண சிந்தனை கவலைகள்மர்மமான, விவரிக்க முடியாத, மாயமான. ஆனால் அது அது என்று அர்த்தமல்ல சாப்பிடுமாய சிந்தனை. பழமையான சிந்தனை தொன்மவியல் ஆகும், ஆனால் அது மாயத்தை ஒரு சுயாதீனமான விஷயமாக தனிமைப்படுத்த முற்றிலும் இயலாது. நாகார்ஜுனா அல்லது சங்கரரின் தூய மாயவாதம் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியுடன் மட்டுமே வடிவம் பெற்றது - நாம் மேலே விவாதித்த சுருக்கமான அலாஜிஸங்களின் மொழி. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவுவாதத்தின் பின்னணியில் பழமையான தொன்மவியல் சிந்தனை மாயமானது. - Levy-Bruhl அவரைப் பார்த்த விதம். சூன்யவதா மற்றும் வேதாந்தத்தின் பின்னணியில், இது முற்றிலும் மாறுபட்டதாகத் தெரிகிறது - ஒரு வகையான அருமையான யதார்த்தவாதம் போல. புராண சிந்தனை மர்மமான, விவரிக்க முடியாததை மட்டுமே தொடுகிறது கடந்து செல்லும், உள்ளேஉணர்வுபூர்வமாக உணரக்கூடிய ஒரு அடையாளத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்தல். இது மேலோட்டமானது அல்ல, ஆனால் மிகையான குறிக்கோள் மட்டுமே; அவ்வளவு மாயமானது இல்லை அற்புதமான.சடங்கு நடனத்தின் அற்புதமான குறியீட்டு அமைப்பு உணர்ச்சி அனுபவத்தின் உலகத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது. இது ஒட்டுமொத்த உலகத்தின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட விளக்கமாகும். சீட்டுக்கட்டு போன்ற ஒரு விளக்கம் தெரியும் மற்றும் உடனடியாக உண்மையானது.

தனித்தனியாக, சடங்கு நடன முகமூடிகள் ஒவ்வொன்றும் எந்த குறிப்பிட்ட உண்மைக்கும் பொருந்தாது. ஆனால் ஒரு அமைப்பாக, அவற்றின் மொத்தத்தில், நடன முகமூடிகள் யதார்த்தத்தின் இயக்கம், அதன் பிரபஞ்ச தாளம், ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் (பொருட்களாகப் பிரிக்கப்படுவதற்கு முந்தையது) ஆகியவற்றைப் புறநிலைப்படுத்துவதை சாத்தியமாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு தொன்மவியல் அமைப்பும் முழுமையின் விளையாட்டு மாதிரியாகக் கருதப்படலாம், முழுமை மற்றும் பகுதிகள் முழுமையடைகின்றன, ஒன்று பலவாகிறது. பழமையான தொன்மவியல் மாதிரிகள் மற்றும் உயர் கலையால் உருவாக்கப்பட்ட பிற்கால மாதிரிகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு முக்கியமாக பழமையான தொன்மவியல் சிந்தனை (பின்னர் மத சிந்தனை) பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு மரபுவழி விளக்கத்தை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் இலவச கலை அவற்றில் பலவற்றை வழங்குகிறது.

சடங்கு நடனத்தை இசையுடன் ஒப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது (அதில் இருந்து வளர்ந்தது). தோ, ரீ, மி, ஃபா, சால்ட், ல, சி - இவைகள் எதையும் குறிக்காது. ஆனால் துல்லியமாக ஒரு குறிப்பிட்ட, திட்டவட்டமான அர்த்தம் இல்லாததுதான், அளவின் ஒலிகளை இருப்பதன் சூழலை வெளிப்படுத்துவதற்கும், மாற்றங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும், ஒன்றின் நிரம்பி வழிவதற்கும், முழு உணர்வை வெளிப்படுத்துவதற்கும் மிகவும் வசதியான மொழியாக அமைகிறது. ஒவ்வொரு ஒலியும் தனித்தனியாக, சூழலுக்கு வெளியே, யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டிருந்தால், "செய்" என்பது ஒரு புத்தகம் மற்றும் "ரீ" என்றால் பூனை என்றால், பாக் தனது ஃபியூக்ஸை எழுதியிருக்க மாட்டார்.

தொன்மவியல் மொழி குறைவான "சுருக்கமானது", இசையின் மொழியை விட குறைவான முழுமையானது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலைத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் கடவுள் மற்றும் பிசாசின் இந்த அற்புதமான புறநிலை சரியாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ஒரு இலவச தாள இயக்கத்தில், "கடவுள்" மற்றும் "பிசாசு" அறிகுறிகள், எந்தவொரு விஷயத்திற்கும் பொருந்தாதவை, விவரிக்க கடினமாக இருக்கும் ஒன்றை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கின்றன.

உள்ளே கூட நவீன வாழ்க்கைநாம் கடுமையான நாத்திகம் மகிழ்ச்சியுடன் வீட்டோ என்று பெயரடைகள் இல்லாமல் இல்லை, போன்ற பிசாசு கணக்கீடு, தேவதூதர் குரல். தொன்மவியல் படங்கள் உலகைப் புரிந்துகொள்ள இன்னும் மதிப்புமிக்கவை என்பதை மொழி தன்னிச்சையாக அங்கீகரிக்கிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் குறிக்கோள் அல்ல. கணவனிடம் மட்டும் தைரியம் இல்லை. மிருகத்திற்கு வெளியே ஒரு மிருகம் இருக்கிறது. எந்தவொரு பொருளிலும் உள்ளூர்மயமாக்க முடியாத ஒன்று உள்ளது, இருப்பினும் உண்மையானது. இந்த உண்மையானது, கண்ணுக்கு அணுக முடியாதது, அற்புதமான பொருட்களில் உள்ள புராண நனவால் உள்ளூர்மயமாக்கப்படுகிறது. மித்தோபோயிக் நனவு, நிச்சயமாக, குழப்பம், ஆனால் எளிய குழப்பம் அல்ல. இது தர்க்கரீதியாக சிந்திக்க முடியாத, கடுமையான முறைப்படுத்தலுக்கு ஏற்றதாக இல்லாத, ஒரு அற்புதமான அடையாள விளையாட்டின் சிந்தனையாகும். அதனால்தான் புராணங்கள் எப்போதுமே சிறந்த கலையின் “மண்ணாகவும் ஆயுதக் களஞ்சியமாகவும்” இருந்து வருகிறது... அதனால்தான் புராணங்களும் முழுமையான நெறிமுறை அமைப்புகள் வளர்ந்த மண்ணாக இருந்துள்ளன.

வணிக சிந்தனையின் உண்மையை நடைமுறையில் நிரூபிக்கிறோம், அதன் செயல்திறன், இயற்கையை மாற்றும் திறன். விடுமுறை சிந்தனையின் உண்மையை மாற்றும் திறனால் அதே வழியில் நிரூபிக்க முடியும் நபர்.உலகின் ஒவ்வொரு மாதிரியும் - வணிகம் மற்றும் விளையாட்டு - தானே உண்மை. ஆனால் அது பொய்யாகி, இடமில்லாமல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு சடங்கு நடனம் அல்லது மழைக்கான பிரார்த்தனை இயற்கையை நேரடியாகக் கட்டுப்படுத்தும் வழிமுறையாக பயனற்றது அல்லது பயனற்றது. இருப்பினும், கண்டிப்பாக வணிக ரீதியாக, விஞ்ஞான சிந்தனை கூட உதவியற்றது, ஒரு நபருக்கு கல்வி கற்பிக்க, உயர்த்த முயற்சிக்கிறது மனித ஆவி. கட்டுக்கதை, புராணக்கதை, விசித்திரக் கதைகள் இதை சிறப்பாகச் சமாளிக்கின்றன. தொன்மவியல் முகமூடிகளின் தாளம், ஒரு நபரை அழைத்துச் செல்வது, அவரை இழுத்துச் செல்வது, விளையாடும்போது கல்வி கற்பது மற்றும் கற்பிப்பது. தார்மீகக் கோட்பாடு இந்த விளையாட்டை முடிக்க முடியும், அமைப்புக்குள் கொண்டு வர முடியும், இருக்கும் தார்மீக நனவை திசைதிருப்ப முடியும், ஆனால் எந்த கோட்பாட்டாலும் முடியாது கொடுக்கதார்மீக உணர்வு, பிரசவம், புத்துயிர்.

பண்டைய அறநெறியாளர்களின் அனுபவத்தால் இது உறுதியாகக் காட்டப்பட்டது. அவர்களால் யாராலும் கொடுக்க முடியவில்லை அழகியல்நடத்தை. அவை அனைத்தும் மருந்துச் சீட்டு முறைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டன. மேலும் அவர்கள் அனைவரும் சீர்திருத்தப்பட்டவர்களால் வெளியேற்றப்பட்டனர் மத போதனைகள்அதே மருந்துகளை அடிக்கடி திரும்பத் திரும்பச் சொன்னவர், ஆனால் வேறு மொழியில் - புராணம் மற்றும் புராணத்தின் மொழி, ஒரு கதாபாத்திரத்தின் உதடுகளின் மூலம், நேரடியாக, ஒரு தார்மீக யோசனையின் உருவகமாக இருந்தது, தொற்றும்அதன் தாளம், அதன் அழகு மற்றும் வலிமை.

வெற்றிகரமான மத அமைப்புகளில், கட்டளைகள் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பளபளப்பான அழகியல் இலட்சியத்திற்கான (புத்தர், கிருஷ்ணர், சிவன், கிறிஸ்து) அன்பினால் உணர்ச்சிபூர்வமாக தூண்டப்படுகின்றன, இது பண்டிகை சடங்குகளின் மரபுகளை உள்வாங்கியது. இது குறிப்பிட்ட சில அனுமானங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட கோட்பாடுகளின் தொடர் அல்ல, சில நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில் முன்னோடிகள், ஆணைகள் போன்றவற்றின் தொடர் அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் தேவைகளை நேரடியாக, தனிப்பட்ட முறையில் உணர்ந்து ஒரு மாதிரியை வழங்கிய உத்வேகத்தின் விமானம். ஒருமைப்பாடு, இருப்பதன் முழுமை , அனைத்து எதிர்ப்புகளையும் நீக்குதல்: நான் மற்றும் மற்றொன்று, நான் மற்றும் சமூகம், நான் மற்றும் உலகம். கட்டளைகளின் அமைப்பு முற்றிலும் தர்க்கரீதியானதாக இருக்காது, ஆனால் அது நிச்சயமாக பொது தாளத்திற்கு அடிபணிந்துள்ளது, இது கவிதை ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, சட்டமன்ற உறுப்பினரின் ஆளுமையின் வசீகரத்தால் வண்ணமயமானது. கலைநடத்தையின் இலட்சியம் முதலில் வருகிறது - உருவகமாக ஆவிகட்டளைகள் மற்றும் கட்டளைகளின் "கடிதம்" இரண்டாம் நிலைப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, ஒரு விமர்சனக் கட்டுரையின் மட்டத்தில், நாடகத்தின் ஒரே உண்மையான சூழலை விளக்கி, கூறுகளாக சிதைக்கிறது. தாளத்தில் மிகவும் ஆழமான நுழைவுடன், கடிதம் தேவையில்லை: தேவையான தீர்வு ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக பிறக்கிறது.

பண்டைய நாகரிகங்களின் நெருக்கடியிலிருந்து வெளியேற வழிவகுத்த அடையாள அமைப்புகளின் பொதுவான தன்மை இதுவாகும். நெருக்கடியை இங்கு விவரிக்க இயலாது. ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டும் வலியுறுத்துவது முக்கியம்: பழங்காலத்திலிருந்து இடைக்காலத்திற்கு மாறும்போது கண்ணைக் கவரும் நன்கு அறியப்பட்ட "ரீமித்தாலஜிசேஷன்". மேலும், கலாச்சாரம், காட்டுமிராண்டித்தனம் போன்றவற்றின் பொதுவான வீழ்ச்சியால் இந்த மாற்றத்தை விளக்க முடியாது. இந்தியாவிலோ அல்லது சீனாவிலோ முற்றிலும் சரிவு அல்லது காட்டுமிராண்டித்தனம் இல்லை; மற்றும் சித்தாந்தக் கோளத்தின் "ரீமிதாலாஜிசேஷன்" எல்லா இடங்களிலும் நடந்தது. "ரீமிதாலாஜிசேஷன்" காலங்கள் நாகரீகத்தின் வளர்ச்சியின் உள் தாளத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன, சில வெளிப்புற காரணிகளிலிருந்து அல்ல. இந்த காலகட்டங்கள் உரையாடலில் பங்கேற்பாளர்களின் நிலையை சமன் செய்ய அவ்வப்போது தேவை - அன்றாட மற்றும் பண்டிகை உணர்வு, வணிகம் மற்றும் புராணக்கதை.

அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் விடுமுறை நாட்களின் உரையாடல் எந்த வகையிலும் மதம் மற்றும் நாத்திகத்தின் உரையாடலுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. பண்டைய காலங்களில் தீவிரமான, வணிக சிந்தனை விடுமுறையின் கோளத்தில் ஊடுருவி, அதில் ஒரு குறிப்பிட்ட உயரமான பகுதியை, மரியாதைக்குரிய, மோசமான கேளிக்கைகளிலிருந்து பிரித்தது. பண்டிகை சடங்கின் இந்த பகுதி, ஒரு செயலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது (மற்றும் வேடிக்கையாக இல்லை), படிப்படியாக ஒரு நாகரிக சமுதாயத்தின் மதமாக வளர்ந்தது.

மதத்தின் வளர்ச்சியில், பழமையான நனவின் தப்பெண்ணங்களின் ஒரு பகுதி படிப்படியாக நிராகரிக்கப்படுகிறது, அதன் குழப்பத்தின் ஒரு பகுதி கடக்கப்படுகிறது. சடங்குகள் ஓரளவு தங்கள் மாயாஜால குணத்தை இழக்கின்றன. இயற்கையை பாதிக்காமல், முக்கிய இலக்குமத நடைமுறை ஒரு உள் மாற்றமாக, ஒரு மன திருப்புமுனையாக மாறுகிறது. வழிபாட்டின் பொருள் பொருள் செல்வத்தை மாற்றுவதில் ஒரு இடைத்தரகராக இருப்பதை நிறுத்துகிறது, தொழிலாளர் செயல்முறையின் (அல்லது போர்) மந்திர முகவர். விசுவாசி, கடவுளிடம் திரும்பி, அவரை மட்டுமே விரும்புகிறார் இருப்பு.ஒரு மதச் செயல் ஒரு சிறந்த உருவத்தின் தூய்மையான சிந்தனையின் தன்மையைப் பெறுகிறது, இருப்பின் ஒருமைப்பாட்டின் அடையாளம், வாழ்க்கையின் உள் முழுமை, அதாவது. ஒரு ஓவியம் அல்லது இசையின் அழகியல் அனுபவத்தை அணுகுகிறது. இந்தப் போக்குகள் வேதப் பாடல்கள் மற்றும் தமிழ் பக்தியின் சமயப் பாடல் வரிகளின் ஒப்பீட்டு ஆய்வில் ஏ.எம். பியாடிகோர்ஸ்கியால் உறுதியாகக் காட்டப்பட்டுள்ளன.

வணிக சிந்தனை, விடுமுறையின் கட்டமைப்பிற்குள் ஊடுருவி, அதன் பயபக்தியான கோளத்தை அதனுடன் அந்நியமானவற்றிலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறது, அது பொதுவாக அனைத்து பொருள்களையும் குணங்களையும் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கிறது - நீலத்திலிருந்து பச்சை, தளர்வானது, முதலியன. ஆனால் அதே நேரத்தில் அது நோக்கமற்ற பண்டிகை பயபக்தியை அழித்து, மரியாதையை ஒரு முறையான, வணிகம் போன்ற ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயலாக, மற்றொரு உலக இலக்கை நோக்கிய வேலையாக மாற்றுகிறது. தீவிரத்தன்மை மற்றும் செயல்திறனின் வெற்றி, ஏதோ ஒரு பண்டிகை தன்னை ஒரு விஷயம், ஒரு தீவிரமான விஷயம், உலகின் மிக தீவிரமான விஷயம், நம்பிக்கையின் விஷயம் என்று உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. ஸ்பானிஷ் மொழியில் இது "auto da fe" என்று ஒலிக்கிறது. ஒரு விளையாட்டு, விடுமுறை, தடைகளில் இருந்து ஒரு விடுதலை ஒரு துறவியின் பார்வையில் தகுதியற்ற ஒன்றாக மாறும். இலட்சிய மத வாழ்க்கை ஆசைகளை கைவிடுவதாகவும், சொர்க்கத்தின் சட்டங்களை கண்டிப்பாக நிறைவேற்றுவதாகவும் கருதப்படுகிறது. இந்த காரணம்முழு வாழ்க்கையும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும் பணிக்கு நியமிக்கப்பட்ட ஒரு தொழிலாளியாக மாறுகிறார். "ராஜ்யம் இந்த உலகத்திற்குரியது அல்ல" என்பது ஒரு வேலியால் மூடப்பட்ட ஒரு மூலையாக, ஒரு மடாலயமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஒரு நாகரிக சமுதாயத்தின் மதங்களின் கட்டமைப்பிற்குள், தீவிரமான, வணிகம் போன்ற மத உணர்வு மற்றும் புராண, பண்டிகை மரபுகளுக்கு இடையேயான உரையாடல் பல்வேறு அளவிலான வெற்றிகளுடன் தொடர்கிறது. ஐரோப்பாவில் தீவிர வெற்றி. மற்ற சுவிசேஷ யோசனைகளை விட நற்செய்திகளால் வீசப்பட்ட தீவிரத்தன்மையின் தானியங்கள் இங்கு மிகவும் ஆடம்பரமாக முளைத்துள்ளன. சுவிசேஷங்கள் பல வழிகளில் தீவிரத்தன்மைக்கு எதிராக இயக்கப்படுகின்றன (நற்செய்தி மொழியில் இது அழைக்கப்படுகிறது பாசாங்குத்தனம்).பரிசேயர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் பதில்கள், அவரது உவமைகள், விருந்தில், திருமணத்தில் அவரது நடத்தை இன்னும் விடுமுறையின் ஆவிக்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளன. ஆனால் விசாரணை ஏற்கனவே ஒரு ஆழமான தீவிரமான விஷயம். பியூரிட்டனிசம், முதல் பார்வையில் அதை விசாரணைக்கு இணையாக வைப்பது கடினம் என்றாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில், அதன் தொடர்ச்சி - தீவிரம், செயல்களின் வெற்றியை நோக்கி இன்னும் ஒரு படி. நடிகர்கள் சுதந்திரமாக சதுக்கத்தில் அடிக்கப்பட்டனர்; ஞாயிறு புனிதமான சலிப்பு மண்டலமாக மாறியது; ஓரின சேர்க்கையாளர்கள் பணிமனைகளில் அடைக்கப்பட்டனர். மற்றும் இவை அனைத்தும் தாங்க முடியாதவை பகுத்தறிவு உலகம்திரு. டோம்பே XX நூற்றாண்டில் மட்டுமே. வெடிக்கிறது மற்றும் மனித இயல்பு, ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் கொம்பாக உருட்டப்பட்டு, நவீனத்துவத்தின் அபிமானத்தில் அவிழ்கிறது. கோரமான மற்றும் முரண்பாட்டின் பொதுவான பின்னணியில், ஒரு சிறப்பு வகை மதமும் புத்துயிர் பெறப்படுகிறது, இது எங்கள் லேடி மற்றும் "செயின்ட் பிரான்சிஸ் ஆஃப் அசிசியின் மலர்கள்" - ஜி. செஸ்டர்டனின் மதம், ஜி. Böll, D. சாலிங்கர்.

பௌத்தம், கிறித்தவத்திற்கு நேர்மாறாக, மீள்புராணமயமாக்கலின் சக்திவாய்ந்த அலையால் எடுக்கப்பட்டது. ஆரம்பகால பௌத்தம் அனைத்து புதிய ஏற்பாட்டு மதங்களிலும் மிகவும் தீவிரமான போதனையாகும். அவர் விளையாட்டிற்கு முற்றிலுமாக முற்றுப்புள்ளி வைக்க முயற்சிக்கிறார், பரவலான கற்பனைக்கு, அடையாளங்களின் புராண நடனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முயற்சிக்கிறார். தம்மபதத்தின் இரண்டாம் அத்தியாயம் முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது தீவிரத்தன்மை.

“தீவிரத்தன்மை என்பது அழியாமைக்கான பாதை. அற்பத்தனம் மரணத்திற்கான பாதை. தீவிரமானவர்கள் இறக்க மாட்டார்கள். அற்பமானவர்கள் இறந்தவர்களைப் போன்றவர்கள்."

இந்த பகுத்தறிவு புத்தரின் கடைசி வார்த்தைகளுடன் நல்ல உடன்பாட்டில் உள்ளது, இது பாலி பாரம்பரியத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறது: "விடாமுயற்சியுடன் வேலை செய்யுங்கள் ..."

விடுமுறையின் வளிமண்டலத்திற்கு விரோதமான எதையும் நினைத்துப் பார்க்க முடியாது, ஆவியின் மகிழ்ச்சிக்கு மேலும் அழிவுகரமான எதுவும் இல்லை (மேலும் பலனற்றது - உழைப்பு சக்தியற்ற ஒரு கோளத்தில்).

இருப்பினும், இது வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தத்தில் மட்டுமே உள்ளது:

அப்பமடோ அமதபடம், பமடோ தாக்குனோ லாடம்...

வார்த்தைகளின் நேரடி அர்த்தம் விடுமுறைக்கு ஒரு வெறுப்பை அறிவித்தது. மற்றும் வசனத்தின் ஒலியில் நடனத்தின் தாளம் வாழ்ந்தது, பகுத்தறிவு கட்டுமானங்களைக் கழுவி எடுத்துச் சென்றது.

கவிதைகள் எந்த வகையிலும் ஒரு குற்றமற்ற விஷயம் அல்ல, அர்த்தத்தில் அலட்சியம் இல்லை. கவிதைகள் ஒரு சிறப்பு, தர்க்க-சுயாதீனமான துணை இணைப்புகளின் தாளத்தைக் கொண்டுள்ளன. அவர் தர்க்கரீதியாக அந்நியமானதை ஒரே வரியில் சுருக்கி, தர்க்கரீதியாக இணைக்கப்பட்டதை உடைக்கிறார் - மேலும் அர்த்தங்களின் கருக்களின் கடுமையான இணைப்புகளின் பின்னல் மூலம், புலங்களின் அலைகள் தோன்றும், புராணங்களின் பழைய விதிகளின்படி நகரும். தாள-இசை, பண்டிகை உறுப்பு, கதவை வெளியே ஓட்டி, பிளவுகள் மூலம் ஊடுருவி. சொற்களஞ்சியத்தில், சொற்களஞ்சியத்தில் வெளியேற்றப்பட்ட தொன்மவியல், பேச்சின் கட்டமைப்பில், அதன் பாரம்பரியமான, அறியாமலே ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது மற்றும் முதல் பார்வையில், மீட்டர் வரையறுக்க எதுவும் இல்லை. விஞ்ஞானம் தற்செயலாக வசனத்தை கைவிடவில்லை. உரைநடைக்கு மாறியவுடன் மட்டுமே கணிதவியலாளர்கள் தொலைநோக்கு பார்வையாளர்களாக இருப்பதை நிறுத்தினர், கோளங்களின் இசையைக் கேட்பதை நிறுத்தினர்.

வட பௌத்தத்தின் (மகாயானம்) வரலாற்றில், தர்க்கத்தை விட தாளம் படிப்படியாக முன்னுரிமை பெற்றது. பேச்சின் தாள அமைப்பு, சிந்தனையின் தாள அமைப்பு, திரிபிடகத்தின் தர்க்கத்துடன் மோதுவது, இயற்கையாகவே புராண சூழலைச் சார்ந்து, அதனுடன் ஒன்றிணைந்து, அதனுடன் தங்கள் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தியது. இது விமலகீர்த்தி சூத்திரத்தில் பிளாஸ்டிக்கால் தெளிவாகத் தெரியும். வான கன்னி, ஒரு அப்சரா (மறுக்க முடியாத புராண மற்றும் புத்த மதம் அல்லாத பாத்திரம்), விமலகீர்த்தி சூத்திரத்தின் கதாநாயகனின் கூட்டாளியாகச் செயல்படுகிறார், மேலும் அவருடன் சேர்ந்து ஹீனயானாவின் வறண்ட ஞானத்தின் மீது வெற்றி பெறுகிறார். விமலகீர்த்தி ஞான போதிசத்வா மஞ்சுஸ்ரீயை குழப்புகிறார், மேலும் வான கன்னி ஷ்ரவகா வகையைச் சேர்ந்த துறவியான சாரிபுத்ராவின் தலையை முட்டாளாக்குகிறார், அதாவது. புத்தரை நேரடியாகக் கேட்ட துறவிகள் (மற்றும், சூத்திரத்தின் விளக்கத்தில், சொற்களின் மட்டத்தில் இருந்தனர்). அவள் கூடியிருந்தவர்கள் மீது பூக்களின் மழையை வீசுகிறாள், அவை உடல்-சத்வாக்களின் உடலில் சறுக்குகின்றன, ஆனால் ஷ்ரவகாக்களுடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன. சாரிபுத்ரா கோபமடைந்தார். "இந்தப் பூக்கள் வித்தியாசம் இல்லாதவை" என்று அப்சரா பதிலளித்தாள். "ஆனால் நீங்களே வேறுபாடுகள் நிறைந்தவர் என்பதால், அவர்கள் உங்களிடம் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள்." இறுதியில், தனது உரையாசிரியரின் மனதைக் கண்டு வியந்த சாரிபுத்ரா, கே. ரைலீவின் ஆவியில் அவளிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார் (அலெகோவை ஏன் ஒரு கறுப்பனாக்கவில்லை என்று புஷ்கினிடம் கேட்டார்). பரலோக கன்னி ஏன் ஒரு ஆண் வடிவத்தை எடுக்க மாட்டாள் என்று அவர் கேட்கிறார் (நிச்சயமாக, இது கரடியை ஓட்டுவதை விட அல்லது ஒரு பெண்ணாக இருப்பதை விட தீவிரமானது). "இந்தப் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக நான் என் தோற்றத்தின் பெண்மையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன்," என்று கன்னி பதிலளித்தார், "நான் இன்னும் அதை முழுமையாக அடையவில்லை. நான் ஏன் மாற வேண்டும்?"

சீனாவில், பௌத்த பகுத்தறிவுவாதம் மற்றொரு இன அடிப்படையுடன் உரையாடலில் தன்னைக் கண்டறிந்தது மற்றும் பிற மாற்றங்களை அனுபவித்தது.

ஆனால் இந்த மாற்றங்களில் கூட மிகவும் பழமையான ஒன்று வெளிப்படுகிறது.சில குறிப்பிட்ட அம்சங்கள்"கலாச்சாரத்தின் நினைவகத்தில்", "கலாச்சாரத்தின் நினைவகத்தில்" நன்கு மறக்கப்பட்ட, "நினைவுபடுத்துதல்" என்று ஜென் விளக்கப்படலாம்: சொற்கள் அல்லாத தொடர்புக்கு முக்கியத்துவம், சிரமத்துடன் சடங்குகளை மாற்றுதல், பயபக்தியுடன் சிந்திக்கும் மாற்றம் - வெளிப்புற விளையாட்டுகள், புனிதமானவை. சிரிப்பு.

அன்றாட வாழ்க்கையில் வெற்றிபெற, வேலையின் குறியீட்டு உலகத்தை மற்றொன்றுடன் சமப்படுத்த, குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த, விடுமுறைக்கு உலகின் உருகிய, பரவசமான பார்வையை புறநிலைப்படுத்தும் அற்புதமான படங்கள் தேவை, அதற்கு கடவுள்களும் பேய்களும் தேவை. ஆனால் விடுமுறை உச்சத்தை எட்டியதும், தெய்வங்களும் பேய்களும் தலையிடத் தொடங்குகின்றன. அவர்கள் தங்களைப் பற்றி அதிக கவனத்தை கோருகிறார்கள், அவர்கள் விடுவிக்கப்பட்ட நபரைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், அன்றாட, வணிகம் போன்ற அடிமைத்தனத்தை, தேவையின் கீழ்ப்படிதல், மத அடிமைத்தனத்தை மாற்ற அச்சுறுத்துகிறார்கள். பின்னர் சடங்கு சிரிப்பு வருகிறது, தெய்வத்தின் அவமானம். “புத்தர் என்றால் என்ன? - உலர்ந்த மனித மலம் "; "ஒரு மீன் பிடிபட்டால் - வலை இனி தேவையில்லை".

ஜென் மோண்டோ மற்றும் ஜுவாங்சியின் மேற்கோள் ஆகியவை இயற்கையாகவே இடம் பெறுகின்றன - ஒரு தொன்மவியல் சூழலில். தெய்வத்தின் பழமையான இழிவை நன்கு புரிந்துகொள்ள ஜென் உதவுகிறது. தெய்வத்தின் அவமானம் ஜென்னை நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. (மற்றும் ஜென் மட்டுமல்ல. பல மர்மவாதிகளின் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் அவதூறுகளின் போக்கு நன்கு அறியப்பட்டதாகும். H. Böll இதை த்ரூ தி ஐஸ் ஆஃப் எ கோமாளி நாவலில் நினைவு கூர்ந்தார்).

எவ்வாறாயினும், ஜென்னில், பழமையான அம்சங்கள் ஒரு புதிய (ஒருவகையில், நவீனத்துவவாதி என்று சொல்லலாம்) தன்மையைப் பெறுகின்றன. பழங்குடி கலாச்சாரங்கள், பார்வையாளர்களுக்கு எவ்வளவு கோரமானதாக இருந்தாலும், அவற்றின் சொந்த கோரமான தன்மையை உணரவில்லை. மற்ற பழங்குடியினர், பிற மரபுகளுடன், பழங்குடி உணர்வுக்கு முக்கியமற்றவர்கள். அது கிறிஸ்து அல்ல இல்லைஉண்மையான நம்பிக்கையை அறிந்தவர்கள், "ஜெர்மானியர்கள்" நகைச்சுவையாகப் பேசுபவர்கள். அவர்கள் பழங்குடியினரின் மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள். மாறாக, ஜென் பல மரபுகள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சூழலில் செயல்படுகிறது, மேலும் அதன் இருப்பு இந்த மரபுகளுடன் ஒரு சர்ச்சையாக உள்ளது. உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த, புனிதமான மற்றும் அசுத்தமான, நியாயமான மற்றும் முட்டாள் என்ற நிறுவப்பட்ட (மற்றும் அன்னிய) யோசனையுடன் ஒரு சமூகத்தில் ஜென் அதன் களத்தைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, ஜென் இருப்பு என்பது பகுத்தறிவுடனான ஒரு போர், அதிர்ச்சியூட்டும் பண்டிதர்கள். விமலகீர்த்தி சூத்திரத்தில் சாரிபுத்ரா நடிக்கும் அதே பாத்திரத்தை ஜென் மொண்டோஸில் கன்பூசியன் வகிக்கிறார், அயோனெஸ்கோவின் நாடகங்களில் உள்ள தர்க்கவாதி.

எனவே ஜென் மொழியின் வெறித்தனமான, முறையான, அதன் சொந்த வழியில் பகுத்தறிவு பொறுப்பற்ற தன்மை, இது பழமையான கலாச்சாரங்களில் முற்றிலும் இல்லை. பகுத்தறிவு நிர்மாணங்களில் ஒரு கணம் கூட அடிபணிந்தால், அதில் சிக்கிவிடுவோமோ என்ற அச்சத்தை ஒருவர் உணர்கிறார். இந்த அபத்தமான முறையில் எளிதாக தானியங்கு செய்ய முடியும், அதன் உள் அர்த்தத்தை இழக்கலாம், மற்ற முறைகளைப் போலவே ஒரே மாதிரியாக மாறும்.

எந்த ஒரு கோமாளித்தனமும், வினோதமும், முரண்பாடான தன்மையும், அபத்தமும் கிளுகிளுப்புக்கு ஆளாகும் மனதை கிளிஷேக்களிலிருந்து பாதுகாக்க முடியாது. யோசனைகளின் எந்தவொரு கலவையும் அரை-ஹேவ் ரப்பர் சிந்தனையாக மாறும்: "இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக ... ஹெர்குலஸ் அக்கறையின் ஊழியர்களான நாங்கள் பதிலளிப்போம் ..."

ஒரு முத்திரையின் சாராம்சம் அவ்வளவு நன்கு அறியப்பட்டதல்ல தருக்கநகர்வு. இந்த நடவடிக்கை நியாயமற்றதாகவும் இருக்கலாம். எந்தவொரு எரிச்சலுக்கும் சில நிலையான அறிகுறிகளுடன் பதிலளிக்கும் பழக்கம் தீர்மானிக்கிறது. மேலும், தரநிலையானது நேரடியாகவும் உள்ளே திரும்பவும் இருக்கலாம். "எளிமையில் ஒரு வார்த்தை சொல்லவில்லை, எல்லாம் ஒரு கோமாளித்தனத்தால் செய்யப்படுகிறது" என்பதும் ஒரு நிலையானது, உடைந்த ஒரு தரமாகும்.

முத்திரையிடப்பட்ட நடத்தை எப்போதும் அதன் சொந்த வழியில் தர்க்கரீதியானது (சில அமைப்பின் விதிகளுக்கு உண்மை) மற்றும் அதே நேரத்தில் நியாயமற்றது (விரோதமானது வாழ்க்கைக்கு பொருந்தாது). அழைப்பு "குகுஷ்கிந்த் என்ற கணக்காளரின் துடுக்குத்தனமான வெளியீடாக" இருந்தால், அவர் சம்பள உயர்வு கோரினார், மேலும் பதில் "டவுன் வித் தி கோவன்ஷினா" சமூகத்தில் மொத்தமாக நுழைவதாக இருந்தால், அழைப்புக்கும் பதிலுக்கும் உண்மையான தொடர்பு இல்லை. இங்குள்ள தர்க்கம் முற்றிலும் கற்பனையானது, நிபந்தனைக்குட்பட்டது, மாயையானது, முத்திரையின் தர்க்கம்: ஒவ்வொரு சவாலுக்கும், சமூக விரோதி என நிபந்தனையுடன் வரையறுக்கப்படுகிறது, அதிகரித்த செயல்பாடுகளுடன் பதிலளிக்க, நிபந்தனையுடன் சமூக செயல்பாடு என வரையறுக்கப்படுகிறது. சிந்தனையும் செயலும் தர்க்கரீதியாக இருக்க வேண்டும் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது - மேலும் பாலிகேவ் தர்க்கரீதியானது என்று பாசாங்கு செய்கிறார். ஆனால் பாலிகேவ் உண்மைகளை சமூக மற்றும் சமூக விரோதப் பிரிவாகப் பிரிப்பதை நிராகரிப்பது மதிப்புக்குரியது, மேலும் முத்திரையிடப்பட்ட தர்க்கத்தின் மாயையான தன்மை வியக்க வைக்கிறது (இது I. Ilf மற்றும் E. பெட்ரோவின் நகைச்சுவை நாவலின் அடிப்படையாகும்). பாலிகேவின் உலகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே பாலிகேவின் தர்க்கம் அனைவராலும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது. உண்மையில், முத்திரையிடப்பட்ட தர்க்கத்தை முத்திரையிடப்பட்ட அலாஜிஸம் மூலம் மாற்றலாம்; "உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில்" இதிலிருந்து எதுவும் மாறாது, மக்களிடையேயான உறவுகள் அப்படியே இருக்கும்.

இந்த நடவடிக்கை அயோனெஸ்கோவின் எதிர்ப்பு நாடகங்களில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மக்கள் பார்க்க வருகிறார்கள், தேநீர் குடிக்கிறார்கள், விடைபெறுகிறார்கள், வெளியேறுகிறார்கள் - அதே நேரத்தில் அவர்கள் சில வார்த்தைகளைச் சொல்கிறார்கள். வார்த்தைகள் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதவை, அபத்தமானவை, ஆனால் இது யாரையும் தொந்தரவு செய்யாது. சாதாரண மனிதர்கள் பகுத்தறிவற்ற சேர்க்கைகளைப் போலவே பகுத்தறிவற்ற சேர்க்கைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப் பழகிக் கொள்கிறார்கள். பாலிகேவின் உலகில், வார்த்தைகள் ஒரே மாதிரியானவை, பழக்கமானவை, புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை. ஐயோனெஸ்கோ உலகில் நிறைய வார்த்தைகள் உள்ளன, அவற்றை ஜீரணிக்க நேரமில்லை, தனிப்பட்ட அணுகுமுறையை வளர்க்க போதுமான நேரம் இல்லை, ஆனால் புரிந்துகொள்ள முடியாததை சிந்திக்காமல் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் பழக்கம் பழக்கம் போலவே உருவாகிறது. அதே சூத்திரங்களை மீண்டும் கூறுவது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அறிகுறிகள் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழந்து, எதையாவது மெல்லும் பழக்கத்தால் இயந்திரத்தனமாக மெல்லப்படுகின்றன.

முத்திரையிடப்பட்ட சிந்தனையின் சாராம்சம், அது முத்திரைகளுடன் இயங்குவது அல்ல, ஆனால் அது செயல்படும் முத்திரைகள், வடிவங்கள், தரநிலைகள் ஆகியவை அதனால் ஒருங்கிணைக்கப்படவில்லை, வசிக்கவில்லை, தனி மொழியாக உருவாகவில்லை, ஆனால் வெளியில் எங்கிருந்தோ பாய்ந்து, ஆளுமையை மாற்றுகிறது. நிழலில், உள்ளே சிந்திப்பது எளிய படிவம்ஆயத்த யோசனைகளின் இருப்பு. இது வளர்ந்த, சிக்கலான நாகரிகங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சமாகும், நிறைய வார்ப்புருக்கள் தயாரிக்கப்பட்டு, சராசரி நபர் தகவல் ஓட்டத்தில் தனக்குத் தேவையானதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் திறனை இன்னும் உருவாக்கவில்லை. ஸ்ட்ரீம் அவரை ஒரு சிப் போல கொண்டு செல்கிறது, அவரது தலையை திருப்பி, பின்னர் பக்கவாட்டாக முன்னோக்கி செல்கிறது. அந்த மாதிரியைப் பயன்படுத்துபவர் மனிதன் அல்ல, ஆனால் மனிதனைப் பயன்படுத்தும் முறை, அதனால் கலாச்சாரத்தின் முகம் மனித முகமாக இல்லாமல், அறியப்பட்ட வடிவங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு மாதிரியின் முகமாக மாறும், தெரிந்தவர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

எந்தவொரு கலாச்சாரமும் பொதுவான இடங்கள் இல்லாமல், நியமன அறிகுறிகள் இல்லாமல் செய்ய முடியாது என்று நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியுள்ளோம். ஆனால் ஒரு விறுவிறுப்பான தாளம் இருந்தால், ஒரு மந்திரவாதியின் கைகளில் அட்டைகள் ஒளிரும் என்றால் ஸ்டீரியோடைப் இல்லை. மேலும் ஒரே மாதிரியான தன்மை நிலத்திற்கு அடியில் இருந்து வருவது போல் தோன்றும், தாளம் சீர்குலைந்தால், பொதுவான அறிகுறிகளின் பயன்பாடு தகுதியற்றது, சுதந்திரமற்றது, சாதாரணமானது. முரண்பாடான தன்மை, கோரமான தன்மை ஆகியவை சிந்தனையை வாழ்க்கையின் சூழலில், அதன் உறுதியான தாளத்திற்குள் தள்ளும் வழிமுறையாக நல்லது. ஆனால் முரண்பாடு முழுமையுடனும் அதன் அடையாளத்தை இழந்தவுடன், அது ஒரு கிளிச் ஆக மாறும், அடிப்படையில் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல - அனைவருக்கும் புரியாது. ஒரு முத்திரை என்பது முழுமையுடன் தொடர்புடைய அதன் அடையாளத்தை இழந்த எந்த அறிகுறியாகும். நேரடி முத்திரையை விட எதிர்ப்பு முத்திரை சிறந்ததல்ல.

ஜென் பௌத்தத்தில் எப்போதும் ஒரு முரண்பாடான முத்திரையாக, புதிர்களின் தொகுப்பாக மாறும் ஆபத்து உள்ளது. ஜென் இந்த ஆபத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் - புனிதமான அலாஜிஸங்களின் மொழியுடன் - மிகவும் எளிமையான அன்றாட மொழி, ஓவியத்தில் கிட்டத்தட்ட அன்றாட யதார்த்தம், எளிமை மற்றும் செயலில் உடனடித் தன்மை ஆகியவற்றை வளர்ப்பதன் மூலம் போராடுகிறது. ஜென் சமமாக விருப்பத்துடன் அடையாளங்களின் மர்மமான சேர்க்கைகள் மற்றும் மிகவும் எளிமையான, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சின்னங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால் ஒவ்வொரு ஜென் பின்பற்றுபவர்களும் ஜென் மாஸ்டர் ஆக மாட்டார்கள். மேலும் எல்லா எஜமானர்களும் தங்கள் திறமைகளில் ஒரே மாதிரியான தேர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மற்ற அமைப்புகளை விட ஜென் முத்திரை குத்துவதற்கு குறைவான உகந்தது என்று மட்டுமே கூற முடியும். கண்டிப்பாக புனிதமான ஜென் சாம்ராஜ்யத்தில் கூட, ஒரு கிளுகிளுப்பான முறையில் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஜென் புனிதமானது மற்றும் மெட்டாசக்ரல் அமைப்பு ஆகும். ஜென் மொழி பண்டிகை உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முழுமைக்கு நம்மைத் திருப்புகிறது, இதில் புனிதமானது பண்டிகை ஒற்றுமையின் ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் மட்டுமே மற்றும் நிரந்தர இயக்கத்தில் வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மூடிய அமைப்பாக உருவாக நேரம் இல்லை. ஜெனில் உள்ள அலாஜிசம் இரட்டை அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒருபுறம், இது பொருள்களின் நிபந்தனையற்ற தன்மை மற்றும் பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளின் பகுத்தறிவு உறுதியை உடைக்கிறது, "முழுமைப்படுத்தப்படாத, உருவாக்கப்படாத, நிபந்தனையற்ற" உலகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மறுபுறம், அவர் இந்த உலகத்தையும் உடைக்கிறார்.

தியானத்தின் பொருளாக மாறிய அடையாளத்தின் தன்மை அலட்சியமாக இல்லை. ஒரு அறிவார்ந்த ஐகானாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முட்டாள்தனமான அபத்தம், ஒருவரை அதில் வசிக்க அனுமதிக்காது, "தனக்கென ஒரு சிலையை உருவாக்குவது" என்ற அர்த்தத்துடன் ஒரு அடையாளத்தை குழப்புகிறது. ஜென் தியானத்தில் ஒரு புன்னகையைக் கொண்டுவருகிறார் (நாய்க்கு புத்தர் குணம் உள்ளதா என்ற சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது சிரிக்காமல் இருக்க முடியாது). மேலும் ஒரு புன்னகை தீவிரத்தின் வெறித்தனத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது.

"ஜென் மற்றும் - ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு - தாவோயிசம் மட்டுமே ஆன்மீக மரபுகளாகத் தெரிகிறது ஜி.பி.) அவர்களின் மதத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, அதன் அடிப்படையிலும் சிரிக்க வேண்டும். பைத்தியக்காரர்களின் உருவங்களில், ஜென் கலைஞர்கள் அவர்களின் "மனம் இல்லாத" வாழ்க்கை முறையை கேலி செய்வதை விட அதிகமாக சித்தரிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் "மேதையும் பைத்தியக்காரத்தனமும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை" என்றால், மகிழ்ச்சியான பைத்தியக்காரனின் அர்த்தமற்ற முணுமுணுப்புக்கும் இலக்கற்றவர்களுக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க இணை உள்ளது. ஒரு ஜென் முனிவரின் வாழ்க்கை.

கவிதையின் வார்த்தைகளில்: காட்டு வாத்து தன் பிரதிபலிப்பை ஒதுக்கி வைப்பதில் அக்கறை கொள்வதில்லை.
சிந்தனை இல்லாத நீர் அவரது உருவத்தை உணர்கிறது ... "

ஒரு புன்னகை ஒருவரை எந்த மத அடையாளத்தையும் (பௌத்தம் உட்பட) ஒரு வழிமுறையாக, ஒரு நுட்பமாக பார்க்க வைக்கிறது. மத எதிர்ப்பு உலகம் உண்மைகளின் உலகத்தைப் போலவே நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக மாறிவிடும். அடையாளத்தின் நிலை வேறுபாடுகளின் மட்டத்தின் அதே சுருக்கமாக மாறிவிடும். விஷயங்களின் சாராம்சத்தை ஆராய்ந்த பிறகு, நாம் மூலத்திற்கு, தெரிவுநிலைக்குத் திரும்புகிறோம்: மலை மலை.ஜென் பழமொழி ஒன்று உண்டு: நான் புத்த மதத்தைப் படிக்கும் முன், மலையை மலை என்று நினைத்தேன். பின்னர், பௌத்தத்தின் படிப்பில் ஆழ்ந்து, நான் உணர்ந்தேன்: மலை இல்லை மலை.ஆனால் பின்னர், ஜென் பற்றிய புரிதலில் ஆழமாக, நான் உணர்ந்தேன்: மலை மலை.

குறைந்த பட்சம் அதன் வளர்ச்சியின் சில காலகட்டங்களில், ஜென் மதம் அல்லாத விளக்கங்களுக்கு மிகவும் திறந்திருந்தது, கலாச்சாரத்தின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு சுதந்திரமாக அனுப்பப்பட்டது, பௌத்தத்தின் மற்ற நீரோட்டங்களுக்கு இணையாக அதைக் கருதுவது கடினம். ஜென்னில், விடுமுறையின் "பழமையான" முழுமையை, பயபக்தியான சிந்தனை மற்றும் இலவச விளையாட்டின் ஒற்றுமைக்கு புதுப்பிக்கும் போக்கு உள்ளது.

சுஸுகி சொன்ன உவமைக்கு இப்போது திரும்புவோம்: "நீங்கள் கேட்டால், நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள், நீங்கள் கேட்கவில்லை என்றால், நீங்கள் மாறாக செயல்படுகிறீர்கள் ..." இது கோன்களின் குழுவிலிருந்து மிகவும் நிலையான கோன் ஆகும். ஒரு அறிவார்ந்த ஐகானுக்கும் தர்க்கரீதியான முன்மாதிரிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் பற்றிய யோசனை. இந்த விஷயத்தில், பல கோன்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு யோசனையைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம் (உதாரணமாக: "உறுதிப்படுத்தாமல் அல்லது மறுக்காமல், ஜென் உண்மையை என்னிடம் சொல்லுங்கள்!"). இந்த யோசனையை எங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் மீண்டும் சொல்ல முயற்சிப்போம். காரணங்கள், சட்டங்கள், ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுதல் போன்றவற்றைத் தேடும்போது, ​​அந்த விஷயங்களை அவற்றின் உடனடி முழுமையில் நாம் இழக்கிறோம். கொம்பை அதன் அனைத்து கசப்புத்தன்மையிலும் வாழ, ஒருவர் வெவ்வேறு நிலைகளை ஒன்றோடொன்று இணைக்கக்கூடாது, கொம்பு எரிந்து சாம்பலாக இருந்தது என்று சொல்லக்கூடாது, ஆனால் விண்வெளி நேரத்தின் கட்டமைப்பை உடைத்து ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - கொம்பு, நெருப்பு, சாம்பல். - நித்தியத்தில் இப்போது ஒரே மற்றும் தனித்துவமானது, பெரிய வெற்றிடத்தின் நேரடி உருவகமாக, அடையாளத்தின் நிலை, கடவுள் அல்லது அது அழைக்கப்படும் எதுவாக இருந்தாலும். மா யுவான் தனி ஆங்லரை வரைந்த விதம், பாஷோ தனது ஹைக்கூவை மடக்கும் விதம்.

நிகழ்வு முழுமையில் கரைவதில்லை. பெரிய வெற்றிடத்தின் பள்ளம், அது திறக்கும் போது, ​​பிளம் மலரின் கிளைகளை உறிஞ்சாது. பெரும் வெற்றிடத்தில் மூழ்கி, கிளை அதன் ஒட்டியிருக்கும் புத்தக தூசியை மட்டும் இழக்கிறது, அதன் "அத்தகைய" தன்மையில், அதன் விவரிக்க முடியாத நம்பகத்தன்மையில் (அறிவுரீதியாக விவரிக்க முடியாதது, ஆனால் கலை ரீதியாக மிகவும் வெளிப்படுத்தக்கூடியது) தூய்மையாக உள்ளது.

இதற்கு வழிவகுக்கும் வகையில், ஜென் மாஸ்டர்கள் இரட்டை விளக்கவாதத்தின் மொழியைப் பயன்படுத்தினர். முதலில், இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக இணைப்புகள் சிக்கியுள்ளன, அவை அபத்தமான இணைப்புகளாக மாறும்: மலை ஒரு மலையாக நின்றுவிடுகிறது; உணர்வு பெரும் வெற்றிடத்தில் விழுகிறது. ஆனால் அலோஜிசத்தின் அடுத்த படி - மலை மீண்டும் மலையாகிறது. பெரிய வெற்றிடம் விலகி, படத்தின் பின்னணியாக மாறுகிறது, மேலும் வெற்றிடத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட ஒரு பொருள் முன்புறத்தில் வளர்கிறது - மகன், தந்தையுடன் உறுதியானவர், காலங்காலமாக தந்தையின் குடலில் வசித்து வந்தார். கிறிஸ்துவின் இந்த பாத்திரம், பரலோகத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையே ஒரு மத்தியஸ்தரின் பங்கு, முழுமையான மற்றும் உறவினர், ஜென் சிந்தனையில் வணிக அணுகுமுறையிலிருந்து விடுபட்ட எந்தவொரு பொருளாலும், வகைப்படுத்துதல், சரக்குகள், அலமாரிகளில் வரிசைப்படுத்துதல் போன்ற தடயங்கள் இருந்து. எந்த வணிக சிந்தனை கவிதையின் பண்டிகை உலகத்தை சலிப்பூட்டும் உலகமாக மாற்றுகிறது.

பாஸ்டெர்னக்கின் இரண்டு குவாட்ரெயின்களுடன் ஜென் அலாஜிசத்தை நீங்கள் மீண்டும் சொல்லலாம்:

கவிதை, அகலத்தை விட்டுவிடாதே.

வாழ்க்கை துல்லியம், ரகசியங்களின் துல்லியம் ஆகியவற்றை வைத்திருங்கள்.

புள்ளியிடப்பட்ட வரியில் புள்ளிகளைக் கையாள வேண்டாம்

மேலும் ரொட்டியின் அளவு தானியங்களை எண்ண வேண்டாம்.

இது முதல் திருப்பம் - முழுமைக்கு, ஒருவருக்கு.

அது தீர்க்கப்பட்டதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை

மறுமையின் மர்மம்,

ஆனால் வாழ்க்கை அமைதி போன்றது

இலையுதிர் காலம், விரிவானது.

இது இரண்டாவது திருப்பம் - பிளம் ப்ளாசம் கிளைக்கு. ஒரு முழுமையான மற்றும் அதே நேரத்தில் விரிவான உண்மை எண்ணற்ற கோன்கள் மற்றும் மொண்டோக்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஒரு இளஞ்சிவப்பு கிளை, ஒரு மூத்த புதரில் ஒரு பட்டாம்பூச்சி போன்றவை. ஆனால் ஜென் அலாஜிசத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குகின்றன, மேலும் பிளாட்டோனிக் உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு போன்ற ஒரு யோசனையாக ஒன்றிணைகின்றன, அவை கிறிஸ்தவ ஐகான் ஓவியத்தின் முக்கிய பொருள்களாகும். சிலுவை அனைத்து கிறித்தவத்தின் போதுமான அடையாளமாக இருப்பது போல், மத சிந்தனையில் ஒரு முழுமையான மற்றும் சரியான வேலையாக தோன்றும் ஒரு குறியீடாக எந்த கருத்தும் தேவையில்லை, ஜென் கோன் அல்லது மோண்டோ அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வுக்கான ஒரு சந்தர்ப்பமாக மாறக்கூடாது. அல்லது உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் - பின்னர் புன்னகைக்கவும். அல்லது புரியவில்லை - பின்னர் உங்கள் கையை அசைக்கவும். இன்னொரு முறை புரிந்து கொள்ளுங்கள். மாஸ்டர் கொடுத்த உருவத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அதை உங்கள் எண்ணங்களில் பந்து போல உருட்டவும், ஆனால் வெட்டாதீர்கள், சிதைக்காதீர்கள், அதை முழுவதுமாக வைத்திருங்கள், ஒரே தாளத்தால் இணைக்கப்பட்ட கவிதைகள் போல, தொடங்கினால் ஆவி இழக்கும் கவிதைகள். அவற்றில் எது பின்தொடர்கிறது என்று தேடுகிறது. ஒரு கட்டத்தில், கவிதை உங்களுக்கு முழுமையாக வெளிப்படும், நீங்கள் அதை புரிந்துகொள்வீர்கள் - அதாவது. பிழைக்க.

சுஸுகி ஜென் கோன்களை மிகவும் ஒத்த முறையில் விளக்குகிறார்: “நாம் சந்திரனைப் பார்க்கும்போது, ​​அது சந்திரன் என்று நமக்குத் தெரியும், அது போதும். அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்து முயற்சி செய்யத் தொடங்குபவர்கள்

அறிவின் கோட்பாட்டை உருவாக்குங்கள் - ஜென் பின்பற்றுபவர்கள் அல்ல "; "எச்சரிக்கைகள் ஒரு சிக்கலில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, அவற்றுக்கு முடிவே இல்லை. ஒருவேளை ஒரே பயனுள்ள முறைஒரு துறவியைக் கொடுப்பது... அவரது கருத்துப் புரிதலின் பொய்மையை உணருவது அவரை அடிப்பதாகும்...”

ஒரு குச்சியால் அடிப்பது (ஸ்விஃப்ட்டின் லாபுடா ராஜ்ஜியத்தில் ஒரு பட்டாசு போன்றது) சுருக்கங்களில் மூழ்கிய மனதை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கிறது. இது உடல் ரீதியான தண்டனை அல்ல, ஆனால் ஒரு வழக்கமான அடையாளம், ஒரு பழமையான வழக்கமான அடையாளம், "அபத்தமானது". ஜென் அமைப்பைக் குறைத்து ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்கும் எவரும் தனக்கு எதுவும் புரியவில்லை என்பதைத்தான் காட்டுவார்கள்.

ஜித்து கிருஷ்ணமூர்த்தி போன்ற ஒரு சிந்தனையாளருடன் ஜென்னை ஒப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது. விஷயங்களை கொஞ்சம் எளிமையாக்கினால், அவர்கள் ஒரே விஷயத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் சொல்கிறார்கள் என்று நாம் கருதலாம்.

முதல் பார்வையில், ஜென் மொழி அதன் சிரமத்தில் அதிகமாக உள்ளது. இந்த மொழியில் அலாஜிசம் வழங்கப்படுகிறது, வலியுறுத்தப்படுகிறது. ஒரு சிறப்பு அறிகுறிகளில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும் என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது, இதனால் இது இல்லாமல் ஒரு படி எடுக்க முடியாது. ஆனால், முதல் சிரமங்களுக்கு நாம் பயப்படாவிட்டால், அமைப்பு அவ்வளவு பகுத்தறிவற்றதாக மாறிவிடும். இது அதன் சொந்த சட்டங்களை வெளிப்படுத்துகிறது; அலாஜிஸத்தால் பெருக்கப்படும் அலாஜிசம் ஒரு கழித்தல் மைனஸால் பெருக்கப்படுவதைப் போல செயல்படுகிறது, மேலும் புறநிலை உலகிற்கு திரும்புவதைக் கூட்டுகிறது. புதுப்பிக்கப்பட்ட புறநிலை உலகம் ஒரு கவிதை உலகமாக மாறி, சங்கங்களின் இலவச விளையாட்டில் அறியப்படுகிறது. நாம் இழந்தது விவேகமான யதார்த்தம் அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தின் சுருக்கமான கருத்துக்கள் மட்டுமே.

மாறாக, கிருஷ்ணமூர்த்தியின் மொழி அதன் எளிமையால் வசீகரிக்கிறது. இந்த பழக்கமான வார்த்தைகளை மிதமிஞ்சிய, தவறான புரிதலில் இருந்து அழிப்பதன் மூலம், அன்பு, சுதந்திரம், இருப்பு ஆகியவற்றின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்துவதாக அவர் உறுதியளிக்கிறார். செயலில் இருந்து செயலைப் பிரிப்பது, அனுபவித்தவற்றிலிருந்து அனுபவத்தைப் பிரிப்பது மட்டுமே அவசியம், அன்பு என்பது ஒரு உணர்வு அல்ல, பற்றுதல் அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமே அவசியம் ... ஆனால், எவ்வளவு தூரம், நாம் புரிந்துகொள்ள முடியாதவற்றில் மூழ்கி, இறுதியில், அதைக் கண்டுபிடிப்போம். இந்திய மத உணர்வின் பாரம்பரிய அலாஜிசம்கள், மற்ற வார்த்தைகளால் மட்டுமே மீண்டும் சொல்லப்படுகின்றன.

கிருஷ்ணமூர்த்தி யாருடனும் வாதிடாமல், எதையும் நிரூபிக்காமல், தனது வாழ்க்கையின் உணர்வை எளிமையாக வெளிப்படுத்தி, ஒரு கவிதை முழுவதையும் உருவாக்குகிறார், இதன் தாளம் தனிப்பட்ட சொற்களை விட வெளிப்படுத்துகிறது. ஆனால் தன்னிடம் வரும் முதல் நபர்களை அவர் சமாதானப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, நிரூபிக்கஅவர்கள் உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் சொந்த பார்வை, இது தோல்விகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

மரபுகளை நிராகரித்து, கிருஷ்ணமூர்த்தி தொடர்பு மொழி இல்லாமல் போனார். சுதந்திரம்தான் சுதந்திரத்திற்கான ஒரே வழி என்றும், வழிமுறையே முடிவு என்றும் அவர் கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் (தெரியாமலேயே, வெளிப்படையாக) அவர் உரையாடலில் உள்ள வழிமுறைகளைப் பற்றிக் கொண்டு, தனது இலக்கை விட்டு விலகி, பலனற்ற வாதத்திற்கு அவரைத் தள்ளுகிறார். ஒரு உரையாடல், காது கேளாதவர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு அறிவுஜீவியின் அன்றாட மொழி, அவர் பயன்படுத்தும், அவர் தெரிவிக்க விரும்புவதை மிகவும் மோசமாக வெளிப்படுத்துகிறது. கிருஷ்ணமூர்த்தியின் தகவல் முழுமையின் உணர்வு, அதாவது. உண்மை, அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், "வார்த்தைகளின் மட்டத்தில் இல்லை"; வார்த்தைகளில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, வார்த்தைகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, அது எளிதில் பலனற்ற வாய்மொழி விவாதங்களுக்கு உட்பட்டது.

கிருஷ்ணமூர்த்தி மற்றும் ஜென் மாஸ்டர்கள் இருவரும் மேம்படுத்துபவர்கள், ஆனால் வெவ்வேறு வழிகளில். ஜென் என்பது பயிற்சி பெற்ற கலைஞர்கள் மற்றும் பயிற்சி பெற்ற பார்வையாளர்களைக் கொண்ட commedia dell'arte போன்ற ஒரு பாரம்பரியமாகும். கிருஷ்ணமூர்த்தி தனக்கு முன் அப்படி எதுவும் இருந்ததில்லை என்பது போல் மேம்படுத்துகிறார். எனவே, அவர் தனது உரையாடலின் அம்சங்களை மற்றவர்களுக்கு உருவாக்கி விளக்குவதில் நிறைய நேரம் செலவிடுகிறார். மேலும், அனைத்து சுய-கற்பித்தவர்களைப் போலவே, அவர் தனது கண்டுபிடிப்பின் சாத்தியக்கூறுகளை மிகைப்படுத்துகிறார், அவரது சொற்களஞ்சிய கண்டுபிடிப்புகளின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்துகிறார். மற்றவர்களிடம் உள்ள கற்பனாவாதத்தின் மீது இரக்கமில்லாமல், அவர் அதை தன்னில் கவனிக்கவில்லை.

மறுபுறம், கிருஷ்ணமூர்த்தியுடன் ஒப்பிடுகையில், ஜென் வரம்புகளைக் காட்டுவது எளிது. இது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான, உள்நாட்டில் ஒருங்கிணைந்த அடையாள அமைப்பு, பாரம்பரியம், கைவினைத்திறன். ஆனால் இது ஒரு வார்த்தையில் முடிக்கப்பட்ட அமைப்பு அல்ல. ஜென் என்பது ஒரு தொன்மையான கலை, ஒருவர் வளர்ந்த தொன்மையான உலகத்தை நேரடியாக கடக்க முடியவில்லை (மேலும் நவீனமயமாக்கப்பட்ட ஜப்பானிய சூழலுடன் படிப்படியாக தொடர்பை இழக்கிறது). ஜென்னின் புகழ் நவீன ஆராய்ச்சியாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் அதை இனவியல் ரீதியாக ஒரு மூடிய கலாச்சாரம் என்று விவரித்தனர், இதனால் ஜென் ஒரு "நிலையான ஐரோப்பிய" மொழியில், ஒரு ஐரோப்பிய புத்தகத்தின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஜென் தன்னை விவரிக்க முடியாது. சுஸுகி மற்றும் வாட்ஸ் ஆகியவற்றைப் படித்த பிறகும் ஜென் நூல்கள் சரியாகப் புரியவில்லை. அவற்றைப் படிக்க அல்லது யூகிக்க அதிக முயற்சி எடுக்க வேண்டும். கிருஷ்ணமூர்த்தி கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் அவருடைய புத்தகங்களிலிருந்து இன்னும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர். ஜென் செயல்களின் தொகுப்பாக (சொற்களை விட) நவீன தொலைத்தொடர்பு அமைப்புக்கு தயாராக இல்லை.

அதே நேரத்தில், ஜென் ஒரு நவீனத்துவக் குறைபாட்டைக் கொண்டுள்ளது: சொல்லாட்சியின் பயம். மிகவும் எளிமையான நற்செய்தி சொற்றொடரை கூட ஜென் மொழியில் மொழிபெயர்ப்பது மிகவும் கடினம்: "கடவுள் அன்பே." சிறந்தது, இது இப்படித்தான் ஒலிக்கும்: "எனது அடுத்த பிறவியில், நான் ஒரு குதிரை அல்லது கழுதையாக இருக்க விரும்புகிறேன் மற்றும் விவசாயிகளுக்காக வேலை செய்ய விரும்புகிறேன்" (ஒரு இடைக்கால சீன வழிகாட்டியின் வார்த்தைகள்). மற்ற எல்லா வரலாற்று மத இயக்கங்களைப் போலவே, ஜென் மொழியிலும், பழமையான தொன்மவியல் மொழியின் சில சாத்தியங்கள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டு வளர்க்கப்படுகின்றன. பல வாய்ப்புகள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன. இறுதியாக, ஜென் மொழி அனுமதிக்கவில்லை முறையானயோசிக்கிறேன். இருப்பினும், சில விஷயங்களை வேறு எந்த மொழியையும் விட ஜென் மொழியில் சிறப்பாகச் சொல்ல முடியும்.

சுருக்கமாக, ஒவ்வொரு அடையாள அமைப்பும் நன்கு அறியப்பட்ட, அபத்தமான செய்திகளின் உள்ளார்ந்த விளக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். தொன்மவியல் சிந்தனை (மற்றும் அதன் பிறகு கிளாசிக்கல் கலை) புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் மிகவும் நியாயமான அபத்தத்தை வேறுபடுத்துகிறது. "மென்மையான வேகவைத்த பூட்ஸ்" யோசனையின் அழகியல் அவதாரங்கள் "இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல்" யோசனையின் அழகியல் அவதாரங்களுடன் ஒத்ததாக இல்லை. முட்டாள்தனமான உணர்வு மேலும் கீழும் குழப்பமடைகிறது, புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் அதிபுத்திசாலித்தனமானது, இந்த விளையாட்டானது கலப்புகளின் வித்தியாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மாறாக, முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையானது அபத்தத்தின் மேலான அர்த்தத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை. ஒவ்வொரு அபத்தமும் முட்டாள்தனமாக விளக்கப்படுகிறது. அபத்தத்துடன் விளையாடுவது ஒரு நகைச்சுவை விளையாட்டாக மட்டுமே கருதப்படுகிறது. எனவே, சோகத்திற்கான அணுகுமுறை நடைமுறையில் மூடப்பட்டுள்ளது (சோகம், ஒரு உயர்ந்த மற்றும் தீவிரமான வகையாக இருந்தாலும், மரியாதையால் சூழப்பட்டுள்ளது). சூப்பர் இன்டெலிஜென்ட் புராணக்கதைகள் நகைச்சுவையான விளக்கத்தைப் பெறுகின்றன (லூசியன், வால்டேர்).

நவீன நிபந்தனைக்குட்பட்ட முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை, வெளிப்படையாக, மற்ற அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் கலாச்சாரத்தில் அதன் செல்வாக்கு வேறுபட்டதாக இருக்கும். நிபந்தனைக்குட்பட்ட முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை உள் உரையாடலாகும். இது ஆரம்பகால பகுத்தறிவுவாதத்தின் தனித்துவ பாசாங்குகளை கைவிடுகிறது. தொன்ம-கவிதை சிந்தனையுடனான உரையாடல் அழிவுக்கான சர்ச்சையாக நின்றுவிடுகிறது. ஒரு மெட்டலாங்குவேஜ் மெதுவாக வடிவம் பெறுகிறது, அதற்குள் புராண-நெறிமுறை அமைப்புகள் அடையாள அமைப்புகளாகும், மற்ற அனைத்தையும் போலவே (சிறப்பு இலக்கணத்துடன் இருந்தாலும்), முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்புகளுக்கு இணையாக மாறும்.

நனவின் வடிவங்கள், வளர்ச்சியின் முழுமையை அடைந்து, அவற்றின் எல்லைகளை அறிந்திருக்கின்றன தேவைஉரையாடல். உரையாடல் முன்பை விட பரந்த அளவில் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறது - உண்மைக்கான போராட்டத்தின் வடிவமாக மட்டுமல்ல, உண்மையின் ஒரு வடிவமாகவும். உரையாடலின் போக்கில், முறைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனை அதன் அரித்மியாவிலிருந்து விடுபடுகிறது, மேலும் புராண-கவிதை புரளிகளிலிருந்து விடுபட்டு, சங்கிலி சிந்தனையாக மாறுகிறது, இது முறைப்படுத்தப்பட்டதில் அதன் இயல்பான நிரப்புதலைக் காண்கிறது. தர்க்கத்தை தாளத்துடன் சேர்க்க ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது, கருத்துகளின் எதிர்முனையுடன் சிலாக்கியம், லோகோக்களின் ஒற்றுமையை (சொல், காரணம் மற்றும் தாளம்) மீட்டெடுக்கிறது.