عقيدة أرسطو عن الإنسان والدولة. عقيدة أرسطو عن الدولة والقانون أنواع السلطة السيئة والجيدة: الخصائص

يخطط:

1 . مقدمة

2. الجسم الرئيسي

2.1. أرسطو على الدولة

2.2. أرسطو في القانون

3 - الخلاصة

فهرس

مقدمة

إحدى السمات المميزة لنشاط أرسطو العلمي هو تنوعه. أغنى أرسطو بأعماله جميع فروع العلم التي كانت موجودة في عصره تقريبًا. الدولة والمجتمع لم يبقوا بعيدين عن أنظار الفيلسوف. تحتل أطروحة "السياسة" المكانة الرئيسية من بين أعماله المكرسة لدراسة الدولة والمجتمع.

لا يمكن أن يكون هناك شك في أنه حتى التركيبات النظرية البحتة للمفكرين القدامى ، مثل "دولة" و "قوانين" أفلاطون ، أو تلك المشاريع التي تم النظر فيها في الكتاب الثاني من "السياسة" ، ترتبط بشكل أو بآخر مع الحياة الواقعية للسياسات اليونانية ، والتي تعطي الحق للباحثين المعاصرين لاستخدام هذه الأعمال كمصادر لفهم بعض جوانب وجود هذه السياسات.

تمت دراسة الموضوع الذي اخترته من قبل العديد من العلماء ، لكن يجب أن أتناول القليل منهم فقط. لذلك ، اعتبر Blinnikov A.K. في عمله أنشطة أرسطو. يكرس عمل Dovatur A. أنواع الحكومة وفقًا لأرسطو ، مشاكل القانون.

الغرض من هذا المقال هو النظر في وجهات نظر أرسطو حول الدولة والقانون ، لتحديد العناصر الرئيسية للدولة.

2. الجسم الرئيسي

2.1 أرسطو على الدولة

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. الفهم العلميتفترض السياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأعراف).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، المجتمع والدولة متماثلان بشكل أساسي.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية لوجود الناس - "التواصل بين الناس المتشابهين من أجل تحقيق أفضل وجود ممكن". يقول أرسطو: "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة".

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". تتكون الدولة من عناصر كثيرة ، والرغبة المفرطة في وحدتهم ، على سبيل المثال ، مجتمع الملكية والزوجات والأولاد الذي اقترحه أفلاطون ، يؤدي إلى تدمير الدولة.

يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. في شكله ، يمثل نوعًا معينًا من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، حسب أرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطة التشريعية والقضائية لدولة معينة.

الدولة ، من ناحية أخرى ، هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود الاكتفاء الذاتي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي الاجتماعية ، وهي تحمل في حد ذاتها رغبة غريزية في "التعايش". يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". الإنسان وحده هو القادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى الحياة الاجتماعيةاعتبر تكوين الأسرة - الزوج والزوجة والآباء والأبناء. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة.

بعد أن ربط المجتمع بالدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار في وصف طبقات المجتمع المختلفة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، بحيث ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والفقراء للغاية ، والطبقة الوسطى ، يقفون بين الاثنين. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن حياة الأشخاص الذين لديهم ثروة مفرطة تقوم على نوع غير طبيعي من اكتساب الملكية 1. هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يُظهر الرغبة في "حياة جيدة" ، ولكن فقط الرغبة في الحياة بشكل عام. بما أن التعطش للحياة لا يمكن كبته ، فإن الرغبة في وسائل إشباع هذه الحياة لا يمكن كبتها أيضًا.

وبوضع كل شيء في خدمة الكسب الشخصي المفرط ، فإن "أفراد الفئة الأولى" يدوسون على التقاليد والقوانين الاجتماعية. في السعي وراء السلطة ، لا يمكنهم أن يطيعوا ، وبالتالي ينتهكون هدوء الحياة العامة. كلهم تقريبا متعجرفون ومتعجرفون ، عرضة للرفاهية والتباهي. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

كمال الإنسان يفترض مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، كمال الدولة. في نفس الوقت ، فإن طبيعة الدولة تقف "متقدمة" على الأسرة والفرد. وتتميز هذه الفكرة العميقة على النحو التالي: كمال المواطن تحدده نوعية المجتمع الذي ينتمي إليه: من يريد أن يصنع أناس مثاليون، يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يخلق مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة مثالية.

يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

جماعي من المواطنين (المواطن هو من يشارك في السلطة التشريعية والقضائية) ؛

عبادة واحدة

مخزون عام

أفكار موحدة حول العدالة.

وبعد أن أوضحنا العناصر التي تتكون منها الدولة ، يجب علينا ذلك

بادئ ذي بدء ، للحديث عن تنظيم الأسرة ... دعونا أولاً وقبل كل شيء نتحدث عن السيد والعبد وننظر إلى علاقتهما من وجهة نظر الفوائد العملية.

ميز أرسطو ثلاثة أنواع من التواصل في الأسرة:

سلطة الزوج على زوجته

سلطان الأب على الأولاد.

سلطة رب المنزل على العبيد.

العبودية مفيدة لكل من العبد والسيد. في نفس الوقت ، "القوة

السيد على العبد ، على أساس العنف ، هو أمر غير عادل.

أرسطو هو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يقرر بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء وليس الأشخاص الآخرين. إنه يفهم تمامًا أن وضع الشخص في المجتمع تحدده الملكية. لذلك ، فهو ينتقد أفلاطون ، الذي يدمر في يوتوبيا الملكية الخاصة بين الطبقات العليا ، مؤكداً بشكل خاص أن مجتمع الملكية مستحيل. إنه يسبب السخط والشجار ، ويقلل من الاهتمام بالعمل ، ويحرم الشخص من التمتع "الطبيعي" بالحيازة ، وما إلى ذلك.

وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في طبيعة الإنسان ، في حبه لنفسه." يجب تقاسم الملكية فقط بمعنى نسبي ، ولكن خاصة بشكل عام: "ما هو موضوع حيازة عدد كبير جدًا من الأشخاص ، يتم تطبيق أقل قدر من العناية". يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

يبدأ التفكير في مختلف نظريات الحكومة أرسطو بتحليل مشروع أفلاطون. يؤكد بشكل خاص على صعوبة تنفيذ هذا المشروع في الممارسة العملية ، منتقدًا موقف أفلاطون النظري - رغبته في إدخال وحدة كاملة في الدولة ، متجاهلاً التعددية في الحياة الواقعية. في "قوانين" أفلاطون ، وجد أرسطو تصريحات تعسفية ، وفي بعض الحالات أحكام خاطئة تهدد تنفيذها ببعض الصعوبات والنتائج غير المرغوب فيها.

هيكل الدولة (politeia) هو النظام في تنظيم المكاتب العامة بشكل عام ، وقبل كل شيء السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة (politeyma) ، والأخير هو هيكل الدولة. أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا.

"قام أرسطو بتحليل 156 نوعًا من السياسات وبناءً على ذلك تصنيف أشكال الحكومة" (1) ، يلاحظ أ.ك.بلينيكوف.

يتحدد شكل الدولة بعدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية).

هناك أشكال صحيحة للحكم - فيها الحكام يضعون في اعتبارهم الصالح العام (يهتمون برفاهية الشعب) وأشكال حكم خاطئة - فيها يهتم الحكام فقط برفاهيتهم الشخصية.

الحكومة الملكية ، أي المصلحة العامة ، "نسميها عادة السلطة الملكية" ؛ سلطة الأرستقراطية قليلة ، ولكن أكثر من واحد ؛ وعندما تحكم الأغلبية من أجل الصالح العام ، فإننا نستخدم التسمية المشتركة لجميع أنواع الحكومة - نظام الحكم. "واتضح أن مثل هذا التمييز صحيح منطقيًا".

الأشكال الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والنظام السياسي ، وما يقابلها من انحرافات خاطئة عنها هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية.

قد يبدو مخطط أرسطو مصطنعًا ، إذا لم تأخذ في الاعتبار حقيقة أن جميع المصطلحات الستة كانت مستخدمة بين الإغريق في القرن الرابع. BC من غير المحتمل أن تكون هناك خلافات جدية حول المقصود بالسلطة الملكية ، والاستبداد ، والأرستقراطية ، والأوليغارشية ، والديمقراطية. يتحدث أفلاطون في القوانين عن كل هذه الأنواع كشيء معروف جيدًا ، ولا يحتاج إلى تفسير.

"يسعى أرسطو لجعل خطته مرنة وقادرة على احتضان التنوع الكامل للواقع" 1. يستشهد بالدول المعاصرة كمثال وبإلقاء نظرة على التاريخ ، فهو ، أولاً ، يشير إلى وجود أصناف مختلفة في الداخل أنواع معينةهيكل الدولة ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين سمات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة الملكية والسلطة الاستبدادية - أرستقراطية ذات انحياز نحو الأوليغارشية ، ونظام حكم قريب من الديمقراطية ، إلخ.

الرجل ككائن سياسي (أرسطو)

"الإنسان كائن سياسي" - هذه الحقيقة صاغها الفيلسوف اليوناني القديم العظيم أرسطو. تحتوي هذه الكلمات على معنى مهم: كل فرد يعيش في مجتمع ، في دولة ، هو شخص سياسي ، لأنه مهتم إلى حد ما بالسياسة ؛ لذلك ، من واجب الدولة المتحضرة أن توفر لكل فرد من أفراد المجتمع حياة كريمة.

تدفعه غريزة الرجل الطبيعية إلى الانخراط في السياسة. لذلك ، فمن المنطقي أن ينادي أرسطو الشخص حيوان سياسي- Zoon politikon ، لا يعطي هذه العبارة معنى مسيئًا بأي حال من الأحوال. في الواقع ، توجد في علم النفس لدينا احتياجات طبيعية مثل الحاجة إلى الحكم والطاعة. يعتقد الفلاسفة أن للإنسان دوافع ورغبات تجعله كائنًا سياسيًا. لقد أثرى التاريخ اللاحق للفكر السياسي الأفكار حول السياسة كنظام من الاحتياجات الإنسانية المتنوعة ، المكتسبة والفطرية. من بينها النبل والجشع والحب والكراهية والرغبة في الهيمنة والتضامن والحاجة إلى الحرية والرغبة في أن تكون جزءًا من مجموعة.

أرسطو ، بالاعتماد على نتائج الأفلاطونية الفلسفة السياسية، خصت دراسة علمية خاصة لمجال معين من العلاقات الاجتماعية في علم مستقل للسياسة. ملك العقيدة السياسية والقانونيةشرح أرسطو في أطروحات "السياسة" و "الأخلاق النيقوماخية". تقول الأطروحة الرئيسية في "السياسة" لأرسطو أن السياسة هي مجتمع من الناس ينمو من علاقاتهم الطبيعية. وفقًا لأرسطو ، لا يمكن للناس أن يعيشوا إلا في المجتمع ، في ظل ظروف النظام السياسي ، لأن "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". أوغاريف ج. 50 فكرة ذهبية في الفلسفة / ج. أوغريف [مورد إلكتروني]. - وضع الوصول: http://www.fictionbook.ru/author/georgiyi_ogariev/50_zolotiyh_ideyi _v_filosofii / read_online.html؟ page = 8

من أجل تنظيم الحياة الاجتماعية بشكل صحيح ، يحتاج الناس إلى السياسة. السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة. وفقًا لأرسطو ، فإن الإنسان قادر تمامًا على تحقيق قدراته ، هو نفسه فقط في الدولة ، مع عاداتها وتقاليدها وأنماط السلوك المقبولة. لا يمكن لأي شخص أن يوجد بدون التواصل مع أشخاص آخرين.

يتم الكشف عن جوهر السياسة من خلال هدفها ، والذي ، وفقًا لأرسطو ، هو إعطاء المواطنين صفات أخلاقية عالية ، لجعلهم أشخاصًا يتصرفون بشكل عادل. وهذا يعني أن الهدف من السياسة هو خير عادل (مشترك). إن تحقيق هذا الهدف ليس بالأمر السهل. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس لا يتمتعون بالفضائل فحسب ، بل الرذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تعليم الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك ، يجب على السياسي أن يبحث عن أفضل هيكل للدولة ، أي أنسب هيكل للدولة للهدف المحدد.

الدولة هي نتاج التطور الطبيعي ، ولكن في نفس الوقت أعلى شكلالاتصالات. النوع الأول من الاتصال ، الذي يميز جزئيًا عن الحيوانات ، هو الأسرة ؛ نشأت قرية أو عشيرة من عدة عائلات ؛ أخيرًا ، يشكل اتحاد عدة قرى الدولة - أعلى شكل من أشكال المجتمع البشري. في الدولة ، يتم تحقيق الميل إلى العيش معًا الذي كان أصلاً متأصلاً في الناس. الإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وفي الدولة (التواصل السياسي) تكتمل عملية الطبيعة السياسية للإنسان.

اعتقد أرسطو أن العقل البشري قادر على جعل هذا الأخير كائناً سياسياً ذا قيمة ، ليس فقط في وجود الفضائل والصفات الأخلاقية العالية التي وضعها التعليم. كما تعلم ، أولى أرسطو أهمية كبيرة للتعليم ، بحجة أنه ضروري لكل من يعيش في المجتمع ، مثل الهواء.

ولدى سؤاله عن الفرق بين المتعلم وغير المتعلم ، أجاب: "بين الأحياء والأموات". هناك. ولم تكن كلمات أرسطو بلاغة فارغة ، لأنه كان متعلمًا جدًا: في البداية درس مع أفلاطون ، ثم ابتعد عن المدرسة الأفلاطونية ، وتولى الدراسة الذاتية وحقق الكثير بفضل عقله. كل هذا سمح له لاحقًا حتى نهاية حياته بتعليم وإرشاد الآخرين (أحد تلاميذ أرسطو ، الذي أصبح عظيماً ، الإسكندر الأكبر).

بالعودة إلى مسألة الوجود السياسي ، يجب أن نقول إنه بالنسبة للفيلسوف اليوناني القديم ، ترتبط السياسة والأخلاق ارتباطًا وثيقًا. في ظل هذه السياسة ، فهم أرسطو إدارة السياسة وحياة المدينة بشكل عام ، وأن أفضل سياسة في تفسيره تنمو على أساس أخلاقي. في عمله "السياسة" ، الذي يكشف عن هذه القضية ، يشير أولاً وقبل كل شيء إلى مواقفه الأخلاقية ويعتبر الأخلاق أولوية قصوى ، والتي تحدد الفضيلة الإنسانية وتجعل الإنسان في المقام الأول كائناً سياسياً ذا قيمة للدولة. فقط في دولة المدينة يمكن تطوير العديد من الفنون (الحرف اليدوية ، الشؤون العسكرية ، إلخ) التي توجد بسبب أنشطة الأفراد المختلفين (الأشخاص الذين يتصرفون بشكل معقول) ، وهذا هو بالضبط الشرط الأساسي للسلوك الفاضل الضروري للازدهار للدولة ككل. ثانيًا ، تضمن السياسة (وجود شخص في الدولة) فصل العمل العقلي عن العمل البدني ، وتوافر أوقات الفراغ ، ومجال النشاط الحر ، والذي بدوره هو مفتاح السعادة الشاملة.

على عكس الأسرة والقرية ، على أساس الرغبة في الإنجاب والسلطة الأبوية ، تتشكل الدولة من خلال التواصل الأخلاقي بين الناس. يعتمد المجتمع السياسي على إجماع المواطنين على الفضيلة. الدولة ليست مجتمعا سكنيا ، ولم يتم إنشاؤها لمنع الإهانات المتبادلة أو من أجل تسهيل التبادل. بالطبع ، كل هذه الشروط يجب أن تكون موجودة لوجود الدولة ، ولكن حتى مع أخذها جميعًا معًا ، فلن تكون هناك دولة ؛ يظهر فقط عندما يتم تكوين التواصل بين العائلات والعشائر من أجل حياة جيدة. باعتبارها الشكل الأكثر كمالًا للحياة المشتركة ، تسبق الدولة غائيًا الأسرة والقرية ، أي. هو الغرض من وجودهم.

الغرض من السياسة نفسها ، وفقًا لأرسطو ، هو ضمان سعادة المواطنين ، مثل هذه الحالة من الحياة اليومية التي تسمح لهم بممارسة جوهرهم العقلاني. فهم أرسطو فضيلة المواطنين الأفراد على أنها وعيهم السياسي ، والقدرة على العيش في دولة ، مع تلقي الفوائد لأنفسهم وضمان سعادة الآخرين. يجب أن يشكل هذا النهج هدف السياسة. في هذا الصدد ، وفقًا لأرسطو ، فإن الفرد باعتباره مجرد كائن سياسي (سياسي) هو موضوع الفضائل الأخلاقية. من هنا تتبع واجبات الشخص فيما يتعلق بالسياسة (الدولة) ، والتي ، وفقًا لأرسطو ، تتحقق في العديد من الفضائل ، التي حددها بوضوح. لكن أهم العوامل الضرورية لوجود الفرد في المجتمع ، في سياسة الدولة ، هي العدل والصداقة.

في عقيدة المجتمع ، جادل أرسطو بأن علاقات العبودية متجذرة في الطبيعة نفسها ، وأن العمل البدني الخالي من الأخلاق ، وبالتالي المعقول ، هو نصيب العبيد. أعلى نشاط فاضل لأرسطو هو النشاط التأملي للعقل ، وهو سمة من سمات الأشخاص الأحرار. في هذا الصدد ، فإن الشخص الذي يمارس العمل البدني ، والذي يعتني بالدعم المادي للدولة ، ليس لديه ، من وجهة نظر أرسطو ، القوة ولا الوقت لرعاية سعادته الشخصية. والسعادة ، على حد تعبيره ، تفترض مسبقًا وقت الفراغ ، الذي يحرم غير الأحرار منه ، وبالتالي يظلون غير مشاركين في السعادة.

يعتقد أرسطو أن السعادة لا يتم ضمانها إلا من خلال نشاط تأملي عقلاني ، وجوهره غاية في حد ذاته: إنها محبوبة من أجلها ؛ إنه الأكثر حافزًا ومستمرًا ؛ هو الاكتفاء الذاتي بمعنى أن الشخص الحكيم يمارس عمله بشكل مستقل ، مما يساهم في تنمية القدرات الإبداعية الفردية. الملذات (أوقات الفراغ) تكمل النشاط وتحفزه ، وتشجع على نشاط جديد من أجل الراحة اللاحقة. تُدعى الفضائل إلى تلطيف الملذات ، لإعطائها شكلًا مثاليًا ، وإخضاعها لصوت العقل.

أعطى نشاط العقل مكانة الكمال في حد ذاته ، أشار أرسطو إلى تأثيره في تقسيم المجتمع إلى طبقات. كما نعلم، فيلسوف قديميتناقض بشكل واضح مع العمل العقلي والبدني. وبما أن ممثلي الطبقات الدنيا (العبيد) غير قادرين على تحقيق السعادة ، فإن الطبقات الحاكمة (أصحاب العبيد) لديهم كل الأسباب لتلقي الفوائد ، لكن يجب عليهم التعامل بوعي مع مهامهم التاريخية. ولكن فيما يتعلق بسلطة الدولة ، التي بنيت عليها السياسة اليونانية القديمة ، اعتبر أرسطو أن أعلى أشكالها هي تلك التي يتم فيها استبعاد إمكانية استخدامها للخدمة الذاتية والتي تخدم فيها السلطة المجتمع بأسره.

اعترف أرسطو بأن الاستبداد هو أسوأ أشكال الحكم. وفي هذا الصدد ، أولى أهمية خاصة لدور الطبقة الوسطى في الدولة. بما أن واجب المواطن اليوناني هو حمايته ، فقد كان جيشه مكونًا من مواطنين ومرتزقة. في الوقت نفسه ، حصل كل مواطن على زي عسكري على نفقته الخاصة. في تلك الأيام ، كانت القوة الرئيسية لقوات البوليس اليونانية هي المشاة المدججين بالسلاح (ما يسمى الهوبليت) ، لذلك ، كلما كان مواطنو دولة المدينة أكثر ازدهارًا ، كان جيش البوليس أكثر قوة. بالإضافة إلى ذلك ، اعتقد أرسطو أن ما يسمى بالطبقة الوسطى بمثابة حاجز بين المواطنين الأغنياء والفقراء ، ومن ناحية ، يمنع رغبة الفقراء في الإطاحة بالأثرياء ، ولكن في نفس الوقت يمنع الأثرياء من زيادة الضغط. على الفقراء.

وهكذا ، كلما زاد عدد الطبقة الوسطى في الدولة ، زادت قوة الدولة واستقرار حياتها الداخلية. ربط المفكر اليوناني فكرة الشخص بمفهوم الدولة ومنظمة بوليس للمجتمع القديم. ومع ذلك ، في مراحل مختلفة من التنمية مجتمع انسانيلعبت السياسة دورًا بعيدًا عن نفس الدور في حياة الناس. إذا كان في عصر العالم القديملقد ميز التوجه الرئيسي للشخصية ، وهو ما دفع أرسطو إلى تسمية الشخص بأنه كائن سياسي. ثم قامت العصور اللاحقة بإجراء تعديلاتها الخاصة على النسبة توجهات القيمةالشخصية ، مع إبراز الجوانب والصفات التي تلبي على أفضل وجه مصالح الطبقات الحاكمة والشرائح الاجتماعية في المجتمع. لذلك ، على سبيل المثال ، في العصور الوسطى ، كان يُنظر إلى الشخص ، أولاً وقبل كل شيء ، على أنه كائن ديني ، في عصر النهضة - ككائن طبيعي وطبيعي. في القرن 19 كان ينظر إلى الإنسان على أنه كائن تجاري.

تضمن القرن العشرين إعادة تأهيل الإنسان ككائن سياسي. وهذا ليس من قبيل المصادفة ، لأنه في القرن العشرين. لقد حدثت وتحدث تغييرات سياسية عميقة ، تنعكس في أقدار بلايين البشر. في الوقت نفسه ، حتى في القرن العشرين ، فإن العلاقة بين الإنسان والسياسة ليست واضحة. يعتمد ذلك على كل من طبيعة النظام الاجتماعي والسياسي ، وعلى نظام القيم الذي تخلقه هذه الطبقة أو تلك في المجتمع والتي يشاركها هذا الفرد. ديميدوف أ. أساسيات العلوم السياسية: Proc. بدل / A.I. Demidov ، AA Fedoseev. - م: العالي. المدرسة 2000 - ص 89.

وهكذا ، فإن كل مجتمع محدد تاريخياً وكل طبقة اجتماعية لها نظامها الخاص من القيم. ومع ذلك ، فإن ما قيل لا يستبعد فحسب ، بل على العكس من ذلك ، يفترض مسبقًا وجود قيم سياسية مشتركة: الحرية والكرامة والمساواة للفرد ، نظام عاموالعدالة والديمقراطية والمسؤولية. يمتد النضال من أجل هذه القيم عبر التاريخ السياسي للبشرية بأكمله.

كونها كائنات سياسية ، يظهر الناس درجات متفاوتة من النشاط السياسي. يعتقد علماء السياسة أن 10-20٪ فقط من الناس ناشطون سياسيًا حقًا ، أما الباقون 80-90٪ فهم غير مبالين ، ويطلق عليهم جمهور المسرح السياسي. الإنسان والمجتمع / إد. ل. بوجوليوبوف. - م: التنوير ، 2000. - S.330. يشارك مواطنو الدولة في الحياة السياسية للبلاد بطرق مختلفة:

• - المشاركة في الانتخابات والاستفتاءات ؛
• - شكل الأحزاب السياسيةوالقتال من أجل السلطة.
• - التقدم بطلب إلى البرلمان والسلطات المحلية ؛
• - هم قادة سياسيون (أحزاب ، حركات) ؛
• - المشاركة في المسيرات والمظاهرات ...

وكلما زاد النشاط السياسي للمجتمع ، ارتفعت ثقافتنا السياسية. تحدث أشياء أقل سلبية في المجتمع ، وشخصيات أكثر إشراقًا ، ويمكن تحقيق المزيد من آمالنا ورغباتنا.

في فترة هيكل البوليس المتأخر ، كتب أرسطو العمل "السياسة" بعد أفلاطون ، وخلق البنية المثالية للسياسة. بالنسبة لأرسطو ، كانت البوليس بنية سياسية ممتازة.
من هذا تشكلت الرغبة في التميز وتحسين الذات. في سياسة أرسطو المثالية ، لا يعمل المواطنون ولا ينخرطون في التجارة. إنهم يكملون أجسادهم للمعركة عندما يكونون صغارًا ؛ عندما يصبحون بالفعل "كبار السن" ، يجب أن يكونوا ناشطين سياسيًا. كان مفهوم "autarkos" - يجب أن يتوافق إقليم السياسة تمامًا مع عدد المواطنين (يجب ألا يزيد عدد المواطنين عن 10000 ألف شخص)

في الفترة القديمة ، تطور نوع المدينة-الدولة: في وسط المدينة كان يجب أن تكون هناك قلعة ، كانت المدينة محاطة بالجزء الريفي من المستوطنة ، التي تغذي المدينة نفسها ، والسياسة هي اتحاد متساوٍ المواطنين.
Meteki - سكان السياسة ، الذين ليس لديهم جنسية ، مستبعدين من الحياة السياسية.
يظهر العبيد الذين تم أسرهم في السياسات الحرفية والتجارية. كتب أرسطو أنه سيكون من الجيد جدًا أن يكون هؤلاء العبيد من قبائل مختلفة. ينخرط المواطنون في العلوم والرياضة ، وينخرطون في عمل حقير - التجارة.
قام المواطنون بتسليح أنفسهم - hoplite - سلاح المواطن ، الذي تم شراؤه من عائدات الأرض.

كتب أرسطو: "يجب أن يكون سكان السياسة مرئيين بسهولة ، كما يجب أن تكون أراضيها مرئية بسهولة: يمكن رؤيتها بسهولة في ملحق الإقليم يعني أنه يمكن الدفاع عنها بسهولة".

المدينة في وسط بوليس. يجب أن تكون المدينة هي النقطة المركزية بين المساحة المحيطة بأكملها ، والتي يمكن من خلالها إرسال المساعدة في كل مكان.

شرط آخر هو أن منتجات الأراضي والمواد الحرجية وكل ما تشتريه الدولة للتجهيز يجب أن يتم تسليمه بسهولة إلى المدينة ...

يعد اتصال المدينة والسياسة بأكملها بالبحر ميزة لأمن الدولة ومن وجهة نظر إمدادها بكل ما هو ضروري.

الكتائب - التشكيل العسكري
واصطفت كتفا بكتف بالدروع والرماح. لا ينبغي لها أن تخفف. كانت رمزًا للوحدة - "هيكونانيا" (؟) ، ومن هنا جاءت "كوين" - لغة الإغريق.
مجتمع حقوق الناس - يحكم المواطنون أنفسهم ، ولا يدفع مواطنو السياسة الضرائب ، ومهمتهم هي حماية الوطن الأم. بدأت إعادة توزيع الدخل.
نظام trierarchy هو ضريبة خاصة غير مباشرة على بناء السفينة.
كان هناك عدد أقل من الأثرياء ، وبدأ الفقراء في العمل كبحارة على متن السفن.
تم تنظيم مهرجانات ديونيان ، برعاية الأثرياء ، والتي من أجلها نقشت أسمائهم على اللوحات ، وكان ذلك مشرفاً للغاية.
تم الإعلان عن eisphora - ضريبة لمرة واحدة على الأغنياء. أراد العديد من الأثرياء الانتقال إلى فئة أخرى ، لأن. لقد كانت مرهقة للغاية.

نوع الملكية:

لخص أرسطو بملاحظة جميع الفلسفات حول الملكية. لا يمكن بيع قطعة أرض إلا من قبل مواطن لمواطن آخر. تمت إعادة توزيع الممتلكات في إطار الملكية.

كان الصراع الاقتصادي والديموغرافي والسياسي الداخلي للسياسة ، مشكلة المعدن ، يتخمر.

نظرية العبودية. هناك أناس مقدرون بطبيعتهم للعبودية ولم يعودوا صالحين لأي شيء. العبودية في مصلحة السيد والعبد. فكرة الاتحاد الزوجي للعبيد والسادة. العبد هو أداة متحركة (إمبسيكون أورغانون).

نظرية السياسة المثالية. جمع أرسطو وطلابه 158 نظامًا سياسيًا ، واحد منها ، الأثيني ، قد نزل إلينا. تم تلخيص نتائج هذه الدراسة في "السياسة". الصواب والخطأ أشكال الدولة:

الملكية - الاستبداد

الأرستقراطية - الأوليغارشية

Politia - الديمقراطية

في عملية التطوير ، ينتقلون من واحد إلى آخر.

مؤسسة تعليمية حكومية اتحادية

التعليم المهني العالي

"أكاديمية الشمال الغربي للخدمات العامة"

فلسفات

ملخص عن الموضوع:

عقيدة أرسطو عن الدولة ومعناها الحديث

طلاب السنة الثالثة 3176 مجموعة

بليخوفا ناتاليا سيرجيفنا

تحقق من قبل: أستاذ مشارك ،

أبراموفا لاريسا بتروفنا

سان بطرسبرج

مقدمة ……………………………………………………………………………………… 3

الفصل الأول: الدولة حسب أرسطو …………………………………………………؛ 4

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو ………………………… ..4

1.2 أرسطو عن الدولة ………………………………………………………… .10

الباب الثاني. الحالة المثالية لأرسطو ومعناها الحديث 14

1.1 مشروع ولاية مثالية………………………………………….14

1.2 المعنى الحديث لعقيدة أرسطو عن الدولة ........................... 19

الخلاصة …………………………………………………………………………………………. 21

المراجع …………………………………………………………………… .22

مقدمة

كانت الفلسفة اليونانية القديمة علمًا واسعًا للغاية ، حيث جمعت تقريبًا جميع فروع المعرفة. تضمنت ما نسميه الآن بالعلوم الطبيعية ، والمشكلات الفلسفية المناسبة ، والمجموعة الكاملة من العلوم الإنسانية الحديثة - فقه اللغة ، وعلم الاجتماع ، والدراسات الثقافية ، والعلوم السياسية ، إلخ. ينتمي مذهب الدولة المثالية على وجه التحديد إلى مجال العلوم السياسية. كان الفلاسفة اليونانيون القدماء ، وخاصة في الفترة المتأخرة ، مهتمين بمشاكل الإنسان ، ومعنى حياته ، ومشاكل المجتمع ، أكثر من اهتمامه بمشاكل العلوم الطبيعية.

تأثر محتوى المفاهيم السياسية والقانونية القديمة بشكل كبير بتطور الأخلاق ، وتأسيس الأخلاق الفردية في مجتمع يمتلك العبيد. أجبرت أزمة النظرة الأسطورية للعالم وتطور الفلسفة الأيديولوجيين في طبقة النبلاء في البوليس على إعادة النظر في آرائهم التي عفا عليها الزمن ، لخلق مذاهب فلسفية قادرة على مقاومة أفكار المعسكر الديمقراطي. وصلت أيديولوجية الأرستقراطية اليونانية القديمة إلى أعلى مستوياتها في فلسفة أرسطو.

تم تحديد هذا الاتجاه منذ سقراط ، وتم تشكيله أخيرًا في أفلاطون ، الذي لم يكن مهتمًا عمليًا بالمشكلات "الجسدية". أرسطو ، على الرغم من أنه كان مؤسس تطور العلوم الطبيعية ، وكل العلوم الطبيعية في العصور الوسطى كانت مبنية على نظام أرسطو ، ومع ذلك ، لكونه فيلسوفًا عالميًا ، فقد أعطى مكانًا في نظامه لمشاكل المجتمع البشري ونظام الدولة.

الفصل الأول الدولة حسب أرسطو.

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو.

يكشف أرسطو عن جوهر الدولة والسياسة من خلال هدفها ، وهو ، وفقًا للفيلسوف ، هو الأعلى - تعليمي ويتمثل في إعطاء صفات جيدة للمواطنين وجعلهم أشخاصًا يقومون بأشياء عظيمة. بعبارة أخرى ، "هدف السياسة هو الخير ، علاوة على ذلك ، العدل ، أي الصالح العام". لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي الهيكل السياسي الأنسب للهدف المحدد.

أشياء العلوم السياسيةجميلة وعادلة ، لكن نفس الأشياء مثل الفضائل تدرس أيضًا في الأخلاق. تظهر الأخلاق كبداية للسياسة ، ومقدمة لها.

النتيجة الرئيسية للبحث الأخلاقي ، الضروري للسياسة ، هو الموقف القائل بأن العدالة السياسية ممكنة فقط بين أشخاص أحرار ومتساوين ينتمون إلى نفس المجتمع ، وتهدف إلى إرضائهم عن أنفسهم.

الدولة ، وفقا لأرسطو ، تتشكل نتيجة طبيعية

انجذاب الناس للتواصل: "نرى أن كل دولة هي نوع من التواصل". النوع الأول من الاتصال هو الأسرة ، من عدة عائلات تظهر عشيرة ، تظهر القرية ، ويشكل اتحاد عدة قرى الدولة - أعلى شكل من أشكال المجتمع البشري.

يتم تنظيم أي اتصال من أجل بعض الخير (بعد كل شيء ، كل نشاط يدور في الاعتبار الخير المفترض) ، إذن ، من الواضح أن كل الاتصالات تسعى جاهدة من أجل خير أو آخر ، وأكثر من غيرها ، وهذا التواصل ، وهو الأكثر مهم للجميع ويحتضن جميع الاتصالات الأخرى. يسمى هذا الاتصال الدولة أو الاتصال السياسي.

المجتمع المكون من عدة قرى هو دولة مكتملة بالكامل.

الهيكل السياسي هو النظام الذي يكمن وراء توزيع سلطات الدولة ويحدد كلا من السلطة العليا والمعايير لأي مجتمع فيها.

يفترض الهيكل السياسي سيادة القانون ؛ لأنه حيث لا تحكم القوانين ، لا يوجد نظام سياسي.

تتشكل الدولة من خلال التواصل الأخلاقي بين الناس. يقوم المجتمع السياسي على إجماع المواطنين في

فيما يتعلق بالفضيلة. باعتبارها الشكل الأكثر كمالًا للعيش معًا ، فإن الدولة تسبق الأسرة والقرية ، أي أنها الغرض من وجودهم.

"الدولة ليست مجتمعا سكنيا ، لم يتم إنشاؤها لمنع الإهانات المتبادلة أو من أجل تسهيل التبادل. بالطبع ، كل هذه الشروط يجب أن تكون موجودة لوجود الدولة ، ولكن حتى مع أخذها جميعًا معًا ، فلن تكون هناك دولة ؛ يظهر فقط عندما يتم تكوين التواصل بين العائلات والعشائر من أجل حياة جيدة.

كما يفرد أرسطو في الولاية بالامتنان والجحود ، والغني والفقير ، والمثقف والمربى ، والأحرار والعبيد. يصف بالتفصيل العناصر الضرورية لوجود الدولة ، ويميز بين عناصر الكيف وعناصر الكم: من خلال عناصر الكيف يعني الحرية والتعليم ونبل الولادة ، وعناصر الكم - التفوق العددي الجماهير.

هيكل الدولةحسب أرسطو ، هو روتين في مجال تنظيم المكاتب العامة بشكل عام ، وفي المقام الأول

دور السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة ، والأخير هو هيكل الدولة: "أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا.

يفسر تنوع أشكال البنية السياسية من خلال حقيقة أن الدولة هي كل معقد ، متعدد ، يتكون من عدة أجزاء ومختلفة ، على عكس الأجزاء. كل جزء له أفكاره الخاصة عن السعادة ووسائل تحقيقها ؛ يسعى كل جزء إلى أخذ السلطة بين يديه ، لتأسيس شكل حكومته الخاص.

بالإضافة إلى ذلك ، يستسلم بعض الناس للسلطة الاستبدادية فقط ، والبعض الآخر يمكن أن يعيش في ظل السلطة الملكية ، بينما يحتاج البعض الآخر إلى حياة سياسية حرة.

ولكن سبب رئيسيفي حقيقة أنه يوجد في كل دولة "صراع حقوق" ، لأن النبلاء ، والحر ، والأغنياء ، والمستحقين ، وكذلك الأغلبية بشكل عام ، الذين يتمتعون دائمًا بمزايا على الأقلية ، يطالبون بالسلطة . لذلك ، تنشأ هياكل سياسية مختلفة وتحل محل بعضها البعض. عندما تتغير الدولة ، يبقى الناس على حالهم ، فقط شكل الحكومة يتغير.

يقسم أرسطو الهياكل السياسية وفقًا للخصائص الكمية والنوعية والملكية. تختلف الدول ، أولاً وقبل كل شيء ، في يده القوة في شخص واحد أو أقلية أو أغلبية. وشخص واحد وأقلية والأغلبية يمكن أن يحكموا بشكل صحيح وغير صحيح.

بالإضافة إلى ذلك ، قد تكون أقلية أو أغلبية غنية أو فقيرة. ولكن بما أن الفقراء في الولاية عادة يشكلون غالبية السكان ، والأغنياء أقلية ، فإن التقسيم حسب الملكية

تتزامن علامة مع القسمة على أساس الكمي. والنتيجة ستة أشكال من التنظيم السياسي: ثلاثة أشكال صحيحة وثلاثة غير صحيحة.

المهمة الرئيسية النظرية السياسيةرأى أرسطو ذلك في إيجاد نظام الدولة المثالي. ولهذه الغاية ، قام بتحليل تفصيلي للأشكال الحالية للدولة ، وأوجه القصور فيها ، فضلاً عن أسباب الانقلاب.

الأشكال الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والنظام السياسي ، وما يقابلها من انحرافات خاطئة عنها هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية.

يدعو أرسطو أفضل شكل للحكومة دولة. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. جميع الأشكال الأخرى تمثل انحرافاً أو ذاكاً عن النظام السياسي.

من بين علامات النظام السياسي ما يلي:

هيمنة الطبقة الوسطى.

يحكمها الأغلبية

· حرمان التجار والحرفيين من حقوقهم السياسية.

· أهلية ملكية معتدلة للمناصب الحاكمة.

الملكية- الشكل الأقدم "الأول والأكثر إلهية"

جهاز سياسي. يسرد أرسطو أنواع السلطة الملكية ، ويتحدث عن الملكية الأبوية والملكية المطلقة. هذا الأخير جائز إذا كان هناك شخص في الدولة يفوق الآخرين إطلاقا. مثل هؤلاء موجودون ولا قانون لهم. مثل هذا الشخص "مثل الإله بين الناس" ، "محاولة إخضاعهم ... للقانون ... أمر سخيف" ، "هم أنفسهم هم القانون".

الأرستقراطيةفي الإنصاف ، يمكن التعرف على هذا النوع فقط

الحكومة ، عندما يحكم الرجال ، هي الأفضل بكثير من حيث الفضيلة ، وليس أولئك الشجعان في ظل فرضيات معينة ؛ بعد كل شيء ، فقط مع هذا النوع من هيكل الدولة الزوج الصالحوالمواطن الصالح شيء واحد ، بينما في حالة البقية ، فهم جيدون فيما يتعلق بنظام دولة معين.

ومع ذلك ، فإن الأرستقراطية أفضل من المملكة. في ظل الأرستقراطية ، تكون السلطة في أيدي قلة من ذوي الجدارة الشخصية ، ومن الممكن عندما يتم تقدير الجدارة الشخصية من قبل الناس. بما أن الكرامة الشخصية عادة ما تكون متأصلة في النبلاء ، فإن النبلاء يحكمون في ظل الطبقة الأرستقراطية - يوباتريدس.

أرسطو يختلف بشدة مع استبداد: "القوة الاستبدادية لا تتفق مع طبيعة الإنسان" ، "الشرف لم يعد لمن يقتل اللص ، بل لمن يقتل الطاغية".

حكم الاقلية، مثل الأرستقراطية - قوة أقلية ، لكنها ليست جديرة ، لكنها غنية.

تعمل الأوليغارشية على تفاقم التفاوتات القائمة.

ديمقراطيةعلى أساس القانون. إنه "أكثر أشكال التنظيم السياسي ... التي يمكن تحملها من بين كل أسوأ أشكال التنظيم السياسي".

عند الحديث عن الديمقراطية ، يخضع أرسطو أيضًا للمبدأ الكمي للملكية. من المهم أن تكون هذه هي سلطة الأغلبية ، ليس فقط للأحرار ، بل للفقراء أيضًا: "هناك ديمقراطية فقط يكون فيها ممثل السلطة العليا هو الأغلبية ، على الرغم من كونها حرة ، ولكنها في الوقت نفسه غير كافية".

الديمقراطية تساوي الأغنياء وعامة الناس.

تشهد حجج أرسطو حول الديمقراطية والأوليغارشية على أنه فهم التناقضات الاجتماعية التي حددت تطور دولة العبودية.

الأوليغارشية - سلطة القلة ، التي تصبح قوة الفرد ، تتحول إلى استبداد ، وتصبح قوة الأغلبية - إلى ديمقراطية. تنحدر المملكة إلى أرستقراطية أو نظام حكم ، الأول إلى حكم الأقلية ، والأخير إلى حكم الاستبداد ، والاستبداد إلى ديمقراطية.

أكد أرسطو الحجم و الموقع الجغرافيتنص على. يجب أن تكون أراضيها كافية لتلبية احتياجات السكان وفي نفس الوقت يمكن رؤيتها بسهولة.

يجب تحديد عدد المواطنين حتى "يعرفوا بعضهم البعض". كان المثل الأعلى السياسي للفيلسوف سياسة معزولة اقتصاديًا مكتفية ذاتيًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

أرسطو رجل دولة. الحالة بالنسبة له هي الشكل الأكثر كمالًا للحياة ، مثل هذا الشكل الذي تصل فيه الحياة الاجتماعية إلى "أعلى درجة من الرفاهية" ، "بيئة الحياة السعيدة".

الدولة تخدم الصالح العام ، أي العدالة. يدرك أرسطو أن العدالة مفهوم نسبي ، ومع ذلك ، فهو يعرّفها على أنها خير مشترك ، وهو أمر ممكن فقط في الحياة السياسية. العدل هو هدف السياسة.

1.2 أرسطو على الدولة.

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. يفترض الفهم العلمي للسياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأعراف).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، المجتمع والدولة متماثلان بشكل أساسي.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية لوجود الناس - "التواصل بين الناس المتشابهين من أجل تحقيق أفضل وجود ممكن". يقول أرسطو: "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة".

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. في شكله ، يمثل نوعًا معينًا من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، حسب أرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطة التشريعية والقضائية لدولة معينة.

الدولة ، من ناحية أخرى ، هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود الاكتفاء الذاتي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي الاجتماعية ، وهي تحمل في حد ذاتها رغبة غريزية في "التعايش".

يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". الإنسان وحده هو القادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين الأسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة.

بعد أن ربط المجتمع بالدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار في وصف طبقات المجتمع المختلفة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، بحيث ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والفقراء للغاية ، والطبقة الوسطى ، يقفون بين الاثنين. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن حياة الأشخاص الذين لديهم ثروة مفرطة تقوم على نوع غير طبيعي من كسب الممتلكات. هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يُظهر الرغبة في "حياة جيدة" ، ولكن فقط الرغبة في الحياة بشكل عام. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

كمال الإنسان يفترض مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، كمال الدولة. في نفس الوقت ، فإن طبيعة الدولة تقف "متقدمة" على الأسرة والفرد. يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

جماعي من المواطنين (المواطن هو من يشارك في السلطة التشريعية والقضائية) ؛

عبادة واحدة

مخزون عام

أفكار موحدة حول العدالة.

أرسطو هو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يقرر بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء وليس الأشخاص الآخرين. إنه يفهم تمامًا أن وضع الشخص في المجتمع تحدده الملكية. وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في طبيعة الإنسان ، في حبه لنفسه." يجب تقاسم الملكية فقط بمعنى نسبي ، ولكن خاصة بشكل عام: "ما هو موضوع حيازة عدد كبير جدًا من الأشخاص ، يتم تطبيق أقل قدر من العناية". يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

هيكل الدولة (politeia) هو النظام في تنظيم المكاتب العامة بشكل عام ، وقبل كل شيء السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة (politeyma) ، والأخير هو هيكل الدولة. أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا.

"يسعى أرسطو لجعل خطته مرنة وقادرة على احتضان التنوع الكامل للواقع." مستشهدًا على سبيل المثال بالحالات السائدة في عصره ، وبالعودة إلى التاريخ ، يوضح أولاً وجود أنواع مختلفة داخل الفرد.

أنواع الحكومة ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين سمات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة الملكية والسلطة الاستبدادية - أرستقراطية ذات انحياز نحو الأوليغارشية ، ونظام حكم قريب من الديمقراطية ، إلخ.

يقول أرسطو: "يعتقد معظم الناس أن الدولة السعيدة يجب أن تكون كبيرة الحجم". ومع ذلك ، فهو لا يتفق مع هذا البيان: "تشير التجربة ، مع ذلك ، إلى مدى صعوبة ، حتى لا نقول المستحيل ، لدولة كثيفة السكان بحيث لا يمكن أن تحكمها قوانين جيدة ؛ على الأقل نرى أن كل تلك الدول التي يعتبر هيكلها ممتازًا لا تسمح بزيادة مفرطة في عدد سكانها.

وهكذا يتضح أن أفضل حد للدولة هو الآتي: إنه ممكن كمية كبيرةالسكان بغرض الاكتفاء الذاتي ، علاوة على ذلك ، يمكن ملاحظتها بسهولة. "هكذا نحدد حجم الدولة."

كان المثل الأعلى السياسي لأرسطو سياسة معزولة اقتصاديًا مكتفية ذاتيًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

خدم مفهوم أرسطو كمبرر نظري لامتيازات وسلطة الأرستقراطية المالكة للأرض. على الرغم من تأكيداته بأن الديمقراطية والأوليغارشية في النظام السياسي مختلطة "بمقدار النصف" وحتى "مع التحيز للديمقراطية" ، فقد حصلت العناصر الأرستقراطية في الدولة على هيمنة واضحة.

تم تسمية سبارتا الأرستقراطية وكريت بالإضافة إلى الديمقراطية "القديمة" التي أدخلتها إصلاحات سولون في أثينا على أنها أمثلة على نظام الدولة المختلط في السياسة.

الباب الثاني. الدولة المثالية لأرسطو وأهميتها الحديثة.

1.1 مشروع الدولة المثالية.

يولي أرسطو اهتمامًا أقل لمشاكل الحكومة من أفلاطون. يعرّف الشخص بأنه "حيوان سياسي" وعمليًا لا يفصل بين المجتمع والدولة وعلم النفس وعلم الاجتماع والعلوم السياسية. العمل الرئيسي الذي يعبر فيه أرسطو عن آرائه السياسية هو السياسة.

لا يطرح أرسطو نظرية اقتصادية وليست إلهية ، بل نظرية طبيعية لأصل الدولة. الإنسان حيوان اجتماعي ، وبالتالي فإن الدولة هي الطريقة الوحيدة الممكنة لوجود الإنسان.

بالنسبة لأرسطو ، الأحرار فقط هم المواطنون. أما بالنسبة للرق ، فيعتقد أرسطو أن العبودية موجودة بموجب قوانين الطبيعة الطبيعية. العبد هو "آلة متحركة" والتي ، بالطبع ، لا يمكن أن يكون لها أي حقوق. في "الأخلاق" و "السياسة" لأرسطو ، نجد التبرير والتبرير لضرورة العمل بالسخرة المعاصر. إنه ينطلق من فكرة أن أي كائن قادر على العمل الجسدي فقط يمكن أن يخدم كموضوع للحيازة المشروعة من خلال كونه قادرًا على العمل الروحي ، وأنه في مثل هذا الجمع بينهما تتحقق المصلحة العامة. "لغرض الحفاظ على الذات بشكل متبادل ، من الضروري أن نتحد في أزواج بين كائن يهيمن بحكم طبيعته ، ومخلوق خاضع بحكم طبيعته. الأول ، بسبب ممتلكاته الفكرية ، قادر على التبصر ، وبالتالي ، بطبيعته ، هو بالفعل كائن مهيمن ومسيطر ، والثاني ، لأنه قادر فقط على ذاته القوى الجسديةلتنفيذ التعليمات الواردة ، بطبيعتها - كائن خاضع للاستعباد. في هذا الصدد ، بين السيد والعبد في ارتباطهما المتبادل ، الجنرال

الإهتمامات."

ينتقد أفلاطون لعدم وجود الملكية الخاصة في حالته المثالية ويؤكد بشكل خاص أن مجتمع الملكية في المجتمع مستحيل. سيسبب السخط والشجار ويحرم الشخص من الاهتمام بنتائج عمله. الملكية الخاصة حسب أرسطو هي أساس الوجود المتناغم للمجتمع. على الرغم من أن أرسطو يدين في نفس الوقت البخل والربا والرغبة في تجميع الثروة وتمجيد فضيلة الكرم.

غالبًا ما تتحدث الملكية الخاصة ، التي تم تأسيسها بالفعل جنبًا إلى جنب مع التبادل ، عن نفسها من خلال فم أرسطو: "من الصعب أن نعبّر بالكلمات عن مقدار المتعة الموجودة في الوعي بأن شيئًا ما يخصك!" إنه يميل إلى تحدي مُثُل "شيوعية الطبقة الإقطاعية" لأفلاطون: "يجب أن تكون الملكية مشتركة بالمعنى النسبي ، بالمعنى المطلق يجب أن تكون خاصة" ، لأنه مع الملكية المشتركة ، سيتم إعطاء "مخاوف أقل" لها ؛ يعتبر الأكثر قبولًا ، "لكي تكون الملكية كاملة ، استغلال جماعتها". ومع ذلك ، فإن حق الملكية ، بشكل عام وجميع أنواع الحقوق ، يعتبره أيضًا امتيازات مرتبطة بعلاقات الهيمنة. لذا فإن الممتلكات بالنسبة له هي "جزء من تنظيم الأسرة" ، والعبيد هم "الجزء المتحرك منها". بشكل عام ، العنف ، وفقًا لأرسطو ، لا يتعارض مع القانون ، لأن "كل تفوق يحتوي دائمًا على فائض من بعض الخير". "لا توجد مساواة كاملة وعدم مساواة كاملة بين الأفراد المتكافئين أو غير المتكافئين مع بعضهم البعض فقط في شيء واحد." لذلك ، يميز أرسطو في كتابه الأخلاقي بين نوعين من القانون أو "العدالة السياسية" المطبقة في علاقات مختلفة: العدالة "القابلة للانعكاس" أو "التبادل" ، والتي "تحدث بين الأشخاص الذين ينتمون إلى نفس المجتمع ... ، بين الحرية و عدالة متساوية "و" توزيعية "، تكافئ كل فرد حسب مزاياه: أكثر - أكثر وأقل -

أقل ، مما يؤثر على العلاقات السياسية للطبقات الاجتماعية. إلى جانب هذه الفكرة ، يطرح أرسطو فكرة "القانون الطبيعي" ، وهي بالفعل سمة مميزة جدًا لجميع العصور المبكرة للمجتمع البرجوازي ، والتي "لها نفس المعنى في كل مكان ولا تعتمد على تطبيقها أو انتهاكها": فهو يميز هذه "العدالة السياسية" الخاصة من العدالة "المشروطة" ، والتي يمكن أن تنتقم في القضايا الفردية في التشريع.

يرتبط تعاليم أرسطو بهذه الآراء ارتباطًا وثيقًا بالدولة وأشكالها ، والتي تتطابق مع الأشكال الاجتماعية لأرسطو. وفقًا لأرسطو ، "الدولة نتاج تطور طبيعي و ... الإنسان بطبيعته كائن سياسي. شكل رديء التواصل البشريهو عائلةتمثل اقتصاديًا أسرة واحدة. العلاقات الأسريةتصور أرسطو بنفس طريقة علاقة الهيمنة ، باعتبارها امتيازًا للأب فيما يتعلق بالأطفال ، الذين هو ، مع ذلك ، ملزم بتعليمهم ، وسلطة الزوج فيما يتعلق بالزوجة ، التي يعتبر مع ذلك شخصًا حرًا ؛ كما تأثرت هنا الازدواجية المذكورة أعلاه في النظرة القانونية. تشكل مجمل العائلات قرية ، ثم تتبع أعلى وأقامها أرسطو في مرحلة مثالية اجتماعية من اليونانية القديمة المعاصرة منظمة عامة- مدينة الولاية. لذلك ، عند الحديث عن الإنسان ككائن سياسي خلقته الطبيعة نفسها ، فإن أرسطو ، كما يشير ماركس ، لا يدور في ذهنه سوى مواطن حر من المجتمع الحضري اليوناني. "الدولة هي ما نسميه مجموع هؤلاء المواطنين ، الكل كاف ، بشكل عام ، لوجود مكتفٍ ذاتيًا". لذلك ، وفقًا لأرسطو ، ليس كل رعايا الدولة مواطنين كاملي الحقوق سياسيًا ، ولكن فقط الأشخاص القادرين على الحياة السياسية ، بفضل ثرواتهم وصفاتهم الروحية - المواطنون فقط هم من يملكون الأرض. مواطن -

"من يشترك في المجلس وفي الحكم". يترتب على ذلك أن الأشخاص لا يمكن أن يكونوا مواطنين. منخرطون في العمل البدني ، والعمل المنتج بشكل عام ، حيث يتميزون بـ "أسلوب حياة منخفض وطريقة تفكير متدنية". تتمثل المهمة الرئيسية للجمعية السياسية في مراقبة حماية مصالح الملكية للأفراد المواطنين. لذلك ، يجادل أرسطو في النظرية الأفلاطونية عن الدول باعتبارها أعلى وحدة مثالية ، تكرس لها جميع أنواع ممتلكات المواطنين ، والتي تقدم قواسم مشتركة للأسعار ، وما إلى ذلك ؛ على العكس من ذلك ، يرى في الدولة مجموعة متنوعة من الأجزاء المكونة ، ومصالح الطبقات والجماعات التي تتكون منها: مزارعون ، وحرفيون ، وتجار ، وعمال مأجورون ، ورجال عسكريون و "خدمة الدولة بممتلكاتهم" ، ثم المسؤولين والقضاة. هذا التقسيم للعمل لا يبدو لأرسطو نتيجة عملية تاريخيةولكن نتيجة "الميول الطبيعية" وقدرات الناس.

بناءً على ذلك ، بناءً على طبيعة الشعوب واحتياجاتها ، توجد أيضًا دساتير الدولة ، التي يميز فيها أرسطو ثلاثة أنواع ثابتة: السلطة تنتمي إما إلى واحد ، أو لعدد قليل ، أو للكثيرين. يمكن تنفيذ هذه الأشكال الثلاثة بشكل مثالي "الملكية" و "الأرستقراطية" و "السياسة أنا ” ، أو أن يجد في نفسه إدراكًا تاريخيًا مشوهًا ، ثم يصبح "الاستبداد" و "الأوليغارشية" و "الديمقراطية". بمناقشة أي من هذه الأشكال هو الأكثر كمالًا في التجريد ، يرى أرسطو أنه من غير العدل أن تنتمي السلطة إلى الأغلبية ، لأنهم "سيبدأون في تقسيم حالة الأغنياء فيما بينهم" و "ما الذي يلائم مفهوم الظلم الشديد" ؟ . ومع ذلك ، فمن غير العدل أن تنتمي السلطة إلى شخص واحد ، وبالتالي يتبين أن الجمهورية الأرستقراطية هي الشكل المثالي للحكومة. ومع ذلك ، فمن الناحية العملية ، يتعين على المرء أن يحسب حسابًا لمختلف الظروف التاريخية ، والعلاقات الطبقية - في بعض الحالات ، منح الحقوق المدنية لكل من الحرفيين والعمال المأجورين.

عمال المياومة. لذلك ، من الناحية العملية ، غالبًا ما يتبين أن "الشكل الأوسط لنظام الدولة" هو الأكثر قبولًا ، لأنه وحده لا يؤدي إلى "صراع حزبي". هذه ديمقراطية معتدلة.

ومع ذلك ، اختلف أرسطو في وجهات نظره في أعمال مختلفة. أحيانًا كان يعتبر السياسة أفضل أشكال الحكم الصحيحة ، وأحيانًا الأسوأ. ومع ذلك ، كان النظام الملكي دائمًا خارج المنافسة ، لكونه "أصليًا ومقدسًا للغاية".

يجب تنظيم نظام الدولة بطريقة تجعل من الممكن تجنب الصراع الحزبي وأي انتهاكات لنظام الملكية: هذه هي الفكرة الرئيسية لأرسطو. لذلك ، بالإضافة إلى الوظائف العامة المختلفة (عيش المواطنين ، تشجيع الحرف ، تنظيم القوات المسلحة ، العبادة الدينية ، الإدارة القضائية) ، يخصص أرسطو ل سلطة الدولةهناك عدد من المخاوف المتعلقة بتنظيم حياة المواطنين. إن الرغبة في مثل هذا التنظيم ، والتي من شأنها أن تحمي من أي انتهاك للنظام القائم ، هي ما يسمى بـ "اشتراكية" أرسطو ، التي ينسبها إليه بعض المؤلفين. لهذا الغرض ، تحد الدولة من عدد المواليد ، وتنفذ نظامًا للتعليم العام والمشترك للشباب لجميع المواطنين ، وتطرد جميع أنواع العناصر المدمرة والمقلقة ، وتراقب التقيد الصارم بالقوانين ، وما إلى ذلك ، ولكن ، إلى جانب هذا ، و أهمية عظيمةيعطي أرسطو سياسة معتدلة للهيئات العامة المختلفة التي لا تتجاوز حقوقها واختصاصاتها. يرتبط بهذا المذهب ، الحتمي بالنسبة للفكر البرجوازي ، حول "فصل السلطة" إلى تشريعي (مجلس شعبي) ، وحكومة (قاضي) ، وقضائي. نلاحظ أيضًا أنه ، جنبًا إلى جنب مع صورة نظام الدولة المثالي ، يقدم أرسطو أيضًا نقدًا واسعًا للعلاقات شبه الإقطاعية والطائفية في عصره ، والتي تم الحفاظ عليها في سبارتا وكريت وقرطاج وكانت بمثابة نماذج لمنشآت أفلاطون.

1.1 المعنى الحديث لعقيدة أرسطو عن الدولة.

لذلك ، بناءً على ما سبق ، يمكننا أن نستنتج أننا نظرنا في وجهات نظر أرسطو حول هيكل الدولة ، التي اعتبرنا أشكال الحكومة وفقًا لأرسطو ، ومن بينها:

الملكية

حكم الأقلية

· استبداد؛

السياسة.

· الديمقراطية ؛

الأرستقراطية.

تنعكس أشكال الحكومة هذه في مجتمعنا الحديث.

في أفضل حالة ، يجب على مواطنيها عدم الانخراط في أي شيء

الحرف اليدوية ، لا التجارة ، ولا الزراعة ، بشكل عام ، العمل البدني. كونهم ملاك الأراضي وملاك العبيد ، يعيشون على عمل العبيد ، فإنهم يتمتعون براحة فلسفية ، ويطورون فضائلهم ، ويؤدون واجباتهم أيضًا: يخدمون في الجيش ، ويجلسون في المجالس ، ويحكمون في المحاكم ، ويخدمون الآلهة في المعابد. هذا الشكل من البنية الاجتماعية هو أيضًا سمة من سمات مجتمعنا الحديث.

إن ممتلكات المواطنين ، على الرغم من أنها ليست هي نفسها ، من النوع الذي لا يوجد بينهم أغنياء ولا فقراء جدا. على الرغم من أنه في أيامنا هذه تشكلت فئتان من الناس في المجتمع: غني جدًا وفقير جدًا. الطبقة الوسطى تختفي تدريجياً. بامتداده ليشمل جميع الهيلينيين ، فإن أفضل نظام سياسي سيسمح لهم بالاتحاد في كيان سياسي واحد ويصبحوا حكام الكون. كل الشعوب الأخرى ، الذين ، كونهم برابرة ، خلقتهم الطبيعة نفسها من أجل حياة العبودية ويعيشون بالفعل في عبودية من تلقاء أنفسهم ، سيبدأون في زراعة أراضي اليونان ، العامة والخاصة على حد سواء. و هم

سيفعلونه من أجل الصالح العام ، بما في ذلك مصلحتهم الخاصة.

كرّس أرسطو القضايا الاجتماعية والسياسية والقانونية من حيث المبدأ من وجهة نظر الفهم المثالي للسياسة - مدينة الدولة كتواصل سياسي لأناس أحرار ومتساوين. اليوم ، يقول كبار المسؤولين السياسيين الشيء نفسه عن الحرية السياسية ، لكن كما تظهر الممارسة ، لا توجد حرية سياسية في مجتمعنا حتى الآن.

استنتاج

العقيدة السياسية لأرسطو لها قيمة نظرية عظيمة للغاية وحتى تاريخية أكبر. إن المشروع المضغوط للدولة المثالية الذي حدده أرسطو ، مثل أي مدينة فاضلة ، هو ، في الواقع ، كائنًا مثاليًا مقارنة بالأشكال الحالية للدولة. ومع ذلك ، هناك أيضًا ميزات تعكس العلاقات التاريخية الحقيقية للمجتمع الذي تم فيه تطوير هذا المشروع. قد تشمل هذه السمات مسألة العبودية ، مشاكل الملكية التي أثارها أرسطو. تكمن خصوصية "السياسة" في أن السمات التاريخية الواقعية فيها تسود بوضوح على السمات الطوباوية. يكمن الطريق إلى أفضل حالة ، وفقًا لأرسطو ، من خلال مجال معرفة ما هو موجود في الواقع. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن التفسير الفلسفي لمجتمع أرسطو له أيضًا طابع تنبؤي. نظرية "العنصر الأوسط" هي الأفضل هيكل الدولةالبلدان المتقدمة الحديثة ، حيث لم يحدث تفاقم الصراع الطبقي الذي تنبأ به ماركس بسبب توسع "الطبقة الوسطى". وهكذا ، فإن الأفكار حول الحالة المثالية لأرسطو هي أكثر واقعية من المثالية ، وتتطلب تدمير جميع الأشكال الموجودة للتفاعل الاقتصادي والسياسي ، والبنية الاجتماعية لأفلاطون.

الواقعية والاتساق الاجتماعي اراء سياسيةجعل أرسطو "السياسة" الوثيقة الأكثر قيمة ، سواء لدراسة الآراء السياسية لأرسطو نفسه أو لدراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية والنظريات السياسية التي حظيت بدعمها فيه.

فهرس

1. Aleksandrov T. F. تاريخ اليوتوبيا الاجتماعية. م ، 1969.

2. أرسطو. يعمل. م ، 1984.

3. Blinnikov A.K. فلاسفة عظماء. م ، 1998.

4. دينيسوف آي. أطروحة أرسطو "السياسة". م ، 2002.

5. تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. كتاب / إد. في S. Nersesyants. م ، 1988.

6. أصول العلوم السياسية: دورة محاضرات / إد. في P. Pugachev. م ، 1992.

7. Pugachev V. P. ، Solovyov A. I. مقدمة في العلوم السياسية. كتاب مدرسي لطلاب التعليم العالي. كتاب مدرسي المؤسسات. م ، 1996.

8. Chanyshev A. N. Aristotle. م ، 1981.

لم يذهب أرسطو إلى ما وراء البوليس ، على الرغم من أن جهاز البوليس تعرض لانهيار واضح. كل الأنواع الأخرى من تنظيم الدولة ، العالم البربري بأكمله ، وصف بأنه مجتمع أدنى لم يصل إلى المستوى السياسي.

وفقا لأرسطو ، الدولة هي "خلق الطبيعة" ، نتاج التطور الطبيعي. إنه يقوم على احتياجات الناس. البوليس مجتمع ، ولهذا يعرّف أرسطو الإنسان بأنه "حيوان اجتماعي" أو "سياسي". لا يمكن للإنسان أن يعيش بمفرده ، فهو بحاجة إلى اتصالات ، والتواصل مع نوعه ، والاتحاد معهم. هناك عدة مستويات من التكامل. النوع الأول من الجمعيات هو الأسرة التي تتكون من رجل وامرأة وأطفال. علاوة على ذلك ، عائلة كبيرة (ممتدة) تتكون من عدة أجيال من الأقارب الذين لديهم فروع جانبية. ثم قرية أو قرية. أخيرا ، السياسة.

مع اتساع دائرة التوحيد ، ومضاعفاتها ، والصعود إلى الدرجات الحياة العامةيزداد مقدار المزايا التي يتلقاها الشخص من الاتصال ، فضلاً عن سلامته. المكسب يأتي من تقسيم العمل.

بوليس هي أعلى شكل من أشكال الارتباط. إنه كبير بما يكفي لتلبية جميع احتياجات الإنسان. في الوقت نفسه ، فهي "صغيرة بما يكفي لتنظيم جيد قائم على التواصل الشخصي وليس تحويل الشخص إلى جزء من هيكل عملاق يتم فيه تقليص دوره عمليًا إلى الصفر. الغرض من السياسة هو مصلحة المواطنين.

البوليس هي جمعية من الناس والأراضي تحت حكم حكومة واحدة ، لها دستور واحد. وحدة القوة والأرض تمنحها التكامل.

بوليس هي زمالة الأحرار وفي بمعنى معينأشخاص متساوون لديهم سبب وقادرون على تحديد أنفسهم من خلال التحكم في أفعالهم. تمتد القوة في السياسة إلى المواطنين الأحرار والمتساوين.

التفكير في الحرية والمساواة لا ينطبق على العبيد. يعتبر الفيلسوف العبودية أمرًا طبيعيًا وضروريًا. العبد خالي من العقل ، فمن الطبيعي أن نسيطر عليه مثل أن ندفع بثور. بعض الناس بطبيعتهم عبيد ، والبعض الآخر أحرار. هذا لا ينطبق فقط على الأفراد ، ولكن على دول بأكملها. على سبيل المثال ، أرسطو مقتنع بأن الإغريق ولدوا أحرارًا ، بينما البرابرة عبيد بطبيعتهم ، وإخضاعهم أمر طبيعي. في الوقت نفسه ، اعتبر الفيلسوف أنه من غير المقبول استعباد الإغريق نتيجة الأسر أو الديون ، والتي كانت آنذاك ظاهرة طبيعية وواسعة الانتشار.

بوليس هو الشكل الأمثل للجمعيات العامة. إنه كيان عضوي يعلو فوق الأسرة والفرد. نطاقه واسع جدا. ومع ذلك ، لا ينبغي لوحدة السياسة أن تضر بالأسرة والمواطن الفرد.

بوليس في فهم أرسطو. (إضافة) * من الكتاب المدرسي *

كتب أرسطو: "يجب أن يكون سكان السياسة مرئيين بسهولة ، كما يجب أن تكون أراضيها مرئية بسهولة: يمكن رؤيتها بسهولة في ملحق الإقليم يعني أنه يمكن الدفاع عنها بسهولة".

المدينة في وسط بوليس. يجب أن تكون المدينة هي النقطة المركزية بين المساحة المحيطة بأكملها ، والتي يمكن من خلالها إرسال المساعدة في كل مكان.

شرط آخر هو أن منتجات الأراضي والمواد الحرجية وكل ما تشتريه الدولة للتجهيز يجب أن يتم تسليمه بسهولة إلى المدينة ...

يعد اتصال المدينة والسياسة بأكملها بالبحر ميزة لأمن الدولة ومن وجهة نظر إمدادها بكل ما هو ضروري.