Сообщение на тему древнерусские подвижники и святые. Святые подвижники русской идеи

Святость — это сердечная чистота, ищущая несотворенную божественную энергию, проявляющуюся в дарах Святого Духа как множество цветных лучей в солнечном спектре. Благочестивые подвижники являются связующим звеном между земным миром и небесным Царством. Проникаясь светом божественной благодати, они, через Богосозерцание и Богообщение, познают высшие духовные тайны. В жизни земной святые, совершая подвиг самоотречения ради Господа, получают высшую благодать божественного Откровения. Согласно библейскому учению, святость — это уподобление человека Богу, который является единым носителем всесовершенной жизни и уникальным ее источником.

Церковная процедура причисления праведника к лику святых называется канонизацией. Она призывает верующих почитать признанного святого в общественных богослужениях. Как правило, церковному признанию благочестия предшествует народная слава и почитание, но именно акт канонизации позволял прославлять святых сотворением икон, написанием житий, составлением молитв и церковных служб. Поводом для официального причисления к лику святых может стать подвиг праведника, сотворенные им невероятные деяния, вся его жизнь либо мученическая кончина. И после смерти человек может быть признан святым из-за нетления его мощей, или происходящих у его останков чудес исцеления.

В том случае, если святой почитается в пределах одного храма, города или монастыря, говорят о епархиальной, местной канонизации.

Признает официальная церковь и существование неведомых святых, подтверждение благочестивости которых еще не известны всей христианской пастве. Их называют почитаемыми усопшими праведниками и служат им панихиды, тогда как канонизированным святым служатся молебны.

Вот почему имена русских святых, перед которыми благоговеют в одной епархии, могут отличаться и быть неизвестны прихожанам другого города.

Кого канонизировали на Руси

Многострадальная Русь породила более тысячи мучеников и мучениц. Все имена святых людей земли русской, которые были канонизированы, занесены в святцы, или месяцеслов. Правом торжественно причислять праведников к лику святых изначально обладали Киевские, а позже Московские, митрополиты. Первым канонизациям предшествовали эксгумации останков праведников для сотворения ими чуда. В 11-16 веках были вскрыты захоронения князей Бориса и Глеба, княгини Ольги, Феодосия Печерского.

Со второй половины 16 века, при митрополите Макарии, право канонизировать святых перешло к церковным соборам при первосвятителе. Непререкаемый авторитет просуществовавшей на Руси к тому времени уже 600 лет православной церкви, подтверждали многочисленные русские святые. Список имен прославляемых праведников макариевскими соборами был пополнен наречением святыми 39 благочестивых христиан.

Византийские правила канонизации

В 17 веке русская православная церковь поддалась влиянию древнейших византийских правил причисления к лику святых. В этот период канонизировались, в основном, священнослужители за то, что они имели церковный сан. Также причисления заслуживали миссионеры, несущие веру, и сподвижники возведения новых храмов и монастырей. А необходимость сотворения чудес потеряла свою актуальность. Так были канонизированы 150 праведников, в основном, из числа монахов и высшего духовенства, а Святцы пополнили новые имена русских православных святых.

Ослабление церковного влияния

В 18-19 веках правом канонизировать обладал только Святейший Синод. Этот период характеризуется снижением активности церкви и ослаблением ее влияния на общественные процессы. До восхождения на престол Николая II прошли только четыре канонизации. За непродолжительный период царствования Романовых к лику святых были причислены еще семь христиан, а святцы дополнили новые имена русских святых.

К началу 20 века, в месяцесловы были внесены общепризнанные и местночтимые русские святые, список имен которых дополнялся перечнем усопших православных христиан, коим творились панихиды.

Современные канонизации

Началом современного периода истории канонизаций, проводимых Русской православной церковью, можно считать проведенный в 1917-18 годах Поместный собор, которым были причислены к лику святителей повсеместно почитаемые русские святые Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. Затем, в 1970-е годы, были канонизированы еще три священнослужителя — Герман Аляскинский, архиепископ Японский и митрополит Московский и Коломенский Иннокентий.

В год тысячелетия крещения Руси прошли новые канонизации, где были признаны благочестивыми Ксения Петербургская, Дмитрий Донской и другие, не менее известные, православные русские святые.

В 2000 году состоялся юбилейный Архиерейский собор, на котором были канонизированы император Николай II и члены царской семьи Романовых «как страстотерпцы».

Первая канонизация Русской православной церкви

Имена первых русских святых, которые были канонизированы митрополитом Иоанном в 11 в., стали своеобразным символом истинной веры новокрещеного народа, полного принятия им православных норм. Князья Борис и Глеб, сыновья князя Владимира Святославича, после канонизации стали первыми небесными защитниками русских христиан. Борис и Глеб были убиты своим братом в междоусобной борьбе за престол Киева в 1015 году. Зная о готовящемся покушении, они с христианским смирением приняли смерть ради единовластия и спокойствия своего народа.

Почитание князей носило массовый характер еще до признания их святости официальной церковью. После канонизации мощи братьев были обретены нетленными и являли древнерусским людям чудеса исцеления. А восходящие на престол новые князья совершали паломничества к святым мощам в поисках благословения на справедливое княжение и помощи в ратных подвигах. День памяти святых Бориса и Глеба отмечается 24 июля.

Формирование русского святого братства

Следующим после князей Бориса и Глеба к лику святых был причислен преподобный Феодосий Печерский. Вторая торжественная канонизация, проведенная русской церковью, состоялась в 1108 году. Преподобный Феодосий считается отцом русского монашества и основателем, совместно со своим наставником Антонием, Киево-Печерского монастыря. Учитель и ученик показали два разных пути монашеского послушания: один — суровый аскетизм, отказ от всего мирского, другой — смирение и творчество во славу Бога.

В пещерах Киево-Печерского монастыря, носящих имена основателей, покоятся мощи 118 послушников этой обители, живших до и после татаро-монгольского ига. Канонизировали их всех в 1643 году, составив общую службу, а в 1762 году имена русских святых были занесены в святцы.

Преподобный Авраамий Смоленский

О праведниках домонгольского периода известно очень мало. Авраамий Смоленский, один из немногих святых того времени, о котором сохранилось подробное жизнеописание, составленное его учеником. Авраамия долго почитали в родном городе еще до его канонизации Макариевским собором в 1549 году. Раздав нуждающимся все свое имущество, оставшееся после смерти богатых родителей, тринадцатый ребенок, выпрошенный у Господа единственный сын после двенадцати дочерей, Авраамий жил в нищете, молясь о спасении во время Страшного Суда. Постригшись в монахи, он переписывал церковные книги и рисовал иконы. Преподобному Авраамию приписывают спасение Смоленска от большой засухи.

Самые известные имена святых земли русской

В одном ряду с упоминавшимися выше князьями Борисом и Глебом, своеобразными символами русского православия, стоят не менее значимые имена русских святых, ставших заступниками всего народа через свой вклад в участие церкви в общественной жизни.

После освобождения от монголо-татарского влияния русское монашество видело своей целью просветительство языческих народов, а также возведение новых обителей и храмов в необжитых северо-восточных землях. Наиболее заметной фигурой этого движения был преподобный Сергий Радонежский. Для богопослушного уединения он построил келью на холме Маковец, где позже возвели Троице-Сергиеву Лавру. Постепенно к Сергию стали присоединяться праведники, вдохновленные его учением, что привело к образованию монашеской обители, живущей плодами рук своих, а не подаяниями верующих. Сергий сам работал в огороде, подавая пример собратьям. Учениками Сергия Радонежского было возведено около 40 монастырей по всей Руси.

Преподобный Сергий Радонежский нес идею богоугодного смирения не только простым людям, но и правящей верхушке. Как искусный политик, он способствовал объединению русских княжеств, убеждая правителей в необходимости сплочения династий и разрозненных земель.

Дмитрий Донской

Большим почитанием Сергий Радонежский пользовался у русского князя, причисленного к лику святых, Дмитрия Ивановича Донского. Именно преподобный Сергий благословил войско на затеянную Дмитрием Донским Куликовскую битву, а для божией поддержки отрядил двух своих послушников.

Став князем в раннем детстве, Дмитрий в делах государственных прислушивался советов митрополита Алексия, радеющего за объединение русских княжеств вокруг Москвы. Не всегда этот процесс проходил спокойно. Где силой, а где и женитьбой (на суздальской княжне) Дмитрий Иванович присоединял окрестные земли к Москве, где возвел первый Кремль.

Именно Дмитрий Донской стал основателем политического течения, ставившего целью объединение русских княжеств вокруг Москвы для создания могучего государства с политической (от ханов Золотой Орды) и идеологической (от византийской церкви) независимостью. В 2002 году в память о великом князе Дмитрии Донском и преподобном Сергии Радонежском был учрежден Орден «За служение Отечеству», в полной мере подчеркивающий всю глубину влияния этих исторических личностей на становление российской государственности. Эти русские святые люди радели о благополучии, независимости и спокойствии своего великого народа.

Лики (чины) русских святых

Все святые Вселенской Церкви обобщены в девять ликов или чинов: пророки, апостолы, святители, великомученики, священномученики, преподобномученики, исповедники, бессребреники, юродивые и блаженные.

Православная церковь России иначе разделяет святых на лики. Русские святые люди, в силу исторически сложившихся обстоятельств, делятся на следующие чины:

Князья . Первыми праведниками, признанными русской церковью святыми, стали князья Борис и Глеб. Их подвиг состоял в самопожертвовании во имя спокойствия русского народа. Такое поведение стало примером для всех правителей времен Ярослава Мудрого, когда истинной признавалась та власть, во имя которой князь приносил жертву. Подразделяется этот чин на равноапостольных (распространители христианства — княгиня Ольга, ее внук Владимир, крестивший Русь), иноков (князья, постригшиеся в монахи) и страстотерпцев (жертвы междоусобиц, покушений, убийств за веру).

Преподобные . Так называются святые, избравшие при жизни монашеское послушание (Феодосий и Антоний Печерские, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, Серафим Саровский).

Святители — праведники, имеющие церковный чин, положившие в основу своего служения защиту чистоты веры, распространение христианского учения, основание храмов (Нифонт Новгородский, Стефан Пермский).

Юродивые (блаженные) — святые, носившие при жизни облик безумия, отвергая мирские ценности. Очень многочисленный чин русских праведников, пополнявшийся, в основном, монахами, считавшими недостаточным иноческое послушание. Они покидали обитель, выходя в тряпье на улицы городов и терпя все лишения (Василий Блаженный, Исаакий Затворник, Симеон Палестинский, Ксения Петербургская).

Святые миряне и жены . Этот чин объединяет признанных святыми убитых младенцев, отрекшихся от богатства мирян, праведников, отличавшихся безграничной любовью к людям (Юлиания Лазаревская, Артемий Веркольский).

Жития русских святых

Жития святых — это литературное произведение, содержащее исторические, биографические и бытовые сведения о праведнике, канонизированном церковью. Жития являются одним из древнейших литературных жанров. В зависимости от времени и страны написания, эти трактаты создавались в виде биографии, энкомия (похвального слова), мартирия (свидетельствования), патерика. Стиль написания житий в Византийской, Римской и западной церковных культурах значительно отличался. Еще в 4 веке Церковь стала объединять святых и их жизнеописания в своды, имевшие вид календаря с указанием дня поминовения благочестивого.

На Руси жития появляются вместе с принятием христианства из Византии в болгарских и сербских переводах, объединенные в сборники для чтения по месяцам — месяцесловы и минеи четьи.

Уже в 11 веке появляется хвалебное жизнеописание князей Бориса и Глеба, где неизвестный автор жития — русский. Святых имена признаются церковью и добавляются в месяцесловы. В 12 и 13 веках, вместе с монашеским стремлением просветить северо-восток Руси, растет и число биографических произведений. Русские авторы писали для чтения во время Божественной Литургии житие русских святых. Имена, перечень которых был признан церковью к прославлению, получили теперь историческую личность, а святые деяния и чудеса были закреплены в литературном памятнике.

В 15 веке произошло изменение стиля написания житий. Главное внимание авторы стали уделять не фактическим данным, а искусному владению художественным словом, красоте литературного языка, умению подобрать множество впечатляющих сравнений. Стали известны умелые книжники того периода. Например, Епифаний Премудрый, написавший яркие жития русский святых, имена которых более всех славились народом — Стефана Пермского и Сергия Радонежского.

Многие жития считаются источником информации о важных исторических событиях. Из жизнеописания Александра Невского можно узнать о политических отношениях с Ордой. Жития Бориса и Глеба повествуют о княжеских междоусобицах до объединения Руси. Создание литературно-церковного биографического произведения во многом определяло, какие имена русских святых, их подвиги и добродетели, станут наиболее известны широкому кругу верующих.

Основная часть................................................................. 3

1. Князь Владимир................................................................. 3

2. Борис и Глеб...................................................................... 5

3. Сергий Радонежский....................................................... 9

Заключение.......................................................................... 11

Список использованной литературы................................ 11

Введение

Каждому обществу как и каждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху,смутного времени,. Что же служит нам, русским людям этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?

Несомненно что такой связующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло на Русь из Византии,а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом к концу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.

Взяться за написание работы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русской истории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так же некоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве что студентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна в наше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях, зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторону поклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые легли в основу христианства.

Основная часть

Бурная русская история выдвинула много ярких, неординарных личностей.

Некоторые из них благодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодаря своей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величие и уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы Русской Православной Церковью.

Какие это были люди, русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?

Князь Владимир

Особое место как в русской истории, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище,Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.

В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами.И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянногоПеруна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую,так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год;монах Иаков говорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.

В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад,что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя,истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его,надеясь на Тебя и на Твою силу."

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло х ристианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы,открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".

На формирование духовных ценностей наших предков оказывала сильное влияние религия. Это и понятно, ибо религия является элементом человеческой культуры, причем таким элементом, который в определенных исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную, а иногда и доминирующую роль.

Экономическое развитие Древней Руси дохристианской поры, отличавшееся динамизмом и многогранностью, породило множественность форм и проявлений духовной культуры, достаточно высокой для своего времени. Материалы, собранные отечественными учеными, достаточно полно характеризуют общий уровень воззрений славянского земледельческого и скотоводческого общества на ранних ступенях развития вплоть до принятия христианства.

Чтобы понять мировосприятие древнего славянина, следует обратить внимание на особенности его сознания. А особенность эта сводится к специфике мифологического восприятия действительности. Миф и важная форма его объективности – первобытный обряд – были весьма сложными, многоаспектными образованиями, в которых причудливо переплетались и органически сливались и элементы магии, и зачатки художественного творчества, и социальные нормы, регулирующие поведение людей. Язычество Древней Руси не было застывшей формой, оно развивалось и из сферы мифологически-религи-озной перешло в сферу народного искусства, поэтому вне связи с древним язычеством нельзя понять народную культуру последующих веков.

Религиозные верования дохристианской Руси полностью соответствовали родоплеменным отношениям славян. Славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в личные божества. Первое место среди них занимали божество солнца – Дажбог (или Даждьбог), Хорос, Велес (или Волос). Даждьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ, Велеса – как покровителя стад или «скотьяго бога»; «великим Хоросом», по-видимому, называли само солнечное светило, свершающее путь по небу. Другим божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Ветер имел свое божество – Стрибога. Небо, в котором пребывал Даждьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца. Божество земли носило имя Мать-Земля Сырая. Почитая землю как свою мать, славяне чтили Даждьбога и Велеса как дедов человеческих. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов – идолы. Им приносились жертвы, этим и ограничивалось идолослужение. Арабский путешественник Ахмет Ибн Фалдан так описал святилище славян. Святилище – высокий столб, вкопанный в землю, в верхней части с резным лицом, «похожим на человеческое». Вокруг этого изображения стоят такие же, поменьше. За каждым из малых вкопан столб несколько более высокий, чем фигуры. К идолу приходят и приносят хлеб, мясо, молоко, лук и какой-нибудь алкогольный напиток.

Кроме культа природы, у восточных славян был развит и культ предков, связанный с родовым бытом славян. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром. Прародительницы рода назывались рожаницами и почитались так же, как и род. С падением родовых связей, когда семьи обособились, место щура занял семейный предок – дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо управляющий домашним хозяйством. Вера в загробную жизнь, пронизывающая весь культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне жилищ – в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему одухотворенной и живой. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создавался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.

В обрядах отражались уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода. Обрядами отмечались все трудовые циклы: пахота, сев, жатва, сбор, урожая, охота и др. Дохристианские праздники и обряды по сути своей были народными, так как формировались в процессе развития трудовой деятельности, вследствие чего явились первоосновой всех народных праздников и обрядов, существовавших в последующие исторические эпохи. Религиозные, или магические, мотивы в народных обрядах имели определенное назначение – склонить на свою сторону или обезвредить «силы зла».

Языческие праздники обычно начинались внутри дома. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде сватовства, свадьбы, похорон. Новогодние гадания и заклинания будущего урожая, колядки, маскарады, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, поминание, празднование урожая и многое другое – все это начиналось в каждой семье, где глава семьи выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом. Затем праздник выносился в места общественного «мирского схода», где сопровождался песнопением под аккомпанемент музыкальных инструментов.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учений. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости языческое миросозерцание наших предков оказывалось под посторонним религиозным влиянием. Если славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия финнов и попадали под влияние шаманов – волхвов и кудесников, то тем более должна была повлиять христианская вера на тех же славян, которые могли ее познать. Торговые сношения с Византией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, ходившие в Царьград, стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам.

В княжение Игоря в Киеве уже была христианская церковь св. Ильи – соборная, т. е. главная церковь города. Поэтому можно заключить о существовании в Киеве христианских общин со своими церквами и клиром. По словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи кристиани». В дружине самого Игоря было много христиан. Жена князя – княгиня Ольга – также приняла христианство.

Каково было положение киевских христианских общин? Скорее всего довольно неустойчивое. Одновременно с обращенными к Христу молитвами совершались языческие жертвоприношения, которых требовал ненасытный Перун. Летопись рассказывает, как при князе Владимире толпа киевлян-язычников (983 г.) убила двух христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам.

И все-таки византийское христианство медленно, но упрямо пробивало себе дорогу на Русь: строятся храмы, появляются церковнослужители, начинается оформление церковной организации. Однако это не означает, что христиане в ту пору были многочисленны и влиятельны. Нам известно, что к началу 40-х гг. X в. они встречались среди «княжих мужей» и прочих жителей Киева, составляя определенную группу. Сами же представители княжеского рода оставались «погаными», язычниками. Исключение составила княгиня Ольга. В 955 г., отмечает летописец, «иде Ольга в Греки, где и крестилась». В крещении ей было дано имя Олена (Елена) в честь императрицы Елены, матери Константина I, сделавшего христианство официальной религией Римской империи.

Обращение Ольги в христианство древнерусские летописцы воспринимали как проявление глубочайшей мудрости, присущей княгине. И в памяти потомков крещение Ольги стало событием большой важности, личность княгини окружена ореолом славы. Однако крещение Ольги было скорее фактом ее личной жизни, лишенным какого-либо серьезного политического смысла. Она не пыталась утвердить христианство на Руси и даже не сумела воспитать в собственном сыне склонности к христианству. Святослав оставался язычником. Для Святослава христианская вера казалась безумием и глупостью.

Следовательно, вплоть до последних десятилетий X в. христианство не смогло основательно привиться в русском обществе. При описанной выше обстановке обращение Владимира к христианству может показаться неожиданным. Однако обращение киевского князя к новой вере было весьма мотивированным. Распространив свою власть практически на все русско-славянские земли, Владимир неизбежно должен был придерживаться какой-то, как сказали бы сегодня, «общенациональной» политической программы, которая по условиям того времени выражалась в религиозной форме.

В 980 г. князь попытался объединить язычество на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. С этой целью князь провел реформу языческого культа. Главным божеством был объявлен бог грома и молнии Перун, особо почитавшийся в княжеско-дружинной среде. В число общерусских божеств (пантеон) вошли также почитавшиеся в различных славянских землях Даждьбог, Хорос, Стрибог, Мокошь, Семаргл, после создания пантеона богов в Киеве Владимир послал своего дядю Добрыню в Новгород, и тот «постави кумира над Волхвом». Однако интересы страны звали Русь к более развитой и более вселенской религии.

К религиям, оказывающим существенное влияние на ситуацию в Восточной Европе в X в., следует отнести православие, католичество и ислам. Русские «искатели веры» должны были представлять различия этих основных религий, поскольку киевские купцы и воины постоянно бывали в Константинополе, сражались на Крите и в Малой Азии, торговали с египтянами и сирийцами, ездили в Волжскую Булгарию и Хорезм. Но преобладающее влияние, безусловно, имела Византия. Византийская империя и ее культура в ту пору занимали ведущее положение на международной арене средневекового мира. И как говорилось выше, Киевская Русь активно вовлекалась в контакты с Византией. Объясняется это двумя причинами: с одной стороны, восточные славяне совершали частые набеги на территорию Византии, с другой – сама Византия втягивала Киевскую Русь в свою внешнеполитическую деятельность. Политика временных союзов – одно из орудий византийской дипломатии. В полной мере это относится ко времени, непосредственно предшествующему принятию христианства Русью. В то время вспыхнуло восстание под предводительством полководца Варды Фокина. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у Киевского князя Владимира. Союз был заключен (987 г.), благодаря русскому вмешательству мятеж был подавлен, а Варда Фока погиб (988).

По логике новая религия должна была быть принята славянами только из рук византийцев. Но летопись неожиданно предлагает нам сюжет о «выборе вер». Нельзя не обратить внимание на то, что летопись приводит миссионеров из стран, соседних с Русью, стран, с которыми у Руси существовали взаимные отношения во многих сферах, стран, представители которых нередко бывали и даже обосновывались на Руси. Можно сказать, что «выбор» веры Владимиром предопределился наличием на Руси тех или иных религиозных общин и, конкретно, культурно-политическими контактами с соседними странами в данный период.

О том, как крестился князь Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городке Василеве (под Киевом); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городке Корсуне (Херсонесе), после того как взял этот город у греков. Около ста лет спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такие предания об этом событии.

Кроме летописи, о крещении Владимира, повествует митрополит Илларион, монах Иаков, которые отрицают роль греческого миссионерства и пишут, что Владимир решил принять христианство сам, без чьего-нибудь посредства и содействия. В частности, монах Иаков в «похвале князю Русскому Володимиру» объясняет его поступок, во-первых, тем, что сам Бог «просветил сердце его», во-вторых, прослышав о бабке своей Ольге, он возгорел желанием подражать ей. Далее Иаков сообщает, что Владимир крестился до похода на Корсунь, который он предпринял уже, будучи христианином. Это сообщение признается учеными более достоверным, чем летописная «Корсунская легенда». Известный русский византолог XIX в. В. Васильевский писал, что взятие Корсуни не находилось в какой-либо связи с крещением русского народа. Академик А. Шахматов считает, что корсунская версия крещения Владимира была сочинена греческим духовенством в целях утверждения роли Византии в крещении Руси.

Однако как бы ни толковалась версия о крещении Владимира, из корсунского похода он вернулся в Киев с многочисленной свитой попов, мощами святых Климента и Фифа, иконами и начал обращать киевлян в новую веру. Народ киевский крестили на берегу Днепра и его притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены в реку. Это событие относят к 988 г. Значит ли оно, что окрестили всех жителей Киева? Несомненно, нет. Летопись сообщает, что были такие, которые продолжали веровать по-прежнему. Это они бежали за уплывавшим Перуном, оплакивали низвергнутую святыню.

Крещение народа было делом очень сложным, требовалось время, чтобы народ принял новую веру. На следующий год после крещения Киева Владимир отправил Добрыню, чтоб окрестить новгородцев. Предпочитая язычество, новгородцы оказали сопротивление, но были сломлены военной силой. Сопротивление оказали Чернигов и Смоленск. В глухих углах (например у вятичей) язычество держалось, не уступая новой вере, еще целые века. Может быть, только к середине XII в. была окрещена основная масса населения на Руси. Однако старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия.

Христианство стало духовным стержнем государства. Если до Владимира было создано «тело государства, то Владимир вдохнул в него душу». В этом состояла огромная заслуга истинного создателя Древнерусского государства – князя Владимира I Святославовича. Сын Владимира – Ярослав Мудрый – упорно добивался от Константинопольского патриарха канонизации Владимира. Отказ был категорический. Признали святыми только сыновей Владимира – Бориса и Глеба, погибших в усобной борьбе. Был установлен единый день памяти первых русских святых – 24 июля. Летописный некролог содержит указания на то, почему греческое священство отказалось канонизировать князя. Его «не прославил бог», т. е. от гробницы Владимира не происходит чудотворений, которые в те времена считались непременным знаком святости. И получилось так, пишет летописец, что мы, «став христианами, не воздаем ему почестей, равных его делу».

Владимира провозгласила святым новгородская церковь по прямому указанию Александра Невского в 1240 г. День смерти Владимира, 15 июня, совпал с днем победы Александра на Неве. Религиозное сознание увидело тут покровительство святого, который и сам хоть недолго, но княжил в Новгороде. Для Александра Невского, дипломата, патриота и политика, важно было канонизацией Владимира показать киевлянам, что Русская земля жива, что величие Киева помнят и хранят на севере, что Русь помнит и хранит славу своих великих предков.

Общерусская канонизация князя состоялась только при Иване IV.

С введением христианства укрепляются международные связи Киевской Руси, она равноправным партнером входит в число государств христианской Европы, начинает широко черпать из общего для всей Европы источника культуры: византийского христианизированного наследия Древне Эллады и цивилизаций Востока. На Русь приходит общеславянская кириллическая письменность, в круге книжников киевской митрополии вырастает могучее многовековое древо русского летописания. Здесь истоки русской литературы, профессиональной архитектуры, живописи, музыкального искусства. Воспринятое христианство сливалось с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью, создавая ту почву, на которой взойдут первые ростки не только русской но, в той же мере, украинской, белорусской культур.

С помощью Византии светские и церковные власти заботились о том, чтобы насытить духовный обиход крещенных магическим инструментарием новой религии. Владимир Святославович, по Ипатьевской летописи, вывез из Корсуни мощи святого Климента, епископа римского. В дальнейшем святыни потекли потоком из Византии на Русь. Так, в 1134 г. была поставлена «доска Гроба Господня», далее шли терновые венцы, мощи новозаветных деятелей и т. д.

Как только на Руси было принято христианство, сразу появляется церковная символика. Во внешнем облике и интерьере храмов не могло быть ничего случайного, так как каждая деталь несла свою идеологическую нагрузку. Церковь была не только роскошным и великолепным для тех условий сооружением, но и, что очень важно, она была доступной для народных масс. Строительство церкви всегда исходило из задачи – распространение христианского учения, влияние на духовную жизнь прихожан. Поэтому уже в Киевской Руси в храмовом зодчестве возникло многоглавие: пятиглавие – символ господства и четырех евангелистов; семиглавие – семь даров «Святого Духа»; девятиглавие – девять чинов угодников божьих; 33 главы означают 33 года жизни Христа….

Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако именно православие подарило Руси тысячелетнюю историю. И прав Пушкин, который сказал, что история новейшая есть история христианства, потому что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература находились в орбите христианской мысли.

Только единая духовная жизнь могла сделать Древнюю Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно Православие по сути впервые объединило Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

На Руси прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике, то есть ранге, в котором человек канонизирован: это мученики и страстотерпцы, преподобные, праведники, святители, юродивые, благоверные и равноапостольные — обычно правители, князья. Мы расскажем о наиболее почитаемых русских святых. В России не прославлены святые в некоторых чинах, например апостолы.

День памяти Собора Всех русских святых — второе воскресение после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы).

Крещение Руси — равноапостольный князь Владимир

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как равноапостольный святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Начало святости на Руси — благоверная княгиня Ольга

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.

Благоверными также называют потрудившихся в духовной жизни на благо государства и свое правителей: например, таким является почитаемый святой князь Александр Невский.

Мученики, страдальцы ради Христа, страстотерпцы

Уже в первохристианские времена появились первые мученики — люди, отдавшие жизнь за веру Христову, отказавшись предать Господа, отречься от христианства. Со временем проявилось деление на мучеников и страстотерпцев — претерпевших мучения от иноверцев и от единоверцев. Ведь христианство стало официальной религией во многих странах, а люди, на словах исповедовавшие христианство, на деле оказывались и злодеями.

Первыми русскими мучениками, точнее, страстотерпцами стали святые Борис и Глеб — сыновья князя Владимира, Крестителя Руси. Их убил родной брат Ярополк Окаянный, крещеный, но не просвещенный светом Христовой истины.

В 20 веке с началом гонений на Церковь от советской власти появился целый сонм мучеников и исповедников — тех, кто страданиями, жизнью, а не смертью исповедовал христианство.

Многими святыми прославилась Российская земля, но больше всего среди них преподобных. Это чин святых, которые совершили ради Христа многие аскетические подвиги: ведь в России много густых лесов, заброшенных мест, куда и уходили монахи ради молитвы в безмолвии и одиночестве за весь мир: они умирали для мира, чтобы воскреснуть для Христа, возрасти в жизни духовной. И удивительно, но многих из них Господь Бог прославил еще при жизни: даже в непроходимых чащах люди находили праведников, а когда те молитвой своей исцеляли их, помогали во всех нуждах — рассказывали другим. Так вокруг преподобных собирались и князья, и знатные люди, которые просвещались их мудростью. Святые благословляли на ратные подвиги и примиряли воюющих, помогали людям и сами возрастали в воздержании, посте и молитве.

Святой преподобный Сергий Радонежский

Преподобный Сергий Радонежский с древних времен носит имя Игумена Земли Русской — а значит, главы русского монашества. Именно он устроил первый большой монастырь — Троице-Сергиеву Лавру (находится в г.Сергиев Посад, названном по имени святого) на землях Московской Руси, воспитал целую плеяду учеников, которые разошлись по всей стране и создали свои монастыри. Он утвердил основы монашеской жизни применительно к Руси (ведь Устав монашеской жизни был написан на юге, в Сирии, где и климат, и менталитет отличается от России).

Преподобный Сергий прославился своей добротой, подвижничеством и великой верой в Бога. Эти качества были в нем с детства. Молился он еще в детстве, вместе с родителями посещал храм, как и все ребята ходил в школу. Его жизнь полностью перевернуло чудо, совершившееся с ним в детстве: Ангел Божий зримо просветил его, не умевшего понять грамоту. С тех пор Варфоломей обрел заветную мечту: стать монахом, посвятить себя Всемогущему Богу. Сначала он помогал родителям, а когда они состарились и скончались, ушел в монастырь, а там по благословению игумена и в леса, чтобы жить в одиночестве — в «пустыни» — и молиться Господу за весь мир. Иногда, чтобы причаститься Святых Таин и решить бытовые вопросы, он посещал и монастырь. Люди видели, как он добр, как он верует в Господа и подвижничает. К Варфоломею, принявшему монашеский постриг с именем Сергий и священство, стали приходить многие. Он ввел общежительный устав — все, приходящие в обитель, делили имущество между собой, жили и на пожертвования, а сам святой Сергий брал себе меньше всех.

Вскоре к преподобному стали приходить и князья. Всем он давал мудрые советы, призывал к добродетельной христианской жизни, мирил ведущих междоусобную брань. Именно он благословил князя Димитрия Донского, также прославленного позже в лике святых, на битву на Куликовом Поле.

Праведный Иоанн Кронштадтский

Праведные святые — это те, кто жил в миру, но прославлен Господом после смерти — например, святые Петр и Феврония, родители Сергия Радонежского, Кирилл и Мария — или даже при жизни, как святой Иоанн Кронштадтский. Этих людей прославлено немного — видимо, трудно в миру обрести святость, а моет, они безвестно уходят ко Господу и обретают славу лишь у Него, оставаясь сокрытыми для других.

Иоанн Кронштадтский — святой, имя которого известно во всем православном мире. Еще при жизни он, священник большого собора неподалеку от столицы, основатель большого столичного монастыря, был известен всей Российской империи в конце 19-начале 20 века. Он творил дивные чудеса. И сегодня свидетельствами о его помощи люди не перестают делиться устно, в печати и интернете.

Простой священник Андреевского собора в Кронштадте, пригороде тогдашней столицы России — Петербурга, он был прославлен Богом за свою добродетельную жизнь, наполненную молитвами о нуждающихся, заботами о бедняках и алкоголиках, которых в портовом Кронштадте было много, проповедью и миссионерством. Своих детей у него не было, и пастырь добрый, скромный священник словно усыновил всех несчастных, приходивших к нему. Миллионы жертвовали ему, и все он раздавал нищим и нуждающимся, просящим о поддержке. Молва об исцелениях, изгнании нечистой силы из людей, чудесном изменении судеб после молитвы отца Иоанна шла по всей стране.

Блаженные

Подвиг юродства или блаженства — один из самых непростых духовных путей в христианстве. Люди идут им ради Бога, но под тайным духовным руководством опытных наставников-монахов, духовных отцов.

Лишь в Древней Руси «блаженными» стали именовать юродивых святых людей. Юродство – это духовный подвиг добровольного, с целью спасения и угождения Христу, отречения от мира, наслаждений и удовольствий, но не в монашестве, а нахождения «в миру», но без придерживая общепринятых социальных норм. Юродивый принимает на себя вид безумного или неразумного, наивного человека. Многие люди ругаются, насмехаются над такими юродивыми — но блаженные всегда терпят лишения и издевательства смиренно.
Цель юродства — достижение внутреннего смирения, побеждение главного из грехов, гордости.

Однако юродивые со временем, достигнув определенной духовной меры, в иносказательной форме обличали грехи в мире (словесно или действием). Это служило средством смирения себя и смирения мира, улучшения других людей.

Самыми известными русскими блаженными являются Святой Василий — московский чудотворец, живший во времена Ивана Грозного, святая Ксеньюшка и святая Матронушка.

Ксения Блаженная — одна из самых почитаемых и любимых народом святых. «Ксеньюшка» — ласково звали ее многие при жизни, зовут и сейчас, когда она с Неба помогает нам своими молитвами. Она жила сравнительно недавно — в XVIII веке (ведь многие почитаемые святые, которым молится вся Церковь жили в первые века нашей эры, на заре христианства).

Блаженная Ксения в Санкт-Петербурге XVIII века была очень известна. После смерти мужа Андрея. певчего Андреевского храма на Васильевском острове, она раздала все имущество и изобразила сумасшествие — стала называться именем мужа. В действительности она не хотела, чтобы ее, молодую вдову 27 лет, родные выдали замуж, и только заботилась о загробной участи горячо любимого мужа. Она молилась об их совместной жизни на Небе, о том, чтобы Господь принял ее горячо любимого мужа в Царство Небесное. Ради любви к мужу и к Богу она приняла подвиг нищеты и юродства (мнимого безумия), получила от Господа дар пророчества и целительства.

Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская — все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.

Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.

Да хранит вас Господь молитвами всех русских святых!

2006 г.

Введение

1. История канонизации святых

3. Древнерусские святые

Заключение

Множество разрозненных календарей и диптихов, местное почитание и отдельное празднование святых вносили в агиографическую, литургическую и гимнографическую практику Церкви много неудобств. В связи с этим встал вопрос об унификации календаря. Симеоном Метафрастом и Иоанном Ксифилином был составлен корпус минологий всех святых, чтимых на всем пространстве Греческой империи. Этот минологий по существу является основанием позднейших «святцев Константинопольской Церкви», вошедших в состав святцев Киево-Печерской Лавры и через них в святцы Русской Церкви.

2. Особенности канонизации святых в русской православной церкви

Самый ранний документ, касающийся практики канонизации в Восточной Церкви - грамота Константинопольского Патриарха Иоанна Калеки (Апрена) к Киевскому Митрополиту Феогносту (1339 г.) о мощах святителя Алексия.

Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых руководствовалась правилами, которые в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. Необходимо отметить, что основным критерием канонизации служил дар чудотворений, который проявлялся при жизни и по кончине святого. В некоторых случаях основанием канонизации было наличие нетленных останков. Существовало три вида канонизации. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные.

Местнохрамовые и местноепархиальные святые могли быть канонизированы правящем архиереем с ведома Митрополита (позднее - Патриарха) всея Руси. Канонизация могла быть ограничена лишь устным благословением на почитание местного подвижника. В связи с этим при рассмотрении истории русских канонизаций можно обнаружить довольно большое число святых, не имеющих письменного определения на их почитание, однако в действительности почитающихся, при этом имеющих торжественные службы и чинопоследования и большую известность. Большая часть святых Вселенской Православной Церкви не имеет какого-либо формального, документального свидетельства о причтении их к лику святых, например, подвижники из патериков, однако все они внесены в национальные святцы и даже русские календари-святцы» без формальных установлений.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало Патриарху Митрополиту или Митрополиту всея Руси при участии Собора русских иерархов.

В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа. Предварительно епархиальные власти проводили работы по удостоверению о подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей). Затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также «житие» с изображением чудес, удостоверенных дознанием церковной власти.

В истории канонизации святых в Русской Православной Церкви можно выделить пять периодов: от крещения Руси до макариевских Соборов, собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Св. Синода; синодальный и современный периоды.

3. Древнерусские святые

Каждый из нас хоть раз да слышал имена древнерусских святых. Это и равноапостольный великий князь Владимир (умер в 1015 году. Далее в скобках указаны годы смерти), и благоверные князья Борис и Глеб (1015), преподобные Антоний и Феодосий Печерские (1074, 1075), преподобный Илия Муромец (ок. 1188), святой благоверный великий князь Александр Невский, в схиме Алексий (1263), преподобные Сергий и Герман Валаамские (ок. 1353), преподобный Александр Пересвет, схимонах-воин, Радонежский (1380), преподобный Андрей Ослябя, схимонах-воин, Радонежский (ХIV в.), святой благоверный великий князь Димитрий Донской (1389), преподобный Сергий Радонежский, чудотворец (1392), преподобный Андрей Рублёв (ХV в.), преподобный Нил Сорский (1508), преподобный Максим Грек (1556), святой мученик Павел Русский (1683), святитель Питирим, епископ Тамбовский (1698), святитель Митрофан Воронежский (1703), святитель Иоасаф, епископ Белгородский (1754), преподобный Серафим Саровский (1833) .

Князь Владимир был правнуком Рюрика, внуком Великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и христианки Малуши, ключницы в его доме.

Молодой князь новгородский Владимир отличался суровым неудержимым характером и подчас вспыльчивым нравом. Хоть и воспитывался он в терпимости и любви христианкой, святой Ольгой, но пример во всем брал с воителя-отца, до конца дней поклонявшегося идолам. Потому первые годы правления Владимира, показавшего себя ярым язычником, были ознаменованы многими неблаговидными делами и поступками.

Предание, дошедшее до наших дней, рисует князя Владимира в первые годы правления человеком необузданных страстей, любителем шумных пиров, военных походов и чувственных наслаждений. Языческая религия позволяла князю иметь сколько угодно жен, у него было еще три законные жены. Между тем великокняжеские дела требовали от Владимира особого внимания. Все чаще на Руси была слышна проповедь Христова, приносимая из просвещенных стран.

Предание рассказывает, как собрал Великий князь Владимир в 986 году в своих палатах бояр и стал принимать по очереди послов из разных стран, которые стремились приобщить мощное государство к своей вере и обрести таким образом сильного союзника.

Скорому крещению Великого князя способствовали также определенные военно-политические обстоятельства, которые накрепко связали Православную Византию и Русь.

Священное предание гласит, что перед крещением случилось с князем несчастье. Внезапная болезнь ослабила его тело и отняла зрение. Стал князь колебаться — принимать ли христианство, но мудрая царевна Анна сказала своему суженому: «Прими временную слепоту, как посещение Божие, ибо желает просветить тебя Господь, явив чудо; если хочешь поправиться, то крестись, князь, во имя Святой Троицы». Владимир велел приготовить все для крещения. В церкви Святого Апостола Иакова была приготовлена купель. С величайшей торжественностью при огромном скоплении царедворцев и дружины епископом Корсунским было совершено таинство крещения Великого князя Владимира. Едва только возложил епископ руку на голову новокрещенного и стал погружать ее в купель со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», князь Владимир прозрел. Но прозрели не только глаза его, обрела зрение и душа князя, которой открылась вся глубина христианской веры. «Ныне я познал Бога истинного!» — воскликнул Владимир, и вся его дальнейшая жизнь стала тому подтверждением. Свои праведные дела он ознаменовал отрадным событием. В Корсуне была воздвигнута им церковь имени святого Василия (ангела князя Владимира). Сам город был возвращен Византии в знак дружбы и примирения.

Тридцать три года восседал на престоле Киевском Равноапостольный князь Владимир, двадцать восемь лет правил державой, уже будучи крещеным. И все эти годы князь способствовал распространению на Руси просвещения, возводил церкви и города и при этом успешно отражал нападения недружелюбных соседей. За добрые дела и неустанную заботу о государстве русский народ стал ласково величать Великого князя — Владимир Красное Солнышко.

Первыми русскими святыми, прославленными Церковью, являются благоверные князья Борис и Глеб. Известно, что их канонизация стала примером для прославления в лике святых Императора Николая II и его семьи в 2000 году. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Борис имел горячее стремление подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его желание посвятить жизнь исключительно служению Богу. Братья отличались милосердием и сердечной добротой. Они во всем старались подражать примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, который был милостивым, отзывчивым к бедным, больным, обездоленным. Незадолго до своей смерти отец призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Однако вскоре последовала кончина равноапостольного князя Владимира. Его старший сын, Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Он не поверил, что Борис не будет претендовать на престол подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком поступке Святополка, но не стал скрываться и с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Святополк вызвал брата из Мурома и послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом.

Подвиг Святых мучеников Борис и Глеб заключался в том, что они отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе.

Илия Муромец стал монахом, уже увенчанный славой любимого народом героя и победителя супостатов. Сам он славы никогда не искал: ни на бранном поле, ни тем более в монастыре. Его монашеские подвиги скрыты от нас, но, несомненно, были и они велики, более велики даже и трудны, чем подвиги ратные, - доказательством тому нетленные мощи Илии, которые и доселе покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.

Московский священник Иоанн Лукьянов в своем "Путешествии в Святую Землю" в XVII веке пишет: "Поидохом в Антониеву пещеру и там видихом храброго воина Илию Муромца в нетлении лежащим под покровом златым, ростом как нынешние крупные люди, рука у него левая пробита копнем, язва вся видна, а правая рука изображает крестное знамение". Из этого описания видно, что Илия Муромец не был сказочным великаном, а был очень крупным и сильным человеком.

Преподобный Илия родился в селе Карачарове под древним русским городом Муромом. Название этого села сохранилось и поныне. Любовно сохранено народной памятью и имя отца Илии, крестьянина Ивана Тимофеевича. Другие богатыри в основном витязи знатного рода, Добрыня Никитич - даже родственник князя Владимира, по летописям - его дядя, по былинам - племянник. Илия Муромец - единственный крестьянин по происхождению среди русских богатырей. И именно ему дана самая большая сила - и духовная, и телесная.

От рождения Илия был немощен, даже ходить не мог до тридцати лет. И видно, в эти тридцать лет воспитались в нем великое терпение и смирение, великая кротость, если Божиим Промыслом ему было определено стать в то тревожное время во главе всей богатырской рати. Их молодой силе и мощи, всегда волнующейся, готовой вспыхнуть ссорой, нужен был именно такой, всеми уважаемый за свою силу духовную, всех объединяющий и примиряющий предводитель. "Под славным под городом под Киевом стояла застава богатырская. На заставе атаман был Илия Муромец, податаманье был Добрыня Никитич, есаул - Алеша, поповский сын". Эти слова из былины запечатлел в своей известной картине "Три богатыря" Васнецов.

Из былин видно, что Илия Муромец - особый избранник Божий, сила дается ему чудом, через святых старцев, "калик перехожих", то есть странствующих монахов. Они приходят к нему в дом, где он привычно безмолвствует один, и со властию говорят: "Поди и принеси нам напиться". Пытаясь по послушанию исполнить приказ старцев, он получает помощь свыше и встает. Здесь очень важен момент испытания веры Илии - "по вере вашей да будет вам" (Евангелие от Матфея, гл. 9, ст. 29). Господь ничего не творит с человеком насильственно. Требуется свободное устремление воли человека, его решимость, чтобы все остальное получить даром, по благодати. Будущий великий богатырь оказался достоин своей избранности. Поистине великую веру надо было иметь, чтобы после тридцати лет неподвижности по требованию "калик перехожих" попытаться встать.

Получив силу чудом, уже в зрелом возрасте, Илия не мог ею возгордиться, он пронес ее через всю свою жизнь как драгоценный дар, принадлежащий не ему, а всему народу русскому, которому он бессменно и бескорыстно, в скорбях и лишениях, до глубокой старости служил, став на многие годы образом его духовной и телесной силы.

По всему видно, что Илия получил хорошее христианское воспитание. Собираясь на богатырские подвиги, он творит земной поклон перед отцом и матерью, просит у них великого благословения. Отец и мать понимают высокое назначение своего сына, понимают, что не просто так дана ему от Бога великая сила. Люди уже старые, они тем не менее беспрекословно отпускают Илию, дают ему великое благословение и завет не проливать крови христианской. И во всех подвигах богатыря мы видим, что он никогда не вступает в битву из удальства или в пылу гнева. Дарованную ему силу он употребляет только на защиту своего Отечества или восстановление справедливости. Но и перед битвой с угрожавшим взять Киев языческим Калином-царем Илия долго уговаривает его уйти добровольно, не проливать зря крови. И здесь, и в каждом деянии святого богатыря видны его спокойный, тихий нрав, христианское долготерпение и милосердие.

Святой благоверный великий князь Александр Невский был правнуком Владимира Мономаха и происходил от его младшего сына, великого князя Юрия Долгорукова - родоначальника младшей, северной ветви Мономаховичей. В его лице редчайшим образом государственная мудрость, отличительная черта князей этой ветви, и воинская доблесть сочетались со святостью. Надо считать особым счастьем для Руси, что после разгрома ее татарами и битвы на Сити великим князем стал его отец. Ярослав Всеволодович, заступник за русский народ перед ханом. Недаром современники прозвали его «страдальцем за Русскую землю» - за нее он и положил душу свою, отравленный татарами.

Святой князь Александр Невский родился в 1220 г. в Переяславле-Залесском, где княжил его отец Ярослав Всеволодович. Возглавлял русские войска, отстоявшие северо-западные земли Руси от захвата шведскими и немецкими феодалами. После высадки шведских войск при впадении р. Ижоры в р. Неву Александр Невский с небольшой дружиной, соединившись с ладожанами, 15 июля 1240 внезапно атаковал шведов и полностью разгромил их многочисленное войско, обнаружив в бою исключительное мужество.

Свое прозвище «Невский» Александр получил за Невскую битву 1240 г., которая предотвратила угрозу вражеского нашествия с Севера. Победа способствовала росту политического влияния Александра Невского, но вместе с тем способствовала обострению его отношений с боярством, в результате чего Александр Невский был вынужден покинуть Новгород. После вторжения ливонских рыцарей на Русь новгородцы попросили Александра Невского вернуться. Весной 1241 он создал войско, которое изгнало захватчиков из русских городов. Против Александра Невского выступала большая конная армия во главе с магистром ордена, но оно потерпело решительное поражение 5 апреля 1242 на льду Чудского озера. В истории военного искусства средних веков победа Александра Невского на Чудском озере имела огромное значение: русское пешее войско окружило и разгромило рыцарскую конницу и отряды пеших кнехтов, задолго до того как в Западной Европе пехота научилась одерживать верх над рыцарями. Благодаря этой победе Александр Невский встал в ряд крупнейших военачальников своего времени. Агрессия немецких рыцарей на Русь была остановлена.

Александр Невский сделал большой вклад в укрепление северо-западных границ Руси, показал себя осторожным и дальновидным политиком. Александр Невский был канонизирован русской церковью. В конце 13 в. было составлено "Житие Александра Невского", в котором Александр Невский предстал как идеальный князь-воин, защитник Русской земли от врагов. В соответствие с приказом Петра I останки Александра Невского были перевезены в Петербург. В дореволюционной России 21 мая 1725 был учрежден орден Александр Невский 29 июля 1942 в честь Александра Невского учрежден советский военный орден Александра Невского.

Заключение

На Руси культ святых появился с введением христианства. Православная церковь, заимствовав многих святых из общехристианского пантеона, начала канонизацию и русских святых. Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме его нет) и в исламе. В православии около 400 святых, в католицизме наполовину меньше.

Русские святые — это божественный плод тысячелетней Православной веры русского народа.

О них мало говорят и редко пишут. Но когда в 1941 году пришла пора испытаний для России, вновь вспомнили забытые было имена святых благоверных великих князей.

В наше, может быть, не менее тяжёлое время нравственного испытания русского народа нам ещё более необходима опора в лике русских святых. Ведь они в земной жизни своей чистотой, справедливостью, духовностью и праведным житием создали нравственный щит русского народа.

Список литературы

Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие. - М.: Гардарики, 2002.

Карпов А.Ю. Православные святые и чудотворцы: Древняя Русь. Московская Русь. Российская империя. - М.: "Вече", 2005.

Скоробогатько Н.В. Русские святые. - М.: Белый город, 2004.

Крупин В. Русские святые. М.: Вече, 2006.