இந்து உலகம் மாயன் மாயை. மாயா (உலக மாயை) - யோகிகளின் பெரிய மற்றும் பயங்கரமான எதிரி

மாயன்

(முதலில் உபநிடதங்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் இந்திய நூல்களில் காணப்படுகிறது) - உலகில் ஏமாற்றும் கொள்கையை உள்ளடக்கிய தெய்வத்தின் பெயர். மாயன்...

(முதலில் உபநிடதங்கள் மற்றும் பிராமணர்களின் இந்திய நூல்களில் காணப்படுகிறது) - உலகில் ஏமாற்றும் கொள்கையை உள்ளடக்கிய தெய்வத்தின் பெயர். மாயா - ind. சொல். இது அற்புதங்களைத் தூண்டும் கலை அல்லது இந்த அற்புதங்களையே குறிக்கிறது. இறுதியாக, சங்கரரின் தத்துவத்தில், "மாயா" என்பது "தலைகீழ்" (விவர்தா), உலகின் இருப்பை தீர்மானிக்கும் மாற்றும் கொள்கையின் பதவியாகும். மேற்கில், இந்த வார்த்தை ஸ்கோபன்ஹவுரின் "மாயாவின் முக்காடு" என்ற வெளிப்பாட்டிற்கு நன்றி தெரிவிக்கப்பட்டது, இதன் மூலம் அவர் உலகின் மாயையான தன்மையை வெளிப்படுத்த விரும்பினார் (இந்திய தத்துவத்தையும் பார்க்கவும்).

மாயன்

(இந்த. வார்த்தையின் அர்த்தம் மாயை): (Skt.): அதாவது சார்பியல், உறவினர் உண்மை, மனம் மற்றும் உடலால் உருவாக்கப்பட்டது ...

(இந்த. வார்த்தையின் அர்த்தம் மாயை): (Skt.): அதாவது சார்பியல், உறவினர் உண்மை, மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் உடல் வலிமையதார்த்தத்தின் முழுமையான சித்திரத்தைத் தராத உலகம்; அறியாமையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையற்ற, மாயையான உலகம், அதற்குப் பின்னால் நிற்கும் மற்றும் பௌத்தத்தின் பார்வையில், உண்மையான யதார்த்தம் என்று மரபுசாரா, பிரிக்க முடியாத உயிரினத்திற்கு எதிராக. பௌத்த தத்துவத்தில், இது மிகக் குறைந்த அளவிலான அறிவைக் குறிக்கிறது (இது இந்து சிந்தனையை நம்பிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு ஆகும்).

மாயன்

(சமஸ்கிருத "மாயை", "வஞ்சகம்") என்பது அடிப்படை உலக அமைப்புடன் தொடர்புடைய முக்கிய சொற்களில் ஒன்றாகும்.

(சமஸ்கிருத "மாயை", "வஞ்சகம்") என்பது இந்து மற்றும் பௌத்த மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளின் அடிப்படை உலக அமைப்புக் கருத்துக்களுடன் தொடர்புடைய முக்கிய சொற்களில் ஒன்றாகும். கடவுள்களின் (தேவா) திறனின் சிறப்பியல்பு வேதங்களில் முதலில் காணப்படுகிறது. , பேய்கள் (அசுரர், ராக்ஷர்கள்) மற்றும் ஆவிகள் இந்த உலகில் செயல்பட தேவையான வடிவங்களை எடுக்க. இதே அர்த்தத்தில், M என்பது புராணங்களில் ("பண்டைய கதைகள்"), காவியம், உள்ளூர் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, ராமாயணத்தின் சதித்திட்டத்தின்படி, ராக்ஷஸ் ராவணன் ஒரு துறவி துறவியின் வடிவத்தை எடுத்து சீதையைக் கடத்துகிறான். இந்த விஷயத்தில், M. இன் பொருள் "உலகளாவிய வடிவத்தை மாற்றுதல்" என்ற கொள்கையின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லவில்லை, மறுபிறவியின் மந்திர சக்தி, இது உலகின் புராண மற்றும் விசித்திரக் கதை மரபுகளின் சிறப்பியல்பு ஆகும். ஏற்கனவே ஆரம்பகால இந்து (பிராமினிச) பாரம்பரியத்தில், எம். மேலும் மேலும் பரந்த பொருளைப் பெறுகிறது. பல-பக்க, பாலிமார்பிக் மாயா தெய்வத்தின் தனிப்பட்ட உருவம் உருவாகிறது, இருப்பினும், இது மத மற்றும் வழிபாட்டு நடைமுறையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கவில்லை. பௌத்த கோட்பாடு மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியின் போக்கில் கருத்தியல் மற்றும் வகைப்படுத்தப்பட்ட வடிவமைப்பு எம். ஆரம்பகால பௌத்த சூத்திரங்களில், பிரம்மா, பிரஜாபதி, புருஷன், வர்ணத்துடன் ஒப்புமையால் கட்டமைக்கப்பட்ட, உண்மையில் இருக்கும் உடலாக உலகத்தைப் பற்றிய மரபுவழி பிராமணியக் கருத்துக்களை முறியடிப்பதற்கான முக்கிய கருவிகளில் ஒன்றாக எம். சமூக அமைப்பு. இந்த படிநிலைக் கோட்பாட்டின் காரணமாக, ஒவ்வொரு வர்ணத்தின் சமூக விதிகளையும் நிறைவேற்றுவது, பிராமணர்களுக்கான வேத நூல்களைப் படிப்பது மற்றும் வழிபடுவது உள்ளிட்ட புனிதமான செயல்களுடன் சமப்படுத்தப்பட்டது. பௌத்தம் இவ்வகையான சமூக மையவாதத்தை அடியோடு நிராகரித்து, தனியான இருப்பு முழுவதையும் மாயையாக அறிவிக்கிறது.புற புறநிலை-செயல் உலகத்தை எம் எனப் புரிந்துகொள்வது, புத்தர் முக்திக்கான பாதையாக அறிவித்த "நடு பாதை"யின் முதல் படியாகும். "தவறான நனவு", M. ஐ ஒரு யதார்த்தமாக உணர்கிறது மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களில் ஒன்றாகும், அதன் ஈகோசென்ட்ரிக் நோக்குநிலைக்கு கூடுதலாக, அறியாமையால் (அவித்யா) வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பிந்தையது புனித நூல்களின் சுத்திகரிப்பு சக்தி, சுத்திகரிப்பு சடங்குகள், தியாகங்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் துறவிகளின் மத்தியஸ்தம் போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது. மூடநம்பிக்கைகள், உணர்ச்சிகள், உணர்ச்சிகரமான ஆசைகள் மற்றும் "பயத்தின் பேய்கள்" ஆகியவற்றைக் கடந்து "தவறானவை". நனவு" என்பது உலகத்தை எல்லாம் வியாபித்திருக்கும் தர்மங்களின் நீரோட்டமாக சிந்திக்க வழி திறக்கிறது. நித்தியமாகிறது மற்றும் மாறுபாடு. இந்த பாதையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உண்மையான உண்மை - ஆன்மீகம் - நிர்வாணத்தில் மட்டுமே முழுமையாக நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது.ஆரம்பகால பௌத்தம் (ஹீனயானம்) முழுவதுமாக, ஆன்மீக மற்றும் இரண்டாம் நிலை இயல்பு பற்றிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் உள்ளார்ந்த கருத்தை வைத்திருக்கிறது. பொருள். மகாயானவாத போக்குகளின் வளர்ச்சியுடன், M. என்ற கருத்து ஆன்மீகக் கோளத்திற்கு விரிவடைகிறது.இவ்வாறு, யோகாச்சாரா பள்ளியின் (கி.பி. 2 ஆம் நூற்றாண்டு) போதனைகளில், இருப்பின் மொத்த உண்மையற்ற தன்மை பற்றி ஒரு ஆய்வறிக்கை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது: வெளி உலகின் நிகழ்வுகள். துறவற தியானத்தால் உருவாக்கப்பட்ட படங்கள். தர்ம இயக்கத்தின் முழு பன்முகத்தன்மையும் ஒற்றை மற்றும் விவரிக்க முடியாத "கருவூல உணர்வு" (அலயவிஜ்ஞானம்) முறைகளாக குறைக்கப்படுகிறது, இது கர்மாவின் உலகங்களின் மாயையான வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. இந்த உணர்வு கணிசமான தன்மையை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, இது "அப்படியான தன்மை" (ததாட்டா) ஆக முனைகிறது - இது அனைத்து இயக்கம் மற்றும் வேறுபாடுகளை நீக்கும் நிர்வானிக் அல்லாத நிலை. எனவே, எந்த உணர்வும் தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் M. என வகைப்படுத்தலுக்கு உட்பட்டது, தவிர்க்க முடியாமல் இயக்கத்தின் ஒரு வடிவமாகும் (கருத்துகளின் கருத்து மற்றும் கட்டுமானம்). கௌதம புத்தரின் இயல்பின் உடல்-அடிப்படை அடிப்படைக்கு சவால் விடும் யோகச்சாரா பௌத்த சிந்தனைகளை தீவிரப்படுத்துகிறது: பூமிக்குரிய இருப்பில் பிந்தையவரின் உடல் ஒரு புலப்படும் வடிவம் (நிர்மானகாயா), இது நித்திய முழுமையான புத்தரால் மக்களின் தொடர்பு மற்றும் இரட்சிப்புக்காக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த உலகத்தில் M இன் வெளிப்பாடாக இருந்து, முழுமையும் ஆழ்நிலையானது மற்றும் உள்ளது, இந்த மையக்கருத்துகள் நாகார்ஜுனா (கி.பி 1-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில்) உருவாக்கிய வெறுமையின் அடிப்படைக் கருத்துடன் (ஷூன்யா, ஷுன்யாதா) தொடர்புடையவை. அதன் விதிகளின்படி, தர்மங்கள் மற்றும் நனவின் தர்ம அடி மூலக்கூறு உட்பட, இருக்கும் மற்றும் தோன்றும் அனைத்தும் வெறுமையாகும். நனவின் அனைத்து படைப்புகளும் "சார்ந்தவை" மற்றும் "இங்கே இருப்பது" அல்லது எம் உடன் "இணைக்கப்பட்டுள்ளன". இதன் விளைவாக, எந்த வகையான (குறிப்பாக கருத்துக்கள் - குரல் கொடுக்கப்பட்ட அல்லது எழுதப்பட்ட) அடையாள-குறியீட்டு அமைப்புகள் எந்த வகையிலும் உண்மையான யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தாது, விளக்கக்காட்சியில் கூட அதை அடைய அனுமதிக்காதீர்கள். எனவே, பௌத்தத்தின் புனித நூல்களின் அவசியத்தைப் பற்றி ஒரு சந்தேகம் உள்ளது, அதன் அடையாள வடிவம் அவற்றின் அர்த்தத்தை மறைக்கிறது மற்றும் "நீரோட்டத்தில் நுழைந்தவருக்கு" ஒரு ஆயத்த கட்டமாக மட்டுமே செயல்பட முடியும். டிக்னாகா (6 ஆம் நூற்றாண்டு) அறிமுகப்படுத்திய இந்தக் கருத்து (அபோஹா), சீனா மற்றும் ஜப்பானின் சான்/ஜென் பள்ளிகளின் கருத்தியல் அடிப்படையாக மாறியது. போதிதர்மாவின் (இ. 528) போதனைகளில், அறிவொளிக்கான பாதை புலமை மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் அல்ல, மாறாக தியான உள்ளுணர்வு மற்றும் தினசரி நடைமுறை செயல்பாடு ஆகியவற்றின் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. சானின் மாஸ்டர் தாவோயி (701-788) "புத்தரின் செயல்கள்" மூலம் அன்றாட பேச்சு மற்றும் செயல்பாட்டு நடைமுறையின் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். அதன்படி, "பரலோக புத்தர்", நிர்வாணம், விண்ணேற்றம் ஆகியவற்றைப் பற்றிய எந்த வகையான கருத்துக்களும் எம் போன்ற அதே ஒழுங்கின் வெளிப்பாடுகள் ஆகும். மத உணர்வு புனிதமான, தெய்வீக, மிகையானவைகளுக்கு மரியாதை. சில அம்சங்களில் சான் பௌத்தத்தில் எம். என்ற கருத்து வு-வேயின் அடிப்படை தாவோயிசக் கொள்கையுடன் ஒன்றிணைகிறது - செயலற்ற தன்மை, இதன் வலிமை அமைதி மற்றும் இல்லாமை ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்படுகிறது. வெளிப்புறமாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட மற்றும் மொபைல் இருப்பது உண்மையின் அடிவானத்தை மறைக்கிறது, அதில் மூழ்குவது இயல்பான தன்மையிலிருந்து துண்டிக்கப்படுகிறது, வீண் தன்மையை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதன் விளைவாக, அதிருப்தியை அளிக்கிறது. அறிவொளி (சான் பாரம்பரியத்தைப் புரிந்துகொள்வதில்) ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறையின் விளைவாக இல்லை மற்றும் குறியீட்டு சொற்பொழிவு, சாயல் மற்றும் மரியாதை மூலம் அனுப்ப முடியாது. M. இன் பரந்த வரையறுக்கப்பட்ட கோளத்திற்கு வெளியே, புத்தரின் உண்மையான உடல் மட்டுமே உள்ளது - தர்மகாயா, பிரபஞ்சத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது - முழுமையானது, அனைத்து உயிரினங்களிலும் சமமானது, அதில் விவரிக்க முடியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாத ததாட்டாவாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கிருந்து மஹாயானாவின் கார்டினல் சூத்திரங்கள் வருகின்றன - "புத்தரும் ஒரு சாதாரண மனிதனும் ஒரு சாராம்சம்" மற்றும் ஜப்பானிய பள்ளியான ஷிங்கோன்-ஷூ - "இந்த உடலில் புத்தராக மாறு", "உள்" பற்றிய பகுத்தறிவு அல்லாத வெளிப்படுத்தலை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஒவ்வொரு நபரிலும் தியானி-புத்தர் அல்லது போதிசத்துவர். பௌத்தத்தைப் போலன்றி, சமணத்தின் வழக்கத்திற்கு மாறான பாரம்பரியம் உண்மையில் எம் கருத்துக்கு எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொடுக்கவில்லை, இது பொருளின் யதார்த்தத்தையும் பன்மையையும் வலியுறுத்துகிறது. ஒரு பொருள் நித்தியமானது மற்றும் நிலையானது, நிகழ்வுகளின் பெருக்கம் அதன் முறைகள். ஆன்மாவாக இருப்பதன் தெளிவின்மை பொருள் துகள்களால் பிந்தையவற்றால் "பாதிக்கப்பட்டதாக" கருதப்படுகிறது. யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் தீமைகளிலிருந்து விடுபடுவதும் விடுதலையை வழங்குகிறது. இரண்டு பணிகளும் ஆசிரியர்கள்-தீர்த்தங்கரர்களின் நூல்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தீர்க்கப்படுகின்றன. அவர்களின் அதிகாரத்திற்கு மரியாதை. அதே நேரத்தில், ஜைன மதத்தின் தத்துவம் கடவுள் இருப்பதை மாயையாகக் கருதுகிறது (அவரைப் பற்றிய நம்பகமான அறிவின் சாத்தியமின்மை காரணமாக). பௌத்தம் மற்றும் ஜைன மதத்தின் அனுபவத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட கிளாசிக்கல் இந்து சிந்தனையில், எம்.யின் கருத்து பெரும் முக்கியத்துவத்தையும் கருத்தியல் முறைப்படுத்தலையும் பெறுகிறது. சங்கரரால் நிறுவப்பட்ட அத்வைத வேதாந்த பள்ளியில் (c. 788 - c. 820), M. என்ற கருத்து இரட்டை அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது: கடவுளுக்கு M. - படைப்பின் "மந்திர தோற்றத்தை" உருவாக்குவதற்கான ஆசை, நூல்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால வேதங்கள்; பெரும்பாலான மக்களுக்கு, M. என்பது மாயையை தோற்றுவிக்கும் அறியாமை. இரண்டாவது வழக்கில், M. உடன் இணையானவை அஜ்னானா (நினைவின்மை) மற்றும் அவித்யா (அறியாமை) ஆகியவற்றின் கருத்துகளாகும். கடவுளின் மந்திர சக்தியாக எம்., அவரது பண்புக்கூறு அடையாளம் அல்ல என்று சங்கரா கூறுகிறார், ஏனெனில் கடவுள் தன்னிச்சையாக அதை அகற்ற முடியும் - மறுப்பது வரை. அதே நேரத்தில், M. பிரம்மத்தில் ஒரு சிறப்புப் பொருளையோ சாரத்தையோ உருவாக்கவில்லை, அதிலிருந்து எரிக்கும் சக்தியாக - நெருப்பிலிருந்து அல்லது விருப்பத்தின் சக்தியாக - விருப்பமான மனதிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. சங்கரர் M. ஐ தெய்வீக முதன்மை மூலமான பிரகிருதியின் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உறுப்பு என்று கருதுகிறார். உலகை உருவாக்கும் அடிப்படை அவள்தான்; இந்த விஷயத்தில் உலகின் உருவாக்கமே மாற்றங்களின் தோற்றம் மட்டுமே (விவர்த-வாத). உலகின் பொருள்கள் M. இலிருந்து ஒரு பரிணாம வழியில் எழுகின்றன, "நுட்பமான முதன்மை கூறுகளின்" சேர்க்கைகள் பல உயிரினங்களை உருவாக்குகின்றன. ஆனால், ஞானமும், உலகமும் பிரம்மமும் பற்றிய அடையாளத்தை அறிந்தவர், "மாயாவின் முக்காடு" மூலம் தெய்வீக முதன்மையான ஐக்கியத்தை நேரடியாகக் காணும் எம்.யின் தந்திரங்களுக்கு அடிபணிவதில்லை. அத்வைத வேதாந்தத்தின் கோட்பாட்டில், எம். என்ற கருத்தின் சொற்பொருள் நோக்கங்களை வளர்க்கும் ஏற்பாடுகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன: "விளைவு காரணத்திலிருந்து வேறுபடுவதில்லை", "வடிவமும் தரமும் பொருளிலிருந்து வேறுபடுவதில்லை", "உண்மையானது உலகியல் மற்றும் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மாறாதது”, “இருப்பது என்பது நனவின் சுய-அடையாளம்” , “உண்மையாக இருப்பது கடவுள் அல்லது பிரம்மன்.” இதிலிருந்து தொடரும், சங்கரர் "கனவு அனுபவம்" மற்றும் "விழிப்புணர்வு அனுபவம்" ஆகிய இரண்டும் M இன் வெவ்வேறு பக்கங்களாக இருப்பதால், இந்த உலகம் (மூன்று அம்சங்களில் தோன்றும் - புலப்படும், அனுபவபூர்வமான மற்றும் முழுமையானது) அடிப்படையில் விவரிக்க முடியாதது. (அனிர்வச்சன்யா), உண்மையானதாகவோ அல்லது உண்மையற்றதாகவோ கருத முடியாது: “உடன் இருப்பதற்கான அனைத்து குறிப்பிட்ட வழிகளும் பல்வேறு பெயர்கள்மற்றும் வடிவங்கள் இருப்பது போல் உண்மையானவை, ஆனால் விவரங்களாக உண்மையற்றவை” (சாந்தோக்யா, 6.3.2.). உலகம் மற்றும் வாழ்க்கையின் இலக்கு அம்சம் உண்மையான சுய-சாரத்தைப் பெறுவதற்கு "இருப்பதில் மறைந்து" தேவையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: உடல் உண்மையற்றது, உணர்வு மட்டுமே உண்மையானது, ஆனால் பிரம்மத்தின் உணர்வோடு சுய-அடையாளம். இதை உணர்ந்து அடைவதே தன்னிலை மற்றும் முழுமையான உணர்வின் பேரின்பத்தில் நித்திய தங்குமிடம். அதைத் தொடர்ந்து, அத்வைத வேதாந்த போதனையானது, ராமகிருஷ்ணா (1834-1886) மற்றும் விவேகானந்தர் (1862-1902) ஆகியோரால் சூப்பர் தத்துவமாகவும், ஒரே உலக மதமாகவும் அறிவிக்கப்பட்டது. சங்கரரைப் போலல்லாமல், ராமானுஜர் (கி. 1056 - 1137) எம். மந்திர சக்திமற்றும் கடவுளின் ஆற்றல், ஆக்கப்பூர்வமாக தனது சொந்த பொருள் மற்றும் அடிப்படை மூலக்கூறு (பிரகிருதி) மீது செல்வாக்கு செலுத்தும் திறன். இதன் விளைவாக, உலகத்தை உருவாக்குவது ஒரு உண்மையான தெய்வீக செயலாகும், மேலும் உலகமே மாயையானது அல்ல. எம். யதார்த்தத்தின் புரிதலுக்கு வெளியே, தொடக்கத்திற்கு வெளியே, அடித்தளத்திற்கு வெளியே இருக்க முடியாது. அதன் அறியாத தன்மையானது ஆழ்நிலை இயல்புடன் அல்ல, ஆனால் மாயையான பொருட்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மற்றும் அறிவது போன்ற உண்மையான சிரமங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே M. வரையறுக்க முடியாதது, ஆனால் வரம்பற்றது மற்றும் தொடக்கம் இல்லாமல் (அனாதி) உள்ளது. பிரம்மம் அதன் இயல்பில் தூய்மையான பொருள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட (தனி) ஆன்மாக்களை உள்ளடக்கியது. அதன் தூய வடிவத்தில், இது வெளிப்படுத்தப்படாத காரண காரியம்; அதன் புறநிலை வடிவத்தில், இது பொருள்கள் மற்றும் உயிருள்ள வடிவங்களின் உலகத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. கடவுளும் மனிதனும் ஒரே மாதிரியானவர்கள் மற்றும் வேறுபட்டவர்கள்: ஒரே மாதிரியானவர்கள், ஏனென்றால் மனிதன் கடவுள் அவதாரம், வேறுபட்டவர், ஏனென்றால் அவை வெவ்வேறு முறைகளில் உள்ளன. ஆன்மாவின் விடுதலை ஒரு நேர்மையான வாழ்க்கை மற்றும் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான முழுமையான வேறுபாட்டின் மாயையை வெல்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. இந்திய மரபுவழி தத்துவத்தின் மற்ற பள்ளிகளில், M. இன் பிரச்சனை தீர்க்கப்பட்டு பல்வேறு அம்சங்களில் உருவாக்கப்படுகிறது. எனவே, நியாயா போதனைகளின்படி, மாயை என்பது M. இன் ஒப்புமையாக இருக்கலாம் - உடல், உணர்வுகள் மற்றும் மனம் (மனஸ்) ஆகியவற்றுடன் சுயத்தை அடையாளம் காணுதல். இதேபோல், எம். வைஷேஷிகா பள்ளியில், நியாயாவுடன் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளின் யதார்த்தத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. உறுப்புகள் (புத்தி) நித்தியமானவை என்றாலும், அவற்றின் சேர்க்கைகள் தற்காலிகமானவை; உலகின் ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் நித்தியத்தின் மீதான நம்பிக்கையை எம். சாங்க்யா அறிவித்தபடி வகைப்படுத்தலாம் முக்கிய காரணம்துன்பம் அறியாமை என்பது சுயத்தை நான் அல்லாததிலிருந்து வேறுபடுத்த இயலாமை. தூய்மையான ஒரு பல சுயம் (புருஷா) இயக்கம், மாற்றம் மற்றும் அதிருப்தியின் எந்த வெளிப்பாடுகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறது. நான் அல்லாத (உடல், மனம், பொருள்களின் உலகம்) தன்னைச் சார்ந்திருக்கும் நிலை எம். யோகத் தத்துவத்தின்படி, துன்பம் ஐந்து காரணங்களால் ஏற்படுகிறது: அறியாமை, மனதுடன் சுயத்தை அடையாளம் காண்பது, இன்பத்திற்கான தாகம், வலி பயம், மரண பயம். தனிநபர்களுக்கு உள்ளார்ந்த இந்த பண்புகள் M. இன் மாறுபாடு ஆகும், இது உண்மையையும் விடுதலைக்கான பாதையையும் மறைக்கிறது. சில மீமான்சா பள்ளிகள் கடவுள் இருப்பதை உண்மையாக நம்புவது M இன் விளைவு என்று ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கின்றன. பொதுவாக, M. இன் பல்வேறு கருத்துக்கள் இந்திய மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய தூண்டுதலுடன் ஒத்துப்போகின்றன: நியாயப்படுத்துதல் துன்பம், தெளிவின்மை, குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுக்கும், மாறக்கூடிய மற்றும் நிலையற்ற உலகின் உறவுகள் மற்றும் சார்புகளிலிருந்து தனிப்பட்ட சுயத்தின் விடுதலைக்கான பாதை.

ஈ.வி. குடோவ்

மாயன்

1) புத்த மதத்தில், இளவரசர் கௌதமரின் தாய், வருங்கால புத்தர்; 2) தத்துவம் இந்து மற்றும் பௌத்தத்தின் பல்வேறு கிளைகளில் உள்ள வகை:...

1) புத்த மதத்தில், இளவரசர் கௌதமரின் தாய், வருங்கால புத்தர்; 2) தத்துவம் இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தத்தின் பல்வேறு திசைகளில் உள்ள வகை: அ) உலகின் பார்வை, தோற்றம், மாயையான தன்மை, கடவுளின் சிறப்பு சக்தி, இதன் உதவியுடன் நித்திய, எல்லையற்ற, ஒற்றை பிரம்மம் வரையறுக்கப்பட்ட, பல, மாறக்கூடியது, அதாவது. பலவற்றில் ஒற்றைப் பொருளையும், ஒன்றில் பலவற்றையும் காணச் செய்யும் காரணம்; ஆ) எம் என்பது இருத்தலின் தோற்றத்தை உருவாக்க கடவுளின் மறைக்கப்பட்ட ஆசை.

வணக்கம் அன்பான வாசகரே, யோகாவின் யதார்த்தத்திற்கு வரவேற்கிறோம். இந்த கட்டுரையில் மாயா-மாயை பற்றி பேசுவோம். நவீன ஒப்புமைகளில், மேட்ரிக்ஸின் படம் மிகவும் பொருத்தமானது - நாம் அனைவரும் வாழும் ஒரு உலகளாவிய திட்டம் மற்றும் இது நமது சில எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகளை மீண்டும் உருவாக்க உதவுகிறது. ஆனால் உலகம் உண்மையில் வேறுபட்டது. அது என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, மாயா - மாயையின் சக்தியிலிருந்து ஒருவர் வெளியேற வேண்டும். அதிலிருந்து வெளியேறும் வழியே உண்மையான ஆன்மீகத் தேடுபவர்கள் அனைவரும் ஈடுபடுகிறார்கள். யோகா என்பது தன்னைப் பற்றிய எண்ணங்களிலிருந்தும் மாயாவால் திணிக்கப்பட்ட உலகத்திலிருந்தும் வெளியேறும் அறிவியலாகும். அறியாமைதான் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூல காரணம், எல்லா உண்மையான மதங்களும் ஆன்மீக பாதைகளும் அதனுடன் போராடுகின்றன. அறியாமையின் முக்கிய வெளிப்பாடே, நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் என்று மாயை என்பது ஒரு மரண உடலில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் எல்லையற்ற, பிரகாசமான அழகான, எங்கும் நிறைந்த, நித்திய ஆனந்தமான ஆவி - உணர்வு. அது மாயா - மாயை, அல்லது அது அழைக்கப்படும் - சாத்தான், உடலுடன் அத்தகைய அடையாளத்தைத் திணிக்கிறது.

மாயா என்றால் என்ன - மாயை

மாயா என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமே சாத்தியமாகும், அதன் வெளிப்பாடுகளின் எண்ணற்ற தன்மையையும் சக்தியின் உலகளாவிய தன்மையையும் உணர முடியும். அரக்கனால் துன்புறுத்தப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் பற்றிய கதையை அடிக்கடி கூறினார். இந்த மனிதர் வேத நூல்களில் ஒரு மந்திரத்தை ஓதினார், அது அவரை அரக்கனிடமிருந்து விடுவிக்க வேண்டும். அவர் அறிவுறுத்தல்களின்படி எல்லாவற்றையும் தயார் செய்தார், ஒரு குறிப்பிட்ட தூள் மீது ஒரு மந்திரத்தை வாசித்தார் மற்றும் பேய் மீது தூள் வீசினார். மேலும் அவர் சிரித்துக்கொண்டே, "நீ பொடியை எடுப்பதற்கு முன்பே, நான் ஏற்கனவே அதில் இருந்தேன், அது எனக்கு எப்படி தீங்கு விளைவிக்கும்?"

ஆகவே, நம்முடையது ஏற்கனவே மாயையால் மாசுபட்டுள்ளது, எனவே, அதன் உதவியுடன், வெளியில் இருந்து என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை, மேலும் தற்போதைய சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறுவது சாத்தியமில்லை. என்ன நடக்கிறது என்பதை விட உயர்ந்து பெரிய படத்தைப் பார்க்க உங்களுக்கு உள்ளுணர்வு தேவை. மேட்ரிக்ஸைப் பார்க்க, நீங்கள் மேட்ரிக்ஸிலிருந்து வெளியேற வேண்டும், அப்போதுதான், அதில் இருந்தாலும், இது ஒரு நிரல் மட்டுமே, உண்மை அல்ல, வேறு உண்மை என்பதை நீங்கள் இன்னும் உணர முடியும்.

மாயா எப்படி உருவானது என்று யோகானந்தர் சொன்ன ஒரு கதையையும் தருகிறேன்:

சத் சித் ஆனந்தம் (எல்லையற்ற உணர்வு, இருப்பு மற்றும் பேரின்பம்) நமது உண்மையான இயல்பு, அது படைப்பை விரிவுபடுத்தவும், பன்முகத்தன்மையை உருவாக்கவும் விரும்பியபோது - எண்ணற்ற மனித ஆத்மாக்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும். அவன்-அவள்-அது, அல்லது இன்னும் எளிமையாக, பிரிவினையின் ஒரு குறிப்பிட்ட அட்டையை உருவாக்கியது, அதனால் முழுமையும் வடிவம் பெற்றது. பல்வேறு வடிவங்கள், பல்வேறு பாத்திரங்கள் மற்றும் பொருள்கள் களிமண்ணில் இருந்து வடிவமைக்கப்பட்டது போல், பின்னர் முதல் மனிதன் உருவாக்கப்பட்டார். ஆனால், மிகவும் புத்திசாலியாக இருந்ததால், முதல் நபர் உடனடியாக தியானத்தில் அமர்ந்தார், உடனடியாக ஐக்கியத்தின் ஆரம்ப நிலையை அடைந்தார், மேலும் அவர் இன்னும் பணம் சம்பாதிக்கவில்லை என்பதால், படைப்பு அங்கேயே முடிந்தது. கடவுளின் அசல் யோசனை, படைப்பில் விளையாடும் செயல்முறையை இன்னும் அனுபவிக்க வேண்டும், பின்னர் அவர் மீண்டும் மனித ஆன்மாவை தன்னிடமிருந்து பிரித்தெடுத்தல் என்ற மாயையின் மறைப்புடன் பிரித்தார், ஆனால் இந்த அட்டையை மிகவும் அடர்த்தியாக உருவாக்கினார். பின்னர் ஆன்மா ஆர்வத்துடன் தனது பார்வையைத் திருப்பியது, மேலும் இந்த உலகில் விளையாட விரும்பியது.
எல்லாம் நன்றாக இருக்கும், விளையாட்டு நன்றாக இருக்கும் - இது ஏதேன் தோட்டத்தில் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் அசல் நிலை, ஆனால் ஏதோ தவறாகிவிட்டது. இந்த மாயையான முக்காடு, ஒருவரைப் பலவிதமான உயிரினங்கள் மற்றும் பொருள்களாகப் பார்க்க உதவுகிறது, மேலும் அதன் சொந்த உணர்வு, அதன் சொந்த தேர்வு சுதந்திரம் மற்றும் அதன் சொந்த விருப்பமும் இருந்தது. மாயா (இது இந்த மாயையான கவர்), எல்லாம் மிகவும் சரியாக இருந்தால், சிறிது விளையாடியவுடன் அனைத்து உயிரினங்களும் தன்னை விட்டு வெளியேறும் - ஒற்றுமை நிலைக்குத் திரும்புவதோடு அவள் மறைந்துவிடும் என்று பயந்தாள். எனவே, மாயா மக்களின் ஆன்மாக்களை கவர்ந்திழுக்க நடவடிக்கை எடுக்க முடிவு செய்தார், அதனால் அவர்கள் விடுவிக்கப்பட மாட்டார்கள், ஆனால் அவளில் இருந்தார். இங்கே அவள் உண்மையான சாத்தானாக செயல்படுகிறாள் - ஆதாம் மற்றும் ஏவாளுடன் சோதனை மற்றும் கதை, அறிவு மரத்தில் பாம்புடன் - இது என்ன நடந்தது என்பதற்கான அடையாள விளக்கமாகும்.

ஒரு நபர் பலவீனங்கள் மற்றும் கெட்ட பழக்கங்களில் ஈடுபடும்போது, ​​அவர்களுடன் சண்டையிடவில்லை (ஆர்த்தடாக்ஸியின் பாவங்களும் இதைப் பற்றி பேசுகின்றன), அல்ல - அவர் மாயாவில் அதிகமாக மூழ்கிவிடுகிறார், ஆனால் அவர் உண்மை மற்றும் விடுதலைக்காக பாடுபட்டால், அவர் சிறந்தவராக மாற முயற்சி செய்கிறார். மனிதன் மாயாவை வெல்கிறான்.

அது ஏன்? ஆம், ஏனெனில் யம நியமத்தின் எந்தவொரு மீறலும் வெளி உலகிற்கு பாயும் ஆற்றல் ஓட்டத்தின் அதிகரிப்பு ஆகும். மாயாவின் நோக்கம் இந்த ஓட்டத்தை வலுப்படுத்துவதாகும், இதனால் ஒரு நபர் தன்னை அறிந்து கடவுளிடம் திரும்புவதற்கு தேவையான ஆற்றல் இல்லை. வெளியில் பாயும் ஆற்றலின் மூலம், மாயா ஆன்மாவை தன்னுடன் பிணைத்து, அதை வசீகரிக்கிறது. மூலம், ஆன்மீக பாதையில் வெளிப்பாடுகள் கூட ஒரு சோதனை - அவர்கள் வெளியே ஆற்றல் இழுக்க, எனவே, அவர்கள் முழுமையான விடுதலை வரை வெளிப்படுத்த முடியாது.

யோகாவின் நோக்கம் ஆற்றலை உள்நோக்கியும் மேல்நோக்கியும் திருப்பிவிடுவதாகும். அஜ்னா சக்கரத்திற்கு திருப்பிவிடப்பட்டு உயர்த்தப்பட்ட ஆற்றல் ஒரு நபருக்கு அவரது உண்மையான இயல்பு, மகிழ்ச்சி, பேரின்பம் மற்றும் மாயாவின் மீதான சக்தி பற்றிய விழிப்புணர்வை அளிக்கிறது!

அதாவது, மாயா மக்களைத் தூண்டுகிறது, அதனால் அவர்கள் அவளை விட வலிமையானவர்களாக மாறக்கூடாது. அதனால் அவள் அவர்களைத் தொடர்ந்து கட்டுப்படுத்த முடியும், அதனால் அவர்கள் சிற்றின்ப இன்பங்கள் மற்றும் ஆசைகளின் கீழ்ப்படிதலான அடிமைகளாக இருக்கிறார்கள்.

அவள் உலகின் மீது அதிகாரத்தை வழங்குகிறாள், ஆனால் அது அவளுக்குள் இருக்கும் சக்தியாக இருக்கும், அவள் மீது அல்ல. நீங்கள் அவளுடைய சோதனைகளைத் தோற்கடித்து, அவள் மீது அதிகாரத்தை அடைந்தால், தானாகவே உலகின் மீது அதிகாரம் வரும் (மூன்று உலகங்களும் - உடல், நிழலிடா மற்றும் மன).

அப்படியானால் மாயாவை எப்படி தோற்கடிக்க முடியும்? ஆற்றல்களை உள்நோக்கியும் மேல்நோக்கியும் திருப்பிவிடவும். யாம் நியாம் செயல்படுத்துவதன் மூலம் இது எளிதாக்கப்படுகிறது, இது இதைப் பற்றி பேசுகிறது, இதற்காக நீங்கள் முழுமையான மகிழ்ச்சிக்காக மேயுடனான விளையாட்டில் மிகவும் பயனுள்ள டிரம்ப் ஏஸ் வேண்டும் -. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபரின் மனம் ஏற்கனவே மாயா-மாயையால் விஷமாக இருந்தாலும், பாதையைக் காட்டி அதில் செல்ல உதவும் ஒருவர் தேவை, ஏற்கனவே மாயாவை தோற்கடித்த ஒருவர் தேவை, யோகாவில் அத்தகைய வழிகாட்டியை குரு என்று அழைக்கிறார்கள். மற்றும் உண்மையான யோகா ஒரு நபர் தொடங்கும் என்று நம்பப்படுகிறது

அன்புள்ள வாசகரே,இந்த மாபெரும் போராட்டத்தில் நீங்கள் வலுவாகவும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கவும் நான் விரும்புகிறேன், இதில் நாம் அனைவரும் நித்திய ஆத்மாக்கள்நாங்கள் வெற்றி பெறுவது உறுதி. ஒரே கேள்வி எப்போது? என் அன்பான வாசகரே, நீங்கள் விரைவில் வெற்றிபெற விரும்புகிறேன்! யோகாவின் யதார்த்தத்தில் உங்களைப் பார்ப்போம்.

மாயாவின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ள, இரண்டு கருத்துக்களைக் கையாள்வது அவசியம் - ஆதாரம் மற்றும் யதார்த்தம்.

ஆதாரம்- அது நிலையற்றது, வரையறுக்கப்பட்ட இருப்பு காலத்தைக் கொண்டது, மரணமானது.யதார்த்தம் - அழியாதது, அழியாதது. இந்த இரண்டு கருத்துகளையும் இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம்.

"வெளிப்படையானது" என்றால் என்ன? "ஓச்சி" - கண்கள். கண்ணுக்குத் தெரிவதுதான் ஆதாரம். பொருளின் வடிவம் மட்டுமே கண்களுக்குத் தெரியும், அல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, மனித உடல், அதன் உடல் ஷெல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மைக்காக, ஆதாரத்திற்காக, நம் கண்களுக்கு முன்னால் இருப்பதை மட்டுமே எடுத்துக்கொள்கிறோம். நம் உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றிலும் இதேதான் நடக்கும். ஒரு வாழ்க்கை நிகழ்வு அல்லது சூழ்நிலைக்கு நம் அணுகுமுறையை யதார்த்தமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். உண்மையில் இது ஒரு மாயை, ஒரு மாயை, மாயா.

எந்தவொரு பொருள், நபர், விலங்கு, மலை அல்லது மரம் மிகவும் சிக்கலானது - இது நாம் வெளிப்படையாகப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சொந்த உள்ளடக்கம் உள்ளது. அதனால் எல்லாவற்றிலும்! ஆனால் நாம் வடிவத்தைப் பார்த்து அதை யதார்த்தமாக ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால், நாம் கண்களால் பார்ப்பது, உணர்வது அல்லது உணர்வது நிஜம் அல்ல. வெளிப்படையானது உண்மையானது அல்ல! ஆதாரம் -இது ஒரு பொருள், நபர், எந்தவொரு நிகழ்வும் பற்றிய நமது மேலோட்டமான பார்வைஅல்லது வாழ்க்கை நிகழ்வு. ஆதாரம் ஒரு மாயை. ஆதாரம் மாயா!

எதார்த்தம் என்பது விஷயங்களின் சாராம்சம், பொருளின் சாராம்சம், எப்பொழுதும் இருந்தது, உள்ளது மற்றும் இருக்கும். அது அழியாதது, அழியாதது. மாறாத மற்றும் நித்தியமானது மிக உயர்ந்த ஆரம்பம் மற்றும் அதற்கான நமது அபிலாஷைகள். நமது ஆன்மீக திரட்சிகள் நித்தியமானவை - ஒரு நபரின் சிறந்த குணங்கள் (அச்சமின்மை, அன்பு, பிரபுக்கள், தாராள மனப்பான்மை, விழிப்புணர்வு, பொறுப்பு மற்றும் பல), இது இறுதியில் நம் ஒவ்வொருவரின் சாரமாகவும், நமது ஆவியின் சாரமாகவும் மாறும்.திரட்சியின் கோப்பையில் நாம் ஒதுக்கி வைக்கும் அனுபவம் நித்தியமானது.

அதனால்தான், பிறர் அவனைப் பற்றிய சாதாரண பார்வையில் மனிதன் என்பது நிஜம் அல்ல. அவரைச் சுற்றியிருப்பவர்கள் அவரைப் பார்த்து, முதலில் அவரது வடிவத்தைக் கொண்டும், பின்னர் அவரது செயல்களால் மட்டுமே மதிப்பிடுகிறார்கள். ஆனால், இது ஒரு நபரின் முழுமையான படத்தைக் கொடுக்காது. கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத அனைத்து ஓடுகளிலும் (உடல்கள்) அதன் முழு செப்டெனரி சாராம்சத்தில் அதைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே,அது ஏற்கனவே ஒரு உண்மை. வாழ்க்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் பார்ப்பது அவசியம். அதனால்தான் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய ஒரு நபரின் வழக்கமான பார்வை முழுமையற்றது, முழுமையற்றது மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமானது.

நம் உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள், அனுபவங்கள், இந்த அல்லது அந்த வாழ்க்கை நிகழ்வைப் பற்றிய கவலைகள், யாரோ ஒருவருடனான நமது இணைப்பு - இவை அனைத்தும் ஒரு மாயை அல்லது மாயா.

நிகழ்வின் ஆழம், சாராம்சம் ஆகியவற்றைப் பார்க்காமல், யதார்த்தத்திற்கான ஷெல்லை எடுத்துக்கொள்கிறோம், இதனால் எளிதில் பிழையில் விழும். இதன் விளைவாக, எடுத்துக்காட்டாக, சாரத்தை ஊடுருவ முயற்சிக்காமல், வெளிப்புறமாக அசிங்கமான ஒரு நபர் மீது நமது மாயையான பார்வைகளை எளிதில் திணிக்கிறோம், மாறாக, ஒரு அழகான தோற்றத்தால் எப்போதும் ஏமாற்றப்படலாம்.

ஒரு மரத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​அதில் விறகு, காகிதம் அல்லது ஆக்ஸிஜனைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியை மட்டுமே காண்கிறோம், அதே நேரத்தில் ஒவ்வொரு மரத்திலும் ஒரு ஆவி வாழ்கிறது என்பதை மறந்து அல்லது அறியாமல், அதன் பரிணாம வளர்ச்சியில் செல்கிறது.

ஒரு திரைப்படத்தின் வாழ்க்கைக் கதையையோ அல்லது தியேட்டரில் ஒரு நடிப்பையோ யதார்த்தத்திற்காக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டோம், இருப்பினும் அந்த பாத்திரம் திறமையுடன் நடித்தால் நாமும் அனுபவிக்கிறோம், சில சமயங்களில் அழுகிறோம். நம் வாழ்க்கையும் அப்படித்தான், அது எவ்வளவு உறுதியானதாகத் தோன்றினாலும், அது அடர்த்தியான மாயா மட்டுமே உடல் உலகம்என்ற ஒரே நோக்கத்திற்காக எங்களுக்கு வழங்கப்பட்டதுஅனுபவத்தை குவித்தல், ஆவியின் வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் அவசியம். இந்த அனுபவத்தை நாம் இங்கே மட்டுமே, பௌதிக உடலில் அடர்த்தியான உலகில் குவிக்க முடியும்.

ஒரு நபரின் வாழ்க்கை தற்காலிகமானது, வாழ்க்கையில் அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் சிறிது காலத்திற்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது. எல்லாம் வந்து போகும். கடந்த காலத்தில் நடந்தது உண்மையாகவே நமக்குத் தோன்றியது, ஆனால் அது எங்கே? மனிதர்கள், நிகழ்வுகள், சூழ்நிலைகள், கவலைகள், கவலைகள், எதிர்பார்ப்புகள்... எல்லாமே நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, கொடுக்கப்படுவதும் ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை அனுபவத்தைப் பெறுவதற்காகத்தான்.

ஐந்து, பத்து, இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் எவ்வளவு விரைவாக மாறுகின்றன, எவ்வளவு தவிர்க்கமுடியாமல் அனைத்தும் மீள முடியாத நிலைக்குச் செல்கின்றன.நம் குழந்தைப் பருவம் எங்கே? இளமையும் இளமையும் எங்கே? விரும்பத்தகாத வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் அல்லது, மாறாக, வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான தருணங்கள், எல்லாம் போய்விட்டது, ஆனால் விலைமதிப்பற்றதுவாழ்க்கை அனுபவம்இந்த வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் மூலம் பெறப்பட்டது. இந்த அனுபவம் என்றென்றும் நம்முடன் இருக்கும். இந்த அனுபவம்தான் நாம் பூமிக்கு வருவதற்கான உண்மை.

விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள், பொதுவாக நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் ஆகியவற்றுக்கான வெளிப்படையான அணுகுமுறை, இவை அனைத்தும் நம்மை தவறான எண்ணங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, இதன் விளைவாக, தவறான முடிவுகள் மற்றும் செயல்களுக்கு, நாம் சில சமயங்களில் கசப்புடன் கொடுக்க வேண்டியிருக்கும். இந்த பாதை இறுதியில் நம்மை வழிநடத்துகிறதுஆன்மீக முட்டுக்கட்டை .

விலைமதிப்பற்ற முக்கிய ஆற்றல் தகராறுகள், அனைத்து வகையான சோதனைகள், வருத்தங்கள், தேவையற்ற கவலைகள், பொறாமை, கோபம், எரிச்சல், வெறுப்பு மற்றும் இதே போன்ற எதிர்மறை நிகழ்வுகளில் வீணாகிறது.

எனவே, யதார்த்தத்தைப் பார்க்காமல், வெளிப்படையானதை மட்டும் பார்க்காமல், மீண்டும் மீண்டும் வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகளில் மூழ்கிவிடுகிறோம்.

இந்த முடிவற்ற வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் தொடர்ந்து வாழ்வதால், நாம் மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருளை இழக்கிறோம் - நேரத்தை இழக்கிறோம், இழக்கிறோம் முக்கிய ஆற்றல்ஒரு நாள், எழுந்தவுடன், எவ்வளவு இழந்தது மற்றும் வீணானது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறோம் ...இந்த நேரத்தில் மாயாவின் புரிதலும் சாராம்சமும் வருகிறது.

மாயா வலைகளை தவிர்ப்பது எப்படி?

நனவை விரிவுபடுத்த, முடிந்தவரை கற்றுக்கொள்ள முயற்சிப்பது அவசியம். வடிவம் மட்டுமல்ல, உள்ளடக்கம், ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வின் ஆழம் ஆகியவற்றைப் பார்க்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.அதன் சாரம்.

முக்கிய விஷயத்தை முன்னிலைப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்கிறது, எல்லாவற்றிலும் திறமையைப் பார்க்கிறது.

கேள்விக்கு அடிக்கடி பதிலளிக்கவும்: என் ஆவியை வலிமையாக்குவது எது, அது பாதிக்கப்படக்கூடியது எது?

உங்களை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவதை நிறுத்துங்கள் (நேற்றை இன்று உங்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும் முடியும்).

தனக்காக வாழாமல், மக்களுக்காக, மனித குலத்தின் பொது நலனுக்காகவும், பூமியின் ஆரோக்கியத்திற்காகவும் வாழ வேண்டும்.

ஒருவரின் செயல்பாட்டின் முடிவுகளை ஒருவரின் பெருமைக்காக அல்ல, மாறாக உயர்ந்த கொள்கைக்காக அர்ப்பணிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

யதார்த்தத்தை அறிந்து சேமிப்பதற்காகவே சுற்றியுள்ள உலகம் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிந்து புரிந்துகொள்வது மாயாவின் வலையில் சிக்காமல் இருக்க வாய்ப்பளிக்கும்.

நித்திய மற்றும் அழியாதவற்றிற்கு உங்கள் உணர்வை செலுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் மாயாவிலிருந்து பிரிந்து, நம்மைச் சுற்றியுள்ள மாயையான உலகத்திலிருந்து பிரிந்து செல்லலாம், இன்னும் துல்லியமாக,அவரைப் பற்றிய நமது மாயையான அணுகுமுறையிலிருந்து.

மாயாவின் வலைகள் எங்கும் இல்லாத பாதை.

தங்கம், செல்வம், எல்லாவிதமான வசதிகள், எல்லாவற்றிலும் நாகரீகத்திற்கான போட்டி - உடைகள், கார்கள், வீடுகளில், இவை அனைத்தும் சச்சரவுகள், ஊழல்கள், பொறாமைகள், வெறுப்புகள், ஒருவருக்கொருவர் அவநம்பிக்கை, இறுதியில் - நேரத்தை இழக்க வழிவகுக்கிறது. மற்றும் மன ஆற்றல், இதையொட்டி, மன மற்றும் நரம்பு நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இதையெல்லாம் தவிர்க்கலாம்! ஆனால், நமது அறியாமை மற்றும் சுய-ஏமாற்றத்தால், நம் உணர்வு மாயையான மேவிச் உலகத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.

“... பூமிக்குரிய உலகின் சான்றுகள் மிகவும் உண்மையானவை. நீங்கள் அதை மறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது உள்ளது. ஆனால் அதன் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவும், அது மாயாவைத் தவிர வேறில்லை என்பதை அறியவும், மாணவர் வாழ்க்கையின் அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் ... ”(கிரானி, 1971, 103 (பிப். 17)).

எல்லோரும் மாயாவால் கண்மூடித்தனமாக வாழ்கிறார்கள். ஆனால் மாயாவின் மூலமாகத்தான் யதார்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். நித்தியம் அல்லது அழியாத கூறுகளைக் கண்டறிவது, மாயாவின் மாயாஜாலத்தின் மூலம் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது ஆகியவை நிலையற்றவர்களிடையே கற்றுக்கொள்வது அவசியம்.பார்வைகள்யதார்த்தம்.

நமது தற்போதைய அவதாரம், நமது தற்போதைய வாழ்க்கை ஏற்கனவே கொண்டு வந்துள்ளது மற்றும் கொண்டு வரும்நாம் இன்னும் தீர்க்க வேண்டிய வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் நிறைய உள்ளன. ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலிருந்தும் நாம் வெளியேற வேண்டும்வெற்றிவிலைமதிப்பற்ற அனுபவத்தைப் பெறுதல். வேறு வழியில்லை! ஏனெனில்“... தோல்வி என்பது எல்லாவற்றையும் இழந்து பல வருட முயற்சியின் பலனை ரத்து செய்வதாகும். வெற்றி என்பது தனக்கும் ஆசிரியருக்கும் ஆவியின் கடமை…” (கிரானி, 1966, 578(எம்.ஏ.ஒய்.)).

மாயாவின் வலைகளில் இருந்து அவிழ்ப்பது, உணர முடிகிறது உண்மையான வாழ்க்கை, ஒளி மற்றும் செழிப்பு நிறைந்த வாழ்க்கை. நீங்கள் தாராளமாக ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்துவிட்டு, "மாயா, பின்வாங்க!" என்று உறுதியாகச் சொல்லலாம்.

மேலும், இணைப்பு போன்ற மாயாவின் வெளிப்பாடு பற்றி தனித்தனியாக. "பற்றுதலின்" உதாரணத்தில் மாயாவின் சாரத்தையும் ஒருவர் புரிந்து கொள்ளலாம்.

நம் ஒவ்வொருவருக்கும் எங்கள் இணைப்புகள் உள்ளன. பணம், பொருள்கள், குழந்தைகள், அன்புக்குரியவர் மற்றும் பல வகையான இணைப்புகள் உள்ளன.

பற்றுதலின் வேரில் சொந்தமாக வேண்டும் என்ற சுயநல ஆசையே உள்ளது. ஆனால், மேலே காட்டப்பட்டுள்ளபடி, இந்த வாழ்க்கையில் எதுவும் நமக்கு சொந்தமானது அல்ல, சிறிது காலத்திற்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது.

இப்போது நமக்குச் சொந்தமான விஷயம் தற்காலிகமாக நமக்குச் சொந்தமானது, ஒரே ஒரு எளிய காரணத்திற்காக மட்டுமே, எந்தவொரு பொருளுக்கும் அதன் சொந்த காலாவதி தேதி உள்ளது, அதன் பிறகு அது பயனற்றதாகிவிடும், பின்னர் என்ன? வாழ்க்கையின் சோகம்?

உறவினர்கள், அன்புக்குரியவர்கள், அன்புக்குரியவர்கள், அல்லது, அடிக்கடி நடப்பது போல், குழந்தைகளுடன் பற்றுதல் போன்றது. "ஆனால் அது எப்படி ஒரு குழந்தையுடன் இணைக்கப்படக்கூடாது?!" - நாம் சில நேரங்களில் கேட்கிறோம், - "இது ஒரு குழந்தை!". இந்த விஷயத்தில், அத்தகைய எண்ணங்களும் வார்த்தைகளும் ஒரு மாயை.

குழந்தைகள் எங்களிடம் வந்து அவர்களைப் பெறுகிறார்கள் தனிப்பட்ட அனுபவம், நாம் அவர்களின் பெற்றோர்கள் என்ற போதிலும், அவர்கள் நமக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல. பெற்றோர்களாகிய எங்கள் பணி, வெளி உலகத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கங்களிலிருந்து குழந்தைகளின் இன்னும் பலப்படுத்தப்படாத நனவைப் பாதுகாப்பதாகும்.உதவி செய்யஅவர்கள், ஆனால் அவர்களுக்காக எந்த வாழ்க்கை சூழ்நிலையையும் முடிவு செய்யவில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை பாதையில் உறுதியாக இறங்கும் வரை அவர்களின் பாதுகாவலர்களாக இருக்க வேண்டும்.

அவர்களை நேசிக்கவும் நிபந்தனையற்ற அன்பு, எங்களிடம் அவை இருப்பதால் தான்.

சாலொமோனின் உவமை "எல்லாம் கடந்து போகும்"

சாலமன் இஸ்ரேலின் புகழ்பெற்ற ஆட்சியாளர், மூன்றாவது யூத மன்னர். பல ஆண்டுகள் நாட்டை ஆண்டான். அவருடைய ஆட்சியின் போது இஸ்ரேல் அதன் உச்சத்தை எட்டிய போதிலும், அவரது வாழ்க்கை எளிதானது அல்ல. ராஜா நிறைய அனுபவித்தார், அவருடைய ஞானம், நீதி ஆகியவற்றால் பிரபலமானார், ஆனால் பல்வேறு அற்ப விஷயங்களில் கூட அடிக்கடி கோபத்தை இழந்தார், மேலும் தீவிரமான அனுபவங்கள் ஏற்பட்டால், அவர் நீண்ட காலமாக மீட்க முடியாது. ஒரு நாள், சாலமன் ராஜா தனது உணர்ச்சிகளை சமாளிக்க உதவுமாறு ஒரு ஞானியைக் கேட்டார். முனிவர் அவருக்கு ஒரு மோதிரத்தைக் கொண்டு வந்தார்: “மோதிரத்தில்தான் வன்முறை உணர்ச்சிகளிலிருந்து உங்கள் இரட்சிப்பு. மோதிரம் போடு. நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​அவரைப் பாருங்கள் - நீங்கள் அமைதியாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் மிகவும் வேடிக்கையாக இருந்தால், அவரையும் பாருங்கள். அது உங்களை நிதானப்படுத்தும்."

மற்றும், உண்மையில், விரக்தியின் முதல் பொருத்தத்தில், சாலமன் மோதிரத்தை கவனமாகப் பார்த்து, கல்வெட்டைப் படித்தார்."எல்லாம் கடந்து போகும்". நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், சிந்தனையுடன் மற்றும் ... அமைதியடைந்தேன். அவர் எவ்வளவு அடிக்கடி கோபமாகவும், சோகமாகவும், விரக்தியுடனும் இருந்தார் என்பதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார், ஆனால் விரைவில் அவர் அதை மறந்துவிட்டு வாழ்க்கை தொடர்ந்தது. அவர் மகிழ்ச்சியாக இருந்தபோது - மற்றும் அவரது கண்கள் மோதிரத்தில் விழுந்தது, அவர் மீண்டும் இந்த வார்த்தைகளைப் பார்த்தார், மகிழ்ச்சி என்றென்றும் நிலைக்காது என்பதை புரிந்து கொண்டார். மீண்டும், சாத்தியமான இழப்புகள் மற்றும் துக்கங்கள் அவருக்கு காத்திருக்கின்றன.

வாழ்க்கையில் எல்லாமே மாறுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் ஒருவர் தத்துவமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். மற்றும், உண்மையில், மோதிரம் உதவியது மற்றும் வாழ்க்கையின் கடினமான தருணங்களில் அவரை அடிக்கடி காப்பாற்றியது.எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லாம் கடந்து போகும்.

சாலமோனுக்கு இணக்கம் கிடைத்ததாகத் தோன்றியது. ஆனால் ஒருமுறை, அவர் மிகவும் மோசமாக இருந்தார், மோதிரம் கூட அவருக்கு உதவவில்லை. சாலமன் ராஜா அதைக் கிழித்து எறிய விரும்பினார், திடீரென்று உள்ளே ஒரு கல்வெட்டைக் கண்டார் -"இதுவும் கடந்து போகும்." மீண்டும் - உதவி, மீண்டும் புதிய சக்திகளின் தோற்றம்.

ஆட்சியில் பல ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன.சாலமன் வேறொரு உலகத்திற்குச் செல்ல வேண்டிய நேரம் இது என்பதை புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கினார். மீண்டும் ஒருமுறை, அவர் மோதிரத்தைப் பார்த்தார், அது அவர் ஒருபோதும் பிரிக்கவில்லை, அதில் உள்ள ஒவ்வொரு கன்னம் தெரியும். சோகமான புன்னகையுடன், ராஜா ஒரு கல்வெட்டைப் படித்தார் "எல்லாம் கடந்து செல்கிறது", பின்னர் இரண்டாவது - "இதுவும் கடந்து போகும்" மற்றும் வேதனையுடன் நினைத்தார்: "அதெல்லாம் போய்விட்டது." திடீரென்று சூரியனின் கதிர் வளையத்தின் விளிம்பில் நீண்டுகொண்டிருக்கும் சில கவனிக்கத்தக்க எழுத்துக்களை ஒளிரச் செய்தது. அவர் கூர்ந்து கவனித்து "எதுவும் கடந்து செல்லாது" என்று படித்தார்.

வணக்கம், அன்பான வாசகர்களே - அறிவையும் உண்மையையும் தேடுபவர்களே!

பௌத்தத்தில் மாயா என்றால் என்ன என்பதை அறிய இன்று உங்களை அழைக்கிறோம். பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் மாயா என்றால் என்ன, இந்தக் கருத்து எங்கிருந்து வந்தது, பௌத்த சூத்திரங்கள் இதைப் பற்றி என்ன கூறுகின்றன, ஒரு பௌத்தர் அதை எதிர்கொள்ளும்போது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை கீழே உள்ள கட்டுரை உங்களுக்குச் சொல்லும்.

சரி, நம் உரையாடலைத் தொடங்குவோம்.

மாயா என்றால் என்ன

"மாயா" என்ற கருத்து பௌத்த தத்துவத்திற்கு இந்து மதம் மற்றும் வேத இலக்கியங்களிலிருந்து வந்தது. ஆரம்பத்தில், மாயா புனிதமான பண்டைய இந்திய வேதமான "உபநிஷதங்களில்" குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.இங்கே இது பிரபஞ்சத்தின் உண்மையை மறைத்து, தவறாக வழிநடத்தும் ஒரு சக்தி அல்லது ஆற்றல் ஓட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

மாயாவை வஞ்சகத்தின் இந்து தெய்வம் என்றும் அழைப்பர். பௌத்த போதனைகளில் மாயா இதே போன்ற பொருளைப் பெறுகிறது. கருத்து சூழலைப் பொறுத்தது மற்றும் இதன் பொருள்:

• தெரிவுநிலையை உருவாக்குதல், உலக ஒழுங்கின் மாயையான பிரதிபலிப்பு, அத்துடன் அதன் காரணமும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அது உண்மையில் உள்ளதைப் போல அல்லாமல் பார்க்க வைக்கிறது;
• சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த அரசரின் தாயின் பெயர், சித்தார்த்த கௌதமர், பின்னர் சிறந்த ஆசிரியராகவும், விழித்தெழுந்த புத்தர் ஷக்யமுனியாகவும் ஆனார்.

பௌத்தத்தில் "அவித்யா" என்று அழைக்கப்படும் அறியாமையால், மக்கள் உலகத்தையும் தீர்ப்புகளையும் பார்க்கும் பொய்யை எதிர்கொள்கிறார்கள் - இது மாயா. ஒருபுறம், இது உலகின் உண்மையான படத்தை சிதைக்கிறது, மறுபுறம், அது அதன் பன்முகத்தன்மையைக் காட்டுகிறது.

மாயாவின் சாரத்தை புரிந்து கொள்வதற்காக, பல ஒப்புமைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

• பாம்பு போல் இருக்கும் கயிறு;
• உடல் ரீதியாக உணரக்கூடிய பொருட்களின் மாயத்தோற்ற விளைவுகள், ஆனால் அதே நேரத்தில் அது விவகாரங்களின் உண்மையான நிலையை பிரதிபலிக்காது;
• படிப்படியாக வடிவத்தை மாற்றும் நீர் அல்லது மேகங்கள் மீது வட்டங்கள்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மாயா என்பது மாற்றம், ஒரு நபருக்கு இறுதியில் துன்பத்தைத் தரும் சோதனைகள், தொடர்ச்சியான மறுபிறப்புகளிலிருந்து தப்பித்து தர்மத்தின் பாதையில் நிர்வாணத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல அனுமதிக்காது. மாயாவுக்கு இரட்டை தன்மை உள்ளது: அது உண்மையில் உள்ளது, ஆனால் அது தற்காலிக, மாறும் வடிவங்களைப் பெறுகிறது.

பெரும்பாலும் உள்ள பௌத்த போதனைமாயா வேறு பெயர் பெறுகிறார் -.

மாரா என்பது சத்தியத்தின் பாதையில் தடைகள், சோதனைகளை உருவாக்குவதற்கு அறியப்பட்ட ஒரு அரக்கன். சுவாரஸ்யமாக, ஒரு நபர் விழிப்புணர்வுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார், மாரா அதிக முயற்சி செய்கிறார். இது ஷக்யமுனி புத்தருக்கு நடந்தது.

ஒரு இளைஞன் ஒரு போதி மரத்தடியில் அமர்ந்து ஞானம் பெற முயன்றான். ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் அவர் மாராவின் சிரமங்களையும் சோதனைகளையும் எதிர்கொண்டார்: ஒன்று அவர் சரீர ஆசைகளைத் தூண்டும் திறன் கொண்ட தனது அழகான மகள்களை அனுப்புகிறார், அல்லது அவர்களின் உறவினர்களிடம் திரும்பிச் செல்லும்படி அவர் வற்புறுத்துகிறார், அல்லது போதனைகளை நிறைவேற்றாமல் உடனடியாக நிர்வாணத்தைப் புரிந்துகொள்ள முன்வருகிறார். மனிதகுலத்திற்கு.

அதிர்ஷ்டவசமாக, புத்தர் பேய் சோதனையை எதிர்க்க முடிந்தது. மத அறிஞர்கள் மற்ற நம்பிக்கைகளுடன் ஒப்பிட்டு புத்தரை இயேசுவோடும், மாராவை சாத்தானோடும் ஒப்பிடுகின்றனர்.

ஷாக்யமுனியின் தாய் மாயா என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது "மாயை" அல்லது மகாமாயா, அதாவது "பெரிய மாயை" என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. மகாமாயா இல்லை என்றால், விழித்தவர் இருக்க மாட்டார். இது சட்டத்தின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது: மாயை இல்லை என்றால், விழிப்புணர்வு அதன் அர்த்தத்தை இழக்கிறது.

மாயா ஒரு நபருக்கு கல்வி கற்பிக்கிறார், அவரைச் சுற்றி, பலப்படுத்துகிறார் மற்றும் அவர் சரியானவர் என்று நம்புகிறார். ஒரு பௌத்தர் ஞானம் பெற பாடுபடத் தொடங்கும் போது, ​​அவள் ஒரு தீய மாற்றாந்தாய் அல்லது தாயாக மாறுகிறாள், அவள் தன் குழந்தையை கவனித்துக் கொள்ள மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறாள், மேலும் தன்னை விட்டுவிட விரும்பாமல், தன்னை எல்லா நேரத்திலும் அறியப்படுகிறாள்.

புராணத்தின் படி, புத்தரின் பிறப்புடன், மகாமாயா இறந்துவிடுகிறார்.

புனித நூல்களில் மாயாவைப் பற்றி

மாயா பல மஹாயான பௌத்த சூத்திரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

• "அஷ்டசஹஸ்ரிகா"

சூத்திரம் கிபி 1-2 ஆம் நூற்றாண்டைக் குறிக்கிறது. இது சாக்யமுனியிடம் இருந்து அறிவைப் பெற்ற சுபூதி என்ற ஆசிரியரைப் பற்றி கூறுகிறது.

இருப்பதெல்லாம் மாயை என்றும் கனவுகள் போன்றது என்றும் தேவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். இவை அனைத்து உயிரினங்கள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், விழிப்புணர்விற்காக பாடுபடுபவர்கள், அதை அறிந்தவர்கள். தானும் பரிநிர்வாணமும் கூட மாயையால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

கடவுள்கள் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள் மற்றும் நிர்வாணத்தின் இருப்பைப் பற்றி ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள், அதற்கு ஆசிரியர் பதிலளிக்கிறார்: மாயையான இயல்பு நிர்வாணத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அதே போல் உயர்ந்த மட்டத்தில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது: புத்தர், பிரஜ்னாபரமிதா.

• நாகார்ஜுனாவின் புத்தகங்கள்

உலக ஒழுங்கை அறியாமையால் ஏற்பட்ட மாயையாக யுக்திசதகம் முன்வைக்கிறது. அவை க்ளேஷா என்ற கருத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை, அதாவது இணைப்பு மற்றும் திரிஷ்னா, அதாவது ஆசை. ஒழுக்கம், பயிற்சி மற்றும் மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே அவற்றை அகற்ற முடியும்.

அவர் "சதுக்ஸ்தாவா" என்ற பாடலையும் எழுதினார். இங்கே நாகார்ஜுனா சம்சாரத்தின் சுழற்சியைக் கண்டவர் என்று சாக்யமுனியை அழைக்கிறார், அதுவே தூக்கத்தால் அடையாளம் காணப்பட்டது.

• லங்காவதார சூத்திரம்

சூத்திரம் நெருப்பு வட்டத்தின் விளக்கத்தை அளிக்கிறது, இது மாயையாகவும் இருக்கிறது. அதே நேரத்தில், அடுப்பு சுழற்றப்பட்டது என்பதிலிருந்து அவர் தோன்றினார், மேலும் தோன்றிய வட்டம் இருப்பதைப் போலவே உண்மையானது.

அவரது எண்ணங்களை சிறப்பாக விளக்குவதற்காக, ஆசிரியர் விஷயங்களை, நிகழ்வுகளை, நிகழ்வுகளை கண்களை மூடும்போது தோன்றும் பல வண்ண புள்ளிகளுடன் அல்லது பிறக்காத குழந்தையின் மாயத்தோற்றத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். உரையின்படி, சுற்றியுள்ள அனைத்தும், விழிப்புணர்வு கூட, யதார்த்தத்துடன் பொருந்தாத ஒரு மாயை.

பௌத்தருக்கு மாயா

இந்த உலகில் நாம் எங்கிருந்து வந்தோம், எங்கு செல்கிறோம் என்று தெரியவில்லை. நம் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு கனவு போன்றது, இதன் போது நாம் எங்கு முடிவடைவோம் என்று தெரியாமல் கவனமாகவும் மெதுவாகவும் நகர்கிறோம். நம்மிடம் இருப்பதெல்லாம் கடந்த காலத்தின் தெளிவற்ற நினைவுகள் மற்றும் உலக ஒழுங்கைப் பற்றிய அறிவால் ஏற்படும் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கை.

நமது உணர்வுகள், உணர்வுகள் கூட கனவுகளுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும் மாயாவின் சாரத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். சிலர் மாயாவை மாயாஜால வித்தைகளுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள், அது உண்மையில் இல்லாத ஒன்றை நம்மைப் பார்க்க வைக்கிறது - ஒரு வகையான ஆப்டிகல் மாயை.

பெரும்பாலும் மக்கள் இந்த ஏமாற்றத்தை உருவாக்குகிறார்கள், மற்றொரு நபரைப் போல ஆள்மாறாட்டம் செய்கிறார்கள், சமூகத்தில் சிறப்பாகத் தோன்றுவதற்காக ஒரு வகையான முகமூடியைப் போடுகிறார்கள். இது இணைப்புகள் மற்றும் செல்வம், புகழ் தாகம் காரணமாகும்.

மாயாவை எதிர்க்க, உங்கள் பலவீனங்களை உணர்ந்து, அவற்றில் ஈடுபடுவதை நிறுத்த வேண்டும். மாயாவுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு பௌத்தர் வெளிப்படையாகவும், நேர்மையாகவும் மாற வேண்டும். நியாயமான நபர்ஒழுக்கத்திற்கும் உண்மையான பௌத்த ஒழுக்கத்திற்கும் அந்நியமானவர் அல்ல. ஒருவர் நடுவழியைக் கடைப்பிடித்து, உண்மையின் பாதையில் இறுதிவரை போராடத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

முடிவுரை

சுருக்கமாக, பௌத்த தத்துவத்தில் மாயா இந்த உலகில் இருக்கும் எல்லாவற்றின் மாயையான தன்மையின் பிரதிபலிப்பு என்று சொல்லலாம். மேலும், இவை ஆன்மீக பாதையில் தடைகள், சோதனைகள், சிதைந்த கருத்துக்கள்.

இந்து மதத்திலிருந்து வந்த மாயாவின் கருத்து, பௌத்தத்தில் மாரா என்ற அரக்கனாக மாறுகிறது, அவர் சிரமங்களை ஏற்பாடு செய்து பல்வேறு சோதனைகளைத் தயாரிக்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. அதை எதிர்க்க, வழி தவறாமல் தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

உங்கள் கவனத்திற்கு மிக்க நன்றி, அன்பே வாசகர்களே! கட்டுரையிலிருந்து பயனுள்ள ஒன்றை நீங்கள் கற்றுக்கொண்டீர்கள் என்பதை அறிந்து நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைவோம்.

விரைவில் சந்திப்போம்!