பௌத்தம் எப்படி உருவானது மற்றும் அதன் முக்கிய கொள்கைகள் என்ன? புத்த மதம் என்றால் என்ன - புத்தரின் போதனைகளுடன் முதல் அறிமுகம்

மிகவும் பரவலான மதங்களில் ஒன்று (கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்துடன்). இது 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அடிமைகள் வைத்திருக்கும் இந்தியாவில் எழுந்தது. கி.மு இ. B. இன் நிறுவனர் கௌதம குடும்பத்தைச் சேர்ந்த சித்தார்த்தராகக் கருதப்படுகிறார், புத்தர் - அறிவொளி பெற்றவர். பி. பணிவு, பணிவு, யதார்த்தத்துடன் சமரசம், தீமைக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காதது ஆகியவற்றைப் போதிக்கிறார். இது சிலோன், பர்மா, தாய்லாந்து, சீனா, ஜப்பான் மற்றும் பிற நாடுகளிலும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. B. இன் வகைகளில் ஒன்று Lamaism ஆகும்.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

பௌத்தம்

மிகப் பழமையான (25 நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலான) உலக மதம்.

உலகில் குறைந்தது 1 பில்லியன் பௌத்தர்கள் உள்ளனர். பௌத்தம் பாரம்பரியப் பகுதியில் - தென்கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஆசியா, தூர கிழக்கில் மட்டுமல்ல, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் தொடங்கி, ஐரோப்பாவில், முதலில் அறிவுஜீவிகள் மத்தியில், பின்னர் மக்கள்தொகையின் பரந்த பிரிவுகளில் பரவியது.

புத்த மதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக மாறிய கோட்பாட்டின் நிறுவனர், ஷக்ய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இந்திய இளவரசர், கபிலவஸ்தாவில் (நவீன தெற்கு நேபாளம்) ஆட்சி செய்தார் - சித்தார்த்த கௌதமர், புத்தர் ("அறிவொளி") என்று செல்லப்பெயர் பெற்றார்.

புத்தரின் வாழ்க்கை அவரது வாழ்க்கைக்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பதிவு செய்யப்பட்ட பல எழுத்து மூலங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. ஒரு ஆதாரத்தின்படி, அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள் கிமு 623-544 ஆகும். e., மற்றவர்கள் அவர் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு பிறந்தார் என்று நம்புகிறார்கள். பௌத்த நியதியின்படி, 29 வயதில், இளவரசர் சித்தார்த்தா தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறினார், பல வருடங்கள் கஷ்டத்தில் இருந்தார், கடுமையான உடல் உண்ணாவிரதத்திற்கு உட்பட்டார், இறுதியாக நீடித்த தியானத்தின் விளைவாக "ஆன்மீக விழிப்புணர்வை" அடைந்தார்.

தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் வெறும் மாயை என்றும், உலகில் உள்ள அனைத்தும் தர்மங்களின் சேர்க்கைகள் - உடனடி நிறுவனங்கள் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். இந்த சேர்க்கைகள் இலவசம் அல்ல, அவை ஒரு சிறப்பு சட்டத்தால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன - கர்மா. மனிதன் மட்டுமே தன் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் கூட்டுத்தொகையை தன் கர்மாவை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு கட்டுப்படுத்த முடியும். நம் மரணத்திற்குப் பிறகு நம்மை உருவாக்கும் தர்மங்களின் சேர்க்கை எப்படி இருக்கும் என்பதை அவற்றின் தரம் தீர்மானிக்கிறது. தொடர்ச்சியான மறுபிறப்புகளில், நாம் ஒரு கல், ஒரு ஆவி, ஒரு தாவரம், ஒரு விலங்கு, மற்றும், குறைந்த நிகழ்தகவுடன், ஒரு நபராக மாறலாம். அதனால்தான் மனித இருப்பு குறிப்பாக மதிக்கப்பட வேண்டும்: அதில் மட்டுமே நாம் இரட்சிப்பை அடைய முடியும்.

இரட்சிப்புக்கு ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே இருக்க முடியும் - "சம்சாரத்தின் சக்கரத்திலிருந்து" வெளியேறுவது - கர்ம ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட மறுபிறப்புகளின் தொடர். அமைதியான தர்மங்களின் பாதையில் செல்வதன் மூலம் மட்டுமே, நாம் நமது கர்மாவை அழித்து, ஒரு புதிய பிறப்பு சாத்தியமற்ற ஒரு நிலையை அடைய முடியும் - நிர்வாணம். இது துன்பத்திலிருந்து இறுதி விடுதலை.

பௌத்தக் கோட்பாட்டின் மையம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. "நான்கு உன்னத உண்மைகள்":

1) துன்பம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையையும் அதன் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் தீர்மானிக்கிறது - பிறப்பு, நோய், முதுமை, காதல், விரும்பத்தகாத சந்திப்பு மற்றும் இனிமையான இழப்பு, விரும்பியதை அடைய இயலாமை, இறப்பு;

2) துன்பம் தாகத்தால் உருவாகிறது, மகிழ்ச்சி மற்றும் உணர்வுகள் மூலம் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது;

3) துன்பத்திலிருந்து விடுபட, நீங்கள் தாகத்தை அகற்ற வேண்டும்;

4) இதற்கான ஒரு வழிமுறை - என்று அழைக்கப்படுபவை. ஆரோக்கியமான "எட்டு மடங்கு பாதை", இதில் சரியான தீர்ப்பு, சரியான முடிவு, சரியான பேச்சு, சரியான வாழ்க்கை, சரியான ஆசை, சரியான கவனம், சரியான செறிவு ஆகியவை அடங்கும்.

இந்த கொள்கைகளை கடைபிடிப்பது, சிற்றின்ப இன்பங்கள் மற்றும் சதை மற்றும் சுய சித்திரவதை ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் சமமாக தொலைதூர வாழ்க்கை முறையை முன்வைக்கிறது.

பௌத்த நியதி பின்னர் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் விரிவான மத இலக்கியங்களில் கருத்துரைக்கப்பட்டது, மேலும் சுய முன்னேற்றத்தின் "எட்டு மடங்கு பாதையின்" பகுதிகள் புனித நூல்களில் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டு விதிமுறைகளாக மாறியது. தினசரி நடவடிக்கைகள்மில்லியன் கணக்கான பௌத்தர்கள் - துறவிகள் மற்றும் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள். தியானப் பயிற்சி உட்பட ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்தின் பயிற்சி, பௌத்த நியதியில் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

பௌத்தம் குறைந்தபட்சம் மத்திய கிழக்கில் எழுந்த கிளாசிக்கல் ஏகத்துவ (ஆபிரகாமிய) மதங்களை ஒத்திருக்கிறது - யூதம், கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம். பௌத்தத்தில், படைப்பாளரைப் பற்றிய கருத்து இல்லை, பௌத்தத்திற்கு வரலாறு தெரியாது, அதன்படி, அதன் ஆரம்பம் - படைப்பின் செயல் அல்லது கடைசி தீர்ப்புடன் தொடர்புடைய அதன் நிறைவு ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. இது உலகின் மிக "நாத்திக" மதம்.

ஆனால் பௌத்தத்தை ஒரு நெறிமுறை நெறிமுறைகளாகவும் பல்வேறு விளக்கங்களாகவும் மட்டும் குறைப்பது தவறானது. தியான நடைமுறைகள். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, புத்தர் தனது பிரசங்கங்களில் முன்வைத்த கருத்துக்கள் டஜன் கணக்கான பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்களின் அடிப்படையாக மாறியுள்ளன, அவற்றில் பல அவர்களின் மதகுருமார்கள், ஒரு விரிவான படிநிலை மற்றும் பாரிஷனர்களுடன் சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக மற்றும் மத சமூகங்களாக மாறியுள்ளன.

அதன் தாயகமான இந்தியாவில், புதிய மதம் நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் அதன் மிகப்பெரிய மலர்ச்சியை அனுபவித்தது. XII நூற்றாண்டில். பௌத்தம் இந்தியாவில் இருந்து முற்றிலும் மறைந்து, இந்து மதத்திற்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் பௌத்தம் ஏற்கனவே உலக மதமாக மாறிவிட்டது, பல நாடுகளில் ஊடுருவியது.

இரண்டு முக்கிய திசைகள் நவீன பௌத்தம்ஹீனயானம் ("சிறிய வாகனம்", "குறுகிய பாதை") மற்றும் மஹாயானம் ("பெரிய வாகனம்") ஆகும்.

ஹினாயனாவுக்கு இலங்கையிலும் பெரும்பாலான மாநிலங்களிலும் 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பின்தொடர்பவர்கள் உள்ளனர் தென்கிழக்கு ஆசியா- தாய்லாந்து, மியான்மர், கம்போடியா, லாவோஸ் மற்றும் வியட்நாம். "ஹீனயானா" என்ற சொல் மகாயான ஆதரவாளர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதே சமயம் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் போக்கை "தேரவாடா" ("பெரியவர்களின் போதனை") என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஹீனயானாவில், புத்தரை தெய்வமாக்குவது இல்லை, மேலும் தார்மீக பரிபூரணத்தின் மூலம் இரட்சிப்பு மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைவது துறவிகளுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஒரு சரியான ஆளுமை - ஒரு அர்ஹத் - தனித்தனியாக ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தை அடைகிறது, மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை இல்லை. எனவே, ஹீனயானாவில், புத்தர் முக்கியமாக ஒரு ஆசிரியர் மற்றும் ஒரு சரியான நபர், பின்பற்றுவதற்கான ஒரு பொருள், ஆனால் ஒரு தெய்வம் அல்ல.

பல நூற்றாண்டுகளாக ஹினாயனாவில், எந்தவொரு போதனையையும் போலவே, ஒரு மத வழிபாட்டு முறையின் கூறுகள் உருவாகியுள்ளன, ஆனால் அது ஏகத்துவத்தின் ஆதிக்கம் போலவே சமூகத்தின் அனைத்து துறைகளிலும் ஒரு முத்திரையை விட்டுச்செல்லும் ஒரு முழுமையான தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் இல்லை. மதங்கள்.

கேரியர்கள் மத உணர்வுஹீனயானாவின் வடிவத்தில் பௌத்தத்தை மக்கள் கூறும் நாடுகளில், துறவிகள் செய்கிறார்கள். க்கு வெகுஜன உணர்வுபௌத்தத்தின் இந்த வடிவம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாநிலங்களின் குடிமக்கள், புத்தரின் போதனைகளுடன் இணைந்திருக்கும் பலதெய்வக் கருத்துக்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள் - பேகன் கருத்துக்களின் எச்சங்கள், இந்து மதம், பண்டைய பிராமணியம் முதல் கிருஷ்ண மதம் வரை அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்.

மகாயானம் ("பெரிய வாகனம்", "பரந்த பாதை") பௌத்தத்தில் மிகவும் பரவலான இயக்கமாகும். நேபாளம், பூட்டான், சீனா, ஜப்பான், மங்கோலியா, புரியாஷியா மற்றும் கல்மிகியா (ரஷ்யாவில்) ஆகிய நாடுகளில் அவரது கோடிக்கணக்கான ஆதரவாளர்கள் வாழ்கின்றனர்.

ஹீனயானத்தைப் போலல்லாமல், மஹாயானம் ஒரு விரிவான மதகுரு படிநிலையுடன் வளர்ந்த மத அமைப்பாகும். XX நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. திபெத்தின் பௌத்தர்களின் மதத் தலைவர் - தலாய் லாமா - மதச்சார்பற்ற அரச தலைவராகவும் இருந்தார். மங்கோலியாவில், 1921 வரை, உள்ளூர் லாமாயிஸ்டுகளின் தலைவரான போக்டோ கெஜென், மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளராகவும் பணியாற்றினார்.

மகாயான கோட்பாட்டில், போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டால் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது - நிர்வாணத்தில் நுழையும் திறனை அடைந்த துறவிகள், ஆனால் மற்றவர்கள் முழுமையை அடைய உதவுவதற்காக இதைச் செய்ய வேண்டாம். எல்லா மக்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடும் வரை அவர்கள் தானாக முன்வந்து துன்பப்படுவார்கள்.

மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, புத்தர் ஒரு வரலாற்று நபர் அல்ல, கோட்பாட்டின் நிறுவனர், ஆனால் தெய்வீக இருப்புமுழுமையானதாக திகழ்கிறது. புத்தரின் சாராம்சம் மூன்று உடல்களில் வெளிப்படுகிறது, அதில் அவரது வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று மட்டுமே - ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் - அனைத்து உயிரினங்களையும் நிரப்புகிறது. ஹீனயானத்தைப் போலன்றி, மகாயானம் எந்த ஒரு சாதாரண மனிதனும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான வாய்ப்பைக் குறிக்கிறது.

மஹாயானத்தின் மாறுபாடு லாமாயிசம் ஆகும், அதை பின்பற்றுபவர்கள் "பாரம்பரிய பௌத்தம்" என்று அழைக்க விரும்புகிறார்கள். மங்கோலியர்கள், புரியாட்டுகள், துவான்கள், கல்மிக்கள் இதைப் பேசுகிறார்கள். லாமாயிசம் சடங்குகளின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: கல்வியறிவற்ற மக்களுக்கு, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்களைக் கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, அவர்கள் மத நூல்களின் துண்டுகளுடன் சிறப்பு குர்தே சக்கரங்களை உருவாக்கினர். இந்த சக்கரங்களை திருப்புவதன் மூலம், விசுவாசி தெய்வத்துடன் "தொடர்பு கொள்கிறார்".

லாமாயிஸ்டுகள் பேகன் நம்பிக்கைகளையும் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள்: அவர்கள் புத்த மதத்தில் உள்ள செங்கிஸ் கான் போன்ற தேசிய ஹீரோக்களை உள்ளடக்குகிறார்கள்.

மகாயானத்தின் குடலில் தோன்றிய வஜ்ரயானம் ("வைரத் தேர்"), பொதுவாக பௌத்தத்தின் "மூன்றாவது வழி" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அதன் பள்ளிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் மகாயானத்திற்கு தங்கள் விசுவாசத்தை வலியுறுத்துகின்றனர்.

வஜ்ராயனா நேபாளம், பூட்டான், திபெத், மங்கோலியா, புரியாட்டியா, துவா, கல்மிகியா ஆகிய நாடுகளில் பரவலாக உள்ளது. இது சீன மற்றும் ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகளிலும், மேற்கு நாடுகளிலும் நடைமுறையில் உள்ளது.

வஜ்ராயனா மற்ற பௌத்த போக்குகளிலிருந்து பாரம்பரிய துறவறத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சிறப்பு மாய நடைமுறையில் வேறுபடுகிறது. ஆன்மீக முழுமையை அடைந்த ஆசிரியரிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு தீட்சையைப் பெறுவதும், அழைக்கப்படுவதை அடைவதும் இதில் அடங்கும். "விரிவாக்கப்பட்ட உணர்வு". மகாயானத்தின் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் படித்தவர்கள் மட்டுமே இந்தப் பாதையில் நுழைய முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.

உயர்ந்த உண்மையை அடைவதில் ஒரு ஆசிரியர், வழிகாட்டியின் சிறப்புப் பங்கு ஜென் பௌத்தத்தின் நடைமுறையிலும் பொதுவானது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் நிறுவப்பட்டது. இந்திய துறவி போதிதர்மா, இந்த பௌத்த பிரிவானது சுய ஒழுக்கம் மற்றும் மனப் பயிற்சியில் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறது.

பிந்தைய கட்டமைப்பிற்குள், முரண்பாடுகளை (கோன்கள்) அடிப்படையாகக் கொண்ட தர்க்கரீதியான பயிற்சிகளால் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது, இது ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மாணவரின் சிந்தனையை விடுவித்து, ஆன்மீக பாதையின் இறுதி இலக்கை அடைய அவருக்கு உதவ வேண்டும் - அறிவொளி, வெளிச்சம் ( சடோரி).

1960 களில் சான் புத்த மதம் (ஜப்பானிய மொழிபெயர்ப்பில் - ஜென் புத்த மதம்). மேற்கில் இணக்கமற்றவர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சித்தாந்தத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்றாகவும், இன்னும் பரந்த அளவில், தீவிர இடது புத்திஜீவிகளின் ஒன்றாகவும் மாறியுள்ளது. போதைப்பொருள், சைகடெலிக் இசை, வேண்டுமென்றே மூர்க்கத்தனமான கலை வடிவங்கள் மூலம் "நனவின் விரிவாக்கம்" மூலம் இலக்கு அரசியல் போராட்டம் இல்லாமல் முழுமையான ஆன்மீக, சமூக, அறிவுசார் விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையை இந்த பௌத்தப் பள்ளியில் மேற்கத்திய ஜென் பின்பற்றுபவர்கள் கண்டனர். கலை, வலியுறுத்தப்பட்ட சமூக உருவ வாழ்க்கை (எஸ்கேபிசம் பார்க்கவும்).

"கிழக்கு யாத்திரை" கட்டாய அடையாளம்"சிந்திக்கும் மக்களுக்கு" சொந்தமானது, இது ஆன்மீக ரீதியில் ஆன்மீக ரீதியில் இல்லாத மேற்கத்திய சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய மற்றும் தொடர்கிறது. ஆனால் மிகவும் முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் இந்த பௌத்த பள்ளி முழு தேசத்தின் மனநிலையையும் பாதித்தது.

அதன் தாயகத்தில், சீனாவில், சான் பௌத்தம் வேரூன்றவில்லை மற்றும் பல பிரிவுகளில் ஒன்றாக இருந்தது, தன்னைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது, ஒருவேளை, சீன ஷாலின் மடாலயத்தில் நடைமுறையில் உள்ள அதிநவீன தற்காப்புக் கலைகளில் மட்டுமே.

ஜப்பானில், சீனாவிலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட கன்பூசியன் நெறிமுறைகளுக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தியாக மாறியது, ஜென் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை வேரூன்றி, உண்மையில் தேசிய மதத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது - ஷின்டோ, ஆனால் பெரும்பாலும் ஜப்பானியர்களின் தன்மையை வடிவமைத்தது, வளர்ச்சியை தீர்மானித்தது. தேசிய கலையின் பாதைகள் மற்றும் உலகப் புகழ்பெற்ற குறிப்பிட்ட அழகியல் கொள்கைகள், ரைசிங் சன் நிலங்கள்.

ஜென் விசித்திரங்களின் முரண்பாடுகள் பழங்குடி பிரபுத்துவம் மற்றும் சாமுராய் மட்டுமல்ல, முழு ஜப்பானிய சமுதாயத்தின் ஆன்மீக அமைப்பின் கொள்கைகளாக மாறியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நவீன முதலாளித்துவ அமைப்பு மற்றும் "ஜப்பானிய பொருளாதார அதிசயம்" என்று அழைக்கப்படும் மாதிரியின் கட்டமைப்பில் ஜப்பானின் முக்கிய பங்கை அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக தீர்மானித்தனர்.

IN ரஷ்ய பேரரசு 1741 இல் பௌத்த மதம் ஒரு மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 1763 இல்

லாமாயிஸ்ட் தேவாலயத்தின் தலைவரான காம்போ லாமாவின் நிறுவனம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ரஷ்யாவில் புத்த மதத்தை நிறுவிய ரஷ்ய ராணிகள் - எலிசபெத் பெட்ரோவ்னா மற்றும் கேத்தரின் II - ரஷ்ய லாமாயிஸ்டுகளின் தேவதைகளாக நுழைந்தனர். 1913 இல், ஐரோப்பாவின் முதல் புத்த கோவில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் கட்டப்பட்டது.

1920களின் பிற்பகுதியில் ரஷ்ய பௌத்தர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். சோவியத் எதிர்ப்பு கிளர்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்ததாக சந்தேகத்தின் பேரில் 15,000 க்கும் மேற்பட்ட லாமாக்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1944 ஆம் ஆண்டில், பௌத்த அமைப்புகளைப் பற்றிய சோவியத் அதிகாரிகளின் அணுகுமுறை வெப்பமடைந்தது, ஐவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அகின்ஸ்கி தட்சன்கள் (மடங்கள்) திறப்பதில் ஒரு ஆணை கையொப்பமிடப்பட்டது.

ரஷ்யாவின் பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் குடியிருப்பு இவோல்கின்ஸ்கி தட்சனில் (புரியாஷியா) அமைந்துள்ளது.

பௌத்தம் பல நாடுகளின், முதன்மையாக ஆசியாவின் அரசியல் வாழ்வில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவற்றில் பலவற்றில், இந்த மதத்தின் முழக்கங்களின் கீழ் தேசிய விடுதலை இயக்கங்கள் வெளிப்பட்டன, மேலும் "பௌத்த சோசலிசம்" என்ற போக்கு கூட எழுந்தது.

பௌத்தம் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய காரணியாக மாறுகிறது மற்றும் பல்வேறு அரசியல் சக்திகளால் தங்கள் இலக்குகளை அடைய தீவிரமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. 1950 களில் சீனாவால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட திபெத்தின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பௌத்தர்களின் ஆன்மீகத் தலைவரான தலாய் லாமா XIV இன் ஈடுபாடு பௌத்தத்தின் அரசியல்மயமாக்கலுக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு. 2008 இல், சீன எதிர்ப்புப் படைகள் 2008 பெய்ஜிங் ஒலிம்பிக்கை சீர்குலைப்பதற்காக உலகம் முழுவதும் "சுதந்திர திபெத்துக்காக" வெகுஜன போராட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தன.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

புத்த மதம் தோன்றியபோது, ​​​​இந்த உலக மதத்தில் ஈடுபடத் தொடங்கும் அனைவருக்கும் அது ஆர்வமாக உள்ளது. முன்னதாக இது ஆசிய நாடுகளில் முக்கியமாக உருவாக்கப்பட்டது என்றால், சமீபத்திய தசாப்தங்களில் இது மேற்கு மற்றும் ரஷ்யாவில் அதிகமான பின்தொடர்பவர்களைக் கண்டறிந்துள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த கட்டுரையில் மதம் எவ்வாறு தோன்றியது, அதற்கான காரணங்கள் என்ன, இந்த போதனையின் அடிப்படைகள் பற்றி அறிந்து கொள்வோம்.

முன்நிபந்தனைகள்

பௌத்தம் எப்போது தோன்றியது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு முன், உண்மையில் அதன் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்த வளாகங்களைக் கருத்தில் கொள்வோம். இது ஒரு மோசமான போதனையாகும், இது முன்னோடிகளைக் கொண்டிருந்தது - லோகாயதம் மற்றும் ஜைன மதம். முதல் போக்கு இருந்தது பண்டைய இந்தியா. இன்று, அதன் ஆதரவாளர்கள் தவறாக நாத்திகர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இரண்டாவதாக, இந்தியாவில் தோன்றிய நடைமுறை மற்றும் தத்துவம், சர்வ வல்லமை, சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் நித்திய பேரின்பம் ஆகியவற்றை அடைய ஆன்மாவின் சுய முன்னேற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பௌத்தம் எங்கிருந்து வந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. இது வடகிழக்கு இந்தியாவில் நடந்தது. அக்காலத்தில் லிச்சவி, கோசாலை, மகத ஆகிய பழங்கால மாநிலங்கள் அங்கு அமைந்திருந்தன.

முந்தையதைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்பட்டால், அது தென்மேற்கு நேபாளத்தில் ஒரு அடிமை மாநிலம் மற்றும் நவீன இந்திய மாநிலமான உத்தரபிரதேசம் என்று கோஷலைப் பற்றி கூறலாம்.

பௌத்த அரசர்களால் ஆளப்பட்ட இந்தியாவின் பண்டைய வரலாற்றுப் பகுதி மகதா. புத்தரின் சமகாலத்தவரான பிம்பிசார மன்னன் இங்குதான் வாழ்ந்ததாகவும், இந்த மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தவர் என்றும், சமண மதத்தின் மீது நல்ல அணுகுமுறை கொண்டிருந்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது. பௌத்தம் எங்கிருந்து வந்தது.

காரணங்கள்

உலக மதம் இப்போது கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் தோன்றியது. அந்தக் காலங்களைப் பற்றி மிகவும் அரிதான மற்றும் துண்டு துண்டான தகவல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, இது பல கேள்விகளுக்கு பதில்களை வழங்க அனுமதிக்காது. முக்கியமான கேள்விகள். உதாரணமாக, பௌத்தம் எந்த ஆண்டில் தோன்றியது என்று தெரியவில்லை. ஆனால், அதன் வளர்ச்சிக்கும், இந்துக்களின் மனதில் ஒருங்கிணைவதற்கும் என்ன காரணங்களாக அமைந்தது என்பதை ஓரளவு நம்பிக்கையுடன் வாதிடலாம்.

முதலாவதாக, கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில், வேத மதம் ஒரு ஆழமான நெருக்கடியில் இருந்தது, இது ஏராளமான மாற்று மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான போதனைகள் தோன்ற வழிவகுத்தது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், அவை சந்நியாசிகள், அலைந்து திரிந்த தத்துவவாதிகள் மற்றும் ஷாமன்களால் உருவாக்கப்பட்டன. அவர்களில் ஒருவர் சித்தார்த்த கௌதமர், இந்த உலக மதத்தின் வரலாற்று நிறுவனர்.

இரண்டாவதாக, அந்த நேரத்தில், மாநில அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தும் செயலில் செயல்முறைகள் தொடங்கியது. இதைச் செய்ய, பிராமணர்களுக்கு மாறாக, வீரர்கள் மற்றும் மன்னர்களின் அதிகாரத்தை அதிகரிக்க வேண்டியது அவசியம். ஜாதிகளுக்கிடையே இத்தகைய மோதல்கள் இருப்பதை பிராணிக் பிற்கால வேத இலக்கியங்களிலிருந்து தீர்மானிக்க முடியும். பௌத்தம் பிராமணியத்திற்கு மாற்றாக மாறியது, கோட்பாடு எதிர்ப்பில் இருந்தது, எனவே க்ஷத்திரியர்களின் சக்தியை வலுப்படுத்த தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

பௌத்தம் தோன்றிய போது அது அரச மதமாக இருந்தது என்பதற்கு உறுதியான சான்றுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, 7-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், தனிப்பட்ட இந்திய மாநிலங்களின் மன்னர்கள் அவரை ஆதரிப்பதை நிறுத்தியபோது, ​​அவர் அங்கிருந்து விரைவாக மறைந்தார். ஆனால் ஆட்சியாளர்கள் அவருக்கு ஆதரவை வழங்கிய நாடுகளில், அவர் தொடர்ந்து செழித்து வந்தார்.

சித்தார்த்த கௌதமர்

மதத்தை நிறுவியவர் 623 இல் பிறந்தார் அல்லது 563 இரும்பு யுகத்தின் ஷக்யாவின் அரச இந்திய குலத்தில் கி.மு. இது நவீன நேபாளத்தின் தெற்கில் நடந்தது.

தந்தையின் ஆடம்பரமான அரண்மனையில் தனது இளமையைக் கழித்த பிறகு, சித்தார்த்தா தற்செயலாக தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகின் கடுமையான யதார்த்தத்தை எதிர்கொண்டார், வாழ்க்கை துக்கம் மற்றும் துன்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற முடிவுக்கு வந்தார். அதன் பிறகு, அரண்மனையில் வாழ மறுத்து, காட்டில் துறவியாகவும், துறவியாகவும் குடியேறினார். குறிப்பாக, அவர் தனது உடலைக் கொன்று துன்புறுத்தும் நடைமுறைகளைப் பின்பற்றினார்.

துறவறத்தின் தீவிர வடிவங்கள் ஒரு நபரை இறப்பு மற்றும் பிறப்புடன் தொடர்புடைய துன்பங்களிலிருந்து விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லாது என்று அவர் முடிவு செய்தார். எனவே, அவர் தன்னைத்தானே துன்புறுத்துவதற்கும் சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை பாதையைத் தேடத் தொடங்கினார்.

தியானத்தின் போது, ​​​​சித்தார்த்தா தனது 35 வயதில் ஞானத்தை அடைந்து, உண்மையைத் தேடுவதற்கான அனைத்தையும் செய்ய முடிவு செய்தார். அதன் பிறகு, அவர் தன்னை புத்த கௌதமர் அல்லது வெறுமனே புத்தர் என்று அழைக்கத் தொடங்கினார், அதாவது "விழித்தெழுந்தவர்".

மீதமுள்ள 45 ஆண்டுகள் அவர் மத்திய இந்தியாவில், குறிப்பாக கங்கை பள்ளத்தாக்கில் சுற்றித் திரிந்தார். அவருக்கு ஏராளமான சீடர்களும் சீடர்களும் இருந்தனர். அவர்கள் அடுத்த நான்கு நூற்றாண்டுகளில் அனைத்து வகையான பள்ளிகளையும் போதனைகளையும் உருவாக்கினர்.

முதல் பௌத்த சபை

முதல் பௌத்த மாநாடு நடந்த போதே உலகில் பௌத்தம் தோன்றியது என்று மிக உறுதியாக வாதிடலாம். இது கிமு VI நூற்றாண்டில் நடந்தது.

புராணத்தின் படி, புத்தர் நிர்வாணத்தை அடைந்த பிறகு இது நடந்தது. பின்னர் அவரது சீடர்கள் கூடினர், அவர்கள் அவர்களுக்கு கற்பித்த அனைத்தையும் நினைவிலிருந்து மீண்டும் உருவாக்கினர். இவை துறவு சமூகத்தின் விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகள், ஒழுங்குமுறை சாசனம், போதனைகள், பிரசங்கங்கள் மற்றும் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. புத்த மதம் எந்த நூற்றாண்டில் தோன்றியது என்பது இப்போது அனைவருக்கும் புரிகிறது.

பிளவு

இரண்டாவது பௌத்த பேரவை கிமு 383 இல் நடைபெற்றது. வெவ்வேறு பௌத்த பள்ளிகளுக்கு இடையே எழுந்த மோதலால் இது மன்னர் காலசோகனால் நடத்தப்பட்டது.

பாரம்பரியவாதிகள் புத்தரை அறிவொளி அடைய முடிந்த ஒரு சாதாரண நபராகக் கருதினர். எந்தவொரு துறவியும் இந்த அனுபவத்தை மீண்டும் செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர், அதற்காக ஒருவர் சடங்குகள் மற்றும் விதிகளை கண்டிப்பாக பின்பற்ற வேண்டும்.

தாராளவாத விளக்கங்களின் ஆதரவாளர்கள் இந்த அணுகுமுறையை மிகவும் சுயநலமாகக் கருதினர், மேலும் அர்ஹத்ஷிப்பை அடைவதற்கான குறிக்கோள் முற்றிலும் முக்கியமற்றது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, முழு புத்தாக்கத்தை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசை உண்மையாக இருக்க வேண்டும். பௌத்தம் தோன்றிய போது, ​​இந்த நிலை மிகவும் பொதுவானது. காலப்போக்கில், இந்தப் போதனை மகாயானமாக வளர்ந்தது. அதன் ஆதரவாளர்கள் இலகுவான துறவற சாசனத்தைப் பிரசங்கித்தனர், எனவே அவர்கள் பௌத்தம் முதலில் தோன்றிய இடங்களில் கூட பெரும்பான்மையான ஆதரவாளர்கள் மற்றும் துறவிகளிடமிருந்து ஆதரவைப் பெற்றனர்.

இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்து பேரவையை விட்டு வெளியேறிய அவர் மீது கண்டனத்துடன் சபை நிறைவு பெற்றது. அதன் பிறகு, அவர்கள் மத்திய ஆசியாவிலும் நவீன இந்தியாவின் வடமேற்கிலும் குடியேறினர்.

இது இந்த மதத்தின் கடைசி பிரிவு அல்ல. மொத்தம் 18 பள்ளிகள் உள்ளன. பௌத்தம் எங்கிருந்து தோன்றியது என்பதை அறிந்து, இந்த நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் இந்த இடங்களில் இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள்.

பௌத்தம் மற்றும் கிறிஸ்தவம்

இன்று உலகில் நான்கு முக்கிய மதங்கள் அதிக ஆதரவாளர்களையும் பின்பற்றுபவர்களையும் கொண்டிருக்கின்றன. அவை கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம், பௌத்தம் மற்றும் யூத மதம். பௌத்தம் அல்லது கிறிஸ்தவம் எது முதலில் வந்தது என்று ஒருவர் கேட்டால், இந்த விஷயத்தில் பதில் உலக வரலாற்றை நன்கு அறிந்த எவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும்.

கிறிஸ்தவத்தில் இருந்து, இயேசு கிறிஸ்து பிறந்தபோது ஒரு புதிய சகாப்தம் கணக்கிடப்படுகிறது. பௌத்தம் ஒரு மதமாக தோன்றிய போது இந்த பிரச்சினையை கையாளும் அனைவருக்கும் தெரியும். இது கிமு VI நூற்றாண்டில் நடந்தது.

உலக மதங்கள்

யூதம், கிறித்துவம், பௌத்தம் மற்றும் இஸ்லாம் எப்போது தோன்றியது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது, எந்த மதம் பழமையானது என்பதை தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம். இந்த நான்கில் யூத மதம் இன்னும் பழமையானதாக இருக்கும் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர். அதே நேரத்தில், ஹீப்ரு மதம் முதலில் இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது, இது கிமு 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது, அதே நேரத்தில் யூத மக்களிடையே அரசின் தோற்றம் மற்றும் வகுப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டது.

புத்த மதத்தை விட சுமார் நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுந்த கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டில் யூத மதம் அதை மாற்றியது. இந்த வழக்கில், ஆண்டு கூட தெரியும். கிமு 621 இல், யூதாவின் மன்னர் ஜோசியா ஒரு கடவுளைத் தவிர மற்ற அனைவரையும் வணங்குவதைத் தடைசெய்து ஆணையிட்டார். அதன்பிறகு, அதிகாரிகள் பலதெய்வத்திற்கு எதிராக தீவிரமாக போராடத் தொடங்கினர், அவர்களின் உருவங்கள் அழிக்கப்பட்டன, சரணாலயங்கள் அழிக்கப்பட்டன, யூதர்கள், மற்ற கடவுள்களுக்கு தொடர்ந்து தியாகம் செய்தனர், மரண தண்டனை வரை கொடூரமான தண்டனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்.

இஸ்லாம் இந்த நான்கு மதங்களில் இளையது. இது அரேபிய தீபகற்பத்தின் மேற்கில் கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது.

பிற பிரபலமான நம்பிக்கைகளிலிருந்து வேறுபாடுகள்

பௌத்தம் மற்றும் பிற மதங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளைப் பற்றி பேசுகையில், அதன் நம்பமுடியாத பன்முகத்தன்மை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மை ஆகியவை பிரதானமானவை. உலகின் பெரும்பாலான மதங்கள் எப்பொழுதும் குறைந்தபட்சம் முறையாக மரபுவழியை கடைபிடிக்க பாடுபடும் நேரத்தில், பௌத்தம் எந்த நம்பிக்கை முறையையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அதன் தேவைகளுக்கு எளிதில் மாற்றியமைத்தது.

அவர் ஆன்மிசம், பலதெய்வவாதம், ஷாமனிசம், எஸோதெரிக் போதனைகள் ஆகியவற்றுடன் எளிதில் இணைந்தார். இது இயற்கையின் சட்டத்தின் மதங்களுக்கு சொந்தமானது. பௌத்தம் கடவுள்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. இதன் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால் அதிக சக்திஇயற்கையின் மீற முடியாத விதியாகக் கருதப்படுகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, கடவுள்கள் உட்பட உலகில் அனைத்தும் உள்ளன.

இந்த உயர்ந்த சக்தி ஆள்மாறாட்டம், அதற்கு அதன் சொந்த நலன்கள் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, பலதெய்வ மற்றும் ஏகத்துவ மதங்களின் கடவுள்கள். அவளுக்கு எதிரிகள் இல்லை, பேச்சுவார்த்தை நடத்த முயற்சிப்பதில் அல்லது அவளை சமாதானப்படுத்த முயற்சிப்பதில் அர்த்தமில்லை.

ஏற்கனவே இதன் விளைவாக, மிஷனரி பணியின் கருத்து இல்லாதது, அறிவியலை மறுப்பது, பிற மதங்கள், மதப் போர்களின் சாத்தியமற்றது.

ரஷ்யாவில் பௌத்தம்

நம் நாட்டில் இந்த மதம் இருந்ததற்கான முதல் சான்று கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே உள்ளது. அவை போஹாய் என்ற மாநிலத்துடன் தொடர்புடையவை, இது நவீன அமுர் மற்றும் ப்ரிமோரியின் தளத்தில் அமைந்துள்ளது. அப்போதுதான் ரஷ்யாவில் புத்த மதம் தோன்றியது.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் சில கல்மிக் பழங்குடியினர் ரஷ்ய குடியுரிமையைப் பெற்றபோது இது இறுதியாக நமது கலாச்சாரத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. விரைவில் இந்த மதம் புரியாட்டியாவின் பிரதேசத்திற்கு பரவியது. திபெத்திய மற்றும் மங்கோலிய லாமாக்கள் இங்கு குடியேறினர், அவர்கள் தங்கள் தாயகத்தில் துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பி ஓடினர். 1764 ஆம் ஆண்டில், பேரரசி கேத்தரின் II டிரான்ஸ்பைக்காலியா மற்றும் கிழக்கு சைபீரியாவின் பௌத்தர்களின் தலைவர் பதவிக்கு ஒப்புதல் அளித்தார். அப்போதுதான் பௌத்தம் நாட்டின் அரச மதங்களில் ஒன்றாக மாறியது என்று நம்பப்படுகிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில்

XX நூற்றாண்டின் 30 களில், சோவியத் ஆட்சிக்கு எதிராக புத்த மடங்களில் பல எழுச்சிகளுக்குப் பிறகு, அரசாங்கம் பௌத்தர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தைத் தொடங்க முடிவு செய்தது. கிரேட் ஆரம்பம் வரை தேசபக்தி போர்பெரும்பாலான மதகுருமார்கள் ஒடுக்கப்பட்டனர், ஒரு மடம் கூட எஞ்சியிருக்கவில்லை. பல விஷயங்களில், ஜப்பானியர்களின் விரிவான இரகசிய வேலையின் காரணமாக இது செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது, அவர்கள் தங்கள் சக மதவாதிகளுக்கு தங்கள் ஆதரவை அறிவித்தனர், சோவியத் ஒன்றியத்திற்குள் பௌத்தர்களின் கைப்பாவை பான்-மங்கோலிய அரசை உருவாக்க முன்வந்தனர்.

சோவியத் ஆட்சியில் அதிருப்தி அடைந்த பல துறவிகள் ஒத்துழைக்க ஒப்புக்கொண்டனர். இரண்டாம் உலகப் போரில் ஜப்பானின் தோல்விக்குப் பிறகுதான் சோவியத் யூனியனின் பிரதேசத்தில் இந்த மதத்தின் ஒரு பகுதி மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது.

தற்போது, ​​ரஷ்யாவில் பல புத்த பகுதிகள் உள்ளன, சில பெரிய பல்கலைக்கழகங்களில் சைனாலஜி மற்றும் சமஸ்கிருதவியல் துறைகள் திறக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் மிக முக்கியமான பௌத்த ஆய்வுகள் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன. பாரம்பரியமாக, இந்த மதம் டிரான்ஸ்-பைக்கால் பிரதேசம், புரியாட்டியா, துவா, கல்மிகியா, அல்தாய் ஆகிய இடங்களில் நடைமுறையில் உள்ளது. இன பௌத்தர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை சுமார் 900 ஆயிரம் பேர்.

கோட்பாடுகள்

வெவ்வேறு பள்ளிகள் இருந்தபோதிலும், அனைத்து பௌத்த போதனைகளும் நான்கு கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

1. துக்கா உள்ளது, அதாவது துன்பம், பதட்டம், அதிருப்தி, அக்கறை, பதட்டம், பயம் ஆகியவற்றின் அனலாக்.
2. துக்காவின் காரணம் சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கான ஆசை, ஒரு நபரின் "நான்" இன் அடிப்படை மற்றும் முக்கியத்துவமின்மை பற்றிய தவறான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆசைகள்.
3. அதன் காரணங்களை நிறுத்துவதன் மூலம் துக்காவிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும்.
4. துக்கத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும் ஒரு பாதை உள்ளது. அதன் மூலம் பௌத்தர் நிர்வாணத்தை அடைகிறார்.

நடுத்தர வழி

புத்தரின் போதனையானது ஒரு நடுத்தர பாதையின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் புதிதாக முடிக்கப்பட வேண்டும். அவரைப் பொறுத்தவரை, புத்தர் ஹெடோனிசத்தையோ அல்லது துறவறத்தையோ ஏற்கவில்லை.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் மூன்று திருப்பங்களையும் நினைவில் கொள்வது அவசியம். முதலில், புத்தர் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றியும், பின்னர் வெறுமையைப் பற்றியும், இறுதியாக தனது போதனையின் தன்மையைப் பற்றியும் போதிக்கிறார்.

பௌத்தத்தின் நகைகள்

பிறக்கும்போதே பௌத்தராக மாற முடியாது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இது மூன்று முக்கிய பொக்கிஷங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு பெரியவரின் நனவான முடிவாக இருக்க வேண்டும்.

இதில் புத்தர், தர்மம் (கற்பித்தல்) மற்றும் சங்கம், அதாவது சமூகம், பொதுவாக உலகில் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களாகவும், அதே போல் நம்பிக்கைக்கு நெருக்கமான ஒரு சிறிய குழுவாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

பௌத்தத்தைப் பற்றி நான் சொல்ல விரும்பும் அனைத்தையும் விவரிக்கவும், அனைத்து வகையான பள்ளிகள் மற்றும் தத்துவ திசைகளை விவரிக்கவும் ஒரு சிறிய கட்டுரையில் சாத்தியமில்லை. ஆனால் அவற்றில் மிக முக்கியமானவற்றின் அடிப்படையில், புத்த மதம் என்றால் என்ன, இந்த மரபுவழி ஆன்மீக போதனைகள் சமூகத்தின் ஆன்மீகமயமாக்கலை எவ்வாறு பாதிக்கிறது, அதன் விழிப்புணர்வு மற்றும் பொறுப்பு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம்.

இதைச் செய்ய, மதத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, மனிதகுலம் அதன் இருப்பின் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளில் எவ்வாறு கடந்து சென்றது என்பதையும் பற்றி கொஞ்சம் பேச வேண்டும். இந்த கோட்பாட்டை மதிப்பிடுவதில் நாம் புறநிலையாக இருக்க முயற்சிப்போம்.

பௌத்தம்- இது ஒரு மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடு, ஒரு உலக மதம், இது புத்தரின் ஆளுமையை அறிவொளி பெற்ற நபராக சுட்டிக்காட்டுகிறது, அப்போதைய மத ஒழுங்குகளுடன் ஒப்பிடுகையில், மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த அவரது புரட்சிகர அணுகுமுறையைக் குறிப்பிடுகிறது. 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்த இந்த பண்டைய மதப் பிரிவின் நிறுவனர். கி.மு. (வட இந்தியாவில்) புத்தர் ஷக்யமுனி ஆவார்.

பௌத்தர்களின் சரியான எண்ணிக்கையை நிறுவுவது மிகவும் கடினம், உலகம் முழுவதும் சுமார் 500 மில்லியன் மக்கள் உள்ளனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் சீனாவில் வாழ்கின்றனர்.

பௌத்தம் மனித அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது - இந்த மதத்தின் முக்கிய விதிகள். இது, குறிப்பாக அதன் மிக நவீன திசைகளில், இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, அழியாத ஆன்மாவின் அடுத்த அவதாரங்களிலும், குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நமது விதிக்கு நாமே பொறுப்பு என்று கூறுகிறது.

அசல் பௌத்தத்தின் அனுமானங்கள் மிகவும் எளிமையானவை மற்றும் நான்கு பாரம்பரியக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை:

1. வாழ்க்கை துன்பம்;
2. இந்த உண்மை ஏன் துன்பம் என்பதை விளக்குகிறது - நாம் அதை விரும்புவதால் துன்பப்படுகிறோம்;
3. பௌத்தத்தின் இந்தக் கொள்கை, துன்பத்தின் பிடியில் இருந்து விடுபட, நம் ஆசைகளை முற்றிலுமாக கைவிட வேண்டும் என்பதற்காக நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று பேசுகிறது. பௌத்தத்தில், இதன் பொருள் முழுமையான பேரின்பம், அமைதி, உலக மோகங்களிலிருந்து விடுபடுதல், வெறுப்பை ஒழித்தல் மற்றும் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை அறிந்துகொள்வது, அதாவது நிர்வாண நிலையை அடைதல். இந்த நிலையை அறிய, புத்த துறவிகள் பயிற்சி, தியானம், ஆதரவில் ஈடுபடுதல், துறவிகளை வணங்குதல் மற்றும் அதன் மூலம் தங்கள் சொந்த ஈகோவிலிருந்து ("மோட்சம்" என்று அழைக்கப்படும்) தங்களை விடுவித்து, மனித ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை நிராகரிக்கின்றனர். சேமிக்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன: 1) ஹினாயனா- இது பௌத்த மடாலயங்களில் அடையப்பட்ட இரட்சிப்பின் குறுகிய பாதையாகும், மேலும் நிர்வாண அறிவு மரணத்திற்குப் பிறகு வருகிறது; 2) மகாயானம்- ஒரு பரந்த பாதை, நிர்வாணத்தின் அறிவு வாழ்க்கையில் சிறிது நேரம் நிகழ்கிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு அது எப்போதும் அடையப்படுகிறது.
4. இந்த விதி இந்த நிலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதற்கான வழிமுறைகளின் வரிசையாகும் (கிறிஸ்தவ பத்து கட்டளைகளுடன் பல புள்ளிகளில் ஒத்துப்போகிறது). உலக வாழ்க்கை முழுவதும் ஒவ்வொரு பௌத்தரும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான பாதையில் இருப்பின் நடுத்தர பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள் - இது புத்தரின் முக்கிய போதனையாகும், இது இரட்சிப்பின் எட்டு மடங்கு பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது எட்டு மாநிலங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

சரியான பேச்சு - பகையை விதைத்து தீமைக்கு வழி வகுக்கும் பொய், தகாத வார்த்தை, வீண் பேச்சு மற்றும் பேச்சைத் தவிர்த்தல்;

அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல், பௌத்த விழுமியங்களுக்கு முரண்படாமல் வாழ்வாதாரம் சம்பாதிப்பது, ஆடம்பர மற்றும் பிற அதீதங்கள் இல்லாமல் அடக்கமான வாழ்க்கையை நடத்துவதுதான் சரியான வாழ்க்கை முறை;

செறிவு - உறுதியான நம்பிக்கைகளிலிருந்து விடுபடவும், நேர்மறையான எண்ணங்களால் உங்கள் மனதை நிரப்பவும் முயற்சி செய்யுங்கள், சிந்திக்கவும் உண்மையை அறியவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்;

நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதே சரியான பார்வை (சம்சாரம் என்பது துன்பம்; துன்பத்திற்கு ஒரு காரணமும் முடிவும் உண்டு; துன்பத்தின் முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு பாதை உள்ளது);

சரியான செயல்கள் - நல்ல செயல்களைச் செய்யுங்கள், திருட்டு, விபச்சாரம் மற்றும் பிற உயிரினங்களை வெல்ல விரும்புவதைத் தவிர்க்கவும்;

சரியான எண்ணங்கள் - எல்லா தீமைகளும் நம் சதையிலிருந்து வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது;

உங்கள் ஆசைகளையும் நோக்கங்களையும் மாற்றுவதே சரியான நோக்கங்கள். கொடுமையையும் தீங்கையும் இரக்கத்துடன் மாற்றவும்; சிற்றின்ப இன்பங்கள் - ஆன்மீகத்திற்காக தன்னை அர்ப்பணிக்க; பரோபகாரத்திற்கு கோபம்.

எல்லா தீமைகளையும் விரட்டுவதும், நேர்மறையான வழியில் இசைப்பதும், உங்கள் எண்ணங்களை எப்போதும் கண்காணிக்க முயற்சிப்பதும் சரியான முயற்சி.

இவை பௌத்தத்தின் அடித்தளமாகும், இது பல நூற்றாண்டுகளாக அரச மதமாக முழுமையாக மாற்றப்பட்டு, முழு கிழக்கு சமூகத்தின் மதச்சார்பற்ற மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பண்பாகவும் மாறியுள்ளது.

பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள்

பௌத்தத்தின் மூன்று முக்கிய கருத்துக்கள்:

1. தர்மம் - ஆழ்நிலை புத்தரின் அறிவியலின் அடிப்படையான உண்மையும் ஞானமும் உள்ளது.

இது நமக்கு என்ன நடக்கிறது, என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய புரிதலை அளிக்கிறது. இந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவாக, நம்மைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும். துன்பத்தில் இருந்து விடுபடுவதே நமது உள் கடமை. நம் அகங்காரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான அடுக்குகளிலிருந்தும் ஆன்மீக தொடக்கத்தை முழுமையாக விடுவிப்பதன் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கு வர வேண்டும்.

2. கர்மா - நமது தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கை நிலைமைகளை தீர்மானிக்கும் நிகழ்வுகளின் காரண உறவு. நாம் யார் என்பதும், நாம் யாராக இருந்தோம், முந்தைய பிறவிகளில் என்ன செய்தோம் என்பதிலிருந்து எழுவதும் ஆகும். ஒவ்வொரு புதிய அவதாரமும் உங்கள் விதியை மேம்படுத்த ஒரு வாய்ப்பு.

3. நிர்வாணம் - பௌத்தத்தின் கடைசி சிறந்த கருத்து மற்றும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம், பொதுவாக இருப்பது தொடர்பாக நமது நல்ல செயல்களுக்கான சிறந்த "வெகுமதி" ஆகும். இந்த உலகின் துன்பங்கள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து இறுதி விடுதலை வரை பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மாறி மாறி சுழற்சியின் குறுக்கீடு ஆகியவற்றின் விளைவு இதுவாகும்.

புத்த மதத்தின் வகைகள்

நான் கதையின் முழுமையான முழுமையைப் போல் நடிக்கவில்லை, நான் புத்த மதத்தின் முக்கிய வகைகளையும், உலகின் பல மதங்களில் ஒன்றின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் மிகப்பெரிய கலாச்சார வாழ்க்கையையும் மட்டுமே காட்டுகிறேன்.

தேரவாத ஹீனயானம். இந்த வகை பௌத்தம் தெற்காசியாவில் பிழைத்துள்ளது மற்றும் தென்னிந்தியா, சிலோன், இந்தோசீனாவை உள்ளடக்கியது. இதுவே பௌத்த போதனையின் மிகப் பழமையான வடிவமாகும். பௌத்த நியதியின் மிகப் பழைய நூல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் ஏராளமான கட்டளைகள் மற்றும் உவமைகள் உள்ளன. இது மிகவும் பழமையான வடிவம். புத்த மதம்மற்றும் பொதுவானது அல்ல.

சீன பௌத்தம்.இந்தியாவில் வளர்ந்த அவர், சீனாவிற்கு விரைந்தார், அது முழு கிழக்குக்கும், பின்னர் மேற்குக்கும் சிறந்த "ரிலே ஸ்டேஷன்" ஆனது. இத்தகைய சிக்கலான உருமாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களின் விளைவாக, சீனாவில் சான் பள்ளி உருவாக்கப்பட்டது, இது ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படையாகும், இது ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் பரவியது. கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் சீனாவிற்கு வந்த போதிதர்ம புத்தரால் இந்த பள்ளி நிறுவப்பட்டது. காலப்போக்கில், இது சீன புத்தமதத்தின் மிக முக்கியமான அசல் வடிவமாக மாறியது, இது சீனாவில் உள்ள மற்ற அமைப்புகள் சிந்தனை மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகளில் முக்கிய இடத்தைப் பெற்றது - கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம்.

திபெத்திய பௌத்தம். இது உலகிலேயே மிகவும் வண்ணமயமான, அழகிய பௌத்த ஸ்தலமாகும். இது இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, மதத்தின் அமைப்பு லாமிசம் ஆகும், இது தற்போது திபெத்தில் நடைமுறையில் உள்ள புத்த மதத்தின் மற்றொரு பெயர். இது முக்கிய உள்ளூர் நம்பிக்கையாக மாறியது - பேய்கள், மந்திரம் மற்றும் கடவுள்கள் நிறைந்த ஒரு மதம். புத்த மதத்தின் மற்ற பள்ளிகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமான லாமாயிசத்தின் இரண்டாவது பண்பு, பாதிரியார்களின் (லாமாக்கள்) வழக்கத்திற்கு மாறாக வலுவான நிலைப்பாடு ஆகும். சீனப் படையெடுப்பிற்கு முன்னர் திபெத் உலகின் மிக இறையாட்சி நாடாக இருந்தது - மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகள்.

ஜப்பானியர். இந்த வகை பௌத்தம் பல பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் காலவரிசைப்படி மிக முக்கியமானதாக நான் கருதுகிறேன். அவை இரண்டு முக்கிய மரபுகளிலிருந்து உருவாகின்றன - ரின்சாய் மற்றும் சோட்டோ.

ஷின் புத்த மதம் "தூய நிலத்தின்" சொர்க்கத்தில் ஆட்சி செய்யும் அமிடா புத்தரின் பெயரிலிருந்து வந்தது. சொர்க்கத்தில் நுழைவதற்கு, ஒரு பௌத்தர் அமிடா புத்தர் என்ற பெயரை உச்சரிக்க வேண்டும். இந்த கருத்து இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் பௌத்தத்தின் வரலாறு முழுவதும் பரவலாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் ஜப்பானில் மட்டுமே, துறவி ஹோனென் (1133-1212) புத்தரின் பெயரின் உத்வேகமான உச்சரிப்பு போதுமானது என்று அறிவித்தார். உங்களுக்கு நல்ல எண்ணங்கள், செயல்கள் அல்லது தியானங்கள் தேவையில்லை, நீங்கள் நமு அமிடா புட்சு (எனவே இந்த பிரிவின் மற்றொரு பெயர் - நெம்புட்சு) சூத்திரத்தை மீண்டும் செய்யவும், இதன் மூலம் நீங்கள் முக்தி அடைய முடியும்.

1173-1262 இல் வாழ்ந்த மற்றும் ஹொனனின் மாணவராக இருந்த துறவி சின்ரான், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையின் இருப்பும் புத்தரால் கொடுக்கப்படவில்லை, இனி அவரது பெயரை அழைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தனது சொந்த அசல் ஆய்வறிக்கையை உருவாக்கினார். இரட்சிக்கப்பட்டு நித்திய பேரின்பம் மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கு வருவதற்காக.

நிச்சிரென் புத்தரின் போதனைகளின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பதிப்பாக இருக்கலாம். இந்த பிரிவு 1222-1282 வரை வாழ்ந்த நிச்சிரென் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் ஒரு சிறந்த மத சீர்திருத்தவாதி. இந்த பாரம்பரியத்தின் தோற்றம் அந்தக் காலத்தின் வரலாற்று நிகழ்வுகளால் எளிதாக்கப்பட்டது - ஜப்பான் இராணுவ மோதல்கள் மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகளால் பின்தொடரப்பட்டது.

அமைதியையும் அமைதியையும் அடைவதற்கு, ஜப்பானில் ஒரு மதத்தை உருவாக்குவது அவசியம் என்று வாதிடுவதற்கு அவர் இந்த உண்மையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார் - புத்தமதம் அத்தகைய வடிவத்தில் அறிவொளியை அடைவதற்கு பங்களிக்கிறது. எனவே, ஒரு வெறித்தனமான, தீவிர தேசியவாத மத இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது, ஒரு வகையான "ஜப்பானிய தேசிய பௌத்தம்."

ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன? இது மிகவும் வளர்ந்த வடிவம். எந்தவொரு வெளிப்புற மத பண்புகளையும் நிராகரிக்கிறது - படிநிலைகள் மற்றும் சடங்குகள், அத்துடன் அறிவொளிக்கு பங்களிக்கும் எந்தவொரு அறிவுசார் உதவிகளும் (பிரசங்கங்கள் மற்றும் புனித புத்தகங்கள்ஞானம்). ஞானம் இங்கேயும் இப்போதும் வருகிறது, சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே அகங்காரத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். இந்த நிலை ஜாசன் மூலம் அடையப்படுகிறது அல்லது தாமரை நிலையில் அமர்ந்து, சுவாசத்தை அனுபவிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது - இவை புத்தரின் இரக்க குணத்தை கருதுவதற்கு தேவையான நிபந்தனைகள்.

ரின்சாய் ஜென்ஜப்பானிய புத்த மதத்தில் திருப்தி அடையாத ஒரு துறவியால் நிறுவப்பட்ட ஜப்பானிய ஜென் இயக்கம் ரின்சாய் மிக முக்கியமானதாகும், மேலும் இந்த மதத்தின் உண்மையான புரிதலைக் கற்றுக்கொள்ள சீனாவுக்கு (பௌத்தம் வந்த இடத்திலிருந்து ஜப்பானுக்கு) செல்ல முடிவு செய்தார். அவருக்கு நன்றி, புத்தமதத்தின் (சீன சான்) அடிப்படைக் கொள்கைகள் ஜப்பானிய தீவுகளுக்கு பரவியது, புதிய பேச்சுவழக்கில் ஜென் என்று அழைக்கப்பட்டது. இது இரண்டு முக்கிய ஜென் மரபுகளில் ஒன்றின் தொடக்கமாகும்;

சோட்டோ ஜென்ரெவரெண்ட் ரின்சாயின் மாணவராக இருந்து, அவரிடமிருந்து பல சிந்தனைக் கூறுகளைப் பெற்ற டோஜென் என்ற துறவியால் நிறுவப்பட்ட ஜப்பானிய பள்ளி சோட்டோ. இருப்பினும், எஜமானரைப் போலவே, அவர் பௌத்தத்தின் உண்மையான பரிமாணத்தைப் பற்றி அறிய உள்ளூர் ஆதாரங்களுக்கு தனியாக சீனாவுக்குச் சென்றார். இவ்வாறு, ஜப்பானிய ஜென் மற்றொரு வகை தோன்றியது, இது இன்னும் பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் நிறைய ரசிகர்களால் நடைமுறையில் உள்ளது.

கொரிய பௌத்தம். கொரியாவில், இந்த வகை கற்பித்தல் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், நூறு அல்லது இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த போதனை அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்துவிட்டதாகத் தோன்றியது. இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் இருந்தது. ஆனால் மேற்கத்திய நாடுகளில் ஜென் பௌத்தத்தின் மீதான ஆர்வம் அதிகரித்து வருவதை அடுத்து, கொரிய பௌத்தமும் மறுமலர்ச்சியை அனுபவித்து வருகிறது. குவாமே உம் ஜென் பள்ளி சிறந்த உதாரணம்.

ஒருவேளை இங்கு வழங்கப்பட்ட இனங்கள் மற்றும் அவற்றின் குறுகிய விளக்கங்கள்இந்த பழங்கால சமயப் பிரிவில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது. பௌத்தராக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் மிகவும் மதிப்புமிக்க மனித ஆசைகளில் ஒன்றாகும், இது ஒரு விசித்திரமான வழியில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் நெருக்கமானது என்று நான் ஆழமாக நம்புகிறேன்.

முடிவுரை

பௌத்தம் ஒரு மதத்தை விட ஒரு தத்துவ திசையாகும்; அது நம் சமூகத்திற்கு நன்கு தெரிந்த மதங்களைப் போல, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. "தேவா" மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் இவை மக்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தலைவிதியைக் கட்டுப்படுத்தும் தெய்வங்கள் அல்ல, இவை ஒரே மக்கள், வேறுபட்ட யதார்த்தத்திலிருந்து. 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த புத்தரைப் போலவே, "நீங்கள் புத்தரை நம்புகிறீர்களா?" என்ற கேள்வி புத்த தத்துவத்தில் அர்த்தமல்ல.

நேபாளத்தைப் பற்றிய எங்கள் கட்டுரைத் தொடரில், நாட்டின் முக்கியமான சுற்றுலாத் தலங்களான புத்த வழிபாட்டுத் தலங்களுக்கு (உதாரணமாக, ஸ்தூபி) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல பொருட்கள் உள்ளன. பல சுற்றுலாப் பயணிகள் இந்த இடங்களைப் பார்வையிட விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ரஷ்யர்கள் பௌத்தத்தைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் வெறுமனே அதிகம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இந்த சிறிய தொடர் கட்டுரைகள் இந்த மதத்தைப் பற்றிய சில அறிவை உங்களுக்கு வழங்குவதோடு உங்களின் உல்லாசப் பயணங்களை மேலும் சுவாரஸ்யமாக்கும்.

பௌத்தம் பற்றிய முக்கிய குறிப்புகள்

முதலில் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், ரஷ்யர்களின் வார்த்தையின் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் பௌத்தம் ஒரு மதம் அல்ல. மாறாக, பௌத்தத்தை ஒரு சித்தாந்தம் என்று அழைப்பதே சரியானதாக இருக்கும்.

பௌத்தர்கள் பிரபஞ்சத்தின் உன்னதமான மற்றும் படைப்பாளரான கடவுள் இருப்பதை நம்புவதில்லை. நிச்சயமாக, பௌத்த அண்டவியலில் ஒருவர் "தேவர்களை" காணலாம், அவர்கள் சில சமயங்களில் "கடவுள்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் இந்தக் கருத்து தவறானது. தேவர்கள் இந்த உலகத்தை படைக்கவில்லை, மனிதர்களின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கவில்லை. அவர்கள் வெறும் மக்கள் என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் ஒரு மாற்று யதார்த்தத்திலிருந்து.

நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்: "புத்தர் யார்?". அவர் ஒரு மனிதர், ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் மற்றும் சுமார் 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த ஒரு உண்மையான வரலாற்று நபர். அவர் பெயர் சித்தார்த்த கௌதமர், அவர் இந்திய சமஸ்தானங்களில் ஒன்றின் இளவரசர்.

எனவே, கேள்வி: "நீங்கள் புத்தரை நம்புகிறீர்களா?" "ஜூலியஸ் சீசரை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?" என்பது போல் அருவருப்பானது. அல்லது "நீங்கள் இவான் தி டெரிபிளை நம்புகிறீர்களா?".

புத்தரின் கருத்தின் சாராம்சத்தைப் பற்றி விரிவாகப் பார்ப்போம், ஏனெனில் பெரும்பாலான மக்கள் அதை ஷக்யமுனி புத்தருடன் (சித்தார்த்த கௌதமர்) தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், ஆனால் இது முற்றிலும் உண்மை இல்லை. "புத்தர்" என்ற வார்த்தை "அறிவொளி பெற்றவர்" அல்லது "விழித்தெழுந்தவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது ஞானம் பெற்ற எந்தவொரு நபரையும் குறிக்கிறது. அத்தகைய பல உயிரினங்கள் இருந்தன, அவர்கள் அனைவரும் புத்தர்கள்.

பெரிய புத்தர்களை மட்டும் பெரிய எழுத்துடன் எழுதுவது வழக்கம், மற்ற அனைத்தையும் சிறிய எழுத்துடன் எழுதுவது வழக்கம். பெரியவர்களில் நிகழ்காலத்தின் பத்தாவும் இருக்கிறார் - இவர்கள் ஷக்யமுனி மற்றும் கடந்த காலத்தின் பல பெரிய புத்தர்கள். 6 முதல் 21 வரை வெவ்வேறு பள்ளிகளின் நியதிகளின்படி கடந்த கால பெரியவர்கள்.

பௌத்தத்தின் கிளைகள்

பௌத்தம் மூன்று முக்கிய கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது: மகாயானம், தேரவாதம் மற்றும் வஜ்ரயானம்.

அவற்றை "ஓட்டம்" என்று அழைப்பது சரியானது, மேலும் அவை கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள தேவாலயங்களின் பிரிவுடன் தொடர்புபடுத்தப்படக்கூடாது, இது பலர் செய்கிறார்கள்.

கிறிஸ்தவர்களிடையே (கத்தோலிக்க, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்) தேவாலயங்களின் பிரிவு, முதலில், ஒரு நிறுவனப் பிரிவாகும். பௌத்தர்களுக்கு தேவாலயங்கள் மற்றும் பொதுவாக ஒரு அமைப்பு இல்லை.

நீரோட்டங்கள் சித்தாந்தத்தின் விவரங்கள், மதிப்பிற்குரிய போஹித்சத்வாக்களின் பட்டியல், மனம் மற்றும் அறிவொளியின் சுத்திகரிப்பு செயல்முறைகள் பற்றிய பார்வைகள் ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன.

நன்கு அறியப்பட்ட தலாய் லாமா அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் தலைவர் அல்ல, போப்பைப் போன்றவர். அவரது பெயர் டென்ஜின் கியாம்ட்ஷோ, அவர் திபெத்தியர்கள் மற்றும் மங்கோலியர்களுக்கு முக்கிய பௌத்த ஆசிரியர் ஆவார். உதாரணமாக, அண்டை நாடான சீனாவில், பௌத்தர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, ஆனால் அவரை மதிக்கிறார்கள்.

வஜ்ராயனா என்பது மிகச் சிறிய கிளையாகும், இது மகாயானத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக பலர் கருதுகின்றனர். இது "வஜ்ரா" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது "வைரம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பெயரில் ஒரு புனிதப் பொருள் உள்ளது. நேபாளத்தில் காத்மாண்டுவில் உள்ள ஸ்தூபிக்கு அருகில் இதைக் காணலாம்.

புத்த மதத்தின் பள்ளிகளின் உறவு

அவர்கள் எப்போதும் விதிவிலக்காக அமைதியானவர்கள். பௌத்தம் பொதுவாக மிகவும் அமைதியான மதம், உயிரினங்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யக்கூடாது.

பிராந்திய வாரியாக பள்ளிகள் விநியோகம்

தேரவாடா (அல்லது மகாயானம் அல்லது சிறிய வாகனம்) மிகவும் கருதப்படுகிறது பண்டைய பள்ளிமேலும் இது பெரும்பாலும் "மரபுவழி பௌத்தம்" என்ற அடைமொழியுடன் வழங்கப்படுகிறது. இலங்கை, தாய்லாந்து, வியட்நாம், லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா ஆகிய நாடுகளில் தேரவாதம் பரவலாக உள்ளது. தேரவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கை 100-200 மில்லியன் மக்கள் என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

மகாயானம் (அல்லது பெரிய வாகனம்) மிகவும் பரவலாக உள்ளது. திபெத், சீனா, ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் இந்த அளவிலான பௌத்தம் பொதுவானது.

சீனாவில் விசுவாசிகளின் சதவீதத்தில் சரியான தரவு எதுவும் இல்லாததால், மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையை மதிப்பிடுவது மிகவும் கடினம். தோராயமாக பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை 500,000,000 பேர் என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

ஒரு தனி பெரிய கிளையானது சீனாவில் உள்ள புத்த மதத்தின் பள்ளிகள் ஆகும், அவற்றில் பல எங்கும் தரவரிசைப்படுத்துவது கடினம்.

பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள்

அவற்றில் நிறைய உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றிலும் சிறிது வசிப்போம், மேலும் பின்வரும் கட்டுரைகளில் அவற்றை விரிவாக விவரிப்போம்.

கர்மா. இது ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையாகும், இது நமக்கு நிகழும் அனைத்து செயல்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் காரணங்களையும் விளைவுகளையும் விளக்குகிறது. சுருக்கமாக, கர்மாவின் கொள்கையை "நீங்கள் விதைப்பதைப் போலவே அறுவடை செய்வீர்கள்" என்ற சொற்றொடரால் வகைப்படுத்தலாம்.

அவதாரங்கள். சில உயிரினங்கள் சிலவற்றில் மறுபிறப்பு கொள்கை. இந்த கோட்பாடு "ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம்" கொள்கையிலிருந்து சிறிது வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு நிரந்தர ஆத்மாவின் இருப்பை அங்கீகரிக்கவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, இந்துக்களின் "ஆத்மா". மறுபிறவியின் விளைவாக கர்மா ஒரு உயிரிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்கிறது.

நான்கு உன்னத உண்மைகள். அவை புத்த சாக்கியமுனியால் உருவாக்கப்பட்டவை மற்றும் பௌத்தத்தின் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையாகும். மொழிகளுக்கிடையே கருத்துக்களில் கடுமையான வேறுபாடு இருப்பதால், ரஷ்ய மொழியில் அவற்றின் மொழிபெயர்ப்பு மிகவும் தவறானது. பின்வரும் கட்டுரைகளில் ஒன்றில் இதைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுவோம்.

நாங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளை முன்வைப்போம், ஆனால் தயவு செய்து அவற்றை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள்.

1. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அதிருப்தியும் துன்பமும்தான்.

2. துன்பத்திற்கு காரணம் தாகம்.

3. துன்பத்தை நிறுத்துதல் - தாகத்தின் அழிவு.

4. வழி என்பது எட்டு மடங்கு பாதை.

நீங்கள் கவனித்தபடி, இந்த வரையறைகள் மிகவும் பொதுவானவை, அவை புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை மற்றும் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும், அதை பின்வரும் கட்டுரைகளில் ஒன்றில் செய்வோம்.

அறிவொளி. எதிர்மறை எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து சுத்தப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மனநிலை, மற்றும் எல்லாவற்றையும் அவை உண்மையில் என்னவாக இருக்கின்றன என்பதைப் பார்க்கவும், நிர்வாணத்தை அடையவும் தூண்டுகிறது.

நிர்வாணம். மனித மொழியில் விவரிக்க முடியாத ஒரு நிலை. எனவே, நாங்கள் அதை விவரிக்க மாட்டோம்.

சம்சாரம். அல்லது வாழ்க்கைச் சக்கரம். ஞானம் பெற்ற மனங்களைத் தவிர அனைத்து உயிர்களும் வரும் நிலை இதுவாகும்.

பின்வரும் கட்டுரைகளில், இவை அனைத்தையும் விரிவாகப் பார்ப்போம். .

எங்கள் இணையதளத்தில் நேபாளம் பற்றி படிக்கவும்

பௌத்தம்

பௌத்தம்-ஆனால்; மீ.உலக மதங்களில் ஒன்று, "நான்கு உன்னத உண்மைகள்" என்ற கோட்பாட்டின் அடிப்படையில்: துன்பம், அதன் காரணம், அதிலிருந்து விடுதலை (நிர்வாணம்) மற்றும் அத்தகைய விடுதலைக்கான பாதை. ● பௌத்தம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுந்தது. கி.மு. இந்தியாவில் மற்றும் அதன் நிறுவனர், சித்தார்த்த கௌதமர் (சுமார் 623 - 544 கி.மு.), புத்தர் என்று செல்லப்பெயர் சூட்டப்பட்டது, அதாவது. அறிவொளி பெற்ற; கிழக்கு நாடுகளில் பரவலாக உள்ளது.

◁ புத்த, த, த. பி-வது கோட்பாடு. பி. கோவில்.

பௌத்தம்

மூன்று (கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் உடன்) உலக மதங்களில் ஒன்று. VI-V நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றியது. கி.மு இ. நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமராகக் கருதப்படுகிறார் (பார்க்க புத்தர்). முக்கிய திசைகள்: ஹீனயானம் மற்றும் மஹாயானம். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் எழுச்சி கி.மு இ. - கி.பி 1 ஆம் மில்லினியத்தின் ஆரம்பம். இ.; தென்கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஆசியாவில், ஓரளவு மத்திய ஆசியா மற்றும் சைபீரியாவில் பரவியது, பிராமினிசம், தாவோயிசம் போன்றவற்றின் கூறுகளை ஒருங்கிணைத்தது. இந்தியாவில், 12 ஆம் நூற்றாண்டில். இந்து மதத்தில் கரைந்து, அதை பெரிதும் பாதிக்கிறது. பிராமணியத்தின் சிறப்பியல்புகளான மத வாழ்க்கையின் (சடங்குமுறை உட்பட) வெளிப்புற வடிவங்களின் மேலாதிக்கத்தை அவர் எதிர்த்தார். பௌத்தத்தின் மையத்தில் "4 உன்னத உண்மைகளின்" கோட்பாடு உள்ளது: துன்பம், அதன் காரணம், விடுதலை நிலை மற்றும் அதற்கான பாதை உள்ளது. துன்பம் மற்றும் விடுதலை என்பது அகநிலை நிலைகள் மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அண்ட யதார்த்தம்: துன்பம் என்பது கவலை, பதற்றம், ஆசைக்கு சமமான நிலை, அதே நேரத்தில் தர்மங்களின் துடிப்பு; விடுதலை (நிர்வாணம்) - வெளி உலகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத ஆளுமை நிலை மற்றும் அதே நேரத்தில் தர்மங்களின் உற்சாகத்தை நிறுத்துதல். பௌத்தம் விடுதலையின் மறுவுலகத்தை மறுக்கிறது; புத்த மதத்தில் மாறாத பொருளாக ஆன்மா இல்லை - மனித "நான்" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தர்மங்களின் ஒட்டுமொத்த செயல்பாட்டின் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது, பொருள் மற்றும் பொருள், ஆவி மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை, படைப்பாளராக கடவுள் இல்லை. நிச்சயமாக உயர்ந்த உயிரினம். புத்த மதத்தின் வளர்ச்சியின் போக்கில், புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை, சடங்குகள், சங்கங்கள் (துறவற சமூகங்கள்) போன்றவை படிப்படியாக அதில் வடிவம் பெற்றன.

பௌத்தம்

புத்த மதம் மூன்று (கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் உடன்) உலக மதங்களில் ஒன்றாகும். டாக்டர் இல் உருவானது. 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்தியா. கி.மு இ. நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமராகக் கருதப்படுகிறார் (பார்க்க புத்தர் (செ.மீ.புத்தர்)) முக்கிய திசைகள்: ஹீனயானம் மற்றும் மஹாயானம். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் எழுச்சி. கி.மு இ. - ஆரம்ப 1வது மில்லினியம் கி.பி இ.; தென்கிழக்கு வரை பரவியது. மற்றும் மையம். ஆசியா, ஓரளவு புதன். ஆசியா மற்றும் சைபீரியா, பிராமினிசம், தாவோயிசம் போன்றவற்றின் கூறுகளை ஒருங்கிணைத்துள்ளன. இந்தியாவில், 12 ஆம் நூற்றாண்டில். இந்து மதத்தில் கரைந்து, அதை பெரிதும் பாதிக்கிறது. பிராமணியத்தின் சிறப்பியல்பு (சடங்குமுறை உட்பட) மத வாழ்க்கையின் வெளிப்புற வடிவங்களின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிராக அவர் பேசினார். பௌத்தத்தின் மையத்தில் "4 உன்னத உண்மைகளின்" கோட்பாடு உள்ளது: துன்பம், அதன் காரணம், விடுதலை நிலை மற்றும் அதற்கான பாதை உள்ளது. துன்பம் மற்றும் விடுதலை ஆகியவை அகநிலை நிலைகள் மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அண்ட யதார்த்தம்: துன்பம் என்பது கவலை, பதற்றம், ஆசைக்கு சமமான நிலை, அதே நேரத்தில் தர்மங்களின் துடிப்பு. (செ.மீ.தர்மம்); விடுதலை (நிர்வாணம் (செ.மீ.நிர்வாணா)) - வெளி உலகத்துடன் தனிநபரின் தொடர்பற்ற நிலை மற்றும் அதே நேரத்தில் தர்மங்களின் உற்சாகத்தை நிறுத்துதல். பௌத்தம் விடுதலையின் மறுவுலகத்தை மறுக்கிறது; புத்த மதத்தில் மாறாத பொருளாக ஆன்மா இல்லை - மனித "நான்" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தர்மங்களின் ஒட்டுமொத்த செயல்பாட்டின் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது, பொருள் மற்றும் பொருள், ஆவி மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை, படைப்பாளராக கடவுள் இல்லை மற்றும் நிச்சயமாக ஒரு உயர்ந்த உயிரினம். பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியின் போக்கில், புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை படிப்படியாக வளர்ந்தது. (செ.மீ.போதிசத்வா), சடங்கு, சங்கதிகள் தோன்றின (செ.மீ.சங்கா)(துறவற சமூகங்கள்) போன்றவை.
* * *
புத்த மதம், பழமையான உலக மதம், அதன் தோற்றம் செயல்பாட்டிற்கு முந்தையது இந்திய முனிவர்புத்தர் (செ.மீ.புத்தர்)ஷக்யமுனி, கங்கை பள்ளத்தாக்கு நகரங்களில் பிரசங்கம் செய்தவர் (செ.மீ.கங்கை) 5 ஆம் சி. கி.மு இ.
பௌத்தம் ஒரு போதும் அறிந்ததில்லை தேவாலய அமைப்பு(ஒரு மாநிலத்திற்குள் கூட), அல்லது மற்ற மையப்படுத்துதல் சமூக நிறுவனங்கள். அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் ஒரே பொதுவான விதி மூன்று நகைகளை (திரி-ரத்னா) வைத்திருக்கும் உரிமை: புத்தர், தர்மம் (செ.மீ.தர்மம்)மற்றும் சங்கா (செ.மீ.சங்கா), - இது தெற்கு, கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஆசியாவின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து நாடுகளிலும் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டது. - வட அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, ரஷ்யா. இந்த விதியின் படி,
1) ஒரு புத்தர் இருக்கிறார் - ஒரு ஞானம் பெற்ற, சர்வ அறிவுடையவர், ஒரு நீண்ட மறுபிறப்புகளில் (சம்சாரம்) மனம் மற்றும் இதயத்தின் வளர்ச்சியின் மூலம் இயற்கையான வழியில் ஆன்மீக உச்சங்களை அடைந்தார். (செ.மீ.சம்சாரம்)) இந்த சிகரங்களில் முதன்மையானது அறிவொளி (போதி (செ.மீ.போதி)) மற்றும் அமைதி (நிர்வாணம் (செ.மீ.நிர்வாணா)), இது இறுதி விடுதலையைக் குறிக்கிறது (மோட்சம் (செ.மீ.மோக்ஷா (இந்து மதத்தில்)) மற்றும் இந்திய மற்றும் பிறவற்றில் ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் மிக உயர்ந்த இலக்கை அடைவது கிழக்கு கலாச்சாரங்கள், இது மற்ற மதங்களின் கடவுள்களுக்கோ அல்லது புனிதர்களுக்கோ கிடைக்காது.
2) தர்மம் உள்ளது - அறிவொளியால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சட்டம், பிரபஞ்சத்தின் சொற்பொருள் மையமானது, இது உலகில் நடைபெறும் அனைத்து செயல்முறைகளையும், எல்லாவற்றின் ஒன்றோடொன்று மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதையும் தீர்மானிக்கிறது. புத்தர் இந்தச் சட்டத்தைப் புரிந்துகொண்டு தனது சீடர்களுக்கு வார்த்தை, சூத்திரங்களின் உரை (உபதேசங்கள், உரையாடல்கள்) வடிவில் தெரிவித்தார். புத்தர் ஃபாவின் நூல்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக வாய்வழியாகப் பரவி வருகின்றன. கிமு 80 இல் இ. அவை முதலில் பௌத்த துறவிகளால் (சமஸ்கிருதத்திற்கு அருகில்) உருவாக்கப்பட்ட இந்தோ-ஐரோப்பியக் குழுவின் மொழியான பாலியில் பதிவு செய்யப்பட்டன. இந்த எழுத்துக்கள் தேரவாதிகளின் (முதியோர்) பள்ளியின் நியதியை உருவாக்கியது மற்றும் மூன்று கூடைகள் (திரிபிடகம்) என்று அழைக்கப்பட்டது. (செ.மீ.திரிபிடகா), பாலி - திபிடகாவில்): சாசனத்தின் கூடை, நடத்தை விதிகள் (வினய-பிடகா), உரையாடல்களின் கூடை, பிரசங்கங்கள் (சூத்திர-பிடகா, பாலியில் - சுத்த-பிடகா) மற்றும் சட்டத்தின் போதனைகளின் கூடை (அபிதர்ம-பிடகா) (செ.மீ.அபிதர்மா-பிடகா), பாலியில் - அபிதம்மா-பிடகா). கூடைகள், தீய பெட்டிகளில் நூல்களின் பதிவுகளின் பனை தாள்கள் சேமிக்கப்பட்டு, துறைகளால் விநியோகிக்கப்பட்டன.
3) ஒரு சங்கம் உள்ளது - எந்த சொத்தும் இல்லாத சமமான சமூகம், பிச்சைக்காரர்கள் (பிக்கு, பாலி: பிக்கு), சட்டத்தை சுமப்பவர்கள், அறிவையும் திறமையையும் பேணுபவர்கள், தலைமுறை தலைமுறையாக பின்பற்றும் சமூகம். புத்தரின் பாதை.
பழங்குடி உறவுகளின் சரிவு மற்றும் ஆரம்பகால சிவில் சமூகம் உருவான சூழ்நிலையில் ஏழைகள் மற்றும் ஒதுக்கப்பட்டவர்களின் இயக்கமாக பௌத்தம் தொடங்கியது. வெளிவருவதில் தனக்கென இடம் கிடைக்காத மக்களுக்கு சமூக கட்டமைப்புகள், புத்தர் தனது சட்டம் (தர்மம்) மற்றும் சிவில் வாழ்க்கை மற்றும் அரசு நிறுவனங்களுக்கு வெளியே ஒரு வகுப்புவாத சகோதரத்துவத்தில் துன்பத்திலிருந்து முக்திக்கான வழியை வழங்கினார், ஆனால் அவர்களுடன் முறித்துக் கொள்ளவில்லை, குடிமக்களை ஆன்மீக ரீதியில் வளர்க்கிறார் மற்றும் அவர்களுக்கு பொருள் ஊட்டுகிறார். எனவே, சமூகத்தின் ஓரத்தில் உள்ள வாழ்க்கை, ஒரு சமூகத்தில் (சங்கம்), ஒரு மனிதனின் மனதையும் ஆன்மாவையும் மேம்படுத்துவதற்கு ஒரு மடாலயம் மிகவும் பொருத்தமான இடமாக மாறியது.
விநியோக வரலாறு
ஏற்கனவே பௌத்தத்தைப் பற்றிய முதல் ஆவணத் தகவல், இது கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பேரரசர் அசோகரின் ஆணைகள். (செ.மீ.அசோகா)(கிமு 268-231), இது வடகிழக்கு, வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியாவை ஒன்றிணைத்தது, மாநிலக் கொள்கையில் புத்தர் சட்டத்தின் மகத்தான செல்வாக்கிற்கு சாட்சியமளித்தது. அசோகர் அண்டை நாடுகளில் செல்வாக்கு செலுத்த முயன்றார், தொலைதூர இலங்கை உட்பட புத்த மத தூதுவர்களை அங்கு அனுப்பினார். (செ.மீ.இலங்கை). பௌத்தத்தில் சமயக் கட்டிடக்கலையின் ஆரம்பகால நினைவுச்சின்னங்கள் அதே காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை, முதன்மையாக ஸ்தூபிகள் - ஷாக்யமுனி புத்தரின் எச்சங்கள் மீது மேடுகள், அவை கங்கைப் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து காந்தாராவில் பேரரசின் வடக்கு புறநகர்ப் பகுதியில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டன. (செ.மீ.காந்தாரா)(நவீன ஆப்கானிஸ்தானின் கிழக்குப் பகுதி (செ.மீ.ஆப்கானிஸ்தான்)) மற்றும் இது 2வது சி முதல் பாதுகாக்கப்படுகிறது. கல் பீடங்கள், அடித்தளங்கள், வேலிகள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டு கோயில் மற்றும் மடாலய வளாகங்களை நிர்மாணிப்பதற்கான மையங்களாக மாறியது.
வெளிப்படையாக, எஞ்சியிருக்கும் பொருள் நினைவுச்சின்னங்கள் வளர்ந்து வரும் மாநிலங்களில் பௌத்த மிஷனரிகளின் வருகையை விட மிகவும் தாமதமாக உருவாக்கப்பட்டன. எனவே, மியான்மரில் இருந்து தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் (செ.மீ.மியான்மர் (மாநிலம்)(பர்மா) வியட்நாமுக்கு (செ.மீ.வியட்நாம்) 1-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பௌத்தம் படிப்படியாக நிலைபெற்றது. (லாவோஸில் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே). மலாய் தீவுக்கூட்டத்தின் தீவுகள் (செ.மீ.மலாய் தீவுக்கூட்டம்)(முதன்மையாக ஜாவா (செ.மீ.ஜாவா)மற்றும் சுமத்ரா (செ.மீ.சுமத்ரா) 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் புத்த மதம் ஊடுருவியது.
1ஆம் நூற்றாண்டில் மத்திய ஆசிய நாடுகளுக்கு பௌத்தர்கள் வந்தனர். n இ. பெரிய குஷான் பேரரசின் போது (செ.மீ.குஷான் இராச்சியம்)பௌத்தத்தை ஆதரித்தவர். இங்கிருந்து, அதே நூற்றாண்டில், கிரேட் சில்க் சாலையின் இரண்டு முக்கிய கேரவன் வழிகளில், புத்த மதத்தினர் நவீன சின்ஜியாங்கின் பிரதேசத்தில் உள்ள நகர-மாநிலங்களுக்கு வந்தனர். (செ.மீ.ஜிஞ்சியாங் உய்குர் தன்னாட்சிப் பகுதி)(கிழக்கு துர்கெஸ்தான்) மற்றும் சீன தலைநகர் லுயோயாங்கிற்கு (செ.மீ.லுயோயன்). 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் சீனாவில் இருந்து புத்த மதம் ஊடுருவியது. கொரிய தீபகற்பத்திற்கு, மற்றும் அங்கிருந்து 6 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில். ஜப்பானுக்கு.
திபெத்தில், பௌத்தம் முக்கியமாக இந்தியாவில் இருந்து 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து பரவியது. அவன் ஆகிவிட்டான் மாநில மதம் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து திபெத்தில், டாங்குட்டில் (செ.மீ. XI மேற்கு)மாநிலம் 9-13 நூற்றாண்டுகள். (நவீன சீனாவின் வடமேற்கு பகுதி) - 10 ஆம் நூற்றாண்டில், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மங்கோலியாவில்; அந்தக் காலத்திலிருந்து, 17-18 நூற்றாண்டுகளில் உருவான ஓராட்ஸ் (மேற்கு மங்கோலியர்கள்). பிரமாண்டமான Dzungar Khanate (Sempalatinsk மற்றும் புல்வெளி அல்தாய் இருந்து தெற்கில் திபெத் மற்றும் கிழக்கில் துவா வரை நீண்டுள்ளது), அதே போல் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் நுழைந்த கல்மிக் கானேட். மாஸ்கோ இராச்சியத்திற்கு. அதே நேரத்தில், டிரான்ஸ்பைகாலியா அதில் நுழைந்தார், இது ரஷ்யர்களுடன் ஒரே நேரத்தில், ஏற்கனவே திபெத்திய பௌத்தத்தை அறிவித்த புரியாட்டுகளால் குடியேறப்பட்டது. 1741 ஆம் ஆண்டில் பேரரசி எலிசவெட்டா பெட்ரோவ்னா பௌத்தத்தையும் அதன் மடங்களையும் ரஷ்யாவில் சட்டப்பூர்வமாக்கினார் (1991 இல் அதன் 250 வது ஆண்டு விழா நம் நாட்டில் கொண்டாடப்பட்டது).
8 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் புத்த மதம் பரவியது. பௌத்தத்தின் படிப்படியான சரிவு இந்திய துணைக்கண்டத்தின் மேற்கு மற்றும் தெற்கில் தொடங்குகிறது, அத்துடன் நவீன ஆப்கானிஸ்தான், மத்திய ஆசியா மற்றும் பாக்கிஸ்தான் ஆகிய நாடுகளிலிருந்து இஸ்லாமிய வீரர்களால் துறவிகளை வெளியேற்றியது.
பௌத்தத்தின் திசைகள் மற்றும் அவர்களின் போதனைகளின் அம்சங்கள்
நவீன பௌத்தத்தின் பல வடிவங்களை மூன்று முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம், அவை நியமன இலக்கியம், வழிபாட்டு முறை, நடத்தை மற்றும் பிற அம்சங்களின் குறியீடுகளில் வேறுபடுகின்றன - ஹினாயனா (செ.மீ.ஹினாயனா), மகாயானம் (செ.மீ.மஹாயானா)மற்றும் வஜ்ரயானம் (செ.மீ.வஜ்ராயனா).
(1) ஹினாயனா (சிறிய வாகனம்)
தெற்காசியாவின் நாடுகளில் பௌத்தம் தேரவாடா பள்ளியால் (பெரியவர்களின் போதனை) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது, இது பண்டைய காலங்களில் சிறிய வாகனத்தின் (ஹினயானா) 18 பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், சில நியமன மற்றும் பிந்தைய நியமன நூல்கள் சமஸ்கிருதத்திலும், சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பிலும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. தேரவாத திரிபிடகா வரலாற்று ரீதியாக ஷக்யமுனி புத்தரின் சட்டத்தின் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வ பதிவாகும். ஏற்கனவே அறிவொளி பெற்றவரின் முதல் பிரசங்கத்தில் (தர்ம-சக்ரா-பிரவர்த்தன-சூத்திரம்), சட்டத்தின் பங்கு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது: இது மிக உயர்ந்த ஆன்மீக இலக்குகளை பின்பற்ற விரும்புவோருக்கு நோக்கம் கொண்டது, மறுபிறப்புகளின் வட்டத்திலிருந்து விடுதலை, நடுத்தர வழி (மத்தியமா-பிரதிபத்), இது மத வாழ்க்கையின் இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் உள்ளது. ஒன்று உலக ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவது (இதற்காக, மதகுருமார்கள் சடங்குகள், யாகங்கள் போன்றவற்றைச் செய்கிறார்கள்), மற்றொன்று ஆசைகளைத் துறப்பது, சதையை அழிப்பது, சந்நியாசம், தனது சொந்த சுதந்திரத்திற்காக தன்னைக் கொடியிடுவது. சுய (ஆத்மன் (செ.மீ. ATMAN)) மற்றும் நான் முழுமையுடன் (பிரம்மன் அல்லது கடவுள்) அடையாளப்படுத்துதல். செயல்கள், வார்த்தைகள், எண்ணங்கள், அன்பு (மைத்ரி) மற்றும் கருணை (கருணா) ஆகியவற்றில் சமநிலை, அல்லது சமநிலை (உபேக்ஷா) ஆகிய இரண்டையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்று புத்தர் அறிவுறுத்தினார். . "உண்மையான அறிவு, அமைதி, ஞானம், துக்க உலகில் மறுபிறவி இல்லாதது" ஆகியவற்றை ஊக்குவிக்கும் அத்தகைய வாழ்க்கை முறைக்கு ஒரு முக்கியமான நிபந்தனை, பற்றுதல் இல்லாதது, ஒருவரின் சொந்த சுயத்தை (அனாத்மன்) மறுப்பது மற்றும் அதனால் என்னுடையது.
தேரவாதம் மற்றும் சிறிய வாகனம் ஆகியவற்றில் சட்டத்தை வழங்குவதற்கான வடிவங்களில் ஒன்று "நான்கு உன்னத உண்மைகளின்" கோட்பாடாகும்: 1) பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு, விரும்பியதை அடையத் தவறியது போன்றவை. துன்பம் (துஹ்கா); 2) துன்பத்திற்கான காரணம் சிற்றின்ப இன்பங்கள், இருப்பு மற்றும் பேரழிவுகரமான மறுபிறப்புக்கான தாகம்; 3) இந்த தாகத்தை ஒழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும், அதற்காக அது முன்மொழியப்பட்டது; 4) எட்டு மடங்கு பாதை (நடு பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இதில் சட்டத்தைப் பற்றிய சிந்தனை, அதைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு, பேச்சு, நடத்தை, வாழ்க்கையைப் பராமரிக்கும் முறை, வலிமை, நினைவாற்றல் மற்றும் செறிவு ஆகியவை படிகளாகும்.
இந்த நான்கு உண்மைகளும் அவற்றின் பல்வேறு அம்சங்களும் (பொதுவாக 16 என குறிப்பிடப்படுகின்றன) ஆழ்ந்த பிரதிபலிப்பு மற்றும் தியானத்தின் பொருள்களாக செயல்படுகின்றன. (செ.மீ.தியானம்), பௌத்தத்தில் இது அறிவாற்றல் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. முழுமையான ஓய்வு நிலை, நிர்வாணம் (செ.மீ.நிர்வாணா)- மதப் பாதையின் இறுதி இலக்கு, புத்தரின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, அனைத்து உலக அக்கறைகளையும் கடமைகளையும் விட்டுவிடுவது, இணைப்புகள் மற்றும் விருப்பங்களை மறந்து, குடும்ப உறவுகளை உடைத்து, துறவிகளாக மாறுவது (சிறிய வாகனத்தில், அவர்கள் மட்டுமே உறுப்பினர்களாகக் கருதப்பட்டனர். சங்கம், சமூகம்).
உலகில் நித்தியமான பொருட்கள் எதுவும் இல்லை என்று புத்தர் போதித்தார். அழியாத தெய்வங்கள், அழியாத ஆன்மாக்களே, நிலையானது இல்லை, ஆனால் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி, அழிவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் இடைவிடாத மாற்றம் மட்டுமே உள்ளது, வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையிலும் புதிய வெளிப்பாட்டிலும் இருங்கள். சம்சாரத்தின் இந்த தலைகீழான செயல்முறை (செ.மீ.சம்சாரம்)தொடக்கமற்ற. ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் பின்னாலும் கர்மாவின் கனமான சங்கிலி நீண்டுள்ளது (செ.மீ.கர்மா)எண்ணற்ற மறுபிறப்புகளில் அவர் செய்த செயல்களின் விளைவாக, அவர் ஏற்கனவே ஒரு கடவுளாகவும், ராஜாவாகவும், மிருகமாகவும், நரகத்தின் உயிரினமாகவும் இருந்தார். ஆனால் நிர்வாணத்தின் முன்னேற்றத்திற்கும் சாதனைக்கும் மிகவும் சாதகமானது மனிதனின் தலைவிதி.
இந்தியாவின் மற்ற மதங்களைப் போலல்லாமல், பௌத்தம் நித்திய கர்மாவை, அதாவது ஆன்மா, ஆன்மாவின் இருப்பை மறுத்தது. ஹினாயனா பள்ளிகளின்படி, சுயாதீனமான தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக முயற்சிகள் மட்டுமே ஒரு தனிநபரின் தலைவிதியில் சாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தும், ஏனென்றால் மற்ற மக்களோ, கடவுள்களோ அல்லது இல்லை. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள்: "தூய்மையும் அசுத்தமும் தன்னுடன் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒருவரால் மற்றவரைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாது" (தம்மபதம், 165). கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் நிகழ்காலத்தை வகைப்படுத்தும் சார்பு தோற்றத்தின் (பிரதித்ய-சமுத்பதா) சங்கிலியின் 12 இணைப்புகள் பற்றிய போதனையில் கர்ம காரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. எதிர்கால வாழ்க்கைதனிப்பட்ட.
ஹீனயானாவின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகளில் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர்கள் உள்ளனர். புத்தகோசா (செ.மீ.புத்தகோஷா)மற்றும் வசுபந்து (செ.மீ.வசுபந்து).
(2) மகாயானம் (பெரிய வாகனம்)
ஆரம்பகால மகாயான நூல்கள் ஞான சூத்திரங்களின் பரிபூரணம் (பிரஜ்னா (செ.மீ.பிரக்னியா)- பாராமைட்டுகள், 1 சி. கி.மு இ. - 1 அங்குலம். n இ.; 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து. சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது). புராணத்தின் படி, அவை ஷக்யமுனி புத்தரால் பேசப்பட்டன, ஆனால் அவற்றின் பொருள் மக்களால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, எனவே இந்த சூத்திரங்கள் நாகர்ஜுனா வரும் வரை 500 ஆண்டுகளாக நாகர்கள் (டிராகன் பாம்புகள்) மற்றும் கடவுள்களால் வைக்கப்பட்டன. (செ.மீ.நாகார்ஜுனா)(வரலாற்று வல்லுநர்கள் அவரது வாழ்க்கையை 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்), அவரை மகாயானிகள் இரண்டாம் புத்தர் என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் அவற்றை மீண்டும் அறிவிக்கவில்லை, விரிவான கருத்துகளை வழங்குகிறார்கள். மைத்ரேயா (அல்லது மைத்ரேயநாத) மற்றும் அசங்கா ஆகியோரால் மக்களுக்கு விளக்கப்பட்ட இரண்டாம் தலைமுறை மகாயான சூத்திரங்களிலும் இதேதான் நடந்தது. (செ.மீ.அசங்கா) 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். மகாயான நூல்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டன; 2 முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அவை தீவிரமாக சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு ஒரு பிரம்மாண்டமான திரிபிடகாவாக சேகரிக்கப்பட்டன; 8 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து. திபெத்திய மொழியிலும் 14ஆம் நூற்றாண்டில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஒரே நியதியில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டது, இதில் இரண்டு தொகுப்புகள் உள்ளன: கஞ்சூர் (புத்தரின் வார்த்தைகள் கலைக்களஞ்சிய வடிவத்தின் 108 தொகுதிகளில்) மற்றும் தஞ்சூர் (225 தொகுதிகளில் இந்திய மாஸ்டர்களால் சட்டத்தின் விளக்கங்கள்). சீன மற்றும் திபெத்திய நியதிகள் ஒத்துப்போவதில்லை மற்றும் ஹீனயான சூத்திரங்கள் மற்றும் வஜ்ராயன தந்திரங்களையும் உள்ளடக்கியது. (செ.மீ.வஜ்ராயனா)ஏனெனில் மகாயானம் எல்லையற்ற பல்வேறு வழிகளையும் விடுதலைக்கான வழிமுறைகளையும் அங்கீகரிக்கிறது.
மகாயான கோட்பாட்டின் மையத்தில் சொர்க்க மற்றும் பூமிக்குரிய போதிசத்துவர்களின் கோட்பாடு உள்ளது. (செ.மீ.போதிசத்வா). முதலாவதாக, ஏற்கனவே அறிவொளி (போதி) பெற்றவர்கள், ஆனால் மற்ற உயிரினங்கள் இந்த நிலை மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைய உதவுவதற்காக மறுபிறப்புகளின் வட்டத்தில் இருப்பதாக சபதம் செய்தவர்கள். பூமிக்குரிய போதிசத்துவர்கள் மஹாயான துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மனிதர்கள், தங்கள் அண்டை வீட்டாரின் வேதனைக்காக இரக்கத்தால் ஞானம் பெற பாடுபடுகிறார்கள். இது அன்புடன் செய்யப்பட வேண்டும், ஆனால் பற்றுதல் இல்லாமல், 10 (ஆரம்பகால மகாயானத்தில் - 6) வகையான முன்னேற்றத்தின் உதவியுடன் கற்றுக்கொள்ளலாம்: கொடுப்பது, ஒழுக்கம், சகிப்புத்தன்மை, உறுதிப்பாடு, செறிவான சிந்தனை (தியானம்), ஊடுருவும் ஞானம், முறை , பிரார்த்தனை, வலிமை மற்றும் அறிவு . வாங்கிய பரிபூரணமானது, குறிப்பாக, திறமையானவர்களின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: தெளிவுத்திறன், தெளிவுத்திறன், மற்றவர்களின் எண்ணங்களைப் படித்தல், கடந்தகால மறுபிறப்புகளின் நினைவகம், அதிசய சக்தி. போதிசத்வா தொடர்ந்து சாலையில் இருக்கிறார், நல்லொழுக்கங்களையும் அறிவையும் குவித்து, "வெறுமையின்" (ஷுன்யதா) மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்.
இந்த பெரிய வெற்றிடம் (ஷுன்யா (செ.மீ.ஷுன்யா)), சிந்திக்கக்கூடிய ஒரே உண்மையான உண்மை. புத்தர் அதில் வசிக்கிறார் - இருப்பின் முழுமையான ஒற்றுமை, வெற்றிடத்திலிருந்து பிரித்தறிய முடியாதது மற்றும் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது (அசிந்தியா). சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் தொடங்கி மற்ற அனைத்தும் ஒரு மாயை (மாயா (செ.மீ.மாயா (இந்திய தத்துவத்தில்)), வஞ்சகம், உணர்வு விளையாட்டு. மாயையிலிருந்து விடுபடுவதே புத்த நிலையின் சாதனையாகும், அது எப்போதும், எங்கும், எல்லாவற்றிலும், நம்மையும் சேர்த்து. முழு பிரபஞ்சத்தையும் புத்தரின் உடலுக்கு (காயா) ஒப்பிடலாம். தர்ம-காயா - சட்டத்தின் உடல், இது புத்தர் மற்றும் வெற்றிடமாகும்.
மகாயானத்தின் முக்கிய பள்ளிகள் இடைத்தரகர்களின் பள்ளி (மத்யமிகா (செ.மீ.மத்யமிகா)) மற்றும் நனவின் யோகா பள்ளி (யோகாச்சாரா (செ.மீ.யோகாச்சரா), விஞானவாடா), இந்தியாவில் பல துணைப் பள்ளிகளைக் கொண்டிருந்தது, இப்போது திபெத்தியர்கள், சீனர்கள், ஜப்பானியர்கள் மற்றும் பிற மகாயான பௌத்தர்கள் மத்தியில் உள்ளது.
(3) வஜ்ரயானம் (வைர ரதம், புத்த தந்திரம்)
வைர ரதத்தின் ஆரம்பகால நூல்கள் (தந்திரங்கள்) விஞ்ஞானிகளால் 5-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. தந்திரங்கள் துவக்கங்களை மட்டுமே கற்பிக்கின்றன (இங்கு சடங்குகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது) எண்ணற்ற யோகப் பயிற்சி முறைகள். அதன் போதனையில், வஜ்ரயானம் மஹாயானத்தைப் போலவே உள்ளது, ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில் ஞானம் பெறுவது சாத்தியம் என்று அது கருதுகிறது; யோகாவின் பல நிலை அமைப்பை உருவாக்கியது. தந்திரத்தின் மூன்று வெளிப்புற அமைப்புகள் உள்ளன: 1) கிரியா தந்திரம் அல்லது செயலின் தந்திரம், உடல் மற்றும் பேச்சின் சடங்கு, 2) சார்ய தந்திரம் அல்லது மனதின் எளிய யோகாவின் தந்திரம், 3) யோகா தந்திரம் அல்லது மனதின் சிக்கலான யோகாவின் தந்திரம், மற்றும் தாந்த்ரீகத்தின் மூன்று உள் அமைப்புகள்: 1) மகா யோகா, அல்லது மாயையான உடலைப் பற்றி சிந்திக்கும் சிறந்த தந்தைவழி யோகா, 2) அனு யோகா, அல்லது வெற்றிடத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் தாய்வழி யோகா, 3) அதி யோகா, அல்லது முழுமையின் நிலையாக (dzogchen) யோகா ஆதிகால புத்தரின்.
தந்திரத்தின் முந்தைய வெளிப்புற அமைப்புகள் சீனா மற்றும் ஜப்பானுக்கு பரவியது. தந்திரத்தின் இரண்டு அமைப்புகளும் இந்தியா, இமயமலை, திபெத் மற்றும் மங்கோலிய மக்களிடையே மட்டுமே நடைமுறையில் இருந்தன, இப்போது இந்த தந்திரம் (குறிப்பாக ஜோக்சென்) மேற்கு மற்றும் ரஷ்யாவில் பிரபலமாக உள்ளது.
அண்டவியல்
ஏற்கனவே ஆரம்பகால பாலி நூல்கள் பிரபஞ்சத்தை தொடர்ந்து மாறிவரும் சுழற்சி செயல்முறையாக முன்வைத்தன. ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் (கல்பா), நான்கு தொடர்ச்சியான கால நிலைகள் (யுகம்) வேறுபடுகின்றன: உலகின் உருவாக்கம், அதன் உருவாக்கம், வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவு (பிரலயா), பல ஆயிரம் பூமி ஆண்டுகள் நீடிக்கும், பின்னர் அடுத்த சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும். பிரபஞ்சம் 32 உலகங்களின் செங்குத்தாக விவரிக்கப்படுகிறது, அல்லது அவற்றில் வாழும் உயிரினங்களின் உணர்வு நிலைகள்: நரகத்தின் உயிரினங்கள் (நரகா) முதல் நிர்வாணத்தில் உள்ள அறிவொளி பெற்ற மனங்களின் அணுக முடியாத நிர்வானிக் குடியிருப்புகள் வரை. உணர்வின் அனைத்து 32 நிலைகளும் மூன்று கோளங்களாக (தாது அல்லது அவச்சாரா) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
உணர்ச்சிகளின் கீழ் கோளம் (காம-தாது) 10 நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது (சில பள்ளிகளில் - 11): நரகம், விலங்கு நிலை, ப்ரீதாஸ் (பசியுள்ள ஆவிகள்), மனித நிலை மற்றும் 6 வகையான தெய்வீக நிலைகள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த துணை நிலைகளைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, நரகத்தில் குறைந்தது 8 குளிர் மற்றும் 8 சூடான நரகங்கள் உள்ளன; மனித உணர்வு நிலையின் வகைப்பாடுகள் புத்தர் ஃபாவைப் படிக்கும் மற்றும் பயிற்சி செய்யும் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
நடுத்தர கோளம் - வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்களின் கோளம் (ரூப-தாது), கடவுள்கள், துறவிகள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களால் கூட வசிக்கும் 18 பரலோக உலகங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த வானங்கள் தியானத்தின் (தியானா) பொருள்களாகும், இதன் போது திறமையானவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அவர்களைப் பார்வையிடலாம் மற்றும் அவர்களின் மக்களிடமிருந்து வழிமுறைகளைப் பெறலாம்.
மேல் - கோளம் - வடிவங்கள் மற்றும் நிறங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது (அரூப-தாது (செ.மீ.அருபா தாது)), 4 நிர்வானிக் "நனவின் தங்குகைகளை" கொண்டுள்ளது, இது அறிவொளியைப் பெற்றவர்களுக்குக் கிடைக்கிறது, மேலும் எல்லையற்ற விண்வெளியில், எல்லையற்ற உணர்வில், முழுமையான ஒன்றுமில்லாத நிலையிலும், உணர்வு நிலையில் மற்றும் அது இல்லாததைத் தாண்டியும் வாழ முடியும். இந்த நான்கு நிலைகளும் புத்தர் ஷக்யமுனி அறிவொளி நிலையில் தேர்ச்சி பெற்ற நான்கு வகையான உயர்ந்த தியானமாகும்.
காஸ்மிக் பேரழிவுகளின் சுழற்சிகள் 16 கீழ் உலகங்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது (10 உணர்வுகளின் கோளத்திலிருந்து மற்றும் 6 ரூபா-தாதுவிலிருந்து). மரணத்தின் போது அவை ஒவ்வொன்றும் முதன்மைக் கூறுகளின் (பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு) குழப்பத்தில் சிதைவடைகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த உலகங்களில் வசிப்பவர்கள் தங்களின் உள்ளார்ந்த அளவிலான உணர்வு மற்றும் கர்மாவின் வடிவத்தில் "சுயமாக ஒளிரும் மற்றும் சுயமாக நகரும்" மிகச்சிறிய "மின்மினிப்பூச்சிகள்" ஒளி அபஸ்வர வானத்தை நோக்கி நகர்கின்றன. (17 வது உலகம், உலகளாவிய சிதைவுக்கு உட்பட்டது அல்ல) மற்றும் அவற்றின் நிலைக்குத் திரும்புவதற்கு ஏற்ற அண்ட மற்றும் பூமிக்குரிய நிலைமைகளை மீட்டெடுக்கும் வரை அங்கேயே இருக்கும். அவர்கள் திரும்பி வரும்போது, ​​அபஸ்வரத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு அவர்கள் இருந்ததைப் போல மாறுவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஒரு நீண்ட உயிரியல் மற்றும் சமூக-வரலாற்று பரிணாமத்தை கடந்து செல்கிறார்கள். இந்த மாற்றங்களுக்கு உந்து காரணம் (அனைத்தும் விண்வெளி சுழற்சி) என்பது உயிரினங்களின் மொத்த கர்மா.
பௌத்தம், குறிப்பாக மகாயானம், ஒரு படைப்பாளி கடவுள் (நிரீஷ்வர-வதா) என்ற கருத்தை தர்க்கரீதியான வழிமுறைகளால் மறுக்கும் பாரம்பரியத்தை உருவாக்குகிறது; இந்த யோசனை சாதாரண உணர்வு நிலையில் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக கருதப்படுகிறது. பௌத்தர்கள் தங்கள் பிரபஞ்சத்தின் கீழ் வானங்களில் இந்து மதத்தின் அனைத்து கடவுள்களையும், மற்ற மதங்களையும், குறிப்பாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்றுக்கொண்டு "குடியேறினர்". - கிறிஸ்தவம்: இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் அவதரித்த பெரிய பரலோக போதிசத்வா என்று அழைக்கப்பட்டார். பௌத்தத்தின் சில தேசியப் பள்ளிகள், மறைந்த மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானாவின் உயர் புத்தர்களை முக்கிய உள்ளூர் கடவுள்களுடன் அடையாளப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, ஷிங்கோன் புத்த வைரோச்சனாவின் ஜப்பானிய பள்ளியில் (செ.மீ.வைரோச்சனா)ஷிண்டோ அமேதராசுவின் முக்கிய முன்னோடி தெய்வத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டது (செ.மீ.அமதராசு). இதனால், இரண்டு மத அமைப்புகளும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன மற்றும் மத சமூகங்களுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் அகற்றப்படுகின்றன.
பூமிக்குரிய உலகத்தைப் பற்றிய பௌத்தக் கருத்துக்கள் (ஆவேசக் கோளத்தின் 6 கீழ் நிலைகளின் கிடைமட்ட அண்டவியல்) மிகவும் புராணமானவை. பூமியின் மையத்தில் ஒரு பெரிய டெட்ராஹெட்ரல் மவுண்ட் மேரு (சுமேரு), பெருங்கடல்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, நான்கு கண்டங்களைக் கொண்ட மலைத்தொடர்கள் (கார்டினல் புள்ளிகளுக்கு) மற்றும் அவற்றின் பின்னால் உள்ள தீவுகள். தெற்கு நிலப்பரப்பு ஜம்புத்விபா அல்லது இந்துஸ்தான், பண்டைய இந்தியர்களுக்கு அருகிலுள்ள நிலங்களுடன். பெருங்கடல்களின் மேற்பரப்பிற்கு கீழே, 7 நிலத்தடி-நீருக்கடியில் உலகங்கள் இருந்தன, அவற்றில் மிகக் குறைவானது நரகம். மேற்பரப்பிற்கு மேலே, மேரு மலையில் தெய்வங்கள் வாழ்கின்றன, அதன் உச்சியில் இந்திரன் தலைமையிலான 33 வேதக் கடவுள்களின் சொர்க்க அரண்மனைகள் உள்ளன. (செ.மீ.இந்திரா).
பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் வாழ்க்கையின் காலம் வேறுபட்டது: மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள் மிகக் குறுகிய ஆயுளைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் அதற்கு மேலேயும் கீழேயும் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது, நேரம், அதன் ஓட்டத்தை மெதுவாக்குகிறது. உதாரணமாக, 50 மனித ஆண்டுகள் என்பது உணர்ச்சிகளின் கோளத்தின் கடவுள்களின் ஒரு நாள், அதே நேரத்தில் பசியுள்ள ஆவிகள் (ப்ரீடா (செ.மீ. PRETA) 500 பூமி ஆண்டுகள் வாழ்கின்றன.
நவீன ஆசிய நாடுகளில் பௌத்தம்
பூட்டானில், ஒரு மில்லினியத்திற்கு முன்பு, வஜ்ராயனா திபெத்திய பதிப்பில் நிறுவப்பட்டது: தலாய் லாமா (செ.மீ.தலாய் லாமா)ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் வழிபாட்டு அடிப்படையில், திபெத்தின் மிகவும் பழமையான பள்ளிகளான நியிங்மா மற்றும் காக்யூவின் அம்சங்கள் வெளிப்படையானவை.
புத்த மத போதகர்கள் வியட்நாமில் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றினர். ஹான் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த நாட்டின் வடக்குப் பகுதியில். அவர்கள் மகாயான சூத்திரங்களை உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்த்தனர். 580 ஆம் ஆண்டில், இந்திய வினிதருச்சி தியெனின் முதல் பள்ளியை (சமஸ்கிருதம் - தியானா, சீன - சான்) நிறுவினார், இது வியட்நாமில் 1213 வரை இருந்தது. 9 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். சீனர்கள் இங்கு தெற்கு சான் பௌத்தத்தின் 2 துணைப் பள்ளிகளை உருவாக்கினர், இது 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வியட் நாட்டின் சுதந்திர அரசின் முக்கிய மதமாக மாறியது. 1299 ஆம் ஆண்டில், சான் வம்சத்தின் பேரரசரின் ஆணைப்படி, ஒரு ஒருங்கிணைந்த தியன் பள்ளி அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், இது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இழந்தது. சானின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவரது மேலாதிக்கம் படிப்படியாக அமிடிசத்திற்கு செல்கிறது (செ.மீ.அமிடாயிசம்)மற்றும் வஜ்ராயன தந்திரம். இந்த திசைகள் கிராமப்புறங்களில் பரவியது, தியன் மடங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் மையங்களாக இருந்தன, அவை பணக்கார குடும்பங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தங்கள் நிலைகளை மீட்டெடுத்தன. நாடு முழுவதும். 1981 ஆம் ஆண்டு முதல், ஒரு வியட்நாமிய புத்த தேவாலயம் உள்ளது, இதில் ஒற்றுமை, தேர்ந்த தியன் துறவறம் மற்றும் அமிடாயிசம், தாந்த்ரீகம் மற்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கைகளின் நாட்டுப்புற ஒத்திசைவு ஆகியவற்றின் திறமையான கலவையால் அடையப்படுகிறது (உதாரணமாக, பூமியின் கடவுள் மற்றும் விலங்குகளின் கடவுள். ) புள்ளிவிபரங்களின்படி, வியட்நாமின் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 75% பேர் பௌத்தர்கள், மகாயானத்தைத் தவிர, தேரவாத ஆதரவாளர்களும் (3-4%), குறிப்பாக கெமர்கள் மத்தியில் உள்ளனர்.
இந்தியாவில் (பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் கிழக்கு ஆப்கானிஸ்தான் உட்பட), புத்த மதம் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் உள்ளது. கி.மு இ. மூலம் 8 சி. n இ. சிந்து சமவெளியில் மற்றும் 5 ஆம் சி. கி.மு இ. 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் n இ. கங்கையின் பள்ளத்தாக்கில்; இமயமலையில் இருப்பது நின்றுவிடவில்லை. இந்தியாவில், முக்கிய போக்குகள் மற்றும் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன, மற்ற நாடுகளில் உள்ள பௌத்தர்களின் நியதிகளில் சேர்க்கப்பட்ட அனைத்து நூல்களும் உருவாக்கப்பட்டன. குறிப்பாக அசோகரின் பேரரசுகளில் மத்திய அரசின் ஆதரவுடன் பௌத்தம் பரவலாக பரவியது. (செ.மீ.அசோகா)(கிமு 268-231), குஷான் (செ.மீ.குஷான்ஸ்) 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடக்கே சாதவாகன்கள் மற்றும் தெற்கில் இந்துஸ்தானின், குப்தர்கள் (செ.மீ.குப்டோவ் மாநிலம்)(5 ஆம் நூற்றாண்டு), ஹர்ஷி (செ.மீ.ஹர்ஷா)(7 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பாலோவ் (8-11 ஆம் நூற்றாண்டு). இந்தியாவின் சமவெளியில் இருந்த கடைசி புத்த மடாலயம் 1203 இல் முஸ்லிம்களால் அழிக்கப்பட்டது. பௌத்தத்தின் கருத்தியல் பாரம்பரியம் இந்து மதத்தால் ஓரளவு உள்வாங்கப்பட்டது. (செ.மீ.இந்து மதம்), இதில் புத்தர் அவதாரங்களில் ஒருவராக அறிவிக்கப்பட்டார் (செ.மீ.அவதாரம்)விஷ்ணு கடவுளின் (பூமி அவதாரங்கள்). (செ.மீ.விஷ்ணு).
இந்தியாவில் பௌத்தர்கள் 0.5% (4 மில்லியனுக்கும் அதிகமானவர்கள்) உள்ளனர். இவர்கள் லடாக் மற்றும் சிக்கிமின் இமயமலை மக்கள், திபெத்திய அகதிகள், இவர்களில் நூறாயிரக்கணக்கானோர் 1960 களின் முற்பகுதியில் இருந்து இந்தியாவிற்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். 14வது தலாய் லாமா தலைமையில். இந்திய பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சியில் குறிப்பிட்ட தகுதியானது இலங்கைத் துறவியான தர்மபாலனால் நிறுவப்பட்ட மகா போதி சங்கத்திற்குச் சொந்தமானது. (செ.மீ.தர்மபால (ஆட்சியாளர்)(1864-1933) மற்றும் புத்த மதத்தின் பழங்கால ஆலயங்களை மீட்டெடுத்தது (முதன்மையாக புத்தர் ஷக்யமுனியின் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது). புத்த மதத்தின் 2500 வது ஆண்டு விழா கொண்டாடும் ஆண்டில் (1956), மத்திய அரசின் முன்னாள் நீதித்துறை அமைச்சர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் (1891-1956) தீண்டத்தகாத சாதியைச் சேர்ந்த இந்தியர்களை புத்தமதத்திற்கு மாற்றுவதற்கான வேண்டுகோளை விடுத்தார். சாதி மதம்; ஒரே நாளில் அவர் 500 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட மக்களை மாற்ற முடிந்தது. அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, அம்பேத்கர் போதிசத்துவராக அறிவிக்கப்பட்டார். மதமாற்ற செயல்முறை இன்னும் பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தது, புதிய பௌத்தர்கள் தேரவாத பள்ளி என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்களிடையே துறவறம் இல்லை. இந்திய அரசு பல பௌத்தவியல் நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள பீடங்களின் பணிகளுக்கு மானியம் வழங்குகிறது.
இந்தோனேசியா. 671 இல் சீன புத்த பயணி ஐ சிங் (செ.மீ.ஐ சிங்)(635-713) கடல் வழியாக இந்தியாவுக்குச் செல்லும் வழியில், அவர் ஸ்ரீவிஜய இராச்சியத்தில் சுமத்ரா தீவில் நிறுத்தினார், அங்கு அவர் ஏற்கனவே வளர்ந்த துறவற ஹீனயான பௌத்தத்தை கண்டுபிடித்தார் மற்றும் 1 ஆயிரம் துறவிகளை எண்ணினார். மகாயானம் மற்றும் வஜ்ராயனம் இரண்டும் அங்கு இருந்ததாக தொல்லியல் கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன. 8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஷைலேந்திர வம்சத்தின் போது ஜாவாவில் சக்திவாய்ந்த வளர்ச்சியைப் பெற்ற ஷைவிசத்தின் வலுவான செல்வாக்குடன் இந்த திசைகள் தான். மிகவும் கம்பீரமான ஸ்தூபிகளில் ஒன்றான போரோபுதூர் இங்கு அமைக்கப்பட்டது. (செ.மீ.போரோபுதூர்). 11 ஆம் நூற்றாண்டில் மற்ற நாடுகளைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் இந்தோனேசியாவின் மடங்களுக்கு வந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, பிரபலமான அதிஷா (செ.மீ.அதிஷா)சுமத்ராவில் உள்ள சர்வஸ்திவாடா, ஹினாயனா பள்ளியின் புத்தகங்களைப் படித்தார். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் முஸ்லிம்கள் படிப்படியாக பௌத்தர்களையும் இந்துக்களையும் மாற்றினர்; இப்போது நாட்டில் சுமார் 2% பௌத்தர்கள் (சுமார் 4 மில்லியன்) உள்ளனர்.
கம்போடியாவுக்கு (செ.மீ.கம்போடியா) 2-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முதல் கெமர் மாநிலம் உருவானவுடன் பௌத்தம் ஊடுருவியது. இது இந்து மதத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கூறுகளைக் கொண்ட மஹாயானால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது; அங்கோர் பேரரசின் சகாப்தத்தில் (9-14 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), இது கடவுள்-ராஜா மற்றும் போதிசத்வாவின் வழிபாட்டு முறைகளில் குறிப்பாக பேரரசரின் ஒருவரில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தேரவாதம் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, இறுதியில் இந்து மதம் மற்றும் மகாயானம் இரண்டையும் மாற்றுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 50 மற்றும் 60 களில். கம்போடியாவில், சுமார் 3 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 55 ஆயிரம் தேரவாத துறவிகள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் 1975-1979 இல் கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் போது கொல்லப்பட்டனர் அல்லது நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். 1989 ஆம் ஆண்டில் கம்போடியாவின் அரச மதமாக பௌத்தம் அறிவிக்கப்பட்டது, 93% மக்கள் பௌத்தர்கள். மடங்கள் இரண்டு துணைப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: மஹானிகாயா மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா. கம்போடியாவின் வியட்நாமிய இனக்குழு (பௌத்த மக்கள்தொகையில் 9%) முக்கியமாக மகாயானத்தைப் பின்பற்றுகிறது.
சீனாவில் 2 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. பௌத்த மிஷனரிகள் சூத்திரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில். புத்த மதத்தின் முதல் பள்ளிகள், நூற்றுக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் தோன்றின. 9 ஆம் நூற்றாண்டில் அதிகாரிகள் முதல் சொத்து மற்றும் பொருளாதார கட்டுப்பாடுகளை மடங்களுக்கு விதித்தனர், இது நாட்டின் பணக்கார நிலப்பிரபுத்துவ உரிமையாளர்களாக மாறியது. அப்போதிருந்து, வெகுஜன விவசாயிகள் எழுச்சிகளின் காலங்களைத் தவிர, பௌத்தம் சீனாவில் ஒரு முன்னணி பாத்திரத்தை வகிக்கவில்லை. சீனாவில், மூன்று நம்பிக்கைகளின் (பௌத்தம், கன்பூசியனிசம்,) ஒரு சித்தாந்த மற்றும் வழிபாட்டு வளாகம் (செ.மீ.கன்பூசியனிசம்)மற்றும் தாவோயிசம் (செ.மீ.தாவோயிசம்)), அவை ஒவ்வொன்றும் சடங்கு (உதாரணமாக, பௌத்தர்கள் இறுதி சடங்குகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர்) மற்றும் மத தத்துவம் (மகாயானத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது) ஆகிய இரண்டிலும் அதன் சொந்த நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தன. விஞ்ஞானிகள் சீன பௌத்தப் பள்ளிகளை 3 வகைகளாகப் பிரிக்கின்றனர்: 1) இந்திய மத்யமிகா, யோகாச்சாரா மற்றும் பிற நூல்களைப் படித்த இந்தியக் கட்டுரைகளின் பள்ளிகள் (உதாரணமாக, சன்லுன் சோங் - மூன்று ஒப்பந்தங்களின் பள்ளி - இது மத்யமிகாவின் சீனப் பதிப்பாகும், இது நிறுவப்பட்டது. குமாரஜீவா 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நாகார்ஜுனா மற்றும் ஆர்யதேவாவின் எழுத்துக்களைப் படித்தார் (செ.மீ.ஆர்யதேவா); 2) சூத்ரா பள்ளிகள் - புத்தரின் வார்த்தையின் வழிபாட்டின் ஒரு பாவமான பதிப்பு, அதே சமயம் தியான்டாய்-ஜோங் தாமரை சூத்ரா (சதர்ம-புண்டரிகா), தூய நிலப் பள்ளி - சுகாவதி-வியூஹா சுழற்சியின் சூத்திரங்களை நம்பியிருக்கிறது; 3) தியானப் பள்ளிகள் தியானம் (தியானம்), யோகா, தந்திரம் மற்றும் தனிநபரின் மறைந்திருக்கும் திறன்களை (சான் பௌத்தம்) வளர்ப்பதற்கான பிற வழிகளைப் பயிற்றுவித்தன. சீன பௌத்தம் தாவோயிசத்தின் வலுவான செல்வாக்கால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையாக வெறுமையின் கருத்தை வலியுறுத்துவது, முழுமையான புத்தரை (வெறுமை) வழக்கமான உலகின் வடிவங்களில் வழிபடலாம் என்ற போதனை, யோசனை படிப்படியான அறிவொளியின் இந்திய போதனைகளுக்கு கூடுதலாக உடனடி அறிவொளி.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில். சீனாவில், 700 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட புத்த துறவிகள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் இருந்தன. 1950 களில், சீன பௌத்த சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது, 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான சாதாரண விசுவாசிகளையும் 500,000 துறவிகளையும் ஒன்றிணைத்தது. 1966 ஆம் ஆண்டில், "கலாச்சாரப் புரட்சியின்" போது, ​​அனைத்து மத நிறுவனங்களும் மூடப்பட்டன, மேலும் துறவிகள் உடல் உழைப்பால் "மறு கல்விக்கு" அனுப்பப்பட்டனர். சங்கத்தின் செயல்பாடு 1980 இல் மீண்டும் தொடங்கியது.
கொரியாவில், 372 முதல் 527 வரை, சீன பௌத்தம் பரவியது, அந்த நேரத்தில் இருந்த மூன்று மாநிலங்களிலும் கொரிய தீபகற்பத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது; 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் அவர்கள் ஒன்றிணைந்த பிறகு. பௌத்தம் வலுவான ஆதரவைப் பெற்றது, பௌத்த பள்ளிகள் உருவாக்கப்படுகின்றன (அவற்றில் பெரும்பாலானவை சீனர்களின் மகாயான ஒப்புமைகள், நிர்வாண சூத்திரத்தை நம்பியிருந்த நல்பன் பள்ளியைத் தவிர). கொரிய புத்த மதத்தின் மையத்தில் போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை உள்ளது, குறிப்பாக மைத்ரேயா (செ.மீ.மைத்ரேயா)மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர் (செ.மீ.அவலோகிதேஸ்வரா), அதே போல் புத்தர்கள் ஷக்யமுனி மற்றும் அமிதாபா (செ.மீ.அமிதாபா). கொரியாவில் பௌத்தம் 10-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் செழித்தோங்கியது, துறவிகள் ஒரே உத்தியோகபூர்வ அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டனர், மற்றும் மடங்கள் அரசின் நிறுவனங்களாக மாறி, நாட்டின் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்றன.
15 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய கன்பூசியன் வம்சம் துறவறச் சொத்துக்களைக் குறைத்தது, துறவிகளின் எண்ணிக்கையை மட்டுப்படுத்தியது, பின்னர் மடங்களைக் கட்டுவதை முற்றிலும் தடை செய்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானின் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் புத்தமதம் புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. 1908 இல், கொரிய துறவிகள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். தென் கொரியாவில் 1960கள் மற்றும் 1990களில், புத்தமதம் ஒரு புதிய எழுச்சியை சந்தித்தது: மக்கள்தொகையில் பாதி பேர் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதுகின்றனர், 19 புத்த பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் கிளைகள், ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள், பதிப்பகங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உள்ளன; நிர்வாகத் தலைமையானது 50 துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளைக் கொண்ட மத்திய கவுன்சிலால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. டோங்குக் பல்கலைக்கழகத்தில் (சியோல்) இரண்டு தியானப் பள்ளிகள் மற்றும் கற்பித்த துறவிகளை ஒன்றிணைத்து 1935 இல் உருவாக்கப்பட்ட சோகியின் மடாலயப் பள்ளி மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமானது.
லாவோஸில், 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சுதந்திரம் பெற்ற காலத்தில், ராஜா உள்ளூர் மதத்தைத் தடைசெய்து, புத்தமதத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிமுகப்படுத்தினார், இது இரண்டு அமைதியான சமூகங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது: மஹாயானம் (வியட்நாம், சீனாவில் இருந்து) மற்றும் ஹினயானா (கம்போடியா, தாய்லாந்து. ) 18-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் காலனித்துவ காலத்தில் பௌத்தத்தின் (குறிப்பாக தேரவாத) செல்வாக்கு தீவிரமடைந்தது. 1928 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு அதிகாரிகளின் பங்கேற்புடன், இது மாநில மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, இது இன்றுவரை உள்ளது: 4 மில்லியன் லாவோட்டியர்களில் சுமார் 80% பௌத்தர்கள், 2.5 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 10 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட துறவிகள்.
மங்கோலியா. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கத்தின் போது. மங்கோலியப் பேரரசு, பௌத்த மதத்தைப் பின்பற்றும் மாநிலங்களை உள்ளடக்கியது - சீனர்கள், கித்தான்கள், டங்குட்டுகள், உய்குர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்கள். மங்கோலிய கான்களின் நீதிமன்றங்களில், ஷாமன்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் கன்பூசியன்களுடன் போட்டியிட்ட பௌத்த ஆசிரியர்கள் வெற்றி பெற்றனர். யுவான் வம்சத்தின் நிறுவனர் (செ.மீ.யுவான் (வம்சம்)(1368 வரை சீனாவை ஆட்சி செய்தார்) 13 ஆம் நூற்றாண்டின் 70 களில் குபிலாய். பௌத்தத்தை மங்கோலியர்களின் மதமாக அறிவிக்க முயன்றார், திபெத்திய சாக்யா பள்ளியின் மடாலயத்தின் மடாதிபதியான லோடோய் கியால்ட்சன் (1235-1280), திபெத், மங்கோலியா மற்றும் சீனாவின் பௌத்தர்களின் தலைவராக இருந்தார். இருப்பினும், 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை பெருமளவில் ஏற்றுக்கொண்டது, முதன்மையாக கெலுக் பள்ளியின் திபெத்திய ஆசிரியர்களால் ஏற்பட்டது: 1576 ஆம் ஆண்டில், சக்திவாய்ந்த மங்கோலிய ஆட்சியாளர் அல்டன் கான் தலாய் லாமா III (1543-1588) மற்றும் அவருக்கு ஒரு தங்க முத்திரையை ஒப்படைத்தார் - அங்கீகாரம் மற்றும் ஆதரவின் அடையாளம். 1589 ஆம் ஆண்டில், அல்தான் கானின் பேரன் தலாய் லாமா IV (1589-1616) - மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் பௌத்தர்களின் ஆன்மீகத் தலைவராக அறிவிக்கப்பட்டார்.
முதல் மடாலயம் 1586 இல் மங்கோலியன் படிகளில் அமைக்கப்பட்டது. 17-18 நூற்றாண்டுகளில். மங்கோலியன் பௌத்தம் (முன்னாள் பெயர் - "லாமாயிசம்") உருவாக்கப்பட்டது, இதில் பெரும்பாலான தன்னியக்க ஷாமனிக் நம்பிக்கைகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் அடங்கும். ஜாயா பண்டிட் (செ.மீ.ஜயா-பண்டிதா)நம்காய் ஜம்ட்சோ (1599-1662) மற்றும் பலர் திபெத்திய மொழியில் இருந்து சூத்திரங்களை மங்கோலிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர், ஜெப்சுன்-டம்பா-குதுக்தா (1635-1723, 1691 இல் ஆன்மீகத் தலைவராக அறிவிக்கப்பட்டார் - போக்டோ-கெஜென் (செ.மீ.போக்டோ-ஜெகன்)கிழக்கு மங்கோலியர்கள்) பின்பற்றுபவர்களுடன் புதிய வகையான சடங்குகளை உருவாக்கினர். தலாய் லாமா 1635-1758 இல் ஓராட்ஸால் உருவாக்கப்பட்ட துங்கார் கானேட்டின் ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட மங்கோலியாவில் 747 மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள் மற்றும் சுமார் 100 ஆயிரம் துறவிகள் இருந்தனர். சுதந்திர மங்கோலியாவில், கம்யூனிஸ்டுகளின் கீழ், கிட்டத்தட்ட அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன, துறவிகள் சிதறடிக்கப்பட்டனர். 1990 களில், பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது, லாமாக்களின் உயர்நிலைப் பள்ளி (துறவி-பூசாரிகள்) திறக்கப்பட்டது, மடங்கள் மீட்டெடுக்கப்படுகின்றன.
நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் இருந்து முதல் தேரவாதி பௌத்த மிஷனரிகள் மியான்மருக்கு (பர்மா) வந்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டில். ஐராவதி பள்ளத்தாக்கில் சர்வஸ்திவாடா மற்றும் மகாயான மடங்கள் கட்டப்பட்டு வருகின்றன. 9 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள். பர்மிய பௌத்தம் உருவாக்கப்பட்டது, உள்ளூர் நம்பிக்கைகள், இந்து மதம், போதிசத்துவர்களின் மகாயான வழிபாட்டு முறைகளான அவலோகிதேஸ்வரா மற்றும் மைத்ரேயா, புத்த தாந்திரீகம், அத்துடன் பேகன் பேரரசில் (9-14 நூற்றாண்டுகள்) தாராள ஆதரவைப் பெற்ற துறவற தேரவாதத்தை இணைத்து, பிரமாண்டமாக கட்டப்பட்டது. கோவில் மற்றும் மடாலய வளாகங்கள். 18-19 நூற்றாண்டுகளில். மடங்கள் புதிய பேரரசின் நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஆங்கிலேய காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் (19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), பௌத்த சங்கம் தனித்தனி சமூகங்களாக உடைந்தது; 1948 இல் சுதந்திரத்துடன், ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட பௌத்த வரிசைமுறை மற்றும் கடுமையான தேரவாத மடாலய ஒழுக்கம் புத்துயிர் பெற்றது. 1990 களில், மியான்மரில் 9 தேரவாடா துணைப் பள்ளிகள் (பெரியது துதம்மா மற்றும் ஸ்வீடன்), 25,000 மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள் மற்றும் 250,000 க்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் இருந்தன. தற்காலிக துறவறம் என்ற நடைமுறை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, பாமர மக்கள் பல மாதங்கள் சங்கத்தில் சேரும்போது, ​​அனைத்து சடங்குகளையும் ஆன்மீக நடைமுறைகளையும் செய்கிறார்கள்; இதைச் செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தகுதியை (சந்திரன், சந்திரன்) "சம்பாதிப்பார்கள்", இது அவர்களின் பாவங்களை விட அதிகமாகும் மற்றும் சாதகமான மறுபிறப்பை உறுதி செய்யும் "பிரகாசமான கர்மாவை" உருவாக்க வேண்டும். ஏறத்தாழ 82% மக்கள் பௌத்தர்கள்.
நேபாளம். நவீன நேபாளத்தின் தெற்கே புத்தர் மற்றும் அவரது ஷக்யா மக்கள் பிறந்த இடம். மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் மற்றும் திபெத்தின் இந்திய மையங்களின் அருகாமை நேபாள பௌத்தத்தின் தன்மையை தீர்மானித்தது, இது 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நிலவியது. புனித நூல்கள் சமஸ்கிருத சூத்திரங்கள், புத்தர்களின் வழிபாட்டு முறைகள் பிரபலமானவை (நேபாளர்கள் அனைவரும் தங்கள் நாட்டில் பிறந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள்), போதிசத்துவர்கள், குறிப்பாக அவலோகிதேஸ்வரா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ. இந்து மதத்தின் வலுவான செல்வாக்கு ஒற்றை புத்தரின் வழிபாட்டின் வளர்ச்சியை பாதித்தது - ஆதி-புத்தர். 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் பௌத்தம் இந்து மதத்திற்கு ஆன்மீகத் தலைமையை வழங்கியது, ஓரளவு மக்களின் இடம்பெயர்வு காரணமாகவும், ஓரளவு 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து. பௌத்த துறவிகள் மிக உயர்ந்த இந்து சாதியாக (பன்ரா) அறிவிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் திருமணம் செய்யத் தொடங்கினர், ஆனால் இந்து மதத்தில் சேர்க்கப்பட்டதைப் போல மடங்களில் தொடர்ந்து வாழ்ந்து சேவை செய்தனர்.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் 1960 களில். நேபாளத்தில், திபெத்தில் இருந்து துறவி அகதிகள் தோன்றினர், புத்த மதத்தில் ஆர்வத்தை புதுப்பிக்கவும், புதிய மடங்கள் மற்றும் கோவில்களை கட்டவும் பங்களித்தனர். நேபாளத்தின் பழங்குடி மக்களில் ஒருவரான நெவார்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவர் என்று கூறுகிறார். "நியூவார் பௌத்தம்", இதில் மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் இந்து மதத்தின் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. உலகின் மிகப்பெரிய ஸ்தூபிகளில் ஒன்றான போத்நாத்தில் நெவார்கள் வழிபாடு நடத்துகின்றனர்.
தாய்லாந்தில், ஆரம்பகால புத்த ஸ்தூபிகள் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களால் 2 ஆம் - 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. (இந்திய காலனித்துவ காலத்தில் அமைக்கப்பட்டது). 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. இந்தோ-சீனாவின் பல்வேறு பேரரசுகளின் ஒரு பகுதியாக இந்த நாடு இருந்தது, அவை பௌத்தர்கள் (7 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து, மகாயானம் நிலவியது). 15 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் அயுத்தயா (சியாம்) இராச்சியத்தில், கெமர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட "கடவுள்-ராஜா" (தேவ-ராஜா) என்ற இந்து மத வழிபாட்டு முறை நிறுவப்பட்டது, இது பிரபஞ்சத்தின் ஒற்றை சட்டம் (தர்மம்) என்ற புத்த கருத்தாக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. 1782 இல், சக்ரி வம்சம் ஆட்சிக்கு வந்தது, அதன் கீழ் தேரவாத பௌத்தம் அரச மதமாக மாறியது. மடங்கள் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக மாறியது, துறவிகள் பாதிரியார்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் அதிகாரிகளின் செயல்பாடுகளைச் செய்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல பள்ளிகள் இரண்டாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளன - மஹானிகாயா (பிரபலமானவை, ஏராளமானவை) மற்றும் தம்மயுதிகா-நிகாயா (எலிட்டிஸ்ட், ஆனால் செல்வாக்கு பெற்றவை).
தற்போது, ​​இந்த மடாலயம் 2 முதல் 5 கிராமங்களை உள்ளடக்கிய நாட்டின் மிகச்சிறிய நிர்வாக அலகு ஆகும். 1980களில், 32,000 மடங்கள் மற்றும் 400,000 "நிரந்தர" துறவிகள் (நாட்டின் ஆண் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 3%; சில நேரங்களில் 40 முதல் 60% ஆண்கள் தற்காலிகமாக கசப்பான துறவிகள்) இருந்தனர், பல புத்த பல்கலைக்கழகங்கள் பயிற்சி அளிக்கின்றன. மதகுருமார்களின் மிக உயர்ந்த பணியாளர்கள். பௌத்தர்களின் உலக பெல்லோஷிப் பாங்காக்கில் தலைமையகம் உள்ளது.
17 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனக் குடியேற்றங்களுடன் பௌத்தம் தைவானில் வந்தது. கன்பூசியனிசமும் தாவோயிசமும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு உள்ளூர் நாட்டுப்புற புத்தமதமான சாய் ஹாவ் இங்கு நிறுவப்பட்டது. 1990 களில், நாட்டில் உள்ள 11 மில்லியன் விசுவாசிகளில், 44% (சுமார் 5 மில்லியன்) சீன மகாயான பள்ளிகளின் பௌத்தர்கள். 4020 கோயில்கள், தியான்டாய், ஹுயான், சான் மற்றும் பியூர் லேண்ட் பள்ளிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, அவை சீனாவின் மெயின்லேண்ட் புத்த சங்கத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன.
திபெத்தில், இந்திய பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் திபெத்திய மன்னர்களின் நனவான கொள்கையாக இருந்தது: முக்கிய மிஷனரிகள் அழைக்கப்பட்டனர் (சாந்தராக்ஷிதா, பத்மசாம்பவா, கமலாஷிலா, முதலியன), சூத்திரங்கள் மற்றும் பௌத்த ஆய்வுகள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து திபெத்திய (திபெத்தியன்) மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. செர். 7வது சி.யில் இந்திய எழுத்தின் அடிப்படையில் எழுத்து உருவாக்கப்பட்டது), கோயில்கள் கட்டப்பட்டன. 791 ஆம் ஆண்டில், முதல் சாமியே மடாலயம் திறக்கப்பட்டது, மற்றும் அரசர் ட்ரிசோங் டெட்சென் புத்த மதத்தை அரச மதமாக அறிவித்தார். முதல் நூற்றாண்டுகளில், பத்மசாம்பவாவால் உருவாக்கப்பட்ட வஜ்ராயன நிங்மா பள்ளி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. அதிஷாவின் வெற்றிகரமான மிஷனரி பணிக்குப் பிறகு (செ.மீ.அதிஷா) 1042-1054 இல் துறவிகள் சாசனத்தை மிகவும் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றத் தொடங்கினர். மூன்று புதிய பள்ளிகள் எழுந்தன: கக்யுத்பா, கடம்பா மற்றும் சக்யபா ("புதிய மொழிபெயர்ப்பு பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன), இது திபெத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மாறி மாறி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பள்ளிகளின் போட்டியில், கடம்பாவில் வளர்ந்த கெலுக்பா வென்றார்; அதை உருவாக்கியவர் சோங்காபா (செ.மீ.சோங்காபா)(1357-1419, Mong. - Tsongkhava) ஹீனயான சாசனத்தின் படி துறவற ஒழுக்கத்தை பலப்படுத்தினார், கடுமையான பிரம்மச்சரியத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், எதிர்கால புத்தரின் வழிபாட்டை நிறுவினார் - மைத்ரேயா. மறுபிறப்பு நிறுவனம் பள்ளியில் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டது - திபெத்திய மதத்தின் வாழும் கடவுள்கள், புத்தர்கள், பரலோக போதிசத்துவர்கள், சிறந்த ஆசிரியர்கள் மற்றும் கடந்த கால புனிதர்களின் அவதாரங்கள்: அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் மரணத்திற்கும் பிறகு, வேட்பாளர்கள் (குழந்தைகள் 4 -6 வயது) அவர்களிடமிருந்து (ஆரக்கிளின் பங்கேற்புடன்) இந்த ஆன்மீக வரிசையின் அடுத்த பிரதிநிதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து எனவே அவர்கள் கெலுக்பாஸின் மிக உயர்ந்த படிநிலைகளை - தலாய் லாமாக்களை - போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் மறுபிறவிகளாக நியமிக்கத் தொடங்கினர்; மங்கோலிய கான்களின் ஆதரவுடன், பின்னர் - சீன-மஞ்சு அதிகாரிகள், அவர்கள் தன்னாட்சி திபெத்தின் நடைமுறை ஆட்சியாளர்களாக ஆனார்கள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 50 கள் வரை. திபெத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு குடும்பமும் குறைந்தபட்சம் ஒரு மகனையாவது துறவியாக அனுப்பியது, துறவிகள் மற்றும் பாமரர்களின் விகிதம் தோராயமாக 1: 7. 1959 முதல், XIV தலாய் லாமா, திபெத்தின் அரசாங்கமும் பாராளுமன்றமும் ஒரு பகுதியுடன் இந்தியாவில் நாடுகடத்தப்பட்டது. மக்கள் மற்றும் பெரும்பான்மையான துறவிகள். சீனாவில், கெலுக்பா பஞ்சன் லாமா பள்ளியின் இரண்டாவது ஆன்மீகப் படிநிலை (புத்தர் அமிதாபாவின் அவதாரம்) இருந்தது மற்றும் தனித்துவமான திபெத்திய பௌத்தத்தின் பல மடங்கள் உள்ளன - மகாயானம், வஜ்ரயானம் மற்றும் பான் (உள்ளூர் ஷாமனிசம்) ஆகியவற்றின் தொகுப்பு.
இந்திய மன்னன் அசோகனின் முதல் மிஷனரிகள், அவர்களில் அவரது மகன் மற்றும் மகள் ஆகியோர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இலங்கைக்கு வந்தனர். கி.மு இ. அவர்கள் கொண்டு வந்த போதி மரத்தின் சந்ததிக்காக (செ.மீ.போதி மரம்)மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்கள் பல கோவில்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகளை அமைத்தன. மன்னர் வடகமணி (கிமு 29-17) கீழ் நடைபெற்ற ஒரு சபையில், இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்திய தேரவாத பள்ளியின் திபிடகாவின் முதல் பௌத்த நியதி பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டது. 3-12 நூற்றாண்டுகளில். அபயகிரி-விஹார மடாலயத்தால் பின்பற்றப்பட்ட மகாயானத்தின் செல்வாக்கு, 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கவனிக்கத்தக்கது. சிங்கள மன்னர்கள் தேரவாதத்தை மட்டுமே ஆதரித்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். புத்தகோசா தீவில் பணியாற்றினார், திபிடகாவை எடிட்டிங் மற்றும் கருத்துரைகளை முடித்தார் (அவர் இலங்கைக்கு வந்த நாள் பொது விடுமுறை). தற்போது, ​​பௌத்தம் முக்கியமாக சிங்களவர்களால் (60% மக்கள்தொகையில்) கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, 7,000 மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள், 20,000 தேரவாத பிக்குகள் உள்ளன, மேலும் இந்தோசீனா நாடுகளின் தேரவாதத்தைப் போலல்லாமல், தற்காலிக துறவறம் மற்றும் வலியுறுத்தல் நடைமுறையில் இல்லை. "தகுதிகளை" குவிக்கும் யோசனையில். பௌத்த பல்கலைக்கழகங்கள், பதிப்பகங்கள், உலக மகாபோதி சங்கத்தின் தலைமையகம் (அனகாரிக தர்மபாலவால் நிறுவப்பட்டது. (செ.மீ.தர்மபால (ஆட்சியாளர்)), பௌத்த இளைஞர் சங்கங்கள் போன்றவை.
கொரியாவிலிருந்து முதல் புத்த மத போதகர்கள் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஜப்பானுக்கு வந்தனர். அவர்கள் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தின் ஆதரவைப் பெற்றனர், கோயில்களைக் கட்டினார்கள். பேரரசர் ஷோமுவின் (724-749) கீழ், பௌத்தம் அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, நாட்டின் ஒவ்வொரு நிர்வாகப் பகுதியிலும் ஒரு மடாலயம் நிறுவப்பட்டது, தலைநகரில் ஒரு மாபெரும் கில்டட் புத்தர் சிலையுடன் ஒரு கம்பீரமான தோடைஜி கோயில் அமைக்கப்பட்டது, இளைஞர்கள் புத்த மதத்தைப் படிக்கச் சென்றனர். சீனாவில் அறிவியல்.
ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகள் சீனர்களிடமிருந்து வந்தவை. அவை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: 1) இந்தியன் - இது இந்தியாவில் ஒப்புமைகளைக் கொண்ட சீனப் பள்ளிகளின் பெயர், எடுத்துக்காட்டாக, ஆரம்பகால ஜப்பானிய பள்ளி சான்ரோன்-ஷு (625) பெரும்பாலும் சீன சான்லுன்-சோங்கைப் போலவே உள்ளது, இதையொட்டி, இந்திய மத்யமிகாவின் துணைப் பள்ளியாகக் கருதலாம்; 2) சூத்திரங்கள் மற்றும் தியானத்தின் சீனப் பள்ளிகளின் ஒப்புமைகள், எடுத்துக்காட்டாக, டெண்டாய்-ஷு (தியான்டாய்-சோங்கிலிருந்து), ஜென் (செ.மீ.ஜென்)(சானிலிருந்து), முதலியன; 3) உண்மையில் ஜப்பானியர்கள், சீனாவில் நேரடி முன்னோடிகள் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, ஷிங்கோன்-ஷு அல்லது நிச்சிரென்-ஷு; இந்தப் பள்ளிகளில், புத்த மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளூர் ஷின்டோ மதத்தின் புராணங்கள் மற்றும் சடங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டன (செ.மீ.ஷின்டோ)(ஆன்மீக வழிபாட்டு முறை). அதற்கும் பௌத்தத்துக்கும் இடையிலான உறவுகள் சில சமயங்களில் அதிகரித்தன, ஆனால் 1868 ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகும், ஷின்டோ அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டபோதும் கூட, பெரும்பாலும் அவர்கள் அமைதியாக இணைந்து வாழ்ந்தனர். இன்று, ஷின்டோ கோவில்கள் பௌத்தர்களுடன் இணைந்து வாழ்கின்றன, மேலும் சாதாரண விசுவாசிகள் இரு மதங்களின் சடங்குகளிலும் பங்கேற்கின்றனர்; புள்ளிவிவரங்களின்படி, பெரும்பாலான ஜப்பானியர்கள் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதுகின்றனர். அனைத்து பள்ளிகளும் அமைப்புகளும் அனைத்து ஜப்பான் புத்த சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாக உள்ளன, மிகப்பெரியது சோட்டோ-ஷு ஜென் பள்ளி (14.7 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 17 ஆயிரம் துறவிகள்) மற்றும் அமிடாயிஸ்ட் ஜோடோ-ஷின்ஷு (10.4 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 27 ஆயிரம் பாதிரியார்கள்). பொதுவாக, ஜப்பானிய பௌத்தம் மதத்தின் சடங்கு மற்றும் வழிபாட்டுப் பக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது ஜப்பானில், பண்டைய பௌத்தத்தின் உரையியலுக்கு விஞ்ஞான பௌத்தவியல் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தது. 1960 களில் இருந்து, நவ-பௌத்த அமைப்புகள் (நிச்சிரன் பள்ளி) அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளன.
ரஷ்யாவில் பௌத்தம்
மற்றவர்களை விட முன்னதாக, பௌத்தம் கல்மிக்ஸால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன் குலங்கள் (மேற்கு மங்கோலியன், ஓராட், பழங்குடியினரின் ஒன்றியம் தொடர்பானவை) 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இடம்பெயர்ந்தன. லோயர் வோல்கா பகுதி மற்றும் மாஸ்கோ இராச்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த காஸ்பியன் கடலின் புல்வெளிகளில். 1661 ஆம் ஆண்டில், கல்மிக் கான் பன்ட்சுக் தனக்காகவும் அனைத்து மக்களுக்காகவும் முஸ்கோவிட் ராஜாவுக்கு விசுவாசமாக சத்தியம் செய்தார், அதே நேரத்தில் புத்தரின் உருவத்தையும் (மோங். - புர்கான்) புத்த பிரார்த்தனை புத்தகத்தையும் முத்தமிட்டார். மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பே, கல்மிக்குகள் அதை நன்கு அறிந்திருந்தனர், ஏனெனில் சுமார் நான்கு நூற்றாண்டுகளாக அவர்கள் பௌத்த மக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தனர் - கித்தான்கள், டங்குட்டுகள், உய்குர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்கள். ஜாயா பண்டிட்டும் ஒரு கல்மிக் (செ.மீ.ஜயா-பண்டிதா)(1599-1662) - ஓராட் இலக்கியத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் பழைய மங்கோலியன் அடிப்படையில் "டோடோ பிச்சிக்" ("தெளிவான எழுத்து") எழுதியவர், சூத்திரங்கள் மற்றும் பிற நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாளர். புதிய ரஷ்ய குடிமக்கள் தங்கள் நாடோடிகளுடன் வந்தனர் புத்த கோவில்கள்வேகன்களில் - குருலமி; பண்டைய ஷாமனிசத்தின் கூறுகள் அன்றாட சடங்குகளிலும், சாகன் சார், ஜூல், யூரியஸ் மற்றும் பிறரின் புத்த சடங்கு விடுமுறைகளிலும் பாதுகாக்கப்பட்டன. 14 குருல்கள், 1836 இல் - 30 பெரிய மற்றும் 46 சிறியவை, 1917 - 92, 1936 இல் - 13. சில குரூல்கள் மூன்று டிகிரி லாமா துறவறம் வாழ்ந்த மடாலய வளாகங்களாக மாறியது: மாஞ்சி (புதிய மாணவர்கள்), கெட்சுல் மற்றும் ஜெலியுங் . கல்மிக் குருமார்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திய மடாலயங்களில் படித்தனர். கல்மிகியாவில், உள்ளூர் உயர் இறையியல் பள்ளிகள் - சன்னிட் சோர் - உருவாக்கப்பட்டன. மிகப்பெரிய குருல் மற்றும் புத்த பல்கலைக்கழகம் டியுமெனெவ்ஸ்கி ஆகும். திபெத்திய கெலுக் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், கல்மிக்கள் தலாய் லாமாவை தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவராகக் கருதினர். டிசம்பர் 1943 இல் அனைத்தும் கல்மிக் மக்கள்கஜகஸ்தானுக்கு வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டார், மேலும் அனைத்து கோயில்களும் அழிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், 1956 இல் அவர் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டார் பௌத்த சமூகங்கள் 1988 வரை பதிவு செய்யப்படவில்லை. 1990 களில், புத்த மதம் தீவிரமாக புத்துயிர் பெற்றது, பாமர மக்களுக்கான புத்த பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன, புத்தகங்கள் மற்றும் நோவோகல்மிக் மொழியில் மொழிபெயர்ப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, கோவில்கள் மற்றும் மடங்கள் கட்டப்பட்டன.
டிரான்ஸ்பைக்காலியா நதிகளின் பள்ளத்தாக்குகளில் சுற்றித் திரிந்த புரியாட்ஸ் (வடக்கு மங்கோலிய குலங்கள்), 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் திபெட்டோ-மங்கோலியன் பௌத்தத்தை ஏற்கனவே அறிவித்தனர். ரஷ்ய கோசாக்ஸ் மற்றும் விவசாயிகள் இங்கு வந்தனர். டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் பௌத்தத்தை உருவாக்குவதற்கு 150 மங்கோலிய-திபெத்திய லாமாக்கள் உதவினார்கள், அவர்கள் 1712 இல் கல்கா-மங்கோலியாவிலிருந்து தப்பி ஓடினர், இது மஞ்சு கிங் வம்சத்தால் கைப்பற்றப்பட்டது. 1741 இல், எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆணையால் (செ.மீ.எலிசவேட்டா பெட்ரோவ்னா)லாமா நவாக்-பன்ட்சுக் தலைவராக அறிவிக்கப்பட்டார், லாமாக்கள் வரி மற்றும் வரிகளில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டு, புத்த மதத்தைப் பிரசங்கிக்க அனுமதி பெறுகிறார்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 50 களில். ஏழு கோயில்களைக் கொண்ட மிகப் பழமையான புரியாத் மடாலயம், சோங்கோல் தட்சன் கட்டப்பட்டது; 1809 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவிலேயே மிகப்பெரிய (1758 இல் நிறுவப்பட்டது) குசினூஜெர்ஸ்கி தட்சனின் ரெக்டருக்கு தலைமை ஆசாரியத்துவம் அனுப்பப்பட்டாலும், இந்த தலைப்பு இன்றுவரை தக்கவைக்கப்படுகிறது. 1917 வாக்கில், டிரான்ஸ்பைகாலியாவில் 46 தட்சன்கள் கட்டப்பட்டன (அவர்களின் மடாதிபதிகளான ஷிரெடுய், ஆளுநரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர்); அஜின்ஸ்கி தட்சன் (செ.மீ.அஜின்ஸ்கி தட்சன்)பௌத்த கல்வி, கற்றல், கலாச்சாரத்தின் மையமாக மாறியது. 1893 இல் பல்வேறு டிகிரிகளில் 15,000 லாமாக்கள் (புரியாட் மக்கள்தொகையில் 10%) இருந்தனர்.
புரியாட்டியாவில் உள்ள புத்த மதம் திபெத்திய கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலியன் பதிப்பில் நடைமுறையில் உள்ளது. துறவு பௌத்தத்தை மேம்படுத்துவதற்காக, வெள்ளை தாராவின் ("மீட்பர்") மறுபிறப்புகளின் தொகுப்பில் கேத்தரின் II சேர்க்கப்பட்டார். (செ.மீ.எகடெரினா II), இதனால் பௌத்த மதத்தின் வடக்கே "வாழும் தெய்வம்" ஆனது. 13வது தலாய் லாமாவுக்கு (1876-1933) கற்பித்த மற்றும் 1920கள் மற்றும் 1930களில் புரியாத்தியா மற்றும் துவாவில் சீரமைப்பு இயக்கத்தை வழிநடத்திய திபெத்திய பௌத்தத்தின் மிகவும் படித்த நபர்களில் ஒரு புரியாட் ஒருவர், அக்வான் டோர்ஷீவ் (1853-1938); பின்னர் அவர் ஒடுக்கப்பட்டார். 1930 களின் பிற்பகுதியில், தட்சன்கள் மூடப்பட்டன, மேலும் லாமாக்கள் குலாக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். 1946 ஆம் ஆண்டில், டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் ஐவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அஜின்ஸ்கி தட்சன்கள் மட்டுமே திறக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். 1990 களில், பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது: சுமார் 20 தட்சங்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டன, 6 பெரிய குரால்கள் - புத்த விடுமுறைகள் புனிதமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன: சாகல்கன் (திபெத்திய நாட்காட்டியின் படி புத்தாண்டு), டுயின்கோர் (காலசக்ராவின் போதனைகளின் புத்தரின் முதல் பிரசங்கம். , காலச் சக்கரம் மற்றும் வஜ்ரயானம்), காந்தன்-ஷுன்செர்மே (புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் நிர்வாணம்), மைதாரி (எதிர்கால புத்தருக்கு மகிழ்ச்சியான நாள் - மைத்ரேயா), லபாப்-டுய்சென் (புத்தரின் கருத்தரிப்பு, யார் வானத்திலிருந்து துஷிதா அன்னை மாயாவின் மார்பில் இறங்கினார், சூலா (கெலுக்கின் நிறுவனர் சோங்கபாவின் நினைவு நாள்).
துவான்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் துங்கர்களிடமிருந்து பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அதை நன்கு அறிந்திருந்தனர். (கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலிய-திபெத்திய பதிப்பு, ஆனால் மறுபிறப்பு நிறுவனம் இல்லாமல்). 1770 ஆம் ஆண்டில் முதல் மடாலயம் அமைக்கப்பட்டது - சமகல்தாய் குரே, இது 8 கோயில்களைக் கொண்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் 22 மடங்கள் கட்டப்பட்டன, அதில் பல்வேறு பட்டங்களின் 3 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட லாமாக்கள் வாழ்ந்தனர்; இதனுடன், சுமார் 2 ஆயிரம் "பௌத்த" உலக ஷாமன்கள் இருந்தனர் (ஷாமன்கள் மற்றும் லாமாக்களின் செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு நபருடன் இணைக்கப்பட்டன). மதகுருமார்களின் தலைவர் சம்சா காம்போ லாமா ஆவார், அவர் மங்கோலியாவின் போக்டோ கெகனுக்கு அடிபணிந்தார். 1940 களின் இறுதியில், அனைத்து குரே (மடங்கள்) மூடப்பட்டன, ஆனால் ஷாமன்கள் தொடர்ந்து (சில நேரங்களில் இரகசியமாக) இயங்கினர். 1992 இல், 14 வது தலாய் லாமா துவாவிற்கு விஜயம் செய்தார், புத்த மறுமலர்ச்சி விழாவில் கலந்து கொண்டார் மற்றும் பல இளைஞர்களை துறவிகளாக நியமித்தார்.
தற்போது, ​​உலக பௌத்தத்தின் பல்வேறு வடிவங்களை ஆய்வு செய்வதற்கான பல மையங்கள் ரஷ்யாவில் திறக்கப்பட்டுள்ளன. ஜப்பானிய பள்ளிகள் பிரபலமாக உள்ளன, குறிப்பாக ஜென் புத்த மதத்தின் மதச்சார்பற்ற பதிப்பு; தெரசாவா 1992-1993 மற்றும் நிச்சிரன் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், சீன பௌத்த சங்கமான ஃபோ குவான் (புத்த லைட்) கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளது, 1991 முதல் காலசக்ரா தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திபெத்திய கோயில் இயங்கி வருகிறது (இது 1913-1915 இல் திறக்கப்பட்டது, 1933 இல் மூடப்பட்டது) . பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் நடவடிக்கைகள் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

கலைக்களஞ்சிய அகராதி. 2009 .

ஒத்த சொற்கள்:

• கோலியர் என்சைக்ளோபீடியா
•