பெர்குசன், ஆடம் - சுயசரிதை. பெர்குசன், ஆடம் - சிவில் சமூகத்தின் வரலாற்றில் ஆடம் பெர்குசனின் வாழ்க்கை வரலாறு

அலெக்ஸ் பெர்குசன் (1941 இல் பிறந்தார்) ஸ்காட்டிஷ் கிளப்புகளான ஈஸ்ட் ஸ்டிர்லிங், செயின்ட் மிர்ரன், அபெர்டீன் மற்றும் ஸ்காட்டிஷ் தேசிய அணிக்கு பயிற்சியளித்தார். 1986 முதல் அவர் மான்செஸ்டர் யுனைடெட் கிளப்பின் பயிற்சியாளராக இருந்து வருகிறார்.அலெக்ஸ் பெர்குசனின் பயிற்சி வாழ்க்கை நம்பமுடியாத அளவிற்கு வெற்றிகரமாக உள்ளது. அவரது கிளப் மான்செஸ்டருடன்

ஆடம் பெர்குசன் (1723-1816) அறிவொளி யுகத்தின் ஸ்காட்டிஷ் சிந்தனையாளர்களின் புத்திசாலித்தனமான விண்மீனின் பிரதிநிதி. அவரது முக்கிய புத்தகம், வரலாற்றின் அனுபவம் சிவில் சமூகத்தின் 1767 இல் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் விரைவாக ஐரோப்பிய புகழ் பெற்றது, ஆசிரியரின் வாழ்நாளில் 7 பதிப்புகளைத் தாங்கியது. 1817-1819 இல். ஃபெர்குசனின் புத்தகத்தின் முழுமையற்ற ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு தோன்றியது. அவரது புத்தகத்திலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே. இந்த உரை வெளியீட்டில் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது: பெர்குசன் ஏ. சிவில் சமூகத்தின் வரலாற்றில் அனுபவம் / பெர். ஆங்கிலத்தில் இருந்து. எட். எம்.ஏ. அப்ரமோவ். - எம் .: "ரஷ்ய அரசியல் கலைக்களஞ்சியம்" (ROSSPEN), 2000.

சர்வாதிகாரத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் வரம்புகள் குறித்து

மனிதகுலம், சீரழிவு, சரிவு மற்றும் முற்போக்கான வளர்ச்சியின் காலகட்டங்களில் இருக்கும் போதெல்லாம், நன்மைகளை அடைவது, வளர்ச்சியின் வேகத்தை மெதுவாக, அரிதாகவே கவனிக்கத்தக்க படிகளுக்கு குறைக்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளின் கொந்தளிப்பான செயல்களில், மனித ஞானம் அனைத்தும் சிந்திக்காத மகத்துவத்தை மக்கள் அடைந்தால், பலவீனம் மற்றும் செயலற்ற காலங்களில் அவர்கள் ஒரு பயங்கரமான கனவில் கூட கனவு காணாத பல தீமைகளைச் சந்திக்கிறார்கள் - அப்படி ஒரு விஷயம் தோன்றியது. சமீபத்திய வெற்றி மற்றும் செழிப்பின் பின்னணியில் அவை முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. அலட்சியம் அல்லது ஊழலால் மக்கள் பாவம் செய்யும் இடத்தில், அவர்களின் தலைவர்களின் நல்லொழுக்கம் அல்லது மாஜிஸ்திரேட்டின் நல்லெண்ணம் எப்போதும் அவர்களின் அரசியல் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம். எந்தவொரு தலைவருக்கும் நிபந்தனையற்ற கீழ்ப்படிதல் அல்லது எந்தவொரு அதிகாரத்தையும் கட்டுப்பாடற்ற முறையில் செயல்படுத்துவது, இவை அனைத்தும் மனிதகுலத்தின் நன்மையை இலக்காகக் கொண்டிருந்தாலும், பெரும்பாலும் சட்ட நிறுவனங்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதில் முடிவடைகிறது. இந்த கொடிய புரட்சி, அது எந்த வகையிலாவது நடத்தப்பட்டாலும், இராணுவ ஆட்சியுடன் முடிவடைகிறது; பிந்தையது, அனைத்து வகையான அரசாங்கங்களிலும் எளிமையானதாக இருந்தாலும், படிப்படியாக அதன் இறுதி வடிவத்தை எடுக்கும்.

ஒரு சுதந்திர சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக முன்பு செயல்பட்ட மக்கள் மீது அத்தகைய அரசாங்கத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான முதல் கட்டத்தில், அது ஒரு சர்வாதிகாரக் கொள்கையின் அனைத்து கூறுகளையும் திணிக்காமல் அடித்தளத்தை மட்டுமே அமைக்க முடியும். இராணுவத்தின் உதவியுடன், ஒரு பெரிய சாம்ராஜ்யத்தின் மையப் பகுதியைக் கைப்பற்றிய அபகரிப்பவர், ஒரு காலத்தில் அரசியலமைப்பின் சிதறிய எச்சங்களைத் தன்னைச் சுற்றிப் பார்க்கிறார், சோம்பேறித்தனமாகவும் தயக்கத்துடனும் அவருக்குக் கீழ்ப்படியும் மக்களின் முணுமுணுப்பைக் கேட்கிறார்; அவர் யாருடைய கைகளில் இருந்து வாளைத் தட்டிவிட்டாரோ, ஆனால் யாருடைய இதயங்கள் அவருக்கு அடிபணியவில்லையோ, அவருடைய அதிகாரத்திற்குத் தங்களைத் தாங்களே விட்டுக்கொடுக்கவில்லையோ அவர்களிடமிருந்து வரும் ஆபத்தை அவர் உணர்ந்திருக்கலாம். சமூகத்தின் சில பிரிவுகளில் நீடித்திருக்கும் அவர்களின் உரிமைகள் பற்றிய கருத்து, சலுகைகள் மற்றும் கௌரவங்களுக்கான கோரிக்கைகள், அபகரிப்புக்கு கடுமையான தடைகள். காலப்போக்கில் அவர்கள் தாமாகவே மறைந்து போகாமல், சமூகத்தின் ஊழல்கள் ஆழமடையும் போது தங்கள் சக்தியை இழக்காமல் இருந்தால், அவர்கள் வலுக்கட்டாயமாக அழிக்கப்பட வேண்டும்; அதனால் அதிகாரத்தை கைப்பற்றும் ஒவ்வொரு புதிய அடியும் இரத்தம் தோய்ந்த தடயங்களை விட்டுச்செல்கிறது.

முடிவுகள், அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில் கூட, சிறிது தாமதத்துடன் வருகின்றன. ரோமின் ஆவி, நமக்குத் தெரிந்தபடி, தொடர்ச்சியான ஆட்சியாளர்களால் அல்லது மீண்டும் மீண்டும் இரத்தக்களரி மற்றும் விஷத்தால் முழுமையாக அழிக்கப்பட முடியாது. உன்னதமான மற்றும் மரியாதைக்குரிய குடும்பங்கள் தங்கள் அசல் மரியாதைகளைத் திரும்பப் பெற விரும்பினர்: மற்றும் அவர்களின் ஆன்மாவின் தனிமையில், குடியரசின் வரலாற்றைப் படிப்பதில், கடந்த கால எழுத்துக்களில், நினைவுச்சின்னங்களைப் பற்றிய சிந்தனையில் ஆறுதல் தேடுவதில் அவர்கள் சோர்வடையவில்லை. பிரபலமான மக்கள்மற்றும் தத்துவத்தின் படிப்பினைகளுக்கு முறையீடுகள், வீரக் கருத்துக்கள் நிறைந்தவை; இவை அனைத்தும் அவர்களைப் பெற்றெடுத்தன முக்கிய பிரமுகர்கள், யாருடைய மேன்மை மற்றும் அதன் விதி, ஒருவேளை, மனித வரலாற்றின் மிக அற்புதமான தலைப்பு. அடிமைத்தனத்திற்கான பொதுவான போக்கை எதிர்க்க முடியாமல், அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களால், அவநம்பிக்கை மற்றும் விரோதப் பொருளாக மாறினர்; அவர்களின் நெஞ்சில் மெளனமாக வளர்க்கப்பட்ட உணர்வுகளின் விலையை அவர்கள் இரத்தத்தால் செலுத்த வேண்டியிருந்தது.

சர்வாதிகாரத்தின் வளர்ந்து வரும் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு தனது சொந்த ஆட்சியை நிறுவுவதற்கான நடவடிக்கைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் இறையாண்மைக்கு எது வழிகாட்டுகிறது? அவர் தனது சொந்த நன்மையைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார், மேலும் சில சமயங்களில் தனது மக்களின் நன்மையைப் பற்றியும்; கூடுதலாக, அவர் தனது விருப்பத்தின் வழியில் நிற்கும் தடைகளை அகற்றுவதற்கான விருப்பத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார். அவர் ஒரு முடிவை எடுத்தவுடன், அவரை எதிர்க்கும் எவரும் அவருக்கு எதிரியாகிறார்கள்; அவர் உயர்ந்த திட்டங்களை வகுத்தால், உயர் பதவிக்கு உரிமை கோருபவர் மற்றும் சுதந்திரமாக செயல்பட நினைக்கும் எவரும் அவருக்கு போட்டியாளர். அவர் தனக்கு சொந்தமானதைத் தவிர வேறு எந்த கண்ணியத்தையும் அரசுக்கு விட்டுச் செல்வதில்லை, அவரது விரைவான இன்பத்தின் முத்திரையைத் தாங்கியதைத் தவிர வேறு எந்த பயனுள்ள சக்தியும் இல்லை. உள்ளுணர்வின் பிழையின்மை கொண்ட பதிவுகளால் வழிநடத்தப்படும், அவர் தனது விருப்பு வெறுப்புகளின் பொருட்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஒருபோதும் தவறுவதில்லை. சுதந்திரத்தின் ஆவி அவரை விரட்டுகிறது, அடிமைத்தனத்தின் ஆவி அவரை ஈர்க்கிறது. அவரது ஆட்சியானது ஒவ்வொரு அடக்கப்படாத ஆவியையும் அடக்குவதையும், அனைத்து முன்னணி செயல்பாடுகளையும் அவரது கைகளில் குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அதிகாரம் இறுதிவரை உண்மையாக இருந்தால், அத்தகைய முடிவைப் பற்றி அறியாதவர்கள் மற்றும் அதை முன்கூட்டியே பார்க்கும் திறன் கொண்டவர்கள் ஆகியோரின் கைகளிலும் அது செயல்படுகிறது: இருவரின் சக்திகளும் விவாதிக்கப்படவில்லை - அவை உண்மையானவை என்றால்; இவை தவறான அல்லது தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட சக்திகளாக இருந்தால், அவை பலத்தால் தக்கவைக்கப்படுகின்றன.

"நீங்கள் இறக்க வேண்டும்," என்பது ஆக்டேவியஸ் ஒவ்வொருவரின் மனுவிற்கும் அவரிடம் கருணை கேட்கும் பதில். உன்னதமான பிறப்பு அல்லது சிறந்த நற்பண்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்ட குடிமக்கள் எவருக்கும் எதிராக அதே தண்டனையை அவரது பின்பற்றுபவர்கள் சிலர் உச்சரித்தனர். ஆனால், எதேச்சதிகாரத்தின் தீமைகள் கொடூரம் மற்றும் இரத்தவெறி ஆகியவற்றால் தீர்ந்துவிட்டதா? உரிமைகள் இல்லாத சூழ்நிலையில் மக்களை அச்சுறுத்தும் துரதிர்ஷ்டங்களில் மரணம் மிகப்பெரியது? நிச்சயமாக, அவர்கள் பெரும்பாலும் உயிர்வாழ முடிந்தது, ஆனால் அவர்களின் ஆன்மாக்கள் அவநம்பிக்கை மற்றும் பொறாமையால் நிரம்பியது, அவர்களின் சொந்த முக்கியத்துவத்தின் உணர்வு மற்றும் பல்வேறு முக்கியமற்ற கவலைகளால் உருவாக்கப்பட்ட கவலை; ஒவ்வொரு குடிமகனும் அடிமையாக மாறியது, முன்பு சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைத்த அனைத்தும் மறைந்துவிடும். ஒரே ஒரு குடிமைக் கடமை மட்டுமே உள்ளது - கீழ்ப்படிதல், ஆனால் இது கூட பலத்தால் அடையப்பட வேண்டும். அத்தகைய ஸ்தாபனத்துடன், அவமானமும் திகில் நிறைந்த கண்ணாடிகள் தவிர்க்க முடியாததாகிவிட்டால், ஒவ்வொரு நேரில் கண்ட சாட்சியும் அத்தகைய காட்சிகளில் பங்கேற்பவராக மாறினால், மரணம் வேதனையிலிருந்து விடுபடுகிறது; மற்றும் த்ரேசியா கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட நரம்புகளிலிருந்து விடுபடுவது, விடுதலையாளரான வியாழனின் மகிமைக்கு ஒரு தகுதியான தியாகமாக கருதப்படலாம்.

அடக்குமுறையும் கொடுமையும் எப்போதும் சர்வாதிகார ஆட்சியில் இயல்பாக இருப்பதில்லை; ஆனால் அவர்கள் எங்கிருந்தாலும், அவர்கள் தீமையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. அத்தகைய அரசாங்கம் ஊழலை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அனைத்து சிவில் மற்றும் அரசியல் நற்பண்புகளையும் மிதித்துள்ளது; அது அதன் குடிமக்களை பயத்தில் செயல்பட வைக்கிறது; இது பலரின் இழப்பில் சிலரின் உணர்வுகளை ஈடுபடுத்துகிறது, மேலும் சுதந்திரம் மற்றும் நம்பிக்கையின் இடிபாடுகளில் சமூகத்தில் அமைதியை நிலைநாட்டுகிறது, இது மட்டுமே நம்பகத்தன்மை, வலிமை மற்றும் கம்பீரத்தை வழங்க முடியும். மனித ஆவி. ஒரு சுதந்திர அரசியலமைப்பின் நிபந்தனைகளின் கீழ், ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை ஆக்கிரமித்து, சில சலுகைகளை அனுபவிக்கிறார்கள் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட உரிமைகள் பற்றிய யோசனையைக் கொண்டுள்ளனர், சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கவனம் மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்கள்; சிவில் சமூகத்தின் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவது மட்டுமல்ல, திறமைகள், ஞானம் மற்றும் வற்புறுத்தும் சக்தி ஆகியவை அடங்கும். ஆனால் ஒரு சர்வாதிகார அரசாங்கத்தின் கீழ், மிக உயர்ந்த தர்மம் வற்புறுத்துதல் முறைகளைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் நிராகரித்து, கட்டளையால் மட்டுமே ஆட்சி செய்ய வேண்டும். எனவே, இந்தக் கொள்கையின் விளைவாக, ஒரு நபரின் புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் உணரும் திறன், அத்துடன் அவரது கற்பனை ஆகியவை படிப்படியாக உரிமையற்றதாக மாறும்; சுதந்திரத்தின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் சமூகத்தில் செயல்பட்ட மனிதகுலத்தின் சாதனைகளின் குவிப்பு எவ்வளவு சுமூகமாகவும் படிப்படியாகவும் முன்பு நடந்ததோ, மேலே விவரிக்கப்பட்ட தவறான செயல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் அதன் சீரழிவு ஏற்படுகிறது.

செராக்லியோவில் எவ்வளவு அமைதியாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றிய கதைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​வாய்மொழி தொடர்பு தேவை இல்லை என்று தோன்றுகிறது: ஆட்சியாளர்களின் கட்டளைகளை நிறைவேற்ற, ஊமைகளால் பயன்படுத்தப்படும் அடையாளங்கள் போதும். அதிகாரத்தைத் தக்கவைக்க எந்தத் திறமையும் தேவையில்லை, அங்கு அதிகாரம் பயத்தால் மட்டுமே எதிர்க்கப்படுகிறது, அங்கு இறையாண்மையின் அதிகாரம் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட எந்த அதிகாரிக்கும் முழுமையாக ஒப்படைக்கப்படுகிறது; எந்த பதவியும் அமைதி மற்றும் மனச்சோர்வு நிறைந்த சூழலில் சிந்தனை சுதந்திரத்தை வழங்காது, இதயங்கள் பொறாமை மற்றும் பயத்தால் நிரப்பப்படுகின்றன, மேலும் சரீர இன்பங்களைத் தவிர வேறெதுவும் இறையாண்மை அல்லது அவரது குடிமக்களின் துன்பத்தை எளிதாக்க முடியாது. மற்ற மாநிலங்களில், மக்களின் திறன்களை மேம்படுத்துவது சில சமயங்களில் சமூகத்தின் மேல் அடுக்குகளைச் சேர்ந்தவர்களுடன் தொடர்புடையது. ஆனால் பரிசீலனையில் உள்ள வழக்கில், ஆட்சியாளரே சமூகத்தின் மிகவும் முரட்டுத்தனமான மற்றும் கலாச்சாரமற்ற பிரதிநிதியாக இருக்கும் சூழ்நிலையை நாங்கள் கையாளுகிறோம்; அவனே தன்னுடைய பரிதாபகரமான நிலையில் இருந்து தன் நம்பிக்கைக்குரிய அந்தஸ்துக்கு உயர்த்திய அடிமையை விட அவன் தாழ்ந்தவன். இறையாண்மையை அவரது மந்தையின் மேய்ப்பனுடன் பிணைக்கும் நட்பு மற்றும் நெருக்கத்தின் பிணைப்புகளின் அடிப்படையிலான பழமையான எளிமை, அனைத்து இணைப்புகளையும் விலக்கும் ஒரு சூழ்நிலையில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுவதாக தெரிகிறது; இன்னும் துல்லியமாக, அறியாமை மற்றும் முரட்டுத்தனமான நிலைமைகளில், சமூகத்தின் அனைத்துப் பிரிவுகளிலும் சமமாக உள்ளார்ந்த நிலையில், அல்லது சர்வாதிகார ஆட்சியின் விளைவாக மக்களின் நிலை மற்றும் தனிப்பட்ட குணங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை அழிப்பதில் இந்த எளிமையைப் பின்பற்றுகிறோம்.

இறையாண்மையின் ஆட்சி விருப்பம் மற்றும் ஆர்வத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் அதிகாரத்தை ஒப்படைக்கும் ஒவ்வொருவரும் அதே மனப்பான்மையுடன் செயல்பட வேண்டும், ஒரு தூண்டுதலுக்கு ஒரு அடியாகவும், அவருக்கு வழங்கப்பட்ட மகிழ்ச்சிக்காக ஒரு ஆதரவாகவும் பதிலளிக்க வேண்டும். வருவாய், சட்டம் அல்லது காவல்துறை சம்பந்தப்பட்ட எல்லாவற்றிலும், ஒவ்வொரு மாகாண ஆட்சியாளரும் எதிரிகளின் கோடுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு தலைவரைப் போல செயல்படுகிறார்கள்: அவர் நெருப்பு மற்றும் வாள் போன்ற தடுப்பு வழிமுறைகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கிறார், மேலும் வரி வசூலிப்பதற்கு பதிலாக கட்டாய இழப்பீடுகளை நியமிக்கிறார்; இந்த நேரத்தில் அவருக்கு லாபம் என்ன என்பதைப் பொறுத்து - அவர் அழிக்கவும் மற்றும் காப்பாற்றவும் தயாராக இருக்கிறார். நிச்சயமாக, ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் கூக்குரல்கள் அல்லது உள்ளூர் செலவில் குவிக்கப்பட்ட செல்வத்தின் மகிமை இறையாண்மையின் காதுகளை எட்டும்போது, ​​​​பணக்காரன் பொதுவாக பேராசைக்காக தண்டிக்கப்படுகிறான், கொள்ளையடிப்பதில் ஒரு பகுதியை அல்லது முழுவதையும் இழக்கிறான்; ஆனால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சேதத்திற்கு இழப்பீடு வழங்கப்படவில்லை - இல்லவே இல்லை: வைஸ்ராயின் குற்றங்கள் மக்களைக் கொள்ளையடிப்பதற்கும், இறையாண்மையின் கருவூலத்தை நிரப்புவதன் மூலம் அவர்களைத் தண்டிக்கும் சாக்காகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

நியாயமான அரசாங்கம், தேசிய அரசியல் ஆகிய கோட்பாடுகளை முற்றிலுமாக மறந்துவிட்ட இந்தச் சூழ்நிலையில் ராணுவ வீரரின் கைத்திறன் கூட வீழ்ச்சியடைந்து வருவது குறிப்பிடத்தக்கது. இளவரசர்களின் அறியாமை மற்றும் அற்பத்தனம் அவரது நம்பமுடியாத தன்மை மற்றும் பொறாமையால் ஈடுசெய்யப்படுகிறது. இரண்டும் சேர்ந்து அவனது அதிகாரத்தின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன. ஒரு இராணுவம் எந்தவொரு ஆயுதமேந்திய கூட்டம் என்று அழைக்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் பலவீனமான, சிதறிய மற்றும் நிராயுதபாணியான மக்கள் இராணுவத்தில் ஒழுங்கின்மைக்கு ஆளாகிறார்கள் அல்லது லாபம் அல்லது வெற்றிக்கான ஆசையால் சர்வாதிகாரத்தின் எல்லைகளுக்கு இழுக்கப்படும் எதிரியின் முகத்தில் மரணத்திற்கு ஆளாகிறார்கள். . ரோமானியர்கள் தங்கள் சாம்ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்தினர், மேலும் அறிவொளி பெற்ற தேசங்கள் வெற்றிபெறாத வரை, மேலும் ஒரு எல்லையைக் கண்டனர், அதைத் தாண்டி அவர்கள் எல்லாப் பக்கங்களிலும் மூர்க்கமான காட்டுமிராண்டி பழங்குடியினரால் சூழப்பட்டனர்; அத்தகைய அமைதியற்ற அண்டை வீட்டாரைத் தங்களிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தவும், தாழ்வாரங்களை உருவாக்கவும் அவர்கள் காட்டு பாலைவனத்தின் வழியாகவும் கடந்து சென்றனர், அதன் உதவியுடன் அவர்கள் தாக்குதல் மூலம் அவர்களை அச்சுறுத்த முடியும். ஆனால் இந்த கொள்கை மாநிலத்தின் உள் சிதைவின் கடைசி வைக்கோலாக மாறியது, அரசாங்கம் கூட ஆபத்தை மறந்துவிட சில அமைதியான ஆண்டுகள் போதுமானதாக இருந்தன, கலாச்சார மாகாணத்தை எளிதாக இரையாகவும் கவர்ச்சிகரமான பரிசாகவும் விட்டுவிட்டன. எதிரி.

அனைத்து பணக்கார மற்றும் கலாச்சார மாகாணங்களையும் கைப்பற்றி இணைப்பதன் மூலம் பேரரசின் உருவாக்கம் முடிந்ததும், முழு மக்களும் இரண்டு பிரிவுகளாக மட்டுமே விழத் தொடங்குகிறார்கள்: பேரரசின் எல்லைக்குள் வாழும் அமைதியான மற்றும் பணக்காரர்கள், மற்றும் ஏழை, மூர்க்கமான, கொள்ளையடிக்கும். மக்கள், தாக்குதல்கள் மற்றும் போர்களுக்குப் பழக்கப்பட்டவர்கள். முதல் மற்றும் இரண்டாவது இடையே, செம்மறி மற்றும் ஓநாய்களின் உறவு ஆட்சி செய்கிறது; இயற்கையாகவே, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் விரோதமாக இருக்கிறார்கள். இதற்கிடையில், சர்வாதிகார சாம்ராஜ்யத்திற்கு வாய்ப்பளிக்கப்பட்டால் - வெளிப்புற அச்சுறுத்தல் இல்லாத நிலையில் - காலவரையற்ற காலத்திற்கு அமைதியாக இருக்க, அதன் அடிப்படையிலான ஊழல் அகற்றப்படும் வரை, இந்த அரசு ஒரு பிறப்பின் அறிகுறிகளைக் காட்டாது. புதிய வாழ்க்கை, சுதந்திரத்தின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் அரசியல் செயல்பாடு. ஒரு சர்வாதிகாரி மூலம் விதைக்கப்பட்ட விதைகள் வாடிவிடும் வரை முளைக்காது; மனித ஆவி புத்துயிர் பெறும் வரை, மனித இயல்பின் மரியாதை மற்றும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் பழங்களைத் தாங்கும் வரை - அவர்கள் தங்கள் சொந்த சீரழிவின் எடையின் கீழ் வாடி வலிமை இழக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, மிகப் பெரிய அவமானத்தின் காலங்களில் கூட, எல்லாம் சுற்றி உறைந்துவிடாது; ஆனால் ஆவியின் தொடர்ச்சியான இயக்கங்கள் சுதந்திரமான மக்களில் அதன் வெளிப்பாடுகளை எந்த வகையிலும் ஒத்திருக்கவில்லை: அவை இயற்கையின் வேதனை, மனித துன்பங்களால் நசுக்கப்படுகின்றன, அல்லது குழப்பத்தின் சண்டைகள், இளவரசனின் ஆயுதமேந்திய ஊழியர்களை மூழ்கடிக்கும். சதிகள், முயற்சிகள் மற்றும் கொலைகள் பொதுமக்களை இன்னும் பெரிய திகில் மற்றும் விரக்தியில் ஆழ்த்துகின்றன.

தொலைதூர மாகாணங்களில் சிதறிக் கிடக்கும் மக்கள், நிராயுதபாணிகளாக, ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையின் உன்னத உணர்வுகளை அறியாதவர்கள், அழிவு நிலைமைகளால் பலவீனமடைந்து, அரசாங்கத்தின் மிரட்டி பணம் பறித்த பிறகு எஞ்சியிருக்கும் நொறுக்குத் தீனிகளில் ஒரு பரிதாபகரமான இருப்பை இழுத்துச் செல்கிறார்கள் - இந்த மக்கள் திறன் இல்லாதவர்கள், சூழ்நிலைகளில், ஒற்றுமை உணர்வை வளர்ப்பது, அல்லது தற்காப்பை ஏற்பாடு செய்யும் நோக்கத்திற்காக சுதந்திரமான சங்கத்தை நடத்துவது. பாதிக்கப்பட்டவர் புகார் செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறார் - மேலும், அரசாங்கத்திடம் இருந்து உதவிகளைப் பெறாமல், சக குடிமக்களின் இரக்கத்தைக் கோர அவருக்கு உரிமை உண்டு. ஆனால் சக குடிமக்களும் புகார் செய்வதின் சோகமான விதியை தாங்களே கடந்துவிட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்: ஒவ்வொருவரும் தன்னைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், இன்பங்களின் பங்கைப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், மீன்பிடிக்கிறார்கள். கலங்கலான நீர்நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் இரகசியம்.

மனித சுயநலத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடிப்படையும் தேவைப்படாத, பணம் சம்பாதிக்கும் நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு ஊக்கங்கள் தேவைப்படாத வணிகத் தொழில்கள், அடிமைத்தனத்தின் நடுங்கும் சூழ்நிலையில் (பணக்காரனாக இருப்பது ஆபத்தானது) மறைந்துவிடும். . இதற்கிடையில், மக்களின் வறுமை மற்றும் வணிகத்தை அடக்குதல் ஆகியவை சர்வாதிகாரத்தின் அம்சங்களாகும், அவை தனக்குத்தானே தீங்கு விளைவிக்கும். ஊழல் செய்வதில் அதிக லாபம் இல்லை, அல்லது ஆசைகளைத் தணிக்க பயம் இல்லாத இடத்தில், ஆதிக்கத்தின் மந்திரம் உடைந்து, சுயநினைவுக்கு வரும் நிர்வாண அடிமை, தான் சுதந்திரமாக இருப்பதை ஆச்சரியத்துடன் கண்டுபிடிப்பான். வேலி உடைக்கப்படும்போது, ​​மந்தையின் முன்னால் ஒரு பெரிய பரப்பு திறக்கிறது, அது உடைந்துவிடும். பாலைவன சமவெளிகளுக்கு அணுகல் இருந்தால் கலாச்சார மேய்ச்சல் அவரை ஈர்க்காது. அரசாங்கத்தின் பேராசை பிடித்த கை தன்னை அடைய முடியாத இடத்தில் பாதிக்கப்பட்டவர் விருப்பத்துடன் விரைகிறார்; தாழ்மையுள்ளவர்களும் அடிமைகளும் கூட தாங்கள் மக்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள முடிகிறது; அச்சுறுத்தும் கொடுங்கோலன் உங்கள் பழங்குடியினரில் ஒருவரே, அவர் உங்களிடமிருந்து எதையும் எடுக்க முடியாது - ஒருவேளை உங்கள் உயிரைத் தவிர, உங்கள் சொந்தத்தை இழக்கும் அபாயத்தில் கூட.

சொல்லப்பட்டதை உறுதிப்படுத்தும் வகையில், கொடுங்கோன்மையின் பயம் கிழக்கின் பல நாடுகளில் வசிப்பவர்களை குடியேற விடாமல் ஊக்கப்படுத்தியது. கிராம மக்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறி அலைகிறார்கள்; பள்ளத்தாக்குகளின் மக்கள் மலைகளுக்குத் தப்பி ஓடுகிறார்கள், ஒருமுறை எளிதாகச் சென்று, முன்னாள் ஆட்சியாளர்களுடன் கொள்ளை மற்றும் போருக்கு வேட்டையாடுகிறார்கள். இத்தகைய அமைதியின்மை, அரசாங்க தன்னிச்சையான தன்மையுடன் சேர்ந்து, மற்ற குடியிருப்புகளின் பாதுகாப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது; ஆனால் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் வரும் அழிவுகள் ஆழமடைவதால், மக்கள் மீண்டும் தங்களை சங்கங்களை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், மீண்டும் வலுவான மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட நபர்களாக மாறுகிறார்கள், சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்கவும் ஆயுதங்களை எடுக்கவும் முடியும், இது பண்டைய காலங்களில் ஒரு சிறிய பழங்குடியினராக மாறியது. ஒரு பெரிய தேசத்தின் கரு. இவை அனைத்திற்கும் நன்றி, விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை மீண்டும் ஒரு குடிமகனாக மாறி வணிகத்தின் வளர்ச்சியை மேற்கொள்ள முடியும். சீரழிவின் தீவிர நிலையை அடைந்து, மனித இயல்புமறுபிறப்பு பாதையில் நுழைகிறது.

இப்படித்தான் அடிக்கடி படங்கள் மாறுகிறது மனித வாழ்க்கை. மக்களின் பாதுகாப்பு உணர்வும் ஆணவமும் அவர்கள் செழுமையின் பலன்களை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கிறது; மறுபுறம், உறுதியான மற்றும் நீதியான நடத்தை விதியின் மாறுபாடுகளை எதிர்க்கிறது; மக்கள், தங்களுடைய சொந்த நற்பண்புகளைத் தவிர வேறு எதையும் நம்பமுடியாத நிலையில் தங்களைக் கண்டால், எந்த நன்மையையும் அடையும் திறனைப் பெறுகிறார்கள்; அவர்கள் விதியை நம்புவதற்கு மிகவும் விரும்பும்போது, ​​​​அது பெரும்பாலும் அதன் தலைகீழ் பக்கமாக அவர்களுக்குத் திரும்புகிறது. இதுபோன்ற ஒரு போக்கில், நாம் ஒரு மாதிரியைப் பார்க்க முனைகிறோம்: நம் நாட்டின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான விருப்பத்தை இழந்து, ஆபத்தான தற்செயல் நிகழ்வுகளின் குறிப்புகளுக்குப் பின்னால் நம்முடைய சொந்த பலவீனத்தையும் பொறுப்பற்ற தன்மையையும் மறைக்கிறோம். மனித நிறுவனங்களுக்கு உண்மையில் ஒரு தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு, ஆனால் அவற்றின் நீண்ட ஆயுட்காலம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. நாடுகளின் உள் சிதைவு அதன் உறுப்பினர்களின் சீரழிவால் மட்டுமே நிகழ்கிறது.

சில சமயங்களில் நம் சக பழங்குடியினருக்காக இந்தப் பாவத்தை மனமுவந்து ஒப்புக்கொள்கிறோம்; ஆனால் யார், எப்போது அதை தனக்காக அங்கீகரிக்கத் தயாராக இருந்தார்கள்? எவ்வாறாயினும், அதன் விளைவுகளுடன் போராடுவதை நிறுத்திவிட்டு, விதியை நோக்கி முறையிடத் தொடங்கும்போதெல்லாம், இந்த பாவத்தை ஒப்புக்கொள்வதற்கு நாம் மிகவும் முனைகிறோம் என்று தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் நம் ஆன்மாவின் ஆழத்தில் நாம் ஒவ்வொருவரும் அதைத் தீர்ப்பவர் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். . திறமையான மக்கள், உண்மையான துணிச்சலைக் கொண்டவர்களாகவும், அவர்களின் கண்ணியத்தைப் போற்றுபவர்களாகவும், எந்த சூழ்நிலையிலும் இழக்கப்பட மாட்டார்கள்; அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் தங்களை சரியாக வெளிப்படுத்த முடியும்; அவை ஆண்களின் நலனுக்கான உண்மையான கருவிகள்; அல்லது, வேறுவிதமாகச் சொல்வதானால், அவர்கள் எங்கிருந்தாலும், மாநிலம் வாழ்க்கை மற்றும் செழிப்புக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஜூன் 20, 1723, லாக்கிரைட், பெர்த்ஷயர் - பிப்ரவரி 22, 1816, செயின்ட் ஆண்ட்ரூ, ஸ்காட்லாந்து) - ஸ்காட்டிஷ் தத்துவவாதி. பிரஸ்பைடிரியன் அமைச்சரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். 1742 இல் செயின்ட் ஆண்ட்ரூ பல்கலைக்கழகத்தில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்று எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றார். அங்கு அவர் வருங்கால நாடக ஆசிரியர் ஜான் ஹோம் மற்றும் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் வருங்கால ரெக்டர், வரலாற்றாசிரியர் டபிள்யூ. ராபர்ட்சன் ஆகியோருடன் நெருக்கமாகிவிட்டார். 1757 ஆம் ஆண்டில் அவர் வழக்கறிஞர்கள் நூலகத்தின் கண்காணிப்பாளராக டி. ஹியூமின் வாரிசானார். 1759 இல் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இயற்கை தத்துவத்தின் தலைவராக இருந்தார். 1767 ஆம் ஆண்டில், ஃபெர்போசனின் முக்கிய புத்தகம், சிவில் சமூகத்தின் வரலாறு பற்றிய ஒரு கட்டுரை வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு சாதகமான வரவேற்பைப் பெற்றது, 1769 இல், தார்மீக தத்துவத்திற்கான வழிமுறைகள் "(இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் தார்மீக தத்துவம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு, 1804, என. அத்துடன் "தார்மீக தத்துவத்தின் ஆரம்ப அடித்தளங்கள்". எம்., 1804). பெர்குசன் ஐரோப்பிய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அவரது "அனுபவம்" மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பயிற்சி வகுப்புகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்காட்டிஷ் அறிவொளியின் பிரதிநிதியாக, ஃபெர்குசன் தார்மீக உணர்வு மற்றும் தத்துவத்தின் கோட்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொண்டார். பொது அறிவு, அதே நேரத்தில் ஹியூம், ஏ. ஸ்மித், அதே போல் மாண்டேவில் மற்றும் ரூசோவின் சில கருத்துக்களுக்கு சவால் விடுவதுடன், வணிக சமூகத்தின் "நல்வாழ்வை" அரசியல் ஊழலுக்கு இட்டுச் செல்லும், தார்மீக விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்துகிறது. சிட்.: தார்மீக மற்றும் அரசியல் அறிவியலின் கோட்பாடுகள். எடின்பர்க், 1792. லிட்.: கெஃப்ட்லர் டி. ஆடம் பெர்குசனின் சமூக மற்றும் அரசியல் சிந்தனை, 1965. எம். ஏ. அப்ரமோவ்

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

பெர்குசன் ஆடம்

(ஜூன் 20, 1723 - பிப்ரவரி 22, 1816) - ஸ்காட்டிஷ். தத்துவவாதி, வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் அரசியல்வாதி சிந்தனையாளர். 1754 இல் அவர் பிரஸ்பைடிரியன் பாதிரியார் பதவியை ராஜினாமா செய்தார். பேராசிரியர். எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் தார்மீக தத்துவம் (1759-85). மாணவர் மற்றும் லைட் ஒன்று. ஹியூமின் வாரிசுகள்; ஸ்மித்தின் ஆசிரியர் மற்றும் ஒத்துழைப்பாளர். ஹோப்ஸ் மற்றும் ரூசோவின் மாநிலங்களின் ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டை விமர்சித்து, எஃப். "மனிதாபிமானம் எப்போதும் இருந்த குழுக்களில் கருதப்பட வேண்டும். தனிநபரின் வரலாறு என்பது அவனது இனம் தொடர்பாக அவன் பெற்ற உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் ஒரு வெளிப்பாடே ஆகும், மேலும் இது தொடர்பான ஒவ்வொரு ஆய்வும் முழுமையிலிருந்து வர வேண்டும். சமூகங்கள், தனிப்பட்ட மக்களிடமிருந்து அல்ல" ("சிவில் சமூகத்தின் வரலாற்றில் ஒரு கட்டுரை", எடின்., 1767, ப. 6; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - "சிவில் சமூகத்தின் வரலாற்றில் அனுபவம்", பகுதிகள் 1-3, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் , 1817–18) . இந்த op இல். F. வரலாற்று பரிணாமத்தில் ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார். சமூகத்திற்கான அணுகுமுறை. மாகாணவாதத்திற்கு மாறாக, எஃப். மக்கள் தங்கள் சொந்த வரலாற்றை உருவாக்குகிறார்கள் என்று வாதிட்டார்: "மனிதன் ... முன்னேற்றத்தின் கொள்கையை தன்னுள் கொண்டுள்ளது ..." (ஐபிட்., ப. 12). அதே நேரத்தில், Montesquieu ஐத் தொடர்ந்து, F. அம்சங்களின் உருவாக்கத்தில் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை இணைத்தார் வெவ்வேறு மக்கள்காலநிலை, புவியியல் நிலைமைகள் மற்றும் மாநிலத்தின் அளவு. எஃப். இன் இந்த வேலையை ஹோல்பாக் மிகவும் பாராட்டினார். அவரது சமகால சமுதாயத்தை விவரிக்கும் வகையில், எஃப். உற்பத்தி உற்பத்தியில் உள்ளார்ந்த உழைப்பைப் பிரிப்பதைக் கண்டித்தார், இது மனிதனைத் துண்டாடுவதற்கு வழிவகுத்தது (பார்க்க கே. மார்க்ஸ், புத்தகத்தில்: மார்க்ஸ் கே மற்றும் ஏங்கல்ஸ் எஃப்., சோச் ., 2 பதிப்பு., தொகுதி. 23, ப. 374). சொத்துக்கு கண்டனம். சமத்துவமின்மை, எஃப். தனது வேலையை மனித கண்ணியத்தின் அளவீடாகக் கருதினார்) வாழ்வாதாரத்தின் உற்பத்தியில் அவரது பங்கேற்பு. எஃப். சர்வாதிகாரியை கடுமையாக விமர்சித்தார். மாநில வடிவம். மேலாண்மை (எவ்வாறாயினும், சர்வாதிகாரத்துடன் முடியாட்சியை அடையாளம் காணவில்லை). மூலதனத்தில் எஃப். இன் ஆச்சரியத்தை மார்க்ஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "நாம் ஹெலட்களின் தேசம், நம்மிடையே சுதந்திரமானவர்கள் இல்லை" (ஐபிட்., ப. 366 ஐப் பார்க்கவும்). அவரது நெறிமுறையில் கோட்பாடு, ஹியூம் (அவரது கருணை கொள்கை - நன்மை) மற்றும் ஸ்மித், F. நெறிமுறைகளை நிராகரித்த கருத்துக்களுடன் மெய். மாண்டேவில்லின் கருத்து, சுய-பாதுகாப்பு (சுய-அன்பு) மற்றும் பரோபகாரத்துடன் ஒரு கலவையை கோரியது மற்றும் முக்கிய அங்கீகாரம் பெற்றது. மனிதனின் பணி அவனது ஆன்மீக முழுமை மற்றும் அவனது சமூகங்களை அவனால் பூர்த்தி செய்வதாகும். பொறுப்புகள். "ஆளுமை என்பது முழுமையின் ஒரு பகுதியைத் தவிர வேறில்லை" ("சிவில் சமூகத்தின் வரலாற்றில் ஒரு கட்டுரை", எல்., 1766, ப. 57). வழிகாட்டும் தார்மீகக் கொள்கை– "மகிழ்ச்சியை பரப்பு" (பார்க்க ib. 56). ஒப்.:ரோமானிய குடியரசின் முன்னேற்றம் மற்றும் முடிவின் வரலாறு, v. 1-3, எல்., 1783; தார்மீக மற்றும் அரசியல் அறிவியலின் கோட்பாடுகள், வி. 1-2, எடின்., 1792; ரஷ்ய மொழியில் ஒன்றுக்கு. - அறநெறிகளின் வழிமுறைகள். தத்துவம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1804; அறநெறிகளின் முதன்மை அடித்தளங்கள். தத்துவம், எம்., 1804. எழுத்.:போடனின்?.,?. ?. மற்றும் சமூகத்தின் அவரது கோட்பாடு, "PZM", 1941, எண் 2; கனேகோ யு., மோரல்பிலாசபி ஏ. பெர்குசன்ஸ்..., எல்பிஎஸ்., ; Huth H., Soziale und personalistische Auffassung im 18. Jahrhundert, Lpz., 1907; லேமன் டபிள்யூ. சி., ?. பெர்குசன் மற்றும் நவீன சமூகவியலின் ஆரம்பம், N. Y., 1930; கெட்லர் டி., ஏ. பெர்குசனின் சமூக மற்றும் அரசியல் சிந்தனை, கொலம்பஸ், 1965. பி. பைகோவ்ஸ்கி. மாஸ்கோ.

பெர்குசன் ஆடம்

(ஃபெர்குசன், 1723-1816) - ஸ்காட்டிஷ் வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் தார்மீக தத்துவவாதி. 1745-54 இல். ஸ்காட்டிஷ் துருப்புக்களுக்கு ஒரு போதகராக பணியாற்றினார், மேலும் ஒரு ஆபத்தான மோதலில் தனிப்பட்ட தைரியத்தைக் காட்டினார்; 1759 இல் அவர் இயற்பியல் நாற்காலியைப் பெற்றார், மேலும் 1764 முதல் 1785 வரை எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தார்மீக தத்துவத்தின் பேராசிரியராக இருந்தார்; பின்னர் ரோமானிய குடியரசில் தனது பணியை முடிக்க இத்தாலி சென்றார். புகழ் அவரை "சிவில் சமூகத்தின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரை" (லண்டன்., 1767) கொண்டு வந்தது. அவரது மற்ற எழுத்துக்கள்: "தார்மீக தத்துவத்தின் நிறுவனங்கள்" (லண்டன், 1769), "சிவில் மற்றும் அரசியல் சுதந்திரம் பற்றிய அவதானிப்புகள்" (லண்டன்., 1776), "ரோமன் குடியரசின் முன்னேற்றத்தின் வரலாறு" (1805), "தார்மீக மற்றும் கோட்பாடுகள் அரசியல் அறிவியல்" (எடின்பர்க், 1769), "அறிவுசார் சக்திகள், தார்மீக உணர்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் தேசம் பற்றிய கட்டுரைகள். மகிழ்ச்சி" (பி., 1805). எஃப். இன் தார்மீக தத்துவத்தின் படைப்புகள், விளக்கத்தின் தெளிவு மற்றும் பொதுவான அணுகலுக்கு நன்றி, அவரது சமகாலத்தவர்களிடையே பெரும் புகழைப் பெற்றன, மேலும் பல வெளிநாட்டு மொழிகளில் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன (ஏ. பெர்குசன், "தார்மீக தத்துவம் பற்றிய வழிமுறைகள் ", ஆங்கிலத்தில் இருந்து V. Sazonovich, SPb., 1804 மொழிபெயர்த்தது; அதே ஆண்டு பிரையண்ட்சேவ் ஒரு ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து "The Initial Foundations of Moral Philosophy" என்ற தலைப்பில் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பில் அதே படைப்பு வெளியிடப்பட்டது. அவரது நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தார்மீக தத்துவத் துறையில் டுகால்ட் ஸ்டூவர்ட்டின் முன்னோடியாக எஃப். ஹோப்ஸ் மற்றும் ஹியூம் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, அவர் தனது நெறிமுறை அமைப்பில் சுய-பாதுகாப்புச் சட்டமாக அகங்காரத்திற்கு (சுய-விருப்பம்) ஒரு இடத்தை ஒதுக்குகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒரு நபரை முக்கியமாக சமூகமாக கருதி, அவர் ஹட்சன் மற்றும் ஸ்மித்துடன் இணைந்தார். கருணை மற்றும் அனுதாபத்திற்கு அவர் ஒதுக்கும் பாத்திரம். ஏ. ஸ்மித், எஃப். ஆல் ஏற்கனவே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட தார்மீக சுய மதிப்பீட்டின் கொள்கை, முழுமையான உறுதியுடன் வலியுறுத்துகிறது மற்றும் அதன் அடிப்படையாக, முழுமைக்கான விருப்பத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அவரது அரசியல் பார்வையில், எஃப். மாண்டெஸ்கியூவுக்கு அருகில் இருக்கிறார் மற்றும் சட்ட ஒழுங்கு மற்றும் சுதந்திரத்தை ஆதரிப்பவர். ஸ்மால், "மெமோயர் ஆஃப் ஆடம் பெர்குசன்" (எல்., 1864) பார்க்கவும்.