பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்திற்கு என்ன திசை சொந்தமானது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவம்

பண்டைய தத்துவம் பண்டைய கிரீஸ்.

முதன்மை ஆதாரம் கிரேக்க தத்துவம்புராணமாக இருந்தது. அதே நேரத்தில், அண்டவியல் தொன்மங்கள், உலகம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிச் சொல்லி, முன்னணி பாத்திரத்தை வகித்தன. ஹெசியோட், ஹோமர், ஆர்ஃபியஸ் ஆகியோரின் படைப்புகள் உலகின் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய அறிவியல் மற்றும் தத்துவ புரிதலுக்கு ஒரு வகையான அடிப்படையாக மாறியது.

அதன் மேல் முதல் கட்டம்(சாக்ரடிக்ஸ்க்கு முந்தைய) (கிமு VI-V நூற்றாண்டுகள்) ஆரம்பகால கிரேக்க தத்துவஞானிகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புராண உருவங்களால் பாதிக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் நிகழ்வுகளை இயற்கையான காரணங்களின் அடிப்படையில் விளக்க அவர்கள் ஏற்கனவே முயற்சித்துள்ளனர், அவை மனிதனால் பகுத்தறிவின் உதவியுடன் அறிய முடிகிறது, அவதானிப்பின் மூலம் கவனமாகப் படிப்பதன் மூலம். பண்டைய ஆராய்ச்சியின் மையத்தில் பிரபஞ்சம் உள்ளது - சிறந்த படைப்பு. அவர் உயிருள்ள மனிதனின் மிகப்பெரிய உடலைத் தவிர வேறில்லை. உலகின் தோற்றம் மற்றும் கட்டமைப்பு, இயற்கையின் பண்புகள் - இது ஆரம்பகால பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளுக்கு ஆர்வமுள்ள முக்கிய பொருள். எனவே, அவர்கள் "இயற்பியலாளர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது. இயற்கை ஆய்வாளர்கள். இன்று, ஆரம்பகால பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் "இயற்பியல்" அல்லது இயற்கை தத்துவத்தின் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இயற்கை தத்துவம்இயற்கையின் தத்துவம், "இயற்கையின் ஞானம்" பற்றி ஆய்வு செய்யும் ஒரு அறிவியல்.

இரண்டாம் கட்டம்(கிளாசிக்கல்) (V-IV நூற்றாண்டுகள் BC) என்பது சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது.

அதன் மேல் மூன்றாவது நிலை(ஹெலனிசம்) (கிமு IV-III நூற்றாண்டுகள்), ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் 3 முக்கிய நீரோட்டங்கள் எழுந்தன: சந்தேகம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம்.

முதல் பண்டைய தத்துவ பள்ளிகள் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எழுந்தன. கி.மு. அந்த நேரத்தில் தத்துவத்தின் மையம் மிலேட்டஸ் நகரம். எனவே, இந்த வார்த்தை அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது "மிலேசியன் பள்ளி". மிலேசியன் பள்ளியின் நிறுவனர் கருதப்படுகிறார் மிலேட்டஸின் தேல்ஸ்(K.VII -n.VI நூற்றாண்டுகள் BC). அவர் ஒரு தத்துவவாதி, ஜியோமீட்டர், கணிதவியலாளர், வானியலாளர். வருடத்தின் நீளத்தை 365 நாட்களில் நிர்ணயித்து, ஆண்டை முப்பது நாட்கள் கொண்ட 12 மாதங்களாகப் பிரித்த பெருமை தேல்ஸுக்கு உண்டு. தலேஸ் பண்டைய கிரேக்கத்தில் பணக்கார தத்துவஞானி ஆவார். கூடுதலாக, அவர் சில கணித மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களைக் கண்டுபிடித்தார் (தேல்ஸ் தேற்றம்). காரணம் இல்லாமல் மிலேட்டஸின் தேல்ஸ் அரை-புராண பண்டைய கிரேக்க "ஏழு ஞானிகளில்" ஒருவராக ஆனார். தத்துவ சிந்தனைக்கான தேல்ஸின் முக்கியத்துவம், முதலில், அவர் முதலில் கேள்வியை எழுப்பினார், அதில் அவர் தத்துவ அறிவின் முக்கிய பணியை வெளிப்படுத்தினார்: "எல்லாம் என்ன?" அவரது கேள்விக்கு பதிலளித்த தேல்ஸ் அண்டவியல் கருத்தாக்கத்தால் வழிநடத்தப்பட்டார். இந்த கருத்தின் மூன்று முக்கிய கூறுகள் உள்ளன:

1) எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் தண்ணீர்.

2) பூமி ஒரு மரத்துண்டு போல தண்ணீரில் மிதக்கிறது.

3) உலகில் உள்ள அனைத்தும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டவை.

தேல்ஸிற்கான நீர் முதன்மையான விஷயம், இது பொருள் பண்புகள், ஒரு இயற்கை பொருள் பொருளின் பண்புகள்.

அதே நேரத்தில், தேல்ஸ் கடவுள்களின் இருப்பை அங்கீகரிக்கிறார். ஆனால் கடவுள்கள் இயற்கையில் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார்.

மற்றொரு மிலேசிய தத்துவஞானி அனாக்ஸிமாண்டர்(கிமு VI நூற்றாண்டு). தொடக்கத்தின் அறிகுறிகளைக் கண்டுபிடித்து, அவர் அவற்றை அபீரோன் என்று கருதினார். "Apeiros" என்றால் அழியாத, எல்லையற்ற மற்றும் முடிவற்ற. இது சுருக்கமானது, அதாவது. உலகின் ஆரம்பத்தின் மன பிரதிநிதித்துவம். Apeiron, உலகின் தொடக்கமாக இருப்பதால், மற்ற அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளையும் தன்னிலிருந்து உருவாக்குகிறது. அபிரோனின் சுழற்சி காரணமாக, எதிர் குணங்கள் வேறுபடுகின்றன - ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த, குளிர் மற்றும் சூடான. பின்னர் இந்த குணங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து இயற்கையான பொருட்கள் எழுகின்றன: பூமி (உலர்ந்த மற்றும் குளிர்), நீர் (ஈரமான மற்றும் குளிர்), காற்று (ஈரமான மற்றும் சூடான), நெருப்பு (உலர்ந்த மற்றும் சூடான). Apeiron என்பது பொருள் மட்டுமல்ல, அண்டத்தின் மரபணு தொடக்கமும் கூட. பிரபஞ்சம் நெருப்பால் நிரம்பிய 3 வெற்று வளையங்கள் போல் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு வளையத்திலும் நெருப்பைக் காணக்கூடிய துளைகள் உள்ளன. 1 வது வளையத்தில், பல துளைகள் நட்சத்திரங்கள்; 2 வது - 1 துளை - சந்திரன்; 3 வது - மேலும் 1 துளை - சூரியன். பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் ஒரு உருளை வடிவத்தைக் கொண்ட பூமியானது அசையாமல் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. அனாக்ஸிமாண்டர் அடிப்படை "சன்டியல்" - "க்னோமன்" கண்டுபிடித்தார், ஒரு பூகோளத்தை உருவாக்கினார், புவியியல் வரைபடத்தை வரைந்தார். அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு காலத்தில் பூமியை மூடிய ஈரமான மண்ணில் தோன்றின. அதன் படிப்படியாக காய்ந்து, அனைத்து உயிரினங்களும் நிலத்திற்கு வந்தன. அவற்றில் சில மீன் போன்ற உயிரினங்கள் இருந்தன, அவற்றின் வயிற்றில் மக்கள் பிறந்தனர். மக்கள் வளர்ந்த பிறகு, இந்த அளவு வீழ்ச்சியடைந்தது. அனாக்சிமாண்டரின் இயங்கியல், அபிரோனின் இயக்கத்தின் நித்தியம், அதிலிருந்து எதிரெதிர்களைப் பிரித்தல் ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அனாக்ஸிமாண்டரின் மாணவர் ஆவார் அனாக்ஸிமென்ஸ்(கிமு VI நூற்றாண்டு). தொடக்கத்திற்கான தேடலைத் தொடர்ந்து, "ஆன் நேச்சர்" என்ற தனது படைப்பில், அனைத்து பொருட்களும் காற்றில் இருந்து அரிதாக அல்லது ஒடுக்கம் மூலம் வருகின்றன என்று வாதிட்டார். வெளியேற்றப்படும் போது, ​​​​காற்று முதலில் நெருப்பாகவும், பின்னர் ஈதராகவும், அது ஒடுங்கும்போது, ​​​​காற்று, மேகம், நீர், பூமி மற்றும் கல்லாக மாறும். பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வது. பூமி ஒரு தட்டையான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் அசைவில்லாமல் தொங்குகிறது, கீழே இருந்து காற்றால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒரு நபரின் தலையைச் சுற்றி வரும் தொப்பியைப் போல, ஆகாயமானது பூமியைச் சுற்றி நகர்கிறது.

எனவே, மிலேசியன் பள்ளியின் சிந்தனையாளர்கள் பின்வரும் பொதுவான அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்:

1) தொடக்கத்திற்கான தேடல்;

2) இது monistically கருத்தரிக்கப்பட்டது;

3) இது ஒரு முதன்மை பொருளாக வழங்கப்படுகிறது;

4) இது வாழும் (ஹைலோசோயிசம்) என வழங்கப்படுகிறது, அதாவது. நிரந்தர இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தில்.

மைலேசியர்களுக்கான தொடக்கத்திற்கான அவரது தேடலில் நெருக்கமாக இருந்தார் ஹெராக்ளிட்டஸ்எபேசஸ் (6 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி - கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்). அவர் ஒரு உன்னத அரச-பூசாரி குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், இருப்பினும், அவர் தனது சகோதரருக்கு ஆதரவாக தனது உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் துறந்தார், மேலும் அவரே ஒரு துறவி வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார். கடந்த ஆண்டுகள்குகை மலைகளில் கழித்த பிறகு. உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையான ஹெராக்ளிட்டஸ், நெருப்பை நிரந்தர இயக்கத்தின் சின்னமாக வரையறுத்தார். ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, நெருப்பு நித்தியமானது, ஆனால் முழுமையானது அல்ல. அவர் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார். நெருப்பின் அழிவு பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. நெருப்பின் பற்றவைப்பு பிரபஞ்சத்தின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவத்தில் மிக முக்கியமான கருத்து லோகோஸ் ஆகும். லோகோஸ் என்பது ஒரு வகையான சுருக்கமான உலகளாவிய சட்டமாகும், இது உலகத்தையும் மக்களையும் ஆளுகிறது, பிரபஞ்சத்தில் ஆட்சி செய்கிறது. லோகோக்களின் சாராம்சம் கொள்கைகளில் வெளிப்படுகிறது:

1) போராட்டத்தின் கொள்கை மற்றும் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை;

2) நிலையான மாறுபாட்டின் கொள்கை (வளர்ச்சி மட்டுமே நிலையானது): எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது; ஒரே நதியில் இருமுறை நுழைய முடியாது; சூரியன் கூட ஒவ்வொரு நாளும் புதியது;

3) சார்பியல் கொள்கை (சிலர் மற்றவர்களின் மரணத்தின் இழப்பில் வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையின் இழப்பில் இறக்கிறார்கள்).

லோகோக்களில், ஹெராக்ளிட்டஸ் முழு உலகத்தின் இயங்கியல் தன்மை பற்றிய கருத்தை உருவகமாக வடிவமைத்தார். ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவத்தில் இத்தகைய சிக்கலான தன்மை மற்றும் முரண்பாடு "இருண்டது" என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர் "அழுகை தத்துவவாதி" என்றும் அழைக்கப்பட்டார், ஏனெனில். ஒவ்வொரு முறையும் அவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, அவரைச் சுற்றி மோசமாக வாழும் மக்களைப் பார்த்தார், அவர் அழுதார், அனைவருக்கும் பரிதாபப்பட்டார்.

எலியன் பள்ளி. ஜெனோபேன்ஸ்.குறைந்தது 92 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். அவர் தனது படைப்பை கவிதை வடிவில் பிரத்தியேகமாக வெளிப்படுத்தினார். தத்துவ வரலாற்றில் முதன்முறையாக, அனைத்து கடவுள்களும் மனித கற்பனையின் பழங்கள், மக்கள் தங்கள் சொந்த உருவத்தில் கடவுள்களைக் கண்டுபிடித்தனர், அவர்களின் உடல் பண்புகள் மற்றும் தார்மீக குறைபாடுகளை அவர்களுக்குக் காரணம் என்று அவர் கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்: "எத்தியோப்பியர்கள் தங்கள் கடவுள்கள் என்று கூறுகிறார்கள். மூக்கு மற்றும் கருப்பு; திரேசியர்கள் / தங்கள் கடவுள்களை / நீல நிற கண்கள் மற்றும் சிவப்பு நிறமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் ... ஆனால் காளைகள், குதிரைகள் மற்றும் சிங்கங்கள் கைகளை வைத்திருந்தால், படைப்புகளை / கலைகளை / மனிதர்களைப் போல வரைந்து உருவாக்க முடியும் என்றால், குதிரைகள் குதிரைகள், காளைகள் போன்ற கடவுள்களை சித்தரிக்கும். காளைகள் மற்றும் அவைகளுக்கு/அவற்றிற்கு/உடல்கள் தங்களுக்கு ஒரு உடல் உருவம் இருக்கும்,/ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் /" . ஜெனோபேன்ஸ் பழங்கால கடவுள்களை இயற்கையோடு ஒன்றான ஒரு கடவுளுடன் எதிர்த்தார்: “எல்லாம், அதாவது. முழு பிரபஞ்சமும் ஒன்று. ஒன்று கடவுள். தெய்வம் கோள வடிவமானது மற்றும் மனிதனைப் போல் இல்லை. தெய்வம் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறது மற்றும் கேட்கிறது, ஆனால் சுவாசிக்கவில்லை; அது மனம், சிந்தனை மற்றும் நித்தியம். மனிதர்கள் கடவுள்களால் படைக்கப்படவில்லை, ஆனால் பூமி மற்றும் நீரிலிருந்து பிறந்தவர்கள். செனோபேன்ஸின் இத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டம் பாந்தீசத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம் ( சர்வ மதம்- ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு கடவுளை இயற்கையுடன் அடையாளப்படுத்துகிறது மற்றும் இயற்கையை ஒரு தெய்வத்தின் உருவகமாகக் கருதுகிறது), ஏனெனில் அவருக்கு "எல்லாம் அல்லது பிரபஞ்சம் கடவுள்." ஜெனோபேன்ஸின் மானுடவியல் எதிர்ப்பு மற்றும் பலதெய்வ எதிர்ப்பு ஆகியவை இதனுடன் தொடர்புடையவை. Xenophanes ஒரு சந்தேகம் கொண்டவராக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் உறுதியாக அறிய முடியாது என்று வாதிட்டார்!

பார்மனைட்ஸ். அவரது தத்துவக் கோட்பாடு ஹெக்ஸாமீட்டர்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பார்மெனிடிஸ் முதலில் இரண்டு முக்கிய தத்துவ சிக்கல்களை முன்வைக்கிறார்: இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி மற்றும் இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி. பார்மெனிடிஸ்ஸின் முழு தத்துவமும் தடுமாற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது: IS - NOT IS. IS - இது இருக்க முடியாதது, இது இருப்பது. இருப்பது என்பது இருப்பது. இல்லை - இது, மாறாக, இருக்க முடியாத ஒன்று, அதாவது. இல்லாதது. இல்லாதது இல்லாதது. இல்லாததற்கு முக்கிய ஆதாரம், அதை அறிய முடியாது, வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாது. மேலும், இல்லாமை பற்றிய எண்ணம் இந்த இல்லாதது இருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது, இல்லையெனில் சிந்திக்க எதுவும் இருக்காது. எனவே இல்லாமை உள்ளது. ஆனால் இல்லாதது இருந்தால், அந்த விஷயத்தில் அது இருப்பதுதான். எனவே, இல்லாதது இருப்பதைப் பற்றிய யோசனை அதற்கு நேர்மாறாக நிரூபிக்கிறது - இல்லாதது இல்லை. வார்த்தைகளில் சிந்திக்கக்கூடிய மற்றும் வெளிப்படுத்தக்கூடியது மட்டுமே உள்ளது, அதாவது. இருப்பது. பின்னர் அது "சிந்தனை என்பது இருப்பது போன்றது" என்று மாறிவிடும். இந்த சொற்றொடரில் தான் சிந்தனை மற்றும் இருப்பு அடையாளம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், இருப்பதன் மிக முக்கியமான இருப்பு, அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்பதில் உள்ளது.

பார்மனைட்ஸ் முக்கிய அம்சங்கள் அல்லது பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்துகிறது:

1) இருப்பது எழவில்லை;

2) இருப்பது மரணத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல;

3) இருப்பது ஒருங்கிணைந்ததாகும், அதாவது. பல பகுதிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை;

4) இருப்பது ஒரே மாதிரியானது, அதாவது. மட்டும்;

5) இருப்பது அசைவற்றது;

6) இருப்பது முழுமையானது அல்லது முழுமையானது.

இருப்பதன் இந்த பண்புகள் அனைத்தும் இல்லாதது இல்லாத நிலையில் இருந்து பின்பற்ற வேண்டும். பர்மெனிடிஸ் கற்பித்தல் ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைக்கு முரண்படுகிறது, அதில் எல்லாம் மாறக்கூடியது: முரண்பாடுகளில் சிந்திக்க, ஒருவருக்கு இரண்டு தலைகள் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் முரண்பாடான எண்ணங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. பர்மனைட்ஸுக்குப் பிறகு என்ன நடந்தது? வெளிப்படையாக, இருப்பின் ஒற்றுமை மற்றும் அசையாத தன்மையை மேலும் நிரூபிக்க வேண்டியது அவசியம். இது செய்யப்பட்டது ஜீனோஎலியாவிடமிருந்து (பார்மனைட்ஸின் விருப்பமான மாணவர்). அரிஸ்டாட்டில் ஜீனோவை இயங்கியலின் கண்டுபிடிப்பாளர் என்று அழைக்கிறார். ஆனால் இது - அகநிலை இயங்கியல்- இயங்கியல் பகுத்தறிவு மற்றும் சர்ச்சை கலை, "மறுத்தல் / எதிரி / மற்றும் ஆட்சேபனைகள் மூலம் அவரை ஒரு கடினமான நிலையில் வைக்கிறது." அபோரியாஸ் எனப்படும் இயக்கம் இல்லாதது பற்றிய 4 தீர்ப்புகளை ஜீனோ வைத்திருக்கிறார் ( அபோரியாபிரச்சனையின் தர்க்கரீதியான தீர்க்க முடியாத தன்மை): 1. பறக்கும் அம்பு. 2. அகில்லெஸ் மற்றும் ஆமை. 3. இருவகை. 4. அரங்கம். இந்த அபோரியாக்களில், எந்த இயக்கமும் இல்லை என்பதை ஜீனோ நிரூபிக்கிறது.

பித்தகோரியன் ஒன்றியம். பிதாகரஸ்பிறந்த சுமார். 570 கி.மு பித்தகோரியர்கள் கணிதம், வடிவியல், வானியல், இசை, மருத்துவம் மற்றும் உடற்கூறியல் ஆய்வுகளில் ஈடுபட்டிருந்தனர், அவர்கள் பல தெற்கு இத்தாலிய நகரங்களை அரசியல் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருந்தனர். பித்தகோரியன் தத்துவத்தின் மையமானது "எண் கோட்பாடு" ஆகும். பித்தகோரியர்களின் தத்துவம் பெரும்பாலும் "எண்களின் மந்திரம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. எண் மற்றும் நல்லிணக்கம் உலகை ஆளுகிறது, ஏனென்றால் உலகமே எண்களைப் பயன்படுத்தி கணக்கிடக்கூடிய சில வடிவங்களால் ஆளப்படுகிறது. எண்கள், அவர் கற்பித்தார், விஷயங்களின் மர்மம் உள்ளது, மேலும் உலகளாவிய இணக்கம் கடவுளின் சரியான வெளிப்பாடு. பித்தகோரஸின் எண்ணிக்கை ஒரு சுருக்கமான அளவு அல்ல, ஆனால் உச்ச அலகின் அத்தியாவசிய மற்றும் செயலில் உள்ள தரம், அதாவது. கடவுள், உலக நல்லிணக்கத்தின் ஆதாரம். பித்தகோரஸ் ஆன்மா இடமாற்றம் (இடமாற்றம்) பற்றிய தத்துவத்தின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார், இது குறைவாகவே வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

எம்பெடோகிள்ஸ்- தத்துவவாதி, கவிஞர், பேச்சாளர், இயற்கை விஞ்ஞானி, பேச்சாளர், மத போதகர் . (கிமு 480-420கள்). அவர் பர்மெனிடெஸின் மாணவராக இருந்தார், மேலும் பித்தகோரியர்களிடமும் படித்தார்.

அவர் நான்கு கூறுகளை உலகின் தொடக்கமாகக் கருதினார், அதை அவர் "எல்லாவற்றின் வேர்கள்" என்று அழைத்தார். நெருப்பு, காற்று, நீர் மற்றும் பூமி ஆகியவை நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை, அவை பார்மனைட்ஸ் என்ற குணங்களைக் கொண்டுள்ளன. மற்ற அனைத்தும் கலப்பிலிருந்து வருகின்றன. இருப்பினும், எம்பெடோகிள்ஸின் முதன்மை கூறுகள் செயலற்றவை, எனவே பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து செயல்முறைகளும் பொருள் உருவகம் இல்லாத இரண்டு சக்திகளின் போராட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன - அன்பு (இணக்கம், மகிழ்ச்சி, அப்ரோடைட்) மற்றும் வெறுப்பு (சண்டை, பகை). அன்பு வேறுபட்ட கூறுகளை ஒன்றிணைக்கிறது, வெறுப்பு அவற்றைப் பிரிக்கிறது. இவை அனைத்தும் முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் நான்கு-கட்ட சுழற்சியில் செல்கிறது: 1) காதல் வெற்றி; 2) சமநிலை; 3) அன்பை விட வெறுப்பு மேலோங்குகிறது; 4) சமநிலை. எனவே, உலகம் மாறாத மற்றும் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் "கால வட்டம்" மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எம்பெடோகிள்ஸ் மெடெம்ப்சைகோசிஸின் (ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம்) கருத்துக்களை அங்கீகரிக்கிறார். இத்தாலிய தத்துவத்தின் கடைசி சிறந்த பிரதிநிதி எம்பெடோகிள்ஸ் ஆவார், அவர் தனது முன்னோடிகளின் இயற்கையான தத்துவ மற்றும் உண்மையில் தத்துவ போதனைகளை சரிசெய்ய முயன்றார்.

பிரபஞ்சத்தின் பிறப்பு மற்றும் அமைப்பு பற்றிய கேள்விக்கு "இயற்பியல்" என்ற தத்துவத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து கடைசியாக பதிலளிக்க முயன்றவர்கள் லூசிப்பஸ்மற்றும் ஜனநாயகம்அப்தரிடமிருந்து. அவர்களின் பெயர்கள் பொருள்முதல்வாதத்தின் பிறப்புடன் தொடர்புடையவை.

அணுவாதம் பண்டைய தத்துவம்முக்கியமாக முன்வைக்கப்பட்டது ஜனநாயகம்(c. 460 - c. 370 BC), இவர் லூசிப்பஸின் மாணவர். டெமோக்ரிடஸ் "சிரிக்கும் தத்துவஞானி" என்று செல்லப்பெயர் பெற்றார், ஏனெனில் அவர் அனைத்து மனித செயல்களையும் சிரிப்பதற்கு தகுதியானதாக கருதினார். அணுவியலாளர்கள், எலியாட்டிக்ஸின் கருத்துகளிலிருந்து தொடங்கி, முக்கிய தத்துவ வகைகள் இருப்பது மற்றும் இல்லாதது பற்றிய கருத்துக்கள் என்பதை அங்கீகரித்தனர். ஆனால், எலியாட்டிக்ஸ் போலல்லாமல், அணுவியலாளர்கள் இல்லாதது இருப்பதைப் போலவே உள்ளது என்று நம்பினர். இல்லாதது வெறுமை, அசைவற்றது, எல்லையற்றது, உருவமற்றது, அடர்த்தி மற்றும் ஒரு இடைவெளி இல்லாதது. இருப்பது பல மற்றும் அவற்றின் பிரிக்க முடியாத துகள்களைக் கொண்டுள்ளது - அணுக்கள். பண்டைய கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட அணு என்றால் "பிரிக்க முடியாதது". அணுக்கள் உயிரினத்தின் மிகச்சிறிய துகள்கள், அவற்றின் சிறிய தன்மையால் அவை மனித உணர்வுகளால் உணர முடியாது. அணுவுக்கு முழுமையான அடர்த்தி உள்ளது, வெறுமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அணுக்கள் நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளன. அணுக்கள் வெற்றிடத்தில் இருப்பதால் அவற்றின் இயக்கம் சாத்தியமாகும். அணுக்களுக்கு இடையில் எப்பொழுதும் வெற்று இடைவெளி இருக்கும், அதனால் அணுக்கள் ஒன்றோடு ஒன்று மோத முடியாது, மிகக் குறைவாக ஒன்றுக்கொன்று மாறுகின்றன. அணுக்கள் வடிவம், அளவு, இயக்கம், எடை ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. அணுக்கள் கோள, கோண, குழிவான, குவிந்த மற்றும் பல இருக்கலாம். அணுக்களுக்கு எந்தப் பொருளின் குணங்களும் இல்லை. சில அணுக்கள் இணைந்தால்தான் ஒரு பொருளின் தரம் எழுகிறது. அணுக்கள் நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை, அதே சமயம் விஷயங்கள் நிலையற்றவை மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டவை. ஏன்? அணுக்கள், நிலையான இயக்கத்தில் இருப்பதால், தொடர்ந்து புதிய சேர்க்கைகளை உருவாக்குகின்றன, பழையவற்றை நீக்குகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் முக்கிய விதி அவசியம்: "எதுவும் வீணாக நடக்காது, ஆனால் எல்லாமே காரணம் மற்றும் தேவையின் காரணமாகும்." எல்லாவற்றிற்கும் அதன் காரணம் இருக்கிறது.

5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார எழுச்சி அனுபவம் பழமையான கொள்கைகள். பண்டைய கிரேக்க வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான கருத்து கருத்து குடிமகன். IN பொது உணர்வுமுக்கிய பிரச்சினைகளில் ஒன்று குடிமை நற்பண்புகளின் பிரச்சினை. ஜனநாயக அரசியல் அமைப்பு செழித்தோங்க, மாநிலத்தை ஆளும் திறன் கொண்ட படித்தவர்களின் அவசரத் தேவை எழுந்தது. எனவே, விஞ்ஞானிகள் தோன்றினர், அவர்கள் ஒரு கட்டணத்திற்காக குடிமக்களுக்கு சொல்லாட்சிக் கலை (சொற்சொல் கலை), எரிஸ்டிக்ஸ் (வாதம் செய்யும் கலை) மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கத் தொடங்கினர். தத்துவப் பேராசிரியர்கள் அழைக்கப்பட்டனர் சோபிஸ்டுகள், அதாவது அறிவாளிகள், ஞானிகள், வார்த்தையின் வல்லுநர்கள். இருப்பினும், அந்த நாட்களில் "சோஃபிஸ்ட்" என்ற சொல் ஓரளவு புண்படுத்தும் ஒலியைப் பெற்றது. சோஃபிஸ்டுகள் சத்தியத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. சண்டையில் எதிரிகளை சாமர்த்தியமாக தோற்கடிக்கும் கலையை அவர்கள் கற்றுக் கொடுத்தனர். அதே நேரத்தில், ஹெல்லாஸின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் சோஃபிஸ்டுகள் நேர்மறையான பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். சோபிஸ்டுகள் நடைமுறையில் இயற்கை தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவர்களின் முக்கிய தகுதி என்னவென்றால், அவர்கள் ஒரு குடிமகனாக மனிதனின் பிரச்சினையை உலகக் கண்ணோட்ட ஆராய்ச்சியின் மையத்தில் வைத்தனர்.

அடிப்படை ஏற்பாடு புரோட்டாகோராஒரு பிரபலமான கோட்பாடு ஆனது: "மனிதன் எல்லாவற்றின் அளவீடும்." மனிதன்-அளவை சுயாதீனமாக நல்லது மற்றும் தீமை எது, எது உண்மை மற்றும் எது பொய் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. புரோட்டகோரஸின் மற்றொரு முக்கியமான நிலை - எல்லாம் உண்மை. எந்த முடிவும் உண்மைதான். எல்லாம் அதன் சொந்த வழியில் உண்மை, ஏனெனில் இல்லை முழுமையான உண்மைஅல்லது முழுமையான தார்மீக மதிப்புகள்.

மற்றொரு சோஃபிஸ்ட் தத்துவவாதி கோர்கியாஸ்,எதுவும் இல்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி பேசுகையில், புரோட்டகோரஸைப் போலவே, அவர் முழுமையான உண்மை இல்லை என்ற ஆய்வறிக்கையை முன்வைத்தார். ஆனால் முழுமையான உண்மை இல்லை என்பதால், பின்னர் எல்லாம் பொய்.

சாக்ரடீஸ்(470/469 - 399 கிமு) - முதல் பிறந்த ஏதெனியன் தத்துவவாதி. அவர் எந்த வேலையையும் விட்டு வைக்கவில்லை. சாக்ரடீஸ் பற்றிய தகவல்கள், அவரது பேச்சுக்கள் மற்றும் உரையாடல்கள் அவரது மாணவர்களான பிளேட்டோ மற்றும் செனோஃபோன் ஆகியோரின் பதிவுகளில் நமக்கு வந்துள்ளன. வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் சிக்கல்; மனித ஆளுமையின் சாராம்சம் என்ன? நல்லது கெட்டது என்ன? - இந்தக் கேள்விகள் சாக்ரடீஸுக்கு அடிப்படை. எனவே, சாக்ரடீஸ் ஐரோப்பிய வரலாற்றில் முதல் தார்மீக தத்துவத்தின் படைப்பாளராகக் கருதப்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் தத்துவமே அவருடைய வாழ்க்கை. அவரது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மூலம், வாழ்க்கையின் உண்மையான மதிப்புகள் மக்கள் மிகவும் பாடுபடும் (செல்வம், உயர் பதவி போன்றவை) வெளிப்புற சூழ்நிலைகளில் இல்லை என்பதைக் காட்டினார். மரணதண்டனைக்குப் பிறகு நடந்த விசாரணையின் கடைசி வார்த்தைகளில் கூட, ஏதென்ஸில் வசிப்பவர்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய மிக அடிப்படையான புரிதலுக்காக சாக்ரடீஸ் வருந்துகிறார்: "ஆனால் இங்கிருந்து செல்ல வேண்டிய நேரம் இது, நான் இறப்பதற்கும், நீங்கள் வாழ்வதற்கும், மற்றும் நம்மில் யார் சிறந்தவர்களாக செல்கிறார்கள், கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது." சாக்ரடீஸ் சோபிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல் புறநிலை உண்மை இருப்பதை அங்கீகரித்தார். அனைத்து அடிப்படைக் கருத்துக்களும் (நல்லது, தீமை, ஞானம், அழகு, அசிங்கம், அழகு, வெறுப்பு போன்றவை) கடவுளால் மேலிருந்து கொடுக்கப்பட்டவை. சாக்ரடீஸின் புகழ்பெற்ற பழமொழிக்கான விளக்கத்தை இங்கிருந்து காணலாம்: "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்." இந்த பழமொழியின் பொருள் என்னவென்றால், முழுமையான உண்மையான அறிவு உள்ளது, ஆனால் அது கடவுளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கிறது, மேலும் இந்த அறிவைப் பின்தொடர்வதில் மக்கள் தங்கள் ஆன்மாவின் திறன்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஒரு நபர் தனது மனதின் உதவியுடன் அடிப்படைக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, ஒருவருக்கு நல்லதைக் கற்பிக்க முடியாது. அவர் அதை தானே அடையாளம் காண வேண்டும், நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஒருவன் நல்லது செய்யவில்லை என்றால், அவனுக்கு நன்மை என்றால் என்னவென்று தெரியாது. அறிவு ஒரு நல்லொழுக்கம். அறிவாற்றல் செயல்முறைக்கு, சாக்ரடீஸ் மீயுட்டிக்ஸ் முறையைப் பயன்படுத்தினார் - "சாக்ரடிக் உரையாடல்". இந்த முறையானது பொதுவான கருத்துக்களுக்கான வரையறைகளை அடையாளம் காண்பது மற்றும் அறிவை வெளிப்படுத்தும் முற்றிலும் அறிவியல் முறையாகும், இது அரிஸ்டாட்டில் பின்னர் தூண்டல் என்று அழைக்கப்பட்டது. எனவே சாக்ரடீஸ் தர்க்கத்தை கற்பித்தார். சாக்ரடீஸ் ஒரு முழுமையான தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்கியதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவரது மாணவர்களிடையே அவர் சத்தியத்திற்காக பாடுபடும் தீயை ஏற்றினார். சாக்ரடீஸின் செயல்பாடுகள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் நெறிமுறை பள்ளிகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டன: ஹெடோனிக் மற்றும் இழிந்த (இழிந்த).

ஹெடோனிக்பள்ளி ("மகிழ்ச்சி", "இன்பம்") அல்லது சிரேனைக்கா (சிரீன்), சாக்ரடீஸின் மாணவர் அரிஸ்டிப்பஸ் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, அவர் இன்பத்தை வாழ்க்கையின் ஒரே அர்த்தமாகக் கருதினார். பின்னர், கிமு 306 இல் ஏதென்ஸில் எபிகுரஸ் நிறுவிய எபிகியூரியன் பள்ளியுடன் ஹெடோனிக் பள்ளி இணைக்கப்பட்டது. அதன் பிரதிநிதிகள் உடல் இன்பங்களை விட ஆன்மீக இன்பங்கள் விரும்பத்தக்கவை என்று கற்பித்தனர், மேலும் ஆன்மீகத்தில் மிகவும் விரும்பத்தக்கவை (நட்பு, வெற்றிகரமான குடும்ப வாழ்க்கை, சரியான அரசியல் அமைப்பு) உள்ளன. நன்மை மற்றும் தீமையின் அளவுகோல் இன்பமாக இருந்தபோது, ​​ஹெடோனிசத்தின் நெறிமுறைகள் ஒழுக்கக்கேட்டுக்கு வழிவகுத்தது. எனவே, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் ஹெகெசியாஸின் ("மரண போதகர்") விரிவுரைகளுக்குப் பிறகு, சில கேட்போர் தற்கொலை செய்து கொண்டனர். இருப்பினும், இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்: வாழ்க்கையின் ஒரே நோக்கம் இன்பம் என்றால், அது அர்த்தமற்றதாக மாறிவிடும், எனவே வாழத் தகுதியற்றது.

சினேகிதிகள்(நாய்கள்). இந்த பள்ளியானது சாக்ரடீஸ், ஆன்டிஸ்தீனஸ் (கிமு 444-368) மாணவரால் நிறுவப்பட்டது. மனித தேவைகள் விலங்குகளின் இயல்பு. இழிந்த வாழ்க்கையின் இலட்சியம்: தனிநபரின் எல்லையற்ற ஆன்மீக சுதந்திரம்; எந்தவொரு பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வாழ்க்கை நெறிமுறைகளுக்கு ஆர்ப்பாட்டமான புறக்கணிப்பு; இன்பம், செல்வம், அதிகாரத்தை துறத்தல்; புகழ், வெற்றி, பிரபுக்களின் அவமதிப்பு. சினோப்பின் டியோஜெனெஸின் குறிக்கோள்: “நான் ஒரு மனிதனைத் தேடுகிறேன்!”, இதன் பொருள் மனிதனின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதலை மக்களுக்கு நிரூபிப்பதாகும். பிளேட்டோ டியோஜெனெஸை "பைத்தியக்காரன் சாக்ரடீஸ்" என்று அழைத்தார். உண்மையான மகிழ்ச்சி சுதந்திரம். சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் சந்நியாசம் - முயற்சி, கடின உழைப்பு, இது ஒருவரின் சொந்த ஆசைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்த உதவுகிறது. இலட்சியம், வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் எதேச்சதிகாரம் - தன்னிறைவு. ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் மாயையைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​எல்லாவற்றிற்கும் அலட்சியம் அவரது இருப்பின் அர்த்தமாகிறது (அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் உடன் டியோஜெனெஸின் சந்திப்பு). சினேகிதிகளின் போதனை நல்லொழுக்கத்திற்கான குறுகிய பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸின் மிகவும் நிலையான மாணவர் பிளாட்டோ(கிமு 427-347), ஒரு உன்னத பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தவர். பிறக்கும்போது, ​​அவருக்கு அரிஸ்டோக்கிள்ஸ் என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டது. பிளாட்டோ என்பது ஒரு புனைப்பெயர் (அகலமான, பரந்த புருவம்). பிளாட்டோவின் அனைத்து படைப்புகளும் உரையாடல்களின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன, அதில் முக்கிய கதாபாத்திரம் சாக்ரடீஸ். இது "பிளாட்டோ கேள்வி" என்று அழைக்கப்படுகிறது - உரையாடல்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் பிளேட்டோவுக்கே சொந்தமானது என்பது எப்போதும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் அவரது எழுத்துக்களில், பிளேட்டோ ஐரோப்பிய வரலாற்றில் முதல் சிந்தனையாளராகத் தோன்றுகிறார், ஒரு ஒருங்கிணைந்த தத்துவ அமைப்பை உருவாக்க பாடுபடுகிறார். அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, அவர் கிட்டத்தட்ட அனைத்து அம்சங்களின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார் மனித வாழ்க்கை: இருப்பது பற்றி, விண்வெளி பற்றி, அறிவு பற்றி, ஆன்மா பற்றி, கடவுள் பற்றி, சமூகம் பற்றி, ஒழுக்கம் பற்றி. பிளாட்டோவின் கோட்பாடு கருத்துகளின் கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கருத்தும், பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான இருப்புக்கு ஒத்திருக்கிறது. தனித்தனி விஷயங்கள் மட்டுமல்ல (உதாரணமாக, ஒரு வட்ட மேசை, ஒரு புள்ளியுள்ள குதிரை, சாக்ரடீஸ் போன்றவை), ஆனால் ஒரு வட்ட மேசை, ஒரு புள்ளியுள்ள குதிரை, சாக்ரடீஸ் போன்றவற்றின் கருத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு சிறப்பு. பிளாட்டோ கருத்துக்களால் ஆனது யோசனைகள் என்று அழைக்கப்பட்டது. பிளாட்டோ பெயர்ச்சொற்களாக நியமிக்கப்பட்ட பொருள்களின் பொதுவான பண்புகளை யோசனைகள் பிரதிபலிக்கின்றன: "ஸ்டோல்னோஸ்ட்", "குதிரை", "மனிதநேயம்" போன்றவை. கருத்துகளின் உலகம் உண்மையான உயிரினம். அவர் நித்தியமானவர், நிரந்தரமானவர். ஒரு யோசனை என்பது உறுதியான பொருட்களின் பொதுவான கருத்து. தனித்தனி பொருள்கள் எழுகின்றன மற்றும் அழிக்கப்படுகின்றன (உதாரணமாக, ஒரு வட்ட மேசை, ஒரு புள்ளியுள்ள குதிரை, சாக்ரடீஸ் போன்றவை), ஆனால் பொதுவான கருத்துக்கள் (பொதுவாக ஒரு அட்டவணை, பொதுவாக ஒரு குதிரை, ஒரு நபர் போன்றவை) இருக்கும். ஒரு யோசனையின் பண்புகள்: 1. ஒரு யோசனை என்பது ஒரு பொருளின் பொருள், அதாவது. யோசனை - உணர்ச்சியால் உணரப்பட்ட பொருட்களின் சாராம்சம் மற்றும் காரணம். 2. ஒரு பொருளின் கருத்து என்பது ஒரு பொருளின் அனைத்து தனித்தனி பகுதிகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் ஒருமைப்பாடு ஆகும். 3. ஒரு விஷயத்தின் யோசனை என்பது பொருட்களின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளின் தோற்றத்தின் விதி. 4. ஒரு பொருளின் எண்ணம் ஆதாரமற்றது, அதாவது. இது புலன்களால் உணரப்படவில்லை, ஆனால் சிந்தனை மட்டுமே. 5. ஒரு பொருளின் கருத்து அதன் சொந்த இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. ஈடோஸ் உலகம், கருத்துகளின் உலகம் இயற்பியல் வெளிக்கு வெளியே உள்ளது. பிளேட்டோ இந்த உலகத்தை ஹைப்பர்யூரானியா என்று அழைத்தார். கருத்துகளின் உலகத்துடன், அதற்கு எதிரான பொருள் உலகமும் முதன்மையாக உள்ளது. இது திரவமானது, தொடர்ந்து மாறுகிறது. பொருள் உலகின் அடிப்படையானது "கோரஸ்" ஆகும், பின்னர் பிளேட்டோ அதை "பொருள்" என்று அழைத்தார் - அழகான யோசனைகளை கெடுக்கும் ஒரு செயலற்ற, அசைவற்ற, கடினமான நிகழ்வு. இதன் விளைவாக, பொருள் உலகம் என்பது இலட்சிய உலகின் முட்டாள்தனமான, சிதைந்த நகல் மட்டுமே. இவை அனைத்தின் காரணமாக, பிளேட்டோ உண்மையான உலகத்தை அழைத்தார் இருப்பது போல் தெரிகிறது. தொடக்கத்தில் ஒன்றுக்கொன்று சார்பற்ற கருத்துக்கள் மற்றும் பாடகர் உலகம் - விஷயம் இயக்கத்திற்கு வந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியது மூன்றாவது கொள்கைக்கு நன்றி - demiurge -பிளாட்டோனிக் கடவுள். கடவுள்-டெமியர்ஜ் ஒரு முக்கிய இயக்கம் மட்டுமல்ல, அவரது ஆற்றலுடன் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வை உருவாக்குகிறார் - உலகத்தின் ஆத்மா, இது முழு உடல் உலகத்தையும் சூழ்ந்து அதில் உள்ளார்ந்த தெய்வீக ஆற்றலைப் பரப்புகிறது.

அரிஸ்டாட்டில்(கிமு 384-322) பிளாட்டோனிக் கருத்துக் கோட்பாட்டின் தவறான சான்றுகளின் முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினார். "பிளேட்டோ என் நண்பர், ஆனால் உண்மை அன்பே" என்று கூறி, அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவுடன் ஒரு விஷயத்தில் உடன்பட்டார் - உண்மையில், ஒவ்வொரு விஷயமும் கருத்துக்கள் மற்றும் விஷயங்களின் கலவையின் விளைவாகும். இந்த விஷயத்தில் யோசனை என்பது பொருளின் பொருள் (அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பொருளின் "இருப்பின் சாராம்சம்"), விஷயம் என்பது பொருளின் உருவகத்தின் வழிமுறையாகும். ஒரு பொருளின் எண்ணமும் பொருளும் ஒன்றுக்கொன்று தனித்தனியாக இல்லை. "ஈடோஸ்" உலகம் இல்லை - ஒரு விஷயத்தின் யோசனை விஷயத்திலேயே உள்ளது. அவரது தத்துவத்தில், அரிஸ்டாட்டில் "ஈடோஸ்" என்ற சொல்லை "வடிவம்" என்றும், "சோர்" என்பதை "மேட்டர்" என்றும் மாற்றினார். ஒவ்வொரு பொருளும் வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமை. வடிவம் மற்றும் பொருளின் இணைவுக்கான காரணம் இயக்கம் அல்லது ஒரு நோக்கத்திற்கான நகரும் காரணம். எந்தவொரு பொருளின் தோற்றத்தின் நோக்கம் (உதாரணமாக, ஒரு அட்டவணை) உண்மையான விஷயம் (அட்டவணை). எனவே, ஒவ்வொரு பொருளும் ஒரு காரண நோக்கத்துடன் ஒரு பொருள் வடிவம் ஆகும்.

ஒவ்வொரு பொருளின் வடிவம், இயக்கம் மற்றும் நோக்கம் ஆகியவை நித்திய சாரத்தால் உருவாக்கப்படுகின்றன - மனம்அவரது "விருப்பம்" மற்றும் அவரது "சிந்தனை" சக்தி மூலம். உண்மையில், அரிஸ்டாட்டிலியன் மனம் கடவுள், ஆனால் ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் ஒரு தத்துவ கடவுள்.

முக்கிய நீரோட்டங்கள் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம்: Stoicism மற்றும் Epicureanism.

ஸ்டோயிக்ஸ்(k. IV நூற்றாண்டு) - ஸ்டோயாவின் (ஏதென்ஸ்) தத்துவப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவர்களது வாழ்க்கை இலட்சியமானது- சமநிலை மற்றும் அமைதி, உள் மற்றும் வெளிப்புற எரிச்சலூட்டும் காரணிகளுக்கு பதிலளிக்காத திறன். ஸ்டோயிக் பள்ளி தத்துவஞானியால் நிறுவப்பட்டது ஜீனோ Kition ca இலிருந்து 300 கி.மு பண்டைய ரோமில், பிரபலமான ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவவாதிகள் சினேகா(c. 5 BC - 65 AD), அவருடைய மாணவர் எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் ரோமானிய பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்(கி.பி. 121 - 180).

எபிகியூரியனிசம்- பண்டைய கிரேக்க பொருள்முதல்வாதியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு தத்துவ திசை எபிகுரஸ்(கிமு 341 - 270), மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டது லுக்ரேடியஸ் கரோம்(c. 99 - 55 BC).

எபிகூரியர்களின் நெறிமுறைகள் ஹெடோனிக் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. ஹெடான்- இன்பம்); இன்பம் வாழ்க்கையின் நோக்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால் இது சிற்றின்பம் அல்ல, மொத்த விலங்கு இன்பம் அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக நிலைத்தன்மையின் நிலை ( அட்ராக்ஸியா- கிரேக்கம். சமநிலை, முழுமையான மன அமைதி), இது ஒரு முனிவர் மட்டுமே தனக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள முடியும், மரண பயத்தை வெல்ல முடியும். “நாம் இருக்கும்போது, ​​மரணம் இன்னும் இல்லை; மரணம் இருக்கும் போது, ​​நாம் இருப்பதில்லை" (எபிகுரஸ்).

எபிகுரஸின் கோட்பாடு பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் கடைசி பெரிய பொருள்முதல்வாத பள்ளியாகும்.

ஐரோப்பிய தத்துவத்தை தோற்றுவித்த பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவமும் 7 - 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுகிறது. கி.மு., ஆனால் மற்ற சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ். கிழக்கத்திய சமூகங்கள், அடிப்படையில் விவசாயம், கடுமையான சமூக-பொருளாதாரப் பிரிவு, சர்வாதிகார ஆட்சி, பிடிவாத சிந்தனைக்கு வழிவகுத்த தங்கள் முன்னோர்களின் பழக்கவழக்கங்களைச் சார்ந்து தனிமனித சுதந்திரம் ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன என்றால், பண்டைய கிரேக்கத்தில் சிறப்பு நாகரிகங்கள் இருந்தன. உலகக் கண்ணோட்டத்தில் தீவிர மாற்றங்கள் தேவைப்படும் முன்நிபந்தனைகள். முக்கியமானவை:

• - தொன்மையான பழங்குடி கட்டமைப்புகளை சமூகத்தின் அரசியல் கட்டமைப்பாக மாற்றுதல், ஜனநாயக நிர்வாகத்தின் கூறுகளுடன் நகர-கொள்கைகளின் வளர்ச்சி;
• - பிற நாகரிகங்களுடனான தொடர்புகளை விரிவுபடுத்துதல், ஒரு சுயாதீனமான "கிரேக்க ஆவி" மூலம் வேறொருவரின் அனுபவத்தை கடன் வாங்குதல் மற்றும் செயலாக்குதல்;
• - விஞ்ஞான அறிவின் விரைவான வளர்ச்சி, உற்பத்தியின் வளர்ச்சி, வர்த்தகம், கைவினைகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகிறது;
• - உடல் உழைப்பிலிருந்து மன உழைப்பைப் பிரித்தல் மற்றும் அதன் மாற்றம் சிறப்பு வகைநடவடிக்கைகள்.

இவை மற்றும் பிற காரணிகள் ஒரு படித்த மற்றும் சுதந்திரமான குடிமகனின் ஆளுமையை வடிவமைத்தன, கிரேக்க ஆவியின் விடுதலைக்கு பங்களித்தன, இது போன்ற குணங்களை உருவாக்குதல்: செயல்பாடு, ஆர்வம், மனதின் நுணுக்கம், பிரதிபலிப்புக்கான ஏக்கம்.

நாகரிகத்தின் விடியலில் கிரேக்கத்தின் வளர்ச்சியின் ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான காலம், சாதகமான புவியியல் மற்றும் காலநிலை நிலைமைகள் மிகவும் உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரத்தை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் திறன்கள் அவரை "பூமியிலிருந்து தலையை உயர்த்தி உலகைப் பார்க்கவும், அதன் ஒழுங்கைக் கண்டு ஆச்சரியப்படவும்" செய்தன. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஆச்சரியம், தத்துவவியலில் தொடக்க நிலைகளில் ஒன்றாக மாறியது.

கிரேக்கர்களின் தத்துவ சிந்தனையானது நடைமுறையில் இருந்ததால் தூண்டப்பட்டது பண்டைய கலாச்சாரம்போட்டித்தன்மையின் கொள்கை - உருவாக்கத்திற்கான ஆசை, படைப்பாற்றல், இது ஒரு குயவர், கலைஞர், விளையாட்டு, ஆனால் அறிவார்ந்த போட்டியின் திறமையை மட்டும் வேறுபடுத்துகிறது: விஞ்ஞானிகளின் சர்ச்சைகள், அரசியல்வாதிகள், தத்துவவாதிகளின் விவாதங்கள்.

எனவே, பண்டைய கிரேக்கத்தில், ஒரு சாதகமான சமூக-பொருளாதார, அரசியல் மட்டுமல்ல, கலாச்சார மற்றும் உளவியல் சூழலும் கூட, என்ன சாதிக்கப்பட்டது என்பதைப் பற்றிய விமர்சனப் புரிதலுக்கும், தத்துவத்தை நோக்கிய சிந்தனையின் இயக்கமும் உருவாகிறது.

தத்துவத்தின் தோற்றம் இன்னும் இரண்டு நிகழ்வுகளால் ஏற்படுகிறது: புராணம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் அறிவியல். முதலில், உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான எண்ணங்கள் நிறைந்த புராணங்களுடனான தத்துவத்தின் தொடர்பு மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது. மேலும் தத்துவ கேள்விகளை கேட்க தத்துவம் அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறது: உலகம் எங்கிருந்து வருகிறது? அது எப்படி இருக்கிறது? அதே நேரத்தில், அயோனியன் காலனிகளிலும், பின்னர் கிரேக்கத்திலும் நடக்கும் வரலாற்று மாற்றங்கள், முதன்மையாக எகிப்துடன் தொடர்புகளை வலுப்படுத்துதல், உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான வழிமுறையாக அறிவின் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்துகின்றன. பெருகிய முறையில், கேள்விகள் எழுகின்றன: இது ஏன் இப்படி நடக்கிறது, இல்லையெனில் இல்லை? நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்களுக்கு என்ன காரணம்? உலகில் ஒழுங்கும் நல்லிணக்கமும் ஏன் ஆட்சி செய்கின்றன? முதலியன

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதில் தேவை புதிய வழிஉலகின் புரிதல். கட்டுக்கதையைப் போலன்றி, நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டது, அது கேள்வி கேட்கும் மனம், மற்றும் உந்து சக்திகள்- குழப்பம், சந்தேகம், விமர்சன அணுகுமுறை. அறிவாற்றலின் வடிவம் சுருக்கம் - ஒரு மன செயல்பாடு, இது ஒரு பொருளின் சில பண்புகள் மற்றும் குணங்களின் சுருக்கம் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் கருத்துகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கருத்துக்களுடன் இயங்குதல் - பிரதிபலிப்பு - சிற்றின்ப உறுதியான புராணப் படங்களிலிருந்து தத்துவ அறிவை அடிப்படையில் வேறுபடுத்துகிறது. கிரேக்க தத்துவம் உலகை விளக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு-கோட்பாட்டு, கருத்தியல் வழியாக வளர்ந்தது.

பண்டைய தத்துவத்தின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதன் வளர்ச்சியில் பல நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார்கள்: சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய (VII-V நூற்றாண்டுகள் கிமு) - தோற்றம் மற்றும் உருவாக்கம் நேரம்; கிளாசிக்கல் (V-IV நூற்றாண்டுகள் BC) - முதிர்ச்சி மற்றும் செழிப்பு காலம், பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் அசல் மாதிரிகளின் நேரம்; ஹெலனிஸ்டிக் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி - கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ரோமன் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு - 3 ஆம் நூற்றாண்டு) - பண்டைய தத்துவத்தின் வீழ்ச்சியின் காலங்கள்.

பண்டைய கால ஞானிகள் எதைப் பற்றி நினைத்தார்கள்? அவர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பது எது? முதலாவதாக, சுற்றியுள்ள உலகம், இயல்பு, அவற்றின் தோற்றம், சாராம்சம், பொது ஒழுங்கின் காரணங்கள். இந்த வகையான தத்துவமயமாக்கல் காஸ்மோசென்ட்ரிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலம். முதல் தத்துவ பள்ளி VIII-V நூற்றாண்டுகளின் பெரிய வணிக மற்றும் கலாச்சார மையத்தில் தோன்றியது. கி.மு. - ஏஜியன் கடலின் கிழக்கில் அமைந்திருந்த மிலேட்டஸ் நகரம். மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் இயற்கை விஞ்ஞானிகளான தேல்ஸ் (640-546), அனாக்சிமாண்டர் (610-547), அனாக்ஸிமெனெஸ் (575-528) ஆகியோர் ஆழ்ந்த கருத்தியல் பிரச்சினைகளில் ஆர்வமாக இருந்தனர். ஒற்றை அடித்தளத்திற்கான தேடுதல் மற்றும் இருப்பு ஆரம்பம் ஆகியவற்றால் அவர்கள் குழப்பமடைந்தனர்: "எல்லாமே எதிலிருந்து?" தேல்ஸ் அவரை நீரிலும், அனாக்சிமண்டர் அபீரானிலும், அனாக்ஸிமெனெஸ் காற்றிலும் பார்த்தனர்.

இந்த வாதங்களில் என்ன தத்துவம் உள்ளது, உண்மையில், புராணக் காட்சிகளிலிருந்து இன்னும் விலகவில்லை? உண்மை என்னவென்றால், பெயரிடப்பட்ட இயற்கை கூறுகள் அவற்றின் சொந்தமாக கருதப்படவில்லை உடல் உணர்வு, எவ்வளவு - உலகத்தை ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் அதன் அடிப்படைக் கொள்கையாக செயல்பட்ட ஒன்று.

அனாக்ஸிமாண்டர் மிகப்பெரிய பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு "முறிக்கிறார்". Apeiron என்பது நீர் அல்லது காற்று அல்ல. சிற்றின்ப உறுதியான படங்களிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயன்ற அவர், அபீரானை (கிரேக்கம் - வரம்பற்ற) ஒரு பொதுவான அடித்தளமாகக் கருதினார், ஒரு வரம்பற்ற கொள்கலன், காஸ்மோஸ், சூரியன், பூமி, அவற்றின் எல்லைகளைக் கொண்ட விஷயங்கள் தனிமைப்படுத்தப்படுகின்றன.

எனவே மைலேசிய முனிவர்கள், இன்னும் புராணக் காட்சிகளால் சுமந்துகொண்டு, உடனடித் தெரிவுக்கு அப்பால் சென்று உலகைப் பற்றிய இயற்கையான விளக்கத்தை அளிக்க முயன்றனர். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கமாக "பொருள் கொள்கைகளை மட்டுமே" கருதினர், அவர்கள் தத்துவ மற்றும் பொருள்முதல்வாத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தோற்றத்தில் மாறினர்.

கிரேக்க தத்துவத்தின் இந்த வரி எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸால் (கிமு 540-480) தொடர்கிறது. அவர் தொடர்ந்து மாறிவரும் மற்றும் மறைந்து கொண்டிருக்கும் பல நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னால் இருப்பின் அடிப்படையை தனிமைப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், மேலும் நெருப்பை - ஒரு பொருள் மற்றும் மிகவும் மாறும் இயற்கை கூறுகளை கருதுகிறார்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றொரு பிரச்சனையிலும் ஆர்வமாக உள்ளார் - உலகின் நிலை: அது எப்படி இருக்கிறது? "இருக்கிற அனைத்தும்," தத்துவஞானி பதிலளிக்கிறார், "பாய்கிறது (நகர்கிறது), மற்றும் எதுவும் இடத்தில் இல்லை." உலகின் நித்திய மாறுபாடு மற்றும் சுறுசுறுப்பை விவரிக்க, ஹெராக்ளிட்டஸ் "நெருப்பு" படங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், இது உலக செயல்முறையின் தாள இயல்பு பற்றிய ஒரு கருத்தை அளிக்கிறது, மேலும் நதி - ஒரு அசைக்க முடியாத நீரோடை "ஒருவர் இரண்டு முறை நுழைய முடியாது. " அவரது பகுத்தறிவில் மேலும் சென்று, அவர் மாற்றத்திற்கான காரணம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறார் மற்றும் எதிர் சக்திகளின் போராட்டம் என்று அழைக்கிறார்: குளிர் மற்றும் வெப்பம், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த, முதலியன.

இருப்பினும், "நெருப்பு", "நதி", இருப்பின் அடிப்படைக் கொள்கையைப் பற்றிய மிலேசியர்களின் கருத்துக்கள், சிற்றின்ப படங்கள், யோசனைகள். இயக்கத்தில் உள்ள பல வடிவங்களுக்குப் பின்னால், ஹெராக்ளிட்டஸ் நிலையான, மீண்டும் மீண்டும் ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முற்படுகிறார், மேலும் அதைக் குறிக்க, அவர் லோகோக்களின் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார் - உலக மனம், உலகத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல், அதை ஒத்திசைத்தல். இதுவே இயற்கை ஒழுங்குமுறையின் முதல் உள்ளுணர்வு.

ஹெராக்ளிட்டஸ் உலகின் தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த விளக்கத்தில் முன்னேறி வருகிறார். உலக செயல்முறையின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி குறித்து அவர் உருவாக்கிய மதிப்புமிக்க கருத்துக்கள் அவரை "இயக்கவியலின் தந்தை" என்று பேச அனுமதிக்கின்றன.

பித்தகோரஸ் (கிமு 570-497) தனது சொந்த பள்ளியை உருவாக்கி, யதார்த்தத்தின் அறிவிற்கான கணித அணுகுமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறார், அதன் விளக்கத்தில் அவர் இயற்கையிலிருந்து அல்ல, ஆனால் எண்ணிலிருந்து - கணிதக் கொள்கை. அவர் பிரபஞ்சத்தை ஒரு வரிசைப்படுத்தப்பட்ட இணக்கமான முழுதாகக் கருதுகிறார், இது எண்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. "எண் பொருட்களை வைத்திருக்கிறது", "எண் இருப்பதற்கான அடிப்படை", "சிறந்த எண் விகிதம் நல்லிணக்கம் மற்றும் ஒழுங்கு" - இவை பிரபஞ்சத்தின் எண் கட்டமைப்பின் கோட்பாட்டை விளக்கிய பித்தகோரஸ் மற்றும் அவரது மாணவர்களின் முக்கிய தீர்ப்புகள்.

இந்தக் காட்சிகளை மைலேசியர்களின் பார்வைகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே உலகத்தைப் பற்றி பேசுவதை உடனடியாகக் காணலாம், ஆனால் வெவ்வேறு கோணங்களில். மைலேசியர்கள் அதன் சிற்றின்ப-பொருள் இயல்பைக் காண்கிறார்கள், அதே சமயம் பித்தகோரியன்கள் ஒரு அளவு உறுதியை சரிசெய்கிறார்கள். இருப்பினும், கணித சார்புகளின் ஆய்வு மூலம் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, அவை எண்களின் சக்தியின் கீழ் வருகின்றன, விஷயங்களையும் எண்களையும் ஒன்றாகக் கருதுகின்றன. யதார்த்தத்தின் அளவு அளவீட்டின் பங்கின் மிகைப்படுத்தல் (இயற்கையில் சுருக்கம்) இலட்சியவாதத்திற்கான பாதையைக் குறித்தது.

ஆனால், இது பள்ளியின் மிகப்பெரிய தகுதியாகும், ஏனெனில் பித்தகோரியர்கள், தத்துவம், பகுத்தறிவின் சக்தியால், கட்டுக்கதைகளை தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களாக மாற்றுகிறது மற்றும் படங்களை கருத்துகளாக மாற்றுகிறது. புராணங்களிலிருந்து தத்துவத்தை விடுவித்தல் மற்றும் பகுத்தறிவு-கருத்து உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கும் போக்கு உள்ளது.

உருவக-புராண உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து தத்துவ-கோட்பாட்டு நிலைக்கு மாறுவதற்கான செயல்பாட்டில் இன்னும் அதிகம் எலிக் பள்ளி, அதன் பிரதிநிதிகள் செனோபேன்ஸ் (கிமு 570-548), பார்மெனிடிஸ் (கிமு 520-440), ஜெனோ (கிமு 490-430). அவர்களின் முன்னோடிகளைப் போலவே, விவாதத்தின் பொருள் உலகின் சாராம்சம் மற்றும் அதன் இருப்புக்கான வழிகள். கணிதவியலாளர்களாக இருந்ததால், எலியன்கள் அதன் முறைகளை தத்துவ ஆராய்ச்சித் துறையில் விரிவுபடுத்த முயன்றனர். பழக்கத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும், உணர்ச்சி-கான்கிரீட் படங்களை நம்புவதற்கும் எதிராக, அவர்கள் உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான முக்கிய வழிமுறையாக பகுத்தறிவுக்குத் திரும்பினர்.

பகுத்தறிவின் சக்தி, பர்மெனிடிஸின் கூற்றுப்படி, அதன் உதவியுடன் எல்லையற்ற உண்மைகளிலிருந்து அவற்றின் உள் அடிப்படைக்கு மாறலாம், மாறுபாட்டிலிருந்து ஸ்திரத்தன்மை வரை, சில விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிதல், எடுத்துக்காட்டாக, முரண்பாடுகளைத் தடுக்கும் சட்டம் . எடுத்துக்காட்டாக, ஹெராக்ளிட்டஸ் நம்பியபடி, இந்தச் சட்டம் இரண்டு எதிரெதிர்கள் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதை அனுமதிக்கவில்லை.

இந்தப் பாதையில் மட்டுமே ஒருவர் உலகின் அடிப்படையை வெளிப்படுத்த முடியும், அதன் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து சுருக்கப்பட்டு, அதில் உள்ளார்ந்த பொதுவான மற்றும் எல்லாவற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, மாறிவரும் உலகின் பின்னால் மாறாததைப் பார்க்க முடியும். பர்மெனிடிஸ் அப்படித்தான் இருப்பதாக நம்புகிறார். முரண்பாட்டின் சட்டத்தைப் பின்பற்றி, அவர் முடிக்கிறார்: "இருப்பது உள்ளது, இல்லாதது முற்றிலும் இல்லை." இருப்பது போன்ற குணங்கள் உள்ளன: பிரிவின்மை, அசையாமை, முழுமை, காலமற்ற தன்மை, நித்தியம்.

ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் பற்றி என்ன? இயக்கத்தில், எழும் மற்றும் மாறும் எல்லையற்ற வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதா? அதன் வெளிப்படைத்தன்மையை மறுக்க முடியாது. மேலும் பர்மனைட்ஸ் அவர்களைப் பிரிக்கிறார், மேலும் அவர்களை உள்ளே வைக்கிறார் வெவ்வேறு உலகங்கள், ஒரு உண்மையான யதார்த்தம் என்று கருதி, அதைப் பற்றிய அறிவு - உண்மை, மனதிற்கு வெளிப்படுத்துதல், அவர் சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட உலகத்தை இல்லாதது, நம்பகத்தன்மையற்றது, அதைப் பற்றிய நமது அறிவு - கருத்து.

பார்மனைட்ஸ் மற்றும் எலியாடிக் பள்ளியின் தகுதி மகத்தானது. முதலில், ஒரு அடிப்படையாக இருப்பது என்ற கருத்து தத்துவ வகைஎனவே தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கிளையான ஆன்டாலஜிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது. இரண்டாவதாக, உலகில் நிரந்தரமான மற்றும் மாறிவரும் பிரச்சனை அடையாளம் காணப்பட்டது மற்றும் நிலையான உறவுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, அதில் சிந்தனை உணர்வுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் சாராம்சம் "பிடிக்கப்பட்டது". மூன்றாவதாக, மனம் கொடுப்பதற்கும் உணர்வுகளுக்கும் இடையே முரண்பாடு காணப்பட்டது. கிரேக்க மெய்யியலில், இரண்டு எதிரெதிரான போதனைகள் இருந்தன: ஹெராக்ளிட்டஸ் - இயற்கையான தோற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில் பொருட்களின் சாரத்தை தேட வேண்டும், மற்றும் எலியாட்டிக்ஸ், ஒரு ஒற்றை மற்றும் அசைவில்லாத உயிரினத்தை மட்டுமே உண்மையாகவே அறிந்திருந்தார், அதன் மூலம் நம்பகத்தன்மையை மறுத்தார். கூட்டம்.

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம் பண்டைய அணுவின் யோசனையாகும், இது டெமாக்ரிடஸின் (கிமு 460-370) தத்துவத்தில் விவரிக்கப்பட்டது. அவரது பகுத்தறிவில், அவர் எலியாடிக் பள்ளிக்கு வந்த முரண்பாட்டைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார் - உலகின் சிற்றின்பமாக உணரப்பட்ட படத்திற்கும் அதன் ஊக புரிதலுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு.

பர்மெனிடிஸ் போலல்லாமல், டெமோக்ரிடஸ் இல்லாததை ஒப்புக்கொள்கிறார், இது "இருப்பதை விட குறைவாக இல்லை." அதன் மூலம் வெறுமை என்று பொருள். அதே நேரத்தில், ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புகொண்டு, உள்ளே நுழையும் மிகச்சிறிய துகள்களின் தொகுப்பாக இருப்பது கருத்தரிக்கப்படுகிறது. பல்வேறு உறவுகள்வெற்றிடத்தில் நகரும். எனவே, உலகின் இரண்டு நிலைகளின் கோட்பாடு: அணுக்கள் மற்றும் வெறுமை, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, எலிட்டிக்ஸ் என்ற ஒற்றை அசையாத உயிரினத்திற்கு எதிரானது, மேலும் இருப்பது பிரிக்கக்கூடியது. அணுக்கள் சிறியது, பிரிக்க முடியாதது, மாறாதது மற்றும் ஊடுருவ முடியாதது, முற்றிலும் அடர்த்தியானது, முதல் உடலின் எண்ணிக்கையில் எல்லையற்றது, அவை அளவு, வடிவம் மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, மோதி மற்றும் பின்னிப்பிணைந்து, உடல்களை உருவாக்குகின்றன.

உலகங்கள், விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, உடல் கண்ணால் உணரப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் அணுக்கள் மனதின் கண்களால் "பார்க்கப்படுகின்றன". தனித்தனியாக, அணுக்கள் அல்லது வெறுமை எதுவும் இல்லை, ஆனால் அவற்றைக் கொண்ட உண்மை மட்டுமே. டெமோக்ரிடஸ், இவ்வாறு, ஒரு உலகளாவிய தத்துவ அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இதன் அடிப்படைக் கொள்கையானது பொருளின் முதன்மைக் கொள்கையாகும் - அணுக்கள். அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட மற்றொரு கொள்கை, பொருள்முதல்வாத பார்வையை மேலும் சீரானதாக மாற்றுகிறது - பொருள் மற்றும் இயக்கத்தின் பிரிக்க முடியாத கொள்கை. இந்த அணுகுமுறையுடன், இயற்கையை "புதுப்பிக்கும்" வெளிப்புற சக்தியின் கேள்வி நீக்கப்பட்டது, அது இயற்கையிலேயே உள்ளது: அணுக்களின் மோதல் மற்றும் ஒன்றோடொன்று. இயக்கம் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளது: குழப்பம், சூறாவளி, ஆவியாதல்.

டெமாக்ரிடஸின் தத்துவ மற்றும் பொருள்முதல்வாதக் கருத்துகளின் அடித்தளத்தில், முதல் இரண்டிலிருந்து பின்பற்றப்படும் மற்றொரு முக்கியமான கொள்கையை நாம் காண்கிறோம் மற்றும் அவரது பொருள்முதல்வாத பார்வையை உறுதிப்படுத்துகிறோம் - நிர்ணயவாதத்தின் கொள்கை, அல்லது நிகழ்வுகளின் காரணம். ஒரு விஷயம், சிந்தனையாளர் வலியுறுத்துகிறார், காரணம் இல்லாமல் எழுகிறது, ஆனால் எல்லாமே ஏதோ ஒரு அடிப்படையிலும் தேவையின் சக்தியிலும் எழுகின்றன. அணுக்களின் தொடர்புதான் காரணம், "உருவாக்கும் சக்தி". எவ்வாறாயினும், டெமோக்ரிடஸ் காரணத்தை ஒருதலைப்பட்சமாக, அவசியமானால் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறார், இதன் மூலம் இயற்கையிலிருந்து வாய்ப்பை அகற்றி, நிகழ்வுகளின் கடினமான முன்கணிப்பின் நிலையை நிரூபிக்கிறார், இது மரணவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

டெமோக்ரிடஸின் தத்துவ-பொருள்சார் கருத்து பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய படியாகும் மற்றும் அதன் முதிர்ச்சிக்கு சாட்சியமளித்தது. ஜனநாயகப் பொருள்முதல்வாதத்தின் தொடக்கமாக ஜனநாயகம் கருதப்படுகிறது - இது தத்துவத்தின் முக்கிய போக்குகளில் ஒன்றாகும்.

கிளாசிக்கல் காலம் என்பது பண்டைய கிரேக்க சமுதாயத்தின் உச்சம் மற்றும் அதன் கலாச்சாரம் மற்றும் பாலிஸ் ஜனநாயகம், இது தனிநபரின் முன்னேற்றத்திற்கான சிறந்த வாய்ப்புகளைத் திறந்தது, சுதந்திரமான கிரேக்கர்களுக்கு பொது விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதில் பங்கேற்க உரிமை அளிக்கிறது, அதாவது சுதந்திரமான முடிவுகளை எடுப்பது. மற்றும் அதே நேரத்தில் பொறுப்பு மற்றும் ஞானம் கோரும். அந்த நபர் தன்னை ஒரு இறையாண்மையுள்ள ஆளுமையாக அறிந்திருந்தார். மனிதனின் பிரச்சனை, அவனது அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டு சாத்தியங்கள் மற்றும் சமூகத்தில் அவனுடைய இடம் ஆகியவை கடுமையாக இருந்தன.

இந்த பிரச்சனைகளை புரிந்து கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை தத்துவம் அங்கீகரிக்கிறது. மற்றும் முதலாவது சோஃபிஸ்டுகள் - பண்டைய அறிவொளி மற்றும் ஞானத்தின் ஆசிரியர்கள். அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமை புரோட்டகோரஸ் (கிமு 481-411). டெமாக்ரிடஸின் சமகாலத்தவர் மற்றும் கேட்பவர், அவர் தனது பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், ஆனால் ஹெராக்ளிட்டஸைப் பின்பற்றி, அவர் விஷயங்களின் நிலையாக மாறுபாடு பிரச்சனையை உன்னிப்பாகக் கவனித்தார். இந்த யோசனையை முழுமையாக்கிய அவர், உலகில் மட்டுமல்ல, மனித அறிவிலும் நிலையானது எதுவுமில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். எனவே, ஒருவர் எந்த விஷயத்தைப் பற்றியும், எதிர் கருத்து வரை வெவ்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தலாம். இது அனைத்தும் நபர், அவரது பார்வைகள், பழக்கவழக்கங்கள், மனநிலை, நன்மைகள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. அவரது அறிக்கை அறியப்படுகிறது: "மனிதன் ... அனைத்து விவகாரங்களின் அளவு, ... இருப்பதன் அளவு."

அத்தகைய தீர்ப்பு மதிப்பீடுகள் மற்றும் செயல்களில் தன்னிச்சையான தன்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்றாலும், மனித அகநிலைக்கு சோஃபிஸ்டுகளின் முறையீடு, ஒருவரின் சொந்த கருத்து இருப்பது, ஒருவரின் "நான்" மதிப்புமிக்கதாகவே உள்ளது.

சோஃபிஸ்டுகள் மத்தியில் இருந்து வந்தது மிகப் பெரிய தத்துவவாதிபழங்கால மற்றும் மனிதகுல வரலாற்றில் பெரிய மனிதர்களில் ஒருவர் - சாக்ரடீஸ் (கிமு 369-399). அவர்களிடமிருந்து ஒரு நபர் மற்றும் அவரது உள் உலகில் ஆர்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு, சிந்தனையாளர் தத்துவம் இயற்கையையும் கொள்கைகளுக்கான தேடலையும் கையாளக்கூடாது என்று நம்பினார், அதன் குறிக்கோள் ஒரு நபர், ஆனால் அவரது உடற்கூறியல், உடலியல் அல்லது விஷயங்களின் சட்டப் பக்கமும் கூட இல்லை. ஆனால் சுயநினைவு. தத்துவஞானி மனித நடத்தையின் வெளிப்புற தூண்டுதல்களைக் காட்டிலும் உள் நோக்கங்களைக் கண்டறிய முயல்கிறார்: செல்வம், புகழ், மரியாதை. சாக்ரடீஸ் அவர்களுக்கு தார்மீக நற்பண்புகளைக் குறிப்பிடுகிறார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - கண்ணியம், நீதி, நன்மை, அவை முடிவில்லா விவாதங்களுக்கு உட்பட்டவை.

உயர்ந்த அறம் அறிவு, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் தெளிவுபடுத்த உதவுகிறது. கோட்பாட்டு, தொழில்நுட்பம் மற்றும் தார்மீக ஆகிய மூன்று வகையான அறிவைப் பிரித்து, தார்மீக சட்டம் தன்னைப் பற்றிய அறிவு என்று தத்துவவாதி குறிப்பிடுகிறார். ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறார், அது பரிந்துரைக்கப்பட்டதால் அல்ல, ஆனால் அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடிக்கும் போது உருவாகும் நம்பிக்கையின்படி. கட்டுப்படுத்தி ஒரு டைமோனியனாக மாறுகிறது - ஒரு வகையான உள் குரல் (மனசாட்சி, இன்று நாம் கூறுவோம்), இது சில செயல்களைத் தடைசெய்கிறது அல்லது ஊக்குவிக்கிறது.

தார்மீகமாக இருத்தல் என்றால் நற்குணம், நீதி, நற்குணம் முதலியவை எவை என்பது பற்றிய அறிவு இருக்க வேண்டும். அத்தகைய அறிவு ஒருவருக்கு இருந்தால், அவர் அதன்படி செயல்படுகிறார். ஒரு தார்மீகச் செயலை தார்மீக பரிந்துரையுடன் அடையாளம் காணும் நிலைப்பாடு நெறிமுறை பகுத்தறிவுவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சோபிஸ்டுகளுக்கு மாறாக, சமூகத்தில் அழியாத நடத்தை கொள்கைகள் இருக்க வேண்டும் என்று சாக்ரடீஸ் நம்பினார், ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் மாற்றக்கூடியதாக இருந்தால், எந்த தொடர்பும் இல்லை. முழுமையான புள்ளிகள்சமூகம் வீழ்ச்சியடையும் அபாயத்தில் உள்ளது.

"ஒருவன் எப்படி அறம் பற்றிய அறிவைப் பெற முடியும்?" - பெரிய கிரேக்கர் கேட்கிறார். அவர் பதிலளிக்கிறார்: பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிப்பது, சந்தேகம், வெவ்வேறு கருத்துக்களை எதிர்கொள்வது, மற்றவர்களுடன் மற்றும் தன்னுடன் ஒரு உரையாடலை நடத்துவதன் மூலம் மட்டுமே. சாக்ரடீஸ் உரையாடல் சர்ச்சையின் உயர் தேர்ச்சியைக் காட்டுகிறார், இதன் போது நிகழ்வு பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டது, மேலும் சிந்தனை அறியாமையிலிருந்து அறிவுக்கு, மேலோட்டத்திலிருந்து ஆழமான மற்றும் கருத்துகளில் நிலையானது - மிகவும் பொதுவான, நிலையானவைகளை சரிசெய்யும் வரையறைகள். விஷயங்களில். இது அகநிலை இயங்கியல், செயலில் சுய சிந்தனை மற்றும் பிரதிபலிப்பில் ஒரு நபர் தனது அறிவை ஆழப்படுத்தி அதன் முழுமையை நோக்கி நகரும் ஒரு முறையாகும். மேலும் தத்துவஞானி, பிரசவத்திற்கு உதவும் ஒரு மருத்துவச்சியைப் போல, ஒரு நபரை அறியாமையிலிருந்து "குஞ்சு பொரிக்க" உதவுகிறார், அறியப்பட்டதை விட உயரவும், புதிய அறிவைப் பெறவும், அது போலவே, மீண்டும் பிறக்கவும்.

சாக்ரடீஸின் பணியின் முக்கியத்துவம் உண்மையிலேயே வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. காஸ்மோசென்ட்ரிக் இருந்து மானுடவியல் கருப்பொருள்களுக்கு கவனத்தை மாற்றுவதில் அவர் தீவிரமாக பங்களித்தார், மனிதனை அதன் பிரதிபலிப்புகளின் மையத்தில் வைத்தார். மனிதனிலேயே, அவர் ஒரு சிறப்பு அம்சத்தை தனிமைப்படுத்தினார் - காரணம், அறிவு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித நற்பண்புகளைப் பற்றி, இவ்வாறு ஐரோப்பிய மனிதநேயத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான ஒரு புதிய உரையாடல்-இயங்கியல் முறையை உருவாக்கினார், இது சாக்ரடிக் கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றில் நுழைந்தது.

"மனிதகுலத்தின் ஆசிரியர்" பண்டைய கிளாசிக்ஸின் மற்றொரு பிரதிநிதி என்று அழைக்கப்படுகிறார் - பிளேட்டோ (கிமு 427-347). மாணவர் மற்றும் சாக்ரடீஸின் திறமையைப் போற்றிய அவர், அவரை தனது படைப்புகளின் ஹீரோவாக மாற்றினார். ஆசிரியர் அநியாயமாகக் கண்டிக்கப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டபோது, ​​​​"அவர் நகரம் மதிக்கும் கடவுள்களை மதிக்கவில்லை, ஆனால் புதிய தெய்வங்களை அறிமுகப்படுத்தினார் ... அதன் மூலம் இளைஞர்களை சிதைத்தார்," பிளேட்டோ அநீதியின் சிக்கலை கடுமையாக உணர்ந்தார். ஜனநாயகம் வென்ற ஒரு மாநிலம், அத்தகைய தகுதியுள்ள குடிமகனை எப்படிக் கண்டிக்க முடியும்? தனியார் நலன்கள் நிலவும் மற்றும் அரசு என்ற முடிவுக்கு பிளாட்டோ வருகிறார் அகநிலை கருத்துக்கள்பொதுவான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த புரிதல் இல்லாத இடத்தில், உண்மையில், நீதி என்றால் என்ன என்பது பற்றிய போதுமான அறிவு இல்லை - அபூரணமாக, நியாயமற்றது.

மேலும் அவர் பணியை அமைக்கிறார் - நிலைமையை தெளிவுபடுத்துவது, தத்துவம் மட்டுமே கொடுக்க முடியும் என்று நம்புகிறார். அறிவியல் புரிதல்நீதி. தத்துவஞானி நீதியின் புறநிலை அடித்தளத்தைத் தேடத் தொடங்கினார், உடனடியாக தேடலின் எல்லைகள் விரிவடைந்தன: இது அறநெறி மற்றும் அரசியல் துறையில் முழுமையான மதிப்புகளைக் கண்டறிவது மட்டுமல்ல, எல்லா பகுதிகளிலும் உள்ளது. கேள்வியின் பொருள் பொதுவாக விஷயங்களின் சாரத்தை தெளிவுபடுத்தவும், ஒவ்வொரு விஷயத்தின் "உண்மையை" தீர்மானிக்கவும் ஆழப்படுத்தப்பட்டது.

இவ்வாறு பிளாட்டோ கருத்துக் கோட்பாட்டிற்கு வருகிறார். ஒன்று மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய சாக்ரடீஸின் பிரதிபலிப்பின் அடிப்படையில், முதலாவது மனதில் "பிடித்து" மற்றும் சிந்தனையில் "குடியேறுகிறது", கருத்தாக்கங்களில், இரண்டாவது - கூட்டம் - உண்மையில் உள்ளது மற்றும் நம்மால் உணரப்படுகிறது. புலன்கள், பிளேட்டோ சிக்கலை முழுமையாக ஆன்டாலஜியின் விமானத்திற்கு மாற்றுகிறார். உதாரணமாக, அழகான விஷயங்கள், தைரியமானவர்கள், ஆனால் அழகானவர்கள், தைரியம் போன்றவை உண்மையில் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் முதல் ஈடோஸ் (யோசனை) என்று அழைக்கிறார், அதாவது தோற்றம், படம், மற்றும் இரண்டாவது விட முக்கியமானதாக கருதுகிறது. "ஐடியா" என்பது பிளாட்டோனிக் பகுப்பாய்வின் முக்கிய வகையாகிறது. இது ஒரு மாதிரியாகவும், ஒரு பொருளின் மாதிரியாகவும், அதன் சாராம்சமாகவும் கருதப்படுகிறது, எனவே மாஸ்டர் திட்டம் அவரது உருவாக்கத்திற்கு முந்தியது போல. இந்த அல்லது அந்த யோசனையைப் பின்பற்றும் வரை, அவற்றில் இருக்கும் வரை, தத்துவஞானி முடிக்கிறார்.

பிளாட்டோவின் இருப்பு விஷயங்களின் உலகமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் அதை உண்மையற்ற உயிரினம் என்றும், கருத்துகளின் உலகம் உண்மையான உயிரினம், இருப்பு உலகம் என்றும் அழைக்கிறார். முதலாவது எழுகிறது, மாறுகிறது மற்றும் மறைகிறது, இரண்டாவது அழியாதது, நித்தியமானது, மாறாதது, மேலும் பிளேட்டோ அவற்றை சொர்க்க உலகத்திற்கு அப்பால் ஒரு சிறப்பு நிலையில் வைக்கிறார். விஷயங்களின் சாராம்சமாக இருக்கும் கருத்துக்கள் தங்களிடமிருந்து (இருப்பிலிருந்து) கிழிக்கப்பட்டு, அவை முதன்மையான அந்தஸ்தை வழங்குவதைக் காண்பது எளிது.

உலக ஒழுங்கை விளக்க, தத்துவஞானி மேலும் இரண்டு காரணங்களை வரைகிறார்: பொருள், அவர் உயிரற்ற, செயலற்ற ஒன்று மற்றும் உலக ஆன்மா ஒரு ஆற்றல்மிக்க, படைப்பு சக்தியாக வகைப்படுத்துகிறார். உலக ஆன்மா (கடவுள்), பொருளை அதன் வசம் கொண்டு, அதை உயிர்ப்பித்து, கொடுக்கப்பட்ட வடிவங்கள்-கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை உருவாக்குகிறது. எனவே பிளாட்டோ ஒரு புதிய, புறநிலையான இலட்சியவாத தத்துவத்தை முறைப்படுத்துகிறார்.

ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல். உலகின் இருப்பைப் போலவே மனிதனின் இருப்பும் இரட்டையானது: ஆன்மா மற்றும் உடல். உடல் அபூரணமானது, மரணமானது, அது ஆன்மாவின் தற்காலிக அடைக்கலம், அதன் "நிலவறை". ஒரு நபரின் மரணத்துடன், உடல் அழிக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஆன்மா, அதன் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்டு, சொர்க்க உலகத்திற்கு விரைகிறது, அங்கு அது யோசனைகளின் உலகில் சேர்ந்து, அவற்றை "உணவூட்டுகிறது", மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு பூமிக்குத் திரும்புகிறது. மற்ற மக்கள் வசிக்கும். விஷயங்களை எதிர்கொண்டு, அவற்றில் யோசனைகளின் நகல்களை அவள் அங்கீகரிக்கிறாள்: அறிவு ஒரு நபரில் உருவாகிறது. ஒரு விஷயத்தின் உண்மையையும் பகுத்தறிவு அர்த்தத்தையும் கண்டறியும் ஆன்மாவின் திறனாக (நினைவுக்கு நன்றி) தோன்றுகிறது. எனவே பிளாட்டோ கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறார்: அறிவு எங்கிருந்து வருகிறது?

மேலும், அவர் ஆன்மாவை இரு அடுக்குகளுக்கு ஏற்ப கட்டமைக்கிறார். அதன் ஒரு பகுதி பகுத்தறிவு, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் நன்மை, நன்மை, நீதி போன்ற உயர்ந்த கருத்துக்களில் இணைகிறார். மற்ற பகுதி சிற்றின்பம், ஒரு உணர்ச்சிகரமான ஆன்மா அதில் தனித்து நிற்கிறது, கடமை, தைரியம், பெருமைக்காக பாடுபடுவது மற்றும் காமம் போன்ற உயர்ந்த கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது, ஒரு நபரின் உடல் இருப்புக்கு நெருக்கமானது, அடிப்படை தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறது. ஒரு நபரின் முழு விதி, அவரது வாழ்க்கை ஆன்மாவின் எந்தப் பகுதியை வெல்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது: அடிப்படை, நியாயமற்ற அல்லது கம்பீரமானது.

பிளாட்டோவின் சமூக-அரசியல் பார்வைகள் நேரடியாக கருத்துக்கள் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய அவரது பிரதிபலிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவற்றுள் நீதி மற்றும் நீதியான அரசு பிரச்சனை கவனத்தில் கொள்ளப்பட்டது. "மாநிலம்", "அரசியல்வாதி", "சட்டங்கள்" ஆகிய படைப்புகள் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை.

யோசனைகளின் படிநிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, உச்ச பிளாட்டோ நல்ல யோசனையை அழைக்கிறார். நன்மை என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் எழுதுகிறார், ஒருவர் தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட நலன்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் மட்டுமே செல்ல முடியும், முக்கிய, பொதுவான - அனைவருக்கும் நல்லது. அத்தகைய கருத்துக்கு நீதி - நீதி - சம்மதத்தின் ஒரு வடிவம், பலரின் விருப்பங்களின் ஒருங்கிணைப்பு போன்ற அறிவு தேவைப்படுகிறது. நீதியின் பணி குடிமக்கள் மட்டுமல்ல, அரசும் நீதியாக இருக்கும் வகையில் பல்வேறு நற்பண்புகளை ஒத்திசைப்பதாகும். அரசு என்பது ஒரு தனிநபர் சமூகம், நீதியின் சட்டங்களின்படி ஒன்றாக வாழும் மக்களின் ஒரு வடிவம்.

எந்த மாநிலமும் இந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்திசெய்கிறதா? இல்லை. மற்றும் பிளேட்டோ கொடுக்கிறார் விமர்சன பகுப்பாய்வுஅவருக்குத் தெரிந்த அனைத்து வகையான மாநிலங்களுக்கும்: ஜனநாயகம், தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம் மற்றும் ஒரு சரியான மாநிலத்தின் திட்டத்துடன் அவற்றை எதிர்க்கிறது. மிக உயர்ந்த நற்குணங்கள்மற்றும் அநீதியை தவிர்த்து. அத்தகைய மாநிலத்தில், குடிமக்களின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன மற்றும் நல்லிணக்கம், ஒழுங்கு மற்றும் தொழிலாளர் ஆட்சியின் கடுமையான பிரிவு. எல்லோரும் தங்கள் சொந்த வியாபாரத்தில் பிஸியாக இருக்கிறார்கள். உழைப்பைப் பிரிப்பது சீரற்ற அடிப்படைகள் அல்லது சமூக விருப்பங்களின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக மக்களின் இயல்பான விருப்பங்களின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, மேலும் அவை சமூகப் படிநிலையின் நீதியை தீர்மானிக்கின்றன. மக்களிடையே நிலவும் நல்லொழுக்கங்களின்படி, பிளேட்டோ சமூகத்தின் மூன்று அடுக்குகளை வேறுபடுத்துகிறார்: ஆட்சியாளர்கள், அவர்களின் நல்லொழுக்கம் ஞானம், போர்வீரர்கள் - தைரியத்தின் கேரியர்கள், மற்றும் கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள், காம ஆத்மா மேலோங்குகிறது. அரசு நியாயமாக இருக்க, சமூக குழுக்களின் செயல்பாடுகளை நியாயமான முறையில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் தத்துவவாதிகள் அல்லது ஆட்சியாளர்கள் இதை சிறப்பாகச் செய்ய முடியும், ஏனெனில் அவை விகிதாச்சார உணர்வு, செயல்களின் சமநிலை, நல்லிணக்கம் மற்றும் நீதி ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. . வீரர்களின் நோக்கம் அரசு, கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகளைப் பாதுகாப்பது - அவர்களுக்கு அனைத்து நன்மைகளையும் வழங்குவது.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அரசு என்பது நீதியின் உருவகம், அதை தனிநபர்களால் உணர முடியாது, ஆனால் அது உலகளாவியத்திற்கு வழிவகுக்கும் தொடர்பில் இருக்க முடியும். அவரது சமூக-அரசியல் கருத்து கற்பனாவாதமாக இருந்தபோதிலும், அது பல நேர்மறையான அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் சமூகத்திற்கு ஸ்திரத்தன்மையைக் கொடுக்கும், குழப்பம் மற்றும் சீர்குலைவு ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாக்கும் மக்களின் நடத்தையின் பொது ஒழுங்குமுறையின் அவசியத்திற்கான பகுத்தறிவு முக்கியமானது. பிளாட்டோவின் பணி பரந்த மற்றும் பல்துறை. அவர் உலகின் புறநிலை-இலட்சியவாத புரிதலின் விரிவான அமைப்பின் ஆசிரியர் ஆவார். "யோசனை", "இலட்சியம்", "இலட்சியம்" போன்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்தியதற்கு தத்துவம் அவருக்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீக விழுமியங்கள் வாழும் ஒரு உலகத்தை பிளேட்டோ கண்டுபிடித்தார் - ஒரு சிறந்த உயிரினம், விஞ்ஞான சிந்தனையின் முன்மாதிரியைக் கண்டறிந்து, கருத்துகளுடன் இயங்குகிறது, இதன் மூலம் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் பகுத்தறிவுவாதத்தின் சக்திவாய்ந்த போக்கை எதிர்பார்த்தார். மாநிலம் பற்றிய அவரது கருத்து முதன்முதலாக, குறைபாடுள்ளதாக இருந்தாலும், முக்கியமான சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் முயற்சியாகும். தத்துவத்தின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகளில், ஹெகல், பெரிய கிரேக்கரின் வேலையைப் பாராட்டி எழுதினார்: "மனிதகுலத்தின் ஆசிரியர் என்ற பட்டத்திற்கு யாராவது தகுதியானவர் என்றால், அது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்."

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-327) பிளேட்டோவின் மிக முக்கியமான மாணவர் ஆவார், அவர் "கிரேக்க தத்துவத்தின் முழு மன இயக்கத்தையும்" (W. Windelband) உள்ளடக்கியவர். மெட்டாபிசிக்ஸ் (தத்துவ பிரதிபலிப்புகள்), இயற்பியல், தர்க்கரீதியான கட்டுரைகள், உளவியல், அரசியல், பொருளாதாரம், சொல்லாட்சி, நெறிமுறைகள் பற்றிய படைப்புகள் - அரிஸ்டாட்டிலின் கலைக்களஞ்சிய மனதைக் குறிக்கும் சிக்கல்களின் முழுமையான பட்டியல் அல்ல. அவர் அறிவின் அப்போதைய அறியப்பட்ட அனைத்து பகுதிகளையும் உள்ளடக்கியது மட்டுமல்லாமல், அதன் முதல் வகைப்பாட்டை மேற்கொண்டார், இயற்கை தத்துவத்திலிருந்து சிறப்பு அறிவியலை முன்னிலைப்படுத்தி அதன் மூலம் புலம் மற்றும் தனித்துவத்தை தீர்மானித்தார். தத்துவ சிக்கல்கள். இயற்கை, பிரபஞ்சம் மற்றும் சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளாட்டோ ஆகியவற்றைப் படித்த முதல் சிந்தனையாளர்கள் "உடலியல் வல்லுநர்கள்" என்று அறியப்பட்டிருந்தால், அரிஸ்டாட்டில் இந்த உச்சநிலைகளின் தொகுப்பை உருவாக்கினார், இது மனித சிந்தனையையும் உலகத்தையும் காட்டுகிறது. அவற்றின் சாராம்சத்தில் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் இது நடக்கும் அந்த வடிவங்கள் தத்துவத்தின் பொருள்.

தத்துவத்தின் கருப்பொருளைக் கருத்தில் கொண்டு அரிஸ்டாட்டில் அறிவியலை தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறைப் பிரிவாகப் பிரிப்பதை முன்னுரைக்கிறார். முதலில் அவர் மெட்டாபிசிக்ஸ், இயற்பியல் மற்றும் கணிதம், இரண்டாவதாக - மனித செயல்பாடு தொடர்பான அறிவியல் - நெறிமுறைகள், அழகியல், அரசியல். சிறப்பு இடம்அறிவியலின் வகைப்பாட்டில், அவர் தர்க்கத்திற்கு ஒதுக்குகிறார், இது மொழி மற்றும் சிந்தனையின் வடிவங்கள், தீர்ப்புகளின் தன்மை, இது அடிப்படை தர்க்கரீதியான சட்டங்களை உருவாக்குகிறது.

பணியை அமைத்த பிறகு - விஞ்ஞான அறிவின் தொடரில் தத்துவத்தின் இடத்தைக் கண்டறிய, அரிஸ்டாட்டில் "முதல் தத்துவம்" மற்றும் "இரண்டாம் தத்துவம்" என்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அதாவது இயற்கையின் பிந்தைய தத்துவம் - இயற்பியல். தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, இது குறிப்பிட்ட பொருள்களைப் படிக்கிறது, அவற்றின் இருப்புக்கான தேவையான நிலைமைகள் மற்றும் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: "ஏன் இந்த அல்லது அந்த நிகழ்வு நிகழ்கிறது?", அதாவது, அது விஷயங்கள் இருப்பதற்கான காரணங்களைக் கண்டுபிடிக்கிறது. "முதல்" தத்துவம், பின்னர் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதன் பிரதிபலிப்புகளின் பொருளாக வேறு ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது - "முதல் கொள்கைகள் மற்றும் கொள்கைகள்", அதாவது இருப்பது, இருப்பது, இயக்கம், செயல்திறன் ஆகியவற்றின் சிக்கல்கள். அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தை "பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது", நமது அனுபவத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, "முதல் காரணங்கள்", "இருப்பவை", "இலக்கு மற்றும் நன்மை" ஆகியவற்றின் அறிவியல் என்று அழைக்கிறார்.

என்ற கோட்பாடு. அரிஸ்டாட்டிலின் சுயாதீனமான தத்துவ ஆராய்ச்சி பிளேட்டோவின் கருத்துக்களின் கோட்பாட்டின் விமர்சனத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் அவற்றைப் பற்றி கருத்துகளாக மட்டுமல்லாமல், மேலும், உண்மையாகவும் வாதிட்டார். பிளாட்டோவும், நாங்கள் ஏற்கனவே இதை வலியுறுத்தியுள்ளோம், விஷயங்களின் சாரத்தை அவர்களிடமிருந்து பிரித்து, வெளிப்புற விஷயங்களாக கருதுகின்றனர். சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான இடைவெளி பகுப்பாய்வு மற்றும் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது.

அரிஸ்டாட்டிலின் இயற்கையான-தத்துவ சிந்தனை விஞ்ஞானியை வேறு முடிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது: விஷயங்களின் சாராம்சம் அவர்களுக்கு வெளியே இருக்க முடியாது. இது விஷயங்களுக்கு சொந்தமானது மற்றும் அவற்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. பிளாட்டோவின் கருத்துக்களின் கோட்பாட்டை நிராகரித்து, அரிஸ்டாட்டில் வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒருமைப்பாடு என்ற தனது கருத்தை முன்வைக்கிறார். அதே சமயம், எந்தெந்த விஷயங்கள் இயற்றப்பட்டிருக்கின்றன என்பதையும், அதற்கு மேலும் இரண்டு பண்புகள் இருப்பதையும் அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: செயலற்ற தன்மை மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு குயவனின் கைகளின் கீழ் களிமண் போன்ற எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கும் திறன். பொருளின் கூறுகளை எப்படியாவது தீர்மானிக்க, தத்துவஞானி ஏற்கனவே அறியப்பட்ட நான்கு கூறுகளை நாடுகிறார்: நெருப்பு, நீர், பூமி, காற்று, மேலும் ஒன்றைச் சேர்க்கிறது - ஈதர், அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகள் உலகின் தரமான பன்முகத்தன்மையை தீர்மானிக்கின்றன என்று நம்புகிறார்.

அரிஸ்டாட்டில் வடிவத்திற்கு ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை ஒதுக்குகிறார். இது செயலில் உள்ளது, அதற்கு நன்றி, "முதல் விஷயத்திலிருந்து" இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு மற்றும் ஐந்து கூறுகள், உண்மையான இருப்பது உருவாகிறது. அதே நேரத்தில், வடிவம் பொதுவானது, விஷயங்களில் நிலையானது, அவற்றின் இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் கொள்கையாக விளக்கப்படுகிறது. எனவே இது விஷயங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது.

பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் கருத்துக்கள் உலகின் தோற்றத்தின் சிக்கலை தெளிவுபடுத்துகின்றன, இது சாத்தியத்தை முடிவில்லாத மாற்றத்தின் செயல்முறையாக யதார்த்தமாக மாற்றுகிறது, உள்ளடக்கமாக உருவாகிறது. இயக்கம், பொருளில் நித்தியமாக உள்ளார்ந்ததாக, "சாத்தியத்தில் உள்ளதை உணர்தல்" என்று தோன்றுகிறது. காரணத்திற்கான தொடர்புடைய யோசனையும் உள்ளது: ஏதாவது எழுந்தால், "ஒன்றுமில்லாமல் இல்லை", ஆனால் ஒரு சாத்தியத்தை உணர்ந்துகொள்வதற்காக. காரணத்தைப் பற்றி வாதிடுகையில், அரிஸ்டாட்டில் பொருள், முறையான, வாகனம் ஓட்டுதல் மற்றும் இலக்கு காரணங்களைத் தனிமைப்படுத்துகிறார், முதல் இரண்டு முக்கிய காரணங்களாகவும், மற்றவை அவற்றிற்குக் குறைக்கக்கூடியவையாகவும் கருதுகின்றன. உந்துதல் காரணம் பொருளின் மூலம் ஒரு படிவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதோடு தொடர்புடையது, மேலும் இலக்கு காரணம் உணரப்பட்ட, பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை.

அரிஸ்டாட்டில் முதல் மற்றும் கடைசி நிலை பற்றிய கேள்வியை புறக்கணிக்கவில்லை. அவர் வாதிடுகையில், பொருள் செயலற்றது மற்றும் அதன் மாற்றத்திற்கான காரணத்தை அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக மாறிவிடும், பின்னர் இயக்கம் சாத்தியமற்றது. அரிஸ்டாட்டில், "இந்தக் காரணங்களைத் தவிர, எல்லாவற்றிற்கும் முதலாவதாக, எல்லாவற்றையும் நகர்த்தும் ஒன்றும் உள்ளது" என்று கூறுகிறார். கடவுள் அத்தகைய ஒரு முதன்மை இயக்கம் - "சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட உலகில் இருந்து ஒரு நித்திய, அசையாத மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சாராம்சம்." ஆகவே, கடவுள், எதுவுமே இல்லாத, எல்லாவற்றையும் சார்ந்திருக்கும் கடைசி நிலையாக மாறுகிறார். கடவுள் என்பது ஒரு ஆள்மாறான உலகளாவிய கொள்கை மற்றும் குறிக்கோள், அங்கு அனைத்தும் அதன் இருப்பை உணர விரும்புகின்றன.

அதனால் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடு, பொருளின் நித்தியத்தை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து வருவது, ஆன்மீக மனதை இருப்பதன் சாராம்சமாகப் பற்றிய கருத்துடன் விசித்திரமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. இது அரிஸ்டாட்டிலியன் தத்துவத்தின் முரண்பாடு மற்றும் இருமைத்தன்மையை வெளிப்படுத்தியது, இது எதிர்காலத்தில் அதன் சாதனைகளை வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது. சிலர் அரிஸ்டாட்டிலின் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்றனர், மற்றவர்கள் அவரது இலட்சியவாத திசைதிருப்பல்களைப் பயன்படுத்தினர்.

அவரது எழுத்துக்களில், சிறந்த கிரேக்க தத்துவஞானி இயற்கை அறிவியல், உளவியல், சமூகம் மற்றும் அரசு, மனிதன் மற்றும் அவனது அறிவு ஆகியவற்றின் பல சிக்கல்களைத் தொட்டார், அவரது நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், தர்க்கத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் தத்துவத்தின் முதல் வரலாற்றாசிரியர் ஆவார். அவரது தத்துவப் பணி அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. அவர் தனது காலத்தின் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சாதனைகளை பொதுமைப்படுத்தி முறைப்படுத்தினார், அறிவியலின் வேறுபாட்டைக் கொடுத்தார், தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் முன்னுதாரணத்தை உருவாக்கினார், இது நீண்ட காலமாக ஐரோப்பிய தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் முக்கிய திசைகளை தீர்மானித்தது. அரிஸ்டாட்டில் கிரேக்க சிந்தனையின் உச்சத்தை அடைந்தார் மற்றும் பண்டைய தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தை நிறைவு செய்தார்.

ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவம்

"ஹெலனிசம்" என்பது ரோமானியர்களால் (கிமு 4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில்) அலெக்சாண்டர் தி கிரேட்க்குப் பிறகு கிரேக்க உலகத்தைக் குறிக்கும் சொல். லேட் ஹெலனிசம் ரோமானியப் பேரரசின் ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புடையது (கிமு I நூற்றாண்டு - V நூற்றாண்டு) - பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வீழ்ச்சியின் காலம், கிரேக்கக் கொள்கையின் சரிவு மற்றும் அதன்படி, சமூகத்தில் ஒரு நபரின் நிலையில் மாற்றம். முன்னதாக, இது போலிஸ் உறவுகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது, சமூகத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டது, செயலில் பங்கேற்றது சமூக வாழ்க்கை, இப்போது தனக்கு விரோதமாக மாறிய ஒரு சமூகத்திலிருந்து தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொண்டான். மனிதன் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் தன்னை மூடிக்கொண்டான். உண்மையில் ஆதரவைக் காணவில்லை, அவர் தனக்குள்ளேயே விலகி அமைதியைக் காண முயல்கிறார், நண்பர்கள், ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களின் வட்டத்தில் தனது சொந்த லட்சியங்களை திருப்திப்படுத்துகிறார்.

தத்துவத்தில், கோட்பாட்டு கட்டுமானங்களில் ஆர்வம் குறைந்து வருகிறது, ஒரு புதிய யதார்த்தத்தில் ஒரு நபரை ஆறுதல்படுத்துவதற்கான சமையல் குறிப்புகளைத் தேடுவதில் அதிகளவில் ஈடுபட்டுள்ளது, அதனுடன் சமரசம். தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன, மேலும் எபிகியூரியனிசம், சிடுமூஞ்சித்தனம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் ஆகியவை சேமிப்பு மதிப்புகளாகின்றன.

அக்காலத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர் எபிகுரஸ் (கிமு 342-271), அவர் மனிதனின் தலைவிதியைப் போல இயற்கை உலகில் அதிகம் ஆர்வம் காட்டவில்லை, பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களில் அதிகம் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் எப்படி என்பதைக் குறிக்கும் விருப்பத்தில் இருந்தார். புயல்கள் மற்றும் எழுச்சிகள் நிறைந்த இந்த முரண்பாடான உலகில் ஒருவர் அமைதியையும் அமைதியையும் காணலாம். உலகில் ஒரு நபரின் இடம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிகள் பற்றி யதார்த்தத்தால் முன்வைக்கப்படும் கேள்விகளுக்கு எபிகுரஸின் நெறிமுறைகள் ஒரு வகையான பதில்.

மகிழ்ச்சி எப்போதும் இன்பம் மற்றும் துன்பம் இல்லாதது, எபிகுரஸ் கற்பித்தார். முக்கிய காரணம்துன்பம் பயம்: அறியாமைக்கு முன், தெய்வங்களுக்கு முன் மற்றும் மரணத்திற்கு முன். அவற்றை வெல்வதே மகிழ்ச்சிக்கான வழி. மேலும் எபிகுரஸ் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார். கலப்பற்ற இன்பம் அறிவு இல்லாமல் பெற முடியாது, அவர் வாதிடுகிறார். மகிழ்ச்சி எப்போதும் ஞானத்தின் நிலை. எபிகுரஸ் தத்துவத்தை ஒரு செயலாக புரிந்துகொள்கிறார், அது பிரதிபலிப்பு (அறிவு) மூலம் ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியையும் துன்பம் இல்லாத வாழ்க்கையையும் அளிக்கிறது. எனவே, இளமையிலும், முதுமையிலும் தத்துவம் படிப்பதை நிறுத்த வேண்டாம் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார்.

தெய்வங்களுக்கும் மரணத்திற்கும் பயப்படத் தேவையில்லை. தெய்வங்கள் இல்லை. மரணத்தைப் பொறுத்தவரை, அது ஒரு நபரை பயமுறுத்தக்கூடாது: "நான் உயிருடன் இருக்கும் வரை, மரணம் இல்லை, மரணம் வரும்போது, ​​நான் இனி இருக்க மாட்டேன்."

எனவே, மனிதன் சுதந்திரமாகவும், வெளிப்புற சூழ்நிலைகளிலிருந்து சுதந்திரமாகவும் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர் அடையும் இன்பம் அளவை மீறக்கூடாது, இல்லையெனில் அது தீமையையும் துன்பத்தையும் தரும். நன்மையானது சிற்றின்பத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பயன்மிக்க ஹெடோனிசத்திற்கு மாறாக, எபிகுரஸ் ஆன்மீக தேடல்களும் மனித முன்னேற்றமும் மிக உயர்ந்த இன்பத்தைத் தருவதாக வலியுறுத்துகிறார், அவை சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு மிகவும் நிலையான முன்நிபந்தனைகளாகவும் செயல்படுகின்றன.

பாரம்பரிய சமூக உறவுகளின் சரிவு மற்றும் தனிநபரின் சுய-மூடுதல் ஆகியவற்றின் போது, ​​​​எபிகுரஸின் தத்துவம் சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியது, இது ஒரு நபரை தீர்க்க முடியாத சமூக முரண்பாடுகளிலிருந்து நெருக்கமான உலகத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது. இது சில நேரங்களில் "மகிழ்ச்சியின் தத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பண்டைய பொலிஸின் நெருக்கடி மற்றும் தனித்துவத்தின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் நிலைமைகளில் சிடுமூஞ்சித்தனம் மற்றொரு பள்ளியாகும். சமூக-அரசியல் மற்றும் தார்மீக விழுமியங்கள், மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களுக்கு விமர்சன ரீதியாக நீலிச அணுகுமுறையின் அடிப்படையில் தனிநபரின் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தும் முயற்சியை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்.

சைனிக் பள்ளியின் நிறுவனர் ஆன்டிஸ்தீனஸ் (கிமு 450-360), டியோஜெனெஸ் ஆஃப் சினோப்பின் (கிமு 412-323) இரண்டாவது முக்கிய பிரதிநிதி. ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையைத் தாங்களே பரிசோதிக்க வேண்டும் என்ற கோட்பாட்டைக் கட்டியெழுப்ப அவர்கள் அதிகம் முயன்றதில்லை என்ற உண்மைக்காக அவர்கள் அறியப்படுகிறார்கள். ஆண்டிஸ்தீனஸ் எல்லாவற்றிலும் சுய வரம்பைக் கற்பித்தார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஏற்கனவே சமூகத்தை எதிர்த்தனர், அதன் கட்டளைகளை கொடூரமாக கேலி செய்தனர். அவர்கள் இயற்கையின் விதிகளை ஒரே சட்டங்களாக அங்கீகரித்தனர், தங்களை "உலகின் குடிமக்கள்" என்று அறிவித்தனர். டியோஜெனிஸ் திருமணத்தை நிராகரித்து வாழ்க்கையை இலட்சியமாக்கினார் ஆதி மனிதன், ஒரு பிச்சைக்காரன் மற்றும் புனித முட்டாள் என்ற நிலையை உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டார், தனது தேவைகளை குறைந்தபட்சமாகக் குறைத்தார், ஒரு பீப்பாய் மற்றும் பிச்சையில் வாழ்ந்தார், இந்த வழியில் அவர் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் சுதந்திரத்திலிருந்து சுதந்திரத்தை அடைந்தார் என்று நம்பினார்.

ஆன்மீக விழுமியங்களை நோக்கிய அறிவார்ந்த - நீலிச மனப்பான்மையால் அன்றாட எளிமைப்படுத்தல் துணையாக இருந்தது. மகிழ்ச்சி ஒரு நல்லொழுக்கமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் வெளிப்புற கண்ணியம் என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் "ஆழ்ந்த உள் கண்ணியம், தைரியம் விதியை எதிர்க்கும் போது, ​​இயற்கை சட்டத்திற்கு எதிரானது, மற்றும் பகுத்தறிவு உணர்வுகளுக்கு எதிரானது" (டயோஜெனெஸ்).

சினேகிதிகளின் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை நிலைப்பாடு ஸ்டோயிசத்தின் நேரடி ஆதாரமாக செயல்பட்டது, இது சினேகிதிகளின் முரண்பாடுகளை மென்மையாக்கியது மற்றும் வாழ்க்கை, அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றிற்கு ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்தியது. அவர்களின் வாழ்க்கை முறை கிறிஸ்தவ சந்நியாசத்தின் கருத்தியல் உருவாக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக முட்டாள்தனம் மற்றும் அலைந்து திரிதல் போன்ற வடிவங்களில்.

ஸ்டோயிசம் என்பது கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட ஒரு தத்துவப் பள்ளியாகும். கி.மு. ஜீனோ ஆஃப் கிஷன். ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் போது, ​​நுகர்வோர், சுயநலம், பரவலான உணர்வுகள் ஆகியவை வழக்கமாக மாறியபோது அவரது கருத்துக்கள் தேவைப்பட்டன. தனித்துவம் மற்றும் பொது வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றைப் போதித்த எபிகியூரியனிசம், முக்கியமாக சொத்துடைமை வகுப்பினரிடையே பரவியிருந்தால், ஸ்டோயிசிசம் மக்கள்தொகையின் அனைத்துப் பிரிவுகளையும் தழுவியது. செனிகா நீரோ பேரரசரின் முக்கிய பிரமுகர் மற்றும் கல்வியாளர் என்றும், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பேரரசர் என்றும், எபிக்டெட்டஸ் முதலில் ஒரு அடிமை, பின்னர் விடுதலையானவர் என்றும் சொன்னால் போதுமானது. முழு சமூகத்தையும் மூழ்கடித்த நெருக்கடியானது பொதுவான நம்பிக்கையின்மையின் மனநிலையை வெளிப்படுத்தியது, "காப்பாற்றுவதற்கான" வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கலைக் கூர்மையாக வரையறுத்தது. வளர்ந்து வரும் கிறித்துவம் அமானுஷ்ய உலகின் பார்வையைத் திருப்பியது, அதே நேரத்தில் ஸ்டோயிசம் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றது.

ஆரம்பகால (கிரேக்க) ஸ்டோயிக்ஸ், பெரும்பாலும், இன்னும் இயற்கையைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தனர். மேலும், ஹெராக்ளிட்டஸைப் பின்பற்றி, உலகில் ஒரு உலகளாவிய அனைத்து ஊடுருவும் கொள்கை செயல்படுகிறது என்று அவர்கள் நம்பினர் - லோகோக்கள் - ஒரு வகையான பகுத்தறிவு ஆன்மா. இயற்கையானது உலகளாவிய சட்டத்தின் உருவகம்; அது மனிதனின் தலைவிதியையும் தீர்மானிக்கிறது. இது பிரபஞ்ச தீர்மானத்தின் நிலையாக இருந்தது, அதன்படி எல்லாம் கண்டிப்பாக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது (பேட்டலிசம்); மனித வாழ்க்கை என்பது பிரபஞ்ச இருப்பின் ஒரு துகள் மட்டுமே, தெய்வீக நெருப்பின் தானியத்தைக் கொண்டுள்ளது.

தாமதமான (ரோமன்) ஸ்டோயிக்ஸ் செனெகா, எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோர் உலக ஒழுங்கின் சிக்கல்களிலிருந்து தர்க்கம் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறார்கள். அவர்களின் நெறிமுறைகளின் முக்கிய நோக்கம் இதுதான்: ஒரு நபர் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் வரிசையில் எதையும் மாற்ற முடியாது. ஆனால், மனதினால் புரிந்து கொண்டு, தனக்கு நடப்பவை எல்லாம் அப்படியே நடக்க வேண்டும் என்று தன்னைத்தானே சமாதானப்படுத்திக் கொள்ள முடியும். எனவே, ஸ்டோயிக் அறநெறியின் முதல் தேவை "இயற்கை மற்றும் லோகோக்களுக்கு ஏற்ப வாழ்வது", இரண்டாவது விதியின் அடிகளில் உறுதியாகவும் தைரியமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஒரு நபர் விஷயங்களைத் தடுக்க முடியாவிட்டால், அவர்களிடம் சரியான அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்வதும், சுதந்திரத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுவதும் அவருடைய விருப்பத்தில் உள்ளது. காமம், இன்பம், துக்கம், பயம் இவைகளில் முதன்மையானவை மனதின் சக்தியால் உலக ஆசைகளை வெல்ல முயலும்போதும் ஒருவன் சுதந்திரமாகிறான். எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, "உறுதியான துன்பங்களைத் தாங்கும் ஒரு அடிமை, அவற்றைப் பற்றி அலட்சியமாகவும் அலட்சியமாகவும் இருக்கிறார், உணர்ச்சிகளின் சக்தியில் இருக்கும் தனது எஜமானரை விட மிகவும் சுதந்திரமானவர்."

உண்மையான சுதந்திரம், எனவே, உள், ஆன்மீக சுதந்திரத்தில் உள்ளது, அதைக் கண்டுபிடிக்க, ஆவியின் நம்பமுடியாத முயற்சி தேவை. "உங்கள் சக்தியில் இல்லாததை விரும்புவது, நிறுவப்பட்ட விஷயங்களின் வரிசையில் மாற்றத்தைக் கோருவது அவசியமில்லை" என்று ஸ்டோயிக்ஸ் அறிவுறுத்துகிறார். சரி, நீங்கள் பின்னடைவைச் சந்தித்திருந்தால், அவற்றைச் சமாளிக்க முடியாவிட்டால், நீங்கள் பணிவுடன் இருக்க வேண்டும். அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், அசைக்க முடியாதவர்களாகவும் உணர்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருங்கள் ", அட்ராக்ஸியா நிலையை அடைய - அமைதி மற்றும் ஆவியின் அமைதி.

ஸ்டோயிசிசம் "சோர்வான ஆவி" மற்றும் விதிக்கு முன் பொறுமை மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றைப் போதிப்பதற்காக ஆறுதல் என்ற தத்துவம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒரு ஸ்டோயிக் முனிவரின் இலட்சியம், உலக ஒழுங்கின் மீற முடியாத தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு, தவிர்க்க முடியாதது என நிதானமாக மரணத்திற்குத் தயாராகும் ஒருவரின் இலட்சியமாகும்.

தன்னைத்தானே இழந்தது மற்றும் சுய சந்தேகம் போன்ற ஒரு திசைக்கு வழிவகுத்தது, இது ரோமானியப் பேரரசின் இடிபாடுகளில் செழித்து வளர்ந்தது. அதன் நிறுவனர் பைரோ (கிமு 365-275), கார்னேட்ஸ், ஏனெசிடெம் மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் (200-250) ஆகியோரின் வாரிசுகள் - இன்றுவரை அவரது படைப்புகள் எஞ்சியிருக்கும் ஒரே சந்தேகம் கொண்ட தத்துவவாதி. கிரேக்க மொழியில் "ஸ்கெப்சிஸ்" என்றால் சந்தேகம். இது அறிவாற்றல் மதிப்புகளுடன் தொடர்புடையது. புலன்கள் அவற்றின் வரம்புகளின் காரணமாக நமக்கு தவறான அறிவைத் தருகின்றன என்று சந்தேகம் கொண்டவர்கள் வாதிட்டனர்; காரணம் - முரண்பாட்டின் காரணமாக விஷயங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்மானிக்க முடியாது. அப்படியானால், உணர்வுகளோ காரணங்களோ உண்மையை உறுதிப்படுத்த முடியாது. பின்னர், தெளிவும் தனித்துவமும் உண்மையின் அளவுகோலாக முன்வைக்கப்பட்டபோது, ​​சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மீண்டும் இந்த அளவுகோல்களின் அகநிலைத் தன்மையில் மறைந்திருக்கும் சிரமத்தைக் கண்டனர். ஒருவருக்கு தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருப்பது மற்றவருக்கு தெளிவற்றதாகவும் மங்கலாகவும் தோன்றலாம் என்று அவர்கள் கூறினார்கள். மேலும் பெறுவது சாத்தியமில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறார்கள் உண்மையான அறிவுமற்றும் சில தீர்ப்புகளிலிருந்து விலகி இருக்கவும், அழகான அல்லது அசிங்கமான, மற்றும் மக்களின் செயல்களை - நியாயமான அல்லது நியாயமற்றது என்று அழைக்க வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துங்கள்.

ஒரே பிரச்சனைகளில் வெவ்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் பல தத்துவப் பள்ளிகள் இருப்பதால் சந்தேகத்திற்கான அடித்தளம் வலுப்பெற்றது. எத்தனை தத்துவவாதிகள், சந்தேகவாதிகள் சொன்னார்கள், பல தத்துவங்கள், எனவே, உண்மையான தத்துவம் இல்லை, இருக்க முடியாது. உண்மையான ஞானம் என்பது மன அமைதியையும் பேரின்பத்தையும் அடைவதற்காக விஷயங்களை மதிப்பிடுவதைத் தவிர்ப்பது, அதை உணர்ந்துகொள்வதே தத்துவத்தின் குறிக்கோள்.

மறைந்த ஹெலனிசத்தின் தத்துவம் நியோபிளாடோனிசம் ஆகும், இது அதன் சாராம்சத்தில், பிளேட்டோவின் புதுப்பிக்கப்பட்ட தத்துவத்தையும், அதன் அடிப்படையில் ஒரு சித்தாந்தத்தை உருவாக்கும் முயற்சியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது மக்களை ஒன்றிணைக்கவும், மக்களை ஒன்றிணைக்கவும் மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக சக்தியாக கிறிஸ்தவத்தை எதிர்க்கவும் முடியும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் நிறுவனர், புளோட்டினஸ் (205-270), உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான பார்வை அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இது ஒரு தத்துவ இயல்பை விட இறையியல் சார்ந்ததாக இருந்தது.

மையக் கருப்பொருள் பிரபஞ்சம், உலக ஒழுங்கு, மனிதன், அவனது ஆன்மா மற்றும் உண்மையான அறிவின் சாதனை பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். மனிதன் மற்றும் உலகின் ஒற்றுமையின் இழந்த உணர்வை மீட்டெடுப்பது அவசியமாக இருந்தது, மேலும் உலக செயல்முறை மற்றும் அதில் மனிதனின் இடத்தை விளக்குவதற்காக ஒரே ஒரு அடித்தளத்தை தேடுவதில் புளோட்டினஸ் தனது கவனத்தை செலுத்துகிறார்.

அவர் கிரிஸ்துவர் கடவுள்-தந்தையை தெய்வத்துடன் ஆள்மாறான ஒன்றாக வேறுபடுத்தி, உலக அமைப்பின் பின்வரும் படிநிலை ஏணியை உருவாக்குகிறார்: ஒன்று - உலக மனம் - உலக ஆன்மா - காஸ்மோஸ் (இயற்கை). அதே நேரத்தில், கடவுள் பிளாட்டோவிலும் கிறிஸ்தவத்திலும் இருப்பதால், அவர் உலகத்திலிருந்து எடுக்கப்படவில்லை, அவர் அவருக்கு உள்ளார்ந்த (உள்ளார்ந்த) என்று கருதப்படுகிறார், பொருட்களை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றில் காணப்படுகிறார். எனவே, உலகம் ஒரே தெய்வமாக மாறி, அதன் பல்வேறு நிலைகளில் மட்டுமே உள்ளது.

ஒருவர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர், அதீத உணர்வு மற்றும் அதிபுத்திசாலி. புளோட்டினஸ் அதை நல்லது என்றும் அழைக்கிறார், மேலும் தன்னை ஒருபோதும் சோர்வடையாமல், உலகில் நிரம்பி வழியும் ஒளியுடன் ஒப்பிடுகிறார். ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட முதல் விஷயம் உலக மனம், அதே நேரத்தில் அரிஸ்டாட்டிலிய மனதை ஒத்திருக்கிறது - முதன்மை இயக்கம் மற்றும் பிளாட்டோனிக் கருத்துகள். இது தெய்வீகமானது, அது தெய்வீகமாக மாறியது, மேலும் எல்லாவற்றின் மூல வகைகளையும் கொண்டுள்ளது. மறுபுறம், உலக மனம் உலக ஆத்மாவுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, அதன் நோக்கம் தெய்வீக (ஒன்று, உலக மனம்) மற்றும் சிற்றின்பமாக உணரப்பட்ட உலகங்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைத்தரகராக இருக்க வேண்டும். இது பல வடிவங்களிலும் வகைகளிலும் இயற்கையில் கருத்துக்கள் வெளிப்படுவதற்கு (வெளியேறுவதற்கு) பங்களிக்கிறது. ஆர்க்கிடைப்கள் ஆதி சாரங்கள் என்றால், பொருள்கள் இயற்கை உலகம்- அவர்களின் பலவீனமான தோற்றம் மட்டுமே, உண்மையான இருப்பின் நிழல்கள்.

பொருளைப் பொறுத்தவரை, புளோட்டினஸ் அதை பண்டைய தத்துவத்தின் உணர்வில் வகைப்படுத்துகிறார். ஒரு வடிவமற்ற செயலற்ற கொள்கை, எனவே - இல்லாதது, இல்லாதது, எனவே அது இருள், ஒரு படுகுழி, தீமை மறைந்திருக்கும் மற்றும் அது எங்கிருந்து வருகிறது. மேலும் விஷயம் ஒன்றிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், தெய்வீக ஒளி அதை ஒளிரச் செய்யவில்லை.

மனித ஆன்மா, புளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, உலக ஆத்மாவின் பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் அது சிறந்தது. ஆனால் அது போலல்லாமல், அது ஒரு உடல் ஷெல்லில் வாழ்கிறது, இது ஆன்மாவின் கட்டுகளாக செயல்படுகிறது. எனவே, மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள், இந்த கட்டுகளை உடைத்து, ஆன்மாவுக்கு ஒளி, சத்தியம் மற்றும் ஒருவருக்கு உயரும் வாய்ப்பை வழங்குவதாகும்.

புளோட்டினஸ் உலகத்தைப் புரிந்து கொள்வதற்கான மூன்று வழிகளை அடையாளம் காட்டுகிறார், அவற்றில் ஒன்று உணர்வு உணர்வு, மற்றொன்று ஒரு அறிவார்ந்த "பார்வை", அவை வாழ்க்கையில் ஒரு நபருக்குத் தேவையான சில அறிவைக் கொடுக்கின்றன, ஆனால் தெய்வீக அறிவுடன் பொதுவான எதுவும் இல்லை. சத்தியத்தின் ஏற்றம் அனைவருக்கும் வழங்கப்படவில்லை, ஆனால் சிற்றின்ப ஆசைகளை வெல்லக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே, மரண உலகத்தைத் துறக்க முடியும். புளோட்டினஸ் மனித அறிவாற்றல் மற்றும் இருப்பின் மிக உயர்ந்த கட்டத்தைக் கண்டுபிடித்தார் - பரவசத்தில் வாழ்க்கை, ஆன்மா அதன் உடல் பிணைப்புகளை உடைத்து உடலில் இருந்து வெளிப்படும் போது - தெய்வீக உண்மை அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது ஆன்மாவில் கடவுளின் மிகையான, அதிபுத்திசாலி, ஆழ்ந்த அனுபவத்தின் நிலை - வெளிப்பாடு.

எளிதில் பார்க்கக்கூடிய புளோட்டினஸ், உலகின் பகுத்தறிவு-தத்துவ விளக்கத்தைத் தாண்டி, மாயவாதத்தில் விரைகிறது. ஈ.ஜெல்லரின் உருவக வெளிப்பாட்டின் படி, நியோபிளாடோனிசத்தில், பண்டைய தத்துவம் தற்கொலை செய்து கொண்டது: மத மற்றும் மாயக் காட்சிகளின் எடையின் கீழ் தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் புதைக்கப்பட்டன.

மொத்தத்தில், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகையில், இது உலக தத்துவ சிந்தனையின் பிரகாசமான பக்கங்களில் ஒன்றாகும் என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். இது எல்லா முக்கியமானவற்றின் தோற்றத்தையும் குறிக்கிறது தத்துவ திசைகள், உலகக் கண்ணோட்ட மனப்பான்மை மற்றும் இலட்சியங்களின் வளமான தட்டுகளை வழங்குகிறது. இது ஒரு முறையான தத்துவக் கருத்தியல் கருவியையும், அடிப்படையில் புதிய ஆராய்ச்சி முறைகளையும் உருவாக்கியது, உலகின் புராணப் படத்தைக் கடந்து, முதன்முறையாக காஸ்மோஸிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்ள முடிந்த ஒரு நபரை விடுவித்து, தனது சுய மதிப்பை உணர முடிந்தது.

பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் பண்டைய (லத்தீன் பழங்காலத்திலிருந்து - பழங்கால, பழங்கால) தத்துவம் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தோன்றியது. கி.மு. மற்றும் VI நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை நீடித்தது. கி.பி., பேரரசர் ஜஸ்டியன் 529 இல் கடைசி கிரேக்க தத்துவப் பள்ளியான பிளாட்டோனிக் அகாடமியை மூடினார். பாரம்பரியமாக, தேல்ஸ் முதல் பண்டைய தத்துவஞானியாகவும், போத்தியஸ் கடைசியாகவும் கருதப்படுகிறார். பண்டைய தத்துவம் பண்டைய தத்துவத்திற்கு முந்தைய கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் செல்வாக்கு மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, இது நிபந்தனையுடன் பண்டைய தத்துவத்தின் ஆரம்ப கட்டமாகவும், எகிப்து, மெசபடோமியா மற்றும் பண்டைய கிழக்கு நாடுகளின் முனிவர்களின் கருத்துக்களாகவும் கருதப்படலாம். பண்டைய கிரேக்க தத்துவம்(போதனைகள், பள்ளிகள்), நவீன கிரேக்கத்தின் பிரதேசத்தில் வாழ்ந்த கிரேக்க தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டது, அதே போல் ஆசியா மைனர், மத்தியதரைக் கடல், கருங்கடல் மற்றும் கிரிமியாவின் கிரேக்கக் கொள்கைகளில் (வர்த்தகம் மற்றும் கைவினை நகர-மாநிலங்கள்) உருவாக்கப்பட்டது. ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் ஹெலனிஸ்டிக் மாநிலங்கள், ரோமானியப் பேரரசில். பண்டைய தத்துவம் கிமு VI இன் முதல் பாதியில் எழுந்தது. இ. அப்போதைய ஹெல்லாஸின் ஆசியா மைனர் பகுதியில் - அயோனியாவில், மிலேட்டஸ் நகரில். பண்டைய தத்துவம் ஒரு தனித்தன்மை வாய்ந்தது, ஆனால் மனிதகுலத்தின் தத்துவ நனவின் வளர்ச்சியில் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல. செயலாக்கத்தின் விளைவாக, கிழக்கிலிருந்து கிரேக்க நகரங்களுக்கு மாற்றப்பட்ட வானியல், கணிதம் மற்றும் பிற அறிவின் அடிப்படைகளின் அடிப்படையில் இது உருவாக்கப்பட்டது. பண்டைய புராணம்கலை மற்றும் கவிதைகளில், அத்துடன் உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய புராணக் கருத்துக்களின் சிறையிலிருந்து தத்துவ சிந்தனையின் விடுதலை. (பெரும்பாலும் தத்துவம் பண்டைய ரோம்பண்டைய கிரேக்கத்துடன் நேரடியாக அடையாளம் காணப்பட்டது, அல்லது "பண்டைய தத்துவம்" என்ற பொதுப் பெயரில் அதனுடன் ஒன்றுபட்டது).

பண்டைய தத்துவம் சுமார் 1200 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தது மற்றும் அதன் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய நிலைகள் அல்லது காலங்கள் உள்ளன:

I. VII-V நூற்றாண்டுகள். கி.மு. - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலம் (ஹெராக்ளிட்டஸ், டெமோக்ரிடஸ், முதலியன),

II. 2வது தளம் V - IV நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு. -- கிளாசிக்கல் காலம் (சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், முதலியன);

III. IV-II நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு. - ஹெலனிஸ்டிக் காலம் (எபிகுரஸ் மற்றும் பிற),

IV. 1 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு. -- 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

I. "சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய" தத்துவவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் செயல்பாடுகள் சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை:
1. மிலேசியன் பள்ளி - "இயற்பியலாளர்கள்" (தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமென்ஸ்);
2. எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ்;
3. எலிடிக் பள்ளி;
4. அணுவியலாளர்கள் (Democritus, Leucippe).

Presocratics என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வழக்கமான கருத்தாகும். இது சாக்ரடீஸுக்கு முந்தைய தத்துவவாதிகள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளை உள்ளடக்கியது. அவர்களில் தத்துவவாதிகளும் அடங்குவர் அயோனியன் பள்ளி, பித்தகோரியன்ஸ், எலியாட்டிக்ஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோராஸ், அணுவியலாளர்கள் மற்றும் சோபிஸ்டுகள்.
அயோனியன் (அல்லது மிலேசியன், பிறப்பிடத்தின் படி) பள்ளி இயற்கை தத்துவத்தின் பழமையான பள்ளியாகும். இது தேல்ஸால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமெனெஸ் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது.
பள்ளியின் முக்கிய பிரச்சினை உலகம் எழுந்த தொடக்கத்தின் வரையறை. ஒவ்வொரு தத்துவஞானிகளும் இந்த ஆரம்பம் என்று கூறுகளில் ஒன்றை வரையறுத்தனர். ஹெராக்ளிட்டஸ், அனைத்தும் அரிதான மற்றும் ஒடுக்கம் மூலம் நெருப்பிலிருந்து பிறந்து, குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு எரிகிறது என்று கூறினார். நெருப்பு என்பது விண்வெளியில் எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தையும் அதன் நிலையான இயக்கத்தையும் குறிக்கிறது. ஹெராக்ளிட்டஸ் லோகோஸ் (வார்த்தை) என்ற கருத்தையும் அறிமுகப்படுத்தினார் - நியாயமான ஒற்றுமையின் கொள்கை, இது எதிர் கொள்கைகளிலிருந்து உலகை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. லோகோக்கள் உலகை ஆளுகின்றன, அதன் மூலம் மட்டுமே உலகத்தை அறிய முடியும். அனாக்சிமெனெஸின் மாணவர் அனாக்ஸகோரஸ், நஸ் (மனம்) என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், ஒழுங்கற்ற கூறுகளின் கலவையிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை ஒழுங்கமைத்தார். "முந்தைய சாக்ரடிக்ஸ்" கையாண்ட முக்கிய பிரச்சனைகள்: இயற்கையின் நிகழ்வுகளின் விளக்கம், காஸ்மோஸின் சாராம்சம், சுற்றியுள்ள உலகம், இருக்கும் எல்லாவற்றின் தோற்றத்தையும் தேடுவது. தத்துவமயமாக்கல் முறை என்பது ஒருவரின் சொந்த கருத்துக்களை அறிவித்து, அவற்றைக் கோட்பாடாக மாற்றுவதாகும்.

II. கிளாசிக்கல் (சாக்ரடிக்) காலம் - பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உச்சம் (இது பண்டைய கிரேக்க பொலிஸின் உச்சத்துடன் ஒத்துப்போனது.
இந்த கட்டத்தில் பின்வருவன அடங்கும்:
1. சோபிஸ்டுகளின் தத்துவ மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள்;
2. சாக்ரடீஸின் தத்துவம்;
3. "சாக்ரடிக்" பள்ளிகளின் தோற்றம்;
4. பிளேட்டோவின் தத்துவம்;
5. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம்.

சாக்ரடிக் (கிளாசிக்கல்) காலத்தின் தத்துவவாதிகள் இயற்கை மற்றும் காஸ்மோஸின் சாரத்தை விளக்க முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் அதை "சாக்ரடிக்களுக்கு முந்தைய" விட ஆழமாகச் செய்தார்கள்:

1. முந்தைய "தூய கருத்துக்கள்" என்ற கோட்பாட்டின் ஆசிரியர் பிளேட்டோ ஆவார் நிஜ உலகம்மற்றும் அதன் உருவகம் உண்மையான உலகமாக இருந்தது;
2. ஒரு நபர், சமூகம், மாநிலங்களின் பிரச்சனையில் ஆர்வம் காட்டியது;
3. நடைமுறை தத்துவ மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள் (சோஃபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸ்) நடத்தப்பட்டது.

அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் அவர்:
1. "தூய்மையான கருத்துக்கள்" என்ற கோட்பாட்டை விமர்சித்து, பிளேட்டோவின் தத்துவத்தின் பல விதிகளில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைச் செய்தார்;
2. உலகம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய பொருள்சார்ந்த விளக்கம் கொடுத்தார்;
3. 10 தத்துவ வகைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளது;
4. பிரிவுகள் மூலம் இருப்பதற்கான வரையறையை அளித்தது;
5. பொருளின் சாரத்தை தீர்மானித்தது;
6. ஆறு வகையான மாநிலங்களைத் தனிமைப்படுத்தி, ஒரு சிறந்த வகை - அரசியல் என்ற கருத்தை வழங்கியது;
7. தர்க்கத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தது (துப்பறியும் கருத்தை வழங்கியது
முறை - குறிப்பிட்டது முதல் பொதுவானது வரை, syllogisms அமைப்பை உறுதிப்படுத்தியது - முடிவின் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வளாகங்களில் இருந்து முடிவு).

III. ஹெலனிஸ்டிக் காலத்திற்கு (கொள்கையின் நெருக்கடியின் காலம் மற்றும் கிரேக்கர்களின் ஆட்சியின் கீழ் ஆசியா மற்றும் ஆபிரிக்காவில் பெரிய மாநிலங்களை உருவாக்கியது மற்றும் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினரின் கூட்டாளிகளால் வழிநடத்தப்பட்டது), இது சிறப்பியல்பு:
1. சினேகிதிகளின் சமூக விரோத தத்துவத்தின் பரவல்;
2. தத்துவத்தின் ஸ்டோயிக் திசையின் தோற்றம்;
3. "சாக்ரடிக்" தத்துவப் பள்ளிகளின் செயல்பாடு: பிளாட்டோஸ் அகாடமி, அரிஸ்டாட்டில்ஸ் லைசியம், சிரேனியன் பள்ளி (சிரேனாசிஸ்டுகள்) போன்றவை.
4. எபிகுரஸின் தத்துவம், முதலியன.

ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள்:
1. பண்டைய தார்மீக மற்றும் தத்துவ மதிப்புகளின் நெருக்கடி;
2. கடவுள்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு மரியாதை மற்ற அமானுஷ்ய சக்திகள் பயம் குறைப்பு;
3. முன்னாள் அதிகாரிகளின் மறுப்பு, அரசு மற்றும் அதன் நிறுவனங்களை புறக்கணித்தல்;
4. உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆதரவைத் தேடுங்கள்; யதார்த்தத்தைத் துறக்க ஆசை; உலகின் பொருள்முதல்வாத பார்வையின் ஆதிக்கம் (எபிகுரஸ்); மிக உயர்ந்த நன்மையாக அங்கீகாரம் - ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் மகிழ்ச்சி மற்றும் இன்பம் (உடல் - சிரேனிக், தார்மீக - எபிகுரஸ்).

ஆகவே, ஸ்டோயிசம், சினேகிதி, எபிகியூரியனிசம் - ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு - 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்) தத்துவப் பள்ளிகள் - பண்டைய ஜனநாயகம் மற்றும் போலிஸ் மதிப்புகளின் நெருக்கடியின் போது எழுந்தன. சினேகிதிகள், எபிகுரஸ், ரோமன் ஸ்டோயிக்ஸ் செனெகா மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களின் ஆதிக்கம் இந்த வரலாற்று காலத்தில் மனித வாழ்க்கையின் புதிய இலக்குகள் மற்றும் கட்டுப்பாட்டாளர்களுக்கான தேடலுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது.

IV. ரோமானிய காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள்:
1. செனிகா;
2. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (161 - 180 இல் ரோம் பேரரசர்);
3. டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார்;
4. தாமதமான ஸ்டோயிக்ஸ்;
5. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள்.

ரோமானிய காலத்தின் தத்துவம் வகைப்படுத்தப்பட்டது:
1. பண்டைய கிரேக்கத்தின் பரஸ்பர செல்வாக்கு மற்றும் பண்டைய தத்துவங்கள்(பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் ரோமானிய அரசின் கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்தது மற்றும் அதன் செல்வாக்கை அனுபவித்தது, பண்டைய ரோமானிய தத்துவம் பண்டைய கிரேக்கத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் மரபுகளில் வளர்ந்தது);
2. பண்டைய கிரேக்க மற்றும் பண்டைய ரோமானிய தத்துவங்களின் உண்மையான ஒன்றிணைப்பு - பண்டைய தத்துவம்;
3. மனிதன், சமூகம் மற்றும் அரசின் பிரச்சனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்துதல்;
4. அழகியல் பூக்கும் (தத்துவம், ஒரு நபரின் எண்ணங்கள் மற்றும் நடத்தையின் பொருள்);
5. உச்சம் ஸ்டோயிக் தத்துவம், யாருடைய ஆதரவாளர்கள் மிக உயர்ந்த நன்மையையும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் அதிகபட்சமாக பார்த்தார்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிஆளுமை, கற்றல், சுய பாதுகாப்பு, அமைதி (அடராக்ஸியா, அதாவது சமநிலை);
6. பொருள்முதல்வாதத்தை விட இலட்சியவாதத்தின் மேலாதிக்கம்;
7. கடவுள்களின் விருப்பத்தால் சுற்றியுள்ள உலகின் நிகழ்வுகளின் அடிக்கடி விளக்கங்கள்;
8. மரணம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்துதல்;
9. கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளின் தத்துவத்தின் மீதான செல்வாக்கின் வளர்ச்சி;
10. பண்டைய மற்றும் கிறிஸ்தவ தத்துவங்களின் படிப்படியான இணைப்பு, இடைக்கால இறையியல் தத்துவமாக அவற்றின் மாற்றம்.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜெனோவால் நிறுவப்பட்ட ஸ்டோயிக் பள்ளி என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரோமானியப் பேரரசின் போது இருந்த கி.மு. ஸ்டோயிசிசத்தின் முக்கிய யோசனை விதிக்கு கீழ்ப்படிதல் மற்றும் எல்லாவற்றின் மரணமும் ஆகும். ஸ்டோயிக்கைப் பற்றி ஜெனோ இவ்வாறு கூறினார்: "தொடர்ச்சியாக வாழ்வது, அதாவது, ஒரு ஒற்றை மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கை விதிக்கு இணங்க, சீரற்ற முறையில் வாழ்பவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்." சந்தேகத்தின் தத்துவமும் அதன் தொடர்ச்சியைப் பெற்றது - இது அமைதியின் தத்துவம், ஆன்மாவின் அமைதி, எந்தவொரு தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகுதல். ஒரு சந்தேகம், விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசுவது, அவற்றை மதிப்பீடு செய்யாது, அவர் வெறுமனே உண்மைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறார்.

முடிவுகள்: தற்காலிக பிரச்சனைகள் மற்றும் பொதுவாக தனித்தன்மைகள்.

உண்மையில், மதிப்பாய்வுக்கு உட்பட்ட காலகட்டங்களில் "தத்துவம்" என்ற கருத்து வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் பொதுவாக தத்துவார்த்த சிந்தனைக்கு ஒத்ததாக இருந்தது, மொத்தமாக, குறிப்பிட்ட மற்றும் பொதுவான அறிவின் சிறப்புப் பிரிவுகளாக பிரிக்கப்படவில்லை. முக்கிய சிக்கல்களை மாற்றுவதன் மூலம், பின்வரும் காலங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1. இயற்கை-தத்துவம் (முக்கிய பிரச்சனை உலகின் கட்டமைப்பின் பிரச்சனை, தொடக்கத்தின் பிரச்சனை). பல பள்ளிகளின் சுற்றுப்புறம்-போட்டி;
2. மனிதநேயம் (இயற்கையிலிருந்து மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் பிரச்சனைகளை மாற்றுதல்). சோபிஸ்ட் பள்ளி, சாக்ரடீஸ்;
3. கிளாசிக்கல் (பெரிய தொகுப்பின் காலம்). முதல் தத்துவ அமைப்புகளின் உருவாக்கம் முழு அளவிலான தத்துவ சிக்கல்கள் ஆகும். பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்;
4. ஹெலனிஸ்டிக் (மையம் கிரீஸிலிருந்து ரோமுக்கு நகர்கிறது). வெவ்வேறு தத்துவ பள்ளிகளில் போட்டியிடுங்கள். மகிழ்ச்சியின் பிரச்சனை. எபிகுரஸ், சந்தேகம், ஸ்டோயிக்ஸ் பள்ளிகள்;
5. மதம் (நியோபிளாடோனிசத்தின் வளர்ச்சி). மதத்தின் பிரச்சனை தத்துவ சிக்கல்களின் கோளத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது;
6. கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் பிறப்பு, ஏகத்துவ மதம்.

பொதுவாக, பண்டைய கிரேக்க (பண்டைய) தத்துவம் பின்வரும் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:
1. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை காஸ்மோசென்ட்ரிசம் (பிரபஞ்சத்தின் பயம் மற்றும் வழிபாடு, முதன்மையாக பொருள் உலகின் தோற்றம் பற்றிய பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் காட்டுதல், சுற்றியுள்ள உலகின் நிகழ்வுகளை விளக்குதல்);
2. பிந்தைய கட்டங்களில் - காஸ்மோசென்ட்ரிசம் மற்றும் ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும் (இது மனித பிரச்சினைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது);
3. தத்துவத்தில் இரண்டு திசைகள் அமைக்கப்பட்டன - இலட்சியவாத ("பிளாட்டோவின் கோடு") மற்றும் பொருள்முதல்வாத ("ஜனநாயகக் கோடு"), மேலும் இந்த திசைகள் மாறி மாறி ஆதிக்கம் செலுத்தின: சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் - பொருள்முதல்வாத, கிளாசிக்கல் - அதே செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது, ஹெலனிஸ்டிக்கில் - பொருள்முதல்வாதத்தில், ரோமானியத்தில் - இலட்சியவாதத்தில்.

இவ்வாறு, பழங்கால தத்துவம் எழுச்சி பெற்றது மற்றும் ஒரு அடிமை-சொந்த சமுதாயத்தின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் போது, ​​அது வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மன உழைப்பில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ள ஒரு சமூகக் குழு தனிமைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த தத்துவம் இயற்கை அறிவியல், குறிப்பாக கணிதம் மற்றும் வானியல் வளர்ச்சிக்கு அதன் தோற்றத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது. உண்மை, அந்த தொலைதூர நேரத்தில், இயற்கை அறிவியல் இன்னும் ஒரு சுயாதீனமான துறையாக வெளிப்படவில்லை. மனித அறிவு. உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய அனைத்து அறிவும் தத்துவத்தில் ஒன்றுபட்டது.இது தற்செயலானதல்ல பண்டைய தத்துவம்அறிவியல் அறிவியல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

____________________________

மிகவும் பிரபலமான ஏழு கிரேக்க முனிவர்களைப் பற்றி எனது அறிவொளி பக்கத்தில் http://www.stihi.ru/avtor/grislis2 இல் காணலாம்

கி.மு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிரேக்க தத்துவம் சுற்றியுள்ள உலகின் பகுத்தறிவு புரிதலுக்கான அதன் முதல் முயற்சியாக இது இருந்தது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய நிலைகள் உள்ளன: I, VII-V நூற்றாண்டுகள் கி.மு. - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவம் II V-IV நூற்றாண்டுகள் கி.மு. - கிளாசிக்கல் மேடை கிளாசிக்கல் மேடையின் சிறந்த தத்துவவாதிகள்: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில். பொது வாழ்க்கையில், இந்த நிலை கிமு 3-4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஏதெனியன் ஜனநாயகத்தின் மிக உயர்ந்த எழுச்சியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. - ஹெலனிஸ்டிக் நிலை.

(கிரேக்க நகரங்களின் சரிவு மற்றும் மாசிடோனியாவின் ஆட்சியை நிறுவுதல்) IV I நூற்றாண்டு கி.மு. - V, VI நூற்றாண்டுகள் கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

கிரேக்க கலாச்சாரம் VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு. - இது ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சாரம், இதில் அடிமை உழைப்பு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இருப்பினும் கலை மற்றும் கைவினைப்பொருட்கள் போன்ற உற்பத்தியாளர்களின் உயர் தகுதிகள் தேவைப்படும் சில துறைகளில் இலவச உழைப்பு பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

கண்ணோட்டம்

மறுஆய்வுக்கு உட்பட்ட காலகட்டத்தின் பரந்த வெகுஜனங்களின் கிரேக்க சமுதாயத்தின் உலகக் கண்ணோட்டம், கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் நடந்த அந்த யோசனைகளை அடிப்படையில் தக்க வைத்துக் கொண்டது. இயற்கை இன்னும் கிரேக்கர்களுக்கு பல்வேறு உயிரினங்களால் வசிப்பதாகவும், ஆளப்படுவதாகவும் தோன்றியது, அதைப் பற்றி நாட்டுப்புற கற்பனை வண்ணமயமான கவிதை தொன்மங்களை இயற்றியது. இந்த உயிரினங்களை அடிப்படையில் மூன்று சுழற்சிகளாக இணைக்கலாம்: உச்ச ஒலிம்பியன் வான தெய்வங்கள், ஜீயஸ் தலைமையில், மலைகள், காடுகள், நீரோடைகள் போன்ற பல சிறிய தெய்வங்கள். மற்றும், இறுதியாக, ஹீரோக்கள்-மூதாதையர்கள், சமூகத்தின் புரவலர்கள்.

ஹெலனிக் கருத்துகளின்படி, ஒலிம்பியன் கடவுள்களின் சக்தி ஆதி அல்லது வரம்பற்றது அல்ல. ஒலிம்பியன்களின் முன்னோடிகள், அவர்களின் சந்ததியினரால் தூக்கியெறியப்பட்ட தெய்வங்களின் பழைய தலைமுறைகளாகக் கருதப்பட்டனர். கேயாஸ் மற்றும் எர்த் (காயா) முதலில் இருந்ததாக கிரேக்கர்கள் நினைத்தனர். பாதாள உலகம்டார்டரஸ் மற்றும் ஈரோஸ் - வாழ்க்கையின் ஆரம்பம், காதல். கியா-பூமி விண்மீன்கள் நிறைந்த வான யுரேனஸைப் பெற்றெடுத்தது, இது உலகின் அசல் ஆட்சியாளராகவும் பூமியின் தெய்வமான கியாவின் மனைவியாகவும் மாறியது. யுரேனஸ் மற்றும் கியா டைட்டன் கடவுள்களின் இரண்டாம் தலைமுறையைப் பெற்றெடுத்தனர்.

உலகத்தின் மீது அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய ஒலிம்பிக் கடவுள்கள் பிரபஞ்சத்தை தங்களுக்குள் பின்வருமாறு பிரித்துக் கொண்டனர். உயர்ந்த கடவுள்ஜீயஸ் வானத்தின் ஆட்சியாளர் ஆனார், வான நிகழ்வுகள் மற்றும் குறிப்பாக இடி மற்றும் மின்னல். போஸிடான் பூமிக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்யும் ஈரப்பதத்தின் ஆட்சியாளர், கடல், காற்று மற்றும் பூகம்பங்களின் ஆட்சியாளர். ஹேடிஸ், அல்லது புளூட்டோ, பாதாள உலகத்தின் அதிபதி, பாதாள உலகம், அங்கு இறந்தவர்களின் நிழல்கள் ஒரு பரிதாபகரமான இருப்பை வெளிப்படுத்தின.

ஜீயஸின் மனைவி ஹேரா திருமணத்தின் புரவலராகக் கருதப்பட்டார். ஹெஸ்டியா அடுப்பின் தெய்வம், அவள் பெற்ற பெயர் (கிரேக்கத்தில் ஹெஸ்டியா - அடுப்பு).

ஒரு புதிய வர்க்க சமுதாயத்தின் தோற்றம் மற்றும் கொள்கைகளை நிறுவுதல் ஆகியவற்றுடன், பல கடவுள்கள், குறிப்பாக அப்பல்லோ, மாநிலங்களின் புரவலர்களாக மாறுகிறார்கள். அதிக எண்ணிக்கையிலான புதிய நகரங்களை நிறுவுவது தொடர்பாக அப்பல்லோவின் முக்கியத்துவம் மேலும் வளர்ந்தது. இதன் விளைவாக, அப்பல்லோவின் வழிபாட்டு முறை ஜீயஸின் வழிபாட்டை பின்னணியில் தள்ளத் தொடங்கியது; அவர் குறிப்பாக கிரேக்க பிரபுக்கள் மத்தியில் பிரபலமாக இருந்தார்.

இயற்கையின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளையும், மனித வாழ்க்கை மற்றும் சமூக உறவுகளையும் வெளிப்படுத்திய முக்கிய கடவுள்களைத் தவிர, கிரேக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகமும் ஏராளமான தெய்வீக மனிதர்களால் நிறைந்ததாக அவருக்குத் தோன்றியது.

ஹெலினெஸ் மத்தியில் மக்களின் தோற்றம் பற்றி ஒரு கட்டுக்கதை இருந்தது, அதன்படி டைட்டன்களில் ஒருவரான ப்ரோமிதியஸ் முதல் மனிதனை களிமண்ணிலிருந்து வடிவமைத்தார், மேலும் அதீனா அவருக்கு உயிர் கொடுத்தார். மனித இனம் தோன்றிய ஆரம்ப நாட்களில் அதன் புரவலர் மற்றும் வழிகாட்டியாக ப்ரோமிதியஸ் இருந்தார். மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும், ப்ரோமிதியஸ் வானத்திலிருந்து திருடி அவர்களுக்கு நெருப்பைக் கொண்டு வந்தார். இதற்காக, ஜீயஸால் அவர் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டார், அவர் ப்ரோமிதியஸை ஒரு பாறையில் அறைய உத்தரவிட்டார், ஹெர்குலஸ் (ஜீயஸின் மகன் மற்றும் பூமிக்குரிய பெண்) அவரை விடுவிக்கும் வரை ஒவ்வொரு நாளும் கழுகு அவரது கல்லீரலைத் துன்புறுத்தியது.

கோயில்கள், பலிபீடங்கள், புனித தோப்புகள், நீரோடைகள் மற்றும் ஆறுகள் ஹெலனிக் கடவுள்களின் வழிபாட்டுத் தலங்களாக இருந்தன. கிரேக்கர்களிடையே வழிபாட்டு சடங்குகள் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவை. கடவுள்களின் வழிபாட்டுடன் கோயில்களுக்கு முன்னால் உள்ள பலிபீடங்களில் விலங்குகளைப் பலியிடுதல் மற்றும் தெய்வங்களுக்கான பிரார்த்தனை முறையீடுகள் ஆகியவை இடம்பெற்றன. குழந்தை பிறப்பு, திருமணம் மற்றும் இறுதி சடங்குகள் சிறப்பு சடங்குகளுடன் நடந்தன.

பண்டைய உலகம்- கிரேக்க-ரோமன் கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தின் சகாப்தம்.

- இது தொடர்ச்சியாக வளர்ந்த தத்துவ சிந்தனை, இது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான காலத்தை உள்ளடக்கியது - 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. கி.மு. 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. கி.பி

பண்டைய தத்துவம் தனிமையில் வளரவில்லை - இது போன்ற நாடுகளில் இருந்து ஞானத்தை ஈர்த்தது: லிபியா; பாபிலோன்; எகிப்து; பெர்சியா; ; .

வரலாற்றின் பக்கத்திலிருந்து, பண்டைய தத்துவம் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

• இயற்கையான காலம்(முக்கிய கவனம் காஸ்மோஸ் மற்றும் இயற்கைக்கு செலுத்தப்படுகிறது - மிலேசியர்கள், எலியா-யூ, பித்தகோரியன்ஸ்);
• மனிதநேய காலம்(முக்கிய கவனம் மனித பிரச்சினைகளுக்கு செலுத்தப்படுகிறது, முதலில், இவை நெறிமுறை சிக்கல்கள்; இதில் சாக்ரடீஸ் மற்றும் சோபிஸ்டுகள் உள்ளனர்);
• கிளாசிக்கல் காலம்(இவை பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பிரம்மாண்டமான தத்துவ அமைப்புகள்);
• ஹெலனிஸ்டிக் பள்ளிகளின் காலம்(மக்களின் தார்மீக ஏற்பாட்டிற்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது - எபிகுரியர்கள், ஸ்டோயிக்ஸ், சந்தேகம் கொண்டவர்கள்);
• நியோபிளாடோனிசம்(உலகளாவிய தொகுப்பு, ஒரு நல்ல யோசனைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது).

பண்டைய தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்:

• பண்டைய தத்துவம் ஒத்திசைவு- அதன் சிறப்பியல்பு ஒரு பெரிய இணைவு, பிற்கால தத்துவங்களை விட மிக முக்கியமான சிக்கல்களின் பிரிக்க முடியாதது;
• பண்டைய தத்துவம் அண்டவியல்- அது மனித உலகத்துடன் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவுகிறது;
• பண்டைய தத்துவம் இறை நம்பிக்கை- இது காஸ்மோஸிலிருந்து வருகிறது, புரிந்துகொள்ளக்கூடியது மற்றும் சிற்றின்பமானது;
• பண்டைய தத்துவம் சட்டம் தெரியாது- அவள் கருத்தியல் மட்டத்தில் நிறைய சாதித்தாள், பழங்காலத்தின் தர்க்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது பொதுவான பெயர்கள், கருத்துகளின் தர்க்கம்;
• பண்டைய தத்துவம் அதன் சொந்த நெறிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது - பழங்காலத்தின் நெறிமுறைகள், நல்லொழுக்க நெறிமுறைகள்,கடமை மற்றும் மதிப்புகளின் அடுத்தடுத்த நெறிமுறைகளுக்கு மாறாக, பழங்கால சகாப்தத்தின் தத்துவவாதிகள் ஒரு நபரை நற்பண்புகள் மற்றும் தீமைகள் கொண்டவர் என்று வகைப்படுத்தினர், அவர்களின் நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியில் அவர்கள் அசாதாரண உயரங்களை அடைந்தனர்;
• பண்டைய தத்துவம் செயல்பாட்டு- அவள் வாழ்க்கையில் மக்களுக்கு உதவ முற்படுகிறாள், அந்த சகாப்தத்தின் தத்துவவாதிகள் முக்கிய கேள்விகளுக்கு பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர்.

பண்டைய தத்துவத்தின் அம்சங்கள்:

• கொள்கைகளின் பொருளாதார வளர்ச்சியே இந்த தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கான அடிப்படை அடிப்படையாகும்;
• பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் பொருள் உற்பத்தியின் செயல்முறையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் தத்துவவாதிகள் உடல் உழைப்பால் சுமையாக இல்லாமல் ஒரு சுயாதீனமான அடுக்காக மாறினர்;
• பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை காஸ்மோசென்ட்ரிசம்;
• பிந்தைய கட்டங்களில் காஸ்மோசென்ட்ரிசம் மற்றும் ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் ஆகியவற்றின் கலவை இருந்தது;
• இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகவும் மக்களுக்கு நெருக்கமாகவும் இருந்த கடவுள்களின் இருப்பு அனுமதிக்கப்பட்டது;
• மனிதன் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தனித்து நிற்கவில்லை, இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தான்;
• தத்துவத்தில் இரண்டு திசைகள் அமைக்கப்பட்டன - சிறந்தவராகமற்றும் பொருள்முதல்வாத.

பண்டைய தத்துவத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள்:தேல்ஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பிதாகோரஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆஃப் எபேசஸ், ஜெனோபேன்ஸ், பார்மனைட்ஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோராஸ், புரோட்டகோரஸ், கோர்கியாஸ், ப்ரோடிகஸ், எபிகுரஸ்.

பண்டைய தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்: மிக முக்கியமானவை பற்றி சுருக்கமாக

பண்டைய தத்துவம் பல பிரச்சனைகள் கொண்டதுஅவள் ஆராய்கிறாள் வெவ்வேறு பிரச்சனைகள்: இயற்கை-தத்துவ; ஆன்டாலஜிக்கல்; அறிவியலியல்; முறையான; அழகியல்; மூளைக்கு வேலை; நெறிமுறை; அரசியல்; சட்டபூர்வமான.

பண்டைய மெய்யியலில், அறிவு என கருதப்படுகிறது: அனுபவபூர்வமானது; சிற்றின்பம்; பகுத்தறிவு; தருக்க.

பண்டைய தத்துவத்தில், தர்க்கத்தின் சிக்கல் உருவாகி வருகிறது, அதன் ஆய்வுக்கு பெரும் பங்களிப்பு செய்யப்பட்டது, மற்றும்.

பண்டைய தத்துவத்தில் சமூகப் பிரச்சனைகள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன: அரசு மற்றும் சட்டம்; வேலை; கட்டுப்பாடு; போர் மற்றும் அமைதி; ஆசைகள் மற்றும் அதிகார நலன்கள்; சமூகத்தின் சொத்துப் பிரிவு.

பண்டைய தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, சிறந்த ஆட்சியாளர் உண்மை, அழகு, நன்மை போன்ற குணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; ஞானம், தைரியம், நீதி, புத்தி; அவர் அனைத்து மனித திறன்களின் புத்திசாலித்தனமான சமநிலையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

பழங்காலத் தத்துவம் அடுத்தடுத்த தத்துவ சிந்தனைகள், கலாச்சாரம் மற்றும் மனித நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவப் பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் கருத்துக்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல், சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவப் பள்ளிகள் 7-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுந்தன. கி.மு இ. ஆரம்பகால பண்டைய கிரேக்கக் கொள்கைகள் உருவாக்கத்தின் செயல்பாட்டில் இருந்தன. மிகவும் பிரபலமானவர்களுக்கு ஆரம்பகால தத்துவ பள்ளிகள்பின்வரும் ஐந்து பள்ளிகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன:

மிலேசியன் பள்ளி

முதல் தத்துவவாதிகள் கிழக்கு மற்றும் ஆசியாவின் (நவீன துருக்கியின் பிரதேசம்) எல்லையில் உள்ள மிலேட்டஸ் நகரத்தில் வசிப்பவர்கள். மிலேசிய தத்துவவாதிகள்(தலேஸ், அனாக்சிமெனெஸ், அனாக்ஸிமண்டர்) உலகின் தோற்றம் பற்றிய முதல் கருதுகோள்களை உறுதிப்படுத்தினர்.

தேல்ஸ்(சுமார் 640 - 560 கிமு) - மிலேசியன் பள்ளியின் நிறுவனர், முதல் முக்கிய கிரேக்க விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகளில் ஒருவர், உலகம் தண்ணீரைக் கொண்டுள்ளது என்று நம்பினார், இதன் மூலம் நாம் பார்க்கப் பழகிய பொருளை அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உறுப்பு.

சுருக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் தத்துவத்தில் பெரும் முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது அனாக்ஸிமாண்டர்(கிமு 610 - 540), தேல்ஸின் மாணவர், "ஐபெரோனில்" உலகின் தொடக்கத்தைக் கண்டார் - ஒரு எல்லையற்ற மற்றும் காலவரையற்ற பொருள், ஒரு நித்திய, அளவிட முடியாத, எல்லையற்ற பொருள், அதில் இருந்து எல்லாம் எழுந்தது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் எல்லாம் மாறும் . கூடுதலாக, அவர் முதலில் பொருளின் பாதுகாப்பு விதியைக் கழித்தார் (உண்மையில், பொருளின் அணு அமைப்பைக் கண்டுபிடித்தார்): அனைத்து உயிரினங்களும், அனைத்து பொருட்களும் நுண்ணிய கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன; உயிரினங்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பொருட்களின் அழிவு, தனிமங்கள் எஞ்சியுள்ளன, புதிய சேர்க்கைகளின் விளைவாக, புதிய விஷயங்களையும் உயிரினங்களையும் உருவாக்குகின்றன, மேலும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய கருத்தை முதலில் முன்வைத்தது. பிற விலங்குகளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவு (சார்லஸ் டார்வினின் போதனைகளை எதிர்பார்த்தது).

அனாக்ஸிமென்ஸ்(கிமு 546 - 526) - அனாக்ஸிமாண்டரின் மாணவர், காற்றில் உள்ள எல்லாவற்றின் தொடக்கத்தையும் பார்த்தார். பூமியில் உள்ள அனைத்து பொருட்களும் வெவ்வேறு காற்றின் செறிவுகளின் விளைவாகும் என்ற கருத்தை அவர் முன்வைத்தார் (காற்று, அழுத்துதல், முதலில் தண்ணீராக மாறும், பின்னர் வண்டல், பின்னர் மண், கல் போன்றவை).

எபேசஸ் ஹெராக்ளிட்டஸ் பள்ளி

இந்த காலகட்டத்தில், எபேசஸ் நகரம் ஐரோப்பாவிற்கும் ஆசியாவிற்கும் இடையிலான எல்லையில் அமைந்திருந்தது. ஒரு தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை இந்த நகரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது ஹெராக்ளிட்டஸ்(கி.மு. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் 6 ஆம் பாதி - 1 ஆம் பாதி). அவர் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், அவர் ஒரு சிந்தனை வாழ்க்கைக்காக அதிகாரத்தை விட்டுவிட்டார். உலகின் ஆரம்பம் நெருப்பு போன்றது என்று அவர் அனுமானித்தார். இந்த விஷயத்தில் நாம் பொருள் பற்றி பேசவில்லை, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கிய அடி மூலக்கூறு பற்றி அல்ல, ஆனால் பொருள் பற்றி. நமக்குத் தெரிந்த ஹெராக்ளிட்டஸின் ஒரே வேலை என்று அழைக்கப்படுகிறது "இயற்கை பற்றி"(இருப்பினும், சாக்ரடீஸுக்கு முன் இருந்த மற்ற தத்துவவாதிகளைப் போல).

ஹெராக்ளிட்டஸ் உலகின் ஒற்றுமையின் சிக்கலை மட்டும் முன்வைக்கவில்லை. அவரது போதனையானது விஷயங்களின் பன்முகத்தன்மையை விளக்குவதற்கு அழைக்கப்படுகிறது. எல்லைகளின் அமைப்பு என்றால் என்ன, ஒரு பொருளுக்கு ஒரு தரமான உறுதிப்பாடு உள்ளது? விஷயம் அதுதானா? ஏன்? இன்று, இயற்கை அறிவியல் அறிவை நம்பி, இந்தக் கேள்விக்கு (ஒரு விஷயத்தின் தரமான உறுதியின் வரம்புகளைப் பற்றி) நாம் எளிதாக பதிலளிக்க முடியும். 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அத்தகைய ஒரு பிரச்சனையை முன்வைக்க, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மனதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

ஹெராக்ளிடஸ் போர் என்பது எல்லாவற்றிற்கும் தந்தை என்றும் எல்லாவற்றிற்கும் தாய் என்றும் கூறினார். இது எதிர் கொள்கைகளின் தொடர்பு பற்றியது. அவர் உருவகமாக பேசினார், சமகாலத்தவர்கள் அவர் போருக்கு அழைப்பு விடுக்கிறார் என்று நினைத்தார்கள். மற்றொரு நன்கு அறியப்பட்ட உருவகம், நீங்கள் ஒரே ஆற்றில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது என்ற பிரபலமான பழமொழியாகும். "எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது!" ஹெராக்ளிட்டஸ் கூறினார். எனவே, உருவாக்கத்தின் ஆதாரம் எதிர் கொள்கைகளின் போராட்டமாகும். பின்னர், இது ஒரு முழுக் கோட்பாடாக, இயங்கியலின் அடிப்படையாக மாறும். இயங்கியலின் நிறுவனர் ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆவார்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் பல விமர்சகர்களைக் கொண்டிருந்தார். அவரது கோட்பாடு அவரது சமகாலத்தவர்களால் ஆதரிக்கப்படவில்லை. ஹெராக்ளிட்டஸ் கூட்டத்தால் மட்டுமல்ல, தத்துவவாதிகளாலும் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. அவரது மிகவும் அதிகாரப்பூர்வ எதிரிகள் எலியாவைச் சேர்ந்த தத்துவவாதிகள் (நிச்சயமாக, பண்டைய தத்துவஞானிகளின் "அதிகாரம்" பற்றி ஒருவர் பேசினால்).

எலியன் பள்ளி

எலிட்டிக்ஸ்- VI - V நூற்றாண்டுகளில் இருந்த எலியன் தத்துவப் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள். கி.மு இ. நவீன இத்தாலியின் பிரதேசத்தில் உள்ள பண்டைய கிரேக்க நகரமான எலியாவில்.

இந்த பள்ளியின் மிகவும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள் தத்துவவாதி ஜெனோபேன்ஸ்(c. 565 - 473 BC) மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பார்மனைட்ஸ்(கிமு VII - VI நூற்றாண்டுகளின் முடிவு) மற்றும் ஜீனோ(c. 490 - 430 BC). பர்மினிடெஸின் பார்வையில், ஹெராக்ளிட்டஸின் கருத்துக்களை ஆதரித்தவர்கள் "இரண்டு தலைகளுடன் வெறுமையாக இருந்தனர்." இங்கே பார்க்கிறோம் வெவ்வேறு வழிகளில்யோசிக்கிறேன். ஹெராக்ளிட்டஸ் முரண்பாட்டின் சாத்தியத்தை அனுமதித்தார், அதே சமயம் பர்மெனிடிஸ் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் முரண்பாட்டை விலக்கும் ஒரு வகை சிந்தனையை வலியுறுத்தினார் (ஒதுக்கப்பட்ட நடுத்தரத்தின் சட்டம்). முரண்பாடு என்பது தர்க்கத்தில் ஒரு தவறு. பர்மனைட்ஸ் சிந்தனையில் விலக்கப்பட்ட நடுத்தர சட்டத்தின் அடிப்படையில் முரண்பாடு இருப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது. ஒரே நேரத்தில் எதிர் கொள்கைகள் இருப்பது சாத்தியமற்றது.

பித்தகோரியன்ஸ் பள்ளி

பித்தகோரியன்ஸ் - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி மற்றும் கணிதவியலாளரின் ஆதரவாளர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் பிதாகரஸ்(6 ஆம் பாதியின் 2 வது பாதி - கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்) உள்ள எல்லாவற்றுக்கும் இந்த எண் அடிப்படைக் காரணமாகக் கருதப்பட்டது (முழு சுற்றியுள்ள யதார்த்தம், நடக்கும் அனைத்தையும் எண்ணாகக் குறைத்து எண்ணின் உதவியுடன் அளவிடலாம்). அவர்கள் ஒரு எண் மூலம் உலக அறிவாற்றலை ஆதரித்தனர் (சிற்றின்ப மற்றும் இலட்சிய உணர்வுகளுக்கு இடையில் ஒரு எண் மூலம் அறிவாற்றல் இடைநிலை என்று அவர்கள் கருதினர்), அலகு எல்லாவற்றிலும் சிறிய துகள் என்று கருதினர் மற்றும் இயங்கியல் காட்டும் "முன்-வகைகளை" தனிமைப்படுத்த முயன்றனர். உலகின் ஒற்றுமை (இரட்டை - ஒற்றைப்படை, ஒளி - இருண்ட, நேரடி - வளைந்த, வலது - இடது, ஆண் - பெண், முதலியன).

பித்தகோரியர்களின் தகுதி என்னவென்றால், அவர்கள் எண் கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை அமைத்தனர், எண்கணிதக் கொள்கைகளை உருவாக்கினர் மற்றும் பல வடிவியல் சிக்கல்களுக்கு கணித தீர்வுகளைக் கண்டறிந்தனர். ஒரு இசைக்கருவியில் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பாக சரங்களின் நீளம் 1: 2, 2: 3 மற்றும் 3: 4 ஆக இருந்தால், நீங்கள் ஒரு எண், ஐந்தாவது மற்றும் நான்காவது போன்ற இசை இடைவெளிகளைப் பெறலாம் என்ற உண்மைக்கு அவர்கள் கவனத்தை ஈர்த்தனர். பண்டைய ரோமானிய தத்துவஞானி போனியஸின் கதைக்கு இணங்க, பித்தகோரஸ் எண்ணின் முதன்மை பற்றிய யோசனைக்கு வந்தார், ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு அளவுகளில் சுத்தியல் அடிப்பது இணக்கமான மெய்யியலை உருவாக்குகிறது என்று குறிப்பிட்டார். சுத்தியலின் எடையை அளவிட முடியும் என்பதால், அளவு (எண்) உலகை ஆளுகிறது. அவர்கள் வடிவவியலிலும் வானவியலிலும் இத்தகைய உறவுகளைத் தேடினார்கள். இந்த "ஆய்வுகளின்" அடிப்படையில், அவர்கள் அதை முடித்தனர் பரலோக உடல்கள்இசை இணக்கத்திலும் உள்ளன.

உலகின் வளர்ச்சி சுழற்சியானது என்றும், அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வெண்ணில் ("திரும்ப") மீண்டும் நிகழும் என்றும் பித்தகோரியர்கள் நம்பினர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகில் புதிதாக எதுவும் நடக்காது என்று பித்தகோரியர்கள் நம்பினர், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு அனைத்து நிகழ்வுகளும் சரியாக மீண்டும் மீண்டும் நிகழும். அவர்கள் எண்களுக்கு மாய பண்புகளை காரணம் காட்டி, எண்கள் ஒரு நபரின் ஆன்மீக குணங்களை கூட தீர்மானிக்க முடியும் என்று நம்பினர்.

அணுவியல் பள்ளி

அணுக்கள் ஒரு பொருள்முதல்வாத தத்துவப் பள்ளியாகும், அதன் தத்துவவாதிகள் (டெமோக்ரிட்டஸ், லூசிப்பஸ்) நுண்ணிய துகள்கள் - "அணுக்கள்" "கட்டுமானப் பொருள்", "முதல் செங்கல்" என்று கருதினர். லியூசிப்பஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) அணுவின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். லியூசிப்பே பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை: அவர் மிலேட்டஸிலிருந்து வந்தவர் மற்றும் இந்த நகரத்துடன் தொடர்புடைய இயற்கை-தத்துவ பாரம்பரியத்தின் வாரிசாக இருந்தார். அவர் பார்மெனிடிஸ் மற்றும் ஜெனோவால் பாதிக்கப்பட்டார். லூசிப்பஸ் ஒரு கற்பனையான நபர் என்று வாதிடப்பட்டது, அவர் எப்போதும் இல்லை. ஒருவேளை அத்தகைய தீர்ப்புக்கான அடிப்படையானது லூசிப்பைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது என்பதுதான். அத்தகைய கருத்து இருந்தாலும், லூசிப்பஸ் இன்னும் ஒரு உண்மையான நபர் என்பது மிகவும் நம்பகமானதாகத் தெரிகிறது. லூசிப்பஸின் சீடர் மற்றும் தோழர் (கி.மு. 470 அல்லது கி.மு. 370) தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாத திசையின் நிறுவனராகக் கருதப்பட்டார் ("டெமாக்ரிடஸின் வரி").

டெமோக்ரிடஸின் போதனைகளில், பின்வருவனவற்றை வேறுபடுத்தி அறியலாம் அடிப்படை விதிகள்:

• முழுப் பொருள் உலகமும் அணுக்களால் ஆனது;
• அணு என்பது மிகச் சிறிய துகள், எல்லாவற்றிலும் "முதல் செங்கல்";
• அணு பிரிக்க முடியாதது (இந்த நிலை இன்று அறிவியலால் மறுக்கப்பட்டது);
• அணுக்கள் வெவ்வேறு அளவு (சிறியது முதல் பெரியது வரை), வேறுபட்ட வடிவம் (சுற்று, நீள்வட்டம், வளைவுகள், "கொக்கிகள்" போன்றவை);
• அணுக்களுக்கு இடையில் வெறுமை நிறைந்த ஒரு இடைவெளி உள்ளது;
• அணுக்கள் நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளன;
• அணுக்களின் சுழற்சி உள்ளது: விஷயங்கள், உயிரினங்கள் உள்ளன, சிதைவு, அதன் பிறகு புதிய உயிரினங்கள் மற்றும் பொருள் உலகின் பொருள்கள் இதே அணுக்களிலிருந்து எழுகின்றன;
• உணர்ச்சி அறிவாற்றலால் அணுக்களை "பார்க்க" முடியாது.

இந்த வழியில், சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் அவை: ஒரு உச்சரிக்கப்படும் காஸ்மோசென்ட்ரிசம், சுற்றியுள்ள இயற்கையின் நிகழ்வுகளை விளக்குவதில் உள்ள சிக்கலில் அதிக கவனம் செலுத்துதல், எல்லாவற்றையும் தோற்றுவித்த தோற்றத்திற்கான தேடல் மற்றும் ஒரு கோட்பாடு (விவாதிக்க முடியாத) தன்மை தத்துவ போதனைகள். பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் அடுத்த, கிளாசிக்கல் கட்டத்தில் நிலைமை வியத்தகு முறையில் மாறும்.