சமூக-அரசியல் செயல்பாடு மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சி. “சுதந்திரம் என்பது ஒரு நனவான தேவை, சுதந்திரம் என்பது ஒரு நனவான தேவை

செர்ஜி மிகைலோவ்: "நான் சுதந்திரமாக இருக்கிறேன் - பயம் என்றால் என்ன என்பதை நான் மறந்துவிட்டேன்" - என் கருத்துப்படி, ஏரியா குழுவின் தனிப்பாடல் பாடுவது இதுதான். "நீங்கள் எந்த வகையான பீரையும் தேர்வு செய்யலாம்" - பீர் தயாரிப்பாளர்கள் சொல்வது போல. சுதந்திரம் என்பது பேசுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு - லிபர்ட்டி வானொலி நிலையத்தின் அறிவிப்பாளர்கள் சொல்வது இதுதான். எதை வேண்டுமானாலும் செய்தால்தான் சுதந்திரம் - என்று அராஜகவாதிகள் சொல்கிறார்கள். ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும் (இதை உணர்ந்து நீங்கள் சுதந்திரம் பெறுவீர்கள்) - எனவே வணிக பயிற்சிகளின் அமைப்பாளர்கள் கூறுகிறார்கள். இயற்பியலாளர்கள் துகள்களின் சுதந்திரத்தின் அளவுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். சுதந்திரம் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை - என்று மார்க்சிஸ்டுகள் கூறுகிறார்கள்.

GO: நான் மார்க்சிஸ்டுகளுடன் இணைகிறேன், ஆனால்... தெரிந்தவற்றின் தேவை என்ன? நான் பின்னர் விளக்குகிறேன், கீழே.

செர்ஜி மிகைலோவ்: கையாளுபவர்கள் முன்தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அல்லது திணிக்கப்பட்ட மாற்றுகளின் பட்டியலிலிருந்து சுதந்திரத்தை வழங்குகிறார்கள். இந்த பட்டியல் ஊடகங்கள் உட்பட கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து வழிகளிலும் தள்ளப்படுகிறது.

ஆன்மீகத் தலைவர்கள் மனிதனின் சர்வ வல்லமையை நனவில் அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள். விருப்பத்தின் முயற்சியால் எல்லாம் முடியும் என்பது போல. சரி, அவர்கள் ஒரு விரலை துண்டித்துவிட்டு, விருப்பத்தின் மூலம், ஸ்டம்பின் இடத்தில் புதியதை வளர்க்கட்டும் அல்லது 150 ஆண்டுகள் வாழட்டும். இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளில் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்களின் படையணி இருக்கும், ஆனால் அவர்களில் யாரும் காலத்தின் சோதனையில் நிற்கவில்லை.

மூலம், மனித சர்வ வல்லமை பற்றிய யோசனை தீங்கு விளைவிக்கும். மற்ற நாடுகளை விட பொன்னிற வலிமையான தோழர்களின் இனத்தின் நன்மை பற்றிய "நல்ல" யோசனை எது?

சர்வ வல்லமையிலிருந்து இயலாமைக்கு (டிமென்ஷியா) ஒரு படி: ஒரு நபர் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அட்டவணையின்படி (பாறை) வாழும் ஒரு உயிரினம் (அடிமை). முட்டாள்களின் கூட்டம் வேலைக்கு செல்கிறது! நீங்கள் உங்கள் அடிமைத்தனத்தை உணர்ந்து, டிமென்ஷியாவிலிருந்து விடுபட வேண்டும்.

எனவே சுதந்திரம் என்றால் என்ன? சுதந்திரம் - சுதந்திரம் - அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை என்று நான் நம்புகிறேன். சுதந்திரம் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை தத்துவக் கருத்துஇந்த வார்த்தை. விரைவில் அல்லது பின்னர் நோய் மற்றும் இறப்பு ஏற்படும் என்பதை உணர்ந்து, நீங்கள் "தேவையானதை" செய்யாவிட்டால், நீங்கள் நன்றாக செய்ய மாட்டீர்கள். கார்களின் எதிர் பாதையில் ஓட்ட முயற்சிக்கிறீர்களா? சாலையில் பாதுகாப்பான வாகனம் ஓட்ட, நீங்கள் நியமிக்கப்பட்ட பாதையில் ஓட்ட வேண்டும்.

GO: நான் மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் செர்ஜி மிகைலோவ் ஆகியோருடன் இணைகிறேன் - நீங்கள் சாலையில் விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு நபர் இந்த தேவையை உணர்ந்து அதை தானாக முன்வந்து நிறைவேற்றினால், அவர் சாலையில் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில்.

கோ: ஒருவர் சிறையிலிருந்து வெளியே வரும்போது, ​​ஒருவர் ""சரி! நான் சுதந்திரமாக செல்கிறேன்! ", இரண்டாவதாக "நான் சுதந்திரமாகப் போகிறேன்" என்று கூறுகிறார். முதல் நபர் சில நாட்களில் திரும்பி வருவார் - அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அவருடைய "விருப்பம்" சில கட்டுப்பாடுகளுக்கு இணங்காமல் இருப்பதற்கான அனுமதி மட்டுமே. சுதந்திரம் என்றால் என்ன என்பதை இன்னும் உணரவில்லை, அவர் அதை விருப்பத்துடன் குழப்புகிறார் (துரதிர்ஷ்டவசமாக, ரஷ்ய மொழியில் இந்த வார்த்தைக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன).

Sergey Mikhailov: ஒரு அடிப்படைத் துகள் ஆறு டிகிரி சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது (x,y,z அச்சில் மற்றும் x,y,z உடன் சுழற்சியில் சுதந்திரம்). மற்றொரு (கட்டுப்படுத்தப்படாத) துகள் ஆறு டிகிரி சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது. துகள்களுக்கு இடையில் ஒரு பிணைப்பை உருவாக்குவது அவசியம், பின்னர் மொத்த அமைப்பில் 6 * n-1 டிகிரி சுதந்திரம் இருக்கும். துகள்கள் ஏன் ஒன்றிணைகின்றன? அவர்கள் ஏன் உறவுகளை உருவாக்க வேண்டும், உதாரணமாக, குடும்பம், நிறுவனம், தேசியம், மனிதம்? காட்டிற்குச் சென்று, நிர்வாணமாக ஓடி, பூகர்களை உண்பது நல்லது அல்லவா (அதிக பலம் இருக்காது)?

நாம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட உலகில் வாழ்கிறோம். அமைப்பில் அதிகமான உறுப்பினர்கள் ஈடுபடுவதால், அமைப்பின் சுதந்திரத்தின் அளவுகளின் எண்ணிக்கை அதிவேகமாக வளர்கிறது. இணையத்தின் சாத்தியக்கூறுகள், எடுத்துக்காட்டாக, சம்பந்தப்பட்ட உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கையின் விகிதத்தில் வளர்ந்து வருகின்றன. ஏற்கனவே, எடுத்துக்காட்டாக, சரியாக வடிவமைக்கப்பட்ட கோரிக்கையில் கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலையும் நீங்கள் காணலாம்.

பிரான்சிற்கும் இங்கிலாந்துக்கும் இடையிலான பட்ஜெட் கொள்கைத் துறையில் ஐரோப்பாவில் இடிமுழக்கம் என்று நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? பிரான்ஸ் விவசாயிகளுக்கு மானியம் வழங்குகிறது. ஐரோப்பாவை வளர்ப்பதற்கான ஒரு புதுமையான வழியை இங்கிலாந்து வலியுறுத்துகிறது (தென் அமெரிக்கா மற்றும் ஆப்பிரிக்கா முள்ளங்கிகளை வளர்க்கட்டும்), மேலும் ஐரோப்பா உயர் தொழில்நுட்பத் தொழில்களில் முதலீடுகளை நேரடியாகச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் அது சீனா மற்றும் இந்தியாவின் வரலாற்று சவாலைத் தாங்காது. பதவிகள், முதல் பார்வையில், சரிசெய்ய முடியாதவை. ஒத்துழைப்பு விஷயத்தில் (தொடர்புகளை நிறுவுதல்), சுதந்திரத்தின் சில அளவுகள் இறந்துவிடும் (உதாரணமாக, பிரான்சில் விவசாயிகள் இறந்துவிடுவார்கள்). சுதந்திரம் என்பது ஒருவரையொருவர் நோக்கிய படிகளை எடுக்க வேண்டும் அல்லது எடுக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்பதில் உள்ளது.

ஒரு நபர் ஆவிகள் அல்லது சாண்டா கிளாஸ் இருப்பதை நம்புவது சுதந்திரமா? வோலன்! அதே நேரத்தில், இந்த நபர் இயற்கையின் இல்லாத உறுப்புடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறார் மற்றும் ... தனக்கு ஒரு வரம்பை உருவாக்குகிறார். அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை இல்லை. அதனால் ஒரு தடை உள்ளது.

தன்னை ஒரு தேவதையாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளும் ஒருவன், உயரமான கட்டிடத்தின் ஜன்னலைத் திறந்து காற்றில் நடக்க முடியுமா? வோலன். வோலன். வோலன்! ஆனால், தவறான கருதுகோள் உயிரினத்தின் முழுமையான அழிவுக்கு வழிவகுக்கும். அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை இல்லை - எந்த முடிவும் இல்லை.

மனைவியின் நோக்கம் பூ வளர்ப்பது என்றும், கணவனின் நோக்கம் பணம் சம்பாதிப்பது என்றும் மனைவிக்கு சுதந்திரம் இருக்கிறதா? சில சந்தர்ப்பங்களில், உதாரணமாக, ஒரு அழகான வாழ்க்கைக்கான ஸ்டைலான பத்திரிகைகளின் பக்கங்களில், இந்த அனுமானம் ஒரு களமிறங்கிவிடும்! உண்மையில், நான் அதை சந்தேகிக்கிறேன். பணம் சம்பாதிப்பதற்காக செலவழித்த நேரத்திற்கு ஈடாக தன்னையும் குழந்தைகளையும் கவனித்துக் கொள்ள கணவர் சுதந்திரமாக இருப்பார். சுதந்திரங்களின் கற்பனையான மீறல் (அங்கீகரிக்கப்படாத தேவை) எப்படி முடிவடையும்? அமைப்பின் சரிவு, அதாவது விவாகரத்து. ஒருமுறை தன் பிரச்சனைகள் மற்றும் பூக்களுடன் தனியாக, முன்னாள் மனைவி தானே வாழ்க்கையை சம்பாதிப்பார். உணரப்பட்ட தேவையின் திருத்தம் இருக்கும்.

செய்திமடலின் தலைப்புக்கும் மேலே உள்ள அனைத்துக்கும் என்ன சம்பந்தம்? மனிதனின் சுறுசுறுப்பான பாத்திரம், இயற்கையின் விதிகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற அவனது ஆசை, மற்றும் தன்னை அறிவில் நிரப்பிக் கொள்ளாமல் இருப்பது, தடையற்ற தொடர் சோதனைகள் மற்றும் சோதனைகள் (நாம் கருதுகிறோம், ஆனால் கடவுள் அகற்றுகிறார்) சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது!

GO: ஓ! ஆம், அது வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்காது !! பல்வேறு "சரிவுகளுக்கு"? வழிநடத்துகிறது! ஆனால் ஒன்றுக்கொன்று வரம்புகளை ஒத்திசைக்க அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேவையாக சுதந்திரத்திற்கு, அத்தகைய சுதந்திரத்திற்கான பாதை முற்றிலும் வேறுபட்ட திசையில் உள்ளது. இந்த பாதையில் உலக மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறிய பகுதி உள்ளது. ஏன்? இதை விளக்குவது கடினம் அல்ல, போக்கை மாற்றுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். நானும் "என் தோழர்களும்" இப்போதுதான் அத்தகைய முயற்சியை மேற்கொள்கிறோம்.

இப்படித்தான் பல தத்துவவாதிகள் சுதந்திரத்தை விளக்கினார்கள் - பி.ஸ்பினோசா, ஜி.ஹெகல், எஃப்.ஏங்கெல்ஸ். கிட்டத்தட்ட ஒரு பழமொழியாக மாறிய இந்த சூத்திரத்தின் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? உலகில் மாறாமல், தவிர்க்க முடியாமல் செயல்படும் சக்திகள் உள்ளன. இந்த சக்திகள் மனித நடவடிக்கைகளையும் பாதிக்கின்றன. இந்த அவசியத்தை ஒரு நபர் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், உணரவில்லை என்றால், அவர் அதன் அடிமை; அது தெரிந்தால், அந்த நபர் "விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் முடிவெடுக்கும் திறனை" பெறுகிறார். இது அவரது சுதந்திர விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு.

"மக்கள் தங்கள் ஆசைகளை அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தீர்மானிக்கப்படுவதற்கான காரணங்கள் தெரியாது." பி. ஸ்பினோசா

ஆனால் இந்த சக்திகள் என்ன, தேவையின் தன்மை என்ன? இந்த கேள்விக்கு வெவ்வேறு பதில்கள் உள்ளன. சிலர் இங்கு கடவுளின் திருவருளைப் பார்க்கிறார்கள். எல்லாமே அவர்களுக்காக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை. மனிதனின் சுதந்திரம் என்றால் என்ன? அவள் இல்லை. "கடவுளின் தொலைநோக்கு மற்றும் சர்வ வல்லமை நமது சுதந்திர விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளை அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார்கள்: நாங்கள் எங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எதையும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் எல்லாமே தேவையின்றி நடக்கும். எனவே, நாம் சுதந்திரமாக எதையும் செய்வதில்லை, ஆனால் எல்லாமே கடவுளின் முன்அறிவைப் பொறுத்தது” என்று மத சீர்திருத்தவாதி லூதர் வாதிட்டார். இந்த நிலைப்பாடு முழுமையான முன்னறிவிப்பு ஆதரவாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்திற்கு மாறாக, பிற மதப் பிரமுகர்கள் தெய்வீக முன்குறிப்புக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய இத்தகைய விளக்கத்தை பரிந்துரைக்கின்றனர்: “எல்லா படைப்புகளுக்கும் இருக்கும் வகையில் கடவுள் பிரபஞ்சத்தை வடிவமைத்தார். பெரிய பரிசு-- சுதந்திரம். சுதந்திரம் என்பது முதலில் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையே தேர்வு செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறு, மேலும், ஒருவரின் சொந்த முடிவின் அடிப்படையில் சுயாதீனமாக கொடுக்கப்பட்ட ஒரு தேர்வு. நிச்சயமாக, கடவுள் ஒரு நொடியில் தீமையையும் மரணத்தையும் அழிக்க முடியும். ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் உலகத்தையும் சுதந்திரத்தையும் ஒரே நேரத்தில் பறிப்பார். உலகமே கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், ஏனென்றால் அது அவரை விட்டு வெளியேறியது. "அவசியம்" என்ற கருத்து மற்றொரு பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம். பல தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, தேவை என்பது இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் புறநிலை வடிவத்தில் உள்ளது, அதாவது மனித நனவிலிருந்து சுயாதீனமான சட்டங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவை என்பது நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியின் இயற்கையான, புறநிலை ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட போக்கின் வெளிப்பாடாகும். இந்த நிலைப்பாட்டை ஆதரிப்பவர்கள், கொடியவாதிகளைப் போலல்லாமல், உலகில் உள்ள அனைத்தையும், குறிப்பாக பொது வாழ்க்கை, கடுமையான மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரையறுக்கப்பட்ட, அவர்கள் விபத்துக்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு திசையில் அல்லது இன்னொரு திசையில் ஏற்படும் விபத்துகளால் விலகும் பொதுவான வழக்கமான வளர்ச்சிக் கோடு இன்னும் அதன் வழியை உருவாக்கும். எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு வருவோம். நில அதிர்வு அபாயகரமான பகுதிகளில் அவ்வப்போது ஏற்படுவதாக அறியப்படுகிறது.

இந்த சூழ்நிலையை அறியாத அல்லது அதை புறக்கணித்து, இந்த பகுதியில் தங்கள் வீடுகளை கட்டும் நபர்கள், ஆபத்தான உறுப்புக்கு பலியாகலாம். அதே வழக்கில், நிலநடுக்கத்தை எதிர்க்கும் கட்டிடங்களை நிர்மாணிப்பதில் இந்த உண்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​ஆபத்தின் நிகழ்தகவு கூர்மையாக குறையும். ஒரு பொதுவான வடிவத்தில், முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: "சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவிலும், இந்த அறிவை முறையாக அடிப்படையாகக் கொண்ட சாத்தியத்திலும் உள்ளது. இயற்கையின் விதிகளை சில இலக்குகளுக்காக செயல்பட கட்டாயப்படுத்துங்கள். எனவே, சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவையாக விளக்குவது, ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டின் புறநிலை வரம்புகளைப் புரிந்துகொள்வதையும் கருத்தில் கொள்வதையும் முன்வைக்கிறது, அத்துடன் அறிவின் வளர்ச்சி, அனுபவத்தின் செறிவூட்டல் காரணமாக இந்த வரம்புகளின் விரிவாக்கம்.

புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள்

(நவம்பர் 28, 1820, பார்டெண்டர், இப்போது வுப்பர்டல் பகுதி - ஆகஸ்ட் 5, 1895, லண்டன்)

ஜெர்மன் தத்துவஞானி, மார்க்சியத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர், நண்பர், ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸின் இணை ஆசிரியர்.

மேற்கோள்: 204 இல் 154 - 170

சுதந்திரம் இருக்கிறது உணரப்பட்ட தேவை.

சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து ஒரு கற்பனையான சுதந்திரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவிலும், சில நோக்கங்களுக்காக அவற்றை முறையாகப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்திலும் உள்ளது. வெளிப்புற இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் மனிதனின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் விதிகள் இரண்டிலும் இதுவே உண்மை.

சுதந்திரம் ... இயற்கையின் தேவைகள் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் நம்மீது மற்றும் வெளிப்புற இயற்கையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது ...

இதன் விளைவாக, வர்க்கங்களை ஒழிப்பது உற்பத்தியின் வளர்ச்சியின் ஒரு உயர் கட்டத்தை முன்னிறுத்துகிறது, அதில் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக வர்க்கத்தின் உற்பத்தி சாதனங்கள் மற்றும் தயாரிப்புகளை கையகப்படுத்துவது, அவற்றுடன் அரசியல் ஆதிக்கம், கல்வி மற்றும் அறிவுசார் மேலாதிக்கம் ஆகியவை மிதமிஞ்சியதாக மாறும். , ஆனால் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சிக்கும் தடையாக உள்ளது மன வளர்ச்சி. இந்த நடவடிக்கை தற்போது எட்டப்பட்டுள்ளது.
(*டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு. அறிவியலில் திரு. யூஜின் டஹ்ரிங் கொண்டு வந்த புரட்சி*)

. ... வாய்ப்பு என்பது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் ஒரு துருவம் மட்டுமே, மற்ற துருவம் அவசியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாத்தியமான அனைத்து "கடவுள்களின்" கற்பனை சாரத்தை விட மனிதனின் சொந்த சாராம்சம் மிகவும் பெரியது மற்றும் உயர்ந்தது.

இந்த விடுதலை நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவது நவீன பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வரலாற்றுத் தொழிலாக அமைகிறது. இந்த எழுச்சியின் வரலாற்று நிலைமைகளையும் அதன் தன்மையையும் ஆராய்வதும், அதைச் செயல்படுத்த அழைக்கப்படும் ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினருக்கு அதன் சொந்த காரணத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குவதும் - இது விஞ்ஞான சோசலிசத்தின் பணியாகும், இது தத்துவார்த்த வெளிப்பாடாகும். தொழிலாளர் இயக்கத்தின்.
(*டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு. அறிவியலில் திரு. யூஜின் டஹ்ரிங் கொண்டு வந்த புரட்சி*)

முதலாளித்துவ புரிதலின் படி, திருமணம் என்பது ஒரு ஒப்பந்தம், சட்டப்பூர்வ பரிவர்த்தனை, மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் அது வாழ்க்கைக்கு இரண்டு நபர்களின் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தலைவிதியை தீர்மானித்தது. அந்த நேரத்தில், இந்த ஒப்பந்தம் முறையாக முடிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், தானாக முன்வந்து; கட்சிகளின் ஒப்புதல் இல்லாமல், வழக்கு தீர்க்கப்படவில்லை. ஆனால் இந்த சம்மதம் எப்படி கிடைத்தது, யார் உண்மையில் திருமணத்திற்குள் நுழைந்தார்கள் என்பது மட்டும் நன்றாகவே தெரிந்தது.

. நவீன முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையால் உருவாக்கப்பட்ட உற்பத்தி சக்திகளும், அதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களின் விநியோக முறையும் இந்த உற்பத்தி முறையுடன் முற்றிலும் முரண்படுகின்றன, மேலும், உற்பத்தி முறையின் மாற்றம் மற்றும் விநியோகம், அனைத்து வர்க்க வேறுபாடுகளையும் நீக்கி, முழு சமூகத்தின் மரண அச்சுறுத்தலின் கீழ், தவறாமல் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.
(*டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு. அறிவியலில் திரு. யூஜின் டஹ்ரிங் கொண்டு வந்த புரட்சி*)

நீதி என்பது எப்பொழுதும் இருக்கும் பொருளாதார உறவுகளின் ஒரு கருத்தியல், பரலோக வெளிப்பாடு மட்டுமே ஆகும், அது அவர்களின் பழமைவாத அல்லது அவர்களின் புரட்சிகர பக்கத்திலிருந்து.

. "நீதி", "மனிதாபிமானம்", "சுதந்திரம்" போன்றவை ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை ஆயிரம் மடங்கு கோரலாம்; ஆனால் ஏதாவது சாத்தியமற்றது என்றால், அது உண்மையில் நடக்காது, எல்லாவற்றையும் மீறி, ஒரு "வெற்றுக் கனவாக" இருக்கும்.

பெண்களில், விபச்சாரமானது அதன் பலியாகி வரும் துரதிர்ஷ்டசாலிகளை மட்டுமே சிதைக்கிறது, மேலும் அவர்கள் பொதுவாக நம்பப்படும் அளவிற்கு சிதைக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் மனித இனத்தின் முழு ஆண் பாதிக்கும், அது ஒரு அடிப்படை தன்மையை அளிக்கிறது.
("குடும்பம், தனியார் சொத்து மற்றும் மாநிலத்தின் தோற்றம்", 1884)

ஓல்ட் ஹோரேஸ் ஹெய்னின் இடங்களில் எனக்கு நினைவூட்டுகிறார், அவர் அவரிடமிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டார், மேலும் அரசியல் அடிப்படையில் அதே இழிவானவர். (கார்ல் மார்க்ஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் ஹென்ரிச் ஹெய்னைப் பற்றி)

12 மணி நேர வேலை நாளில் தொழிலாளி உருவாக்கும் மதிப்பு, இந்த வேலை நாளில் அவர் உட்கொள்ளும் வாழ்வாதாரத்தின் மதிப்பு மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஓய்வு காலங்கள் ஆகியவற்றுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.
(*டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு. அறிவியலில் திரு. யூஜின் டஹ்ரிங் கொண்டு வந்த புரட்சி*)

மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை மனிதனுக்கு இயல்பாகவே உள்ளது, எனவே அது அனைத்து ஒழுக்கங்களுக்கும் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்.

அறியப்பட்ட தேவையாக சுதந்திரத்தின் நிலை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் உள்ளது மார்க்சிய தத்துவம். சுதந்திரம் மற்றும் தேவையின் இந்த இயங்கியல் (ஹெகலியன்) தொடர்பு, ஒரு பொருள்முதல்வாத நரம்பில் மறுவேலை செய்யப்பட்டது, மார்க்சியத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது, இது பெரும்பாலும் ஒரு பழமொழியாக முன்வைக்கப்படுகிறது.

உண்மையில், முழுமை மற்றும் சிந்தனையின் ஆழம், வடிவத்தின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் சுருக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், "சுதந்திரம் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை" என்ற வரையறை முழுமையாக ஒரு பழமொழிக்கு ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், பழமொழியின் மற்றொரு சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத அம்சம், அதாவது, அதன் வாய்மொழி வடிவத்தின் மாறாத தன்மை, அதாவது. உரையே, இந்த ஏற்பாட்டிற்கு இயல்பற்றதாக மாறியது. அவசியத்தைப் பற்றிய அறிவு, தேவையின் விழிப்புணர்வால் எளிதில் மாற்றப்படுகிறது, அவை முழுமையான ஒத்த சொற்கள் போல.

இந்த அவதானிப்பு சுவாரஸ்யமானது: யாண்டெக்ஸ் புள்ளிவிவரங்கள் “அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை” ஒரு மாதத்திற்கு சுமார் 166 முறை கோரப்படுவதாகக் காட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் “அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை” 628 முறை, மற்றும் இரண்டாவது கோரிக்கை கலவையான முடிவுகளைத் தருகிறது - “அங்கீகரிக்கப்பட்ட” உடன் “உணர்வு”. முதல் கேள்விக்கு கலப்பு படம் இல்லை. அந்த. வெளிப்படையாக, இது மிகவும் பிரபலமாக மாறியது அசல் உரை அல்ல, ஆனால் மாற்றியமைக்கப்பட்ட ஒன்று, மற்றும் இரண்டாவது வழக்கில் குழப்பம் காட்டுகிறது வெவ்வேறு சேர்க்கைகள்பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியாக வழங்கப்படுகிறது.

மாற்றீட்டிற்கான காரணங்கள் என்ன என்பது ஒரு சுவாரஸ்யமான கேள்வியாகும், மேலும் மாற்றீடு என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கேள்வியாகும், ஏனெனில் மார்க்சிசத்தின் எதிர்ப்பாளர்களும் விமர்சகர்களும் பிரத்தியேகமாக "நனவான தேவை" என்ற கலவையைப் பயன்படுத்துகின்றனர், சுதந்திரத்தின் மார்க்சிய வரையறையை அபத்தமான அல்லது ஒழுக்கக்கேடானதாக விளக்குகிறார்கள்.

நிச்சயமாக, "தெரியும்" மற்றும் "உணர்தல்" என்ற வார்த்தைகள் ஒரே வேரில் இருந்து தொடர்புடையவை, ஆனால் வெளிப்படையாக முழுமையான ஒத்த சொற்கள் அல்ல. அறிவது என்றால் புரிந்துகொள்வது, படிப்பது, அறிவைப் பெறுவது, அனுபவிப்பது. உணர்தல் - புரிந்துகொள், ஏற்றுக்கொள், உணர்வுடன் ஒருங்கிணை. எடுத்துக்காட்டுகளில் வேறுபாடு தெளிவாகத் தெரியும். எந்தவொரு விசுவாசியும் கடவுளின் மகத்துவத்தை அறிந்திருப்பதை உறுதிப்படுத்துவார் (இது இல்லாமல் நம்பிக்கை இல்லை), ஆனால் மதத்தின் மூலம் கடவுளின் மகத்துவத்தை அறிய முடியாது. தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒரு நபரின் இன்றியமையாத கூறு, ஆளுமை. சுய அறிவு என்பது ஒரு நபரின் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் ஒரு செயல்முறையாகும், மேலும் எல்லோரும் சுய அறிவில் ஈடுபட வேண்டிய அவசியமில்லை. சில ஆபத்தை நாம் அறிந்திருக்கலாம், அதிர்ஷ்டவசமாக அது ஒருபோதும் தெரியாது.

தேவை என்ன? ஒரு விரிவான பகுப்பாய்வு இல்லாமல் கூட, தேவை என்பது மிகவும் பரந்த கருத்து என்பது தெளிவாகிறது. ஆக, வாழ்க்கைக்கு தண்ணீர் தேவை என்பது வேறு, பயணத்திற்கு பாஸ்போர்ட் தேவை என்பது வேறு. ஒரு முறையான சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கு சரியான நிபந்தனை தேவை என்பது ஒரு தேவை, ஒருவரின் அண்டை வீட்டாருக்கு உதவுவது முற்றிலும் வேறுபட்டது. உடல், நெறிமுறை, தர்க்கரீதியான, நெறிமுறை, மொழியியல் தேவைகளை ஒருவருக்கு ஒருவர் குறைப்பது சாத்தியமில்லை. ஒவ்வொரு தேவையும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை அல்லது அறியப்படவில்லை. அதே நேரத்தில், எல்லா தேவைகளுக்கும் பொதுவான விஷயம் பெயரிலேயே உள்ளது: விநியோகிக்க முடியாத ஒன்று - வெவ்வேறு பகுதிகளில், அன்று வெவ்வேறு நிலைகள், புறநிலை உலகில் அல்லது ஒவ்வொரு நபரின் அகநிலை உலகில்.

அதே சுதந்திரம் - இலவச நுழைவு, இலவச வீழ்ச்சி, இலவச தேர்வு ... அனைத்து சுதந்திரங்களுக்கும் பொதுவானது என்ன? அநேகமாக எந்தவொரு சுதந்திரத்திற்கும் பொதுவான எதிர்மாறாக இருக்கலாம், மேலும் இதுவே தேவை என்பதை பெரும்பாலானோர் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

பின்னர் எளிமையான வரையறை இருக்கும்: சுதந்திரம் என்பது தேவை இல்லாதது. ஆனால்… “வானத்தில் ஒரு பறவையைப் போல நான் சுதந்திரமாக இருக்கிறேன்…” இது வானத்தில் ஒரு சுதந்திர பறவை தேவையில்லை என்று அர்த்தமா? சுதந்திரத்தின் அழகான, ஆனால் குறுகிய கவிதை உருவம் இடம் பெற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கட்டும், இந்த விமானத்தின் குறுகிய ஆனால் மிகவும் குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தை நீங்கள் அதற்கு அடுத்ததாக வைத்தால் - அது சில தேவைகளால் கட்டளையிடப்படுகிறது. விலங்குகள் பொதுவாக தேவையில்லாமல் எதையும் செய்வதில்லை, அவற்றின் முழு வாழ்க்கையும் தொடர்ச்சியான தேவைகளுக்கு உட்பட்டது. பின்னர் விலங்குகளுக்கு சுதந்திரம் இல்லை, இருப்பினும் அவர்கள் அதை உணரவில்லை.

எனவே சுதந்திரம் என்பது ஒரு வகையாக, ஒரு கருத்தாக, ஒரு நிலையாக, ஒரு சாத்தியமாக, ஒரு நபருடன் மட்டுமே - உணர்வுடன் கூடிய ஒரு விஷயத்துடன் தொடர்புடையது என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். தேவை முழு புறநிலை உலகத்தையும், முழு யதார்த்தத்தையும் தழுவி, அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளில் அனைத்து இயற்கை மற்றும் சமூகம் மற்றும் தனிப்பட்ட நபரின் இருப்புக்கான நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது.

பொருள் மற்றும் பொருள், பொருள் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு, புறநிலை யதார்த்தம்மற்றும் அகநிலை, தேவை மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள். இந்த இணைப்பின் திசையின் கேள்வியில் வேறுபாடுகள் தொடங்குகின்றன. முற்றிலும் இலட்சியவாத அணுகுமுறை என்பது பொருளிலிருந்து விலகி, நனவிலிருந்து விலகி, அகநிலை யதார்த்தத்திலிருந்து விலகி, சுதந்திரத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் திசையைக் குறிக்கிறது. வல்கர்-மெட்ரியலிஸ்டிக் - பொருளிலிருந்து, பொருளிலிருந்து, புறநிலை யதார்த்தத்திலிருந்து, தேவையிலிருந்து ஒரு திசை. பின்னர் விருப்பத்தின்படி சுதந்திரம் தேவையிலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமாக உள்ளது மற்றும் அது மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது, அல்லது விருப்பத்தின்படி சுதந்திரம் தவிர்க்க முடியாமல் முற்றிலும் தேவையால் நசுக்கப்படுகிறது.

இது ஆச்சரியமாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் "சுதந்திரம் ஒரு நனவான தேவை" என்ற வரையறை மார்க்சிசத்தை இரு தரப்பிலிருந்தும் விமர்சிக்க மட்டும் பயன்படுத்தப்படவில்லை ("சுதந்திரம் எப்படி சுதந்திரமற்றதாக இருக்க முடியும், மேலும் நனவாகவும் இருக்க முடியுமா?!", "மார்க்சிசம் சுதந்திரத்தை நசுக்க சிலருக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறது. மற்றவர்களின் மற்றும் அதை உணர வேண்டும்”) ஆனால் இரு தரப்பினராலும் எளிதாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். தேவையை உணர்ந்து, தவிர்க்க முடியாதது என ஏற்றுக்கொண்டு, தேவையால் உருவாக்கப்பட்ட தேர்வை இது விடுவிக்கிறது என்ற வாதத்தை நான் படித்திருக்கிறேன். அல்லது நேர்மாறாக - தேவை பற்றிய விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு நபருக்கு வழங்கப்பட்ட அசல் சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாகும். உண்மையிலேயே ஒரு பச்சோந்தியின் வரையறை...

"சுதந்திரம் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை" என்ற வரையறை இந்த வழியில் அல்லது வேறு வழியில் திரும்புவதற்கு சிரமமாக உள்ளது. சுதந்திரத்திற்கும் தேவைக்கும் இடையிலான இரட்டை இணைப்பு அறிவால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது, இது சுதந்திரத்திற்கும் தேவைக்கும் இடையிலான உறவை தொடர்ந்து மாற்றும் ஒரு செயல்முறையாகும். தேவை பற்றிய அறிவு என்பது உலகின் யதார்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்வது, இந்த உலகின் தொடர்புகளைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவது மற்றும் அவற்றின் வடிவங்களைப் படிப்பது. அறிவு என்பது சக்தி, அது தேவையை பாதிக்க, மனிதனின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய கருவிகளை வழங்குகிறது. சுதந்திரமான செயல் என்பது எங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில், "விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன்" செயல் ஆகும். சுதந்திரத்தின் அளவு அறிவின் ஆழத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது - தேவையின் ஆழமான அறிவு, செயலுக்கான ஒரு நபருக்கு அதிக விருப்பம்.

பொதுவாக மனிதநேயம் மற்றும் ஒவ்வொரு நபரும் தேவையின் உலகில் பிறக்கிறார்கள். முதல் அறிவு என்பது சுதந்திரத்தின் ஆரம்ப நிலைகளைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், அறிவை இயக்கும் இந்த சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான விருப்பத்தையும் பலப்படுத்துகிறது. மேலும், தேர்வு சுதந்திரத்தின் சில நிபந்தனைகளின் கீழ் செய்யப்படும் ஒரு செயல் ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாகிறது, இது புறநிலை உலகின் இணைப்புகளின் பொதுவான அமைப்பில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவசியத்தை மாற்றுகிறது, அதாவது, உண்மையில், அதை உருவாக்குகிறது. சுதந்திரத்திற்கும் தேவைக்கும் இடையிலான இந்த முரண்பாடு ஒரே வழியால் தீர்க்கப்படுகிறது - தேவை பற்றிய அறிவை தொடர்ந்து ஆழமாக்குவதன் மூலம் - சுதந்திரத்தை தொடர்ந்து விரிவுபடுத்தும் ஒரு செயல்முறை.

சுதந்திரத்தின் தத்துவவியல் இயங்கியல்-பொருள்சார்ந்த புரிதல் சுதந்திரத்தின் மாயையான தன்மையை மறுக்கிறது, அது தேவையின் அறிவோடு தொடர்புடையது அல்ல, மேலும் சுதந்திரத்தின் ஒப்பீட்டுத் தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது. சுதந்திரம் என்பது சுருக்கமானது அல்ல, ஆனால் எப்போதும் உறுதியானது. ஒரு குறிப்பிட்ட தேர்வின் முன்னிலையில் செய்யப்படும் செயல்கள் உறுதியானவை, இந்த செயல்களின் விளைவுகள் உறுதியானவை, இதன் விளைவாக மாற்றப்பட வேண்டிய அவசியம், இது ஒரு புதிய சுதந்திர நிலைக்கு மற்றொரு இலவச படியாகும், இது உறுதியானது.

விழிப்புணர்வில் இவை எதுவும் தேவையில்லை, மேலும் விழிப்புணர்வில் உண்மையான சுதந்திரம் இல்லை. உண்மையான தேவையிலிருந்து மாயையான விழிப்புணர்வு அல்லது நனவின் சுதந்திரத்திற்கு ஒரு புறப்பாடு மட்டுமே உள்ளது, எனவே தேவைக்கு சுதந்திரமாக சமர்ப்பணம்.

இரண்டு எளிய உதாரணங்கள். நிலத்திலோ அல்லது தண்ணீரிலோ பிரத்தியேகமாக நடமாட வேண்டியதன் அவசியத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு உணர்ந்து, தெரியாவிட்டால், இன்று காற்றில் நாம் எவ்வளவு சுதந்திரமாக நகர முடியும்? சிறுவயதிலிருந்தே ஒரு குழந்தை தேவையை அடையாளம் காண தூண்டப்படாமல், ஆனால் அதை உணர வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தால், ஒரு நபர் எவ்வளவு சுதந்திரமாக இருப்பார், இது உடல் மற்றும் / அல்லது உளவியல் அழுத்தத்தின் உதவியுடன் செய்ய எளிதானது?

சுதந்திரத்தின் கருத்து குறிப்பாக முக்கியமானது, சிக்கலானது மற்றும் சமூகம் தொடர்பாக, அதன் வளர்ச்சியின் போது எழும் தேவைகளுக்கு எப்போதும் பொருத்தமானது. வரலாற்று வளர்ச்சி. இதைப் பற்றி மேலும் விரிவாக, மார்க்சிய சுதந்திர வரையறையில் "அறிவை" "உணர்தல்" உடன் மாற்றுவதற்கான சாத்தியமான காரணங்கள் பற்றி, அது மதிப்புக்குரியது மற்றும் தனித்தனியாக விவாதிக்கப்பட வேண்டும்.

பிற தொடர்புடைய பொருட்கள்:

15 கருத்துகள்

உங்கள் பெயர் 25.12.2016 20:29

வரலாற்று ரீதியாக அவசியமான அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஸ்பார்டகஸ் சுதந்திரமாக இருந்தாரா? எப்போது, ​​அதன் வீழ்ச்சிக்கு முன், எதுவும் அவசியமில்லை, மிகவும் குறைவாகவே அறியப்பட்டது? ஒரு சுதந்திரமான நபரை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது.
…
எல்லா ஆடுகளும் வெள்ளை நிறத்தில் இல்லை என்பதை நிரூபிக்க, ஒரே ஒரு கருப்பு ஆடு இருந்தால் போதும். எனவே சுதந்திரம் எந்த வகையிலும் அவசியமில்லை - ஒரு இலவச ஸ்பார்டகஸ் போதும்.

உங்கள் பெயர் 25.12.2016 21:02

சுதந்திரம் என்ற கருத்து, மார்க்ஸால் முன்வைக்கப்பட்டது, நிச்சயமாக நமது நூற்றாண்டின் மார்க்சியப் போக்கின் மற்ற தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளில் தீர்க்கப்பட்டது, மேலும் இது டாட்டியானா வாசிலியேவாவின் பார்வைக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. ஆசிரியருக்கு நெருக்கமான குழந்தைகளை வளர்ப்பதில் உல்லாசப் பயணங்களை விட தீவிரமான பொருட்கள், தீவிரமான தத்துவவாதிகள் மற்றும் தீவிர பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றை நான் பார்க்க விரும்புகிறேன்.

டாட்டியானா 26.12.2016 05:06

ஸ்பார்டகஸ் கிளாடியேட்டர்ஸ் பள்ளியில் படித்தார். அவனால் சாதிக்க முடிந்ததற்கு அவனுடைய அறிவு போதுமானதாக இருந்தது, வெற்றிக்கு போதுமானதாக இல்லை. அடிமை எழுச்சிகள் பெரும்பாலும் தன்னிச்சையானவை, மேலும் பெரும்பாலான அடிமைகள் ஸ்பார்டகஸுடன் தன்னிச்சையாக இணைந்திருக்கலாம். ஆனால் அவரது வீரர்கள் இல்லாமல், ஸ்பார்டகஸ் ஸ்பார்டகஸாக இருக்க மாட்டார். ஸ்பார்டகஸ், நிச்சயமாக, அவரது ஒவ்வொரு போர்வீரரை விடவும் அதிக சுதந்திரம் பெற்றிருந்தார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு தலைவரானார் மற்றும் ஒரு நல்ல தளபதியாக நிரூபித்தார், ஏனென்றால் அவரை நாங்கள் அறிவோம்.
அடிமை எழுச்சிகள் உடனடியாக இல்லை, ஆனால் இருக்கும் தேவையை மாற்றியது, ஆனால் அது மற்றொரு கதை.

உங்கள் பெயர் 26.12.2016 06:16

ஸ்பார்டகஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றை அவர்கள் அறிந்திருப்பதை நான் காண்கிறேன், இது வெளி மற்றும் உள் சுதந்திரத்தின் கருத்தை விட எளிதானது. நவீன தத்துவம்அதில் மார்க்சின் இடம்.

உங்கள் பெயர் 26.12.2016 09:09

மார்க்சியம் மறுக்க முடியாத ஒரு அறிவியல், ஆனால் ஒரு சிலருக்கு அணுகக்கூடியது, மேலும் அனைவருக்கும் எளிமையான, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் அணுகக்கூடிய வரையறைகள் தேவை. எனவே, ஸ்பார்டகஸின் கருத்து, புத்திசாலிகளைப் பற்றிய உங்கள் ஞானத்தை விட, மக்களுக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் நெருக்கமாகவும் இருக்கிறது. கிண்டலுக்கு மன்னிக்கவும்.

பூனை லியோபோல்ட் 26.12.2016 21:41

டாட்டியானா, தலைப்பில் ஏன் இதுபோன்ற முட்டாள்தனத்தை கொடுத்தீர்கள் ???
நனவான மற்றும் அறியப்பட்ட தேவைகளுக்கு இடையேயான இந்த அதிர்ச்சியூட்டும் மாற்றீட்டை யார் உங்களுக்கு நழுவ விட்டார்கள்?

தெரியாதது, அறிய முடியாது!
எதையாவது புரிந்துகொள்வது மற்றும் அதைவிட அதிகமான அறிவாற்றல் என்பது மனிதனுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது, ஏனென்றால் ஏதோவொன்றின் அங்கீகாரம் மற்றும் அறிவாற்றல் இரண்டும் மக்களின் நடைமுறைச் செயல்பாட்டில் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. இதற்கு வெளியே, இல்லை மற்றும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று இருக்க முடியாது.

பூனை லியோபோல்ட் 26.12.2016 21:54

"மார்க்சிசம் மறுக்க முடியாத ஒரு அறிவியல், ஆனால் ஒரு சிலருக்கு அணுகக்கூடியது, மேலும் அனைவருக்கும் எளிமையான, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் அணுகக்கூடிய வரையறைகள் தேவை." - உங்கள் பெயர்.

ஐயோ, உங்கள் பெயர், மக்களுக்கான "எளிய" வரையறைகளின் நேரம் முடிந்துவிட்டது, இது, அவர்கள் இன்னும், மூலம், இதுவரை, ஐயோ, உணர வேண்டாம், ஏனெனில் தொப்பி. நவீன மக்கள்இந்த உற்பத்தி முறைக்கு மட்டுமே போதுமான மன வளர்ச்சி, ஆனால் இது ஏற்கனவே ஒரு வரலாற்று அனாக்ரோனிசம்!!!

டிஜியாண்டர் 27.12.2016 19:10

அதையே அறிந்து புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

பதாகை_ 27.12.2016 22:00

சுதந்திரம் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை என்றால், அனுமதி என்பது ஒரு மிதித்த தேவை

வாசிலி வாசிலீவ் 28.12.2016 07:54

சுதந்திரம் பற்றிய மார்க்சிய விளக்கம் என்பது தூய வினைச்சொல் மற்றும் கருத்துகளை மாற்றுவதாகும். சுதந்திரம் என்ற கருத்து ஏதோவொன்றிலிருந்து விடுபடுவதைக் குறிக்கிறது. சுதந்திரம் - உரிமைகளிலிருந்து, கடமைகளிலிருந்து, அடிமைச் சார்பிலிருந்து, கட்டுகளிலிருந்து, தார்மீகக் கொள்கைகளிலிருந்து. அதே நேரத்தில், போன்ற சொற்றொடர்கள்: பேச்சு சுதந்திரம், அல்லது தேர்வு சுதந்திரம், கொள்கையளவில் உண்மை இல்லை. ஒருவன் எப்படி வார்த்தையிலிருந்து விடுபட முடியும்? இந்த வாக்குறுதியிலிருந்து அது சாத்தியம், ஆனால் வார்த்தையிலிருந்து எப்படி? அல்லது ஒருவருக்கு எப்படி சுதந்திரமான தேர்வு இருக்க முடியும்? எதிலிருந்து விடுபடுவது? கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து, அல்லது எதிலிருந்து? மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், சுதந்திரம் என்ற வார்த்தை WILL என்ற கருத்தை மாற்றியுள்ளது. தேர்ந்தெடுக்க உங்கள் விருப்பம், உங்கள் வார்த்தைகள் மற்றும் ஆசைகளை வெளிப்படுத்த உங்கள் விருப்பம். மிகவும் சுதந்திரமான நபர் ஒரு அடிமை, ஏனென்றால் அவர் தனது வாழ்க்கையை தானே நிர்வகிக்கும் உரிமையில் இருந்து, முக்கிய மனித உரிமை உட்பட அனைத்து உரிமைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டவர். ஒரு அடிமையின் ஏற்பாடு மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகள் அவனது எஜமானரால் கையாளப்படுவதால். ஆனால் மறுபுறம், ஒரு சுதந்திரமான மனிதன் வரையறையின்படி அடிமையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவனது விருப்பத்தையே சார்ந்துள்ளது. சுதந்திரம் மற்றும் விருப்பம் என்ற கருத்துகளை மாற்றுவது அடிமை உரிமையாளர்களுக்கு நன்மை பயக்கும், இதனால் அடிமைகள் உரிமைகள் இல்லாத உலகில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் விருப்பத்திற்காக பாடுபட வேண்டாம். மார்க்ஸ் கம்யூனிச சமுதாயத்தைப் பற்றி எழுதினார், அங்கு சாதாரண மக்கள் ஆளும் உயரடுக்கின் அடிமைகளாக இருக்க வேண்டும். துல்லியமாக லெனினால் கட்டமைக்கப்பட்ட அடிமைச் சமூகம்தான். சோவியத் ஒன்றியத்தின் அனைத்து மக்களும் CPSU இன் மத்திய குழுவின் அடிமை மற்றும் பேரரசர் (மத்திய குழுவின் பொதுச் செயலாளர்). மத்திய அதிகாரத்தின் பெயர் ஒரு பாயார் டுமா, அல்லது ஒரு மன்னர், ஒரு பேரரசர் போல் இல்லை என்பது நிலைமையின் சாரத்தை மாற்றாது. எளிய மனிதர்கள்அடிமைகளாக இருந்தனர், ஏனென்றால் அவர்களின் வாழ்க்கை முற்றிலும் எஜமானர்களின் விருப்பத்தை சார்ந்தது. லெனினால் கட்டமைக்கப்பட்ட அடிமைச் சமூகத்தின் ஒரே நன்மை அதன் பொருளாதார மாதிரி.

அலெக்சாண்டர், ஆஷா, செல்யாப்.ரெக். 28.12.2016 10:53

உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் சட்டக் கருவிகளைக் காட்டிலும், தத்துவத்தின் கருத்துகள் மற்றும் வகைகள் பெரிய அளவில் உள்ளன. மீட்பால்ஸில் இருந்து கார்களை உருவாக்கி அவற்றை ஓட்ட முயற்சிப்பது போன்றதே இது. கத்தினார். வாசிலி வாசிலியேவ் தனது சொந்த மன திறன்களைப் பற்றி. பீட்டர் I இன் கூற்றுப்படி நேரடியாக: "டுமாவில் உள்ள பாயர்களை எழுதப்படாதபடி பேசுமாறு நான் கட்டளையிடுகிறேன், இதனால் அனைவரின் முட்டாள்தனமும் தெரியும்."

உங்கள் பெயர் 28.12.2016 11:32

முதலில், சுதந்திரத்தின் அவசியத்தை ஒருவர் உணர வேண்டும். பலருக்கு சுதந்திரம் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அது தனக்குத்தானே பொறுப்பைக் குறிக்கிறது. இந்த பொறுப்பை உரிமையாளருக்கு மாற்றுவது எளிது. அதனால்தான் பல சேவகர்கள் சேவகர் சேவையின் மகிழ்ச்சியை விவரிக்கிறோம்.

ரோவ்ஷன் 09.01.2017 16:20

மேலும் சுதந்திரம் என்பது ஒரு நனவான விபத்தா..?

ஆசிரியர் 01.04.2017 16:12

டாட்டியானா வாசிலியேவா - 5+.

ஹோஸ்டிங் 14.09.2017 04:04

அத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட சுதந்திரத்தை சட்டப்பூர்வமாக்க, இந்த சூத்திரம் "சுதந்திரம் ஒரு நனவான தேவை" கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அதுதான் அது மனித சுதந்திரம்- அவர் தனது விருப்பத்தை புரிந்து கொண்டதால் மட்டுமே சுதந்திரத்தை பெருமையுடன் அறிவித்தார், ஆனால் இந்த ஆசைக்கான காரணங்களை முற்றிலும் புறக்கணித்தார்.

இந்த தத்துவஞானியின் தலைவிதி நாடகத்தால் நிரம்பியுள்ளது, மேலும் அவரது பெயர் ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் தர்க்கம் மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒரு வகையான அடையாளமாக மாறியுள்ளது. பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா (1632-1677) இந்த அறிவியலின் மிக உயர்ந்த இலக்காக விஷயங்களைப் பற்றிய பார்வையைக் கருதினார். நித்தியத்தின் அடிப்படையில்.கடிதங்களுக்கான அவரது முத்திரையில் மேலே உள்ள கல்வெட்டுடன் ஒரு ரோஜா இருந்தது: "காட்" - "எச்சரிக்கையுடன்."

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா (Baruch d'Espinoza) ஆம்ஸ்டர்டாமில் ஸ்பானிய யூதர்களின் செல்வந்த குடும்பத்தில் பிறந்தார், அவர்கள் விசாரணையின் துன்புறுத்தலில் இருந்து ஹாலந்துக்கு தப்பி ஓடினர், அவர்கள் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டாலும், அவர்கள் இரகசியமாக யூத மதத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர்.முதலில், ஸ்பினோசா படித்தார். ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள யூத சமூகத்தின் பள்ளியில், அவர் ஹீப்ரு மொழியைக் கற்றுக்கொண்டார், பைபிளையும் டால்முட்டையும் ஆழமாகப் படித்தார்.

அதன் பிறகு, அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ பள்ளிக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் லத்தீன் மற்றும் அறிவியலில் தேர்ச்சி பெற்றார் - அவர் திறக்கப்பட்டார் பண்டைய உலகம், மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில் புதிய போக்குகள் R. Descartes மற்றும் F. Bacon உருவாக்கியது. படிப்படியாக, இளம் ஸ்பினோசா தனது சமூகத்தின் நலன்களிலிருந்து மேலும் மேலும் தொலைவில் இருந்தார், அதனால் அவர் விரைவில் அதனுடன் கடுமையான மோதலில் நுழைந்தார்.

இளைஞனின் ஆழ்ந்த மனம், திறமைகள் மற்றும் கல்வி அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, மேலும் சமூகத்தின் பல உறுப்பினர்கள் ஸ்பினோசா அவர்களின் ரப்பியாக மாற விரும்பினர். ஆனால் ஸ்பினோசா மிகவும் கடுமையான முறையில் மறுத்துவிட்டார், சில வெறியர்கள் வருங்கால சிறந்த பகுத்தறிவாளரின் உயிருக்கு கூட முயற்சி செய்தனர் - ஸ்பினோசா சரியான நேரத்தில் தப்பிக்க முடிந்தது என்பதன் மூலம் மட்டுமே காப்பாற்றப்பட்டார், மேலும் குத்துச்சண்டை அவரது ஆடையை மட்டும் வெட்டியது. எனவே ஏற்கனவே தனது இளமை பருவத்தில், ஸ்பினோசா தனது சுதந்திரத்தை, தனது சொந்த விருப்பத்திற்கான உரிமையை பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1656 இல் அவர் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், மேலும் அவரது சகோதரி பரம்பரை உரிமையை மறுத்தார். ஸ்பினோசா வழக்குத் தொடர்ந்தார் மற்றும் செயல்முறையை வென்றார், ஆனால் பரம்பரை தன்னை ஏற்கவில்லை - அவர் தனது உரிமைகளை மட்டுமே நிரூபிப்பது முக்கியம். அவர் ஆம்ஸ்டர்டாம் அருகே சென்றார், அங்கு தனியாக வாழ்ந்து, தத்துவத்தை எடுத்தார்.

1670 முதல் ஸ்பினோசா ஹேக்கில் குடியேறினார். அவர் கண்ணாடியை அரைக்கக் கற்றுக்கொண்டார் மற்றும் இந்த கைவினைப்பொருளின் மூலம் தனது வாழ்க்கையை சம்பாதித்தார், இருப்பினும் இந்த நேரத்தில் அவர் ஏற்கனவே ஒரு சுவாரஸ்யமான ஆழமான தத்துவஞானி என்று அறியப்பட்டார். 1673 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தின் நாற்காலியைப் பெற முன்வந்தார், ஆனால் ஸ்பினோசா மறுத்துவிட்டார், ஏனெனில் இந்த நிலையில் அவர் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் சமரசம் செய்ய வேண்டியிருக்கும் என்று அவர் அஞ்சினார், ஏனெனில், யூத மதத்தை கைவிட்டதால், அவர் ஒருபோதும் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்கவில்லை. அவர் பல நண்பர்களையும் அவரது தத்துவத்தை விரும்புபவர்களையும் கொண்டிருந்தாலும், அவர் தனியாகவும் மிகவும் அடக்கமாகவும் வாழ்ந்தார். அவர்களில் ஒருவர் அவருக்கு வாழ்க்கை உதவிக்கு பணம் கொடுத்தார் - ஸ்பினோசா பரிசை ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் அதே நேரத்தில் தொகையை கணிசமாகக் குறைக்கும்படி கேட்டார். பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா 44 வயதில் காசநோயால் இறந்தார்.

தலைவர் தத்துவ வேலைஸ்பினோசா அவருடைய ஆனார் "நெறிமுறைகள்".அவர் எப்போதும் தன்னைப் பின்பற்றுபவராகவே கருதினார் பகுத்தறிவு தத்துவம்டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் அவரது "வடிவியல்" அறிவாற்றல் முறை, இது எந்தவொரு அறிக்கையின் கடுமையான ஆதாரங்களைக் குறிக்கிறது. "நெறிமுறைகளில்" ஸ்பினோசா தனது ஆசிரியரின் முறையை தர்க்கரீதியான வரம்பிற்கு கொண்டு வந்தார் - விளக்கக்காட்சி முறையில் இந்த புத்தகம் வடிவவியலின் பாடப்புத்தகத்தை ஒத்திருக்கிறது. முதலாவதாக, முக்கிய கருத்துக்கள் மற்றும் விதிமுறைகளின் வரையறைகள் (வரையறைகள்) உள்ளன. பின்னர் ஆதாரம் (ஆக்சியோம்ஸ்) தேவையில்லாத வெளிப்படையான, உள்ளுணர்வுத் தெளிவான யோசனைகளைப் பின்பற்றவும். மேலும், இறுதியாக, அறிக்கைகள் (தேற்றங்கள்) உருவாக்கப்படுகின்றன, அவை வரையறைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் நிரூபிக்கப்படுகின்றன. உண்மை, ஸ்பினோசா தத்துவம் அத்தகைய கடுமையான கட்டமைப்பிற்குள் முழுமையாகப் பொருந்தாது என்பதை அறிந்திருந்தார், எனவே அவர் புத்தகத்திற்கு ஏராளமான கருத்துகளை வழங்கினார், அதில் அவர் தத்துவ வாதத்தை அமைத்தார்.

ஸ்பினோசாவின் முக்கிய யோசனை, அவரது முழு தத்துவமும் "கட்டப்பட்ட", உலகின் ஒரு பொருளின் யோசனை - கடவுள். ஸ்பினோசா கார்ட்டீசியன் பொருளின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து தொடர்ந்தார்: “பொருள் என்பது அது இருப்பதற்கான ஒரு விஷயம், அது தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை.ஆனால் பொருள் தனக்குத்தானே அடிப்படையாக இருந்தால், அது தன்னை உருவாக்குகிறது என்றால், அத்தகைய பொருள் கடவுளாக இருக்க வேண்டும் என்று ஸ்பினோசா முடித்தார். இது "தத்துவ கடவுள்", இது உலகத்தின் உலகளாவிய காரணம் மற்றும் அதனுடன் பிரிக்க முடியாத (உள்ளார்ந்த) தொடர்புடையது. உலகம், ஸ்பினோசா நம்பினார், இரண்டு இயல்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: படைப்பு இயல்பு மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கை. பொருள், அல்லது கடவுள், முதல், மற்றும் முறைகள் இரண்டாவது சொந்தமானது, அதாவது. மக்கள் உட்பட ஒற்றை விஷயங்கள்.

உலகம் ஒரே ஒரு பொருளால் ஊடுருவி இருப்பதால், ஒரு கடுமையான தேவை அதில் ஆட்சி செய்கிறது, அது பொருள் அல்லது கடவுளிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. அத்தகைய உலகம் சரியானது என்று ஸ்பினோசா நம்பினார். ஆனால் பயம், தீமை, சுதந்திரமின்மை எங்கிருந்து வருகிறது? இந்தக் கேள்விகளுக்கு ஸ்பினோசா மிகவும் வித்தியாசமான முறையில் பதிலளித்தார். ஆம், ஒரு நபர் வாழ்க்கையில் ஒரு சரியான தேவையால் ஈர்க்கப்படுகிறார், ஆனால் பெரும்பாலும் அந்த நபர் இதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அவர் பயப்படுகிறார், தேவைக்கு முரணாக ஒரு ஆசை எழுகிறது, பின்னர் உணர்வுகள் அவரது ஆன்மாவைக் கைப்பற்றுகின்றன, அவர் தீமை செய்கிறார். இந்தத் தேவையை உணர்ந்து கொள்வதே ஒரே வழி. எனவே அவரது புகழ்பெற்ற "சுதந்திர சூத்திரம்": சுதந்திரம் என்பது நனவான தேவை.

ஸ்பினோசா தனது சொந்த வழியில் மனித நல்லொழுக்கத்தை வரையறுத்தார். உலகம் பூரணமாக இருப்பதால், அது தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முயல்கிறது. எனவே, ஸ்பினோசா நம்பினார்: "நாம் நல்லொழுக்கத்தின்படி செயல்படுவது என்பது வாழ்வதைத் தவிர வேறில்லை, சுய பாதுகாப்பைக் கவனித்து, பகுத்தறிவு மற்றும் நமது சொந்த நன்மையால் வழிநடத்தப்படுகிறது." உண்மை, ஸ்பினோசா தானே, அவரது சுயசரிதை மூலம் ஆராயும்போது, ​​​​“சுய பாதுகாப்பு” பற்றி உண்மையில் அக்கறை காட்டவில்லை, பகுத்தறிவுடன் சிந்திக்கும் வாய்ப்பால் அவர் அதிகம் ஈர்க்கப்பட்டார், ஏனென்றால் இது அவருக்கு “மிக உயர்ந்த அறிவுசார் அறிவைக் கொண்ட பேரின்பம்” என்று பொருள்படும். ஒரு நல்லொழுக்கம் மட்டுமே, ஆனால் நல்லொழுக்கத்திற்கான ஒரே மற்றும் உயர்ந்த வெகுமதியும் கூட." நல்லொழுக்கம், ஸ்பினோசா நம்பியது, தனக்குத்தானே ஒரு வெகுமதியைக் கொண்டுள்ளது, இது ஏற்கனவே பூமியில் "சொர்க்கத்தை" சாத்தியமாக்குகிறது.