ما هو تعريف الإنسان. معنى الوجود البشري

جوهر الفئة الفلسفيةالكينونة تكمن في حقيقة أن محتواها لا يصلح فقط وجود الشيء أو الشخص أو الفكرة أو العالم ككل. يحدد وجود الأشياء ارتباط هذه الأشياء ببعضها البعض ومع كل ما هو موجود في العالم. الوجود هو ما هو موجود في العالم ، أي. يتحرك ويتطور ، الآن ، في كل مجموعة متنوعة من الاتصالات المتبادلة والتفاعلات المتناقضة.

معنى الحياة ، معنى الكائنات هي مشكلة فلسفية وروحية تتعلق بتحديد الهدف النهائي للوجود ، ومصير البشرية ، والإنسان كنوع بيولوجي ، وهو أحد مفاهيم النظرة العالمية الرئيسية التي لها أهمية كبيرة في تكوين الصورة الروحية والأخلاقية للفرد.

يمكن أيضًا فهم مسألة معنى الحياة بطرق مختلفة. عادة ، عند البحث عن معنى الحياة ، من المفهوم أنه من الضروري العثور على إجابات للأسئلة:

"ما هي قيم الحياة؟"

"ماهو المغزى من الحياة؟" (أو أكثر الأغراض العامة للحياة البشرية على هذا النحو)

"لماذا (من أجل ماذا) تعيش؟".

إخضاع التحليل النظري للتمثيلات الوعي الجماعيحول معنى الحياة ، انطلق العديد من الفلاسفة من الاعتراف ببعض الأشياء التي لا تتغير " الطبيعة البشرية"، وبناءً على هذا الأساس مثال معين لشخص ما ، وفي تحقيقه شوهد معنى الحياة ، والغرض الرئيسي النشاط البشري.

كان لدى الفلاسفة العظماء - مثل سقراط وأفلاطون وديكارت وسبينوزا وديوجين وغيرهم الكثير - أفكارًا واضحة حول نوع الحياة "الأفضل" (وبالتالي الأكثر أهمية) ، وكقاعدة عامة ، ربط معنى الحياة بمفهوم الخير .

معنى الوجود البشري

معنى الحياة له بعد إنساني. في عالم لا يوجد فيه إنسان ، لا معنى ولا هراء. لا يطور الشخص مفهوم معنى الحياة فحسب ، بل يحارب أيضًا من أجل تجسيدها.

تعتمد فعالية هذا البحث بشكل مباشر على درجة حرية الشخص ومسؤوليته. إن غياب أو تقييد الحرية الشخصية يحرر الشخص من المسؤولية عن نواياه وأفعاله.

معنى الحياة مثل الهدف. بادئ ذي بدء ، تحتاج إلى تحديد هدف. لكن تحديد الهدف ليس سوى الخطوة الأولى. الجزء الثاني هو إدراك معنى الحياة ، حياة ذات معنى.

علاوة على ذلك ، من ناحية ، تحتاج إلى البحث عن معنى الحياة والعثور عليه ، ومن ناحية أخرى ، لا تنشغل بالبحث عن معنى الحياة. الحياة منطقية جزئيًا - إلى الحد الذي تكون فيه ذات مغزى ، ومنظمة بشكل معقول ، وذات أهمية إنسانية.

ليس للحياة معنى بمعنى أنها تحكمها الغرائز التي تنظمها الاحتياجات العضوية. يسمح وجود هذا الجانب الثاني من الحياة للشخص بالاسترخاء إلى حد ما ، والاستسلام لتدفق الحياة.

إن مسألة معنى الحياة هي مسألة غرض الإنسان. من بين الطرق العديدة لحل هذه المشكلة المعقدة ، يمكن تمييز ثلاثة منها: معنى الحياة متأصل في الحياة في أعمق أسسها ؛ معنى الحياة ما بعد الحياة ؛ يتم إنشاء معنى الحياة من قبل الذات نفسها.

معنى الحياة متأصل في أعمق أسسها. النهج الأول هو أكثر ما يميز التفسير الديني للحياة. الشيء الوحيد الذي يجعل الحياة ذات معنى ، وبالتالي لها معنى مطلق للإنسان ، ليس سوى المشاركة الفعالة في الله. الحياة البشرية.

معنى الحياة هو ما وراء الحياة. النهج الثاني يقوم على فكرة دينية علمانية. الإنسان قادر على إعادة بناء العالم على أساس الخير والعدل. التحرك نحو هذا المستقبل المشرق هو التقدم. التقدم يحول كل جيل بشري ، كل شخص ، كل عصر إلى وسيلة وأداة للهدف النهائي - الكمال والقوة والنعيم للإنسانية القادمة ، حيث لن يكون لدى أي منا "الكثير" (بيردييف).

يتم إنشاء معنى الحياة من قبل الذات نفسها. وفقًا للنهج الثالث ، ليس للحياة معنى ينشأ من الماضي أو المستقبل ، خاصةً منه العالم السفلي. في الحياة نفسها ، بشكل عام ، لا يوجد معنى محدد مرة واحدة وإلى الأبد. فقط نحن أنفسنا ، بوعي أو تلقائيًا ، عن قصد أو غير إرادي ، من خلال طرق وجودنا ذاتها ، نعطيها معنى وبالتالي نختار ونخلق جوهرنا البشري.

إذا تحدثنا عن العام الذي يمكن العثور عليه في جميع المناهج الثلاثة المذكورة أعلاه ، فإن هذا العام يكشف عن تركيبة معقدة نوعًا ما ، لا يمكن أن يكون تقييمها واضحًا.

من ناحية أخرى ، كلهم ​​لديهم رغبة في التضامن البشري واهتمام بأن يصبحوا إنسانًا في شخص. المعنى ممكن فقط في التواصل مع الآخرين. لطالما كان هناك أشخاص يعرفون ويتذكرون أن الاهتمام بشؤون البشرية يجب أن يكون هو معنى الحياة.

ما هو بالضبط معنى الحياة؟ من الواضح أن كل فرد يجيب على هذا السؤال بطريقته الخاصة. من ناحية أخرى ، لديها نقاط مشتركة. هذا هو الحب والإبداع. في الغالبية العظمى من الحالات ، يفهم الناس حياتهم ويقيمونها بدقة تماشياً مع هاتين الفئتين.

لذلك ، فإن معنى الحياة هو اختيار واع ومستقل من قبل شخص لتلك القيم والمثل العليا التي توجهه نحو تحقيق الذات المرتبط بتلبية احتياجات الإبداع والعطاء والمشاركة مع الآخرين ، وفي بعض الأحيان التضحية بنفسه من أجل الآخرين.

موت وخلود الانسان. في حياة كل شخص عادي ، تأتي لحظة عاجلاً أم آجلاً يتساءل فيها عن محدودية وجوده الفردي. الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يدرك فناءه ويستطيع أن يجعله موضوعًا للتفكير. لكن الحتمية موتهلا ينظر إليها الشخص على أنها حقيقة مجردة ، ولكنها تسبب أقوى اضطراب عاطفي ، وتؤثر على أعماق عالمه الداخلي.

من حيث الجوهر ، نحن نتحدث عن ثالوث: الحياة - الموت - الخلود ، لأن جميع النظم الروحية للبشرية انطلقت من فكرة الوحدة المتناقضة لهذه الظواهر. تم إيلاء أكبر قدر من الاهتمام هنا للموت واكتساب الخلود في حياة أخرى ، وتم تفسير الحياة البشرية نفسها على أنها لحظة مخصصة للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود.

الموت والخلود المحتمل هو أقوى إغراء للعقل الفلسفي ، لأن كل شؤون حياتنا يجب أن تتناسب بطريقة ما مع الأبدية. محكوم على الإنسان أن يفكر في الموت ، وهذا اختلافه عن الحيوان الذي فاني ، لكنه لا يعرف عنه. صحيح أن الحيوانات تشعر بالاقتراب من الموت ، خاصة الحيوانات الأليفة ، ويشبه سلوك موتها في أغلب الأحيان بحثًا مؤلمًا عن العزلة والهدوء. الموت بشكل عام هو عقاب لتعقيد النظام البيولوجي. وحيدة الخلية خالدة عمليا والأميبا مخلوق سعيد بهذا المعنى. عندما يصبح الكائن الحي متعدد الخلايا ، فإن آلية تدمير الذات في مرحلة معينة من التطور ، المرتبطة بالشفرة الجينية ، تكون مدمجة فيه ، كما كانت.

لكن الرجل لا يريد أن يعيش مثل الأميبا ، ولكن على رأسه الجسدي والعقلي و التطور الروحي. ومع ذلك ، ربما يكون الموت هو الشيء الوحيد الذي قبله الجميع متساوون. لقد لوحظ أن حكمة الشخص غالبًا ما يتم التعبير عنها في موقف هادئ تجاه الحياة والموت. تقول البهاغافاد جيتا: "في الواقع ، الموت للمولود ، والولادة حتمية للموتى. حول ما لا مفر منه - لا تحزن! في الوقت نفسه ، أدرك العديد من العظماء هذه المشكلة في نغمات مأساوية.

أنواع الخلود وطرق اكتسابه

النوع الأول من الخلود في جينات النسل ، قريب من معظم الناس. بالإضافة إلى المعارضين الأساسيين للزواج والأسرة وكره النساء ، يسعى الكثيرون إلى إدامة أنفسهم بهذه الطريقة.

النوع الثاني من الخلود هو تحنيط الجسد مع توقع حفظه الأبدي. إنجازات في مجال التكنولوجيا في نهاية القرن العشرين. جعل من الممكن التجميد (التجميد العميق) لجثث الموتى مع توقع أن الأطباء في المستقبل سيعيدون إحياءها وعلاج الأمراض المستعصية الآن.

النوع الثالث من الخلود هو الأمل في "انحلال" جسد وروح الموتى في الكون ، ودخولهم إلى "الجسد" الكوني ، في الدوران الأبدي للمادة. هذا هو الحال بالنسبة لعدد الحضارات الشرقية، وخاصة اليابانية.

المسار الرابع إلى الخلود مرتبط بالنتائج إبداع الحياةشخص. لا عجب في منح أعضاء من مختلف الأكاديميات لقب "خالد". اكتشاف علمي ، وخلق عمل رائع من الأدب والفن ، وإشارة إلى الطريق للبشرية في دين جديد ، وإنشاء نص فلسفي ، وانتصار عسكري بارز وإظهار حكمة الدولة - كل هذا يترك الاسم شخص في ذكرى أحفاد ممتنين.

المسار الخامس للخلود مرتبط بتحقيق حالات مختلفة ، والتي يسميها العلم "حالات الوعي المتغيرة". في الأساس ، هم نتاج نظام التدريب النفسي والتأمل المعتمد في الديانات الشرقيةوالحضارات. هنا ، يمكن تحقيق "اختراق" في أبعاد أخرى من المكان والزمان ، والسفر إلى الماضي والمستقبل ، والنشوة والتنوير ، والشعور الصوفي بالانتماء إلى الأبدية.

المعرفة العلمية هي نظام معقد يتكون من العديد من المكونات المترابطة. وتشمل هذه أشكال التفكير المشتركة بين جميع الإدراك: المفاهيم ، والأحكام ، والاستنتاجات ، والمبادئ التي صاغها العلم ، والقوانين ، والفئات. بالإضافة إلى هذه المكونات البسيطة نسبيًا ، من المعتاد في المعرفة العلمية تحديد المزيد أشكال معقدةفهي تتضمن مشكلة ، فرضية ، نظرية.

مشكلة. في تطور المعرفة العلمية ، تنشأ المواقف حتمًا عندما تتطلب الظواهر الجديدة والحقائق غير المعروفة سابقًا تفسيرها. ومع ذلك ، فإن مستوى المعرفة الحالية ، وجهاز العلم الفئوي غير كافٍ لهذا الغرض. مثل هذا الموقف يسمى مشكلة. إن الوعي بهذا الوضع ، الناجم عن التناقضات بين قيود المعرفة الحالية والحاجة إلى مزيد من التطوير ، يؤدي إلى صياغة مشاكل علمية.

المشكلة (اليونانية - عقبة ، صعوبة ، مهمة) هي سؤال أو مجموعة من الأسئلة التي تنشأ بشكل موضوعي في سياق تطور المعرفة ، والتي يكون حلها ذا أهمية عملية أو نظرية.

على الرغم من تحديد المشكلة من خلال السؤال ، إلا أن هذه المفاهيم ليست متطابقة. للإجابة على السؤال ، فإن المعرفة التي حققها العلم كافية. مشكلة علمية- هذا هو السؤال الذي يطرحه مسار تطور العلم "معرفة الجهل". يتطور العلم من طرح المشكلات إلى حلها وطرح مشكلات جديدة. غالبًا ما تؤدي هذه العملية إلى تغيير في المفاهيم النظرية وأساليب الإدراك ، إلى الثورات العلمية والتحولات النموذجية (اليونانية - مثال ، عينة).

فرضية. تبدأ دراسة المشكلة بتقدم فرضية (أساس يوناني ، افتراض) ، وهو افتراض معقول تم طرحه من أجل توضيح أنماط وأسباب الظواهر قيد الدراسة.

كشكل من أشكال المعرفة العلمية ، تتميز الفرضية في المقام الأول بحقيقة أنها افتراض معقول وهذا ما يميزها عن جميع أنواع التخمينات والافتراضات التي لا أساس لها من الصحة. تستند الفرضية على الحقائق ، بما يتوافق مع قوانين النظرية التي تم على أساسها طرحها.

تشمل خصائص الفرضية قابليتها للاختبار الأساسي والبساطة القصوى ، والتي تشير إلى القدرة على شرح جميع الحقائق المعروفة من افتراض واحد.

تمر الفرضية بثلاث مراحل: البناء (تراكم الحقائق وتحليلها وتعميمها ، وطرح افتراض للتفسير) ، والتحقق (الاشتقاق الاستنتاجي للعواقب الناشئة عن الفرضية ومقارنة النتائج بالحقائق) ، والإثبات (التحقق العملي من الموجودات). تم إثبات الفرضية المقترحة أو دحضها. فرضية مثبتة تتحول إلى نظرية علمية.

نظرية. تحت النظرية (اليونانية - النظر ، الدراسة في بالمعنى الواسعيُفهم على أنه أكثر أنواع النشاط الروحي تطوراً بهدف اكتساب المعرفة والمعرفة النظرية. بهذا المعنى ، يقارن النشاط النظري بالنشاط العملي. كونها خلود المعرفة العلمية

في المعرفة العلمية ، تُعتبر النظرية شكلاً من أشكال المعرفة الموثوقة المنظمة حول مجال موضوع معين ، حيث تصف وتشرح وتوقع أداء وتطوير الكائنات المتعلقة بهذا المجال.

تنظيم المعرفة هو وظيفة مهمة للنظرية ؛ ينبع من الحاجة إلى تنظيم المعرفة المعزولة حول مجال موضوع معين. ومع ذلك ، فإن الوظائف الرئيسية للنظرية هي التفسير والتنبؤ. ترتبط هذه الوظائف ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض.

شرح الحالة الحالية لكائن ما بشكل صحيح ، والتنبؤ بمستقبله ، تخدم النظرية العلمية الناس في الممارسة العملية ، هو دليل في أنشطتهم. النظرية العلمية هي نظام معقد من المعرفة ، مكوناته هي: القاعدة التجريبية الأولية (الحقائق المعممة والمنظمة) ، الأساس النظري (الجهاز الفئوي للعلم ، قوانينه ، البديهيات ، المسلمات) ، الوسائل المنطقية التي تضمن صحة الاستنتاجات والأدلة ، المحتوى الرئيسي للنظرية: أحكام النظرية واستنتاجاتها ونظام الجدل.

الحقيقة المعروفة والمفهومة هي وجود الإنسان في مساحة واسعة و عالم معقدالذي نقش فيه طوال حياته. يتصرف الإنسان كذات ، وحامل لنظام كامل من العلاقات الوجودية التي تربطه بأشياء أخرى ، وظواهر ، وأشخاص. لذلك ، فإن الإنسان هو "كائن يعتمد على ألف شرط" ، ويمكن للمرء أن يفهمه فقط "بناءً على نزاهته الداخلية. العالم الحقيقي". بهذا المعنى ، يمكن اعتبار الشخص عنصرًا من أهم ثلاثة مجالات للواقع العالمي - الكون والطبيعة والمجتمع.

الإنسان والكون

لطالما كانت البشرية (وستظل - إن لم تموت) نوعًا من المواطنين في الكون ، والكون ، وقبل كل شيء ، نظام النجوم الضخم (المجرة) الذي يطلق عليه درب التبانة (أو مجرتنا). لقد جاء الوعي بهذه الحقيقة إلى الفلسفة منذ زمن بعيد: فقد اعتبر الإغريق القدماء الإنسان عنصرًا من عناصر الكون ، مرتبطًا به ارتباطًا وثيقًا ويختبر تأثيره. تم تطوير هذه الأفكار بشكل أكبر في جميع الأوقات وظهرت في مجملها على أنها فلسفة الكونية. نعم ، الممثلين الكونية الروسية(فيدوروف ، أوموف ، تسيولكوفسكي ، تشيزيفسكي وآخرين) اعتبروا الإنسان نتاجًا ليس فقط للتطور البيولوجي ، ولكن أيضًا للتطور الكوني ، واعتبره جزءًا عضويًا من الكون ، مع وضع خاص كمنظم ومنظم للكون. العالم ، في نظرهم ، غير مكتمل في تطوره ، ومعنى وجود البشرية يكمن في تحول الكون ، في تحقيق الانسجام معه.

في القرن العشرين. لقد حصلت العديد من هذه الأفكار على مبررات علمية. اتضح أن هناك علاقة وثيقة بين وجود الإنسان كنظام معقد والكائن الكوني وهيكل الكون. يتم التعبير عن معناها من خلال ما يسمى ب المبدأ الكوني الأنثروبي- تم اقتراحه في عام 1973 من قبل بي.كارتر المتخصص في نظرية الجاذبية. أنثروبي (من اليونانية. أنثروبوس- الرجل) يستخدم المبدأ في صيغ مختلفة ، لكنهم الجوهر العامتقريبا نفس الشيء: وفقًا لخصائصه الفيزيائية ، يجب أن يكون الكون من النوع الذي يسمح بوجود شخص فيه في مرحلة ما من مراحل التطور.بعبارة أخرى ، تبين أن عالمنا منظم جيدًا لدرجة أن الظروف المادية تكونت فيه (وقبل كل شيء ، الثوابت الفيزيائية الأساسية: سرعة الضوء ، وكتل الإلكترون والبروتون.) ، والتي تحتها الإنسان يمكن أن تنشأ في الكون. في الواقع ، تُظهر الحسابات النظرية أنه إذا تبين ، على سبيل المثال ، أن الكتلة الأولية للبروتون تقل بنسبة 30٪ عن قيمتها الحقيقية (مع عدم تغيير نفس القوانين الفيزيائية والثوابت الأساسية الأخرى) ، فإن الذرات الأكثر تعقيدًا لا يمكن أن توجد في الكون ، من ذرة الهيدروجين. من الواضح أن أي أنظمة فيزيائية وكيميائية لا يمكن أن تتشكل ، وستصبح الحياة مستحيلة.

ومن المثير للاهتمام أن المبدأ الأنثروبي يسمح بالتفسير الديني والعلمي. وبحسب الأول فهو يؤكد وجود الخالق الذي مصممالعالم بطريقة تلبي متطلباتنا تمامًا. تفترض النسخة العلمية الوجود المحتمل للعديد من العوالم (الأكوان) التي تتحقق فيها مجموعات مختلفة من القوانين الفيزيائية والثوابت. في الوقت نفسه ، في بعض العوالم ، لا تتشكل سوى أشياء مادية بسيطة ، بينما في حالات أخرى ، يكون تكوين أنظمة معقدة ممكنًا - بما في ذلك الحياة في أشكال مختلفة. لكن في عالمنا الشخص موجود بالفعل هناك، وبالتالي يجدر النظر في أن نشاطه الكوني (الذي لا يزال صغيرًا) لا يؤدي أبدًا إلى إعادة هيكلة الكون ، الأمر الذي قد يكون محفوفًا بموت الأرض أو حتى النظام الشمسي.

الإنسان والطبيعة

يستخدم مفهوم "الطبيعة" في الأدبيات في معان مختلفة: كل ​​ما هو موجود ، العالم بأسره (وبهذا المعنى فهو على قدم المساواة مع مفاهيم المادة والكون والكون) ، وكمجموعة من الظروف الطبيعية للوجود مجتمع انسانيعلى كوكبنا (يتم استخدامه بهذا المعنى في هذا الدليل). بحقيقة وجوده ، فإن الإنسان "محكوم عليه" أن يعيش في الطبيعة ، ويتفاعل معها ويعتمد عليها إلى حد ما. موقفه من الطبيعة هو أحد المواقف الرائدة في نظام العلاقات المعقدة بين الإنسان والعالم. وكان هذا الموقف مختلفًا في أوقات تاريخية مختلفة.

عند الفجر الحضارة الإنسانيةاعتبر الإنسان نفسه خاضعًا للطبيعة: لقد أدرك ذلك هيمنتهاعلى نفسه ، كان قانعًا في حياته بشكل أساسي بالبركات الطبيعية ، وسعى إلى إيجاد الانسجام في العلاقات مع الطبيعة من أجل التكيف معها بشكل أفضل. كان هذا واضحًا بشكل خاص في ثقافة الشرق: على سبيل المثال ، انطلق الصينيون القدماء في أنشطتهم العملية من مبدأ "عدم الفعل" ، ("wu-wei") ، الذي يتطلب من الشخص الحد من نشاطه ، له للتدخل بأقل قدر ممكن في العمليات الطبيعية. نعم وفي اليونان القديمةكانت الطبيعة بالنسبة للإنسان موضوعًا للدراسة والتقليد في المقام الأول ، وليس تحولًا عمليًا.

في وقت لاحق ، في العصور الوسطى ، بدأت علاقة الإنسان بالطبيعة بالتغير. بالنسبة الى الكتاب المقدس، الإنسان - بصفته أسمى مخلوقات الله - هو سيد الطبيعة وسيدها ، وبالتالي فهو حر في التصرف بها وفقًا لفهمه الخاص. وهكذا ، في التفكير الأوروبي ، تظهر الفكرة تدريجياً وتصبح أقوى. هيمنة الرجلفوق الطبيعة.

تجد هذه الفكرة أكبر تجسيد لها في العصر الحديث - عصر الإنتاج الصناعي والنمو غير المسبوق لرغبات واحتياجات الإنسان. ينظر الشخص النشط الجديد إلى الطبيعة على أنها مخزون هائل من الموارد - فهو يحتاج فقط إلى معرفة قوانينها الموضوعية من أجل تغيير الطبيعة بالفعل بطريقته الخاصة ، وليس في الصورة الإلهية والمثال. أظهر هذا بوضوح خصوصية الوجود البشري. الفيلسوف الألماني الشهير ماكس شيلر (1874-1928) يكتب: "مقارنة بالحيوان ، الذي يقول دائمًا" نعم "للكائن الحقيقي ، ... الإنسان هو الذي يستطيع أن يقول" لا "... البروتستانت الأبدي ضد أي شخص. الحقيقة الوحيدة. ... الرجل فاوست الأبدي... لا يهدأ أبدًا من الواقع المحيط ... ". قاده هذا النشاط البشري إلى العديد من النجاحات في العلوم والتكنولوجيا والإنتاج ، وأعطاه عالمًا جديدًا ومريحًا إلى حد ما في كل يوم. ولكنه تسبب أيضًا في ظهور العديد من المشكلات ، بادئ ذي بدء ، إنه أمر محزن لنا اليوم - بيئي.

لسوء الحظ ، فإن وعي الناس محافظ للغاية ولا يزال يواجه صعوبة في التخلي عن الموقف النفعي المعتاد تجاه الطبيعة.

لذلك ، في القرن الحادي والعشرين. تبدأ الفكرة في التأثير بشكل متزايد على الشخص المساواة بين الإنسان والطبيعةفي كل العلاقات بينهما مبدأ نوع من الحوار بين هؤلاء الشركاء المتكافئين. يجب أن يتم مثل هذا الحوار في شكلين: نظري - معرفة علميةالطبيعة بهدف إتقان أعمق لقوانينها ، وأنشطة عملية لاستخدام الطبيعة وفي نفس الوقت الحفاظ عليها وتنميتها. نتيجة لذلك ، يجب إيجاد مثل هذا الموقف من الإنسان تجاه الطبيعة الذي يأخذ في الاعتبار اهتمامات واتجاهات التنمية لكليهما. بدأ هذا البحث بالمفهوم نووسفير(من اليونانية. noos- العقل و السفيرة- كرة) ، أي مجال العقل ، تم اقتراحه في بداية القرن العشرين. العلماء الروس في آي فيرنادسكي (1863-1945). لقد اعتبر أن الغلاف الجوي هو حالة جديدة من المحيط الحيوي ، تنشأ تحت تأثير الفكر العلمي والعمل البشري على كوكبنا بأكمله. في الوقت نفسه ، فإن noosphere ليست حاضرًا بقدر ما تمثل مستقبل الأرض. سيصبح حقيقة عندما يكون الشخص قادرًا على تنظيم تفاعل الطبيعة والمجتمع بذكاء ، علاقتهما المتناغمة. في العلم الحديثلتحديد هذا الهدف ، يتم استخدام مفهوم "التطور المشترك" أيضًا ( شارك- بادئة تدل على التوافق والاتساق ؛ من اللات. تطور- النشر والتطوير) ، أي عملية التنمية المشتركة للمحيط الحيوي والمجتمع البشري.

بالضبط مفهوم التطور المشتركالطبيعة والمجتمع (لأول مرة اقترحه عالم الأحياء السوفيتي N.V. Timofeev-Resovsky (1900-1981)) يجب أن تحدد التوازن الأمثل بين مصالح الجنس البشري وبقية المحيط الحيوي ، مع تجنب نقيضين: الرغبة في الهيمنة المطلقة للإنسان على الطبيعة ("لا يمكننا أن نتوقع مزايا من الطبيعة ..." - I. V. Michurin) والتواضع الكامل أمامها ("العودة إلى الطبيعة!" - J.-J. روسو). وفقًا لمبدأ التطور المشترك ، من أجل ضمان مستقبلها ، لا يجب على البشرية فقط تغيير الطبيعة ، وتكييفها مع احتياجاتها الخاصة ، ولكن أيضًا تغيير نفسها ، والتكيف مع المتطلبات الموضوعية للطبيعة. وليس من قبيل الصدفة أن يكون والد علم التحكم الآلي ن. وينر، ذكرنا أننا قد غيرنا بيئتنا بالفعل لدرجة أنه حان الوقت الآن لتغيير أنفسنا من أجل العيش فيها.

لتطبيق مبدأ التطور المشترك ، يجب على الإنسانية اتباع شرطين على الأقل - إيكولوجي وأخلاقي. يشير المطلب الأول إلى مجموعة من المحظورات المفروضة على تلك الأنواع من النشاط البشري (خاصة الإنتاج) المشحونة بتغيرات لا رجعة فيها في المحيط الحيوي ، والتي لا تتوافق مع وجود الجنس البشري ذاته. يتطلب الثاني تغييرًا في النظرة العالمية للناس ، وتحويله إلى القيم العالمية (على سبيل المثال ، احترام أي حياة) ، والقدرة على وضع المصالح المشتركة بدلاً من المصالح الخاصة فوق كل شيء آخر ، وإعادة تقييم مُثُل المستهلك التقليدية ، إلخ. .

الإنسان والمجتمع

في وجوده الفردي اليومي ، الإنسان ليس نوعًا من روبنسون ، إنه دائمًا جزء من المجتمع البشري ، "ذرته الاجتماعية". إن وجود الشخص هو شرط للوجود الاجتماعي ، وعلى العكس من ذلك ، فإن وجود المجتمع هو شرط ضروري وكافي لوجود كل واحد منا. في المجتمع يُظهر الشخص جوهره ، ويدرك (وإن لم يكن دائمًا) إمكانياته ، ويدخل في علاقات اجتماعية متنوعة ، ويلعب أدوارًا اجتماعية معينة ، وما إلى ذلك. بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن تاريخ البشرية بأكمله ليس سوى وحدة لعدد كبير من "التواريخ البشرية" ، "المصائر الوجودية" البشرية التي حدثت في أكثر أوقات مختلفةوالذين قدموا مساهمة أو أخرى - من الصغيرة إلى الكبرى - في الوجود التاريخي للمجتمع.

تُستخدم فئة "الوجود" لتعكس الأفعال الأربعة للتعبير عن كل شيء موجود. الاستحواذ ليس فقط من خلال ظواهر الطبيعة ، ولكن أيضًا بواسطة الإنسان ، مجال نشاطه ، وعيه. يدخل عالم الكائنات المفكرة وكل شيء خلقته إلى مجال الوجود.

جوهر الانسان

نهج بيولوجي نهج اجتماعي

محدودة بسبب يؤكد فقط على شرح طبيعة h-ka ، بناءً على

العوامل التطورية والبيولوجية ذات الأهمية قبل الاجتماعية ، و

طرود بشرية. طبيعة سجية. يؤدي إلى فكرة الشخص كشخص اجتماعي

الموظف ، ترس الدولة. موجة-

أربعة أشكال للوجود

1) كونها عمليات الطبيعةوكذلك الأشياء التي صنعها الإنسان أي. الطبيعة ، و "الطبيعة الثانية" - الطبيعة المتوافقة مع البشر هي تاريخيًا الشرط الأساسي لظهور الإنسان والنشاط البشري.

2) أن تكون شخصا.الجانب الفردي للوجود البشري ، أي نحن نفترض مراعاة الحياة البشرية ، من الولادة إلى الموت. ضمن هذه الحدود ، يعتمد الوجود على كل من بياناته الطبيعية والظروف الاجتماعية والتاريخية للوجود.

3) أن تكون روحانيًا.العالم الروحي الداخلي للإنسان نفسه ، وعيه ، وكذلك ثمار نشاطه الروحي (كتب ، لوحات ، أفكار علمية ، إلخ)

4) الوجود الاجتماعي.إنه يتألف من وجود شخص في الطبيعة والتاريخ والمجتمع. ويُفهم على أنه حياة مجتمع مرتبط بالنشاط وإنتاج السلع المادية بما في ذلك مجموعة متنوعة من العلاقات التي يدخل فيها الناس في عملية الحياة. يمكن التعبير عنها بمعنى أوسع ككائن اجتماعي.

من بين التعريفات الأساسية للإنسان ، هناك الكثير ممن ذكروا عهودًا بأكملها في التاريخ. الفكر الفلسفي: "الإنسان حيوان عاقل" ، "الإنسان حيوان سياسي" ، "الإنسان حيوان يصنع الأدوات" ، "رجل متدين" ، "رجل عاقل" ، إلخ. كتب الفيلسوف الألماني ماكس شيلر (1874-1928) : "الإنسان شيء شاسع ومتنوع لدرجة أن جميع تعريفاته المعروفة بالكاد يمكن اعتبارها ناجحة.

الإنسان هو موضوع دراسة العديد من العلوم. من بينها علم الأحياء وعلم وظائف الأعضاء وعلم النفس وعلم الوراثة ، الأنثروبولوجيا، الإثنولوجيا. لذلك ، في مركز الأنثروبولوجيا (عقيدة الإنسان) توجد مشكلة أصل ، تكوين نوع حديث من الأشخاص ، في مركز علم النفس - أنماط تطور وعمل النفس كشكل خاص من أشكال الحياة ، في مركز علم الوراثة - قوانين الوراثة وتنوع الكائنات الحية. في الوقت نفسه ، يعتبر الإنسان أيضًا الموضوع الرئيسي للمعرفة الفلسفية.

قال "الإنسان هو مقياس كل شيء" فيلسوف يوناني قديمبروتاغوراس. ما هو هذا المقياس؟ ماذا وكيف تتجلى؟ تمت مناقشة هذه القضايا منذ حوالي 5 آلاف عام وتسبب نقاشًا ساخنًا. النهج الفلسفي لدراسة الإنسان هو أن الإنسان يُنظر إليه على أنه ذروة تطور الأحياء ، باعتباره الكشف عن الإمكانات الإبداعية للطبيعة والمجتمع ، باعتباره خالق العالم الروحي. عندما ميز أرسطو بين النبات والحيوان و النفس البشرية، ثم أظهر مكانة الإنسان في التسلسل الهرمي الطبيعي واعتماده على الحالات المادية الدنيا.

اللغز العظيم هو الإنسان. الإنسان كائن معقد ، متعدد الأبعاد. مع نقطة علميةكما تعلم ، فإن الإنسان هو نتاج فريد من نوعه للتطور الطويل للطبيعة الحية وفي نفس الوقت نتيجة لتطور الطبيعة نفسها. في الوقت نفسه ، يولد الشخص ويعيش في المجتمع ، في بيئة اجتماعية. لديه قدرة فريدة على التفكير ، بفضل العالم الروحي للإنسان ، حياته الروحية. يتوسط المجتمع علاقة الإنسان بالطبيعة ، وبالتالي من مواليد البشريصبح الكائن إنسانًا حقًا فقط من خلال تضمينه في العلاقات الاجتماعية. تسمح لنا هذه الحقائق بالحديث عن جوهر الإنسان كوحدة بين الطبيعي والاجتماعي.

الإنسان المعاصرمئات الآلاف من السنين منفصلة عن أسلافه البعيدين. لذلك ، ليس من المستغرب أن تظل حياة الجنس البشري في فجر ظهورها مجهولة وغامضة ومبهمة. ومعاصرنا لا يعطي أي سبب لأخذه ككائن يمكن التنبؤ به ومنفتح. حتى الأشخاص الحكماء في الحياة غالبًا ما يدركون عدم كفاية معرفتهم بـ "الإخوة في العقل" ، حيث إن الأشخاص المألوفين وغير المألوفين كل يوم يقدمون شيئًا غير مفهوم وغير متوقع في سلوكهم وطريقة تفكيرهم.

"يولد الناس ليسوا متشابهين إلى حد كبير ، طبيعتهم مختلفة ، وقدراتهم على هذا العمل أو ذاك أيضًا."

تشارك دراسة جوهر الإنسان في فرع خاص من المعرفة - الأنثروبولوجيا الفلسفية. يجب تمييزه عن الأنثروبولوجيا البيولوجية العامة ، التي تدرس الطبيعة البيولوجية للإنسان ، وقوانين وآليات بنية جسم الإنسان في نشأتها (أصلها) وفي مثال رائع من الفن. تعد معرفة الأنثروبولوجيا العامة أمرًا ضروريًا من أجل تخيل الإمكانات البيولوجية للإنسان العاقل ، لفهم سبب قدرته على التصرف بشكل مختلف حتى عن أكثر الحيوانات تنظيماً - تتصرف البشر. بينها وبين الإنسان العاقل توجد حدود غير مرئية ولكن لا يمكن التغلب عليها: فقط الإنسان العاقل قادر على صنع أدوات لصنع الأدوات. هذا ، وفقًا لبعض الباحثين ، هو الاختلاف العام الرئيسي.

الاختلاف الثاني هو أن الشخص لديه القدرة على التفكير بشكل مجرد (أن يكون على دراية بالصلات بين الهدف الأسمىوالعمليات الوسيطة للنشاط العمالي) والتعبير في خطاب واضح عن محتوى واتجاه ومعنى نتائج تفكيرهم. على أساس الأشكال العالمية للنشاط العملي ، تم تطوير نظام واسع للمعاني. اليوم يتم تسجيله في العديد من النصوص والقواميس والكتيبات والأدب العلمي والخيالي والفن والدين والفلسفة والقانون وما إلى ذلك. بفضل هذا النظام العام للمعاني ، هناك استيعاب مستمر للثقافة من قبل كل جيل جديد ، أي ، التنشئة الاجتماعية البشرية.

في فلسفة كانط ، يُنظر إلى الشخص بكل مظاهره: كشخص يعرف ، أخلاقيًا ، يسعى إلى الكمال من خلال التعليم. كانط هو الذي يعلن أن الإنسان غاية وليس وسيلة لشخص آخر. كان لعقيدة الأنثروبولوجيا الفلسفية كنظام مستقل تأثير كبير على تصميم الأنثروبولوجيا الفلسفية. فيلسوف ألمانيلودفيج فيورباخ (1804-1872). في 30-40s. القرن ال 19 أعلن فيورباخ أن الإنسان هو الموضوع الكوني والأسمى للفلسفة. يتم تحديد جميع الأسئلة الأخرى المتعلقة ببنية الكون والدين والعلم والفن اعتمادًا على ما يعتبر جوهر الإنسان. كان الفيلسوف نفسه مقتنعًا بأن جوهر الإنسان هو أولاً وقبل كل شيء الشهوانية ، عالم العواطف والتجارب ، الحب ، الألم ، السعي وراء السعادة ، حياة العقل والقلب ، وحدة الجسد والروح. يرتبط اسمه بظهور الأساسي مصطلح فلسفيالأنثروبولوجيا ، شرح واقع الإنسان. فيورباخ أطلق على تعاليمه فلسفة الإنسان ، الأنثروبولوجيا. انتقد ك. ماركس فهم فيورباخ المجرد وغير التاريخي للإنسان ، وعرف بدوره جوهر الإنسان على أنه "كلية العلاقات الاجتماعية". نشأت الأنثروبولوجيا الفلسفية في القرن التاسع عشر. كإتجاه مستقل للبحث في مشكلة جوهر الإنسان (عقلانيته ، نشاطه الأداتي ، القدرة على إنشاء الرموز ، إلخ). لقد كان نوعًا من رد الفعل على السؤال حول ما هو حاسم في نشاط الحياة (وقبل كل شيء ، السلوك) للشخص - الطبيعة أو المجتمع ، والتي لم تقدم الفلسفة السابقة إجابة شاملة لها. الأنثروبولوجيا الفلسفية هي مجال معرفي متعدد التخصصات يحاول الجمع بين الفهم العلمي والفلسفي والديني الملموس للإنسان. إنه يقوم على مفاهيم يتلخص معناها العام في ما يلي: يؤدي عدم الأمان البيولوجي الأولي للشخص إلى نشاطه النشط ، والاتصال بالعالم ، بنوعه ، وروحانيته ، وثقافته ؛ الشخص ، بسبب انفتاحه على العالم ، وعدم الاستقرار (الغرابة) والبحث المستمر عن نقطة ارتكاز لوجوده خارج نفسه ، محكوم عليه بالبحث الأبدي والتجول والسعي من أجل تحسين الذات ؛ الإنسان كائن متعدد الأبعاد وغير مفهوم ، ويحتاج إلى عدد كبير من "الآخرين" ، "الآخرين" ، "غير الذات" ؛ الإنسان هو مركز تقاطع مبدأين - الدافع (جوهر طبيعي يجسد الدوافع والاحتياجات البيولوجية والتأثيرات) والروح (مجالات العقل والمشاعر) ، التي تشكل وحدتها جوهر الشخص. إن جوهر الإنسان ، وفقًا لفهم مؤسس الأنثروبولوجيا الفلسفية المعروف م. شيلر ، هو عملية معقدة لاكتساب كائن بشري ، مما يسمح ليس فقط بخط التطور التقدمي ، ولكن أيضًا بالتراجع. كان لفلسفة الحياة تأثير ملحوظ على الأنثروبولوجيا الفلسفية - وهو اتجاه فلسفي أواخر التاسع عشر- بداية القرن العشرين ، ولا سيما أفكارها التي يشارك فيها الإنسان الحياه الحقيقيهلا تسترشد بالدوافع العقلانية ، بل الغرائز. بدورها ، كان للأنثروبولوجيا الفلسفية تأثير كبير على تطور التحليل النفسي - مجموعة من الفرضيات والنظريات التي تشرح دور اللاوعي في حياة الإنسان ، والوجودية (فلسفة الوجود) ، والتي ضمنها السمة المميزةيعتبر الشخص الحرية.

الأنثروبولوجيا الفلسفية- مجال معرفي متعدد التخصصات يحاول الجمع بين الفهم العلمي والفلسفي والديني الملموس للشخص (نشأ في القرن التاسع عشر كتوجيه مستقل للبحث في مشكلة جوهر الإنسان). لقد كان نوعًا من رد الفعل على السؤال المتعلق بما هو حاسم في حياة الشخص (وفوق كل شيء سلوكه) - الطبيعة أو المجتمع ، العقل أو الغريزة ، الوعي أو اللاوعي ، التي لم تعطِ الفلسفة السابقة إجابة شاملة لها.

لم تنجح الأنثروبولوجيا الفلسفية في تحقيق ذلك حلم عزيز M. Scheler - لتجميع صورة شخص ، مقطوعة إلى آلاف القطع الصغيرة. تم تقسيمها نفسها إلى العديد من الأنثروبولوجيا: البيولوجية ، والثقافية ، والدينية ، والاجتماعية ، والنفسية ، وما إلى ذلك ، والتي ، على الرغم من السعي نحو دراسة الإنسان التي توحدها ، وجدت اختلافات كبيرة في كل من طرق البحث وفي فهم الغرض من الأنثروبولوجيا الفلسفية بحد ذاتها.

مشكلة الإنسان في تاريخ الفلسفة.

الجوهر الاجتماعي الطبيعي للوجود البشري.

معنى الحياة كدالة للوجود البشري.

مشكلة الإنسان هي أهم مشكلة فلسفية. منذ العصور القديمة ، تحول الفلاسفة ، بطريقة أو بأخرى ، إلى الأنثروبولوجية (اليونانية. أنثروبوس - الإنسان) ، فهم يبحثون عن إجابة للسؤال عن طبيعة الإنسان وجوهره ، وعن سمات كيانه ، وعن معنى الحياة البشرية.

إن الأفكار المتعلقة بطبيعة الإنسان وجوهره ، حول علاقته بالعالم هي أفكار تاريخية ملموسة ، تحددها ، في نهاية المطاف ، الظروف الاجتماعية والثقافية للعصر التاريخي وتعتمد على خصائص النظرة العالمية لفيلسوف معين.

عند التفكير في الإنسان ، شدد الفلاسفة الصينيون القدامى واليونانيون والرومانيون القدماء على الإنسان ، وشددوا على العلاقة بين الإنسان والكون ، ومشاركة الإنسان في العلاقات الاجتماعية وفي سياق العمليات الطبيعية. تميزت الفلسفة القديمة (اليونانية والرومانية القديمة) بمركزية الكون. كانت فكرة الترابط ، والمقارنة ، والوصول في بعض الأحيان إلى الهوية ، للعالم المصغر (الإنسان) والكون الكبير (الكون) شائعة جدًا. كان ينظر إلى الشخص على أنه نتيجة عمل قوى الفضاءالعناصر والعناصر. إنه "منقوش" في الفضاء ويعتمد عليه. جادل الفلاسفة الرواقيون ، على سبيل المثال ، بأن أفضل فائدة للإنسان هي أن يعيش في وئام مع الطبيعة ، أي وفقًا لقانون العالم ، والشعارات الكبيرة ، والمصير.

في الوقت نفسه ، تميزت الثقافة القديمة بالمثالية المتمثلة في الجمع بين الكمال الجسدي والأخلاقي وأولوية الأخير. كان السفسطائيون وسقراط أول من وضع الإنسان في الفلسفة القديمة في قلب المشاكل الفلسفية. كل شخص فعل ذلك بطريقته الخاصة: السفسطائيون من خلال ذاتية الآراء والتقييمات البشرية ، سقراط من خلال الدعوة إلى معرفة الذات ، معرفة النفس ، التي هي جوهر الإنسان. فهم أفلاطون الإنسان على أنه مزيج من الروح والجسد ، ويعتقد أن الروح تنتمي إلى عالم الأفكار. أصر أرسطو على وحدة الروح والجسد. لقد أولى اهتمامًا خاصًا للصفات الاجتماعية للشخص الذي ، بطبيعته ، هو كائن اجتماعي أو سياسي ، يمتلك روحًا عقلانية وقادرًا على إتقان المعرفة.

تم تحديد خصوصيات طرح مشكلة الإنسان في فلسفة العصور الوسطى ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال المركزية (اليونانية. ثيوسالله؛ سنتروم المركز ، المركز ، المركز). لقد خلق الله الإنسان على صورته ومثاله ، ووهبه روحًا خالدة وعقلانية وإرادة حرة. الإنسان هو أكمل المخلوقات التي خلقها الله ، ومع ذلك ، وبسبب سقوطه في الخطيئة ، ليس لديه قوة حتى على نفسه ويعتمد كليًا على الرحمة الإلهية. كل شر في العالم ينبع من إرادة الإنسان الحرة. كانت عقيدة السقوط والفداء ، التي يمكن من خلالها تحقيق خلاص الإنسان بالنعمة ، هي الأهم في دراسة مشكلة الإنسان في هذه الفترة. لقد ظهر معنى الحياة البشرية في فهم الله والاقتراب منه وخلاص النفس. تستند قيمة شخصية الشخص (أي "الإنسان الداخلي") على اتحاد الإنسان مع الله.

اتسمت آراء الإنسانيين في عصر النهضة بمركزية الإنسان. كان الإنسان يعتبر أعلى قيمة في العالم ، ومركز العالم ، فهو حر ، نشط ، جميل ، أقوى ، أحكم ، بكلمة واحدة ، أكثر الكائنات كمالًا بين جميع المخلوقات التي خلقها الله ، وبهذا المعنى "إلهي". يعكس كمال جسم الإنسان جمال الكون المنسق بشكل متناغم ، حيث يتم تضمين الشخص عضوياً. كان يعتقد أن معنى الوجود البشري هو الإدراك والنشاط الإبداعي الأصلي ، في تحسين الذات غير المحدود والشامل ؛ هذا هو المكان الذي يجب أن تتحقق فيه إرادة الله الحرة للإنسان. تم تقديم الإنسان ، الذي خلقه الله ، على أنه الخالق الثاني بعد الله ، أي خالق وجوده الأرضي ، وتتجلى عظمته و "ألوهيته" في قدرات إبداعية ومعرفية لا نهاية لها. يبدأ الشخص في إدراك أنه يعتمد بشكل أساسي على نفسه وعلى نشاطه (أي أنه يبدأ في البحث عن الدعم في نفسه وليس في الله أو الكون). تتحدد مكانة الإنسان في المجتمع وكرامته ونبله بنتائج عمله وتربيته. تتميز أعمال الإنسانيين بجاذبية الشخص لنفسه ، لعالمه الداخلي بخبراته الأرضية. وحدة الروح والجسد هي ميزة الإنسان على المخلوقات الأخرى. يرتبط المثل الأعلى للشخص بتأكيد شخصيته الأصلية وفي نفس الوقت العالمية. في هذا العصر ، ظهرت النزعة الإنسانية ومركزية الإنسان ، وتمجيد الإنسان باعتباره أعلى قيمة.

مثّل ممثلو فلسفة العصر الجديد الإنسان ككائن مفكر وشعور ، يدرك بشكل نشط ويغير الطبيعة ونفسه ، والتي كانت الحاجة إليها ، في النهاية ، ناتجة عن التطور النشط لإنتاج الآلة على نطاق واسع. هدف الإنسان هو فرض الهيمنة على الطبيعة ، وإشراكها بنشاط في أنشطة الإنتاج. في الوقت نفسه ، يبدي الفلاسفة اهتمامًا بدراسة الحياة الروحية للإنسان. الإنسان كائن عقلاني وأخلاقي ، قادر على تنمية إبداعية غير محدودة ، ومعرفة أسرار وقوانين الطبيعة والاستخدام الفعال لهذه المعرفة في الأنشطة التحويلية العملية.

من خلال فهم جوهر الإنسان ، جادل مفكرو عصر التنوير بأن العقل ، والتربية ، والتعليم ، والتنوير هي الوسائل الرئيسية (وإن لم تكن الوحيدة) لتغيير وتحسين العالم والإنسان. العقل البشري يجعل الشخصية كاملة ، ويحميها من الرذائل والعواطف. إنه مصمم لضمان التقدم العلمي والتكنولوجي للبشرية ، لإثبات مبدأ التسامح الديني ، وحماية حقوق الإنسان الطبيعية وانتقاد عدم المساواة الطبقية. المثل الأعلى الاجتماعي هو مملكة العقل ، حاكم (أو حكام) معقول (مستنير) ، يقوم على إصلاحات معقولة في التشريع. لاحظ الفلاسفة في ذلك الوقت الدور الكبير ليس فقط للعوامل البيولوجية ، ولكن أيضًا العوامل الاجتماعية والثقافية (أي عملية التنشئة الاجتماعية المرتبطة بالتعليم والتواصل واستيعاب التراث الثقافي) في عملية تكوين الإنسان.

كانت الرومانسية ، التي نشأت في ألمانيا في مطلع تسعينيات القرن التاسع عشر والثامن عشر ، بمثابة رد فعل لأفكار التنوير من خلال جاذبيتها للعقل ، والأحداث المرتبطة بالثورة البرجوازية الفرنسية الكبرى ، فضلاً عن تطور الثقافة البرجوازية. . سعى الرومانسيون لإظهار العالم الداخلي لشخصية معينة ، وفردية مشرقة ، وعواطفها ، ومشاعرها ، وتجاربها العاصفة ، والتخيلات ، والأحلام ، ودوافعها ومثلها السامية ، التي لا يمكن وصفها أحيانًا وتتعارض بشكل مأساوي مع الواقع.

اعتبر ممثلو الفلسفة الألمانية الكلاسيكية أن الإنسان كائن نشط وعقلاني وشاعري يتمتع بالروحانية. ج. اعتبر هيجل الشخص باعتباره حاملًا لوعي مهم عالميًا ، وهو مبدأ مثالي عالمي. الإنسان وتاريخه خطوة معينة في معرفة الذات (تطوير الذات) للفكرة المطلقة. النشاط البشري - عملية تكوينه الذاتي - هو أولاً وقبل كل شيء نشاط تفكير خالص ونشاط روحي ونظري ومعرفي. الشرط الضروري لتكوين الشخص هو استيعاب ثقافة عالمية من قبله. يصبح شخصًا حقيقيًا في المجتمع ، تحت تأثير العوامل الاجتماعية والثقافية.

يعتقد ل. فيورباخ أن الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، كائن جسدي حسي ، نتاج الطبيعة. في الواقع الإنسان فيه هو العقل والإرادة والقلب. أهم سمات فيورباخ هي الشهوانية كنوع من الخصائص المعممة لطبيعته ، التي توحد الجسدية ، والعقل ، والإرادة ، والقلب ، وتجعل الإنسان كاملاً. جوهر الإنسان موجود فقط في المجتمع ، في وحدة الإنسان مع الإنسان.

تربط الماركسية فهم جوهر الإنسان بالظروف الاجتماعية والتاريخية لعمله وتطوره. يحدد الوجود الاجتماعي وعي الإنسان. يحدد المجتمع خصائص الفرد. جوهر الإنسان هو مجمل ، أو بالأحرى ، مجموعة (أي الوحدة المتفق عليها) كل العلاقات الاجتماعية. في مسار حياتهم ، يدخل الناس ، بطريقة أو بأخرى ، في علاقات اجتماعية معينة مع بعضهم البعض - الإنتاج (الذي يحتل مكانًا مهمًا بشكل خاص) ، والطبقة الاجتماعية (بما في ذلك السياسية والعائلية والوطنية) والقانونية والدينية والجمالية ، الأخلاقية ، وما إلى ذلك ، في العملية التي يتشكل جوهرها. الإنسان هو "عالم الإنسان" ، مخلوق في العملية وتجسد في نتائج نشاطه.

كان العديد من فلاسفة القرن العشرين - أوائل القرن الحادي والعشرين شهود عيان على الاقتصاد العميق

الأزمات السياسية والروحية ، تتحول إلى موضوع تفرد الإنسان ، ودراسة وجوده المأساوي في عالم الأزمات ، ومسؤولية الإنسان عن نفسه والآخرين. في الوقت نفسه ، حتى مع الأخذ في الاعتبار الكائن الفردي ، يعتقد الفلاسفة أن هذا هو "الوجود في العالم" ، من بين الأشخاص الآخرين ، حيث يتم وضع أهداف الحياة البشرية في الخارج ، أي الى الخارج العالمية. هناك مثل هذا التيارات الفلسفية(على سبيل المثال ، "فلسفة الحياة" ، والوجودية ، والفرويدية) ، والتي تعكس خيبة الأمل في القدرات العقلانية للشخص ، حيث يلعب الحدس ، والمشاعر ، وإرادة الحياة ، واللاوعي دورًا خاصًا.

تطرح "فلسفة الحياة" (نيتشه ، بيرجسون) الإرادة ، الحدس. غالبًا ما يعارض الوعي اللاوعي. يرفع فرويد اللاوعي فوق الوعي. يرى أصول الدين والثقافة وكل شيء بشري في اللاوعي. يسعى علم الظواهر (هوسرل) إلى التغلب على عزلة الفرد ، ويعتقد أن التجارب موجهة في البداية إلى العالم الخارجي.

يتميز عمل الفلاسفة - الوجوديون بمحاولات اكتشاف ووصف الوجود الإنساني ، مما يعكس صفة الوجود العميقة ، ومحاولة التعبير عن الوجود الحقيقي للإنسان ، ووجوده. الوجود هو طريقة عميقة وفريدة تمامًا وحميمة للوجود الإنساني ، الجوهر العميق لشخصية الإنسان ، حيث تتجذر كيان الذات ، وهو أمر يصعب جدًا التعبير عنه أو عدم التعبير عنه على الإطلاق في المفاهيم. الوجود الموضوعي (الخارجي) هو الوجود غير الأصيل للشخص. ينطوي اكتساب الوجود على اختيار حاسم لإرشادات الحياة ذات المغزى ، وموقف الفرد ، وسلوكه ، ومكانه في العالم ، والذي يسمح للفرد بالانفتاح على العالم ، ولكن قبل كل شيء ، على نفسه في تفرده.

يؤكد الوجوديون على التفرد والقيمة الجوهرية لكل فرد ، والتي لا يمكن استبدالها أو استبدالها ، لا ينبغي اعتبارها وسيلة لشيء ما. مثل J.-P. سارتر في عمله "الوجودية هي إنسانية" ، المشتركة بين الوجوديين هي الأطروحة القائلة بأن الوجود يسبق الجوهر. الإنسان موجود أولاً ، ويظهر في العالم ، وعندها فقط يتم تحديده. إنه لا شيء في البداية. يصبح رجلاً في وقت لاحق فقط ، وكما يصنع نفسه.

في التقاليد الفلسفية الأوكرانية والروسية ، كانت الدوافع الأنثروبولوجية رائدة دائمًا في تحديد خصوصيات وطبيعة كل الحياة الروحية (جي إس سكوفورودا ، في إس سولوفييف ، إف إم دوستويفسكي ، إل إن تولستوي ، إن إيه بيردييف آي إيه إيلين ، إس إل فرانك ، إل بي كارسافين والعديد من الآخرين .). الفلاسفة الأوكرانيون المعاصرون (V.I.Shinkaruk ، M.V. Popovich ، VG Tabachkovsky) يحافظون على الاتجاه الأنثروبولوجي ويطورونه ، ويستكشفون المشاكل الفعلية للإنسان.

الإنسان كائن معقد ومتعدد الأبعاد ومتطور. من خلال شخص (حامل أعلى شكل من أشكال حركة المادة - اجتماعية) ، تبدأ الطبيعة في إدراك نفسها. لا يمكن أن يكون فهم الطبيعة البشرية واضحًا ، أحادي البعد. إن إضفاء الطابع المطلق على هذا البعد أو ذاك من الجوهر البشري لا يسمح لنا بفهم الشخص في ملء كيانه. "صور الإنسان" المنفصلة لا تستبعد ، بل تكمل بعضها البعض. يتيح لنا هذا النهج لحل المشكلة اكتشاف كل شيء ذي قيمة متاح في إصدارات فلسفية وأنثروبولوجية مختلفة من العصور القديمة إلى يومنا هذا.

في عملية دراسة المفهوم الفلسفي للإنسان ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن "الجوهر الاجتماعي والطبيعي" يعني مجموعة من العلامات والسمات والخصائص المستقرة بطبيعتها (ولكنها ليست أبدية بمعنى عدم تغييرها دائمًا) والمترابطة متأصل في شخص مثل الإنسان العاقل. إن تحديد جوهر الشخص يعني تسمية أهم وأهم ما يميزه ، والتي تكمن وراء طبيعته وتميزه عن سائر المخلوقات.

بالفعل في التعريف الأرسطي للإنسان كحيوان سياسي ، تم التأكيد على وجود مبدأين في الإنسان - الحيوان (البيولوجي) والسياسي (الاجتماعي). يعرّف العديد من الفلاسفة الإنسان على أنه كائن بيولوجي اجتماعي ، أو ككائن ذو طبيعة بيولوجية (أو اجتماعية بيولوجية). الإنسان هو حامل الأشكال الاجتماعية لحركة المادة ، التي تنشأ على أساس شكل بيولوجي. كان تكوين الإنسان (التولد البشري) في نفس الوقت تشكيل المجتمع (التولد الاجتماعي). الطبيعة البشرية هي وحدة متناقضة من المادية والروحية والطبيعية والاجتماعية ، والتي ينبغي النظر فيها بالاقتران ، دون إبطال أي من هذه المبادئ. هذا التناقض متأصل في الوجود الإنساني ، يستطيع الإنسان إدراكه ومحاولة حله بطريقته الخاصة.

تشكيل الناس نوع خاصالإنسان العاقل هو أعلى شكل معروف لتطور الطبيعة. عادة ما يُفهم البيولوجي في الشخص على أنه بنية جسم الإنسان على وجه التحديد ، ومجموعة الجينات ، والفسيولوجية ، والدماغ العصبي ، وعمليات أخرى. يتم التعبير عن الاجتماعية البشرية في القدرة على العمل معًا ، وتحويل الطبيعة بشكل هادف ، وخلق أدوات العمل بمساعدة أدوات أخرى ، والقدرة على التفكير ، والكلام ، والقدرة على الإبداع الروحي ، والسلوك الأخلاقي في المجتمع ، والقدرة على التصرف بحرية ، إلخ.

إن أدوات العمل وعلاقات الإنتاج و "الطبيعة الثانية" التي خلقها الإنسان هي الكتاب المفتوح لقواه الأساسية أو القوى المنتجة في حياته. يمكن للحيوانات ، طاعة الغريزة ، أن تتحد في قطعان ، في أي اتحاد مثل خلية النحل أو عش النمل ، حيث يوجد تقسيم فيزيولوجي حيوي للوظائف والذي يبدو وكأنه "كائن حي جماعي" واحد. لكن هذه ارتباطات بيولوجية. فقط الناس قادرون على العمل بوعي وصنع الأدوات بمساعدة الأدوات التي تم تصنيعها مسبقًا ، واستخدامها في الأنشطة المشتركة ، مما يؤدي إلى ظهور نوعية خاصة أو فوق بيولوجية ، أو بالأحرى اجتماعية ، للحياة القبلية. يبني الحيوان فقط وفقًا لاحتياجات النوع الذي ينتمي إليه ، بينما يمكن للإنسان إنتاج أشياء من أي نوع. الشخص المنفصل ، الفرد هو كائن اجتماعي ، بشكل أكثر دقة ، كائن اجتماعي تاريخي. كل مظهر من مظاهر حياته ، حتى لو لم يظهر في شكل جماعي ، هو مظهر وتأكيد للحياة الاجتماعية. حتى البقاء وحيدًا مع نفسه والتركيز على تحسين الذات ، لا يتوقف الشخص عن كونه كائنًا اجتماعيًا. يمكن أيضًا أن تُنسب المشاعر والمشاعر البشرية على وجه التحديد إلى الاجتماعية.

يشترك معظم الفلاسفة والاتجاهات الفلسفية في التركيز على الجوهر النشط للشخص الذي يمكنه ويجب عليه تشكيل نفسه ، ويهدف باستمرار إلى تطوير الذات من أجل أن يصبح شخصية تتوافق مع مصيره في العالم. يؤكد فلاسفة العصور المختلفة أن الإنسان قادر على تغيير العالم الخارجي ونفسه بوعي - روحيًا وجسديًا. النشاط المنفعي الواعي بأشكاله المختلفة (العمل ، السياسة ، المعرفة ، الفن) هو طريقة لوجود الشخص كشخص ، أي تلك الخاصية التي تعبر عن جوهرها.

الإنسان كائن اجتماعي تاريخي ، وجوهره ملموس تاريخي. إنه دائمًا "غير مكتمل" ، ودائمًا في تطور مستمر ، لأنه من أجل إدراك جوهره الإنساني ، يجب أن يتطور باستمرار. بهذا المعنى ، ليس للإنسان جوهر محدد سلفًا ، ولا طبيعة أبدية ثابتة.

عند تحليل جوهر الوجود الإنساني ، يمكننا التمييز بين اللحظات التالية التي تميزه:

الحياة البشرية هي عملية واعية ،

نشاط ملائم يهدف إلى المعرفة وتحويل العالم ؛

الحياة البشرية هي عملية مستمرة للرضا ،

التكاثر وولادة احتياجات جديدة تتم على أساس الإنتاج المادي ؛

نشاط الحياة هو عملية نشاط إبداعي مجاني

فيما يتعلق بالعالم والإنسان نفسه ، عملية تصبح فيها الحاجة إلى الحرية شرطًا ضروريًا للحياة نفسها.

في ضوء ما تقدم ، يمكننا إعطاء التعريف التالي للإنسان ككائن فريد:

رجل – إنه مخلوق بيولوجي اجتماعي ، وتتمثل السمة المميزة له في امتلاك الكلام الواضح والوعي. إنه مرتبط وراثيًا بأشكال الحياة الأخرى ، لكنه تميز عنها بسبب نشاط العمل.

هناك طريقتان لكونك شخصًا - "خارجي" و "داخلي". في الحالة الأولى ، تعمل كنتاج لعمل القوى الكونية والظروف الاجتماعية التاريخية ، في الحالة الثانية - كحامل لمبدأ فردي وكإمكانية للوجود. إن جوهر الإنسان ليس شيئًا يُعطى مرة واحدة وإلى الأبد. في كل نقطة زمنية معينة ، يكون الشخص في ظروف معينة تحدد الأهداف والوسائل وتؤثر على اختيار قيم الحياة.

في الإنسان ، بطريقته الخاصة ، بطريقة فريدة لا تضاهى ، ينعكس العصر الحديث فيه. في سياق نشاط حياتهم ، يتقن الناس بنشاط تجربة العصور والأجيال الماضية التي ارتبطوا بها وراثيًا وثقافيًا. كلما كان الشخص أكثر عالمية ، كلما استوعب هذه التجربة المتنوعة بشكل أعمق واستخدمها في حياته ، كلما طور وأظهر قدراته وقدراته بشكل كامل ، كاشفاً جوهره. الأجيال الجديدة لديها المزيد والمزيد من الفرص لوجودها وتطورها. حرية اختيار عالم حياة المرء هي سمة أساسية من سمات الوجود البشري.

السؤال عن معنى الوجود الإنساني من أهم الأسئلة بالنسبة للإنسان. إن التفكير في الحياة يعني إبراز أهم شيء فيها عقليًا ، وهو الشيء الذي يعيش من أجله ولأجل ما يعيشه الشخص ، هذه هي مسألة مصير الشخص. معنى الحياة يمثل فهم الشخص لمصيره ،« التبرير الذاتي» من نشاط حياته. ويشمل الأهداف والمثل والمواقف والعقلية وسلوك الإنسان.

معنى الحياة لم يُعطى للإنسان في البداية. يتغير الشخص فيما يتعلق بالتغيرات في العلاقات الاجتماعية ، في حياته الشخصية ، في أشكال الحياة. إلى جانب هذه التغييرات ، تأتي تغييرات في معنى الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، يوجد الإنسان في العديد من أشكال الوجود ، وبالتالي فإن معنى حياته متعدد الأبعاد.

حل هذه القضية الأكثر تعقيدًا له أهمية نظرية وعملية حيوية ويرتبط باختيار المواقف القيمية والمثل والمعايير والأهداف التي يسعى الشخص إلى تحقيقها في الحياة من أجل أن يصبح سعيدًا. يرتبط هذا الاختيار بالمشاعر والشكوك ويعتمد على العوامل الاجتماعية والثقافية والخصائص الفردية للشخص. لذلك ، يمكن لأي شخص طوال حياته ، بدرجة أو بأخرى ، تغيير أفكاره حول معنى حياته.

إن إدراك محدوديتها يجعل السؤال عن معنى الحياة البشرية حادًا بشكل خاص. في الواقع ، كيف تتعايش مع إدراك أنه قد لا يكون لديك "غدًا"؟ إنه غير موجود على الإطلاق بمعنى أن الإنسان فاني. قبل حتمية الموت ، تبدأ الحياة البشرية بشكل عام وحياة الفرد بشكل خاص في الظهور بلا فائدة.

يحل الناس مشكلة الخلود لأنفسهم بطرق مختلفة ، لأنهم يفهمون جوهر الموت والحياة بطرق مختلفة. في تاريخ البحث الروحي للبشرية ، هناك ثلاثة مناهج رئيسية لحل هذه المشكلة:

معنى الحياة خارج الحياة - في الموضوعية

ترتيب الكينونة الأسمى ، في القيم الشخصية ، في الله. من وجهة النظر هذه ، فإن الشيء الوحيد الذي يجعل الحياة واعية ويعطيها معنى مطلقًا هو المشاركة النشطة في حياة تقودها قوى خارقة للطبيعة.

معنى الحياة متأصل في الحياة فيها أسس عميقة ،

بمعنى آخر ، قيمة ومعنى الحياة - في الحياة نفسها. وفقًا لهذا النهج ، يكون الإنسان قادرًا على إعادة بناء العالم على أساس الخير والعدل. هذا الهدف التدريجي هو ما يعطي معنى للوجود البشري.

يتم تحديد معنى الحياة من قبل الشخص نفسه ، وذلك بفضل جهوده

الإدراك الذاتي. وفقًا لهذا النهج ، ليس للحياة نفسها معنى معين بشكل نهائي. الشخص ، من خلال نشاطه ، بوعي أو بغير وعي ، عن قصد أو عفوي ، يعطيها معنى ، وبالتالي يختار ويخلق جوهره الإنساني.

دعونا نتناول بعض هذه المشاكل المتعلقة بمعنى الحياة.

من وجهة نظر مسيحية ، الموت هو عقاب الإنسان على الخطيئة الأصلية. الخلاص ممكن فقط لمن يستحق. لذلك فإن معنى حياة المؤمن هو الرغبة في الاقتراب من الله ، والشعور بعلاقته معه ، الأمر الذي يتطلب تحسينًا روحيًا للذات قائمًا على الإيمان العميق والمحبة الصادقة لله والناس.

قام الفيلسوف الروسي الشهير إي. يعتقد تروبيتسكوي أن مسألة معنى الحياة هي مسألة ما إذا كانت تستحق العيش على الإطلاق ، وما إذا كانت الحياة لها قيمة عالمية وغير مشروطة واجبة على الجميع. وفقًا للمفكر ، فإن الجلبة المستمرة ، ورتابة الحياة ، والعبودية لطريقة الآلة في تبديد شخصية الشخص ، والحروب ("أكل لحوم البشر") تقلل من قيمتها ، تجعل حياته بلا معنى. يتحول إلى السعي وراء الرزق. ينغمس معظم الناس في هذه المخاوف لدرجة أنه ليس لديهم وقت للتفكير في الهدف. وإذا كان هناك وقت ، فغالبًا ما يتم تقديم معنى الحياة في الدعم المستمر للحياة البيولوجية ، التي تتكون من سلسلة من المواليد والوفيات ويرافقها صراع حيواني من أجل البقاء. يرى الفيلسوف معنى الحياة غير المشروط في العالم (أو الفكر غير المشروط عن الحياة) في إنشاء مثل هذا النظام العالمي ، حيث يتم تحقيق ملء الحياة من خلال لم شمل الجميع مع الله ، حيث يمنح الإنسان نفسه تمامًا له.

جوهر مفهوم معنى الحياة في عمل الفيلسوف الروسي - S.L. فرانك فريد من نوعه. طور فكرة الإنسان كعالم مصغر ، وجمع مسألة معنى الحياة العالمية ككل مع معنى حياة الفرد. يعتقد المفكر أنه من أجل أن تكون حياتنا ذات مغزى ، يجب أن تكون خدمة واعية مجانية لأعلى خير مطلق ، وهو أيضًا أمر جيد لكل فرد. خارج الوطن الأم وبعيدًا عن مصيره ، بعيدًا عن الإبداع الثقافي والحب الفعال للناس ، بعيدًا عن المشاركة في مصيرهم المشترك ، لا يمكننا أن نجد حياة ذات معنى ، لا يمكننا أن نحقق أنفسنا. في الوقت نفسه ، وفقًا لـ S.L. صريح ، الحياة لها معنى فقط إذا كانت لها الأبدية. لذلك ، لكي يكون للحياة معنى ، هناك شرطان ضروريان: وجود الله ومشاركتنا فيه ، لنكون شركاء في الإبداع الإلهي والكوني.

أكد أحد الممثلين الرئيسيين للمدرسة الفرويدية الجديدة في الفلسفة ، إي فروم ، أنه لا يوجد معنى آخر في الحياة غير ما يعطيه الشخص نفسه ، باستخدام قوته وعيشه ، وفعل الخير. مهمة الحياة الرئيسية للشخص ، أي مهمة الكشف الكامل وتطوير جميع القوى المحتملة ، ضمن الحدود التي تحددها شروط الوجود ، قابلة للحل فقط في حالة نشاط الحياة النشط والمستمر. يجب على الإنسان أن يمنح الحياة لنفسه ، وأن يصبح ما هو عليه ، وأن ينمي شخصية في نفسه. يبدو أن الكثيرين سيوافقون على فكرة العالم هذه.

في الفكر الفلسفي الأوكراني ، كانت مشكلة إيجاد معنى الحياة البشرية والمشكلة المرتبطة بتحديد طرق تحقيق السعادة من بين أهم الموضوعات. أكد مفكرو أكاديمية كييف موهيلا أن معنى الحياة يكمن في العمل الإبداعي النشط الذي يهدف إلى المنفعة العامة والشخصية. يخلق الشخص سعادته الخاصة ، والتي لا تتمثل في السعي وراء السلع والمواقف المادية (G.S. Skovoroda). بالطبع ، تتطلب السعادة مستوى معينًا من الثروة المادية ، ومكانًا لائقًا في المجتمع ، أو اعترافًا اجتماعيًا ، وصحة ، ومتعة حسية. ومع ذلك ، فإن السعادة هي ، أولاً وقبل كل شيء ، القدرة على العمل وإرضاء الفرد الاحتياجات الروحية، تحسين الذات.

رأت الشاعرة العظيمة ليسيا أوكراينكا ، التي تحتوي العديد من أعمالها على تأملات فلسفية ، معنى الحياة البشرية في تحقيق حياة حرة متناغمة ، يكون فيها الإنسان واحداً مع الطبيعة ، حيث يمكنه الكشف عن جوهره الإنساني. وفي الحياة الواقعية ، تسود القسوة ، والفلسفة ، وانعدام الإرادة ، والخوف ، وإذلال كرامة الإنسان. لذلك ، من الضروري العمل والقتال بحزم من أجل تحقيق المثل العليا التي كرست ليسيا أوكراينكا حياتها لها.

يمكن العثور على أفكار مماثلة في أعمال عبقرية أوكرانية أخرى I.Ya. فرانكو. معنى الحياة البشرية ، من وجهة نظره ، هو بحث مكثف عن "أرض الميعاد" ، أي تحقيق كمال الكينونة من خلال البحث الإبداعي عن الحقيقة ، المرتبط بالشكوك والقلق والصدمات والتجارب ، وخلق دولة جديدة متغيرة وحرة للإنسان والمجتمع.

مجال الاهتمامات الفلسفية لـ V.K. كان Vinnichenko العالم الداخلي للشخص ، تجاربه ، العلاقة بين "أنا" (شخصي) و "نحن" (جماعي). كيف توفق بين مصالح "أنا" و "نحن" - لا على حساب "أنا" ولا على حساب "نحن"؟ كيف تجمع بين النضال من أجل السعادة البشرية الشاملة والنضال من أجل السعادة الشخصية؟ في روايته "Leprosarium" ف.ك. يدعي فينتشينكو أن البشرية مريضة بشكل شامل: جسديًا وروحانيًا. هذا مرض من الخلاف المزمن (أي عدم تطابق القوى - المشاعر ، الأفكار ، الغرائز ، الإرادة ، إلخ) ، التناقض الأبدي مع الذات. الإرهاب ، والحرب ، والديكتاتورية ، والعنف بشكل عام ، والكراهية (الشخصية ، والطبقية ، والقومية ، والعرقية ، والدينية) والأنانية بجميع أشكالها - هذه كلها مظاهر للخلاف. غرائز الحفاظ على الحياة والأنانية تقاتل في الإنسان. إن الحياة الحديثة للبشرية هي مستعمرة عملاقة للبرص. السعادة هي الصحة ، والفرح ، وإحساس الانسجام في العالم ، والتوازن والتنسيق بين جميع القوى ، وتحقيق النزاهة ، أي التوافق. من الضروري أن تعيش في وئام مع قوانين الطبيعة ، مع جميع الكائنات الحية ، مع الأحباء ، مع فريقك ، مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل ، مع نفسك. عليك أن تعيش بطريقة تجعل العقل يبرر كل مشاعرك ، ويتم تطوير كل فكرة إلى شعور متحمس.

كما ترى ، فإن الإجابات على السؤال حول معنى الحياة ، وحول كيف ولماذا يعيش الشخص ، وما يجب أن يسعى من أجله - هي إجابات فردية. ومع ذلك ، فإن الغالبية العظمى من المفكرين يعتقدون أنه من الممكن ترك بصمة على الأرض ، لإطالة أمد النفس ، إن لم يكن في الأبدية ، فعلى الأقل لفترة زمنية معينة ، ليس فقط من خلال ترك الأبناء ، ولكن أيضًا من خلال الخدمة العامة الأخلاقية العالية. من خلال العمل الإبداعي للفرد ، تكون نتائجه ذات قيمة للآخرين ، من خلال أثر جيد في نفوسهم.

يمكن لأي شخص تحديد هدف - أن يصبح سعيدًا ، أو على الأقل يستحق السعادة. يمكن أيضًا فهم السعادة بطرق مختلفة. على سبيل المثال ، يمكن تسمية الرجل الحكيم بالسعادة (بعد كل شيء ، كما قالوا الفلاسفة القدماءالحكماء لا يخطئون). السعادة في التعايش مع إمكانية التحسين الذاتي المتنوع المستمر ، والاستمتاع بالمتعة من الاتصال بالجمال ، وإدراك الضرورة الذاتية وتقدير الذات (وبهذا المعنى ، عدم الاستغناء عن الذات والتفرد). السعادة هي المساهمة في تحقيق السعادة للآخرين. تتم قراءة الكلاسيكيات بعد عدة قرون ، مما يعني أنهم يستمرون في العيش.

جوهر الإنسان نشط. يبدو أن معنى حياة الشخص هو أن يكون لديه الوقت لإدراك جوهره الإنساني ، أو رفع "معيار المتطلبات" لنفسه أعلى ، ليكون لديه الوقت لتثقيف الشخصية في نفسه والبقاء واحدًا ، بغض النظر عن أي شيء. الحياة بشكل عام والحياة البشرية بشكل خاص لها قيمة مستقلة. ومع ذلك ، فإن معنى الحياة لا يكمن فقط في الحفاظ عليها وحمايتها (وهذا ينطبق على حياة الإنسان الفردي ، والعالم بأسره) ، ولكن أيضًا في تحولها الإبداعي الحر على المبادئ المترابطة للحقيقة والخير والجمال.

يمكن لكل فرد أن يصمم طريقته في الوجود وأسلوبه ، ولكن في نفس الوقت ينطلق دائمًا من افتراضات معينة حول أصالة قيم معينة متجذرة في الحياة نفسها ، تنطلق من فهم معين لمعنى الحياة والأهداف من نشاط الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، يتم تحديد مسألة اختيار الشخص لمعنى الحياة من خلال الظروف الاجتماعية ، ومستوى واحد أو آخر من الثقافة ، والعقائد الدينية ، وكذلك البيئة الكلية والجزئية التي تتم فيها حياة الإنسان. منذ العصور القديمة ، من كونفوشيوس ، وصلتنا دعوة ألا نفعل للآخرين ما لا تريده لنفسك ، لمساعدة الآخرين على تحقيق ما تريد أنت تحقيقه بنفسك. اسعى للعيش بحكمة وعدالة ، واجتهد في معرفة الكون ونفسك من أجل التطور بانسجام ، كما يواصل الفلاسفة القدماء. ضع لنفسك هدفًا في التطوير والتعبير عن نفسك بطريقة شاملة وفريدة من نوعها ، بشكل خلاق ، هذا هو معنى حياتك ، كما يقنع أنصار عصر النهضة الإيطاليين. لدى S. Kierkegaard عبارة مفادها أن الشخص الذي "لم يختر نفسه" (أي ، لم يكشف عن المعنى الحقيقي لوجوده ، ودوره في العالم) ، يسبب ضررًا للعالم. تواجه مشكلة معنى الحياة والبحث عن الوجود الحقيقي شخصًا بقوة خاصة في "مواقف حدودية" خاصة (على حد تعبير K. Jaspers): المرض ، والموت ، والاختيار ، والصدمة ، إلخ. اليوم أصبحت حياتنا كلها حالة حدودية. من الضروري أن يكون لديك عقل صافٍ لإدراك ذلك والشجاعة للسعي بإصرار لإجابة سؤال حول معنى حياة الإنسان.

لمزيد من التفاصيل ، راجع مقالات الأدبيات المرجعية:

عصريالقاموس الفلسفي. - M. ، 2004. الفن: "الإنسانية" ، "الروحانية" ، "الفرد" ، "الفردية" ، "الطبيعة البشرية" ، "معنى الحياة البشرية".

جديدالموسوعة الفلسفية. في 4 مجلدات - M. ، 2001. الفن: "الإنسان" ، "الفردية" ، "الحياة" ، "أسلوب الحياة" ، "التواصل" ، "الموت" ،.

فلسفيالقاموس الموسوعي. - ك ، 2002. القديس: "الناس" ، "الفرد" ، "الحياة" ، "الانقسام" ، "الموت" ، "الخلود" ، "المشاركة".

هي مهمة جدا. وجود الإنسان هو مجرد واحد من هذه الأسئلة. من المقبول عمومًا أنه يتم تقديمه في ثلاث حقائق:

في الروحانية الذاتية ؛

حقائق المادة الحية ؛

الواقع الموضوعي المادي.

كل منهم يظهر بطريقتين:

فرضية؛

نتيجة.

بعد الولادة مباشرة ، يجد الشخص نفسه في مجتمع يبذل كل ما في وسعه حتى لا يصبح فردًا فحسب ، بل يصبح أيضًا شخصًا. إن الوجود الروحي والمادي للإنسان هو عملية جدلية واحدة تتعلق بالتاريخ الاجتماعي والمادي للناس. لقد ثبت منذ فترة طويلة كيف يجب أن يعتمد هذا الأقدار على المستوى الذي يتلقى فيه التعليم.

وجود الإنسان هو شيء تمت مناقشته لعدة قرون. في أغلب الأحيان ، يتم تقديم الفرد ككائن مزدوج ، أي كونه خلقًا طبيعيًا وخلقًا للمجتمع. إن وجود الإنسان ، أو بالأحرى التكوين ، له علاقة مباشرة بالمجالات الروحية والصناعية للحياة.

غالبًا ما يُفهم الوجود على أنه روحي ، اجتماعي ، وأيضًا بيولوجي ، أي شخص يعيش في المجتمع هو شخص. لا يمكننا أن نصبح أفرادًا خارج المجتمع. يرتبط جميع الأشخاص ببعضهم البعض ارتباطًا وثيقًا: يتم نقل الخبرة في كل مكان وفي كل مكان ، ويقدم الأشخاص باستمرار خدمة واحدة مقابل خدمة أخرى ، وهكذا. تلك القيم التي يمتلكها الشخص هي قيم المجتمع بأسره أو جزء منه. الوجود الاجتماعي للشخص هو ما يحدد تفرده وتفرده.

في البداية ، لم يكن لدى الشخص وظائف إبداعية وإبداعية وروحية وكذلك اجتماعية وثقافية في الحياة. من المهم أيضًا ملاحظة حقيقة أن العديد من الوظائف البيولوجية للحياة قد "تمت تنميتها". مثال على ذلك هو العلاقات بين الجنسين. لقد ثبت بالفعل أن التصور الأولي للعالم من قبل الإنسان قد تغير أيضًا.

بمرور الوقت ، لم يتغير المجتمع فحسب ، بل تغير أيضًا الناس أنفسهم. على وجه الخصوص - جسدهم ، وكذلك الروح. يرتبط تطور كلاهما ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض ، على الرغم من اختلاف قوانين التنمية في كل حالة.

لماذا تعتبر روحانية الشخص مهمة جدا؟ يعتقد بعض الفلاسفة أنه هو الذي يمكنه تقديم إجابات لأصعب الأسئلة التي تحدد جوهر وجودنا بأكمله.

دائمًا ما يكون الوجود الفردي للشخص متناقضًا. هذا يرجع إلى حقيقة أن كل شخص ، في الغالب ، ينظر إلى العالم حصريًا من خلال منظور التجربة ، الذي يعتبره ملكًا له. وجهات النظر الفردية في الحياة تعتمد أيضًا على الاهتمامات الشخصية. نعم ، لقد أعطى المجتمع إرشادات معينة ، لكن يظل الفرد على أي حال.

هل لدى الإنسان متطلبات كبيرة للتطور؟ نعم ، الكبار. هذا ينطبق على أي من وجوده. حياة الجسد هي الفرضية الأساسية. الرجل موجود في العالم الطبيعيتمامًا مثل الجسد الذي يعتمد على دورة الطبيعة ، فإنه يولد ويتطور ثم يهلك. حياة الروح مستحيلة بدون حياة الجسد. على أساس هذه الحقيقة ، يتم ترتيب كل شيء في المجتمع بطريقة يمكن لأي شخص أن يعيش بشكل طبيعي ، ويطور قدراته ، ويحسن نفسه ، وما إلى ذلك.

هل من الممكن أن تصبح شخصًا ، مطيعًا حصريًا تلك المتطلبات المرتبطة بقوانين الجسد؟ من حيث المبدأ ، نعم ، لكن الشخصية في هذه الحالة لن تتطور ، فردية ، خاصة.

قضية الوجود الاجتماعي البشري هي أيضا واسعة. نحن في الأصل ننتمي إلى جزء معين من المجتمع. لكن في ظل ظروف معينة ، قد يتغير موقفنا. يمكن لأي شخص أن يصعد وينزل السلم الاجتماعي إلى أجل غير مسمى. كل هذا يتوقف على الصفات الطوعية ، والدافع ، والأهداف ، وما إلى ذلك.