திபெத்திய அடையாளங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருள். பௌத்தத்தின் மங்களகரமான சின்னங்கள்

ஆலிஸ் பெய்லி மற்றும் திபெத்திய தத்துவத்தின் சில ஆசிரியர்கள் ஆன்மீக உடற்கூறியல் பகுதியாக அந்தகரனா சின்னத்தைப் பற்றி ஓரளவு அறிந்திருக்கிறார்கள். இந்த சின்னம் உடல் மூளை மற்றும் உயர் ஈகோ இடையே இணைப்பு. இதுவே நாம் ஆன்மீக ரீதியில் வளர, குணமாகி வளர்க்கப்பட வேண்டிய இணைப்பு.

இங்கே விவரிக்கப்பட்டுள்ள அந்தகரண குறியீடு இந்த இணைப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் நீங்கள் அதன் முன்னிலையில் இருக்கும்போது அதைச் செயல்படுத்துகிறது. ரேடியோனிக்ஸ் விஞ்ஞானம், காகிதத்தில் வரையப்பட்ட ஒரு கோடு, வரைபடத்தைச் சுற்றியுள்ள இடத்தில் ஒரு மனரீதியான விளைவைக் கொண்டிருப்பதாகவும், உருவாக்கப்பட்ட வடிவத்தைப் பொறுத்து மனித ஒளி மற்றும் சக்கரங்களை பல்வேறு வழிகளில் பாதிக்கிறது என்றும் குறிப்பிடுகிறது. இது யந்திர தியானத்தின் பண்டைய நடைமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது நனவை அழிக்கவும் வளர்க்கவும் காட்சி படங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.

அந்தகரண - பண்டைய சின்னம்குணப்படுத்துதல் மற்றும் தியானம், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக திபெத் மற்றும் சீனாவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த சின்னமாகும், அதன் இருப்பு மூலம், இது சக்கரங்கள் மற்றும் ஒளி மீது நேர்மறையான விளைவை உருவாக்குகிறது. குணப்படுத்தும் பணியின் போது, ​​அவர் சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து குணப்படுத்தும் ஆற்றல்களின் செயலில் கவனம் செலுத்துகிறார் மற்றும் ஆழப்படுத்துகிறார். தியானத்தின் போது, ​​சின்னம் உங்கள் மீது அல்லது அருகில் இருக்கும் போது, ​​தாவோயிஸ்டுகள் கிரேட் மைக்ரோகாஸ்மிக் ஆர்பிட் என்று அழைப்பதை தானாகவே உருவாக்குகிறது. பொதுவாக கிரீடச் சக்கரத்தில் இருந்து வெளியேறும் மனநல ஆற்றல்கள் பாதங்களுக்குள் நுழைந்து, உடலைத் தலையின் மேற்பகுதிக்கும், பின்னர் மீண்டும் பாதங்களுக்கும் பயணித்து, அந்த நபரை நிலைநிறுத்தி, சக்கரங்கள் வழியாக நிலையான ஆற்றல் ஓட்டத்தை உருவாக்குகிறது. அந்தகரணமும் நடுநிலைப்படுத்துகிறது எதிர்மறை ஆற்றல், இது நகைகள், படிகங்களில் சேகரிக்கப்படுகிறது. நடுநிலையாக்க, இரண்டு எழுத்துகளுக்கு இடையில் ஒரு பொருளை வைக்கவும். கூடுதலாக, இது ரெய்கி, மஹாகாரி, யுன் ஷின், துருவமுனைப்பு சிகிச்சை, சிரோபிராக்டிக், ஹிப்னாஸிஸ், பின்னடைவு ஆகியவற்றுடன் உங்கள் குணப்படுத்தும் அமர்வுகளை மேம்படுத்தும். கடந்த வாழ்க்கைமுதலியன இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்துவதன் நேர்மறையான விளைவு, குணப்படுத்துவதில் இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்தியவர்களால் குறிப்பிடப்பட்ட நேர்மறையான முடிவுகளாலும், அதே போல் சக்கரங்களில் மாற்றங்களை உணரும் தெளிவானவர்களின் அவதானிப்புகளாலும் மீண்டும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த சின்னம் பல பரிமாணமானது.

ஒருபுறம், இது இரு பரிமாணமாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு தட்டையான மேற்பரப்பில் மூன்று செவன்ஸிலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறது. மூன்று ஏழுகள் ஏழு சக்கரங்கள், ஏழு நிறங்கள், ஏழு குறிப்புகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த மூன்று ஏழுகள் ஏழு மெழுகுவர்த்திகள், ஏழு எக்காளங்கள் மற்றும் ஏழு முத்திரைகள் என அபோகாலிப்ஸ் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மறுபுறம், இந்த சின்னம் முப்பரிமாண கனசதுரத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. அதன் ஆற்றல் 2D இலிருந்து 3D க்கு மேல்நோக்கி நகர்கிறது, பின்னர் கண்ணுக்கு தெரியாத பரிமாணங்கள் வழியாக உயர் ஈகோவின் மிக உயர்ந்த பரிமாணத்திற்கு மேல்நோக்கி தொடர்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இந்த சின்னத்தின் பயன்பாடு சில ரெய்கி மாஸ்டர்கள் முதல் பண்டைய திபெத்திய தியான நுட்பங்கள் வரை அறியப்படுகிறது. இந்த சின்னத்தை அறிந்த சில ரெய்கி மாஸ்டர்கள் சின்னத்தை ரகசியமாக வைத்திருக்க முயன்றனர், ஏனெனில் இது அவர்களின் வேலைக்கு அதிக மாயத்தன்மையைக் கொடுத்தது, இது அவர்களுக்கு அதிக எடையைக் கொடுத்தது. இந்த காரணத்திற்காக, இது மிகவும் பரவலாக அறியப்படவில்லை. அந்தகரண சின்னத்தைப் பயன்படுத்தும் திபெத்திய தியானம் மெழுகுவர்த்தியால் ஏற்றப்பட்ட அறையில் நடைபெறுகிறது. அறையின் நடுவில் பூமியால் செய்யப்பட்ட ஓவல் வடிவ பாத்திரம் உள்ளது, இது பிரபஞ்சத்தின் காஸ்மிக் முட்டையை குறிக்கிறது. இந்த பாத்திரத்தில் பல அங்குல அளவு தண்ணீர் நிரப்பப்பட்டு, நடுவில் ஒரு மலம் இருந்தது. ஸ்டூலின் இருக்கையில் அந்தகரனின் சின்னம் வெள்ளியால் போடப்பட்டிருந்தது. அறையின் ஒரு சுவர் தாமிரத்தால் மூடப்பட்டு, கண்ணாடி நிலைக்கு மெருகூட்டப்பட்டது. எதிரே உள்ள சுவரில் ரெய்கி சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு சீலை தொங்கியது. திபெத்திய லாமா-தியானம் செய்பவர் ஒரு நாற்காலியில் அமர்ந்து ஒரு செப்பு கண்ணாடியில் ரெய்கி சின்னங்களின் பிரதிபலிப்பை உறுதியாகப் பார்த்தார்.

அத்தகைய யந்திர-தியானம் தியானம் செய்பவரின் மனதில் ஒரு கூர்மையான கவனத்தை உருவாக்கியது, ரெய்கி சின்னங்களின் ஆழ்நிலை ஆற்றல்களுடன் நனவை ஒன்றிணைக்கிறது, அதே நேரத்தில் மலத்தின் மீது உள்ள அந்தகரண சின்னம் உருவாக்கப்பட்ட ஆற்றல்களை மையப்படுத்தி, அனைத்து சக்கரங்கள் வழியாகவும் அவற்றின் ஓட்டத்தை இயக்கியது. பூமி. இந்த சின்னம் திபெத்தில் வசிப்பவர்களிடமிருந்து வரவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. அதன் தோற்றம் பற்றி எழுதப்பட்ட ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை, இருப்பினும், தெளிவுபடுத்தல் மூலம், மைக்கேல் கிரிஃபித் இந்த சின்னத்துடன் இணைக்கப்பட்டு அதன் ஆன்மீக வரலாற்றைப் படித்தார். M. Griffith இன் கூற்றுப்படி, இந்த சின்னம் முதன்முதலில் பூமியின் மக்களுக்கு சுமார் ஒரு லட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு லெமுரியாவின் காலத்தில் வழங்கப்பட்டது. இதே நேரத்தில்தான் ரெய்கி பரிசுத்த ஆவியால் பூமிக்கு கொண்டுவரப்பட்டது. விண்மீனின் பரிணாமத்தை மேற்பார்வையிட்ட அசென்டட் மாஸ்டர்ஸ் கவுன்சிலால் அந்தகரனா உருவாக்கப்பட்டது. பூமியில் உள்ள மக்கள் சிக்கலில் இருப்பதையும், உயர் ஈகோவுடன் மீண்டும் இணைவதற்கு உதவி தேவை என்பதையும் அவர்கள் கண்டனர். அவர்கள் இந்த சின்னத்தை உருவாக்கி, அதை அவர்களுக்கு வழங்கினர் உச்ச உணர்வு. இப்போது, ​​இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்தும் எவருக்கும், மூளைக்கும் உயர் ஈகோவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு பலப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உயர் ஈகோ சின்னம் கொண்டு வரும் அனைத்து நன்மைகளையும் உருவாக்குகிறது மற்றும் நிர்வகிக்கிறது, எனவே அதை தீங்கு செய்ய பயன்படுத்த முடியாது. இந்த புனித சின்னம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ரகசியமாக வைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மிகச் சிலருக்குத் தெரியும், இப்போது இந்த பண்டைய குணப்படுத்தும் சின்னம் பலருக்கு கிடைக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது.

பயன்படுத்த வழிகாட்டி

அந்தகரணா என்பது அதன் சொந்த உணர்வைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு சின்னமாகும். இது உங்கள் ஒளி மற்றும் சக்கரங்களுடன் நேரடியாக வேலை செய்கிறது மற்றும் அதன் பயன்பாட்டின் போது தேவைக்கேற்ப அதன் குணப்படுத்தும் விளைவு மாறுகிறது. உயர் ஈகோவால் வழிநடத்தப்பட்டதன் விளைவாக, அது எப்போதும் ஒரு நன்மை பயக்கும் மற்றும் தீங்கு செய்ய பயன்படுத்த முடியாது. சின்னத்தை ஒரு மசாஜ் டேபிள் அல்லது நாற்காலியின் கீழ் வைக்கலாம், சுவரில் தொங்கவிடலாம் அல்லது குணப்படுத்த வேண்டிய இடங்களில் உடலில் பயன்படுத்தலாம்.

தியானத்திற்காக அந்தகரணத்தைப் பயன்படுத்துதல்

மனதில் தோன்றும் எல்லா எண்ணங்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவரைப் பார்த்து அவருடன் நேரடியாக தியானம் செய்யலாம். நடைமுறையில், அது உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக மாறும், மாறும் மற்றும் முற்றிலும் மறைந்துவிடும், சுருங்கி அல்லது விரிவடையும். நீங்கள் தியானத்தின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைந்து மிகுந்த பலன் அடைகிறீர்கள் என்பதற்கு இதுவே அடையாளம். எனவே கவலைப்பட வேண்டாம், ஆனால் பரந்த கண்களால் சின்னத்தை பார்த்துக் கொண்டே இருங்கள், உங்களுக்கு முன்னால் இனிமையான மற்றும் நிதானமாக இருக்கும் படங்களை நீங்கள் காண்பீர்கள். மன அழுத்த சூழ்நிலைகளின் போது இந்த சின்னத்துடன் தியானம் செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், இருப்பினும், ஒவ்வொரு நாளும் 10 - 30 நிமிடங்கள் ஒதுக்கி இதைத் தொடர்ந்து செய்வது நல்லது. நீங்கள் பெறும் மதிப்பு மனத் தெளிவுடன் வளரும் மற்றும் அமைதி மற்றும் முழுமையான பாதுகாப்பு உணர்வுடன் நாள் முழுவதும் உங்களுடன் இருக்கும். இந்த சின்னத்தில் பல வகைகள் உள்ளன: பெரிய ஒற்றை சின்னம் அதிக பெண்பால் மற்றும் மிகவும் மென்மையான முறையில் குணமடைகிறது, சிறிய ஒற்றை சின்னம் அதிக ஆண்பால், எனவே அதிக இயக்கம், கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் ஊடுருவக்கூடியது. எந்த எழுத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை உங்கள் உள்ளுணர்வைப் பின்பற்றவும்.

பல சின்னங்கள்

காஸ்மிக் கிராஸ் - ஏழு வெட்டும் சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது ஏழு முக்கிய சக்கரங்களைக் குறிக்கிறது. இந்த சின்னம் உங்கள் ஆற்றலை சுத்திகரிக்கும் மற்றும் உங்கள் இதய சக்கரத்தை திறக்க பயன்படுத்தலாம். சதுர பல சின்னம் பதினாறு குறியீடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இது தேங்கி நிற்கும் மற்றும் தடுக்கப்பட்ட ஆற்றலை உடைத்து, சிக்கிய ஆற்றலை நகர்த்தச் செய்யும். இருப்பினும், இந்த சின்னம் உங்கள் ஆற்றலைச் சிதறடிக்கும், எனவே மையப்படுத்துதல் மற்றும் அடித்தளத்தை உருவாக்க அதன் பிறகு ஒரு ஆண் குறியீட்டைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் விரும்பினால், இந்த சின்னங்களைப் பரிசோதித்துப் பாருங்கள். அவற்றின் நகல்களை உருவாக்கி, நீடித்த தன்மைக்காக அவற்றை அட்டைப் பெட்டியில் ஒட்டவும், ஒரு படத்துடன் மூடி வைக்கவும் அல்லது பிளாஸ்டிக்கின் இரண்டு அடுக்குகளுக்கு இடையில் வைக்கவும். பிரபஞ்சம் அதிசயம் மற்றும் மாயாஜாலத்தால் நிரம்பியுள்ளது, நாம் ஒளியை மட்டுமே நம்புகிறோம் மற்றும் தைரியமாக நமது இயற்கையான தன்மையை ஆராய்வதால், சொல்லப்படாத மதிப்பு நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படும்.

அந்தகரணம் என்பது அனைவருக்கும் தாராளமாக வழங்கும் சின்னம். ஒளிக்கான உங்கள் பயணத்தில் அதன் பண்புகளை நீங்கள் ஆராயும்போது நீங்கள் பெரிதும் பயனடையலாம்.

குறிப்பு: மேற்கண்ட கதையை என்னால் எந்த வகையிலும் உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை. சில திபெத்திய பௌத்தர்கள் இந்த சின்னத்தை தாங்கள் பார்த்ததே இல்லை என்று கூறியுள்ளனர் புத்த துறவி, திபெத்திய கையெழுத்து மற்றும் குறியீட்டின் கலைஞராக இருந்தவர். இந்தச் சின்னத்தைப் பயன்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட ரெய்கி மாஸ்டரிடமிருந்தும், தெளிவாளர்களின் அவதானிப்புகளிலிருந்தும் மேலே உள்ள கதை வருகிறது. இந்த கதை மிகவும் துல்லியமாக இருக்கலாம் அல்லது ஒரு புராணக்கதை அல்லது கட்டுக்கதையை விட சற்று அதிகமாக இருக்கலாம். இருப்பினும், தியானம் மற்றும் குணப்படுத்துதலில் அதன் பயன்பாட்டின் மேற்கூறிய முடிவுகள் தொழில்முறை தெளிவுபடுத்துபவர்கள் மற்றும் குணப்படுத்துபவர்களால் பல முறை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, எனவே, அதன் செயல்திறனின் நிரூபிக்கப்பட்ட செயல்திறனின் விளைவாக, இந்த தகவலை உங்களுக்கு வழங்குகிறேன்.

அத்தியாயம் " துருக்கியர்கள்': கூறுகள் டி ரெவ்நெடுர்கிக் ரூனிக் ஸ்கிரிப்ட் (Orkhon-Yenisei எழுத்து) —

அத்தியாயம் " சீனா மற்றும் ஜப்பானின் தேசிய மதங்கள்': சீன எழுத்து எழுத்து -

மொத்தத்தில், பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் விதிகளின்படி 11 எழுத்துக்களை ஆராய்ந்து உருவாக்கியுள்ளோம். திபெத்திய எழுத்துக்கள் பன்னிரண்டாவது எழுத்துக்களாக இருக்கும்.

திபெத்திய எழுத்துக்கள் தோன்றிய வரலாறு

அரிசி. 1. திபெத்திய எழுத்துக்கள்- திபெத்திய மொழியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 30 எழுத்துக்கள்-எழுத்துக்களைக் கொண்டது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய முன்மாதிரியின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது.

எழுத்துக்கள்

வைலியின் ஒலிபெயர்ப்பு அடைப்புக்குறிக்குள் உள்ளது.

கூடுதலாக, சமஸ்கிருத தேவநாகரி எழுத்துக்களின் பெருமூளை ஒலிகளைக் குறிக்க பல "தலைகீழ்" எழுத்துக்கள் உள்ளன, அவை திபெத்திய மொழியில் இல்லை:

பரிமாற்றத்திற்காக" f» சீன கடன் வார்த்தைகள் லிகேச்சரைப் பயன்படுத்துகின்றன ཧྥ

சமஸ்கிருதத்தில் च छ ज झ (ca cha ja jha) ஐ முறையே ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) என ஒலிபெயர்ப்பதற்கு ஒரு உன்னதமான விதி உள்ளது, இது கிழக்கு இந்திய அல்லது நியூவார் உச்சரிப்பை பிரதிபலிக்கிறது. இப்போது ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha) எழுத்துக்களும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

உயிரெழுத்துக்கள் அசைக்கு மேலே அல்லது கீழே எழுதப்படுகின்றன:

எழுத்துக்கலை

அரிசி. 2.திபெத்திய பதிவு - பாணி " மீன் ».

அரிசி. 3.திபெத்திய பதிவு - பாணி " பிழை ».

கர்சீவ்

அரிசி. 4.திபெத்திய கர்சீவ் ume என்று அழைக்கப்படுகிறது ( தலையில்லாதவன் ).

1வது கைக் — காதிபெத்திய எழுத்துக்களின் முதல் எழுத்தின் பெயர், குரல் இல்லாத வேலார் ப்ளோசிவ் என்பதைக் குறிக்கிறது. உரையில் இது எண்ணின் எழுத்து பதவிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது " 1 ". ஒரு எழுத்தின் கட்டமைப்பில், கைக் என்பது ஒரு எழுத்தை உருவாக்கும் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும், அது எழுதப்பட்ட, பொறிக்கப்பட்ட மற்றும் சந்தா எழுத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம், இதனால் படிவம் 21 ஆரம்ப அகராதி வரிசையில் கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது.

2வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " கா(விலே கா), கைக்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் இரண்டாவது எழுத்து, ப்ரைமர் "வாய்" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. உரையில், இது "2" என்ற எண்ணின் எழுத்து பதவிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. கா- - வாய்

3வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஹாஅல்லது நட்டு டிரைவர்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் மூன்றாவது எழுத்து மற்றும் திபெத்திய எழுத்துக்களின் அடிக்கடி எழுதப்படும் எழுத்துகளில் ஒன்று, குரல் கொடுக்கப்பட்ட வேலார் ப்ளோசிவ் என்று பொருள். அகராதியில், ஹெ என்ற எழுத்தின் பகுதி வால்யூமில் 10 சதவீதம் வரை எடுக்கலாம். உரையில், ஹெ என்ற எழுத்தை எண் 3 ஆகப் பயன்படுத்தலாம்.

4வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ங்கா- திபெத்திய எழுத்துக்களின் நான்காவது எழுத்து, வேலர் நாசி மெய். திபெத்திய ப்ரைமரில், இது nga - I (தனிப்பட்ட இடம்) என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. AT தாந்திரீக பௌத்தம் சிதைவைக் குறிக்கிறது சங்கர் - வாழ்க்கையின் கூறுகள். உரையில், இது எண் 4 ஐக் குறிக்கலாம். வார்த்தையில், அது ஒரு சிலாபிக் எழுத்து அல்லது இறுதி. ஒரு அசை-உருவாக்கும் உறுப்பு, இது எட்டு முதலெழுத்துகளில் உள்ளது.

5வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " சா(தந்திரம் கே) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் ஐந்தாவது எழுத்து. ஒலியைக் குறிக்கிறது எச். ஒரு எழுத்தின் ஒரு பகுதியாக, அது ஒரு மூல எழுத்தாக (மிங்ஜி) மட்டுமே இருக்க முடியும், எனவே, இது ஒரு எழுத்தின் முதலெழுத்துகளின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே இருக்க முடியும். உரையில், cha என்ற எழுத்தை எண் 5 ஆகப் பயன்படுத்தலாம். நான்கு முதலெழுத்துக்களை உருவாக்குகிறது. திபெத்திய அகராதியில், தோராயமாக 2% சொற்கள் இந்த முதலெழுத்துக்களுடன் தொடங்குகின்றன. திபெத்திய மொழியில் Cha என்ற எழுத்தைத் தவிர, Ch ஒலியை வெளிப்படுத்த மேலும் ஆறு வழிகள் உள்ளன.

செம்செம்மா - - பட்டாம்பூச்சி, (சாலக்) - பொருள், பொருள் * (சாச்சோ) - சத்தம்.

6வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " சா(வாய்லி சா) - திபெத்திய எழுத்துக்களின் ஆறாவது எழுத்து, ஒரு சிலாபிக் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும், மைக் மற்றும் அச்சுங் என்ற பெரிய எழுத்துக்களுடன் இரண்டு முதலெழுத்துக்களை உருவாக்குகிறது, இதில் சாய்க் என்ற எழுத்து இணைக்கப்படவில்லை. உரையில் அது எண் 6 ஐக் குறிக்கலாம். எண்களின் எழுத்து பதவி:

எண் 6 (சா - ஜோடி). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - தண்ணீர்).

7வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஜா(வைலி ஜா) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 7வது எழுத்து. வரைபட ரீதியாக, இது E என்ற எழுத்தின் ஹோமோகிளிஃப் ஆகும். இந்த கடிதத்தின் படியெடுத்தல் வெவ்வேறு ஆதாரங்களில் வேறுபடலாம். Dandaron - ja அகராதியிலும், Roerich அகராதியில் - dzya, Goryachev A.V. - dzhya அகராதியிலும். ஒரு வழி அல்லது வேறு, ja இன் படியெடுத்தல், பயதாஜ் அடிப்படையில் மேலும் மூன்று முதலெழுத்துகளின் படியெடுத்தலுடன் ஒத்துப்போகிறது. உரையில் இது எண் 7 ஐக் குறிக்கலாம்.

ஜா ஒரு சிலபக் எழுத்தாக மட்டுமே செயல்பட முடியும். அகராதிகளில் ஜா உடன் முதலெழுத்துகளின் ஆறு வகைகள் உள்ளன. திபெத்திய ப்ரைமரில், இந்த கடிதம் தேநீர் என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது:

ஜா - - தேநீர், சோமோலுங்மா மலை -

8வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " நியா(வில்லி நியா), நாய்க்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் எட்டாவது எழுத்து, ரோரிச் மற்றும் டான்டோரன் "நியா" அகராதிகளில், திபெத்திய ப்ரைமர்களில் "மீன்" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. நியா என்பது ஒரு எழுத்தை உருவாக்கும் எழுத்து, இது பொறிக்கப்பட்ட மற்றும் பொறிக்கப்பட்ட வடிவங்களின் ஆறு முதலெழுத்துக்களுடன் இணைந்து, மேலும் நீங்கள் அலைந்து திரிவதன் அடிப்படையில் நான்கு ஹோமோனிமஸ் முதலெழுத்துக்களைச் சேர்த்தால், திபெத்திய மொழியில் இந்த ஒலியின் பதினொரு எழுத்துப்பிழைகள் உள்ளன என்று மாறிவிடும். உரையில் இது எண் 8 ஐக் குறிக்கலாம்.

9வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " தா(வில்லி டா), தைக்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் ஒன்பதாவது எழுத்து, சிலாபிக்களாக மட்டுமே இருக்க முடியும், மற்ற எழுத்துக்களுடன் இணைந்து மேலும் ஒன்பது முதலெழுத்துக்களை உருவாக்குகிறது. திபெத்திய ப்ரைமரில், இது "பனை" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. சீன மொழியிலிருந்து கடன் வார்த்தைகளில், இது சீன ஆரம்ப டூக்கான சினோக்ளிஃப் ஆகும். சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட கடன்களில், ரெட்ரோஃப்ளெக்ஸ் தகாரைப் பயன்படுத்தி அனுப்பப்படுகிறது கண்ணாடி பிரதிபலிப்புஇந்த கடிதம்.

எண் பொருத்தம்: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, பின்னர் - 129.

10வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " தா(வைலி தா) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் பத்தாவது எழுத்து, இது ஒரு எழுத்தாக மட்டுமே செயல்படுகிறது மற்றும் நான்கு முதலெழுத்துக்களை உருவாக்குகிறது. இந்திய ரெட்ரோஃப்ளெக்ஸ் தகராவிற்கு சமஸ்கிருதத்திலிருந்து கடன்களை மாற்றும் போது, ​​தா - என்ற எழுத்தின் குறுக்கு பிரதிபலிப்பு பயன்படுத்தப்படுகிறது. எண் மதிப்பு: தா - 10, தை - 40, து - 70, தே - 100, தோ - 130.

11வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஆம்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 11 வது எழுத்து, அந்த எழுத்துக்களைக் குறிக்கிறது, அவை குறிப்பிடப்பட்ட மற்றும் சிலாபிக் மற்றும் இறுதி (பின்னொட்டுகள்). பெரிய எழுத்தின் பண்புகள் ஆம், அதே போல் மற்ற பெரிய எழுத்துக்கள், சிலபக் கடிதத்தின் சில குரல்களை உள்ளடக்கியது (பெரிய எழுத்து படிக்க முடியாது, gaochacha, முதலியன பார்க்கவும்); ஒரு அசை-உருவாக்கும் ஆம், இது கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள எழுத்துக்களின் முதலெழுத்துகளின் 13 எழுத்துப்பிழைகளில் உள்ளது; ஒரு எழுத்தின் முடிவாக, ஆம் என்ற எழுத்து, அசையின் உயிரெழுத்து ஒலியை மென்மையாக்குகிறது, ஆனால் பெரும்பாலான உச்சரிப்புகளில் அதுவே படிக்கப்படுவதில்லை. எண் மதிப்பு: ஆம் - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " அதன் மேல், நாயக்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 12வது எழுத்து, இது ஒரு சிலாபிக் எழுத்து மற்றும் இறுதி இரண்டும் ஆகும். ரோரிச்சின் கூற்றுப்படி, தாந்த்ரீக நூல்களில் உள்ள மற்ற திபெத்திய எழுத்துக்களைப் போலவே நா என்ற எழுத்தும் அதன் சொந்த குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். சமஸ்கிருத ரெட்ரோஃப்ளெக்ஸ் நகரா ण ஐ கடத்தும் போது, ​​நைகாவின் கண்ணாடி படம் பயன்படுத்தப்படுகிறது -. எண் மதிப்பு: அன்று - 12, ஒரு கிகாவிற்கு - 42, ஒரு ஜப்கியூவிற்கு - 72, ஒரு ட்ரென்புவிற்கு - 102, ஒரு நரோவிற்கு - 132.

13வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " பா- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 13வது எழுத்து, குறிக்கிறது ஃபோகம் — ஆண் எழுத்துக்கள், ஒரு சிலபக் கடிதமாக மட்டுமே இருக்க முடியும். எண் மதிப்பு: பா - 13, பை - 43, பு - 73, பெ - 103, போ - 133.

14வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " Ph(வைலி ஃபா) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 14வது எழுத்தாகும், இது ஒரு ஆர்வமுள்ள குரலற்ற லேபியோலாபியல் ப்ளோசிவ் ஆகும். எண் மதிப்பு: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

புக்ரோன் (ஃபுக்ரென்) - - புறா, - புர்பா -

அரிசி. 5. « புர்பா, கிலா(Skt. கீல் கிலா IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; " எண்ணிக்கை " அல்லது " ஆணி "") - ஒரு சடங்கு குத்து அல்லது பங்கு, பொதுவாக ஒரு கைப்பிடி போன்ற வடிவத்தில் இருக்கும் ஒரு கோபமான தெய்வத்தின் மூன்று தலைகள் மற்றும் ஒரு முக்கோண ஆப்பு வடிவத்தில் , ஒருவேளை சடங்குகளின் போது ஒரு பாதிக்கப்பட்டவரை படுகொலை செய்வதற்கான நோக்கம் ( சில அறிக்கைகளின்படி, இது ஒரு சடங்கு பலியைக் கட்டுவதற்கான ஆணியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இலக்கின் பிற பதிப்புகளும் உள்ளன.) பொருள் வேத காலத்திலிருந்து உருவானது ( ஒருவேளை மற்றும் வேதத்திற்கு முந்தைய ), ஆனால் பின்னர் பௌத்தத்தின் திபெத்திய பதிப்புகளின் சூழலில் ஒரு நோக்கத்தைக் கண்டறிந்தது மற்றும் தந்திரங்கள் .

புர்பா நான் உண்மையான (« காணக்கூடிய உலகம் » குறிப்பு. எட்.தாந்த்ரீக பௌத்தம், போதனைகளை எதிர்க்கும் சக்திகளை அடக்குவதற்கு புர்பா ஆயுதமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. புர்பாவின் உதவியுடன், பயிற்சி செய்யும் யோகி அவர்களின் அடையாளப் படங்களை தரையில் அறைகிறார். கீலா - ( சமஸ்கிருதம் - கத்தி) ரஷ்யாவில் ஒரு நதி, தாகெஸ்தான் குடியரசில் பாய்கிறது. டிண்டின்ஸ்காயா(கிலா) - ரஷ்யாவில் ஒரு நதி, தாகெஸ்தான் குடியரசில் பாய்கிறது. ஆற்றின் முகத்துவாரம் ஆண்டிஸ்கோய் கொய்சு ஆற்றின் வலது கரையில் 86 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. ஆற்றின் நீளம் 21 கி.மீ.

15வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " பா- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 15வது எழுத்து, ப்ரைமரில் பசு என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. ஒரு எழுத்தில், அது முன்னொட்டு, வேர் மற்றும் பின்னொட்டு எழுத்து (இறுதி) ஆக இருக்கலாம். எண் பொருத்தம்: பா - 15, பாகிகுபி - 45, முதலியன. சினோகிளிஃப்ஸ்: பர்மிய படேச்சை, முதலியன »

16வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " மாதிபெத்திய எழுத்துக்களின் 16வது எழுத்து. ஒரு எழுத்தில் முதலெழுத்துகள் மற்றும் இறுதி எழுத்துக்கள் இருக்கலாம் (ma என்பது ஒரு வார்த்தையின் முடிவில் தோன்றும் பத்து எழுத்துக்களில் ஒன்றாகும்). தொடக்கத்தில், இது ஒரு மூல எழுத்தாக (மிங்ஜி) அல்லது "முன்னொட்டு" (ngyonjug) ஆக இருக்கலாம். ma என்ற முன்னொட்டு 15 முதலெழுத்துக்களில் (maochacha மற்றும் பிற "mao") சேர்க்கப்பட்டுள்ளதால், ma என்ற மூல எழுத்து பத்து முதலெழுத்துக்களை உருவாக்குகிறது, அவை அகராதி வரிசையில் கீழே வழங்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பிடுவதற்கு உரையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது எண்கள் "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (எண்களின் அகரவரிசைக் குறியீடு).

மாஇறுதிப் போட்டியில் :( லாமாக்கள்) - வழி».

17வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " Tsa- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 17வது எழுத்து. பெரும்பாலான டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன்களில் - tsa, Roeric's - tsza. ஒரு எழுத்தில், அது ஒரு சிலபக் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும். வரைபட ரீதியாக, இது tsa-thru என்ற தொடர்பு டையக்ரிடிக் குறியுடன் கூடிய எழுத்து சா ஆகும். எண் மதிப்பு: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - சுட்டி "

18வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " Tskha(Wylie tsha) - திபெத்திய எழுத்துக்களின் 18வது எழுத்து, சிலம்பாக மட்டுமே இருக்க முடியும். படியெடுத்தல்: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. வரைபட ரீதியாக, இது tsa-thru என்ற தொடர்பு டையக்ரிடிக் குறியுடன் கூடிய எழுத்து சா ஆகும். எண் பொருத்தம்: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " Dza(வைலி Dza) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 19வது எழுத்து. ஒரு வார்த்தையில், அது ஒரு சிலபக் கடிதமாக மட்டுமே இருக்க முடியும். எண் பொருத்தம்: dza - 19, ஜாகிகுஜி - 49, முதலியன வரைபட ரீதியாக, இது tsa-thru என்ற தொடர்பு டையக்ரிடிக் குறியுடன் கூடிய எழுத்து ja

20வது திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து – « வா(தந்திரம் வா) — மிகவும் அரிதாக பயன்படுத்தப்படுகிறது திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து. ரோரிச்சின் அகராதியில் இந்த கடிதத்திற்கு ஒரு சிறப்பு பெயர் உள்ளது - பாக். கடன் வாங்கிய சொற்கள் மற்றும் இடப்பெயர்களை மாற்றுவதற்கு இது முக்கியமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எண்களின் நேரடி பரிமாற்றத்தில், அது எண் 20 ஐ ஒத்துள்ளது. "va" என்ற எழுத்தைச் சுற்றி கல்வெட்டுகளோ கையொப்பங்களோ இருக்க முடியாது. பெரிய எழுத்துக்கள் அல்ல. "வா" என்பது ஒரு சிலபரி அல்லது கையொப்பக் கடிதமாக மட்டுமே செயல்பட முடியும், இது டையக்ரிடிக் வஜுரின் வடிவத்தை எடுக்கும். தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், "வா" என்பது மண்டலங்களில் காணப்படுகிறது மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நிலையை குறிக்கிறது, மேலும் இது மாயவாதம் மற்றும் அமானுஷ்ய அறிவியலுக்கான ஒரு சொல்லாகும். வா—— திபெத்திய நரி »

21 ஆம் தேதிதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஜா(வைலி ழ) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 21வது எழுத்து. உள்நாட்டு அகராதிகளில், இது வேறுபட்ட படியெடுத்தலைக் கொண்டுள்ளது: Semichov - zha, Roerich - sha க்கு மற்றும் உச்சரிப்பில் 27 வது எழுத்து Shcha க்கு நெருக்கமாக உள்ளது. உச்சரிப்பு கடினத்தன்மையின் திபெத்திய வகைப்பாட்டின் படி குறிக்கிறது பெண் கடிதங்கள் . எண் பொருத்தம்: ழ - 21, ழி - 51, ழு - 81, ழு - 111, zho - 141.

ஒரு எழுத்தில், அது ஒரு எழுத்தை உருவாக்கும் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும்; "கா" மற்றும் "பா" மட்டுமே பெரிய எழுத்துக்களாக இருக்க முடியும்.

அச்சகம் - - பூனை »

22வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " பின்னால்- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 22வது எழுத்து, வரைபடமாக - சீன ஹைரோகிளிஃபிக் கீ எண் 58 இன் ஹோமோகிளிஃப் - 彐 "பன்றியின் தலை". உச்சரிப்பு கடினத்தன்மையின் திபெத்திய வகைப்பாட்டின் படி, இது பெண் எழுத்துக்களைக் குறிக்கிறது. எண் பொருத்தம்: - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " அச்சுங் (சிறிய ஏ) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 23வது எழுத்து, இது ஒரு சிலம்பாகவோ அல்லது பின்னொட்டாகவோ இருக்கலாம். ஒரு சிலம்பைப் போல அச்சுங் பின்னொட்டுகளுடன் மட்டுமே இணைக்க முடியும். அச்சுங்குடன் இணைக்கப்பட்ட மற்றும் கல்வெட்டுகள் இல்லை. அச்சுங்கும் ட்ரென்பு குரலுடன் இணைவதில்லை. திபெத்திய நடைமுறை டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில், சீன டிப்தாங்ஸ் மற்றும் சமஸ்கிருத நீண்ட உயிரெழுத்துக்களைக் குறிக்க அச்சுங் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எண் பொருத்தம்: a - 23, அகிகுய் - 53, முதலியன "

24வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " யா(வைலி யா) என்பது திபெத்திய எழுத்துக்களின் 24வது எழுத்து. "நான்" என்ற எழுத்து சிலம்பாகவும் கையொப்பமிடப்பட்டதாகவும் இருக்கலாம் (யாதக்கைப் பார்க்கவும்). ஒரு பாடத்திட்டமாக இது இரண்டு முதலெழுத்துகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது, 32 இல் கையொப்பமாக ஏழு அடிப்படை, மீதமுள்ளவை சிக்கலானவை. பர்மிய எழுத்துக்களில், யாதக் என்பதை யாபின் குறியுடன் ஒப்பிடலாம். எண் பொருத்தம்: யா -24, யி - 54, யு - 84, யே - 114, யோ - 144".

25 ஆம் தேதிதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ரா- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 25 வது எழுத்து, சிலாபிக் மற்றும் இறுதி (பின்னொட்டு), கல்வெட்டு மற்றும் கல்வெட்டு ஆகிய இரண்டாகவும் இருக்கலாம். திபெத்திய ப்ரைமரில், இது "" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. ரா » — வெள்ளாடு. எண் பொருத்தம்: ரா - 25, ரி - 55, ரு - 85, மறு - 115, ரோ - 145.

26 ஆம் தேதிதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " லாதிபெத்திய எழுத்துக்களின் 26வது எழுத்து. ப்ரைமரில், இது "" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. ல» — மலைப்பாதை(நாடு-லா, நங்பா லா பார்க்கவும்). ஒரு எழுத்தில், அது ஒரு மைய சிலாபிக் எழுத்து, ஒரு பின்னொட்டு, ஒரு கையெழுத்து கடிதம் மற்றும் ஒரு கல்வெட்டாக இருக்கலாம். எண் பொருத்தம்: லா - 26, லி - 56, லு - 86, லீ - 116, லோ - 146.

27வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஷா, ஷா(Wiley sha) - திபெத்திய எழுத்துக்களின் 27வது எழுத்து, ஒரு சிலபக் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும். திபெத்திய எழுத்துக்களில், இது ஷ்சா - இறைச்சி என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. உச்சரிப்பில், இது 21 வது எழுத்துக்கு அருகில் உள்ளது, இது Zha என எழுதப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய நடைமுறை டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில், அகராதியின் பொருளின் அடிப்படையில், அவர் சமஸ்கிருத எழுத்தான ஷகர் श (ஷாக்யமுனி, ஷரிபுத்ரா, முதலியன) மற்றும் சீன ஆரம்ப ㄒ (xi-) ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறார். எண் பொருத்தம்: ஷ்சா - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.

28வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " சா- திபெத்திய எழுத்துக்களின் 28 வது எழுத்து, இது ஒரு எழுத்தில் நான்கு வெவ்வேறு நிலைகளை ஆக்கிரமிக்கலாம்: sa ரூட் (7 முதலெழுத்துக்கள்), சாகோ - கல்வெட்டு, sa-jejuk - பின்னொட்டு மற்றும் sa-yangjuk - இரண்டாவது பின்னொட்டு. Ume பாணியில் உள்ள "Sa" என்ற கர்சீவ் எழுத்து ரஷ்ய கையால் எழுதப்பட்ட "I" என்ற எழுத்தின் ஹோமோகிளிஃப் போல் தெரிகிறது. எண் பொருத்தம்: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. திபெத்திய ப்ரைமரில் "sa" என்ற எழுத்து sa - பூமி, மண் என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது».

29 ஆம் தேதிதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஹா-திபெத்திய எழுத்துக்களின் 29வது எழுத்து, குரலற்ற குளோட்டல் ஃப்ரிகேடிவ் மெய் [h] ஐக் குறிக்கிறது. எண் பொருத்தம்: ஹா - 29, சி - 59, ஹு - 89, அவர் - 119, ஹோ - 149. இது ஒரு சிலாபிக் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஆனால் இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் சீன மொழிகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட ஒலிகளை வெளிப்படுத்த முழு தொடர் இணைப்புகளையும் உருவாக்குகிறது, எடுத்துக்காட்டாக:

30வதுதிபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து - " ஆனால் (பெரிய ஏ) - திபெத்திய எழுத்துக்களின் கடைசி எழுத்து, ஆண் எழுத்துக்களைக் குறிக்கிறது. ஒரு எழுத்தின் தொடக்கத்தில் உயிரெழுத்துக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. சிறிய a போலல்லாமல், ஒரு எழுத்தில் பெரிய A என்பது ஒரு எழுத்தை உருவாக்கும் எழுத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும், இது அனைத்து திபெத்திய உயிரெழுத்துக்களுடன் இணைக்கப்படலாம் மற்றும் இறுதி (jejug) உடன் இணைக்கப்படலாம், இது கையொப்பமிடப்பட்ட, பெரிய எழுத்து மற்றும் பொறிக்கப்பட்ட எழுத்துக்களுடன் பயன்படுத்தப்படாது.

உரையில் இது "" எண்ணைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது, "அகிகுய்" -, "அஜாப்கியு" -, "அட்ரென்பு" - மற்றும் "அனாரூ" - (எண்களின் அகரவரிசைக் குறியீடு).

திபெத்திய அகராதிகளில், A என்ற எழுத்து தொகுதியின் ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே எடுத்துக்கொள்கிறது, ஆனால் A என்ற எழுத்தே பிரஜ்னாபரமிதா சூத்திரத்தை உச்சரிப்பதற்கான மிகக் குறுகிய வழியாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் ஓம் மணி என்ற மந்திரம் போன்ற மந்திரங்களின் தொடக்கத்தில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. பத்மே ஹம் -

இது திபெத்திய எழுத்துக்களின் விளக்கப் பகுதியுடன் அறிமுகத்தை நிறைவு செய்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸில் திபெத்திய எழுத்துக்களின் ஆய்வின் முடிவுகளின் விளக்கக்காட்சியைத் தொடரலாம்.

கருத்து:

மேலே, எழுத்துக்களையும் திபெத்திய எழுத்துக்களின் அம்சங்களையும் ஆராய்ந்தோம். எங்கள் ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளின் விளக்கக்காட்சியைத் தொடரலாம்.

பிரபஞ்சத்தின் அணியில் திபெத்திய எழுத்துக்கள்

பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸைப் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் எங்களால் கட்டமைக்கப்பட்ட படம் 6 இல் கீழே காண்பிப்போம் " அசல் பார்வை » திபெத்திய எழுத்துக்கள், முதலில் கட்டப்பட்டதைப் போன்றது தோன்மி சம்போடோய்மந்திரி, மன்னரின் மொழியியல் அறிஞர் ஸ்ரோன்ட்சாங் காம்போ – « திபெத்திய கடிதம் 639 இல் உருவாக்கப்பட்டது. தோன்மி சம்போடோய். புராணத்தின் படி, ராஜா இந்தியாவிற்கு அனுப்பினார் (பண்டிதருக்கு தேவவித்யாசிம்ஹா) இந்திய பெங்காலி எழுத்துமுறையின் அடிப்படையில் தேசிய திபெத்திய எழுத்துக்களை உருவாக்கிய (அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது சமஸ்கிருதத்தில் இல்லாத ஒலிகளுக்கான அறிகுறிகள் - ɂa, zha). தோன்மி சம்போதாசமஸ்கிருதத்தின் இலக்கணத்தை முன்மாதிரியாகக் கொண்டு திபெத்திய மொழியின் முதல் இலக்கணத்தையும் எழுதினார். எழுத்துக்கள் மற்றும் இலக்கணத்தை உருவாக்குவதில் அவரே பங்கேற்றதாக நம்பப்படுகிறது. ஸ்ரோன்ட்சாங் காம்போ».

அரிசி. 6.« ஆரம்ப காட்சி » 30 எழுத்துக்கள் கொண்ட திபெத்திய எழுத்துக்கள், பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸ் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் எங்களால் கட்டப்பட்டது. அகரவரிசையின் முதல் வரிசை எழுத்துக்கள் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகின் 28 வது மட்டத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. எழுத்துக்களின் எழுத்துக்களின் வரிசைகள் இடமிருந்து வலமாக கிடைமட்டமாக கட்டப்பட்டுள்ளன ( இடதுபுறத்தில் உள்ள அம்புகளால் காட்டப்பட்டுள்ளது) எழுத்துக்களின் பெரும்பாலான எழுத்துக்கள் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் 4 வது நிலைகளை செங்குத்தாக ஆக்கிரமித்துள்ளன. நான்கு எழுத்துக்கள் 3 நிலைகளை செங்குத்தாக ஆக்கிரமித்துள்ளன - இவை: 1) 20வது எழுத்து VA: 20வது திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து – « வா(தந்திரம் வா) — மிகவும் அரிதாக பயன்படுத்தப்படுகிறது திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்து. ரோரிச்சின் அகராதியில் இந்த கடிதத்திற்கு ஒரு சிறப்பு பெயர் உள்ளது - பாக். கடன் வாங்கிய சொற்கள் மற்றும் இடப்பெயர்களை மாற்றுவதற்கு இது முக்கியமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எண்களின் நேரடி பரிமாற்றத்தில், இது எண் 20 க்கு ஒத்திருக்கிறது. "வா" என்ற எழுத்தைச் சுற்றி கல்வெட்டுகள், கையொப்பங்கள், பெரிய எழுத்துக்கள் இருக்க முடியாது. "வா" என்பது ஒரு சிலபரி அல்லது கையொப்ப எழுத்தாக மட்டுமே செயல்பட முடியும். vazour . தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில் வா” என்பது மண்டலங்களில் காணப்படுகிறது மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நிலையை குறிக்கிறது, மேலும் இது மாயவாதம் மற்றும் அமானுஷ்ய அறிவியலுக்கான ஒரு சொல். 2) 25வது எழுத்து RA. 3) 26வது எழுத்து LA மற்றும் 4) 30வது எழுத்து A பெரியது.

திபெத்திய மந்திரம் பிரபஞ்சத்தின் அணியில் ஓம் மணி பத்மே ஹம்

பிரிவு " பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்கள்”- (படம் 6) திபெத்திய ஜெபத்தின் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகில் உள்ள நிலையைக் கண்டறிந்தோம் - ஓம் மணி பத்மே ஹம் மற்றும் இந்த மந்திரத்தை சமஸ்கிருத எழுத்துக்களில் எழுதினோம். படம் 7 இல் கீழே நாம் வேலையில் இருந்து இந்த படத்தை வழங்குகிறோம்.

அரிசி. 7.பௌத்தத்தில், "ஆறெழுத்து" அறியப்படுகிறது. பிரார்த்தனை - மந்திரம் ஓம் மணி பத்மே ஹம். அவலோகிதேஸ்வரன் இரக்கத்தின் போதிசத்துவரின் மந்திரம். மந்திரம் குறிப்பாக தொடர்புடையது ஷடாக்ஷரி(ஆறு எழுத்துக்களின் இறைவன்) - அவலோகிதேஸ்வரரின் உருவகம் மற்றும் ஆழ்ந்த புனிதமான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. படம் 5 இலிருந்து, பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸில் உள்ள நிலையை நாம் இப்போது அறிவோம். பெயர்» பெண் அவதாரம் அவலோகிதேஸ்வரர் - மணி பத்மா – தாமரையில் நகை.இது "ஆறெழுத்து மந்திரத்தில்" சேர்க்கப்பட்டுள்ள அனைத்து எழுத்துக்களையும் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸில் சரியாக வைக்க நமக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. பிரார்த்தனையில் - மந்திர எழுத்துக்கள் மணி பத்மே "மையம் » . உருவத்தின் வலது பக்கத்தில் சமஸ்கிருத திபெத்திய நுழைவு உள்ளது. பிரார்த்தனை - மந்திரங்கள் – ஓம் மணி பத்மே ஹம். புனித எழுத்து ஓம்- இது இறைவன் தானேஎந்த நேரத்திலும் அவரதுஹைப்போஸ்டேஸ்கள். இந்த எழுத்து பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகின் 32-29 வது மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. அதற்கு அடுத்துள்ள செங்குத்து அம்பு ஆன்மிக உலகங்கள் உட்பட இறைவனின் அனைத்து உலகங்களின் திசையில் மேல்நோக்கிச் செல்கிறது. மந்திரத்தின் மீதமுள்ள எழுத்துக்கள் படத்தில் வலதுபுறத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகின் 9 வது நிலைக்கு எழுதப்பட்டுள்ளன. மந்திரத்தின் பொருள் பற்றி: “இந்த மந்திரம் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டது. அவை அனைத்தும் அதன் தொகுதி எழுத்துக்களின் புனித ஒலிகளின் மொத்த அர்த்தத்தை விளக்குகின்றன. மந்திரம் அதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பின் காரணமாக அர்த்தத்தில் அரிதாகவே விளக்கப்படுகிறது: “ஓ! தாமரை [மலரில்] நகை!”. குறிப்பாக, 14வது தலாய் லாமா, மந்திரம் புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார். இரண்டாவது வார்த்தை (மணி - « நகை”) போதிசிட்டாவுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது - அறிவொளி, இரக்கம் மற்றும் அன்பிற்கான ஆசை. மூன்றாவது வார்த்தை (பத்மே- "தாமரை மலர்"), ஞானத்துடன் தொடர்புடையது. நான்காவது வார்த்தை (ஹம்) நடைமுறை (முறை) மற்றும் ஞானத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. அதனால் " பெயர்» பெண் அவதாரம் போதிசத்துவர் அவலோகிதேஸ்வரர் — மணி பத்மா, பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸில் பதிவு செய்யப்பட்டது " திறக்கப்பட்டது » பிரபஞ்ச பிரார்த்தனைகளின் மேட்ரிக்ஸில் உள்ள இடம் - மந்திரங்கள் ஓம் மணி பத்மே ஹம்.

இப்போது இந்த மந்திரத்தை திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்துக்களுடன் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகில் எழுதலாம்.

அரிசி. எட்டு.மந்திரத்தின் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகில் நுழைவதை படம் காட்டுகிறது ஓம் மணி பத்மே ஹம்திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்துக்கள். உருவத்தின் மேல் பகுதியில், இந்த மந்திரத்தின் உள்ளீடு காட்டப்பட்டுள்ளது. மன்றத்தின் உரையின் இடது மற்றும் வலதுபுறத்தில் குறிப்பிட்ட அடையாளங்கள் இருப்பதைக் காணலாம் ( சின்னங்கள்) இரண்டு புள்ளிகள் மற்றும் கீழே சுட்டிக்காட்டும் அம்பு. இந்த அறிகுறிகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தம் இருப்பதாக நாங்கள் கருதி, படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, திபெத்திய எழுத்துக்களுக்கு ஒத்த இடத்தைக் கொடுத்தோம். இதன் விளைவாக, மந்திரம் அறிகுறிகளுடன் ( சின்னங்கள்) பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகின் 36 முதல் 1 வது நிலை வரை நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது. மந்திரத்தின் மேல் பகுதி ஒரு இடத்தில் அமைந்துள்ளது பொருந்துகிறது மகா விஷ்ணுவின் இருப்பிடம்.

அரிசி. ஒன்பது.மந்திர உரை ஓம் மணி பத்மே ஹம்,திபெத்திய எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டது. மந்திரத்தின் உரையின் வலது மற்றும் இடதுபுறத்தில், குறிப்பிட்ட அறிகுறிகள் (சின்னங்கள்) தெளிவாகத் தெரியும்.

அரிசி. பத்துபடம் கீழ் அடையாளத்தின் நிலையைக் காட்டுகிறது ( சின்னம்) பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகின் பிரமிட்டின் கூர்மையான மேற்புறத்தின் அடிப்பகுதியில். 1) இடம் மேல் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் மற்றும் கீழ் உலகங்களுக்கு இடையிலான மாற்றத்தின் புள்ளியில் டெட்ராக்டிஸ் (10 வட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது). அம்புக்குறிக்கு மேலே உள்ள நடுப் புள்ளி பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் கீழ் உலகின் பிரமிட்டின் மேற்புறத்துடன் சீரமைக்கப்படுவதைக் காணலாம். பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸுடன் அடையாளம் (சின்னம்) சீரமைப்பின் மீதமுள்ள விவரங்கள் படத்தில் தெளிவாகத் தெரியும். இவ்வாறு, மந்திரத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் உள்ள அடையாளங்களின் (சின்னங்களின்) பொருள் பற்றிய நமது அனுமானம் ஓம் மணி பத்மே ஹம்(படம் 9)சரியாக இருக்கலாம்.

புனித குத்து புர்பா அல்லது கிலா மற்றும் வேத தெய்வம் ஹயக்ரீவா

ஒரு மதிப்பாய்வில் அல்லது சுருக்கமான விளக்கம் திபெத்திய எழுத்துக்களின் எழுத்துக்கள், நாங்கள் புனிதமான திபெத்திய சின்னமான புர்பா அல்லது கிலா (Skt.) பற்றி பேசினோம். புர்பா, கிலா(Skt. keil kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "stake" அல்லது "nail") - ஒரு சடங்கு குத்து அல்லது பங்கு, பொதுவாக கோபம் கொண்ட தெய்வத்தின் மூன்று தலைகள் வடிவில் கைப்பிடி வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கும் மற்றும் ஒரு முக்கோண ஆப்பு வடிவம் ... ". இந்த திபெத்திய சின்னத்தை பிரபஞ்சத்தின் அணியுடன் இணைத்துள்ளோம். கீழே உள்ள படம் 11 எங்கள் கலவையின் முடிவைக் காட்டுகிறது.

அரிசி. பதினொருதிபெத்திய புனித சின்னத்தை பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் மேல் உலகத்துடன் இணைப்பதன் முடிவை படம் காட்டுகிறது. புர்பாஅல்லது குயிலா(சமஸ்கிருதம்). டாகர் பேட்டர்ன் மேட்ரிக்ஸுடன் பொருத்துவதற்கான திறவுகோல், படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, படத்தின் விவரங்களுக்கு இடையே உள்ள தூரம் "A" ஆகும், இது இரண்டு அருகில் உள்ள கிடைமட்ட நிலைகளுக்கு (6வது மற்றும் 5வது) இடையே உள்ள தூரத்திற்கு சமம். ஒரு சின்னத்தின் மொத்த செங்குத்து அளவு 8 நிலைகள். அதே செங்குத்து அளவு சமஸ்கிருதத்தில் இரண்டு எழுத்துக்களால் ஆக்கிரமிக்கப்படும் - சிஐமற்றும் LA(கடிதங்கள் பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸின் நான்கு நிலைகளை செங்குத்தாக ஆக்கிரமிக்கின்றன). பிரபஞ்சத்தின் மேட்ரிக்ஸுடன் சின்னம் (குத்து) வடிவத்தின் கலவையின் மீதமுள்ள விவரங்கள் படத்தில் தெளிவாகத் தெரியும்.

புர்பாஅனைத்து கருத்துகளின் அழிவையும் ஒருவரின் சொந்த பற்றுதலையும் குறிக்கிறது " நான் ", அதே போல் மாயை பற்றிய கருத்துக்கள் உண்மையான (« காணக்கூடிய உலகம் » குறிப்பு. எட்.) உலகின். தாந்த்ரீக பௌத்தத்தின் சில சிறப்பு சடங்குகளில், புர்பா பயன்படுத்தப்படுகிறது கோட்பாட்டிற்கு எதிரான சக்திகளை அடிபணிய வைக்கும் ஆயுதமாக . ….».

ஒரு முக்கோண பிளேடுடன் ஒரு குத்துச்சண்டையின் கைப்பிடி என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டது ஒரு கொடூரமான பாதுகாப்பு திபெத்திய தெய்வத்தின் குதிரைத் தலையுடன் முடிசூட்டப்பட்டார் ஹயக்ரீவாஸ்:

விக்கிபீடியாவில் இருந்து, கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியம்:

அரிசி. 12.ஹயக்ரீவா வாஜிமுகி, கம்போடியா, 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி, குய்மெட் மியூசியம். ஹயக்ரீவா(Skt. हयग्रीव, அதாவது "குதிரை கழுத்து"; அதாவது ஹயக்ரீவா) என்பது இந்து புராணங்களில் ஒரு பாத்திரம் (நவீன இந்து மதத்தில், பொதுவாக விஷ்ணுவின் அவதாரம்) மற்றும் பௌத்த உருவ அமைப்பு (" கோட்பாட்டின் கோபமான தெய்வம் பாதுகாவலர் , தர்மபாலா) பண்டைய சமணத்திலும் காணப்படுகிறது. தொன்மையான இந்து சிலைகளில் இது ஒரு மனித உடலுடனும் குதிரையின் தலையுடனும் குறிப்பிடப்படுகிறது, பௌத்தத்தில் ஒரு சிறிய குதிரைத் தலை (அல்லது மூன்று தலைகள்) மனித முகத்திற்கு மேலே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

படத்தின் தோற்றம் குதிரையின் பண்டைய ஆரிய வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையது (cf. அஸ்வமேத யாகத்தில் குதிரை வழிபாடு). எதிர்காலத்தில், அவர், வெளிப்படையாக, வேதங்களின் குறியீட்டு மற்றும் வைஷ்ணவம் மற்றும் பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியுடன் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டார்.

இந்து மதம்

ஹயக்ரீவரின் தலையை வெட்டுதல்

வேத இலக்கியத்தில், யக்ஞ கடவுள் ஹயக்ரீவராக அவதாரம் எடுத்துள்ளார். புராண இலக்கியங்களில், ஹயக்ரீவர் விஷ்ணுவின் அவதாரம். தைத்திரிய ஆரண்யகம் யாகத்தை வர்ணிப்பதால் முன்மாதிரி விஷ்ணு, இந்த மரபுகளின் தகவல்கள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை.

அக்னி, இந்திரன், வாயு மற்றும் யக்ஞம் ஒருமுறை ஆதாயத்தை நோக்கமாகக் கொண்டு யாகம் செய்தனர் ஹவிர்பாகு அதை அவர்கள் எல்லா தெய்வங்களுக்கும் அர்ப்பணிப்பார்கள். ஆனால் உடன்படிக்கையை மீறி யக்ஞம் அனைவரையும் அழைத்துக்கொண்டு கூட்டத்தை விட்டு வெளியேறியது யக்ஞபாகு அவனுடன், அவனைப் பின்தொடர்ந்த தேவர்களை வில்லின் உதவியால் விரட்டினான். தேவியால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது . தேவர்கள் யக்ஞத்தின் வில் நாண் மூலம் கரையான்களை கடித்துக்கொள்வதை உறுதி செய்தனர். வில், நேராகி, யக்ஞனின் தலையை வெட்டியது, பின்னர் யக்ஞன் தன் குற்றத்திற்காக வருந்தினான். பின்னர் தேவர்கள் அழைத்தனர் அஷ்வினிதேவ்ஸ் (தெய்வீக குணப்படுத்துபவர்கள்), அதனால் அவர்கள் ஒரு குதிரையின் தலையை யக்ஞத்தில் இணைக்கிறார்கள் .

ஸ்கந்த புராணம் இதே போன்ற ஒரு கதையைச் சொல்கிறது: பிரம்மாவின் தலைமையில் தெய்வங்கள் பெருந்தன்மையுடன் போட்டியிட்டன, மேலும் விஷ்ணு ஒவ்வொரு போட்டியிலும் எல்லோருக்கும் சிறந்து விளங்கினார். அப்போது பிரம்மா அவனை சபிக்க, விஷ்ணுவின் தலை விழுந்தது. அதன் பிறகு, தேவர்கள் ஒரு யாகம் செய்தனர், விஷ்ணு அதன் மீது தோன்றினார், கழுத்தில் தலைக்கு பதிலாக ஒரு குதிரையின் தலையை வைத்தார். யாகத்தின் முடிவில், விஷ்ணு தர்மரண்யத்திற்குச் சென்று தபஸ் செய்தார், அதற்கு நன்றி அவர் சிவனின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார், அதன் உதவியுடன் குதிரையின் தலைக்கு பதிலாக தனது முந்தைய தலையை மீண்டும் பெற்றார்.

அசுரன்

ராமாயண வால்மீகியின் (ஆரண்யகாண்டம், காண்டம் 14) படி, காஷ்யபபிரஜாபதி மற்றும் அவரது மனைவி தனுவின் மகன் அசுர ஹயக்ரீவா தொடங்கினார். தபஸ் (கடுமை) சரஸ்வதி நதிக்கரையில், ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தேவி தோன்றி, ஏதேனும் வெகுமதியைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி அவரிடம் கேட்டார். தேவர்களாலும் அசுரர்களாலும் வெல்ல முடியாதவராகவும், அழியாதவராகவும் மாற விரும்பினார் . இதை நிறைவேற்றுவது சாத்தியமற்றது என்று அவர் அறிந்ததும், அவர் (ஹயக்ரீவர்) குதிரை கழுத்தை உடைய ஒருவருக்கு மட்டுமே (ஹயக்ரீவருக்கு) பாதிப்படைய விரும்பினார். இந்த ஆசையை தேவி அவனுக்கு நிறைவேற்றினாள். அழிக்க முடியாத தன்மை மற்றும் வெல்ல முடியாத தன்மையைப் பெற்ற அவர், மூன்று உலகங்களையும் கடந்து, சிக்கலை ஏற்படுத்தினார் அன்பான மக்கள், இறுதியாக தெய்வங்களுடன் சண்டையிட்டார். வெற்றி பெற்ற அவர் தூங்கிவிட்டார், உறக்கத்தின் போது, ​​விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹயக்ரீவரின் சொந்த அலங்காரத்தின் உதவியுடன் விஷ்ணு அவரது தலையை வெட்டினார். விஷ்ணு தலைக்கு பதிலாக ஒரு குதிரை , பின்னர் ஹயக்ரீவரை அவர் ஓடிக்கொண்டிருந்தபோது கொன்றார்.

வேதங்கள் திருட்டு

இராமாயணத்தில் (IV. 6.5) சுக்ரீவன் இராமனிடம், தொலைந்து போன வேத-ஷ்ருதி (வேத ஞானம்) கிடைத்ததைப் போல, சீதையைக் கண்டுபிடிப்பேன் என்று ராமனிடம் கூறுகிறான், மேலும் (IV. 17, 50) சீதையைக் கண்டறிவேன் என்று ராமனிடம் வாலி கூறுகிறான். ஸ்வேதாஷ்வதாரி போன்று கடலின் அடியில் மறைந்துள்ளது. ஸ்வேதாஷ்வதாரி வேத ஸ்ருதியைப் போன்றது என்றும், அசுரர்களான மதுவும் கைடபனும் எப்படி வேத ஷ்ருதியைத் திருடி பாதாளத்தில் (கீழ் உலகம்) மறைத்து வைத்தனர் என்பது பற்றிய சில புராணக் கதைகளைக் குறிப்பிடுகிறார் என்று விளக்குகிறார். பின்னர் விஷ்ணு பாதாளத்திற்கு இறங்கி, ஹயக்ரீவனின் அவதாரம் எடுத்து, அசுரர்களைக் கொன்று வேத-ஷ்ருதியைத் திரும்பினார்.

அசுரன்

பாகவத புராணத்தின் படி (VIII.24), அசுரன் ஹயக்ரீவன் வேத-ஸ்ருதியைத் திருடி கடலின் அடியில் மறைத்து வைத்தான். விஷ்ணு, ஒரு மீனின் உருவம் எடுத்து, மன்னன் சத்யவ்ரதனின் கப்பலை இழுக்கிறார் (அவரது போர்வையில்

நேபாள மற்றும் திபெத்திய கைவினைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெரும்பாலான அலங்காரங்கள் முற்றிலும் அலங்கார செயல்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவை ஆழமான அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்டு ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. சில வடிவங்கள் மற்றும் அடையாளங்களைப் பயன்படுத்தி இது தெரிவிக்கப்படலாம், அலங்காரங்களில் பெரும்பாலும் திபெத்திய மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் கல்வெட்டுகள் உள்ளன.

இந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களுக்கு மிகவும் பொதுவான புனிதமான படங்கள் அடையாளம் "ஓம்". இது முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மாய ஒலி, இது ஒரு அண்ட அதிர்வு, முழுமையின் சின்னம். ஓம் என்பது ஆதி ஒலி மற்றும் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் புனிதமானது.

இந்து மதத்தில், "ஓம்" ("ஓம்" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற மூன்று ஒலிகள் மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கின்றன - விழிப்பு, தூக்கம் மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்கம். முழு எழுத்தும் அல்லது அதனுடன் இருக்கும் அமைதியும் நான்காவது நிலையாகும், இது ஞானம் அல்லது பேரின்பம் என விளக்கப்படுகிறது, ஒரு நபர் தனது அடையாளத்தை முழுமையுடன் உணரும்போது. "ஓம்" என்பது பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய தெய்வீக முக்கோணத்தின் அடையாளமாகவும், உருவாக்கம், இருப்பு மற்றும் அழிவு என்றும், இருத்தலின் மூன்று நிலைகளாக - வானம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகம் என விளக்கப்படுகிறது.

பௌத்த பாரம்பரியத்தில், "ஓம்" என்பது பிரபஞ்சத்தின் வரிசையைக் குறிக்கிறது மற்றும் கடவுளின் பெண் வடிவத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. திபெத்தில், "ஓம்" என்பது இரக்கத்தின் உருவகமான போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வரனின் மனைவி தாராவுடன் தொடர்புடையது. புத்த மதத்தில் புனிதமான எழுத்துக்களை உருவாக்கும் ஒலிகள் புத்தரின் மூன்று உடல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன (தர்மகாயா - "அத்தியாவசிய உடல்", ஆன்மீக சாரத்தின் மிக உயர்ந்த, முழுமையான வெளிப்பாடு; சம்போககாயா - "தெய்வீக உடல்", புத்தரின் உருவம், புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் நிர்மங்கயா - "தனிமையான உடல், புத்தர், அன்றாட உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்).

ஓம் பகட்டான பிக்டோகிராம்களின் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் பாணி சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்திய மரபுகளில் வேறுபடுகிறது. இந்த ஒலி ஒரு நிதானமான மற்றும் உள்ளது மருத்துவ குணங்கள். இந்த சின்னத்துடன் கூடிய நகைகள், "ஓம்" என்ற உலகளாவிய ஒலியுடன் இணக்கமாக இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே அமைதி மற்றும் அமைதியைக் காண முடியும் என்பதை அதை அணிபவருக்கு நினைவூட்டுவதாகும்.

"ஓம்" சின்னம் பல்வேறு மந்திரங்களின் ஒரு பகுதியாகும் - சிறப்பு மாய சூத்திரங்கள்-ஒலி சேர்க்கைகள், ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் ஆழ்ந்த மத அர்த்தம் உள்ளது. இவற்றில் மிகவும் பொதுவானது "ஓம் மணி பத்மே ஹம்". உண்மையில் அவள் மோபின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "ஓ, தாமரை மலரில் உள்ள நகை!" இருப்பினும், சரியான மொழிபெயர்ப்பின் காரணமாக மந்திரம் ஒருபோதும் விளக்கப்படவில்லை, இது பல அர்த்தங்கள் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது இரக்க அவலோகிதேஸ்வராவின் போதிசத்வாவின் ஆறு எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரம் என்று நம்பப்படுகிறது, அதன் ஒவ்வொரு எழுத்துக்களும் சேமிக்கிறது.ஆறு உலகங்களில் (தெய்வங்கள், பேய்கள், மக்கள், விலங்குகள், ஆவிகள் மற்றும் குடியிருப்பாளர்கள்) டன் எண்ணிக்கையிலான உயிரினங்கள் பாதாள உலகம்) மந்தாவின் முதல் வார்த்தையான "ஓம்" புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. "மணி" என்ற சொல் விழிப்பு, இரக்கம் மற்றும் அன்பிற்கான விருப்பத்தை குறிக்கிறது. "பத்மே" என்பது ஞானத்தைக் குறிக்கிறது, "ஹம்" என்பது நடைமுறை மற்றும் ஞானத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது.

பெரும்பாலும் பல்வேறு நேபாள மற்றும் திபெத்திய நகைகளில் நீங்கள் பார்க்க முடியும் தாமரை படம்(நேபாளியில் "பத்மா", திபெத்தில் "பேமா"). இது முழுமையான தூய்மையின் சின்னம், உலகத்தில் உள்ள அனைத்தையும் கைவிடுதல். இது ஒரு தெய்வீக மலர், புத்தர், போதிசத்துவர்கள், இந்து கடவுள்கள் பெரும்பாலும் தாமரை மலரின் மீது அமர்ந்து அல்லது நிற்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.

வெள்ளை தாமரை ("நீலோத்பலா" நேபாளி, "பேகர்" திபெத்தியன்) என்பது பெண் தெய்வங்களான மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தாராவின் சின்னமாகும். இது மனத்தின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. நீல தாமரை (நேபாளி மற்றும் திபெத்திய மொழியில் "உத்பலா") ஒரு அரை-திறந்த, இரவு நேர மலர் ஆகும். பெண்பால்தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், சுய உருவாக்கம், சுய உருவாக்கம் ("ஸ்வயம்பு") ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இளஞ்சிவப்பு தாமரை பெரும்பாலும் ஒரு மொட்டு மற்றும் சூரியனின் சின்னமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

பௌத்தத்தின் மற்றொரு பண்பு நகைகளுக்கான மையக்கருவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது மண்டலா. இது புத்தர்களின் இருப்பிடம் அல்லது புத்த பிரபஞ்சத்தின் புனிதமான திட்டவட்டமான பிரதிநிதித்துவமாகும். மண்டலா ஒரு சிக்கலான வரைபடமாகும், அதன் அனைத்து பண்புகளும் கண்டிப்பாக நியமனம் செய்யப்பட்ட விதிகளின்படி சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பெரும்பாலும், மண்டலத்தின் வடிவம் ஒரு வெளிப்புற வட்டம், அதில் ஒரு சதுரம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஒரு உள் வட்டம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பிந்தையது பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்ட அல்லது தாமரை வடிவில் இருக்கும். வெளி வட்டம் பிரபஞ்சம், உள் வட்டம் தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்களின் பரிமாணம். அவற்றுக்கிடையேயான சதுரம் கார்டினல் புள்ளிகளை நோக்கியதாக உள்ளது.

பெரும்பாலும் நேபாளம் மற்றும் திபெத்தில், நீங்கள் கட்டலாம்பல்வேறு உயிரினங்களின் வடிவத்தில் அலங்காரங்களை அணியுங்கள். அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது பாம்பு(நேபாளியில் "நாகா", திபெத்தில் "துல்" மற்றும் "லு"). பாம்பு இந்துக்களால் போற்றப்படுகிறதுமற்றும் பௌத்தர்களால் ஆபரணங்களின் கடவுள். மேலும், பாம்பு ஞானத்தின் சின்னமாகவும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சிறந்த பாதுகாவலராகவும் உள்ளது இருண்ட சக்திகள்- உண்மையான மற்றும் மாயமானது.

இருந்து குண்டுகள்(நேபாளியில் "ஷங்கா", திபெத்தில் "டூங்") பெல்ட்கள், நெக்லஸ்கள், வளையல்கள் செய்வது வழக்கம். அவை தீய சக்திகளை விரட்டும் என்று நம்பப்படுகிறது. வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட ஷெல் வடிவ நகைகளையும் நீங்கள் காணலாம். வானத்திலிருந்து பூமிக்கு புனித நீர் ஊற்றப்பட்டபோது ஷங்கா ஷெல் அதன் வடிவத்தை எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது, எனவே இது தெய்வீக நகையாக கருதப்படுகிறது.

வடிவத்தில் நேர்த்தியானது மற்றும் உள்ளடக்க சின்னத்தில் அர்த்தமுள்ளது வஜ்ரா(திபெத்திய "டோர்ஜே") பெரும்பாலும் நகை தயாரிப்பில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்து மதத்தில், இது இடி கடவுளான இந்திரனின் ஆயுதம். தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்ட முக்கிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும் - அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை, வைர செங்கோல், அறிவொளி பெற்ற மனம், தூய உண்மை.

பதக்கங்கள் மற்றும் கழுத்தணிகளில் சித்தரிக்கப்படலாம் புத்தர் கண்கள், பல பௌத்த ஸ்தூபிகளில் இருந்து "தோற்றம்" கொண்டதைப் போன்றது. இந்த படம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உணர்வு, சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் இரக்கத்தை குறிக்கிறது. மூக்கின் இடத்தில் "ஒன்று" என்ற எண் உள்ளது (நேபாளத்தில் இப்படித்தான் எழுதப்படுகிறது). இது முழுமையின் அடையாளம், தொடக்கத்தின் ஆரம்பம்.

பல அலங்காரங்கள் வடிவத்தில் செய்யப்படுகின்றன எட்டு புத்த நகைகள்,புத்தர் ஞானம் பெற்ற பிறகு கடவுள்களால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது:

விலைமதிப்பற்ற குடை. இதன் பொருள் மரியாதை, எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் பாதுகாப்பையும் தீய ஆசைகளின் சக்தியையும் தருகிறது.

இரண்டு தங்க மீன்கள். அவை புத்தரின் கண்கள் மற்றும் அசாதாரண ஞானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, இது இருப்பின் அடையாளமாகும், வீண் வாழ்க்கை மற்றும் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது.

விலைமதிப்பற்ற வற்றாத புதையல் குவளை. இது அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதாகும் - உலகியல், நிலையற்ற மற்றும் உயர்ந்த, ஆன்மீகம் (அறிவொளி பெறுதல்).

சரியான தாமரை மலர். இது புத்தரின் நனவின் தூய்மை, தூய்மையான தூய்மை, உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை சுத்தப்படுத்துதல் - இரட்சிப்பு அல்லது நிர்வாணத்திற்கான திறவுகோல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

விலைமதிப்பற்ற வெள்ளை ஓடுகடிகாரச் சுழலுடன். புத்தரின் போதனைகளான தர்மத்தின் ஒலியை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது எங்கும் கேட்கக்கூடியது மற்றும் அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து அனைவரையும் எழுப்ப வல்லது.

முடிவற்ற முடிச்சு. அனைத்து புத்தர்களின் மிகுந்த அன்பையும், போதனையின் முடிவில்லாத தொடர்ச்சியையும் குறிக்கும் ஒரு மாய வரைபடம். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உயிரினங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் அடையாளமாக, சம்சாரம் என்பது புத்தரின் மறுபிறப்புகள், எல்லையற்ற ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் முடிவற்ற சுழற்சியாகும்.

நன்றுபதாகைவெற்றிகள். எதிர்மறை தாக்கங்களுக்கு எதிரான வெற்றி, அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் மீது பௌத்தத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கும் கொடி.

தர்மத்தின் விலைமதிப்பற்ற தங்க சக்கரம். புத்தரின் போதனைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது, அனைத்து உயிரினங்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வழிவகுக்கிறது.

இந்த அனைத்து சின்னங்களின் அழகு, நல்லிணக்கம் மற்றும் நேர்மறையான செல்வாக்கு ஆகியவை ஆழ்ந்த மத இந்து அல்லது பௌத்தரால் மட்டும் உணரப்பட முடியாது. நன்மைக்கும் அழகுக்கும் எல்லைகள் இல்லை - நேபாள மற்றும் திபெத்திய எஜமானர்களுக்கு இது நிச்சயமாகத் தெரியும்.

ஒரிஜினல் நகைகள், ஓரியண்டல் நகைகள், இந்திய நகைகள், திபெத்திய நகைகள், நேபாள நகைகள், வெள்ளி நகைகள், இன நகைகள், புத்த சின்னங்கள், திபெத்திய சின்னங்கள், ஓம் மணி பத்மே ஹம்.

மண்டலா காந்தம் "செழிப்பின் எட்டு திபெத்திய சின்னங்களின் அடையாளம்"

செழிப்பின் எட்டு திபெத்திய சின்னங்களின் அடையாளம்

கிழக்கில் பிரபலமானது எட்டு திபெத்திய செழிப்பு சின்னங்களின் அடையாளம். அடையாளம் எங்கும் வைக்கப்படலாம் - அது வெற்றி, ஆரோக்கியம், அன்பு, பொருள் நல்வாழ்வை அது அமைந்துள்ள இடத்திலும், அது சார்ந்த நபருக்கும் கொண்டு வருகிறது.
இந்த அடையாளத்தை தியானிக்கும்போது, ​​மந்திரத்தை படிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது

ஓம் மணி பத்மே ஹம்.

எட்டு புனித சின்னங்கள் மிகவும் பழமையானவை மற்றும் இந்து மதம் மற்றும் ஜைன மதத்திலும் காணப்படுகின்றன.

பௌத்தத்தின் வடக்கு பாரம்பரியத்தில், போதனையின் குறியீட்டு பரிமாற்றம் உருவாக்கப்பட்டது. இதன் அர்த்தம் என்ன பௌத்த சின்னங்கள்? அவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், சின்னங்கள் வெறும் ஆபரணங்களாகவும், அழகான படங்களாகவும், டிரிங்கெட்களாகவும் மாறிவிடும். எட்டு மங்கள சின்னங்களின் அர்த்தங்களைக் கருத்தில் கொண்டு அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பிரதிபலிக்கவும்.

தங்க மீன்

இரண்டு தங்கமீன்கள் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடந்து நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான அடையாளமாகும். புத்த சூத்திரங்களில் நிர்வாணத்தை அடைவது அந்தக் கரையை அடைவதற்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. "கடற்கரை" என்றால் என்ன? இந்த கடற்கரை உள்ளது. "இந்தக் கரை" என்றால் மொத்த உலகம், பேரார்வ உலகம். இதை ஆறு வழிகளின் உலகம் என்றும் கூறலாம். மேலும், நமது ஆழ்மனமானது வடிவங்களின் உலகத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் நமது மறுபிறப்புடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, மேலும் இது மறுபிறப்புகளின் கடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கடலில் பயணம் செய்தவர் மீண்டும் மீண்டும் உணர்வுகளின் உலகில் வீசப்படுகிறார் - எனவே மீண்டும் மீண்டும் மறுபிறப்பு செயல்முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. அந்த கடற்கரை எங்கே? இது வடிவங்கள் இல்லாத உலகம். நமக்குப் பல உலக ஆசைகள் இருந்தால், நாம் மற்றக் கரையை அடைய முயலும் போது, ​​அவை கடலில் எழும் அலைகளைப் போல கடக்க முடியாத தடையாக மாறும். இந்த மறுபிறப்புக் கடலில் நுழைந்த ஒரு துறவிக்கு, எந்தத் தடையும் இருக்காது, ஏனென்றால் அவர் தனது சொந்த உலக ஆசைகளை வென்றார். எனவே, தங்கமீன் (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lit. தங்க மீன்) உலக ஆசைகளின் மீதான வெற்றியின் அடையாளமாகவும் உள்ளது: மீன்கள் கடலுக்கு பயப்படுவதில்லை மற்றும் அவர்கள் விரும்பும் இடத்தில் நீந்துகின்றன. தங்க நிறம் ஆன்மீக பயிற்சியின் செயல்பாட்டில் பெறப்பட்ட தகுதிகளை குறிக்கிறது. ஏன் இரண்டு மீன்கள்? ஆன்மிகப் பயிற்சியில் உடல், பேச்சு, எண்ணம் ஆகியவற்றின் மூலம் நற்பண்புகளைச் சேர்ப்பது மட்டுமல்ல, ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதும் முக்கியம் என்பதற்கான குறிப்பு இதுவல்லவா?

மற்ற விளக்கங்களும் உள்ளன. தங்கமீன்கள் இந்தியாவின் இரண்டு ஆறுகள்: புனிதமான கங்கை மற்றும் யமுனை - அதன் நீளமான மற்றும் ஆழமான துணை நதி. புராதன சின்னங்களின் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய விளக்கம் இதுவாகும். பண்டைய அடையாளத்தில், இந்த ஆறுகள் ஒன்றாக ஒன்றிணைவது நுட்பமான மனித உடலில் வலது மற்றும் இடது கால்வாய்களை வெளிப்படுத்தியது.

ஆர்யமங்கலகுடநாம மகாயான சூத்திரம் என்ற பண்டைய நூலில், புத்தரின் கண்கள் இரண்டு தங்கமீன்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன.

மூழ்கும்

சுழல் வலதுபுறமாக முறுக்கப்பட்ட வெள்ளை ஓடு, புத்தரின் அறிவொளியின் செய்தி, அத்துடன் புத்தரின் இயல்புகளை அனைவரும் உணரும் வாய்ப்பைப் பற்றிய அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நற்செய்தி. ஷெல் (Skt. śaṅkha, Tib. dung - lit. shell; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. white shell with a spiral with a spirled to right) பண்டைய காலத்தில் ஒரு இசை காற்று கருவியாக இருந்தது, எனவே அது ஒலியை அடையாளப்படுத்துவது இயற்கையானது.

இயற்கையில், சுழல் இடது கை திருப்பம் கொண்ட குண்டுகள் பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன, எனவே, மக்களின் மனதில் வலது கை சுழல் கொண்ட அரிய குண்டுகள் சிறப்பு அறிகுறிகளுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் அவை புனிதமானதாக கருதப்பட்டன. அவற்றின் சுழல் முறுக்கும் திசையானது வானத்தில் இயக்கத்தின் திசையுடன் தொடர்புடையது பரலோக உடல்கள்: சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்.

சங்கின் ஓசை எல்லாத் திசைகளிலும் பரவுவதைப் போல, புத்தரின் போதனைகள் எங்கும் பரவி, அறிவற்ற மனிதர்களை அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து விழிக்கத் தூண்டுகிறது. இருப்பினும், சில உயிரினங்கள் இந்த ஒலிகளில் பொருளைப் பிடிக்கின்றன, மற்றவர்கள், அவற்றின் தெளிவின்மை காரணமாக, எதையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

விலைமதிப்பற்ற கப்பல்

விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi Bum pa, lit. Treasur jar) நீண்ட ஆயுளுக்கும் ஆரோக்கியத்திற்கும் அடையாளமாக உள்ளது. இது செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் சின்னமாகவும் கருதப்படுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் "கும்பா" என்றால் தண்ணீருக்கான பானை, ஒரு குடம் என்று பொருள், எனவே விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் பொருத்தமான வடிவம் கொண்டது. பாத்திரத்தின் மூடியில் ஒரு பெரிய நகையால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது, அதாவது நமக்கு முன்னால் ஒரு விலையுயர்ந்த பாத்திரம் உள்ளது. பாத்திரத்தின் மூடிக்கு முடிசூட்டும் நகை, திட்டத்தை நிறைவேற்றும் நகையாகும் (ஸ்கேட். சிந்தாமணி). கப்பலின் உள்ளடக்கம் குறித்து இரண்டு விளக்கங்கள் உள்ளன. முதலாவது உள்ளே அழியாத அமிர்தம். புத்தர் அமிதாயுஸ் மற்றும் பத்மசாம்பவாவின் சீடரான மந்தரவா, குரு ரின்போச்சேவுடன் அழியாமையின் வித்யாதாரத்தின் நிலையை உணர்ந்தவர்கள், அத்தகைய பாத்திரத்தை அழியாமையின் அமுதத்துடன் தாங்கி வைத்திருப்பதை நினைவு கூர்வோம். ("அவர்கள் வித்யாதராவின் சித்திகளைப் பெற்றனர் நித்திய ஜீவன்அதனால் அவர்கள் முதுமை மற்றும் இறப்புக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி பெற்றனர்." மந்தாரவாவின் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து.) இருப்பினும், புத்தரின் போதனை நமக்குச் சொல்கிறது: எதுவும் நித்தியமானது அல்ல. மூன்று உலகங்கள், நமது அசல் தன்மை மட்டுமே நித்தியமானது - பிறப்பு இறப்புக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை. நீண்ட ஆயுட்கால நடைமுறைகள் மூலம், பயிற்சியாளர் வாழ்க்கையில் தடைகளை நீக்கி, ஆயுளை நீட்டிக்க முடியும். அத்தகைய தடையானது பற்றாக்குறையாக இருக்கலாம் முக்கிய ஆற்றல். ஒரு நபர் விடுதலையை அடைய பயிற்சி செய்து, தகுதி மற்றும் ஞானத்தை குவித்து, புனிதமான அன்பு மற்றும் இரக்கத்தில் மேம்பட்டால், வாழ்க்கையின் நீட்டிப்பு ஒரு சிறப்பு மதிப்பைப் பெறுகிறது, எனவே பல உயிரினங்களுக்கு இது தேவைப்படுகிறது.

ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில், அழியாமையின் தேன் என்பது நனவின் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. நனவின் தொடர்ச்சியைப் பெறுவது இந்த வாழ்க்கையின் அறிவையும் அனுபவத்தையும் உங்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் சிதைவின்றி மாற்ற அனுமதிக்கும். ஆனந்தம்-இன்பம்-மௌனம்-இளக்கம் என்ற செயல்பாட்டிலிருந்து இன்ப நிலையை அடையும் போது மேலே இருந்து பாயும் அமிர்தத்தின் அமிர்தம் என்ன என்பதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து உணர முடியும். அழியாமையின் அமிர்தத்திற்கு நன்றி, உணர்வு தெளிவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் மாறும்.

மற்றொரு விளக்கத்தின்படி, விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் என்பது நகைகளால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பாத்திரமாகும். பாத்திரத்தில் இருந்து எவ்வளவு எடுத்தாலும் விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் அதிலிருந்து காலியாகவில்லை. இந்த நகைகள் எதைக் குறிக்கின்றன? நாம் செய்யும் புண்ணிய செயல்களுக்கு இது ஒரு நல்ல கூலியாகும். நல்ல கர்மாவைக் குவித்தால், நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியின் பலனைப் பெறுவோம். மேலும் சிந்தாமணியின் பொருளைப் பற்றியும். திட்டத்தை நிறைவேற்றும் ஒரு நகை, புத்த ரத்னாசம்பவ மற்றும் ரத்னா குடும்பத்தின் பண்பு. பலசாலிகளின் உதவியால் புண்ணியத்தை குவித்தவர்கள் ரத்னசம்பவ லோகத்தில் பிரவேசிப்பார்கள். எனவே, நல்லொழுக்கமான செயல்களுக்கு இணையாக, நாம் பொறுமையில் பலப்படுத்தப்பட வேண்டும், கடந்த காலத்தில் செய்த தீய செயல்களுக்கு கெட்ட கர்மா திரும்புவதை உறுதியுடன் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு திட்டத்தை நிறைவேற்றும் ஒரு நகை, சரியான ஆன்மீக பயிற்சியின் விளைவாக பெறப்பட்ட பெரிய தகுதிகளின் சின்னமாகும், இது திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதை சாத்தியமாக்கும் தகுதிகளின் சின்னமாகும்.


தாமரை
தாமரை மலர் (Skt. பத்மா; Tib. pad ma, lit. lotus) புனித அன்பு மற்றும் புனித இரக்கத்தின் சின்னமாகும். மற்றும் புனிதமான அன்பும் இரக்கமும், நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு போதிசத்துவரின் ஆன்மாவை சுட்டிக்காட்டுகிறது.


தாமரை வெண்மையாக இருந்தால், அது ஆன்மீக தூய்மை, புனிதம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், சமஸ்கிருதத்தில் அத்தகைய தாமரை "புண்டரிகா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் "பத்மா" என்ற சொல் இளஞ்சிவப்பு தாமரையைக் குறிக்கிறது. இளஞ்சிவப்பு தாமரை இரட்சகரைக் குறிக்கிறது, எனவே புத்தரே.

வண்டல் மண்ணில் உள்ள தாமரை வேர்கள், அதன் தண்டு நீர் நிரல் வழியாக செல்கிறது, மற்றும் தாமரை இதழ்கள் தண்ணீருக்கு மேலே உயர்ந்து, அவை சுத்தமாகவும் சூரியனுக்கும் திறந்திருக்கும். ஒரு துறவியின் உணர்வு அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபட்டது - மூன்று மூல விஷங்கள் அறிவொளி பெற்றவரின் மனதை விஷமாக்க முடியாது. மேகமூட்டமான நீர்தூய தாமரை இதழ்களில் ஓய்வெடுக்க முடியாது.


தர்மத்தின் சக்கரம்


தங்க சக்கரம் (Skt. cakra; Tib. "khor lo, lit. wheel) எட்டு ஸ்போக்குகள் கொண்ட புத்தரின் வார்த்தையான தர்மத்தை குறிக்கிறது.

பௌத்தத்தில் தர்மத்தின் சக்கரத்தின் திருப்பம் உண்மையான சட்டத்தின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் விளக்கத்துடன் தொடர்புடையது. புத்தரின் முதல் பிரசங்கம், அவர் சரியான விழிப்புணர்வை அடைந்த பிறகு, "தர்மச் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. நான்கு உன்னத உண்மைகள் புத்தரால் சட்டத்தின் சக்கரத்தின் மூன்று சுழற்சிகள் அல்லது புரட்சிகளில் விளக்கப்பட்டன.




வெற்றிப் பதாகை

வெற்றிப் பதாகை (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) அறியாமையின் மீது தர்மத்தின் வெற்றியையும், அதனுடன், மாராவின் தடைகளை முறியடிப்பதையும் குறிக்கிறது. மேரு (சுமேரு) மலையின் உச்சியில் பேனர் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

சுமேரு, அல்லது முழுமையின் உலகளாவிய மலை, பேரார்வ உலகம் மற்றும் பிரம்மாவின் சொர்க்கம் உட்பட நமது பிரபஞ்சம் இருக்கும் வரை அழியாது என்று நம்பப்படுகிறது. மேரு மலையின் உச்சியில் வெற்றிப் பதாகை அமைக்கப்பட்டுள்ளது - இது பிரபஞ்சத்தின் விதி என்பதால் புத்தரின் போதனையை அழிக்க முடியாது என்பதற்கான சின்னம் அல்லவா?






முடிவற்ற முடிச்சு


முடிவில்லா முடிச்சு (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) பல விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. சிலர் இதை முடிவில்லா சுழற்சியின் பிரதிநிதித்துவம் என்றும், மற்றவர்கள் நித்தியத்தின் சின்னம் என்றும், மற்றவர்கள் வற்றாத தன்மையின் அடையாளம் என்றும் விளக்குகிறார்கள். புத்தரின் அறிவைப் பற்றியது.இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகளின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் அடையாளமாகவும் உள்ளது.புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கான செயல்பாட்டில் ஞானத்திற்கும் இரக்கத்திற்கும் இடையிலான சிக்கலான தொடர்பு இதுவாகும்.புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கு ஒருவர் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதை இங்கே சேர்க்கலாம். மகாயானத்தின் எல்லையற்ற நீண்ட பாதை, ஒரு போதிசத்துவரின் பாதை அளவிட முடியாத நீளமானது, அது ஒரு சில கல்பங்களுக்கு மட்டும் அல்ல.

முடிவற்ற முடிச்சு இரண்டு பின்னிப்பிணைந்த பாம்புகளைக் கொண்ட பழைய சின்னத்தின் பிரதிபலிப்பு என்றும் ஒரு அனுமானம் உள்ளது. பாம்பு மிகவும் பழமையான குண்டலினி சின்னம், ஒருவேளை இந்தியாவிற்கு வரலாம் பழங்கால எகிப்து. பின்னிப்பிணைந்த பாம்புகள் வலது மற்றும் இடது கால்வாய்கள் வழியாக குண்டலினியின் இயக்கத்தை அடையாளப்படுத்தியிருக்கலாம். நுட்பமான உடல், பின்னர் எல்லையற்ற முடிச்சு சாண்டலியுடன் தொடர்புடையது.



குடை

விலைமதிப்பற்ற குடை (Skt. chattra, Tib. gdugs - lit. sun umbrella, Tib. gdugs mchog - lit. விலைமதிப்பற்ற குடை, உச்ச குடை) - நாம் அறிவொளியின் பாதையில் நடக்கும்போது போதிசத்துவர்களும் புத்தர்களும் தரும் தடைகளிலிருந்து பாதுகாப்பின் சின்னம். புத்தர் இயல்பை நாம் அடைவதற்கு.

இந்தியாவில், பாராசோல் பாரம்பரியமாக பாதுகாப்பு மற்றும் ராயல்டியின் சின்னமாக இருந்து வருகிறது. குடை தலைக்கு மேல் வைத்திருப்பதால், அது மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்கு அடையாளமாக இருப்பது இயற்கையானது. மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்கள் மயில் இறகு குடைகளை வைத்திருந்தனர். AT மத உணர்வுமோசமான வானிலையிலிருந்து பாதுகாப்பு என்பது மாசுபாடு, தீமைகள் மற்றும் தடையாக இருக்கும் உணர்வுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்போடு தொடர்புடையது ஆன்மீக வளர்ச்சி. ஒரு சாதாரண குடை மழையிலிருந்தும் அல்லது சூரியனின் எரியும் கதிர்களிலிருந்தும் நம்மைப் பாதுகாப்பது போல, ஒரு விலையுயர்ந்த குடை நம்மை எழுப்பும் பாதையில் உள்ள தடைகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

திபெத்திய பதிப்பில், குடையின் வடிவம் சூரியக் குடையின் இந்திய மற்றும் சீன முன்மாதிரிகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. இது பின்னல் ஊசிகள் மற்றும் ஒரு பட்டு குவிமாடம் கொண்ட ஒரு மரச்சட்டத்தைக் கொண்டிருந்தது, அதன் விளிம்புகளில் ஒரு ஃப்ரில் அல்லது விளிம்பு இருந்தது. குடையின் மர கைப்பிடி தங்கம் அல்லது சிவப்பு வண்ணம் பூசப்பட்டது, பட்டு வெள்ளை, மஞ்சள், சிவப்பு அல்லது பல வண்ணங்களில் இருந்தது. திபெத்தில், ஒரு குடை அதன் உரிமையாளரின் நிலையைக் குறிக்கிறது: குடை ஒரு சின்னமாகக் கருதப்பட்டது. மதச்சார்பற்ற சக்தி(மயில் இறகு குடை), மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் சின்னம். பதின்மூன்று குடைகளுடன் மாஸ்டர் அதிஷா மிகவும் மதிக்கப்பட்டார் என்று கூறப்படுகிறது.

இந்த முடிச்சு எட்டாவது சின்னத்துடன் கூடிய சாக்கிய குல முனிவருக்கு பரிசாக வழங்கப்பட்டது, மேலும் ஏழு பரிசுகளுடன் - தங்க மீன், ஒரு விலையுயர்ந்த பாத்திரம், ஒரு ஷெல், ஒரு தாமரை மலர், ஒரு குடை, ஒரு சக்கரம் மற்றும் ஒரு பதாகை. வெற்றியின்.
இரண்டாவது புராணக்கதை புத்தருக்கு விநாயகக் கடவுளால் அவரது இதயத்தை அலங்கரிக்க கொடுக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது.
முடிச்சின் தோற்றத்தைப் பற்றி மூன்றாவது கருத்து உள்ளது. திபெத்திய முடிச்சு என்பது பண்டைய எகிப்தின் மேம்படுத்தப்பட்ட சின்னம் அல்ல, இது இந்தியாவிற்கு மாற்றப்பட்டது - குண்டலினி (2 பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகள் தங்கள் வாலைக் கடிக்கின்றன.)

நீங்கள் ஒரு முடிச்சை வாங்கலாம், அதை ஒரு தாளில் வரையலாம், ஆனால் அதை நீங்களே செய்வது நல்லது, ஆற்றலையும் அர்த்தத்தையும் முதலீடு செய்து, நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள்.
பொருள் இரட்டை. முடிக்கப்பட்ட முடிச்சு ஒரு பக்கத்தில் இறுக்கமாக அல்லது முறுக்கப்படாமல் இருக்கலாம், அல்லது மறுபுறம் தளர்த்தலாம் அல்லது பின்னல் செய்யலாம், அதன் மூலம் ஆற்றலை வெளியிடலாம் அல்லது அதை இணைக்கலாம்.
காதலுக்கு முடிச்சு போடலாம், வியாபாரத்துக்காக, ஆரோக்கியத்துக்காக போடலாம். எதற்கும் ஒரு நபர், அவரது ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன். மற்றும் முடிச்சு உதவும்.

சட்டசபை உற்பத்தி திட்டம்

இதைச் செய்வது எளிதானது அல்ல, ஆனால் அது சாத்தியமாகும். முக்கிய விதி 1-3-1-3-2-1-3-1-1 (ஒரு ஓவரின் கீழ் மூன்று-க்கு கீழ் ஒரு ஓவர்-மூன்று-கீழ்-இரண்டு-ஓவருக்கு கீழ்-மூன்று-ஓவர்-ஒன் கீழ்) .
நாங்கள் ஒரு நீண்ட, மூன்று மீட்டர், நூல், கயிறு, டேப் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் விமானத்தில் பாம்பு சுழல்களை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் கயிற்றின் வலது முனையை எடுத்து, கொள்கையின்படி கயிறுகளின் மேல் திரிக்கிறோம் - 1-3-1-3. பின்னர் கயிற்றின் இடது முனையை எடுத்து 2-1-3-1-1 கயிறுகளின் கீழ் கீழே இழுக்கவும்.
முடிவில், இது சுழல்கள் மற்றும் இதழ்களை சீரமைக்கவும் வெவ்வேறு திசைகளில் இறுக்கவும் மட்டுமே உள்ளது.

இதனால், எல்லோரும் ஒரு தாயத்து ஒரு முடிச்சு செய்ய முடியும்.

திபெத்திய முடிச்சின் சின்னம்

தாயத்து உங்கள் ஆசைகளை உருவாக்கவும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்க்கவும் உதவும். நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு எதிர்வினை உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். என்ன செய்வது, எல்லோரும் தனக்குத்தானே தீர்மானிக்கிறார்கள். திபெத்திய முடிச்சு கர்மா, நீதியைக் குறிக்கிறது. உங்களுக்காகவும் உங்களுக்காகவும் உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றவர்களை ஏமாற்றி உங்களிடம் திரும்பும்.

மேலும், கணு என்பது மறுபிறவியின் உருவகம், பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் முடிவிலி. பொருள் மற்றும் பொருள் அல்லாத, உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் முடிச்சில் ஒரு நூலை இழுக்கும்போது, ​​மறுபுறம் அது இறுக்கமாக இருப்பதால், தாயத்து உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றவர்களுக்குச் செய்தால் உங்களுக்கு ஈர்க்கப்படும்.

முடிச்சு கர்மாவைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது, அதே போல் உங்களுக்கு முக்கியமான ஆசைகள் மற்றும் முயற்சிகளில் உங்கள் பக்கத்திற்கு நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறது.

முடிச்சுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை என்பது போல, நாம் விரும்புவது எல்லையற்றது. முடிச்சு காலம் மற்றும் செயல்களின் மீது சக்தியைக் குறிக்கிறது.

இப்போதெல்லாம், முடிச்சு முக்கியமாக விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட ஆபரணமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அது உங்கள் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் அதன் சக்தியை நம்பினால், முடிச்சை நீங்களே உருவாக்கி, உங்கள் எல்லா திறனையும் முதலீடு செய்தால், அந்த முடிச்சு நிச்சயமாக உரிமையாளருக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவும். இலக்கை அடைய அவர்களின் செயல்களின் சரியான உணர்வை வலுப்படுத்துங்கள். இது மற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய தேவையான செயல்களைச் செய்ய உதவும் மற்றும் விரும்பியதைச் செயல்படுத்த தேவையான சூழ்நிலைகளை ஈர்க்கும்.