Евангелие от матфея 6 толкование. Библия онлайн

, , , , , , , , , , , , , , , ,

ГЛАВА 6

1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,
15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,
18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;
23 если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Нагорная проповедь 1–4. О милостыне. – 5–13. О молитве. – 14–15. О прощении грехов ближним. – 16–18. О посте. – 19–21. О земных и небесных сокровищах. – 22–23. О светлом и помраченном глазе. – 24–25. О невозможности служить двум господам. – 26–27. О пище. – 28–30. Об одежде. – 31–34. О надежде на Бога и искании Царства Божия.

Мф.6:1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Словом «смотрите» передано греческое προσέχετε. В славянском переводе – «внемлите». Так как есть основание думать, что в древности это слово употреблялось как сигнал, которым предостерегали других от какой-нибудь опасности, то слово πρόσεχε означало: берегись, внимательно наблюдай за собой. Таково же главное значение и соответствующего греческому еврейского слова «шамар», которое у Семидесяти передается через προσέχειν. Таким образом, точнее перевести это греческое слово в данном стихе как: берегитесь, остерегайтесь, чтобы не (μή). Дальнейшее δέ выпущено в Ватиканской и других рукописях, но имеется в Синайской и других. Некоторые толкователи утверждают, что присутствие этой частицы в тексте «слишком мало доказано». Златоуст ее опускает. Другие говорят, что δέ исчезло только с течением времени и притом вследствие очень простой причины, заключающейся, если не в неблагозвучии, то, во всяком случае, в некотором неудобстве произносить рядом стоящие греческие «те» и «де» (προσέχετε δέ). Некоторые помещают δέ в скобках, но большая часть новейших и лучших толкователей отстаивает присутствие этой частицы или отчасти, или полностью. Так, Элфорд, хотя сам и помещает δέ в скобках, но говорит, что опущение этой частицы возникло, вероятно, вследствие того, что не обратили внимания на связь первого стиха с пятой главой и предположили, что здесь начинается речь о новом предмете. Важность частицы видна из того, что с принятием или опущением ее сильно изменяется смысл. Христос раньше (Мф. 5) говорил о том, в чем заключается истинная «праведность» (Мф. 5:6, 10, 20), определяемая истинным и правильным толкованием духа и смысла ветхозаветного закона, и о том, что если «праведность» учеников Его не будет выше праведности книжников и фарисеев, то ученики не войдут в Царство Небесное. Теперь Спаситель приступает к освещению того же предмета с иных и новых сторон. В вольном переводе смысл Его слов можно было бы передать так. Но если вы, говорит Он ученикам, и достигнете идеала, о котором Я говорил вам раньше, если усвоите истинную «праведность» (по переводу некоторых немецких ученых Frömmigkeit – благочестие), то остерегайтесь, однако, чтобы эта праведность ваша не сделалась предметом внимательного наблюдения со стороны других людей. В этом перифразе, как видит читатель, словом «праведность» заменено слово «милостыня», употребленное в русском и славянском переводах. Такая замена имеет очень твердые основания. Прежде всего заметим, что немецкий и английский переводы (recepta) согласны с русским и славянским (Almosen, alms). Но в Вульгате употреблено совсем другое выражение – justitiam vestram, соответствующее греческому διακιοσύνην, означающему «праведность».

Вопрос о том, какое слово должно быть здесь поставлено, «праведность» или «милостыня» (διακιοσύνη или ἐλεημοσύνη), был предметом кропотливых исследований. Авторитетные издатели и толкователи Нового Завета склоняются в пользу «праведности». Такое чтение одобрено почти единогласно всеми выдающимися издателями и критиками. Слово это встречается в Ватиканском кодексе, у Безы, в древних латинских переводах, а также у Оригена, Илария, Августина, Иеронима и многих других, но у Златоуста, Феофилакта и многих других – «милостыня». Западные критики и толкователи потрудились проследить, откуда и почему получилась такая замена. Пропустив первое «же» или «но» в первом стихе, переписчики, как сказано выше, не обратили внимания на связь 6-й главы с предыдущей и подумали, что в 6-й главе начинается речь о новом предмете. О каком? Это показал им 2-й стих, где говорится о «милостыне». Так как первый стих (при опущении δέ) служит как бы введением ко второму, то они подумали, что в первом также должна быть речь о милостыне, и заменили ею слово «праведность». Замена эта могла произойти тем легче и удобнее, что тут имелись некоторые обстоятельства, ее оправдывавшие. Если читатель потрудится просмотреть по русской и славянской Библии следующие места: Втор. 6:25, 24:13; Пс. 23:5, 32:5, 102:6; Ис. 1:27, 28:17, 59:16; Дан. 4:24, 9:16, то найдет, что в славянском тексте везде встречаются милосердие, милостыня, милость, помилование, а в русском – праведность, правда, правосудие, и только в одном месте русский текст почти согласен со славянским, а именно, в Пс. 23(милостыня – милость). Таким образом, одни и те же тексты в славянском и русском переводах имеют иногда совершенно различный смысл. Так, например, в Дан. 4читаем в славянском тексте: «грехи твои милостынею искупи», а в русском: «искупи грехи твои правдою». Эта разница произошла от того, что наш славянский перевод сделан с перевода Семидесяти, где в вышеприведенных случаях (которые нами ради краткости не все указаны) употреблено слово ἐλεημοσύνη – милостыня, а русский – с еврейского, где встречается слово «цедака» – праведность. Вопрос, следовательно, возникает о том, почему Семидесяти нашли возможным переводить еврейское «цедака» через ἐλεημοσύνη – «милостыня», и действительно ли «цедака», означая собственно «праведность», в некоторых, по крайней мере, случаях служила и для выражения понятия о милостыне. Ответ должен быть дан утвердительный. Праведность – слово мудреное, особенно для простого, неразвитого человека трудно понять, что оно означает; гораздо легче понять это слово, если праведность принимает более конкретный вид – милости, милосердия, милостыни. Отсюда весьма рано, еще до Р.X., словом «цедака» начали обозначать милостыню, что, как сказано, вероятно, и облегчило замену «праведности» милостыней в рассматриваемом стихе Евангелия от Матфея (см. напр. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, колонка слева. – Прим. ред .).

Однако такая замена была неудачна, и это можно показать на основании «внутренних соображений» (контекста) при разборе нашего места. Смысл наставления этого стиха тот, чтобы ученики не творили своей праведности пред людьми, для показа, для того, чтобы прославляли их люди. Из дальнейших указаний видно, что для показа не должна подаваться милостыня, но не только она, а показными не должны быть и молитва (стих 5 и сл.) и пост (стих 16 и сл.). Если «праведность» в рассматриваемом стихе заменить «милостыней», то можно подумать, что только одна она совершается для показа и что только показную милостыню Христос обличает, потому что 1-й стих будет поставлен тогда в ближайшее отношение только ко 2–4 стихам. Из сказанного следует, что, принимая в 1-м стихе «праведность», мы должны считать слово за обозначение «родового» или общего понятия, которое обнимает собой милостыню, молитву и пост. Другими словами, по мысли Христа, милостыня, молитва и пост служат выражением людской праведности. Человек, отличавшийся этими добродетелями, может считаться праведным, если эта его праведность основывается на любви к Богу и ближним. Нужно, чтобы все добродетели, составляющие праведность, ни в каком случае не служили для показа. Греческое слово, употребленное для последнего понятия (θεαθῆναι), означает пристальное, продолжительное, напряженное и внимательное разглядывание чего-либо, как это, например, делается в театре, указывает на созерцание, в отличие от βλέπειν, которое означает просто видеть, смотреть, иметь к этому способность. Отсюда ясно наставление Спасителя: Он учит учеников Своих, чтобы их «праведность» не была предметом внимательного наблюдения, пристального разглядывания со стороны других людей. Вместо «чтобы они видели вас» по-гречески «чтобы быть видимою» (или «чтобы быть видимыми им, αὐτοῖς, т.е. ἀνθρώποις, людям», ср. Мф. 23:5). Таким образом, первую половину данного стиха лучше было бы перевести так: но остерегайтесь (берегитесь, чтобы не творить) творить праведность вашу пред людьми с той целью, чтобы это было видно им (бросалось им в глаза, подлежало их пристальному, продолжительному наблюдению).

Дальнейшее «иначе» (в русской Библии) как будто относится к словам: «не будет вам награды» и прочее. В подлиннике смысл несколько иной: остерегайтесь… если же не будете остерегаться, то не будет вам награды, и прочее. Т.е. здесь для краткости речи сделан пропуск в Евангелии (ср. Мф. 9:17; 2 Кор. 11:16). Христос не определяет, в чем должна заключаться награда. Неизвестно, земную или небесную награду Он имеет в виду, или ту и другую вместе. Ничто не мешает понимать здесь и земную и небесную награду. Но вместо русского «не будете иметь», следует перевести просто «не имеете» (οὐκ ἔχετε), так что все выражение таково: если не будете остерегаться, то награды не имеете от Отца вашего Небесного.

Мф.6:2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

Перевод точен, причем несколько двусмысленное «они» в последнем предложении должно, конечно, относиться не вообще к людям, а к лицемерам. В подлиннике двусмысленность избегается обычным опущением местоимения перед глаголами и поставлением глаголов (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) в одинаковых залогах, временах и наклонениях.

Иудеи больше чем все другие народы отличались благотворительностью. По словам Толюка, известный педагог Песталоцци говаривал, что Моисеева религия побуждает к благотворительности даже больше, чем христианская. Юлиан ставил иудеев язычникам и христианам в пример благотворительности. Прочитывая длинный и утомительный талмудический трактат о благотворительности «Об остатках в пользу бедных при жатве» (перевод Переферковича, т. I), встречаемся со множеством мелочных постановлений, имевших целью обеспечить для бедных собирание остатков после жатвы. Говорили даже, что «милостыня и безмездные услуги равнозначны всем заповедям Торы». Возникали вопросы о том, не одно ли и то же не давать милостыни и поклоняться идолам, и как доказать, что милостыня и безмездные услуги защищают Израиля и способствуют согласию между ним и Отцом, Который на небесах. Поэтому не подлежит сомнению, что у евреев была развита благотворительность и во времена Христа, о чем свидетельствуют и упоминания самим Христом о нищих и их очевидное присутствие, особенно в Иерусалиме. Не подлежит сомнению и то, что в этой благотворительности и раздаче милостыни бедным принимали участие и «лицемеры», которых обличает здесь Христос. Но вопрос, «трубили ли они пред собою», доставил много затруднений как древним, так и новейшим экзегетам.

Златоуст понимал выражение: «не труби пред собою», в несобственном смысле. Спаситель «в этом метафорическом выражении не то хочет сказать, что лицемеры имели трубы, но что они имели большую страсть к показности, осмеивая (κωμωδῶν) ее и осуждая их... Спаситель требует не того только, чтобы мы подавали милостыню, но и того, чтобы мы подавали ее так, как должно подавать». В подобном же роде выражается Феофилакт: «У лицемеров не было труб, но Господь осмеивает (διαγελᾷ.) помыслы их, потому что они хотели трубить о своей милостыне. Лицемеры – те, которые по виду кажутся другими, чем каковы в действительности». Нисколько не удивительно, что и многие новейшие толкователи в своих замечаниях об этих «трубах» следуют только что приведенным отеческим толкованиям. «Не остается ничего больше, как понимать это выражение в несобственном смысле», – говорит Толюк.

Такие мнения подтверждаются тем, что до настоящего времени среди иудейских обычаев не найдено ни одного случая, когда бы «лицемеры», раздавая милостыню, в буквальном смысле «трубили» пред собою.

Английский ученый Лайтфут потратил на отыскание такого или подобного случая много труда и времени, но «хотя и искал много и серьезно, не нашел даже и малейшего упоминания о трубе при раздаче милостыни». По поводу замечания Лайтфута другой английский комментатор Морисон говорит, что Лайтфуту не было и надобности «искать так прилежно, потому что хорошо известно, что, по крайней мере, в синагогах, когда частные лица желали раздавать милостыню, трубы в буквальном смысле и не могли употребляться». Этого мало. Говорили, что если бы «лицемеры» трубили в трубы, то такая «похвальба» их (καύχημα) пред людьми была бы малопонятна, и что если бы они захотели, то сумели бы и получше скрыть свои дурные мотивы. Известны даже случаи противоположные тому, о чем говорит Христос. Так, например, об одном раввине, благотворительная деятельность которого считалась образцовой, рассказывается в Талмуде, что он, не желая стыдить бедных, привешивал открытый мешок с милостыней у себя за спиной, и бедные могли брать оттуда, что могли, неприметно.

Все это, конечно, не служит возражением против евангельского текста, да обыкновенно и не выставляется как возражение. Однако конкретность и живость выражения «не труби пред собою» и его очевидная связь с последующими обличениями лицемеров, подтверждаемыми фактически в дошедших до нас сведениях об их обычаях (стихи 5 и 16), заставили подыскивать какое-нибудь реальное, фактическое подтверждение и для него. Было найдено, что подобные обычаи действительно существовали у язычников, у которых служители Изиды и Кибелы, прося себе милостыню, били в бубны. То же, по описанию путешественников, делали персидские и индийские монахи. Таким образом у язычников шум производили сами бедные, просившие милостыню. Если применить эти факты к рассматриваемому случаю, то выражение «не труби» нужно будет толковать в смысле недозволения со стороны лицемеров бедным производить шум при требовании себе милостыни. Но автор, указавший эти факты, немецкий ученый Икен, по словам Толюка, сам «честно» признался, что не может доказать подобного обычая ни у евреев, ни у христиан. Еще менее вероятно объяснение, по которому слова «не труби»...» заимствованы от тринадцати трубообразных ящиков или кружек, поставленных в храме для сбора пожертвований (γαζοφυλάκια, или по-еврейски «шоферот»). Возражая против этого мнения, Толюк говорит, что деньги, опускавшиеся в эти трубы (tubae), не имели никакого отношения к благотворительности, а собирались на храм; кружки же для пожертвований бедным назывались не «шоферот», а «куфа», и об их форме ничего не известно. Но если мы только в Евангелии Матфея встречаемся с указанием, что в деле благотворения употреблялись трубы, то это вовсе не исключает возможности, что и в действительности бывало так. Трубы употреблялись священниками в храме и синагогах, были «трубообразные» ящики, и потому выражение «не труби», сделавшись метафорическим, могло иметь в качестве метафоры какое-нибудь основание и в действительности. В раввинских трактатах Рош-Гашана и Таанит встречается много постановлений о «трублении», так что если выражение Христа нельзя было понимать в смысле: не труби пред собою при раздаче милостыни, то его вполне возможно было понимать так: когда подаешь милостыню, не труби пред собою, как это делают лицемеры по разным другим случаям. Смысл выражения – привлекать общественное внимание к своей благотворительности – совершенно понятен и нисколько не изменяется, будем ли мы считать выражение соответствующим действительности или только метафорическим. Да и как можно требовать, чтобы в Талмуде отразились, несмотря на мелочность иудеев, все тогдашние иудейские обычаи со всеми их многочисленными переплетениями?

Под синагогами в рассматриваемом стихе следует понимать не «собрания», а именно синагоги. К похвальбе «в синагогах» прибавляется похвальба «на улицах». Цель лицемерной милостыни указывается ясно: «чтобы прославляли их» (лицемеров) «люди». Это значит, что через благотворительность они желали достигнуть своих собственных и притом своекорыстных целей. Они руководствовались в своей благотворительности не искренним желанием помочь ближнему, а разными другими своекорыстными мотивами, – порок, свойственный не только еврейским лицемерам, но и вообще лицемерам всех времен и народов. Обычная цель такой благотворительности – приобретение себе доверия со стороны сильных и богатых и за отданную бедному копейку получение от них рублей. Можно даже сказать, что истинных, совершенно нелицемерных благотворителей бывает всегда немного. Но если бы даже никаких своекорыстных целей и нельзя было достигнуть при помощи благотворительности, то «слава», «молва», «известность» (значение слова δόξα) составляют и сами по себе достаточную цель лицемерной благотворительности.

Выражение: «они получают награду свою» – достаточно понятно. Лицемеры ищут награды не у Бога, а прежде всего у людей, получают ее и должны только ею довольствоваться. Обличая дурные мотивы лицемеров, Спаситель вместе с тем указывает и на тщету «людских» наград. Для жизни по Богу, для будущей жизни они никакого значения не имеют. Ценит земные награды только тот человек, кругозор которого ограничен настоящей жизнью. Тот, кто имеет более широкий кругозор, понимает и тщету здешней жизни, и земных наград. Если Спаситель сказал при этом: «истинно говорю вам», то этим показал Свое истинное проникновение в тайники человеческого сердца.

Мф.6:3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

Мф.6:4. чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Для объяснения этих стихов нужно помнить, что Спаситель не делает никаких предписаний и не дает никаких наставлений относительно самих способов благотворительности. Она может, без сомнения, выражаться в тысячах различных способах, смотря по удобствам и обстоятельствам. Кто-то сказал, что дело, совершаемое на пользу ближних, или слово, хлопоты и прочее бывают таким же благодеянием для них, как и вещественная милостыня в виде копеек, рублей и жизненных припасов. Спаситель указывает не на способы благотворительности, а на то, что делает ее истинной и богоугодной. Благотворительность должна быть тайной, и тайной глубокой.

«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». Но и самая открытая, широкая благотворительность не противоречит учению Христа, если вся она проникнута духом тайной благотворительности, если явный и видимый людьми благотворитель вполне усвоил или старается усвоить способы, условия, мотивы и даже привычки тайного благотворителя. Другими словами, побуждением к благотворительности должна быть внутренняя, иногда мало заметная даже самому благотворителю, любовь к людям, как своим собратьям во Христе и чадам Божиим. Благотворителю нет нужды, если дело его выплывает наружу. Но если он будет заботиться об этом, то его дело теряет всякую цену. Явная благотворительность не имеет цены без намерения сохранить тайну. Это будет проще и понятнее из дальнейшего толкования о молитве. Теперь же скажем о том, что ни сам Христос, ни Его апостолы не препятствовали явной благотворительности. В жизни Христа не известны случаи, когда Он оказывал бы Сам какую-либо денежную помощь нищим, хотя у учеников, ходивших за Спасителем, был денежный ящик для пожертвований (Ин. 12:6, 13:29). В одном случае, когда Мария помазала Христа драгоценным миром и ученики начали говорить: «для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Спаситель сделал даже, по-видимому, возражение против этой обычной благотворительности, одобрил поступок Марии и сказал: «нищих всегда имеете с собою» (Ин. 12:4–8; Мф. 26:6–11; Мк. 14:3–7). Однако никто не скажет, что Христос был чужд всякой благотворительности. Его благотворительность характеризуется теми же словами, которые сказаны были апостолом Петром, когда он исцелил хромого от рождения: «серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе» (Деян. 3:1–7). Благотворительность апостола Павла хорошо известна, он сам собирал пожертвования для иерусалимских бедных, и это дело его было совершенно открытым. Однако вполне ясно, что такая благотворительность, хотя и совершенно явная и открытая, резко отличалась по духу от милостыни лицемеров и не имела целью людского прославления.

Мф.6:5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

По лучшим чтениям – множественное, – «когда молитесь, не будьте как лицемеры, потому что они любят в синагогах и на углах улиц стоя (ἑστῶτες) молиться» и прочее. В Вульгате множественное («молитесь») согласно с Ватиканским кодексом, Оригеном, Златоустом, Иеронимом и другими. Во 2-м стихе – единственное – «когда творишь милостыню»; в дальнейшем 6-м – «ты же» и прочее. Переписчикам это казалось несообразным, и они во многих рукописях заменили множественное число единственным. Но если «молитесь» и прочее правильно, то решение вопроса, почему здесь Спаситель изменил прежнее и дальнейшее единственное на множественное, чрезвычайно трудно, если только не невозможно. Разночтения «когда молишься, не будь» показывают, что эта трудность чувствовалась уже в самой глубокой древности. Можно сказать только, что речь одинаково естественна и в том и другом случае. Может быть и так, что множественное употреблено для более сильного противоположения дальнейшему стиху. Вы, слушатели, иногда молитесь, как лицемеры; ты же, истинный молитвенник, и прочее.

Рассматривая характеристики «лицемеров», можно наблюдать, что склад речи почти одинаков во 2-м и 5-м стихах. Но μή (в выражении «не труби») относится вообще к будущему и предполагаемому и заменено в 5-м стихе οὐκ (не будьте). Как в первом, так и во втором случае встречается «в синагогах», но выражение 2-го стиха «на улицах» (ἐν ταῖς ῥύμαις) в 5-м стихе заменено «на углах улиц» (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν). Разница в том, что ῥύμη, означает узкую, а πλατεῖα – широкую улицу. Слово «прославляли» (δοξασθῶσιν – были прославляемы) заменено словом «показаться» (φανῶσιν). В остальном 5-й стих есть буквальное повторение конца 2-го стиха. Если только можно утверждать, что 2-й стих и не имеет ничего, соответствовавшего тогдашней еврейской действительности, а состоит только из метафорических выражений, то относительно 5-го стиха можно сказать, что в нем содержится действительная (без метафор) характеристика «лицемеров», известная и из других источников. Здесь нужно прежде всего знать, что как у иудеев, так впоследствии и у магометан были определенные часы молитвы – 3-й, 6-й и 9-й дня по нашему счету 9-й, 12-й и 3-й. «И теперь магометанин и добросовестный иудей, как только пробьет определенный час, совершают свою молитву, где бы ни находились» (Толюк). В талмудическом трактате Берахот содержится множество предписаний, из которых видно, что молитвы совершались на дороге и даже несмотря на опасности от разбойников. Встречаются, например, такие характеристики. «Однажды р. Измаил и р. Элазар, сын Азарии, остановились в одном месте, причем р. Измаил лежал, и р. Элазар стоял. Когда пришло время вечернего шема (молитвы), р. Измаил встал, а р. Элазар прилег» (Талмуд, перевод Переферковича, т. I, с. 3). «Работники (садовники, плотники) читают шема, оставаясь на дереве или на стене» (там же, с. 8). Ввиду таких характеристик совершенно понятными становятся остановки лицемеров «на углах улиц».

«Не будьте» – в греческом будет изъявительное (ἔσεσθε), а не повелительное. С таким употреблением мы уже встречались (ἔστε в Новом Завете ни разу; см. Бласс, Gram. S. 204). Слово «любят» (φιλοῦσιν) иногда переводят как «имеют обычай, обыкновение». Но такого значения это слово в Библии никогда не имеет (Цан). Стоя (ἑστῶτες) – обыкновенное положение при молитве. Нет надобности предполагать, что лицемеры молились стоя именно вследствие своего лицемерия и любви к показности и что Христос именно за это их обличает. Здесь содержится простая характеристика, на которой не поставлено логического ударения. Целью молитв на углах улиц было то, чтобы «показаться» (φανῶσιν) молящимися. Порок, свойственный всевозможным лицемерам и ханжам, которые часто делают вид, что молятся Богу, но на самом деле – людям, и особенно сильным мира сего. Смысл последних двух фраз: «истинно говорю вам»... «награду свою», тот же, что и во 2-м стихе: получают вполне, – таково значение слова ἀπέχουσιν. Нужно заметить, что после слов «истинно говорю вам» (как во 2-м стихе), в некоторых кодексах поставлено «что» (ὅτι): «что они получают» и прочее. Прибавка «что», хотя и правильна, может считаться излишней и не оправдывается лучшими рукописями.

Мф.6:6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Как в учении о милостыне, так и здесь указываются не на способы молитвы, а на ее дух. Чтобы понять это, мы должны представить себе человека, затворившегося в своей комнате и обращающегося с молитвой к Отцу Небесному. Никто не принуждает его к этой молитве, никто из людей не видит, как он молится. Он может молиться, произнося слова и не произнося их. Этих слов никто из людей не слышит. Молитва есть акт свободного, непринужденного и тайного общения человека с Богом. Она исходит из сердца человека.

Уже в древности возбуждался вопрос: если Христос заповедал молиться тайно, то не запретил ли Он этим общественной и церковной молитвы? На вопрос этот отвечали едва ли не всегда отрицательно. Златоуст спрашивает: «И так что же? В церкви, говорит Спаситель, не должно молиться?» – и отвечает: «Должно и очень должно, но только смотря по тому, с каким намерением. Бог везде смотрит на цель дел. Если и в горницу войдешь и затворишь за собою двери, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы... Итак, хотя бы ты затворил двери, Он желает, чтобы ты, прежде, чем затворить их, изгнал из себя тщеславие и заключил двери сердца своего. Быть свободным от тщеславия – дело всегда доброе, а особенно во время молитвы». Такое толкование правильно, хотя с первого взгляда и представляется, что оно противоречит прямому смыслу слов Спасителя. Несколько иначе и довольно остроумно объясняют это новейшие экзегеты. «Если, – говорит Цан, – милостыня есть по самой своей природе открытая и относящаяся к собратьям деятельность и потому не может быть совершенно тайною, то молитва по самой своей сущности есть речь сердца человеческого к Богу. Поэтому для нее всякое оставление общественности не только не вредно, но она еще и ограждается тогда от всякой примеси посторонних влияний и отношений. Спаситель не счел нужным ослаблять энергии Своей речи мелочными предостережениями против неразумных обобщений, вроде, например, запрещения всякой общественной молитвы (ср. стих 9 и сл.; Мф. 18 и сл.) или вообще какой бы то ни было молитвы, слышимой другими (ср. Мф. 11:25, 14:19, 26 и сл.)». Иначе сказать, тайная молитва и не нуждается в каких-либо ограничениях. Дух тайной молитвы может присутствовать в явной молитве. Последняя не имеет цены без тайной молитвы. Если человек молится в церкви с таким же расположением, как у себя дома, то и его общественная молитва принесет ему пользу. Здесь не место рассуждать о значении общественной молитвы самой по себе. Важно только, что ни Христос, ни Его апостолы не отрицали ее, как это видно из вышеприведенных цитат.

Переход от «вы» 5-го стиха к «ты» может быть опять объяснен желанием усилить противоположение истинной молитвы молитве лицемеров.

«Комната» (ταμεῖον) – здесь понимается всякая затворяющаяся или запирающаяся комната. Первоначальное значение этого слова (правильнее ταμιεῖον) было – кладовая для провизии, хранилище (см. Лк. 12:24), потом спальня (4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20).

Здесь следует обратить внимание на общий вывод, который делает Златоуст, рассматривая этот стих. «Будем творить молитвы не с движениями тела, не крикливым голосом, но с добрым душевным расположением; не с шумом и гамом, не для показности, как бы для того, чтобы отогнать ближнего, но со всяким приличием, сокрушением сердца и непритворными слезами».

Мф.6:7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Опять ясный переход к речи на «вы». Пример берется теперь не из иудейской, а из языческой жизни. Все объяснение стиха зависит от значения, какое мы придадим словам «не говорите лишнего» (μὴ βατταλογήσητε; в славянской Библии – «не лишше глаголите»; Vulgatä: nolite multum loqui – не говорите много). Прежде всего заметим, что определение значения греческого слова βατταλογήσητε имеет важное значение для определения свойств истинной молитвы. Если мы переведем «не говорите много», то, значит, наши (равно как католические и другие) церковные службы по учению Христа излишни вследствие своего многословия. Если переведем «не повторяйте», то это будет обличением многократного потребления одних и тех же слов при молитве; если – «не говорите лишнего», то смысл наставления Христа останется неопределенным, потому что неизвестно, что именно должны мы здесь понимать под «лишним».

Нисколько не удивительно, что это слово издавна занимало экзегетов, тем более что оно чрезвычайно трудное, потому что в греческой литературе оно самостоятельно встречается только здесь, в Евангелии Матфея, и еще у одного писателя VI века Симплиция (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). Можно было бы надеяться, что при помощи этого последнего удастся бросить свет и на значение разбираемого слова у Матфея. Но, к сожалению, у Симплиция смысл слова столь же мало ясен, как у Матфея. Во-первых, у Симплиция не βατταλογεῖν, как в Евангелии (по лучшим чтениям), а βαττολογεῖν, но это не представляет особенной важности. Во-вторых, у Симплиция данное слово, несомненно, означает «болтать», «пустословить» и имеет, следовательно, неопределенное значение. О рассматриваемом слове на Западе существует целая литература. Говорили по этому поводу так много, что экзегетическая «ватталогия» вызывала даже насмешки. «Ученые толкователи, – говорил один писатель, – подлежат ответственности за то, что они по поводу этого слова так много ваттологизировали ».

Результатом многочисленных исследований стало то, что слово до настоящего времени считается «загадочным». Пробовали производить его от собственного имени Βάττος. Так как предание указывает на три различных Ватта, то старались отыскать, от какого из них происходит рассматриваемое слово. В «Истории» Геродота (IV, 153 и сл.) подробно рассказывается об одном из них, который заикался, и от него производили слово «ватталогия». Подкреплением для такого мнения могло служить обстоятельство, что Демосфена называли в насмешку βάτταλος – заика. Таким образом, и евангельское слово βατταλογήσητε можно было бы переводить «не заикайтесь», как язычники, если бы только смысл речи и контекст позволяли это сделать. Предположение, что Спаситель обличал здесь языческое и какое бы то ни было «заикание», совершенно невозможно и в настоящее время совершенно оставлено.

Из предложенных производств лучшим представляется то, что это так называемое vox hybrida, помесь из разных слов, в данном случае еврейского и греческого. Греческое, вошедшее в состав этого сложного слова – λογέω, то же, что λέγω, значит «говорить». Но относительно того, от какого именно еврейского слова производится первая часть выражения, мнения экзегетов разнятся. Одни производят от еврейского «бата» – болтать, бессмысленно говорить; другие – от «батал» – быть праздным, бездействовать, или от «бетел» – не действовать, прекращаться и мешать. Из этих двух слов могло быть образовано слово βατάλογος вместо βαταλόλογος, подобно тому, как idolatra из idololatra. Но в еврейском не два «т», как в греческом, а одно. Для того чтобы объяснить два «т» воспользовались довольно редким словом βατταρίζειν, которое означает «болтать», и таким образом получилось βατταλογέω Мф. 6:7. Из этих двух производств следует отдать предпочтение первому на том основании, что «л» содержится в греческом λογέω (λέγω), и потому для производства нет надобности принимать в расчет эту букву. Если производить от «бата» и λογέω, то объяснение слова будет сходно с тем, какое дает ему Златоуст, считая βαττολογία – φλυαρία; это последнее означает «пустая болтовня», «пустяки», «вздор». Так передано это слово в немецком переводе Лютера: soltt ihr nicht viel flappern – вы не должны много болтать. В английском: «не делайте пустых повторений». Единственное возражение, которое может быть сделано против этой интерпретации, заключается в том, что еврейское слово «бата» уже само по себе заключает понятие о пустословии, и непонятно, почему прибавлено еще греческое λογέω, которое также значит «словить», так что если буквально перевести выражение на русский, то оно получило бы такой вид: «пустословить – словить». Но правда ли, что, как утверждает Цан, λογέω значит именно «говорить»? Этот глагол в греческом появляется только в сложных словах и означает, как и λέγω, всегда говорить осмысленно, по плану, с рассуждением. Для обозначения бессмысленного говорения употребляется обыкновенно λαλεῖν. Получается нечто несообразное, если мы соединим λογέω – говорить осмысленно с еврейским словом «бата» – говорить бессмысленно. Этой трудности можно, по-видимому, избежать, если мы придадим λογέω значение – более мыслить, чем говорить. Отсюда получится более ясное значение глагола в Мф. 6– «не мыслите праздно», или, лучше, «не мыслите празднословно, как язычники». Подтверждение такого толкования можно встретить в том, что, по словам Толюка, у древних церковных писателей «понятие о многословии отступало на задний план и, напротив, выдвигались молитвы о недостойном и неприличном». Свои слова Толюк подтверждает значительным количеством примеров из святоотеческих писаний. Ориген говорит: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, обращая внимание не на процесс говорения, а на само содержание молитвы. Если, далее, обратить внимание на содержание молитвы Господней, которая, как видно по смыслу речи, должна была служить образцом отсутствия ватталогии, то можно видеть, что в ней устранено все недостойное, несмысленное, пустячное и достойное порицания или презрения. Таким образом приходим к выводу, что в слове βαττολογεῖν порицается прежде всего праздная мысль при молите, зависящее от нее праздное говорение и между прочим многословие (πολυλογία) – слово это употребляет далее и Сам Спаситель, и это, по-видимому, имеет значение и для объяснения ватталогии.

Выше было сказано, что Христос предостерегает теперь от подражания не лицемерам, а язычникам. Рассматривая это предостережение с фактической стороны, находим примеры, доказывающие, что в обращении к своим богам язычники отличались и маломыслием и многословием. Такие примеры можно встретить у классиков, в Библии же это подтверждается два раза. Жрецы Ваала «призывали имя» его «от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас!» (3 Цар. 18:26). Язычники в Ефесе, исполнившись ярости, кричали: «велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:28–34). Впрочем, представляется сомнительным, могут ли эти случаи служить иллюстрацией многоглаголивой молитвы язычников. Гораздо ближе подходит сюда общее замечание, что язычникам многословие было вообще свойственно и имело у них даже различные названия – διπλασιολογία (повторение слов), κυκλοπορεία (обход), тавтология и многоглаголание в собственном смысле. Множественность богов побуждала язычников к болтливости (στωμυλία): богов насчитывали до 30 тысяч. При торжественных молитвах богам следовало перечислять их прозвища (ἐπωνυμίαι), которые были многочисленны (Толюк, ). Для толкования данного стиха Евангелия Матфея для нас было бы совершенно достаточно, если бы в язычестве встретился хотя бы один ясный случай, подтверждающий слова Спасителя; такое совпадение было бы вполне важно. Но если случаев, известных нам, и притом довольно ясных, немало, то приходим к выводу, что Спаситель в точности изображает современную Ему историческую действительность. Протесты против длинных и бессмысленных молений встречаются и в Библии (см. Ис. 1:15, 29:13; Ам. 5:23; Сир. 7:14).

Мф.6:8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Смысл этого стиха ясен. «Им», т.е. язычникам. Иероним указывает, что вследствие этого учения Спасителя возникла ересь и извращенная догма некоторых философов, говоривших: если Богу известно, о чем мы стали бы молиться, если прежде наших просьб Он знает наши нужды, то напрасно Ему, знающему, мы будем говорить. На эту ересь как Иероним, так и другие церковные писатели отвечают, что мы не рассказываем в своих молитвах к Богу о своих нуждах, а только просим. «Иное дело рассказывать незнающему, иное – просить у знающего». Эти слова можно считать достаточными для объяснения данного стиха. Можно только прибавить разве, вместе со Златоустом и другими, что Христос не препятствует настойчивым и усиленным просьбам людей к Богу, на что указывают притчи Христа о бедной вдове (Лк. 18:1–7) и о настойчивом друге (Лк. 11:5–13).

Мф.6:9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

«Молитесь же так» – буквально: «итак, молитесь вы так». На русском неблагозвучное «итак» (οὖν) в соединении с «так» (οὕτως) было очевидной причиной, по которой «итак» было изменено на «же». Греческая частица выражена в Вульгате словом «следовательно» (si ergo vos orabitis), а в немецком и английском – «поэтому» (darum, therefore). Общая мысль подлинника выражается и в этих переводах недостаточно ясно и верно. Это зависит не только от трудности, но и от невозможности передать здесь точно греческую речь на другие языки. Мысль та, что «так как вы в своих молитвах не должны походить на молящихся язычников и так как ваши молитвы должны отличаться иным характером сравнительно с их молитвами, то молитесь так» (Мейер, ). Но и это – лишь некоторое приближение к смыслу, дальше которого, по-видимому, идти уже невозможно. Между тем от верного объяснения слова «так» зависит многое. Если мы примем его в значении «именно так, а не иначе», то будет ясно, что все наши церковные и другие молитвы, за исключением «Отче наш», излишни и несогласны с учением Спасителя. Но если бы Спаситель заповедал произносить только эту молитву (ταύτην τὴν εὐχήν) или только то, что Он сказал (taаta), то в выражении следовало бы ожидать полной точности, и было бы, кроме того, непонятно, почему в двух редакциях молитвы Господней, у Матфея и Луки (Лк. 11:2–4), существует разница. Отличий больше на греческом языке, чем на русском, но и на последнем она заметна в четвертом прошении (Лк. 11:3). Если мы сделаем перевод οὕτως – таким образом, в этом роде, в этом смысле, подобно этому (simili или eodem modo, in hunc sensum), то это будет значить, что молитва Господня, по мысли Спасителя, должна служить только образцом для других молитв, но не исключать их. Но в этом последнем случае мы придадим такое значение слову ούτως, какого оно в действительности не имеет, и особенно оно не употребляется в значении simili modo или in hunc sensum. Далее, говорят, что если бы выражение следовало понимать не в строгом смысле, то было бы сказано: «молитесь как бы так» (ούτως πως – Толюк, ). На точность и определенность слов молитвы, согласно мнению некоторых экзегетов, указывают и слова из Евангелия от Луки: «когда молитесь, говорите» (Лк. 11:2), где словом «говорите» выражается точное повеление, чтобы молящие произносили те именно слова, какие указаны Христом.

Ни с тем, ни с другим из приведенных толкований нельзя, однако, вполне согласиться вследствие их односторонности. Нужно помнить, что Христос, как прежде, так и здесь, предоставляет самим людям выводить из Своих слов дальнейшие заключения и следствия. Так и здесь излагается просто начальная или первоначальная молитва, молитва всех молитв, превосходнейшая молитва. Ее изучение прежде всего нужно для каждого христианина, будет ли это взрослый или ребенок, потому что по своей детской простоте она доступна пониманию ребенка и может служить предметом глубокомысленных рассуждений для взрослого. Это детский лепет начинающего говорить ребенка и глубочайшее богословие взрослого мужа. Молитва Господня – не образец для других молитв и не может быть образцом, потому что она неподражаема по своей простоте, безыскусственности, содержательности и глубине. Она одна достаточна для человека, не знающего никаких других молитв. Но, будучи начальной, она не исключает возможности продолжений, следствий и разъяснений. Сам Христос в Гефсимании молился, произнося собственно эту молитву («да будет воля Твоя» и «не введи нас во искушение»), выражая это только в других словах. Также и Его «прощальная молитва» может считаться расширением или распространением молитвы «Отче наш» и служить для ее истолкования. Как Христос, так и апостолы молились и иначе, и дали нам пример произнесения других молитв.

Судя по сообщению Луки, Спаситель в несколько измененном виде произнес ту же молитву в другое время, при других обстоятельствах. Но существует и мнение, что Он произнес эту молитву только один раз и что или у Матфея, или Луки время и обстоятельства произнесения не определяются точно. Решить вопрос, как это было, в настоящее время нет никакой возможности.

Является ли молитва Господня самостоятельным произведением или же она в целом или в отдельных выражениях заимствована из Священного Писания и из других источников? Мнения опять разделяются. Одни говорят, что «вся она искусно составлена из еврейских формул (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Другие держатся противоположного мнения. Утверждая, что первый взгляд, если бы и был принят, не содержал бы в себе ничего непочтительного или подлежащего возражениям, указывают, однако, что попытки подыскать параллели для молитвы Господней из библейских или раввинских источников до настоящего времени оказывались неудачными. Такое мнение в настоящее время преобладает в новозаветной экзегетике. Отдаленные параллели, как утверждают, если и можно подыскать, то только к первым трем прошениям. Указываемое Бенгелем и другими сходство молитвы Господней с некоторыми изречениями в Первом Послании апостола Петра (1 Пет. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7 и др.) следует признать лишь весьма отдаленным и, может быть, только случайным, хотя встречающиеся здесь параллели и имеют для истолкования некоторое значение. В церковной литературе самое древнее упоминание о молитве Господней встречается в «Учении 12 апостолов» («Дидахе», гл. 8), где она приведена полностью по Матфею с небольшим различием (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), с добавлением «славословия» и слов: «так молитесь трижды в день».

Число прошений определяется различно. Блаженный Августин принимает 7 прошений, святитель Иоанн Златоуст – 6.

Молитва начинается призыванием, где Бог называется «Отцом». Такое название встречается, хотя и редко, в Ветхом Завете. Не говоря о том, что в Ветхом Завете люди иногда называются «сынами Божиими», встречаются и прямые названия Бога Отцом, (Втор. 32:6; Прем. 14:3; Ис. 63:16; Иер. 3:19; Мал. 1:6). В Сир. 23и Иер. 3имя Бога, как Отца, употреблено в качестве призывания. И не только евреи, но и язычники называли, например, Зевса или Юпитера отцом. В «Тимее» Платона есть место, где Бог называется Отцом и Творцом мира (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Юпитер по Толюку Diovis Deus et pater. Но вообще «в ветхозаветной идее (не говоря о язычниках) мы наблюдаем, что она была скорее специальна, чем универсальна, и не сделалась концепцией, определяющей характер Бога. Отношение Бога к Израилю было отеческим, но не было видно, чтобы оно было таковым по самой своей сущности и что все люди подлежали Божиим отеческой любви и попечению. Законная идея о Боге все еще преобладала. Могущество и трансцендентальность были выдающимися свойствами Божиими. Признание этого было правильным и важным, но оно подлежало одностороннему развитию, и такое развитие приняло обособленный вид в позднейшем иудействе. Законничество и обрядность позднейшего иудейского периода возникли в значительной степени от неспособности народа восполнить истину о царском Могуществе Божием истиной о Его отеческой любви. Законное подчинение, выражающееся в обрядах, в которых думали выразить почтение трансцендентальному величию Божию, более чем сыновнее почтение и нравственное повиновение, было господствующей нотой фарисейского благочестия». Но Иисус Христос говорил о Боге преимущественно как об отце. Выражение «Отче наш» – единственное, где сказано Христом «наш» вместо «ваш»; обыкновенно же «Мой Отец» и «ваш Отец». Легко понять, что в призывании Спаситель не ставит Себя в отношение к Богу, одинаковое с другими людьми, потому что молитва была дана другим. Словами «сущий на небесах» не выражается мысли: «возвышеннейший и вездесущий Отец», или «высочайший, всемогущий, преблагий и всеблаженный» и т.п. Здесь обозначается обычное представление людей, какое они имеют о Боге, как о Существе, имеющем особенное пребывание на небесах. Если бы не было прибавлено «сущий на небесах», то молитва могла бы почти относиться ко всякому земному отцу. Прибавление этих слов показывает, что она относится к Богу. Если бы в призывании было сказано: «Боже наш», то не было бы надобности вовсе прибавлять «сущий на небесах», потому что это и без того было бы понятно. Таким образом, «Отче наш» равносильно и равнозначительно слову Бог, но с прибавкой важной характеристики – отчества Божия и вместе с тем мысли о любвеобильном отношении Бога к людям, как Отца к Своим детям. Замечания экзегетов о том, что Спаситель хотел здесь обозначить не только отчество или отеческую любовь к людям, но и братство людей между собою, участие всякого верующего в этом братстве, могут быть приняты. Сыновнее отношение людей к Богу основывается, однако, на личном отношении их ко Христу, потому что только через Него люди имеют право называть Бога своим Отцом.

«Да святится имя Твое». Вместо всяких хитроумных рассуждений и толкований этих слов легче всего, как кажется, понять смысл прошения из противоположения. Когда не святится среди людей имя Божие? Когда они не знают Бога, учат о Нем неправильно, не чтут Его своей жизнью и прочее. Отношение людей к Богу во всех прошениях представляется под образами земных отношений. Нам вполне понятно, когда дети не чтут своего земного отца. То же можно сказать и относительно почитания имени Бога. Бог Сам по Себе свят. Но мы противоречим этой святости, когда с непочтением относимся к имени Божию. Дело, таким образом, не в Боге, а в нас самих. Что касается самого выражения «да святится имя Твое», а не самое существо или какое-либо из свойств Божиих, то о существе Божием и свойствах не говорится не потому, что оно само по себе свято, а потому, что само существо Божие для нас непостижимо и что имя Божие есть обозначение в смысле, доступном всем простым людям, самого божественного Существа. Не о существе Бога, а об имени Его говорят простецы, об имени думают, при помощи имени отличают Бога от всех других существ. По словам Толюка, слово «святить» соответствует «прославлять» и «славословить» (εύλογεῖν). У Оригена – ὑψοῦν, возвышать, возвеличивать и прославлять. Феофилакт говорит: «Сделай нас святыми, подобно тому, как и Ты через нас прославляешься. Как богохульства произносятся мною, так пусть и святится Бог мною же, т.е. пусть прославляется, как Святый».

Мф.6:10. да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Буквально: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, как на небе, и на земле». В греческом тексте только слова расставлены иначе, но смысл одинаков. Оба прошения данного стиха Тертуллиан перемещает, поставляя после «да святится имя Твое» – «да будет воля Твоя» и прочее. Слова: «как на небе, так и на земле» могут относиться ко всем трем первым прошениям. Много рассуждений встречается у экзегетов по поводу слов: «да приидет Царствие Твое». Какое Царствие? Некоторые относят это выражение к концу мира и понимают исключительно в так называемом эсхатологическом смысле, т.е. думают, что Христос здесь научил нас молиться о том, чтобы скорее совершился Страшный суд и настало Царство Божие в «воскресение праведных», с погублением злых людей и вообще всякого зла. Другие оспаривают это мнение и утверждают, что второе и третье прошение имеют между собою близкую связь – воля Божия исполняется тогда, когда приходит Царствие Божие, и, наоборот, наступление Царства Божия есть необходимое условие для исполнения воли Божией. Но к третьему прошению прибавлено: «как на небе, и на земле». Следовательно, здесь говорится о царстве земном, в отличие от небесного. Очевидно, небесные отношения служат здесь просто образцом для земных отношений и притом одновременных. Это, во всяком случае, лучшее объяснение. Христос едва ли говорил здесь о далеком будущем, в эсхатологическом смысле. Наступление на земле Царства Божия есть медленный процесс, подразумевающий постоянное усовершенствование человека, как нравственного существа, в нравственной жизни. Момент, когда человек осознал себя как нравственное существо был уже сам по себе наступлением Царства Божия. Далее, евреям, которым говорил Христос, было известно продолжение и развитие Царства Божия из их предшествующей истории, при постоянных неудачах и препятствиях со стороны зла. Царство Божие есть владычество Бога, когда законы, данные Им, получают все больше и больше силы, значения и уважения среди людей. Этот идеал осуществим в здешней жизни и об осуществлении его научил нас молиться Христос. Осуществление его находится в связи с молитвой о том, чтобы святилось имя Божие. «Пред глазами поставлена цель, которой можно достигнуть» (Цан, ).

Мф.6:11. хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Буквально: «хлеб наш насущный дай нам сегодня» (в славянской Библии – «днесь»; в Вульгате – hodie). Слово «хлеб» совершенно аналогично тому, какое употребляется в наших русских выражениях: «трудом зарабатывать себе хлеб», «трудиться из-за куска хлеба» и т.п., т.е. под хлебом здесь следует понимать вообще условие для жизни, пропитание, известное благосостояние и т.д. В Священном Писании слово «хлеб» часто употребляется в собственном смысле (cibus, а farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Гримм), но означает также и вообще всякую пищу, нужную для существования человека, и не только телесную, но и духовную (ср. Ин. 6 – о хлебе небесном). Комментаторы совсем не обращают внимания на слово «наш». Это, положим, мелочь, но в Евангелии важны и мелочи. С первого раза представляется не совсем понятным, зачем нам нужно просить себе хлеба у Бога, когда этот хлеб «наш», т.е. уже принадлежит нам. Слово «наш» представляется, по-видимому, лишним, можно было бы просто сказать: «хлеб насущный дай нам сегодня». Объяснение будет дано ниже.

«Насущный» (ἐπιούσιος) объясняется различно и принадлежит к числу труднейших. Слово встречается только здесь и еще в Евангелии от Луки (Лк. 11:3). В ветхозаветной и классической греческой литературе оно нигде еще не найдено. Объяснение его «было пыткой для богословов и грамматиков» (carnificina theologorum et grammaticorum). Один писатель говорит, что «желать достигнуть здесь чего-нибудь точного – это все равно, что губкой гвоздь вколачивать» (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Пробовали избегнуть затруднений указанием, что здесь ошибка переписчика, что в подлиннике первоначально было τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – хлеб для нашего существования. Переписчик удвоил по ошибке τον в слове ἄρτον и в соответствие этому изменил επιουσιαν в επιουσιον. Так и образовалось евангельское выражение: τοναρτοντονεπιουσιον. На это, не входя в подробности, скажем, что слово ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) совершенно препятствует такому толкованию, кроме того, у Лк. 11стоит несомненно ἐπιούσιον – как и у Матфея. Поэтому рассматриваемое толкование теперь совершенно оставлено. Из существующих и принятых новейшими учеными толкований можно отметить три.

1. Производят слово «насущный» от греческого предлога ἐπί (на) и οὐσία от εἶναι (быть). Такое толкование имеет авторитет древних церковных писателей, и именно тех, которые писали на греческом языке. Среди них Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Василий Великий, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие. Если слово понимать так, то оно будет значить: «хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас, дай нам сегодня». Такое толкование, очевидно, принято и в наших славянской и русской Библиях. Против него возражают, что если нигде, кроме молитвы Господней, не встречается слова ἐπιούσιος, то встречается, однако, ἔπεστι и др., слово, сложенное из того же предлога и глагола, но с опущением ι. Поэтому, если бы в Евангелии говорилось именно о хлебе «насущном», то сказано было бы не ἐπιούσιος, а ἐπούσιος. Далее, οὐσία в народном словоупотреблении означало имущество, состояние, и если бы Христос употребил οὐσία именно в этом смысле, то это было бы не только «бесцельно» (Винер-Шмидель), но не имело бы и смысла. Если же Он употребил его в смысле «бытие» (хлеб, нужный для нашего бытия, существования) или «существо», «сущность», «действительность», то все это отличалось бы философским характером, так как οὐσία в этом смысле употребляется исключительно у философов и слова Христа не были бы понятны простому народу.

2. Производят слово ἐπιούσιος от ἐπί и ἰέναι – приходить, наступать. Слово это имеет разные значения; для нас важно только, что в выражении ἐπιοῦσα ἡμέρα оно означает завтрашний, или наступающий день. Слово это составлено самими евангелистами и приложено к ἄρτος в значении «будущий хлеб», «хлеб наступающего дня». Подкрепление для такого толкования находят в словах Иеронима, у которого среди его довольно кратких толкований встречается следующая заметка. «В Евангелии, которое называется Евангелием Евреев, вместо насущного хлеба я нашел «махар», что значит завтрашний (crastinum), так что смысл должен быть таков: хлеб наш завтрашний, т.е. будущий дай нам сегодня». На этом основании множество новейших критиков, включая сюда и лучших, например, немецких составителей грамматик к Новому Завету Винер-Шмиделя, Бласса и экзегета Цана, предположило, что слово означает завтрашний (от ἡ ἐπιοῦσα, т.е. ἡμέρα). Такое объяснение дает, между прочим, и Ренан. Совершенно понятно, какая разница в смысле получается от того, примем ли мы это толкование или согласимся с предыдущим. Однако если принять толкование Иеронима, то следовало бы признать, не говоря о разных филологических затруднениях, что оно противоречит словам Спасителя: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6:34); непонятно было бы также, почему же мы просим: «завтрашний хлеб дай нам сегодня». Указывая на «махар», сам Иероним переводит ἐπιούσιος словом super-substantialis. Согласно Кремеру, от ἰέναι и сложных с ним нельзя доказать ни одного производства с окончанием на -ιουσιος, напротив, от οὐσία таких слов производится много. В словах, сложенных с ἐπί, у которых корень начинается с гласной, слияние избегается через опущение ι, как в слове ἐπεῖναι. Но так бывает не всегда и ι удерживается, например, в таких словах, как ἐπιέτης (в других случаях – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (в церковном греческом – ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος (у Гомера ἔθορος). Таким образом, следует допустить, что ἐπιούσιος образовалось от οὐσία, подобно аналогичным образованиям из слов, оканчивающихся на ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος и прочее). Значение же οὐσία в рассматриваемом месте будет не философское, а просто – существо, природа, и ἄρτος ἐπιούσιος означает «хлеб, нужный для нашего существования или для нашей природы». Понятие это хорошо выражается в русском слове «насущный». Такое объяснение подтверждается и употреблением слова οὐσία у классиков (например, у Аристотеля) в смысле даже жизни, существования. «Хлеб насущный», т.е. нужный для существования, для жизни, есть, согласно Кремеру, краткое обозначение встречающегося в Притч. 30еврейского «лехем хок» – урочный хлеб, которое у Семидесяти переводится словами «нужный» (нужное) и «достаточный» (в русской Библии – «насущный»). Согласно Кремеру следует переводить: «наш, нужный для нашей жизни хлеб дай нам сегодня». Обстоятельство, что толкование «завтрашний» встречается только у латинских писателей, но не греческих, имеет здесь решающее значение. Златоуст, конечно, неплохо знал греческий язык, и если не сомневался, что ἐπιούσιος употреблено в смысле «насущный», то это толкование следует предпочитать толкованию латинских писателей, которые иногда хорошо знали греческий, но все-таки не так, как природные греки.

3. Толкование аллегорическое, отчасти вызванное, по-видимому, трудностями других толкований. В духовном смысле объясняли это слово Тертуллиан, Киприан, Кирилл Иерусалимский, Афанасий, Исидор Пилусиот, Иероним, Амвросий, Августин и многие другие. Конечно, в приложении выражения к «духовному хлебу» нет, собственно, ничего, подлежащего возражениям. Однако в понимании этого «духовного хлеба» среди толкователей встречается такая разница, что это лишает их толкования почти всякого значения. Одни говорили, что под хлебом здесь понимается хлеб Таинства причащения, другие указывали на духовный хлеб – Самого Христа, причисляя сюда и Евхаристию, третьи – только на учение Христа. Таким толкованиям больше всего, по-видимому, противоречит слово «сегодня», а также и то обстоятельство, что в то время, когда произносил Свои слова Христос, согласно евангелисту, Таинство причащения еще не было установлено.

Переводы: «ежедневный» хлеб, «сверхъестественный», следует признать совершенно неточными.

Читатель видит, что из приведенных выше толкований лучшим представляется первое. При нем получает некоторое особенное значение и слово «наш», которое, говорят, хотя и «не представляется излишним», но могло бы быть и опущено. По нашему мнению, наоборот, оно имеет смысл, и довольно важный. Какой хлеб и по какому праву мы можем считать «нашим»? Конечно, тот, который приобретается нашими трудами. Но так как понятие о заработанном хлебе весьма растяжимо, – один трудится много и приобретает мало, другой трудится мало и приобретает много, – то понятие о «нашем», т.е. заработанном, хлебе ограничивается словом «насущный», т.е. необходимый для жизни, и затем словом «сегодня». Хорошо было сказано, что здесь просто указывается на золотую середину между бедностью и богатством. Соломон молился: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Притч. 30:8).

Мф.6:12. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Русский перевод точен, если только признать, что «оставляем» (в славянской Библии) – ἀφίεμεν действительно поставлено в настоящем времени, а не в аористе (ἀφήκαμεν), как в некоторых кодексах. Слово ἀφήκαμεν имеет «лучшую аттестацию». Тишендорф, Элфорд, Весткот, Хорт ставят ἀφήκαμεν – «мы оставили», но Вульгата – настоящее (dimittimus), так же Иоанн Златоуст, Киприан и другие. Между тем разница в смысле, смотря по тому, примем мы то или другое чтение, получается значительная. Прости нам грехи наши, потому что мы сами прощаем или уже простили. Всякий может понять, что второе, так сказать, категоричнее. Прощение нами грехов ставится как бы условием для прощения нас самих, наша земная деятельность здесь служит как бы образом для деятельности небесной. Образы заимствованы от обыкновенных заимодавцев, дающих взаймы деньги, и должников, их получающих и затем возвращающих. Пояснением прошения может служить притча о богатом, но милостивом царе и безжалостном должнике (Мф. 18:23–35). Греческое слово ὀφειλέτης означает должника, который должен уплатить кому-нибудь ὀφείλημα, денежный долг, чужие деньги (aes alienum). Но в более обширном смысле ὀφείλημα означает вообще какие-нибудь обязательства, всякую плату, подать, а в рассматриваемом месте слово это поставлено вместо слова «грех», «преступление» (ἀμαρτία, παράπτωμα). Слово употреблено здесь по образцу еврейского и арамейского «лов», которое означает и денежный долг (debitum), и вину, преступление, грех (culpa, reatus, peccatum).

Второе предложение («как и мы прощаем» и прочее) издавна приводило толкователей в большое затруднение. Прежде всего рассуждали о том, что понимать под словом «как» (ὡς), – принимать ли его в строжайшем смысле или в более легком, применительно к человеческим слабостям. Понимание в строжайшем смысле приводило многих церковных писателей в трепет от того, что сам размер или количество божественного прощения наших грехов вполне определяется размерами нашей собственной способности или возможности прощения грехов нашим ближним. Другими словами, божественное милосердие определяется здесь человеческим милосердием. Но так как человек не способен к такому же милосердию, какое свойственно Богу, то положение молящегося, не имевшего возможности примириться, заставляло многих содрогаться и трепетать.

Автор приписываемого святителю Иоанну Златоусту сочинения «Opus imperfectum in Matthaeum» свидетельствует, что в древней Церкви молящиеся второе предложение пятого прошения совсем опускали. Один писатель советовал: «Говоря это, о, человек, если будешь делать так, т.е. молиться, думай о том, что сказано: «страшно впасть в руки Бога Живаго» (Евр. 10:31)». Некоторые, по свидетельству Августина, старались сделать как бы некоторый обход и вместо грехов разумели денежные обязательства. Златоуст, по-видимому, желал устранить затруднение, когда указывал на различие отношений и обстоятельств: «Отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, произносимый о нас. Какой ты сам произносишь суд о себе, такой же суд и Я произнесу о тебе. Если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, Сам ни в чем не имея нужды. Ты прощаешь собрату, а Бог – рабу, ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен». Современные ученые также не чужды сознания этих трудностей и стараются объяснить слово «как» (ὡς), – по-видимому, правильно, – в несколько смягченном виде. Строгое понимание этой частицы не допускается контекстом. В отношениях между Богом и человеком, с одной стороны, и человеком и человеком – с другой, не наблюдается полного равенства (paritas), а есть только сходство довода (similitudo rationis). Царь в притче оказывает рабу больше милосердия, чем раб – своему товарищу. Ὡς можно переводить словом «подобно» (similiter). Здесь подразумевается сравнение двух действий по роду, а не по степени.

В заключение скажем, что мысль о прощении грехов от Бога под условием прощения грехов нашим ближним была, по-видимому, чужда по крайней мере язычеству. По словам Филострата (Vita Apollonii, I, 11), Аполлоний Тианский предложил и рекомендовал молящемуся обращаться к богам с такой речью: «Вы, о боги, заплатите мне мои долги, – мне должное» (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Мф.6:13. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Слова «и не введи» сразу же дают понять, что Бог вводит в искушение, есть причина его. Другими словами: если мы не будем молиться, то можем впасть в искушение от Бога, Который введет нас в него. Но возможно ли и каким образом возможно приписывать такое дело Высочайшему Существу? С другой стороны, такое понимание шестого прошения, по-видимому, противоречит словам апостола Иакова, который говорит: «в искушении (во время, среди искушения) никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13). Если так, то зачем молитва к Богу, чтобы Он не вводил нас в искушение? Он и без молитвы, по апостолу, никого не искушает и не будет искушать. В другом месте тот же апостол говорит: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2). Отсюда можно заключить, что, в некоторых по крайней мере случаях, искушения бывают даже полезны и потому об избавлении от них молиться нет надобности. Если мы обратимся к Ветхому Завету, то найдем, что «Бог искушал Авраама» (Быт. 22:1); «гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1; ср. 1 Пар. 21:1). Мы не объясним этих противоречий, если не признаем, что Бог попускает зло, хотя и не является виновником зла. Причиной зла служит свободная воля свободных существ, которая раздваивается вследствие греха, т.е. принимает или доброе, или злое направление. Вследствие существования в мире добра и зла мировые действия или явления разделяются также на злые и добрые, зло появляется подобно тому, как муть среди чистой воды или как отравленный воздух в чистом. Зло может существовать независимо от нас, но мы можем сделаться в нем участниками в силу того, что живем среди зла. Глагол εἰσφέρω, употребленный в рассматриваемом стихе, не так силен, как εἰσβάλλω; первым не выражается насилия, вторым – выражается. Таким образом «не введи нас в искушение» значит: «не вводи нас в такую среду, где существует зло», не допускай этого. Не допускай того, чтобы мы, вследствие своего неразумия шли в сторону зла, или, чтобы зло надвинулось на нас независимо от нашей вины и воли. Такая просьба естественна и была вполне понятна слушателям Христа, потому что основывается на глубочайшем знании человеческой природы и мира.

По-видимому, здесь нет особенной надобности рассуждать о самом характере искушений, из которых одни представляются полезными для нас, а другие – вредными. В еврейском существуют два слова, «бахан» и «наса» (оба слова употреблены в Пс. 25:2), которые значат «испытывать» и употребляются чаще о справедливом, чем несправедливом испытании. В Новом Завете обоим этим словам соответствует только одно – πειρασμός, а Семьдесят толковников переводят их двумя (δοκιμάζω и πειράζω). Цель искушений может состоять в том, чтобы человек был δόκιμος – «испытан» (Иак. 1:12), и такая деятельность может быть свойственна Богу и полезна для людей. Но если христианин, согласно апостолу Иакову, должен радоваться, когда впадает в искушение, потому что вследствие этого он может оказаться δόκιμος и «получит венец жизни» (Иак.1:12), то и в этом случае он должен «молиться о сохранении от искушений, потому что он не может утверждать, что преодолеет испытание – δόκιμος. Так Христос называет блаженными тех, которых преследуют и злословят за имя Его (Мф.5:10–11), но какой христианин будет искать злословия и преследований, и даже сильно к ним стремиться?» (Толюк, ). Тем опаснее для человека искушения от диавола, который называется πειραστής, πειράζων. Это слово со временем получило худое значение, как и употребленное несколько раз в Новом Завете πειρασμός. Отсюда под словами «не введи нас в искушение» можно понимать искушение не от Бога, а от диавола, который действует на наши внутренние склонности и этим ввергает нас в грех. Понимание «не введи» в позволительном смысле: «не попускай, чтобы мы были искушаемы» (Евфимий Зигавин), и πειρασμός в особенном смысле, в смысле искушения, которого мы не можем перенести, нужно отвергнуть, как ненужное и произвольное. Если, таким образом, искушение в рассматриваемом месте означает искушение от диавола, то такое объяснение должно повлиять на последующее значение слов «от лукавого» – τοῦ πονηροῦ.

С этим словом мы уже встречались, здесь оно переводится в русском и славянском неопределенно – «от лукавого», в Вульгате – а malo, в немецком переводе Лютера – von dem Uebel, в английском – from evil (тж. имеется англ. вариант from the evil one. – Прим. ред .), т.е. от зла. Такой перевод оправдывается тем, что если бы здесь следовало понимать «от диавола», то была бы тавтология: не введи нас во искушение (подразумевается – от диавола), но избавь нас от диавола. Τὸ πονηρόν в среднем роде с артиклем и без существительного означает «зло» (см. комментарии к Мф. 5:39), а если бы Христос разумел здесь диавола, то, как справедливо замечают, мог бы сказать: ἀπὸ τοῦ διαβόλου или τοῦ πειράζοντος. В связи с этим следует объяснять и «избави» (ῥῦσαι). Глагол этот соединяется с двумя предлогами «от» и «из», и это, по-видимому, определяется реальным значением такого рода соединений. О человеке, погрузившемся в болото, нельзя говорить: избавь его от (ἀπό), но из (ἐκ) болота. Можно было бы предполагать поэтому, что в 12-м стихе лучше было бы употребить «из», если бы здесь говорилось о зле, а не диаволе. Но в этом нет надобности, потому что из других случаев известно, что «избавлять из» указывает на действительную, уже наступившую опасность, «избавлять от» – предполагаемую или возможную. Значение первого сочетания «избавлять от», второго – «предохранять», причем не устраняется вовсе мысли и об избавлении от уже существующего зла, которому человек уже подвержен.

В заключение заметим, что изложенные в данном стихе два прошения многими сектантами (реформатами, арминианами, социнианами), считаются за одно, так что молитва Господня имеет только шесть прошений.

Славословие принимают Иоанн Златоуст, Постановления Апостольские, Феофилакт, протестанты (в немецком переводе Лютера, в английском переводе), также славянский и русский тексты. Но есть некоторые основания думать, что оно не было сказано Христом, и поэтому его не было в первоначальном евангельском тексте. На это прежде всего указывают различия в произнесении самих слов, которые можно наблюдать и в наших славянских текстах. Так, в Евангелии: «яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки, аминь», но священник произносит после «Отче наш»: «яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков». В греческих текстах, дошедших до нас, подобные отличия еще заметнее, чего не могло бы быть, если бы славословие было заимствовано из подлинного текста. Его нет в древнейших манускриптах и Вульгате (только «аминь»), оно не было известно Тертуллиану, Киприану, Оригену, свт. Кириллу Иерусалимскому, Иерониму, Августину, свт. Григорию Нисскому и другим. Евфимий Зигавин прямо говорит, что оно «приложено церковными толкователями». Вывод, который можно сделать из 2 Тим. 4:18, по словам Элфорда, скорее говорит против славословия, чем в пользу его. Единственное, что можно сказать в его пользу, это то, что оно находится в древнем памятнике «Учении 12 апостолов» (Didache XII apostolorum, 8, 2) и в сирийском переводе Пешито. Но в «Учении 12 апостолов» оно имеется в такой форме: «потому что Твоя есть сила и слава вовеки» (ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας); а Пешитта «не стоит вне подозрений в некоторых интерполяциях и прибавках из лекционариев». Предполагают, что это была богослужебная формула, с течением времени внесенная в текст молитвы Господней (ср. 1 Пар. 29:10–13). Первоначально было внесено только, может быть, слово «аминь», а затем эта формула была распространена отчасти на основании существовавших богослужебных формул, а отчасти прибавкой произвольных выражений, подобно тому, как распространены в нашей церковной (и католической) песни «Богородице Дево, радуйся» евангельские слова, сказанные Архангелом Гавриилом. Для толкования евангельского текста славословие или вовсе не имеет значения, или имеет только небольшое.

Мф.6:14. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,

Мф.6:15. а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

(Ср. Мф. 18:35; Мк. 11:25–26.)

Мф.6:16. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Буквально: «Когда же поститесь, не будьте, как лицемеры, унылые. Они помрачают лица свои, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, они получают награду свою». В Библии рассказывается много случаев, когда постящиеся надевали траурные одежды и посыпали пеплом свои головы в знак скорби. Еврейские названия поста указывают преимущественно на смирение и сокрушение сердца, и Семьдесят переводят эти названия через ταπεινοῦν τὴν ψυχήν – смирять душу. В талмудических трактатах Таанит (пост) и Иома встречается несколько предписаний о посте. Нисколько не удивительно, что с течением времени здесь развилось грубое лицемерие, которое и обличает Христос. «Унылы» (σκυθρωποί, от σκύθρος – угрюмый, и ὤψ – лицо; ср. Лк. 24– у Семидесяти; Быт. 40:7; Неем. 2:1; Сир. 25– русский перевод; Дан. 1:10, – πρόσωπα σκυθρωπά) можно перевести еще «мрачный» или «печальный». Пророк Исаия (Ис. 61:3) характеризует пост (сетование) пеплом, плачем и унылым духом (ср. Дан. 10:3; 2 Цар. 12:20). Лицемеры особенно пользовались этими способами, чтобы привлечь внимание на свои посты, сделать их заметными. Что касается ἀφανίζω, переведенном в русском «принимают на себя мрачные лица», то смысл его понимается различно и для объяснения его было много написано. Златоуст понимал его в смысле «искажать» (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν – последнее означает «губить»). Указываемые Мейером примеры такого искажения в Библии (2 Цар. 15:30; Есф. 6:12) едва ли сюда подходят. Ἀφανίζω вообще значит затемнять, делать неясным, неузнаваемым. Некоторые объясняли это в том смысле, что лицемеры загрязняли, пачкали свое лицо, хотя это и позднейшее значение слова (в древности оно употреблялось в смысле совершенно закрывать – τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). В смысле «пачкать», «загрязнять», по-видимому, употреблялось это слово у классиков: они произносили его о женщинах, которые «красятся». Поэтому, говорит Элфорд, намек здесь не на закрытие лица, на что можно было бы смотреть как на знак скорби, а на нечистоту лица, волос, бороды и головы. На это указывает и дальнейший контраст – 17-й стих. Справедливо видят здесь игру слов (ἀφανίζουσι – φανῶσι), понятную, конечно, только на греческом языке.

Мф.6:17. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,

Здесь почти точное соответствие с постановлениями Таанит и Иомы. Только там это служило признаком прекращения поста, а здесь – его начала и продолжения. Думали, что Спаситель говорит только о частных постах, при которых возможно соблюдение данных Им постановлений. Что же касается общественных постов, то неудобно было бы выступать с умытым лицом и веселым видом в то время, когда все другие вели себя иначе. Но такое различие, по-видимому, не необходимо; и тот и другой пост для лицемеров мог служить поводом для показухи, и эта последняя осуждается для всех видов поста. По учению Спасителя пост должен быть во всех случаях тайным, внутренним расположением человека в его отношении к Богу, постом для Бога, а не для человека.

Мф.6:18. чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Конструкция и выражения этого стиха весьма сходны с 6-м стихом. Слово «втайне» 6-го стиха (ἐν τῷ κρυπτῷ) заменено два раза ἐν τῷ κρυφαίῳ. Никакой разницы по смыслу между этими выражениями нет, хотя и трудно объяснить, почему одно выражение заменено другим. Последнего слова «явно», как и в 6-м стихе, нет почти во всех унциальных, более чем 150 курсивных, в главных древних переводах и у важнейших церковных писателей. Думают, что это выражение внесено сюда с полей какого-нибудь древнего манускрипта.

Мф.6:19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

В этом стихе Спаситель сразу же переходит к речи о таком предмете, который не имеет, по-видимому, никакой связи с предыдущими Его наставлениями. Цан объясняет эту связь так: «Иисус, говоривший Своим ученикам в слух иудейской толпы, проповедует здесь не вообще против языческого и мирского образа мышления (ср. Лк. 12:13–31), а показывает несовместимость такового с благочестием, о котором ученики должны и будут заботиться. Именно здесь и находится связь с предыдущими частями речи. Фарисеи считались до того времени в народе преимущественно людьми благочестивыми, но с благочестивой ревностью, которой для них ни разу не отрицал Иисус Христос, связывались у многих фарисеев и раввинов мирские интересы. Рядом с гордостью (Мф. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Лк. 14:1, 7–11; Ин. 5:44, 7:18, 12:43) указывается преимущественно на их любовь к деньгам. Таким образом и рассматриваемый отдел служит к объяснению Мф. 5:20».

Можно принять, что такое мнение вполне точно раскрывает, в чем заключается связь, если только она действительно существует между этими разными разделами. Но связь можно выразить и яснее. Мы думаем, что вся Нагорная проповедь представляет из себя ряд очевидных истин и что отыскать между ними связь иногда чрезвычайно трудно, подобно тому, как трудно отыскать ее в словаре между словами, напечатанными на одной и той же странице. Нельзя не видеть, что мнение Цана о таковой связи отличается некоторой искусственностью, и, во всяком случае, такую связь едва ли могли усматривать ученики, которым говорил Иисус Христос, и народ. На основании этих соображений мы имеем полное право считать данный стих началом нового раздела, где говорится о совершенно новых предметах, и притом без ближайшего отношения к фарисеям или язычникам.

Христос в Нагорной проповеди не столько обличает, сколько научает. Он пользуется обличениями не ради них самих, а опять – для той же цели – научить. Если и можно предполагать связь между разными разделами Нагорной проповеди, то она заключается, по-видимому, в разнообразии указаний на извращенные понятия о праведности, какие свойственны естественному человеку. Нить Нагорной проповеди – описание этих извращенных понятий и затем разъяснение, каковы должны быть истинные, правильные понятия. К числу извращенных понятий грешного и естественного человека относятся и его понятия и взгляды на мирские блага. И здесь Спаситель опять предоставляет людям сообразоваться с данным Им учением, оно является только светом, при котором возможна нравственная работа, имеющая целью нравственное усовершенствование человека, но не самой этой работой.

Правильный и общий взгляд на земные сокровища заключается в следующем: «не собирайте себе сокровищ на земле». Нет надобности рассуждать, как это делает Цан, о том, разумеются ли здесь только «большие накопления», «собирание больших капиталов», наслаждение ими скупца, или также и собирание незначительных капиталов, заботы о насущном хлебе. Спаситель, по-видимому, не говорит ни о том, ни о другом. Он высказывает только правильный взгляд на земные богатства и говорит, что их свойства сами по себе должны препятствовать тому, чтобы люди относились к ним с особенной любовью, приобретение их ставили целью своей жизни. Свойства земных богатств, указанные Христом, должны напоминать людям о нестяжательности, и последняя должна определять отношение человека к богатству и вообще к земным благам. С этой точки зрения богатый человек может быть так же нестяжателен, как и бедный. Всякие, даже «большие накопления» и «собирание больших капиталов» могут быть правильны и законны с нравственной точки зрения, если только в эти действия человека вносится дух нестяжательности, указанный Христом. Христос не требует от человека аскетизма.

«Не собирайте себе сокровищ на земле» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) лучше, по-видимому, перевести так: не цените сокровищ на земле, причем «на земле» будет, конечно, относиться не к сокровищам, а к «не цените» («не собирайте»). Т.е. не собирайте на земле. Если бы «на земле» относилось к «сокровищам», т.е. если бы здесь подразумевались «земные» сокровища, то, во-первых, стояло бы, вероятно, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, так же было бы в следующем стихе или, может быть, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς. Но указание Цана, что если бы «на земле» относилось к сокровищам, то следовало бы ожидать οὕς вместо поставленного здесь ὅπου, едва ли может быть принято, потому что οὕς могло бы стоять и в том, и другом случае. Почему мы не должны собирать себе сокровищ на земле? Потому что (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) там «моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут». «Моль» (σής) – сходно с еврейским словом «сас» (Ис. 51– только один раз в Библии) и имеет одинаковое значение, – следует принимать вообще за какое-нибудь вредное насекомое, которое вредит имуществу. Также и слово «ржа», т.е. ржавчина. Под этим последним словом нужно понимать тление всякого рода, потому что Спаситель не хотел, конечно, сказать того, что не следует сохранять только тех предметов, которые подвержены порче со стороны моли или ржавчины (хотя буквальный смысл этих слов и таков), а выразился только в общем смысле; в том же смысле сказаны и последующие слова, потому что причиной убытков бывает не только подкапывание и кражи в буквальном смысле. Параллельное место у Иак. 5:2–3. У раввинов для обозначения ржавчины было расхожее слово «халюда» (Толюк, 1856).

Мф.6:20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,

Противоположение предыдущему. Разумеются, очевидно, духовные сокровища, которые не подлежат такому же истреблению, как земные. Но ближе, в чем именно должны состоять эти духовные сокровища, не определяется (ср. 1 Пет. 1:4–9; 2 Кор. 4:17). Объяснения здесь требует только «не истребляют» (ἀφανίζει – то же слово, какое употреблено в 16-м стихе о лицах). Ἀφανίζω (от φαίνω) здесь означает «удалять из вида», отсюда – губить, погублять, истреблять. В остальном конструкция и выражение такие же, как и в 19-м стихе.

Мф.6:21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Смысл ясен. Жизнь человеческого сердца сосредоточивается на том и около того, что человек любит. Человек не только любит те или иные сокровища, но и живет или старается жить около них и вместе с ними. Смотря по тому, какие сокровища человек любит, земные или небесные, и жизнь его бывает или земной или небесной. Если в сердце человека преобладает любовь к земным сокровищам, то небесные отходят для него на задний план, и наоборот. Здесь в словах Спасителя глубокое обличение и объяснение тайных, сердечных человеческих помышлений. Как часто мы заботимся, по-видимому, только о небесных сокровищах, но сердцем своим привязаны бываем только к земным, и самые наши стремления к небу бывают только видимостью и предлогом для сокрытия от посторонних взоров нашего любвеобилия к сокровищам только земным.

Вместо «ваше» Тишендорф, Весткот, Хорт и другие – «сокровище твое», «сердце твое». Так на основании лучших авторитетов. Может быть, в recepta и многих курсивных «твое» заменено словом «ваше» для согласования с Лк. 12:34, где «ваше» не подлежит сомнению. Цель употребления «твое» вместо «ваше», может быть, заключалась в том, чтобы обозначить индивидуальность сердечных склонностей и стремлений человека со всем их бесконечным разнообразием. Один любит одно, другой – другое. Знакомое всем выражение «у меня сердце лежит» или «не лежит к тому-то» почти равнозначно евангельскому выражению данного стиха. Его можно перефразировать так: «где находится то, что ты считаешь своим сокровищем, туда будут направляться и сердечные помыслы твои, и любовь твоя».

Мф.6:22. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

Мф.6:23. если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Толкование этого места у древних церковных писателей отличалось простотой и буквальным пониманием. Златоуст принимает «чистый» (ἁπλοῦς) в значении «здоровый» (ὑγιής) и толкует так: «Ибо как глаз простой, т.е. здоровый, освещает тело, а если худ, т.е. болезнен, затемняет, так и ум потемняется от заботы». Иероним: «Как все тело наше бывает во тьме, если глаз не прост (simplex), так, если и душа потеряла свой первоначальный свет, то все чувство (чувственная сторона души) остается во мраке». Августин понимает под глазом намерения человека, – если они будут чисты и правильны, то и все наши дела, исходящие из наших намерений, хороши.

Иначе смотрят на это дело некоторые современные экзегеты. «Идея 22-го стиха, – говорит один из них, – довольно наивна – будто глаз есть орган, через который свет находит доступ ко всему телу, и будто существует духовное око, через которое входит духовный свет и освещает всю личность человека. Это духовное око должно быть чисто, иначе свет не может входить и внутренний человек живет во тьме». Но даже с точки зрения современной науки какой же другой орган может быть назван светильником (хотя бы для тела), как не глаз? Идея 22-го стиха поэтому вовсе не так «наивна», как воображают, тем более что Спаситель не употребляет выражений «находит доступ», «входит», какие употребляются людьми, знакомыми с последними выводами естественных наук. Гольцман называет глаз «специфическим световым органом (Lichtorgan), которому тело обязано всеми своими световыми впечатлениями». Несомненно, что глаз есть орган для их восприятия. Если глаз не чист, то, – какое бы из этих выражений мы ни выбрали, – получаемые нами световые впечатления не будут иметь такой живости, правильности и силы, какие бывают у здорового глаза. Это правда, что с современной научной точки зрения выражение: «светильник для тела есть око», могло бы показаться не совсем ясным и научно правильным. Но Спаситель и не говорил современным нам научным языком. С другой стороны, и современная наука не чужда подобных неточностей, например, «солнце восходит и заходит», тогда как солнце остается неподвижным, и никому нельзя ставить подобных неточностей в вину. Итак, выражение должно считаться правильным и равносильно современному научному выражению: глаз есть орган для восприятия световых впечатлений. При таком понимании нет надобности вводить дальнейших рассуждений, будто противоположными рассуждениями этого и дальнейшего стиха внушается контраст между щедростью и милостыней, и что по иудейской аксиоме «хороший глаз» есть метафорическое обозначение щедрости, «худой глаз» – скаредности. Это правда, что в нескольких местах СвященногоПисания «жадный» и «завистливый» глаз употребляются в этом смысле (Втор. 15:9, 28:54–56; Притч. 23:6, 28:22, 22:9; Тов. 4:7; Сир. 14:10). Но в рассматриваемом месте нет речи ни о щедрости, ни о милостыне, а просто выясняется, каково должно быть отношение человека к земным благам. В этом последнем и связь 22-го и 23-го стихов с предшествующею речью. Тусклый, помраченный, больной глаз любит больше созерцать земное, для него тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. По словам Бенгеля, в Священном Писании слова, выражающие простоту (ἁπλοῦς, ἀπλότης), никогда не употребляются в отрицательном смысле. Простой и добрый, имеющий небесные намерения, стремящийся к Богу – одно и то же.

В 23-м стихе – противоположение предыдущей речи. Последние предложения этого стиха всегда представлялись трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов и переводить так же, как в нашем русском (в славянском переводе – «тма кольми» – точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слова «тьма» к «внутренним помыслам человека, его страстям и наклонностям». Последний смысл только дальнейший и несобственный, поскольку образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основывается на различии степеней тьмы, начиная от недостатка света, сумерек и кончая полным мраком. Глаз нездоров (πονηρός) в противоположность здоровому (ἁπλοῦς), и тело освещается только отчасти; иначе сказать, глаз только отчасти воспринимает световые, и притом неверные, впечатления. Так что «если свет в тебе» равняется тьме, то «сколько тьмы». Гримм объясняет это выражение так: «Если свет твой внутренний есть тьма (темен), т.е. если ум лишен способности разумения, то как велика будет тьма (насколько больше она достойна сожаления в сравнении с слепотой тела)». Σκότος относится к так называемым «колеблющимся» выражениям у классиков, которые употребляют его и в мужском и среднем роде. В Мф. 6– средний род и употреблено в значении «нездоровье», «пагуба» (ср. Ин. 3: 19; Деян. 26:18; 2 Кор. 4:6 – Кремер).

Мф.6:24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Вместо «одному усердствовать» лучше «одного предпочитать и другим пренебрегать» (в славянском переводе: «или единаго держится, о друзем же нерадити начнет»). Обращает на себя прежде всего реальный смысл выражения: бывает ли действительно так, что человек не может служить двум господам? На это можно сказать, что нет правила без исключений. Но обыкновенно бывает так, что когда «много хозяев», то рабская служба не только трудна, но и невозможна. Даже в практических целях производится поэтому сосредоточение одной власти в одних руках. Затем обращает внимание конструкция речи. Не сказано: «одного (τὸν ἕνα) будет ненавидеть и одного презирать», потому что в этом случае получилась бы ненужная тавтология. Но одного будет ненавидеть, одного будет предпочитать, другого будет любить, другого ненавидеть. Указываются два господина, резко отличающиеся по характеру, что, по-видимому, выражено словом ἕτερος, которое (в отличие от ἄλλος) вообще означает родовое различие. Они совершенно разнородны и разнохарактерны. Поэтому «или» «или» – не повторения, но предложения, обратные одно другому. Мейер выражает это так: «Будет ненавидеть А и любить Б, или будет предпочитать А и презирать Б». Указываются на разные отношения людей к двум господам, начиная с полной преданности и любви с одной стороны и ненависти с другой, и кончая простым, хотя бы даже и лицемерным, предпочтением или презрением. В промежутке между этими крайними состояниями можно подразумевать различные отношения большей или меньшей силы и напряженности. Опять чрезвычайно тонкое и психологическое изображение людских отношений. Из этого делается вывод, оправдываемый взятыми образами, хотя и без οὖν: «не можете служить Богу и мамоне», – не просто «служить» (διακονεῖν), но быть рабами (δουλεύειν), находиться в полной власти. Очень хорошо объясняет это место Иероним: «Ибо кто раб богатства, оберегает богатства, как раб; а кто сверг с себя рабское иго, тот распоряжается ими (богатствами), как господин». Слово мамона (не маммона и не маммонас, – удвоение «м» в этом слове доказано очень слабо, Бласс) означает всякие роды обладания, наследия и приобретения, вообще всякое имущество и деньги. Находилось ли это, поздне́е образовавшееся слово в еврейском, или оно может быть сведено к арабскому слову, сомнительно, хотя Августин и утверждает, что mammona у евреев называются богатства и что с этим согласуется пуническое название, потому что lucrum на пуническом языке выражается словом mammon. У сирийцев в Антиохии слово было обычно, так что Златоуст не счел нужным объяснить его, подставив вместо него χρυσός (золотая монета – Цан). Тертуллиан переводит мамона словом nummus. Что мамона есть название языческого бога – это средневековая басня. Но маркиониты объясняли его преимущественно об иудейском боге, а святитель Григорий Нисский считал его именем диавола Веельзевула.

Мф.6:25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Связь с предыдущим стихом выражена через διὰ τοῦτο – поэтому, «посему», по этой причине. Спаситель говорит здесь как бы так: «Так как вы не можете собирать сокровищ одновременно и на земле и на небе, потому что это значило бы служить двум господам, то оставляйте поэтому мысли о земных сокровищах, и даже о самом необходимом для вашей жизни». Согласно Феофилакту, Спаситель «есть здесь не препятствует, а препятствует говорить: что будем есть? Так говорят богачи с вечера: что будем есть завтра? Видишь, что Спаситель здесь запрещает изнеженность и роскошь». Иероним замечает, что слово «пить» добавлено только в некоторых кодексах. Слова «и что пить» опущены у Тишендорфа, Весткота, Хорта, в Вульгате и многих других. Смысл почти не изменяется. Слова «для души» противополагаются дальнейшим «для тела», но их нельзя принимать в значении только души, а, как правильно замечает об этом Августин, для жизни. Иоанн Златоуст говорит, что «для души» сказано не потому, чтобы она нуждалась в пище, и что здесь просто Спаситель обличает дурной обычай. Дальнейшего слова нельзя перевести через «жизнь», не больше ли жизнь пищи и тело одежды? Стало быть ψυχή имеет здесь какое-нибудь другое значение. Нужно думать, что здесь подразумевается нечто близкое к sоma – живой организм, и что yuc» употреблено в каком-нибудь простонародном смысле, вроде того, как у нас выражаются: душа не принимает и т.п.

Мф.6:26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Можно ли человеку жить как птицы небесные? Невозможность этого заставила древних толкователей объяснять стих в аллегорическом смысле. «И так что же? – спрашивает Златоуст. – Не нужно и сеять? Но Спаситель не сказал: не должно сеять и совершать полезный труд, но что не должно быть малодушным и бесполезно предаваться заботам». Позднейшие писатели (в т.ч. Ренан) позволяли себе даже глумиться над этим изречением и говорили, что Христу можно было проповедовать так в стране, где насущный хлеб добывается без особенных забот, но что слова Его совершенно неприложимы к людям, живущим в более суровых климатических условиях, где забота об одежде и пище необходима и сопряжена иногда с большими трудностями. В народном употреблении сделавшееся почти пословицей выражение «жить как птицы небесные» стало обозначать легкомысленную, бездомную и беззаботную жизнь, которая, конечно, предосудительна. Истинное значение этих выражений заключается в том, что Спаситель только сравнивает людскую жизнь с жизнью птиц небесных, но вовсе не учит тому, что люди должны жить так же, как они. Мысль сама по себе правильна и выражена ярко. В самом деле, если Бог заботится о птицах, то почему же люди должны поставлять себя вне Его заботы? Если они уверены, что Промысл Божий заботится о них не менее, чем о птицах, то этой уверенностью определяется вся их деятельность относительно пищи и одежды. Заботиться о них нужно, но при этом нужно и помнить, что пища и одежда для людей есть в то же время и предмет заботы и попечения Божиих. Это должно отклонять от отчаяния бедняка и в то же время сдерживать богача. Между полным отсутствием заботы и излишним, скажем даже, болезненным попечением, существует множество промежуточных стадий, и во всех один и тот же принцип – надежда на Бога – должен действовать одинаково.

Для примера избраны птицы небесные, чтобы яснее выразить, кому человек должен подражать. Слово «небесные» не излишне и указывает на свободу и приволье жизни птиц. Под птицами не разумеются хищные, потому что для характеристики избраны выражения, указывающие на таких птиц, которые питаются зернами. Это самые незлобивые и чистые из птиц. Выражение «птицы небесные» встречается у Семидесяти – они передают так еврейское выражение «йоф гa-шамаим».

Мф.6:27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

Греческое слово ἡλικία означает и рост, и возраст. Многие комментаторы предпочитают переводить его словом «возраст», т.е. продолжение жизни. В сходном смысле употреблено подобное же выражение в Пс. 38:6: «вот Ты дал мне дни, как пяди», т.е. очень короткие дни. Но против такого толкования возражают, что если бы Спаситель имел в виду продолжение жизни, то Ему было бы весьма удобно употребить вместо «локоть» (πῆχυς) какое-нибудь другое слово, обозначающее время, например мгновение, час, день, год. Далее, если бы Он говорил о продолжении жизни, то Его мысль была бы не только не совсем понятна, но и неверна, потому что при помощи забот и попечения мы, по крайней мере большей частью, можем прибавить к своей жизни не только дни, но и целые годы. Если согласиться с таким толкованием, то «вся медицинская профессия показалась бы нам ошибкой и нелепостью». Значит, под словом ἡλικία нужно понимать не возраст, а рост. Но при таком толковании мы встречаемся с не меньшими трудностями. Локоть есть мера длины, может быть и мерой роста, она равняется приблизительно 46 см. Едва ли Спаситель хотел сказать: кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть и сделаться, таким образом, исполином или великаном? Сюда присоединяется и еще одно обстоятельство. В параллельном рассматриваемому месте у Луки (Лк. 12: 25–26) говорится: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если малейшего сделать не можете; что заботитесь о прочем?» Прибавка роста на один локоть здесь считается делом малейшим. Для решения вопроса о том, какое из двух приведенных толкований верно, из филологического разбора обоих слов (возраст – ἡλικία, и локоть – πῆχυς) заимствовать можно мало. Первоначальное значение первого, несомненно, продолжение жизни, возраст, и только в позднейшем новозаветном оно получило значение и роста. В Новом Завете употребляется в обоих смыслах (Евр. 11:11; Лк. 2:52, 19:3; Ин. 9:21, 23; Еф. 4:13). Таким образом, выражение представляется одним из трудных. Для его правильного истолкования нужно прежде всего обратить внимание на то, что стих 27, несомненно, имеет ближайшее отношение к предшествующему стиху, а не к последующему. Эта связь в настоящем случае выражена частицею δέ. По словам Морисона, экзегеты мало обращали внимания на эту частицу. Связь речи такова. Отец ваш Небесный питает птиц небесных. Вы гораздо лучше их (μᾶλλον нет надобности переводить словом «больше»), следовательно, вы можете вполне надеяться, что Отец Небесный будет питать и вас, и притом без особенных забот и попечения с вашей стороны. Но если вы оставите надежду на Отца Небесного и сами будете прилагать много забот о пище, то это совершенно бесполезно, потому что сами, своими заботами не можете прибавить «своим питанием» роста человеку даже и на один локоть. Правильность этого толкования можно подтвердить тем, что в 26-м стихе говорится о телесном питании, которое, конечно, прежде всего способствует росту. Рост совершается естественно. Какое-нибудь усиленное питание не может прибавить к росту младенца даже одного локтя. Поэтому нет никакой надобности предполагать, что Спаситель говорит здесь о гигантах или великанах. Прибавление роста на локоть – это незначительная величина в человеческом росте. При таком объяснении устраняется всякое противоречие с Лукой.

Мф.6:28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

Если человек не должен чрезмерно заботиться о питании, то для него также излишне большие заботы и об одежде. Вместо «посмотрите» в некоторых текстах «научитесь» или «поучитесь» (καταμάθετε) – глагол, подразумевающий больше внимания, чем «взгляните» (ἐμβλέψατε). Полевые лилии не летают по воздуху, а растут на земле, людям можно с большей легкостью наблюдать и изучать их рост (теперь – αὐξάνουσιν). Что касается самих полевых лилий, то одни разумеют здесь «императорскую корону» (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), дикорастущую в Палестине, другие – amaryliis lutea, которая со своими золотисто-лиловыми цветками покрывает поля Леванта, третьи – так называемую Гулееву лилию, которая очень велика, имеет пышную корону и неподражаема по своей красоте. Она встречается, хотя, кажется, и редко, на северных склонах Фавора и холмах Назарета. «Сказав о необходимой пище и показав, что о ней не нужно заботиться, Он переходит далее к тому, о чем еще менее надобно заботиться, потому что одежда не так необходима, как пища» (свт. Иоанн Златоуст).

Мф.6:29. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

(О славе Соломона см. 2 Пар. 9 и сл.)

Все человеческие украшения несовершенны в сравнении с природными. Человек до настоящего времени не мог превзойти природы в устройстве различных красот. Способы делать украшения совершенно естественными до настоящего времени еще не найдены.

Мф.6:30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Трава полевая отличается красотой, одевается так, как не одевался Соломон. Но обыкновенно она годится только на то, что ее бросают в печь. Вы заботитесь об одежде. Но вы несравненно превосходите полевые лилии, и потому можете надеяться, что Бог оденет вас еще лучше, чем полевые лилии.

«Маловеры» – слово не встречается у Марка, но однажды у Луки (Лк. 12:28). У Матфея 4 раза (Мф. 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). В языческой литературе этого слова нет.

Мф.6:31. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Смысл выражений тот же, что и в 25-м стихе. Но здесь мысль излагается уже в качестве вывода из предыдущего. Она блестяще доказана приведенными примерами. Смысл в том, что все наши попечения и заботы должны быть проникнуты духом надежды на Отца Небесного.

Мф.6:32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Несколько странным с первого раза представляется здесь упоминание о язычниках (τὰ ἔθνη). Вполне хорошо объясняет это Иоанн Златоуст, говоря, что Спаситель потому здесь упомянул о язычниках, что они трудятся исключительно для настоящей жизни, не размышляя о будущем и небесном. Златоуст придает также значение обстоятельству, что Спаситель не сказал здесь Бог, а назвал Его Отцом. Язычники еще не стали в сыновнее положение к Богу, но слушатели Христа, с приближением Царства Небесного, уже становились. Поэтому Спаситель вселяет в них высшую надежду – на Небесного Отца, Который не может не видеть чад Своих, если они находятся в затруднительных и крайних обстоятельствах.

Мф.6:33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Переведено точно и, однако, не согласно с подлинником. Согласно русскому переводу выходит, что «Его» относится к Царству, т.е. ищите Царства Божия и правды этого Царства, между тем в подлиннике, если бы местоимение «Его» относилось к Царству (βασιλεία), то вместо αὐτοῦ (мужского рода) стояло бы αὐτῆς. Значит, слово «Его» должно относиться к «Отец ваш на Небе» и смысл выражения таков: ищите прежде Царства и правды Отца вашего Небесного. В русском переводе это, впрочем, выражено тем, что «Его» напечатано с прописной буквы. Чтобы избежать всякой двусмысленности в греческом в нескольких кодексах прибавлено к τὴν βασιλείαν – τοα θεοα (в Вульгате и латинском переводе: regnum Dei, et justitiam ejus), а в некоторых τοῦ θεοῦ еще и после δικαιοσύνην, что излишне. Ватиканский кодекс перемещает: ищите прежде правды и Царства, – что вероятно вызвано тем соображением, что правда служит условием для вступления в Царство (Мф. 5:20) и потому должна стоять впереди. Встречающееся у Оригена, Климента и Евсевия изречение Христа: «просите многого и малое приложится вам; просите небесного и земное приложится вам», объясняет смысл данного стиха, но не вполне. «Ищите» здесь заменено «просите». Люди должны прежде всего стремиться к тому, чтобы на земле наступило или появилось Царство и правда Божии, всячески содействовать этому своей жизнью, поведением и верой. Это в положительном смысле, в отрицательном – уклоняться от всякой неправды (лжи, обмана, показности и т.п.), где бы она ни существовала. Если бы такое стремление было общим, то все остальное, чего язычники так усердно ищут и о чем так много заботятся, появится без особенных трудов и забот. Опыт действительно показывает, что благосостояние среди людей появляется не тогда, когда они все свое внимание сосредоточивают в мирских интересах и своекорыстии, а когда ищут правды. Благосостояния людей никогда не отрицает Христос.

Мф.6:34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Святитель Иоанн Златоуст объясняет эти слова так: «Не сказал – не заботьтесь, но не заботьтесь о завтрашнем дне». Если принять это толкование отдельно и без связи с другими толкованиями, то получается некоторая двусмысленность. О завтрашнем дне не следует заботиться, но зато следует заботиться о других, дальнейших днях. Можно думать, что Спаситель вообще дает здесь наставление не заботиться о будущем, что ясно из контекста. Поэтому о завтрашнем дне сказано в общем смысле и, может быть, потому, что он бывает обыкновенно предметом наших ближайших и особенных забот.

| Содержание книги | Содержание Библии

1 Учение о милостыне; 5 о молитве; 9 «Отче наш...»; 16 о посте; 19 о сокровище; 22 око – светильник; 24 служение двум господам; 25 о заботах.

1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного .

2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою .

3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая ,

4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно .

5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою .

6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно .

7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны ;

8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него .

9 Молитесь же так: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё ;

10 да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе ;

11 хлеб наш насущный дай нам на сей день ;

12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ;

13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь» .

14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный ,

15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших .

16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою .

17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё ,

18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно .

19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут ,

20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут ,

21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше .

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло ;

23 если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, – тьма, то какова же тьма?

24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне .

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут ;

29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них ;

30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31 Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть»? или «что пить»? или «во что одеться?»

32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом .

33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам .

34 Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы .

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Евангелие от Матфея, 6 глава

1. Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди говорит: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

4. чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Сказав Своим ученикам, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть вечного блаженства, Господь переходит к вопросу о том, как надо исполнять то, что заповедал. Ни дел милосердия, ни дел Богопочитания, каковы молитва и пост, мы не должны делать напоказ, ради людской славы, ибо в том случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить всё доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, творить милость и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей.

Иными словами, милостыня, молитва и пост служат выражением человеческой праведности. Человек, отличающийся этими добродетелями, может считаться праведным, если эта его праведность основывается на любви к Богу и ближним. Нужно, чтобы все добродетели, составляющие праведность, ни в каком случае не служили для показа. Спаситель учит учеников Своих, чтобы их праведность не была предметом внимательного наблюдения, пристального разглядывания со стороны других людей.

Христос не определяет, в чём должна заключаться награда. Ничто не мешает подразумевать здесь и земную и небесную награду.

Цель лицемерной милостыни Господь указывает ясно: «чтобы прославляли их (лицемеров) люди». Это значит, что через благотворение они желают достичь своих собственных, и притом корыстных, целей. Обычная цель такой благотворительности – приобретение себе доверия со стороны большинства людей, чтобы это доверие впоследствии эксплуатировать для своей наживы или для продолжения порочной жизни. Истинные, совершенно нелицемерные благотворители руководствуются желанием помочь ближнему, а не себя прославить. Лицемеры же ищут награды не у Бога, а, прежде всего, у людей. Обличая их дурные мотивы, Спаситель вместе с тем указывает и на бесполезность «людских» наград: для будущей жизни они никакого значения не имеют. Ценит земные награды только тот, кто ограничивает своё бытие земной жизнью.

Если Христос сказал: “истинно говорю вам”, то этим подчеркнул, что знает все тайники человеческого сердца. При этом Он не делает никаких предписаний и не даёт никаких наставлений относительно способов благотворения. Спаситель лишь указывает на то, что делает доброе дело настоящим и богоугодным. Оно должно совершаться тайно. Но и самая открытая, широкая благотворительность не противоречит учению Христа, если она проникнута духом истинной любви к ближним, как своим собратьям во Христе и чадам Божиим. Благотворителю нет вреда, если дело его приобретает известность. Но если он будет заботиться об этом, то его дело теряет всякую цену. Из Священного Писания Нового Завета видно, что ни Сам Христос, ни Его апостолы не препятствовали явной и открытой благотворительности.

Св. Иоанн Златоуст заключает из сказанного Спасителем: «Бог наказывает или увенчивает не само дело наше, но намерение». Когда сделаешь какое-либо доброе дело, то забудь о нём, чтобы потом не заразиться тщеславием, этой страшной болезнью, о которой нас предупреждает Господь. Пусть твоё доброе дело помнит только Отец Небесный, который и прославит тебя в нужное время, – так советуют святые отцы Православной Церкви.

5. И Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны;

8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Вновь Господь предостерегает Своих учеников и слушающих Его от лицемерной духовности, от показной молитвы. Целью такой молитвы является то, чтобы «показаться» перед другими людьми молящимся, то есть глубоко верующим духовным человеком, а на самом деле извлекать из этого некую выгоду. Этот порок свойствен всевозможным лицемерам и ханжам, которые часто делают вид, что молятся Богу, но на самом деле покланяются сильным мира сего и осуществляют свои цели, скрывая тем самым свою порочность.

Как в учении о милостыне, так и здесь Христос указывает не на способы молитвы, а на её дух. Чтобы понять это, мы должны представить себе человека, закрывшегося в комнате своей и обращающегося с молитвой к Отцу Небесному. Никто не принуждает его к этой молитве, никто не видит, как он молится. Он может молиться, произнося слова и не произнося их. Этих слов никто из людей не слышит. Молитва есть акт свободного, непринуждённого и тайного общения человека с Богом. Она исходит из сердца человека.

Уже в древности ставился вопрос: «Если Христос заповедал молиться тайно, то не запретил ли Он этим общественной и церковной молитвы?» Нет, мы не находим нигде в высказываниях Спасителя запрета молиться в храмах и сообща. Он запрещает молиться намеренно напоказ. Вот что об этом говорит великий Иоанн Златоуст: «Бог везде смотрит на цель наших дел. Если и в комнату войдёшь и затворишь за собою двери, а сделаешь это напоказ, то и затворённые двери не принесут тебе никакой пользы. Господь желает, чтобы ты, прежде чем затворить двери, изгнал из себя тщеславие, и затворил двери сердца твоего. Быть свободным от тщеславия – дело всегда доброе, а особенно во время молитвы. Если и без этого порока мы всюду блуждаем и носимся своими мыслями во время молитвы, то когда приступим к молитве с болезнью тщеславия, тогда и сами не услышим своих молитв. Если же и мы не слышим молитв и прошений своих, то как можем умолить Бога, чтобы Он услышал нас? Итак, будем творить молитвы не с безобразными движениями тела и не с воплем гласа, но с благим и искренним расположением; не с шумом и гамом, не для показа, способного отогнать ближних, но со всею кротостию, сокрушением сердца и непритворными слезами. Раздери, как повелел пророк, сердце твоё, а не одежды; из глубины призови Бога. Из глубины сердца твоего извлеки глас, соделай молитву твою тайною. Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя ещё прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Так как Бог невидим, то желает, чтобы такова была и молитва твоя».

Иначе говоря, дух тайной молитвы должен присутствовать в явной молитве, которая не имеет значимости без тайной. Если человек молится в церкви с таким же расположением души, как у себя дома, то и его общественная молитва принесёт ему пользу.

Спаситель предостерегает своих слушателей не только от тщеславия (высокомерного стремления к славе и почёту), но и от многословия во время молитвы. Под многословием подразумевается здесь, по мнению св. Иоанна Златоуста, пустословие, например, когда мы просим у Бога неприличного, как то: власти, славы, наказания врагов, богатства – словом, совершенно вредного для нашей души. Блаж. Иероним Стридонский указывает, что слова Иисуса Христа о многословии в молитве вызвали появление ереси некоторых философов, говоривших: если Богу известно то, о чём мы стали бы молиться, если прежде наших просьб Он знает наши нужды, то напрасно Ему, знающему всё, молиться. Но ведь мы, отвечает блаж. Иероним, не рассказываем в своих молитвах к Богу о своих нуждах, а только просим: «Иное дело рассказывать незнающему, иное – просить у знающего». Мы молимся, по мнению св. Златоуста, не потому, что Бог не знает наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количества произносимых слов. Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, говоря, что нужно всегда молиться и не унывать (Лк.18,1), и Сам ночи проводит в молитве.

Блаж. Феофилакт Болгарский о цели молитвы к Богу говорит так: «Молимся не для того, чтобы научить Его что нам дать, но чтобы самим нам не увлекаться житейскими заботами, получить прощение грехов и великую пользу от собеседования с Ним».

9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

10. да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

11. хлеб наш насущный дай нам на сей день;

12. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

13. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Господь наш Иисус Христос учит, что молитва должна быть разумной; мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его, и исполнение которых спасительно для нас. В качестве образца такой молитвы приводится молитва «Отче наш», которая поэтому получила название молитвы Господней.

«Отче наш» — это первоначальная молитва, молитва всех молитв, т.е. самая совершенная молитва. Её изучение нужно, прежде всего, для каждого христианина, будь то взрослый или ребёнок, потому что по своей детской простоте она доступна пониманию ребёнка и может служить предметом глубокомысленных рассуждений для взрослого. Это детский лепет начинающего говорить ребёнка и глубочайшее богословие взрослого человека. Молитва Господня не есть образец для других молитв и не может быть образцом, потому что она неподражаема по своей простоте, безыскусственности, содержательности и глубине. Она одна достаточна для человека неграмотного, не знающего никаких других молитв. Но, будучи начальной, она предполагает и иные молитвы, которые расширяют возможности общения человека с Богом. Сам Христос в Гефсиманском саду молился, произнося собственно эту молитву («да будет воля Твоя» и «не введи нас в искушение»), выражая это только в других словах. Так же и Его «прощальная молитва» может считаться расширением или распространением молитвы «Отче наш» и служит для её истолкования. Как Христос, так и апостолы молились и иначе и дали нам примеры и образы других молитв. Судя по сообщению апостола и евангелиста Луки, Спаситель в несколько изменённом виде, произнёс ту же молитву в другое время и при других обстоятельствах (Лк.11,2-4).

Молитва Господня начинается призыванием, в котором Бог называется «Отцом». Выражение «Отче наш» — единственное, где Христос говорит «наш» вместо «ваш», обычно Он говорит «Мой Отец» и «ваш Отец». Легко понять, что в этом призывании Спаситель не включает Себя в число людей, которым даёт эту молитву.

Если бы к словам «Отче наш» не было бы прибавлено «сущий на небесах», то молитва (моление) могла бы относиться ко всякому земному отцу. Прибавление этих слов показывает, что она относится к Богу. Сыновнее отношение людей к Богу основывается, однако, на личном отношении их ко Христу, потому что только через Него люди имеют право называть Бога Своим Отцом. Называя Бога Отцом, мы сознаём себя Его детьми, а в отношении друг к другу – братьями и сёстрами, и молимся не только от себя, но и от лица всех и за всех. Говоря: «Сущий на небесах», — мы от земного мира возносимся умом и сердцем в Небесный, Божий мир.

В начальных словах молитвы Господней Иисус Христос открывает, что Бог – не природная сила и не природа в целом, не судьба и не рок, не идеальный космос, не имеющий живой связи с нашим миром. Бог – это Отец всего существующего. Бог не только создал Вселенную, весь мир – и видимый и невидимый, – но как Отец любит Своё создание, заботится, промышляет о нём и ведёт его к поставленной цели. Слово «Отец» близко и понятно человеческому уму и сердцу: Отец – это Тот, Кто дал жизнь, Тот, Кто любит Своё создание и заботится о нём. Бог является Отцом не только материального и человеческого мира, но Он называется «Отцом Небесным», т.е. Отцом духовного (невидимого) мира, Ангельских сил. И Ангелы, и люди, и природа составляют одну Вселенную, одну великую Божию семью, имеющую Единого Отца. Ангелы – это старшие братья людей, а животные и вся природа – это младшие братья.

Эта великая истина о Боге как Отце Вселенной и о мире как Божией семье имеет великое жизненное значение: человек – это не «винтик» бездушной природы, не игрушка «судьбы» и «рока», человек – это дитя Божие.

Молитва «Отче наш» проливает свет на наше отношение и к Богу, и к миру, и друг к другу; она определяет основной закон жизни. Начальными словами молитвы мы призываем Отца Небесного, обращаемся к Нему. А дальше следуют наши прошения – то, о чём мы просим Бога. Всех прошений семь. А в конце содержатся заключительные слова молитвы.

Первое прошение: да святится имя Твое. Эти слова св. Иоанн Златоуст поясняет так: «Да святится – значит да прославится. Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью», чтобы люди видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного (Мф.5,16).

А блаж. Феофилакт Болгарский так комментирует эти слова: «…соделай нас святыми, дабы прославлялось имя Твое. Ибо как моими худыми делами Бог хулится, так моими добрыми делами святится, то есть, прославляется, как Святой».

Произнося слова: «да святится имя Твое », мы выражаем желание, чтобы Имя Божие было свято для всех людей и чтобы все люди словами и делами своими прославляли это святейшее и величайшее Имя. Бог Сам по Себе свят. Но мы оскорбляем эту святость, когда с непочтением относимся к Имени Божию. Здесь уместно вспомнить третью заповедь Божию, которую Господь Бог дал ещё ветхозаветному человечеству через пророка Моисея: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно » (Исх.20,7). Следовательно, если на нас проливается Божий гнев за непочитание Святости Бога, то причину нужно искать в нас самих.

Что касается самого выражения «да святится имя Твое », то здесь говорится о Имени, а не о Существе Божием и даже не о каком-либо свойстве Божием. Это потому, что Существо Божие для нас, людей, непостижимо, а имя Божие есть обозначение, самое простое и доступное всем, самого Божественного Существа, ведь при помощи имени люди отличают Бога от всех других существ.

Бог не только Свят, но Он является Источником святости для всего творения. Всякая святость, всякая святыня исходит от Него, всякая святыня освящается Им. Бог – Начало святости, Бог – Источник святости; только Именем Божиим освящается Церковь и весь мир освящается через освящённую Именем Божиим Церковь. Ещё в Ветхом Завете Бог, обращаясь к людям через пророка, говорил: «Святы будьте, ибо Свят Я Господь, Бог ваш » (Лев.19,2). Слова эти приводит в своём Первом соборном послании и апостол Пётр (1Пет.1,16).

Таким образом, в первом прошении Молитвы Господней мы просим о том, чтобы Бог просветил наш ум знанием о Своей святости, осенил наше сердце благодатным ощущением Своей святыни, направил нашу волю к уподоблению Ему, Небесному Отцу.

Мы смотрим на духовное совершенство святых, и у нас возникает вопрос: с чего начать, как сделаться чадами Божиими? Что нам нужно сделать, чтобы и в нашем сердце прославлялось Имя Божие?

Если мы обратимся к творениям святых подвижников, которые приобрели опыт в духовной жизни, то они говорят, что первой ступенью прославления имени Божиего является страх Божий. В Ветхом Завете говорится: «Начало мудрости – страх Господень » (Притч.1,7). Вспомним также слова псалмопевца Давида: «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом » (Пс.2,11).

Страх Божий – это сознание и чувство ответственности за свою жизнь; сознание того, что жизнь дана человеку Богом и человек несёт ответственность перед Богом за то, как проведёт жизнь. Из страха Божиего вырастает решимость порвать с греховной жизнью. Под влиянием страха Божиего человек начинает исполнять заповеди Божии; со страха Божиего начинается прославление имени Божиего. Если человек начнёт со страха Божиего, с чувства ответственности перед Богом за всю свою жизнь, то это чувство ответственности заставит его действовать, трудиться, чтобы исполнять волю Божию, чтобы уподобляться Богу; а когда человек начнёт исполнять волю Божию, начнёт уподобляться Богу, то в его сердце станет произрастать сыновнее благоговение по отношению к Небесному Отцу. Страх Божий – это начальная ступень, это «начало мудрости», а завершение – это сыновнее прославление имени Отца Небесного.

Святые подвижники дают целый ряд практических советов, как воспитать в нашей душе страх Божий. Так в «Душеполезных поучениях» преподобного аввы Дорофея мы находим следующие наставления: тот, кто хочет воспитать в своей душе страх Божий, должен, прежде всего, ежедневно вспоминать о смерти и о том, что следует за смертью, то есть о Суде и о вечном наказании преступающих волю Божию. Если мы будем помнить, что на земле живём временно, что нам придётся переходить в другую жизнь и с нас спросится за неисполнение воли Божией, то это напоминание о смерти будет порождать в нашей душе страх Божий. Это первое средство для воспитания страха Божиего.

Второе средство – это ежедневно вечером, перед отходом ко сну, проверять себя, как провёл минувший день, вспоминать основные особенности минувшего дня, вспоминать, в чём нарушил заповеди Божии. Нужно не только вспоминать, что сделал плохого, но и раскаяться в этом и решиться в дальнейшем воздерживаться от этого греха.

Далее преподобный авва Дорофей говорит, что если хочешь научиться страху Божиему, то сближайся с человеком, который живёт со страхом Божиим. Одна душа влияет на другую. Если человек имеет страх Божий, то из его души он может влиться и в нашу душу.

Святые отцы указывают ещё один путь, ещё одно практическое средство: если мы хотим научиться страху Божиему, мы должны отучиться от слишком вольного обращения со своими ближними, помня, что любой человек есть образ Божий.

Второе прошение: да приидет Царствие Твое. Наступление на земле Царства Божия есть медленный процесс, подразумевающий постоянное усовершенствование человека, как нравственного существа, в нравственной жизни. Момент, когда человек осознал себя как нравственное существо, был уже сам по себе наступлением Царства Божия. Царство Божие есть владычество Бога, когда законы, данные Им, получают всё больше и больше силы, значения и уважения среди людей. Об осуществлении этого идеала в здешней жизни и научил нас молиться Христос.

Проще говоря, мы этими словами молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и сподобил бы нас вечной блаженной жизни и общения с Ним.

Св. Иоанн Златоуст так говорит об этом прошении: «Такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного» (не привязанной к земным благам).

Следует более подробно остановиться на понятии «Царство Божие», которое приблизилось, которое нужно искать прежде всего, которое силою берётся и употребляющие усилия восхищают его. Чтобы понять смысл евангельского учения о Царстве Божием, мы должны вспомнить, какое понятие о нём бытовало в то время среди иудейского народа. Царство Божие иудеи понимали внешним образом, как национально-политическое могущество. У них было представление о Мессии-Христе как о могущественном завоевателе и о Царстве Божием как о царстве иудейского народа над другими народами. Этот народ и захотел сделать Иисуса Христа своим земным Владыкой-Царём.

Но Господь Иисус Христос, проповедуя Евангелие, говорил о другом Царстве, Он говорил не о земном (внешнем) царстве, не о том царстве, которое образуется путём завоевания. Он говорил: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21). Как это понять, что Царство Божие есть внутри человека?

Когда апостол Павел в послании к Римлянам пишет о Царстве Божием, у него нет ни одного намёка на иудейское понимание Царства Божиего как на подчинение других народов иудеям. Он говорит о Царстве духовном: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14,17).

Самой великой ценностью, которая выше материальной, политической, научной ценности, является душа человеческая; и Господь сказал, что душа человека дороже всего в мире, потому что душа человека является образом и подобием Божиим. Подобие Божие заключается не только в том, что душа имеет сходство с Божественным бессмертием, но также и в том, что душа имеет единение с Богом, что она соединена с Богом.

Если душа может единиться с Богом, то сила Божественной благодати может изливаться в душу человека и человек может уподобляться Богу. Если человек является чадом Божиим, то находится во внутреннем таинственном благодатном единении с Богом. Если душа человека находится в единении с Отцом Небесным, если благодать Отца Небесного изливается в душу человека и душа уподобляется Отцу Небесному, то душа находится в том состоянии, которое именуется Царством Божиим. Это и значит: «Царство Божие внутрь вас есть».

Если душа порвала связь с Богом, если она не уподобляется Отцу Небесному, если она связала себя с диаволом, то Царства Божиего в такой душе нет. В такой душе царствует диавол; душа уподобляется диаволу, а не Отцу Небесному.

Если обратим внимание на жизнь святых угодников, на их труды и подвиги, то увидим, что они стремились к тому, чтобы в их душах было Царство Божие, чтобы из их душ был изгнан диавол – грех, чтобы их души были богоподобными, чтобы Царство Небесное было в их душах. Жизнь угодников Божиих – это борьба за Царство Божие; они боролись за то, чтобы изгнать из своих душ зло – грех – и чтобы в их душах воцарился Бог. Они старались исполнить слова Спасителя: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12).

Царство Божие – это, с одной стороны, благодатное состояние души, с другой – Царство славы. Что такое Царство славы? Весь мир, вся вселенная есть Царство Божие. И было время, когда во всей вселенной Божией не было греха, не было зла, не было смерти. Вся вселенная была храмом Божиим. Затем часть вселенной отпала от Бога. Мир разделился на две части. Одна часть мира осталась верной Богу. В этой части и сейчас господствует жизнь добра и радости – это Ангельский мир. А в другой части, в той части вселенной, в которой живёт падшее человечество, совершилась великая катастрофа: под влиянием диавола эта часть вселенной заразилась грехом, а вслед за грехом последовала и смерть.

Бог не забыл и об этой отпадшей части. Он Своим искупительным действием стремится, чтобы и эта часть вселенной была преображена, чтобы и из этой части был изгнан грех, была изгнана смерть, был изгнан диавол, чтобы и эта часть вселенной тоже стала Царством славы, нерукотворным храмом.

Если мы обратимся к Апокалипсису, книге, которой заканчивается Святая Библия, то увидим, что в ней открывается великая истина: вся вселенная вновь станет животворящим храмом Божиим, в ней не будет ни зла, ни смерти, ни диавола.

Когда говорим: да приидет Царствие Твое , то, с одной стороны, молимся о благодатном Царстве, чтобы в наших душах воцарился Бог; с другой стороны, молимся о том, чтобы пришло Царство славы, чтобы вся вселенная стала нерукотворным храмом Божиим. В это Царство славы можно войти только в том случае, если в нашей душе будет благодатное Царство Божие. У кого в душе не будет Царства благодати, тот не сможет войти в Царство славы. Царство славы – это великий храм. Он будет создан из живых камней – душ человеческих, приобщённых Божественной благодати. Молясь, чтобы наступило Царство славы, нужно прилагать все усилия, чтобы в наших душах было Царство благодати Божией.

Как бы человек нравственно ни пал, как бы его душа ни была заражена инфекцией греха от диавола, но в душе у него остаётся искра Божия, способная изменить душу и из грешника сделать святого. Какая же искра Божия имеется в душе человеческой? Это совесть. Нет человека, у которого не было бы совести. Другое дело, что человек жить может не по совести, так, по внушению диавола, ему кажется удобнее, а на самом деле это кошмарный сон.

Святые отцы говорят, что если ты хочешь, чтобы в душе твоей воцарился Бог, если ты хочешь, чтобы душа твоя стала Царством Божиим, то храни свою совесть. Если будешь хранить свою совесть, то в душе твоей воцарится Бог, а если будешь её попирать, то в душе навсегда останется диавол и царство греха. Как хранить совесть? У каждого из нас есть, с одной стороны, открытая сторона жизни – наши поступки, слова, действия; с другой – есть сокровенная, тайная сторона – наши чувства, мысли, желания. Хранить совесть по отношению к Богу – значит стараться о том, чтобы в нашей тайной, сокровенной стороне жизни было всё угодно Богу. Если мы заметим мысли, не угодные Богу, мы должны эти мысли пресечь. Если мы заметим, что поднимаются чувства, противные Богу, мы должны их сокрушить. Если мы заметим желания, не угодные Богу, мы должны такие желания подавить. О нашей внутренней, невидимой борьбе никто не знает, кроме одного Бога. Прилагая усилия к тому, чтобы вести такую невидимую борьбу, человек хранит совесть по отношению к Богу, борется в своей душе за Царство Божие.

Мы должны хранить свою совесть и по отношению к людям. Это значит, что мы не должны соблазнять своими поступками других людей, не показывать ближнему дурной пример.

Если мы будем постоянно бороться в своей душе за Царство Божие и сохраним свою совесть чистой по отношению к Богу и по отношению к ближним, то в нашей душе воцарится благодатное Царство Божие и весь мир сделается Царством Божией славы.

Третье прошение: да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Произнося эти слова, мы просим, чтобы всё в мире совершалось по всеблагой и премудрой воле Божией, и чтобы мы, люди, так же охотно исполняли волю Божию на земле, как исполняют её Ангелы на небе. Под словом «небо» здесь, естественно, разумеется не физическое небо, т.е. воздушное пространство, окружающее нашу Землю, а духовный мир, Ангельские силы.

А как исполняют Ангелы волю Отца Небесного? Между волей Ангелов и волей Отца Небесного царит полная гармония. Можно даже сказать, что воля Ангелов ничем не отличается от воли Отца Небесного. А вот люди под влиянием диавола отдалены от Бога. Их воля направлена не к Богу, а на нечто другое. Поэтому на земле нет единения между волей людей и волей Божией, а есть даже противоположность. Это различие между волей человеческой и волей Божией и есть самое ужасное зло. Никакое другое зло, никакие другие злодеяния не являются столь преступными, столь страшными, столь опасными, как то, что люди свою волю отдалили от воли Божией.

Что же стало предметом устремления людей? Под влиянием диавола человеческая воля стала стремиться удовлетворять своё самолюбие, служить своему «я». Это «я» занимает у многих людей центральное место, возведено на высокий пьедестал. Самое ужасное в душе каждого из нас – разъединение с Богом. Человек поставил своё самолюбие, своё «я» на место Бога. Это и было тем преступлением, за которым последовали другие бедствия.

В Евангелии часто упоминается о воле Божией. Господь Иисус Христос говорит: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного » (Мф.7,21). О Самом Себе Христос говорит, что Он пришёл на землю не для того, чтобы исполнить волю Свою, но волю Отца Небесного. Если человек хочет спастись, то он должен стремиться, чтобы его воля была единой с волей Божией. Каждый из нас в глубине своего сердца искренне должен обращаться к Отцу Небесному: «Не моя воля, но Твоя да будет». Эти слова легко произнести, но если вдумаемся, если обратимся к нашему сердцу и душе, то увидим, что в нас живёт воля, противная воле Божией, что наши сердце и душа как бы произносят: «Не Твоя, а моя воля да будет». Когда мы добровольно отдаёмся какому-нибудь греху, то мы свою волю и волю диавола ставим на место воли Бога. А ведь все стремления святых подвижников Божиих, начиная от апостолов и кончая нашим временем, были направлены на то, чтобы преобразить свою волю. Они старались так устроить путь своей земной жизни, чтобы их воля изменилась, стала единой с волей Отца Небесного.

Как же они научились творить волю Божию, как они подвизались, чему учат? Святые подвижники учат, что цель нашей земной жизни заключается в том, чтобы нашу волю соединить с волей Отца Небесного, чтобы в наших сердцах и душах жили стремления, подобные всеблагой воле Отца Небесного. Это великая и нелёгкая задача для человека, требующая труда и подвига всей жизни. Поэтому нужно научиться отсекать свою волю. Что это значит? Когда человек замечает в самом себе, в своих мыслях, чувствах, желаниях нечто противоречащее воле Божией, то он должен это отсекать или пресекать. Некоторые не обращают внимания на мелочи, думают, что путь спасения состоит из крупных дел и подвигов. Но мы должны быть верны Богу и в мелочах. Святые отцы говорят: «Если хотите отсечь свои страсти, то начинайте с мелочей, начинайте отсекать свою волю с самых пустяков, с самых малых дел: тянет посмотреть – вы воздержитесь, тянет сказать какое-нибудь пустое слово, или о чём-нибудь недобром подумать, или помечтать о скверном и нечистом – воздержитесь». Это первое практическое указание, как преобразить свою волю.

В житиях святых есть один поучительный пример. В один монастырь, строгий по своему уставу и по жизни монахов, поступил молодой инок. Своим поведением он обратил на себя внимание более опытных в духовной жизни монахов. Они заметили, что он никогда не раздражается; когда его обижают или причиняют что-нибудь неприятное, он остаётся невозмутимым. В то время как даже старым монахам случалось раздражаться, быть недовольными чем-либо, он был спокоен. Многие задумались о том, как он – такой юный, а достиг такого совершенства? Один опытный в духовной жизни подвижник однажды подошёл к иноку и сказал: «Брат, открой тайну своей души, как ты достиг того, что никогда не раздражаешься?» Тогда молодой отшельник показал рукой на других монахов и сказал: «Мне ли раздражаться на этих псов?» Услышав такие слова, старец перекрестился и отошёл. Это страшное внутреннее состояние было как бы диавольским состоянием. В самомнении, гордости, презрении к другим молодой инок как бы уподоблялся диаволу.

Таким образом, христианин должен заботиться о том, чтобы не только внешнее его поведение, вид, внешние поступки, но и внутреннее его состояние были близки к святости. Это второе практическое указание.

Православные христиане участвуют в Таинстве исповеди и выбирают себе духовного отца, у которого исповедуются, которому открывают свою душу. Свой жизненный путь проверяют через совет духовного отца. Но бывает так, что некоторые люди один раз исповедуются у одного духовника, другой раз у другого, третий раз у третьего. Нужно постараться, чтобы у каждого из нас был один духовник, духовно опытный священник, которому можно доверять свою душу и, получив его совет, проверять правильным ли путём идём к спасению своей души. Это третье практическое указание в деле преображения нашей воли.

Следуя этому святоотеческому пути, мы ещё на земле можем достичь начала того блаженства, которым наслаждаются Ангелы Божии, творящие волю Отца Небесного.

Четвёртое прошение: хлеб наш насущный дай нам на сей день. Под «хлебом » здесь следует разуметь благоприятные условия для жизни, пропитание, благосостояние. Св. Иоанн Златоуст так говорит об этом прошении: «Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чём-либо подобном, но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, поэтому и присовокупил: хлеб насущный , то есть повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед за тем и другое: дай нам на сей день , чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нём?» А блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «И Тело Христово есть насущный хлеб, о достойном причащении которого нам должно молиться».

В чём различие между бытием Бога и бытием творений Божиих? Бог имеет источник бытия и источник жизни в Самом Себе. Бог ни в чём не нуждается, и бытие, и жизнь заключаются в Нём Самом. Он источник бытия и жизни, а все творения, все создания Божии не имеют в самих себе источника жизни. Они не только вызваны к бытию Богом, но и в своей жизни нуждаются в Боге и друг в друге. Этим бытие творений отличается от бытия Бога.

Действительно, самый простой организм, живущий в природе, нуждается в получении жизненной энергии, в соответствующей среде. А высший организм, к которому относится человек, не может жить без определённой среды, без притока жизненной энергии, нуждается и в питании, и в теплоте, и в свете. А высшие творения Божии – Ангелы, не имеющие материального тела, плоти, – и они не могут жить без притока жизненной энергии. Они могут жить, только получая благодатную духовную энергию от Бога.

Наше тело нуждается в притоке жизненной энергии из окружающей среды. Хлеб, о котором упоминается в четвёртом прошении, означает все те необходимые условия, которые нужны для жизни тела. Но душа наша выше тела, и поэтому то, что необходимо для души, выше того, что необходимо для нашего тела. Человеческая душа нуждается в иной пище, в другом хлебе. Вспомним слова Спасителя: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих ».

Что такое слово Божие и почему оно необходимо для питания нашей души? Под словом Божиим мы разумеем всё то, что нам открыто Богом о Нём Самом, о мире и о нас. Слово Божие является пищей для нашего духовного бытия. Оно отличается от слов человеческих и имеет благодатную силу, способную влиять на нашу душу непосредственно, помимо рассудка. Благодатная сила Божия может озарять наш дух, открывать великие тайны, недоступные рассудку. В Церкви значительная часть богослужения состоит из слова Божия. И если внимательно слушать то, что читается и то, о чём поётся в храме, то наша душа озаряется духовным благодатным светом, насыщается духовной пищей. Когда читается Святое Евангелие, то присутствует и говорит Сам Господь Иисус Христос, поэтому слово Божие и является благодатной силой, преображающей и освящающей нашу душу. Вот почему каждому христианину и дома нужно хотя бы немножко прочитывать из Евангелия каждый день.

Но в Святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит ещё и о другой Пище, необходимой для души человека. В Евангелии от Иоанна Христос говорит: «Хлеб Божий есть тот, который сходит с Небес и даёт жизнь миру » (Ин.6,33). Какой же это Хлеб? В последующих словах Спаситель открывает великую тайну. Он говорит, что Хлеб Божий, Хлеб, сходящий с Неба и дающий жизнь миру, есть Он Сам: «Я есмь хлеб жизни » (Ин.6,35).

Если Господь Иисус Христос называет Себя Хлебом жизни, то этим Он указывает, что без такого Хлеба мы не можем жить. Как всё живое не может жить без солнца, так всё духовное не может жить, не питаясь тем Хлебом, который есть Спаситель. Как мы можем питаться этим Хлебом? Это великая тайна. И совершается она в Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых. Сам Господь Иисус Христос установил это великое Таинство. Живя на земле, Он был как бы простым человеком, не имеющим внешних отличий от других людей. У Него было то же тело, что и у любого другого человека, но тело это было как бы оболочкой, за которой скрывалось Его Божество. Точно так же и мы под видом освящённых в Таинстве Евхаристии Хлеба и Вина причащаемся Истинного Тела и Истинной Крови Господа Иисуса Христа. Точно так же во время причащения Тела и Крови Христовых всё наше существо входит в тесное соприкосновение с душой Господа Иисуса Христа, потому что душа Его пребывает в Его Теле и Крови. А приходя в соприкосновение с душой Спасителя, мы через это делаемся причастниками Божественного естества. Сразу или после Причастия человек чувствует близость Божию в своей душе: страсти, помыслы, мечтания утихают. Человек получает как бы власть над своими мыслями и чувствами. Это свидетельство того, что, причащаясь Святых Христовых Таин, мы входим в непосредственное соприкосновение с Господом.

Многие испытывали, как дух зла, тёмные силы стараются воспрепятствовать Причащению Тела и Крови Христовых. Когда человек готовится ко Святому Причащению, часто возникает множество препятствий – внутренних и внешних. Появляются, например, холодность и бесчувствие к вере, поднимаются страсти, в мыслях рождаются разные недоумения.

И после Причастия тёмные силы часто стараются воспрепятствовать благодатному действию плодов этого Таинства, побуждают человека или к болтливости, или к сонливости; сила зла противодействует причащающимся, чтобы не дать человеку ощутить, испытать силу Святых Таинств. Сила зла боится, страшится Святых Таин, Хлеба жизни, ибо Святые Тело и Кровь Христовы имеют великую силу, являются великим огнём для бесов. Следовательно, когда мы причастились, мы должны хранить себя, не должны предаваться болтливости или сонливости, должны уединиться в своей душе, хотя бы некоторое время побыть внутри себя, побыть с Тем, Кто вошёл в нашу душу. И подобно тому как христианин не может быть христианином, если не питает свою душу словом Божиим, точно так же христианин не может быть христианином, если не питается Телом и Кровию Христовыми.

Апостол Павел в первом Послании к Коринфянам говорит, что Таинство Тела и Крови Христовых будет совершаться до Второго Пришествия Господа Иисуса Христа на Сташный Суд, так же как и Церковь Божия будет существовать до Его Второго Пришествия. Христиане до конца существования мировой истории будут питаться Телом и Кровию Христовыми. Если христианин удаляется от Причащения, то удаляется от жизни и переходит на сторону вечной смерти. Но к Причащению Святых Христовых Таин нужно готовиться и готовиться основательно в течение нескольких дней постом, молитвою и чаще углубляться в себя. Тогда мы испытаем на себе их благодатную Божественную силу, которая преображает душу.

Пятое прошение: и прости нам д олги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Долги – это наши грехи, потому что, когда мы грешим, то не исполняем должного и остаёмся должниками перед Богом и перед людьми. Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться Ему об этом.

«Христос, – говорит св. Иоанн Златоуст, – дал этот закон молитвы потому, что и Сам совершенно знал, и нам желал внушить, что и после крещения можно смыть грехи. Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство; а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием». И далее Златоуст пишет: «Спаситель тебя, самого виновного, делает судьёю и как бы говорит: какой ты сам произнесёшь суд о себе, такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние, – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, Сам ни в чём не имея нужды; ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен».

Поскольку человек существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы стать чадом Божиим. Для этого нужно преодолевать препятствия и трудности. Нужен духовный подвиг. Первое препятствие, которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим – его греховное прошлое.

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом наряду со светлой его частью есть и много греховного, мрачного, тёмного. Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаёмся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдётся, всё пройдёт». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, но одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, всё время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Это греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, тёмную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомним жизнь преподобной Марии Египетской. От юности своей она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом, наконец, обратилась к Богу, порвала с грехом, стала жить для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню. О себе она рассказала сама. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло её в покое в течение многих и многих лет, и, прежде всего, через её воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей полноте и силе. И это были не какие-нибудь мимолётные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали её от Бога и молитв, и огонь их охватывал её. Из-за этих мечтаний в её душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь. Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое охватывало и тянуло её назад. Они были как бы тисками, которые держали её и препятствовали идти вперёд, к Богу. Такая борьба была у великой святой – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя. Когда мы читаем пятое прошение Молитвы Господней: И прости нам долги наши , то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

Если грех прощён, то это не значит, что человек только освобождён от наказания за него. Когда прощаются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет своё значение, власть, оно не тяготит нас, не имеет над нами никакого влияния. Простить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чём мы просим.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны – человеческие усилия, с другой – благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна благодать Божия. Но благодать Божия даётся человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого. Но наше греховное бремя может быть снято при некотором условии, а именно: если и мы прощаем согрешившим против нас .

Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы – и обижаем, и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы можем по-разному к этому относиться. С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду и оскорбление. Ведь если человек наносит обиду несправедливо, то это значит, что он совершает великий грех, падает, нравственно разлагается. Когда мы видим его совершающим такие дела, у нас возникает сожаление, скорбь о его падении, и возникает желание помочь ему.

Должники – это те, кто причиняет нам скорби, и мы прощаем им грех, если не впускаем в свою душу злобу, ненависть и страсть. Если все эти пороки проникают в нашу душу, то это значит: мы не прощаем должникам нашим. Для того чтобы с нашей души были сняты греховные долги, греховное бремя, мы нуждаемся в помощи благодати Божией, а если в душе живёт злоба, ненависть, злопамятство, то благодать Божия не сможет войти в душу и снять с нас тяжкое греховное бремя.

В житиях святых есть яркое повествование о том, как злоба, охватывающая душу, может лишить человека благодати Божией. 22 февраля (по новому стилю) совершается память св. мученика Никифора. Житие его повествует о том, что этот Никифор жил в первой половине 3-го века. У него был друг, которого звали Саприкием. Они были очень близкими друзьями. Но диавол, которому ненавистен мир между людьми, внёс в их взаимоотношения разлад. Сначала они поссорились; злоба всё более и более углублялась и дошла до того, что они не хотели не только разговаривать, но и смотреть друг на друга. Первым опомнился Никифор. Он пришёл к Саприкию и говорит: «Я виноват перед тобою, прости меня, давай дружить, как раньше» Но Саприкий не захотел разговаривать с ним, и Никифор должен был уйти огорчённым.

Через некоторое время христианская Церковь подверглась гонению. Саприкий, как христианский священник, был взят, заключён в темницу и подвергнут многообразным пыткам. Его принуждали отречься от Христа, но он выдержал все пытки и не отрёкся. Тогда язычники приговорили его к смерти. Никифор узнал об этом. Когда Саприкия вывели из ворот темницы, он подошёл, поклонился и говорит: «Мученик Христов, я виноват перед тобой, давай помиримся». Но в сердце Саприкия была злоба. Он вспомнил о давней своей обиде, отвернулся и пошёл дальше. Никифор следовал за ним. Пришли на место казни, и вновь Никифор подошёл к нему, поклонился и сказал: «Прости». Но Саприкий опять вспомнил прежнюю обиду и не захотел смотреть на него.

Благодать Божия помогла Саприкию переносить тяжести темницы, пытки, давала ему силы не отречься от Христа. Но когда Саприкий впустил в своё сердце злобу, когда не изгнал злопамятства – благодать Божия оставила его. Увидев палача и орудие казни, он спросил: «За что хотят меня умертвить, что хотят от меня?» Ему ответили: «Чтобы ты отрёкся от Христа». Никифор подошёл к Саприкию и сказал: «Ты вынес всё: претерпел заключение, пытки, осталась только казнь, и ты будешь на Небе, но не отрекайся от Христа». Благодать же Божия оставила Саприкия, потому что в сердце его было зло, и он сказал язычникам: «Я отрекаюсь от Христа».

Он был мучеником, он перенёс и темницу, и пытки, он был на месте казни, для него был уже готов венец мученика, но, поскольку он допустил в сердце злобу, благодать Божия оставила его, ибо она не может быть в том сердце, в котором есть злоба.

Тогда Никифор вышел перед язычниками и сказал: «Я христианин». Прежде он скрывал это, боясь преследований, а теперь сказал об этом громко – и был казнён. Святая Церковь прославляет его как мученика.

Все мы живём на земле, и земная жизнь дана нам для того, чтобы снять с себя тяжёлое бремя наших грехов, чтобы расплатиться с греховными долгами, чтобы в час смерти греховное прошлое не имело над нами власти, чтобы этот страшный долг был уплачен. И какое несчастие будет, если в час смерти мы почувствуем, что греховное прошлое по-прежнему имеет власть над нами, что мы находимся в его тисках, что оно своими щупальцами держит душу. Какая беда будет, если в час смерти человек окажется не освобождённым от греха! Поэтому пока мы ещё здесь на земле, следует употребить все усилия, чтобы избавиться от этого греховного долга, чтобы снять с себя его тяжёлое бремя; тогда в час смерти мы перейдём в другой мир очищенными и освобождёнными.

Шестое прошение: И не введи нас в искушение. Этими словами мы просим Бога оградить нас от падения в греховное состояние, если будут по необходимости испытаны наши нравственные силы.

Бог попускает зло, хотя и не является и не может быть источником зла. Причиной зла служит свободная воля свободных людей, которая принимает два направления вследствие греха – доброе или злое. Зло может существовать независимо от нас, но мы можем сделаться причастными к нему в силу того, что живём среди зла. Таким образом «не введи нас в искушение » значит «не вводи нас в такую среду, где существует и властвует зло». Не допускай того, чтобы мы, вследствие своего неразумия шли в сторону зла, или, чтобы зло надвинулось на нас независимо от нашей вины и воли. Такая просьба естественна и была вполне понятна слушателям Иисуса Христа, потому что основывается на глубочайшем знании человеческой природы и мира.

Вообще под искушением нужно понимать многообразные скорби, напасти, беды, которые постигают падшего, удалившегося от Бога человека, на пути его жизни. Эти беды, скорби, страдания происходят от собственного тела, от стихийных природных бедствий и от окружающих людей. Есть ещё скорби от тёмных сил, от диавола. Кроме внешних скорбей, есть ещё внутренние скорби, внутренние страдания – это наши страсти. Страсти исходят от падшей человеческой природы и от диавола, который этими страстями, как горячими стрелами, пытается отвлечь человека от Бога. Для христианина в духовной жизни эти страсти являются величайшими внутренними скорбями. По сути страсти – это то же, что страдания.

Следовательно, искушение – это совокупность всех страданий и от внешней природы, и от самого человека, и от диавола. Оно неизбежно для каждого человека, пока он живёт на земле.

Но можно двояко относиться к скорбям. Можно быть побеждённым ими и внутренне, и внешне, погрузиться в бездну страстей и скорбей, а можно преодолеть их, оказаться победителем. В Евангелии есть два образа, которые воплощают в себе двоякое отношение человека к искушениям. Вспомните Голгофу. По обе стороны Креста Господня было ещё два креста: были распяты два разбойника. Они претерпевали одинаковые муки – муки тяжёлые, невыносимые – это было самое страшное для них искушение. Но посмотрите, как по-разному два разбойника переносят одинаковые скорби.

Один из разбойников предаётся отчаянию, произносит хулу на Бога. Другой же относится к своим страданиям по-иному. Он говорит: мы достойны переносить эти страдания, мы заслужили их за свою вину, а Господь Иисус Христос страдает невинно. И, обращаясь ко Господу, благоразумный разбойник восклицает: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! » И Господь отвечает ему: «Ныне же будешь со Мною в раю » (Лк.23, 39-43). В первом случае эти страдания вызывают отчаяние, хулу, в другом – переносятся спокойно, с самоукорением, с молитвой ко Господу Иисусу Христу.

Каковы результаты такого отношения к искушениям? Первое – отчаяние, безумие и хула – низводят в ад. Другое – самоукорение и молитва – возводят в рай. Каждый человек уподобляется или первому, или второму разбойнику, среднего нет. Когда нас постигают искушения и нашу душу охватывает отчаяние и смущение, если мы поддаёмся тогда этим страстям, побеждаемся ими, это путь первого разбойника, нераскаявшегося. Другой путь – когда мы, перенося искушения, вспоминаем о своих грехах, укоряем себя, молитвенно обращаемся к Богу и, таким образом, оказываемся победителями этих искушений. То есть, по толкованию святых отцов, слова: «И не введи нас во искушение » значат: не дай нам быть побеждёнными искушением, не дай нам погрязнуть в отчаянии, но дай нам, Господи, переносить искушение так, как Ты заповедал.

Апостол Павел говорит в одном из своих посланий: «Бог … не попустит вам быть искушаемыми сверх сил » (1Кор.10,13). Поэтому, когда нас постигают искушения, мы должны помнить, что сверх наших сил нам искушений не будет. Господь, попуская искушения, даёт нам и утешение, и в нужный момент совсем освобождает от искушений. Вот почему мы должны обращаться к Богу с молитвой, как благоразумный разбойник обратился к Господу Иисусу Христу. В Послании к евреям св. апостол Павел пишет: «Ибо, как Он (Христос) претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь » (Евр.2,18). Действительно, Господь Иисус Христос перенёс все скорби земной жизни, все страдания, вплоть до Крестной смерти. Он перенёс не только страдания телесные, не только скорбь, клевету, неправду от людей, но Он перенёс и скорби от диавола. Эти страдания и искушения не нужны были Спасителю – Он Свят и Пресвят, но Он перенёс их ради нас и нашего ради спасения, чтобы дать нам силу переносить свои страдания и скорби.

Когда мы молимся Господу, мы должны помнить, что Он переносил нечто более трудное, чем мы, претерпевал тяжелейшие страдания и поэтому может ниспослать Свою силу, чтобы и мы могли переносить те искушения, которые посылаются нам на пути жизни. Но не думайте спастись без искушений. На пути к спасению они необходимы. Благодать Божия укрепит наши слабые силы, и мы не только в этой жизни, но и в час смерти, с помощью Божией окажемся победителями во всех искушениях, чтобы вечно прославлять Бога.

Седьмое прошение: но избавь нас от лукавого. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Лукавым здесь называет Христос диавола, повелевая нам вести против него непримиримую войну и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно диавол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нём находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведёт против нас непримиримую войну. Потому Спаситель и не сказал: избави нас от лукавых (людей), но: от лукавого , – и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против диавола, как виновника всех зол».

Жизнь христианина есть постоянная борьба с тёмными силами, возглавляемыми диаволом, борьба страшная, борьба не на жизнь, а на смерть. Если человек окажется победителем в этой борьбе, то он наследует жизнь вечную, если побеждённым – получит вечную смерть, никогда не увидит его душа Божественного света.

Диавол вначале не был противником Божиим, а был создан Богом как Ангел, и как один из великих Ангелов, близких к Богу, был наделён великими благодатными дарованиями и свойствами. Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа: этот светоносный Ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Он залюбовался своими достоинствами, теми дарами, которыми наделил его Бог, и у него возникла мысль, что он не нуждается в Боге, что он может быть равным Богу. Эта безумная мысль, с которой он согласился, и погубила его. Так из светоносного ангела он стал тёмным диаволом. Всё внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него появилась злоба; вместо прославления Бога у него возникла хула; вместо радости Богообщения у него возникло стремление удалиться от Бога и жить изолированно. Это было величайшим безумием, но он заразил им других ангелов, и часть ангелов тоже пала: они стали тёмными силами.

Удаление от Бога – это первое величайшее преступление падшего ангела. За этим первым преступлением последовало второе преступление.

Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным и любимым творением Божиим. По своей душе он был ангелом, был близок к Богу и тоже наделён был многообразными дарованиями. И диавол по своей вражде к Богу решил заразить человека грехом и удалить его от Бога. Это был адский замысел, направленный к осквернению творения Божиего, и диавол осуществил его – заразил человека грехом. Это было второе величайшее преступление диавола.

Преподобный Антоний Великий имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено всё человечество. Он ужаснулся. Они показались ему непреодолимыми, такими, из которых человек не может освободиться. Что же это за сети диавольские, каким образом диавол влияет на человека, каким образом он улавливает человеческие души в свои сети, чтобы отвлечь от Бога?

Прежде всего диавол имеет доступ к внутренней духовной жизни человека. Когда человек заразился грехом, то душа его как бы открылась для влияния диавола и тот получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего греховные, страстные мысли и мечтания.

Если мы обратимся к нашим мыслям и мечтаниям, то увидим, что некоторые из них возникают по нашей собственной воле. Мы сами хотим о чём-нибудь мыслить – и мыслим; хотим о чём-нибудь мечтать – мечтаем. Некоторые мысли и мечтания возникают в нашей душе непроизвольно. Они возникают как бы без участия нашей воли, по естественным законам нашей психики.

Если мы обратим внимание на нашу душевную жизнь, то увидим, сколько мыслей возникает в течение дня, сколько мечтаний таких, каких мы не хотим, но которые возникают непроизвольно в нашей душе. Есть и такие мысли и мечтания, которые возникают не по естественному закону нашей жизни, а насильственно. Они, как огонь, вторгаются в нашу душевную жизнь. Мы чувствуем, что это что-то такое, что приходит извне. Вспомните, какой насильственный обольстительный характер носят мечтания, связанные со злобой, или развратные мысли. Но среди многих мыслей есть ещё и такие, которые носят явно диавольский характер. Многие христиане испытывают их на себе. Это хульные мысли и помыслы. Человек молится, у него на душе спокойно, и вдруг, как стрелой, его сознание пронзают хульные мысли, оскорбительные по отношению к Богу, или сомнения в таких истинах, в которых человек убеждён, сомнения в бытии Бога, в спасении, совершаемом Господом Иисусом Христом, или хульные мысли по отношению к Пречистой Деве Марии и святым угодникам Божиим. Об этих мыслях и помыслах святые отцы говорят, что это диавольское искушение. Некоторые люди, испытывая хульные мысли, впадают в отчаяние. Думая, что они сами виноваты в них, перестают молиться, боятся приступать к Причащению Святых Таин. Но, как говорят святые отцы, человек не виноват в таких мыслях. Эти мысли вкладывает в его душу диавол, и он будет отвечать за них. Человек бывает виноват в таких мыслях лишь в том случае, если заостряет на них внимание, задерживается на них, если вступает в разговор с подобными мыслями. Это один из видов сетей диавольских.

Но диавол оказывает действие не только на душу человека, но и на его тело. В Евангелии повествуется о бесноватых, о так называемых одержимых, на которых враг рода человеческого оказывает влияние и имеет власть не только над их душами, но и телами.

Далее, диавол может оказывать на нас влияние через людей, которые являются его рабами. Если человек подчинён диаволу, если исполняет во всём его волю, если сознательно творит грех и беззаконие, то, когда мы встречаемся с таким человеком, он может заразить нас своим внутренним содержимым. Этот человек может быть как бы орудием диавола, через которого он уловляет нас в свои сети.

Вот как многообразны, как страшны эти сети диавольские, которые как бы распростёрты над всем миром. Преподобный Антоний Великий, увидев эти сети, ужаснулся и воскликнул: «Кто и как может избежать этих сетей?» И он услышал ответ: «Только смирение может избежать сетей диавольских». В этом ответе заключается раскрытие великой тайны духовной жизни. Диавол сделался противником Бога через гордость, поэтому самым сильным оружием против него является смирение. И если у человека нет смирения, то он окажется поражённым в борьбе с диаволом. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что есть много подвижников, которые спаслись, не имея прозорливости, дара чудотворения, не имея других особых дарований. Но нет ни одного человека, который мог бы спастись без смирения. Без смирения спастись нельзя, нельзя избежать сетей диавольских.

Что такое смирение? Какие главные особенности у этого самого страшного оружия для диавола? Для того чтобы узнать, что такое смирение, святые отцы сначала излагают, что такое гордость. Преподобный авва Дорофей говорит, что начальная стадия гордости заключается в том, что человек начинает закрывать глаза на свои недостатки. У каждого из нас есть какие-нибудь недостатки. Мы бесконечно виноваты не только перед Богом, но и друг перед другом. Человек начинает как бы умалять свою вину или отрицать её, а свои способности или добродетели начинает переоценивать, и таким путём возрастает в своих глазах. А ближнего начинает осуждать, а потом презирать и гнушаться им. Вот так в человеческой душе зарождается гордость.

Если человек закоснеет в таком состоянии гордости, то гордость переходит в более высокую стадию, поднимается на более высокую ступень, и человек все успехи вокруг себя начинает приписывать себе. Он начинает думать, что Бог ему не нужен, что он своими силами может устроить свою жизнь и может спастись сам. Эти мысли подобны тем, которые зарождались у того ангела, который стал диаволом. Человек, который заразился этими мыслями, перестаёт молиться. Если он и молится, то не искренне, без сокрушенного сердца. Эта высшая степень гордости является безумием. Если человек думает, что он не зависит от Бога, то это признак безумия. В творениях святых отцов гордость называется безумием.

Некий инок подвизался в одном из египетских монастырей. Этот монастырь был под управлением преподобного Макария Великого. По его благословению в монастырях были поставлены духовники – старцы, которые руководили иноками. Этот инок, о котором было сказано вначале, стал обсуждать духовников и старцев. И выходило, что и тот нехорош, и другой нехорош, что у одного только старца Зосимы есть всё нужное, только он является настоящим старцем, а остальные недостойны называться духовниками и старцами. Этим самым гордость зарождалась в его душе. Через некоторое время он стал говорить, что и у Зосимы есть недостатки, только один преподобный Макарий является достойным старцем и руководителем.

Прошло некоторое время, гордость стала пускать ростки. И он стал говорить: «Что такое преподобный Макарий? Только святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст являются достойными, а преподобный Макарий по сравнению с ними – ничто». Ещё дальше стала возрастать гордость, и он возгордился против святителей вселенских и стал говорить, что только первоверховные апостолы Пётр и Павел являются великими святыми, а остальные – ничто.

Прошло ещё некоторое время, гордость ещё более возрастала, и он стал говорить, что только один Бог Свят, а святые угодники Божии недостойны почитания. Прошло ещё некоторое время, он возгордился и против Бога и сошёл с ума. Гордость появилась как семя, стала расти и дошла до полного безумия, до хулы на Бога.

Чтобы узнать, что такое смирение, мы должны идти обратным путём. Человек смиренный не закрывает глаза на свои недостатки; если он виноват перед Богом и людьми, он считает себя виновным, если совершает ошибки, то признаёт их. Если же он видит у других какое-либо преимущество, то радуется их достоинствам и не завидует, не клевещет, не подвергает осуждению.

Смиренный человек чувствует свою зависимость от Бога, у смиренного человека ясный ум. Он видит, что есть Единый Источник всякого блага, всякого добра, всякой красоты – это Бог. И без этого Источника не может быть ни добра, ни блага, ни красоты. И поэтому смиренный человек чувствует зависимость от Бога, с постоянной молитвой обращается к Богу за помощью, потому что только в Нём видит источник жизни и спасения.

Сети диавольские распростёрты над миром и над душой каждого из нас. И каждый из нас может запутаться в этих сетях, оказаться побеждённым диаволом, или может выйти из этих сетей победителем диавола. Когда мы произносим это прошение: но избавь нас от лукавого , мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих диавольских сетей, чтобы помог выпутаться из них, чтобы нам не запутаться сильнее в этих сетях и не стать жертвой диавола. Это первое. А далее будем помнить, что без смирения мы не можем освободиться от сетей диавола; поэтому пусть каждый из нас постарается с Божией помощью победить в своей душе гордость и не закрывать глаза на свои грехи и недостатки и перестанет осуждать и презирать других людей.

Будем с сокрушенным сердцем молиться Богу, тогда в нашей душе возникнет смирение, возникнет то, чем мы можем победить диавола и чем можем освободиться от диавольских сетей, тогда и нашу земную жизнь проведём как подобает христианам; и когда наступит грозный и страшный час смерти, беспрепятственно пройдём смиренной душой через диавольские сети. Он не сможет сделать нас своей жертвой.

Заключительные слова молитвы. Молитва «Отче наш», которую даёт Своим ученикам Господь наш Иисус Христос, заканчивается в Евангелии от Матфея уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в этом мире вечное царство, бесконечное могущество и слава. Слово «аминь» в переводе означает «истинно так». Это слово возглашалось молящимися в подтверждение произнесённой молитвы. По утверждению учёных, изучающих тексты Священного Писания, заключительных слов во многих древнейших списках Нового Завета нет. Предполагают, что это была богослужебная фраза, внесённая с течением времени в текст молитвы Господней. Таковыми эти слова по сути и являются в современной практике Православной Церкви: эти заключительные слова в более расширенном виде (кроме «аминь») теперь говорит священник.

Блаж. Феофилакт Болгарский так говорит о заключительных словах молитвы Господней: Христос «ободряет нас: ибо если Отец наш есть Царь, сильный и славный, то при твёрдой вере мы, без сомнения, победим лукавого и впоследствии прославимся, то есть когда Он будет воздавать всем по делам».

Всю жизнь христианина можно выразить в двух словах: невидимая борьба . Что является самым страшным в этой борьбе? Самое страшное в этой невидимой борьбе – это то, что человек может оказаться не победителем, а побеждённым.

Среди греховных страстей человеческих есть разные: есть страсти грубые, например, страсть пьянства, или страсть блуда, или злобы. Если человек подвержен этим страстям, то все это видят, все знают. Кроме грубых страстей в душе человека живут тонкие страсти, которые во много раз опаснее грубых. Одной из самых тонких страстей является отчаяние, малодушие: подверженный этой страсти человек обречён на то, чтобы быть побеждённым. Невидимая борьба, как и всякая борьба, требует со стороны человека мужества, требует сильного, крепкого духа. А если человек падает духом, если малодушествует, теряет самообладание, предаётся отчаянию, то этим самым он как бы бросает оружие и терпит поражение.

Какие бы ни были трудные обстоятельства, мы должны стараться не поддаваться малодушию, смущению и тревогам. В невидимом противостоянии необходимо хранить спокойствие, дух великодушия, а не малодушия.

Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях молитвы Господней говорит, что заключительные слова молитвы: Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. – направлены к тому, чтобы уврачевать человека от отчаяния, чтобы не допустить человека поддаться малодушию. Каким образом эти заключительные слова молитвы Господней могут уврачевать самую опасную страсть, живущую в нашей душе? Заключительные слова молитвы Господней обращают наше внимание на то, что Бог является Высшим Верховным Владыкой всего мира, видимого и невидимого, и Его сила является выше всяких сил. Если мы проникнемся этой мыслью, то поймём, что только сила Божия может избавить нас от малодушия, от отчаяния.

Отчего происходит наше отчаяние? Оттого, что когда постигает нас какая-нибудь скорбь или несчастье и мы принимаем меры против этого, а они оказываются бесплодными. Нам кажется, что бедствие – это дело слепого случая или дело природы, и мы бессильны перед этим. Это чувство бессилия и вызывает отчаяние. А если мы будем знать, что выше сил природы, выше человеческого произвола существует Высшая Сила – Отец Небесный, Творец и Создатель мира, то нашей душой не может овладеть отчаяние.

Вспомним событие из евангельской истории, когда Господь предстал на суде у Пилата. Пилат сказал Ему: … я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя (Ин.19,10). Эти слова не были ложью. Он действительно был представителем самого могущественного в то время Римского государства. Но Господь Иисус Христос сказал ему в ответ: … ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин.19,11). И человек со своим произволом может делать то, что допустит Бог. И если бы Богу не угодно было, то Пилат ничего бы не сделал.

Все бедствия человеческой жизни являются следствием греха. Но если бы не было Вышней Силы, заботящейся Своим Промыслом о человеке, то что было бы со всей вселенной? Вся вселенная обратилась бы в хаос. А благодаря тому, что Господь владычествует не только над людьми, но и над тёмными невидимыми силами, Он держит зло в определённых границах. Зло является следствием греха. Но Бог не допускает злу развиваться во всей полноте. Он направляет зло к торжеству добра.

Будем помнить, что главное и высшее в мире – это Божие Царство и Божия Сила, а не случай; не бездушная природа, не человеческий произвол управляют миром. Управляет миром Отец Небесный, высшей силой является Божественная Сила. Если мы проникнемся этой мыслью, будем знать и помнить, что всё направляется Отцом Небесным к нашему спасению, тогда в нашей душе будет возникать не отчаяние, не малодушие, а благодарение Богу. Примером для нас являются святые Божии люди.

Например, святитель Иоанн Златоуст. Он бесконечно много сделал для Церкви. Мы очень многим обязаны ему. Его жизнь была великим подвигом, и он много претерпел за свою деятельность от сильных мира сего, но его любимыми словами, которые он повторял всегда и даже в час смерти, были: «Слава Богу за всё». Это свидетельствовало о том, что в его душе никогда не было отчаяния, малодушия. А жизнь давала повод к тому, чтобы впасть в малодушие и отчаяние. Но он был выше этого. Он всё время помнил, что Бог есть Владыка мира и Его Сила выше всех сил. За это Господь и прославил его.

14. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,

15. а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Здесь Спаситель дополнительно напоминает нам о том, о чём говорится в пятом прошении молитвы «Отче наш». Незлопамятность и милосердие к людям ценятся Господом очень высоко, это непременное условие нашего спасения, которое будет зависеть от нашей человечности. Блаж. Феофилакт Болгарский замечает: «Благосердый Бог всего более ненавидит безжалостность и зверство, посему и запрещает нам быть таковыми».

«Корень всякого добра, – пишет св. Иоанн Златоуст, – есть любовь; потому-то Бог и уничтожает всё, что может вредить любви, и всеми способами старается соединить нас между собою. Совершенно подлинно, что никто – ни отец, ни мать, ни друг, ни другой кто-либо не любит нас столько, сколько сотворивший нас Бог. И это особенно видно как из Его ежедневных благодеяний, так и из повелений. Если бы к тебе, человеку, пришёл кто-нибудь с просьбой о помиловании, потом увидел бы врага своего и, переставши просить тебя, стал бить его, то ужели бы ты ещё более не разгневался? Знай, что то же у Бога бывает. Ты обращаешься с прошением к Богу и, между тем, оставив молитву, начинаешь поносить врага своего и бесчестить заповеди Божии, призывая Бога, повелевшего оставлять всякий гнев, против оскорбивших тебя, и прося Его сделать противное собственным Его велениям (наказать оскорбившего тебя человека). Ужели тебе недостаточно для наказания, что ты преступаешь закон Бога? А ты ещё и Его самого умоляешь сделать то же? Разве Он забыл, что повелел? Есть люди, которые дошли до такого безумия, что не только молятся против врагов, но и детей их проклинают, и сами тела их готовы пожрать, если бы это возможно было. Ведь когда ты говоришь: уничтожь его, разрушь дом, истреби всё, и желаешь другому человеку бесчисленных погибелей, то ты ничем не отличаешься от человекоубийцы, или даже от зверя, пожирающего людей. Итак, – заключает св. Иоанн Златоуст, – перестанем страдать таким безумием; будем оказывать оскорбившим нас благорасположение, которое заповедано нам Господом, чтобы сделаться нам подобными Небесному Отцу нашему. А освободимся мы от этой болезни, если будем помнить о своих грехах, если строго будем исследовать все беззакония наши – и внутренние и внешние. Если не можем воздерживаться от грехов, то приготовим самим себе великую милость кротостью к оскорбившим нас и благодетельствуя врагам своим. Таким образом и в настоящей жизни все нас возлюбят, и прежде всех Бог нас возлюбит и увенчает, и удостоит всех будущих благ».

16. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лице-меры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

17. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твоё,

18. чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видя-щий тайное, воздаст тебе явно.

Учение Господа о посте, который прежде всего должен быть для Бога, а не для получения похвалы людской, ясно свидетельствует о том, сколь неправы те, которые говорят, будто Господь не предписывал своим последователям пости-ться. Постясь, не следует так изменять своего наружного ви-да, чтобы этим привлекать внимание к себе, но являться пред людьми таким, как всегда: на Востоке было принято, совер- шив омовение тела, помазывать его благовонным маслом, особенно помазать маслом голову; фарисеи же в дни поста не умывались, не расчёсывали волос и не мазали их маслом, привлекая к себе общее внимание своим необычным видом, что и порицает Господь.

По учению Спасителя любой пост, и личный и обществен-ный (когда постится вся Церковь), должен быть всегда тай-ным, внутренним расположением человека в его отношениях к Богу, должен быть постом для Бога, а не для людей.

Св. Иоанн Златоуст говорит по поводу заповеди Спасителя о посте: «Спаситель заповедал нам не только не выставлять на вид добрых дел своих, но и тщательно скрывать их… У

древних был обычай помазывать себя во время радости и ве-селия, как это видно из примера Давида и Даниила. И Хрис-тос заповедывает помазывать голову не с тем, чтобы мы не-пременно делали это, но чтобы тщательно старались скры-вать пост. Спаситель не заповедует долгого поста, не предпи-сывает много поститься, но только предостерегает, чтобы нам не лишиться награды за него».

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Умывать лицо – значит душу очищать и чувства омывать слезами». «Душу очищать» конечно же нужно покаянием, а «омывать слеза-ми» нужно свои грехи.

19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не кра-дут,

21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Этими словами Господь учит нас искать прежде всего Цар-ствия Божия и не отвлекаться от этого искания никакой иной заботой: не заботиться о приобретении инакоплении земных сокровищ, которые недолговечны и легко подвергаются пор-че и уничтожению. Где у кого собрано сокровище, там он и пребывает постоянно своими мыслями, чувствами и желани-ями. Поэтому христианину, который должен быть сердцем своим на небе, не следует увлекаться земными стяжаниями, но необходимо стремиться к приобретению небесных сокро-вищ, каковыми являются добрые дела и доброе расположе-ние души ко всем людям.

Фарисеи считались в то время в народе людьми благочес-тивыми, но с благочестивой ревностью связывались у многих фарисеев и мирские интересы. Вместе с гордостью, которую обличал в них Христос, многие из них проявляли большую любовь к деньгам. Но Христос в нагорной проповеди не столько обличает, сколько поучает. Он пользуется обличени-ями не ради самих обличений, а для того, чтобы научить.

Христос указывает на развращённые понятия о праведнос-ти, которые свойственны естественному человеку. Нить на-горной проповеди – описание этих извращённых понятий о праведности и затем разъяснение, какими должны быть ис-тинные, правильные понятия. К числу извращённых понятий грешного и несовершенного человека относятся его понятия и взгляды на материальные блага. И здесь учение Спасителя является светом, при котором возможна нравственная работа, имеющая целью нравственное усовершенствование человека, но не сама эта работа. Спаситель высказывает только пра-вильный взгляд на земные богатства и говорит, что их свойс-тва, сами по себе, должны препятствовать тому, чтобы люди относились к ним с особенной любовью, приобретение их ставили целью своей жизни. Свойства земных богатств, ука-занные Христом, должны напоминать людям о нестяжатель-ности, которая должна определять отношение человека к бо-гатству и вообще к земным благам. С этой точки зрения бога-тый человек может быть так же нестяжателен, как и бедный.

Христос не требует от человека аскетизма т.е. крайнего воздержания и отказа от жизненных благ и удовольствий. Его слова «не собирайте себе сокровищ на земле » лучше по-видимому понимать так: не цените сокровищ на земле. Жизнь человеческого сердца (души) сосредоточивается на том или около того, что человек любит. Человек не только любит те или иные сокровища, но и живёт, или старается жить около них и вместе с ними. Смотря по тому, какие со-кровища человек любит, земные или небесные, и жизнь его бывает или земною или небесною. Если в сердце человека преобладает любовь к земным сокровищам, то небесные от-ходят для него на задний план и наоборот. Здесь в словах Спасителя глубокое объяснение тайных, сердечных челове-ческих помышлений. Как часто люди заботятся о небесных сокровищах, но сердцем своим привязаны бывают только к земным, и все их устремления к небу бывают только видимо-стью и предлогом для того, чтобы скрыть от посторонних

взоров свою страстную любовь к сокровищам только зем- ным.

22. Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло;

23. если же око твоё будет худо, то всё тело твоё бу-дет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Здесь Господь учит нас оберегать своё сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало быть для нас проводником духовного, небесного света, как телесное око является для нас проводником вещественного света. Туск-лый, помрачённый, больной глаз любит больше созерцать земное, для него тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. Если глаз нездоров, то и тело освещается только отчасти. Так что «если свет, который в тебе » равняется тьме, то как велика бездна тьмы, которая вокруг тебя.

Св. Иоанн Златоуст замечает: «Что значит глаз для тела, то самое есть и ум для души. Мы заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, это касается тела; а для души должны забо-титься о здравии ума. Бог, говорит Христос, даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели пра-вильные понятия о вещах и, пользуясь им, как орудием и све-том против всего скорбного и вредного, пребывали бы в бе-зопасности. А мы этот драгоценный дар промениваем на лишние и бесполезные вещи. Если ты повредишь ум, кото-рый может обуздывать страсти, и привяжешь его к земному богатству, то не только не получишь никакой пользы, но, на-против, много потеряешь и нанесёшь своей душе великий вред.

И как находящиеся во тьме ничего не могут ясно разо-брать, и когда увидят верёвку, думают, что это змея, а когда увидят горы и дебри, умирают от страха, так и корыстолюб-цы по своей подозрительности страшатся того, что для дру-гих кажется не страшным. Они страшатся бедности, или справедливее, страшатся не только бедности, но и всякого маловажного убытка. Если потерпят какой-либо малый

ущерб, то печалятся и сокрушаются гораздо более, нежели те, которые не имеют даже необходимой пищи. Многие из богачей, не снеся такого несчастья, даже удавились. Равным образом обиды и насилия для них кажутся столь несносны-ми, что и от них многие лишили себя жизни. Богатство, кро-ме служения себе самому, делает их ко всему прочему неспо-собными. Когда оно заставляет их служить себе, тогда они решаются и на смерть, и на раны, и на всякое постыдное де-ло. Это составляет самое крайнее несчастие. Где надобно иметь терпение, там они слабее всех. А где бы надлежало им быть осторожными, там они бывают чрезвычайно бесстыдны и наглы. Итак, будем тщательно внимать Спасителю, чтобы, хотя и поздно, прозреть. А как можно прозреть? Ты про-зришь, если познаешь, как ты стал слеп. Страсть к деньгам, подобно вредоносной мокроте, покрывши чистый зрачок гла-за, навлекла на тебя густое облако. Но это облако можно удо-бно и разогнать и рассеять, если примем луч Христова уче-ния, если будем внимать Его наставлению и словам: «не со-бирайте себе сокровищ на земле ».

Представь себе, — продолжает Златоуст, — что ты подвержен жесточайшему рабству и мучительству, везде связан, пребы-ваешь во тьме, исполнен всякого смятения, переносишь бес-полезные труды, бережёшь своё богатство для других, а час-то и для врагов. Если бы какой-нибудь человек указал тебе на земле безопасное место для сохранения твоего богатства, то, хотя бы он завёл тебя и в далёкую пустыню, ты не поле-нился бы и не замедлил, но с полною доверенностью поло-жил бы там своё имущество. Когда же вместо людей обещает тебе Бог, и предлагает не пустыню, а небо, ты не принима-ешь этого. И это несмотря на то, что, хотя бы и совершенно в безопасности было бы на земле твоё богатство, ты никогда не можешь быть свободен от беспокойства. Пусть ты его не потеряешь, но беспокоиться о нём никогда не перестанешь. Напротив, полагая сокровище на небе, ты не испытаешь ни-чего такого; и что всего важнее, там ты не закапываешь, а

умножаешь своё богатство. Итак, пока имеем время, — призы-вает нас св. Иоанн Златоуст, — запасём елея (милости Божией) в изобилии, перенесём всё на небо, чтобы нам в своё время, и когда особенно будем иметь нужду, всем этим насладиться».

24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Маммона (мамона) – сирское божество, которое почитали как бога-покровителя земных сокровищ и благ, или вообще богатства. Св. Иероним Стридонский объясняет этот стих так: «ибо кто раб богатства, оберегает богатства, как раб; а кто сверг с себя рабское иго, тот распоряжается ими (богат- ствами), как господин».

Св. Иоанн Златоуст под мамоной разумеет земное бо- гатство, которое порабощает человека. Он говорит: «Когда мамона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и собственное имущество; когда Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а мамона – жить блудно; когда мамона по-велевает упиваться и пресыщаться, а Бог, напротив, — обузды-вать чрево; когда Бог повелевает презирать земные блага, а мамона – прилепляться к ним, можно ли говорить, что служе-ние Богу и мамоне может быть соединено вместе?»

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Двумя господа-ми называются Бог и мамона, потому что они дают противо-положные приказания. Мы поставляем в господина себе диа-вола, исполняя его волю. Мамона есть всякая неправда, не-правда же – диавол».

25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что оде-ться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Кто думает одновременно служить Богу и мамоне, тот по-добен желающему угодить двум господам, имеющим разный

характер и дающим разные требования, что невозможно. Го-сподь влечёт нас к небесному и вечному, а богатство – к зем-ному и тленному. Поэтому, чтобы избежать такой двойствен-ности, мешающей делу вечного спасения, надо отказаться от чрезмерных, излишних, беспокойных, утомительных забот о пище, питье и одежде – таких забот, которые поглощают всё наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души.

Св. Иоанн Златоуст поясняет: «Не только попечение о сни-скании богатств для нас вредно, но даже вредна излишняя за-ботливость о самонужнейших вещах, поскольку ею подрыва-ется наше спасение; она удаляет нас от сотворившего, про-мышляющего и любящего нас Бога. Христос не только пове-левает презирать богатство, но запрещает думать и о нужной пище, говоря: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Он не потому сказал так, будто душа имеет нуж-ду в пище, — она нематериальна, — а применительно к обычно-му способу выражения у людей (напр., «душа не принима-ет»). Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается».

Блаж. Феофилакт Болгарский уточняет: «Господь не запре-щает трудиться, но запрещает совершенно предаваться забо-там, прекращая дело духовное и пренебрегая Бога. Вот что запрещается! Должно заниматься земледелием, но особенно нужно заботиться о душе».

26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Можно ли человеку жить, как птицы небесные? Нет. Ис-тинное значение этого стиха заключается в том, что Спаси-тель только сравнивает людскую жизнь с жизнью птиц не-бесных, но вовсе не учит тому, что люди должны жить так же, как они. Мысль состоит в том, что если Бог заботится о птицах, то почему же люди должны поставлять себя вне Его заботы? Если они уверены, что Промысел Божий заботится о

них не менее, чем о птицах, то этой уверенностью определя-ется вся их деятельность относительно пищи и одежды. Забо-титься о них нужно, но при этом нужно и помнить, что пища и одежда для людей есть в то же время и предмет заботы и попечения Бога. Это должно отклонять от отчаяния бедняка и в то же время сдерживать богача.

Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «Итак, неужели не долж-но сеять, скажет кто-либо? Нет, Он не сказал, что не должно сеять, но что не должно заботиться; и не сказал, что не долж-но работать, но что не должно быть малодушным (жить без веры) и изнурять себя заботами. Он велел и кормиться, но не заботиться о пище».

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Бог питает птиц, вложив в них естественную смышлёность доставать себе пи-щу».

27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на поле-вые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а зав-тра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Локоть – это старинная мера длины, равная приблизитель-но 0,5 м. Вся наша жизнь – в воле Божией и не зависит от на-ших попечений: разве можем мы сами, «заботясь, приба-вить себе росту хоть на один локоть? » Всё это, однако, не значит, что христианин должен отказаться от трудов и преда-ться праздности, как пробовали некоторые еретики истолко-вывать это место Нагорной проповеди Спасителя. Труд запо-ведан человеку Богом ещё в раю, до грехопадения (см. Быт.2,15: И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хра-нить его ). Заповедь трудиться подтверждена вновь при из-

гнании Адама из рая (в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят… Быт.3,19.). Тут осуждается не труд, а чрезмерная гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти, и до которого нам ещё надо дожить.

Если человек не должен чрезмерно заботиться о питании, то излишни для него также большие заботы и об одежде. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Христос запрещает нам не только заботиться о красивых одеждах, но и удивляться, когда ви-дим их на других людях. Убранство цветов, красота трав и даже сено более достойны удивления, чем наши дорогие оде-жды. Итак, для чего ты гордишься тем, в чём тебя несравнен-но превосходит трава? Если Бог столь промышляет о вещах, ничего не стоящих, и доставляющих самую малую пользу, то неужели Он не будет беспокоиться о тебе – существе лучшем из всех существ? Для чего же Бог, спросишь ты, сотворил цветы столь прекрасными? Для того, чтобы показать Свою премудрость и великое Своё могущество, чтобы мы везде по-знавали славу Его. Если и самое последнее Своё творение Он украсил с избытком, и это не по нужде какой-либо, но ради великолепия, то тем более украсит всем нужным тебя – суще-ство драгоценнейшее из всех».

Человеческие украшения все несовершенны по сравнению с естественной красотой природы. Человек до настоящего времени не может превзойти природы в устройстве различ-ных красот. Способы делать украшения совершенно естест-венными до настоящего времени ещё не найдены.

Блаж. Феофилакт Болгарский заключает: «Не должно забо-титься об украшениях, поскольку это свойственно тленным цветам, а потому всякий украшающийся есть сено. А вы, го-ворит, разумные существа, вас Бог составил из тела и души. Все преданные чрезмерным житейским заботам – маловеры: ибо, если бы они имели совершенную веру в Бога, не стали бы так много заботиться».

31. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть?

или что пить? или во что одеться?

32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.

Все наши попечения и заботы должны быть проникнуты духом надежды на Отца Небесного.

Свт. Иоанн Златоуст объясняет, что Спаситель потому здесь упомянул о язычниках, что они трудятся исключитель-но для настоящей жизни, не размышляя о будущем и небес-ном. Здесь Бог назван Отцом. Язычники ещё не стали в сы-новнее положение к Богу, но слушатели Христа уже станови-лись детьми Бога, потому что к ним «приблизилосьЦарство Небесное ». ПоэтомуСпаситель вселяет в них высшую надежду – на Небесного Отца, Который не может не видеть детей Своих, если они находятся в крайне затруднительных обстоятельствах.

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Христос не за-прещает есть, но запрещает говорить: «Что будем есть?», как обыкновенно богатые говорят с вечера: «Что станем есть зав-тра?» Видишь, что Он воспрещает изысканность и роскошь в пище!»

33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтра-шний сам будет заботиться о своём: довольно для каждо-го дня своей заботы.

Здесь указывается должная (правильная) иерархия ценнос-тей: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его: в награ-ду за это Господь Сам позаботится о вас, чтобы вы имели всё необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угнетать, как неверующих в Промысел Божий язычников». Эта часть Нагорной проповеди Спасителя пред-ставляет нам замечательную картину того, как Бог Отец забо-тится о Своём творении; завтрашний день вне нашей власти, и мы не знаем, что принесёт он с собой: возможно, новые за-

боты, о которых мы и не думаем.

Более точный перевод 33-го стиха читается так: «ищите прежде Царства Божия и правды Отца вашего Небесного…». Люди должны прежде всего стремиться к тому, чтобы на зе-мле наступило или появилось царство и правда Божии, вся-чески содействовать этому своей жизнью, поведением и ве-рою, уклоняться от всякой неправды (лжи, обмана, показного благочестия – фарисейства). Если бы такое стремление было бы общим, то всё остальное, чего язычники так усердно ищут и о чём так много заботятся, появится с Божией помощью. Опыт действительно показывает, что благосостояние людей появляется не тогда, когда они всё своё внимание сосредото-чивают на материальных своекорыстных интересах, а когда ищут и стремятся к правде и справедливости в своей жизни. Ни одно высказывание Иисуса Христа не отрицает земного благосостояния людей. Он учит лишь тому, как правильно к этому относиться.

Свт Иоанн Златоуст говорит: «Удалив от нас всякую мысль об излишних заботах, Христос упомянул и о небесах; Он для того и пришёл, чтобы разрушить древнее и призвать нас к лучшему отечеству; потому Он всё делает, чтобы уда-лить нас от излишеств и от пристрастия к земным вещам. Мы не для того ведь сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы угодить Богу и получить будущие блага. Настоящие блага ничего не значат в сравнении с величием будущих. Итак, ищи благ будущих – и получишь настоящие; не ищи видимых – и непременно получишь их. Но как же, — скажешь ты, — разве Христос не повелел просить хлеба? Но Он ведь сказал: «хлеб насущный » и к этому прибавил: «дай нам на сей день ». И если Он повелевает молиться, то не потому, будто бы Бог имеет нужду в нашем напоминании, но для то-го, чтобы нам знать, что мы только Его помощью совершаем всё, что ни делаем, и чтобы нам непрестанным молением сде-латься Ему более приятными. Бог – это единственный Долж-ник, Который, когда мы просим Его, оказывает нам милость и даёт то, чего мы не давали Ему никогда взаймы».