கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை: நாம் ஒருவரையொருவர் நேசித்தால், கடவுள் நம்மில் இருக்கிறார், அவருடைய அன்பு நம்மில் பூரணமானது. கடவுள் ஏன் கண்ணுக்கு தெரியாதவர்? மேலும் கடவுள் ஒரு நண்பரைப் பார்க்கிறார்

நான் டைகாவில் அவளிடம் பேசியபோது அனஸ்தேசியா என்னிடம் சொன்னாள், கடவுளின் எண்ணங்கள் மிகுந்த வேகத்துடனும் அடர்த்தியுடனும் செயல்படுவதால் யாரும் கடவுளைப் பார்ப்பதில்லை. நான் யோசிக்கிறேன்: மக்கள் அவரைப் பார்க்கும்படி அவர் ஏன் அவர்களை மெதுவாக்க விரும்பவில்லை?

முதியவர் தனது மந்திரக்கோலை உயர்த்தி, ஒரு சைக்கிள் ஓட்டுநரை சுட்டிக்காட்டினார்:

பார் விளாடிமிர். சைக்கிள் சக்கரம் சுழல்கிறது. சக்கரத்தில் ஸ்போக்குகள் உள்ளன, ஆனால் நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்க முடியாது. அவர்கள் இருக்கிறார்கள், உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் சுழற்சியின் வேகம் அவர்களைப் பார்க்க அனுமதிக்காது. அல்லது நீங்கள் வேறு விதமாகச் சொல்லலாம்: “உங்கள் சிந்தனையின் வேகம், உங்கள் காட்சிப் புலன் அவற்றைப் பார்க்க உங்களை அனுமதிக்காது. சைக்கிள் ஓட்டுபவர் மெதுவாகச் சென்றால், சக்கர ஸ்போக்குகள் தடவப்பட்டிருப்பதைக் காண்பீர்கள். அவர் நிறுத்தினால், நீங்கள் அவர்களை தெளிவாகக் காண்பீர்கள், ஆனால் சைக்கிள் ஓட்டுபவர் தானே விழுவார். அவர் இலக்கை அடைய மாட்டார், ஏனென்றால் அவர் நகர்வதை நிறுத்திவிட்டார், எல்லாம் எதற்காக? அதனால் அவை என்னவென்று நீங்கள் பார்க்க முடியுமா? ஆனால் அது உங்களுக்கு என்ன தரும்? உன்னில் என்ன மாற்றம் வரும்? உங்களைச் சுற்றியா?

அவர்களின் இருப்பை நீங்கள் உறுதியாக அறிவீர்கள். மற்றும் வெறும். ஒரு சைக்கிள் ஓட்டுபவர் எழுந்து தனது இயக்கத்தைத் தொடரலாம், ஆனால் மற்றவர்களும் பார்க்க விரும்புவார்கள், இதற்காக அவர் மீண்டும் மீண்டும் விழ வேண்டியிருக்கும். மற்றும் எதற்காக?

சரி, அதை கொஞ்சம் பாருங்கள்.

மற்றும் நீங்கள் என்ன பார்ப்பீர்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தரையில் கிடக்கும் சைக்கிள் ஓட்டுபவர் இனி சைக்கிள் ஓட்டுபவர் ஆக மாட்டார். அவர் இருந்ததாக நீங்கள் பாசாங்கு செய்ய வேண்டும்.

சிந்தனையின் வேகத்தை மாற்றிய கடவுள் இனி கடவுள் அல்ல. உங்கள் சிந்தனையை விரைவுபடுத்தக் கற்றுக்கொள்வது நல்லது அல்லவா? நீங்கள், நீங்கள் ஒரு நபருடன் பேசும்போது, ​​​​உங்கள் உரையாசிரியர் மிகவும் மெதுவாக சிந்திக்கிறார், அது உங்களை தொந்தரவு செய்யவில்லையா? உங்கள் சிந்தனையின் வேகத்தை நிறுத்துவது, அதற்கேற்ப அட்ஜஸ்ட் செய்வது வேதனையானது அல்லவா?

ஆம், அது சரி, நீங்கள் ஒரு முட்டாளுடன் பழகினால், நீங்களே ஒரு முட்டாளாக மாற வேண்டும்.

ஆகவே, கடவுள், நாம் அவரைப் பார்க்க, அவருடைய சிந்தனையை நம் நிலைக்கு நிறுத்தி, நம்மைப் போல் ஆக வேண்டும். ஆனால் அவர் இதைச் செய்தாலும், அவர் தனது மகன்களை அனுப்புகிறார். கூட்டத்தினர் அவர்களைப் பார்த்து சொல்கிறார்கள்: “நீங்கள் கடவுள் இல்லை, கடவுளின் மகன் அல்ல, நீங்கள் ஒரு ஏமாற்றுக்காரர். ஒன்று அற்புதம் செய், அல்லது சிலுவையில் அறையப்படுவீர்கள்.

மேலும் கடவுளின் மகன் ஏன் ஒரு அதிசயம் செய்யக்கூடாது?.. சரி, குறைந்த பட்சம் அவிசுவாசிகளை அகற்றுவதற்காக, அவர்கள் அவரை சிலுவையில் அறைய வேண்டாம்.

அற்புதங்கள் அவிசுவாசிகளை நம்பவைப்பதில்லை, ஆனால் அவர்களைத் தூண்டுகின்றன. அற்புதங்களைச் செய்பவர்கள் நெருப்பில் எரிக்கப்படுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் கூச்சலிடுகிறார்கள்: “நாங்கள் வெளிப்பாட்டை எரிக்கிறோம். இருண்ட சக்திகள்!" கடவுளைத் தவிர, சுற்றிப் பாருங்கள், எண்ணற்ற அற்புதங்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன. சூரியன் உதிக்கிறது, இரவில் சந்திரன், புல் கத்தி மீது ஒரு பிழை கூட அற்புதம், மற்றும் ஒரு மரம் ...

இங்கே நீங்களும் நானும் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருக்கிறோம்... இந்த மரத்தை விட சரியான பொறிமுறையை யாரால் கொண்டு வர முடியும்? இவை அவருடைய சிந்தனை தானியங்கள். பருப்பொருளாக, உயிருடன், நம் காலடியில் துள்ளிக் குதித்து, நீல நிறத்தில் நமக்கு மேலே பறந்து, நமக்காகப் பாடி, நம் உடம்பை அரவணைத்து அரவணைத்து. அவர்கள் அவருடையவர்கள், அவர்கள் சுற்றி இருக்கிறார்கள், அவர்கள் நமக்காக இருக்கிறார்கள். ஆனால் பலரால் பார்க்க மட்டுமல்ல, உணரவும், உணரவும் முடிகிறது? மேலும் மேம்படுத்தாவிட்டாலும், அதைப் பயன்படுத்தினாலும், சிதைக்காமல், அற்புதமான வாழ்க்கை படைப்புகளை அழிக்க வேண்டாம். அவருடைய மகன்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுக்கு ஒரே ஒரு விதி மட்டுமே உள்ளது - வார்த்தைகளால் மக்களின் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவது, அவர்களின் எண்ணங்களை இடைநிறுத்துவது மற்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும் அபாயம்.

ஆனால் அனஸ்தேசியா வாதிட்டார்: ஒரு நபரின் விழிப்புணர்வை கணிசமான நிலைக்கு உயர்த்த ஒரு வார்த்தை மட்டும் போதாது. நானும் நினைக்கிறேன்: மனிதகுலம் பல மற்றும் வித்தியாசமான வார்த்தைகளை உச்சரித்துள்ளது, ஆனால் என்ன பயன்? சுற்றி நிறைய துரதிர்ஷ்டவசமான விதிகள் உள்ளன, பூமியில் ஒரு பேரழிவு ஏற்படலாம்.

எல்லாம் சரிதான். வார்த்தைகள் ஆத்மாவிலிருந்து வராதபோது, ​​​​அவற்றை ஆத்மாவுடன் இணைக்கும் இழைகள் உடைந்தால், வார்த்தைகள் வெறுமையாகவும், அசிங்கமாகவும், முகமற்றதாகவும் இருக்கும். பேத்தி நாஸ்தென்காவில், ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு எழுத்தின் ஒலியிலும் படங்களை உருவாக்கும் திறன் உள்ளது. இப்போது பூமியின் போதகர்கள், இன்று மாம்சத்தில் இருக்கும் அவருடைய மகன்கள், மனித ஆவி இருளின் மீது பிரகாசிக்கும் அத்தகைய சக்தியைப் பெறுவார்கள்.

மகன்கள், ஆசிரியர்கள்? அவர்கள் இங்கே என்ன செய்கிறார்கள்? அவளுக்கு மட்டுமே திறமை இருக்கிறது.

அவள் அனைத்தையும் விநியோகிப்பாள், ஏற்கனவே விநியோகிப்பாள். பாருங்கள், உங்களால் கூட ஒரு புத்தகம் எழுத முடிந்தது, வாசகர்கள் கவிதைகளை உலகில் தெளித்தனர், புதிய பாடல்கள் ஒலித்தன. புதிய பாடல்களைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா?

ஆம், கேட்டேன்.

எனவே, ஆன்மீக ஆசிரியர்களில், ஒரு புத்தகத்துடன் தொடர்பு கொண்டவுடன், இவை அனைத்தும் பல மடங்கு பெருகும். வார்த்தைகள் உங்களுக்கு எளிமையாக இருக்கும் இடத்தில், அவர்கள் வாழும் உருவங்களை உணருவார்கள், மேலும் அவர்களின் பலம் பெருகும்.

அவர்கள் உணர்வார்கள், நான்? நான் என்ன, முற்றிலும் உணர்ச்சியற்றவன்? பிறகு ஏன் அவர்களிடம் பேசாமல் என்னிடம் பேசினாள்?

நீங்கள் கேட்பதை சிதைக்கும் திறன் உங்களுக்கு இல்லை, உங்களிடமிருந்து நீங்கள் கொண்டு வரக்கூடிய எதுவும் உங்களிடம் இல்லை. ஒரு சுத்தமான தாளில், கடிதம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. ஆனால் சிந்தனையும் உங்களில் வேகமெடுக்கும்.

சரி, மற்றவர்களை விட பின்தங்காமல் இருக்க எனக்குள்ளும் அது வேகமடையட்டும். பொதுவாக, நீங்கள் சொல்வது சரியாகத் தெரிகிறது. இங்கே ரஷ்யாவில் ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தின் தலைவர் எங்களிடம் இருக்கிறார், சமூகத்தின் குடியேற்றவாசிகள் அவரை தங்கள் ஆசிரியர் என்று அழைக்கிறார்கள், எனவே அவர் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் கூறினார்: "அனஸ்தேசியாவைப் பற்றிய ஒரு புத்தகத்தைப் படியுங்கள், அவர் உங்களை ஒளிரச் செய்வார்." மேலும் அவரது ஆதரவாளர்கள் பலர் புத்தகத்தை வாங்கினர்.

எனவே, அவர் புரிந்து கொண்டார், உணர்ந்தார், அதனால்தான் அவர் அனஸ்தேசியாவிற்கும் உங்களுக்கும் உதவினார். அவருடைய உதவிக்கு நீங்கள் குறைந்தபட்சம் அவருக்கு நன்றி தெரிவித்தீர்களா?

நான் அவரை சந்திக்கவில்லை.

நன்றி என்று சொல்லலாம் ஆத்மா.

ஒலி இல்லை, இல்லையா? யார் கேட்பார்கள்?

ஆன்மாவால் கேட்பவர் கேட்பார்.

ஆம், இன்னும் ஒரு நுணுக்கம் உள்ளது. அவர் புத்தகத்தைப் பற்றி நன்றாகச் சொன்னார், அது அனஸ்தேசியாவைப் பற்றியும் நன்றாக இருந்தது, ஆனால் அவர் என்னை உண்மையான மனிதர் அல்ல என்று அழைத்தார் ... “நான் அனஸ்தேசியாவைச் சந்திக்கவில்லை. ஒரு உண்மையான மனிதன்", - அவன் சொன்னான். நானே டிவியில் கேட்டேன், பிறகு செய்தித்தாளில் படித்தேன்.

நீங்கள் உங்களை சரியானதாக கருதுகிறீர்களா?

சரி, இது சரியானது என்று நான் நினைக்கவில்லை...

பின்னர் புண்படுத்த வேண்டாம். நீங்கள் அவர்களுக்கு ஆசைப்படுகிறீர்கள். பேத்தி உங்களுக்கு உதவுவாள். அன்பினால் உயர்த்தப்படக்கூடியவர்கள் உயரத்திற்கு வருவார்கள். எல்லோரும் அப்படி நினைக்க கூட விதிக்கப்படவில்லை. ஒரு படைப்பாளிக்கு அசாதாரண சிந்தனை வேகம் தேவை.

உங்கள் சிந்தனை எவ்வளவு வேகமானது? நீ என்னிடம் பேசுவது வலிக்கிறதா?

நம்மைப் போன்ற வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் அனைத்து மக்களுக்கும், சிந்தனையின் வேகம் தொழில்நுட்ப உலகின் மக்களை விட அதிகமாக உள்ளது. உடை, உணவு மற்றும் பலவற்றின் தொடர்ச்சியான பிரச்சனைகளால் நமது எண்ணங்கள் தடைபடுவதில்லை. ஆனால் என் பேத்தியின் மீதான என் அன்பிற்கு நன்றி என்று உங்களுடன் பேசுவது எனக்கு வேதனையாக இல்லை. அவள் மிகவும் விரும்பினாள். மேலும் நான் அவளுக்காக ஏதாவது செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்.

உங்கள் மற்றும் உங்கள் தந்தையின் சிந்தனையின் வேகம் அனஸ்தேசியாவின் வேகம் என்ன?

அனஸ்தேசியா இது அதிகமாக உள்ளது.

எவ்வளவு? எந்த விகிதத்தில்? சரி, பத்து நிமிடங்களில் அவள் என்ன நினைக்கிறாள், சொல்லுங்கள், உங்களுக்கு எத்தனை நிமிடங்கள் ஆகும்?

ஒரு நொடியில் அது என்ன உற்பத்தி செய்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள பல மாதங்கள் ஆகும். அதனால்தான் இது சில சமயங்களில் நமக்கு நியாயமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. அதனால்தான் அவள் தனிமையில் இருக்கிறாள். எனவே, நாங்கள் அவளுக்கு கணிசமாக உதவ முடியாது, ஏனென்றால் அவளுடைய செயல்களின் அர்த்தத்தை நாங்கள் உடனடியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. என் தந்தை பேசுவதை முற்றிலுமாக நிறுத்திவிட்டார், அவளுக்கு உதவுவதற்காக எல்லாம் அவளுடைய வேகத்தை அடைய முயற்சிக்கிறார். என்னை உருவாக்குகிறது. ஆனால் நான் முயற்சி செய்வதில்லை. சோம்பேறித்தனம் என்று அப்பா நினைக்கிறார். நான் என் பேத்தியை மிகவும் நேசிக்கிறேன், அவள் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்கிறாள் என்று நம்பினேன், அவள் எதையும் கேட்டால் நான் அதை மகிழ்ச்சியுடன் செய்கிறேன். இதோ உங்களிடம் வருகிறது.

ஆனால் அனஸ்தேசியா எப்படி என்னிடம் மூன்று நாட்கள் பேசினார்?

எப்படி என்று நாங்களும் வெகு நேரம் யோசித்தோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் பைத்தியம் பிடிக்கலாம். சமீபத்தில்தான் புரிந்தது. உங்களுடன் பேசும்போது, ​​அவள் தன் எண்ணத்தை நிறுத்தவில்லை, மாறாக, அதை விரைவுபடுத்தினாள். துரிதப்படுத்தப்பட்டு, படங்களாக மாற்றப்பட்டது. இப்போது அவை, உங்கள் கணினி நிரல்களைப் போலவே, உங்களுக்கும் புத்தகத்தைப் படிப்பவர்களுக்கும் வெளிப்படுத்தப்படும். மனித எண்ணங்களின் பாய்ச்சல்களையும் எல்லைகளையும் திறந்து, விரைவுபடுத்தி, அவற்றை கடவுளுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருதல். இதை நாங்கள் உணர்ந்ததும், இதைக் கண்டுபிடித்ததன் மூலம் அவள் உருவாக்கினாள் என்று முடிவு செய்தோம் புதிய சட்டம்பிரபஞ்சத்தில். ஆனால் தூய மற்றும் நேர்மையான அன்பின் முன்னர் அறியப்படாத சாத்தியத்தை அவள் வெறுமனே பயன்படுத்திக் கொண்டாள் என்பது இப்போது தெளிவாகிறது. காதல் படைப்பாளியின் மர்மமாகவே இருந்து வருகிறது. எனவே அவர் தனது சிறந்த வாய்ப்புகளையும் வலிமையையும் திறந்தார்.

அவளுடைய சிந்தனை வேகம் கடவுளைக் காண அனுமதிக்கிறதா?

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவள் சதையில் வாழ்கிறாள் என்பது சாத்தியமில்லை. கடவுள் மாம்சத்திலும் இருக்கிறார், ஆனால் பாதி மட்டுமே. அவனுடைய மாம்சம் பூமியிலுள்ள எல்லா மக்களும். அனஸ்தேசியா, இந்த சதையின் ஒரு சிறிய துண்டு போல, சில நேரங்களில் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறது. ஒருவேளை, சில நேரங்களில் சிந்திக்க முடியாத வேகத்தை அடைந்து, மற்றவர்களை விட அவள் அதை உணர்கிறாள், ஆனால் இது அவளுக்கு குறுகிய காலத்தில் நடக்கும்.

அது அவளுக்கு என்ன கொடுக்கிறது?

முனிவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் புரிந்துகொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் போதனைகளை அளித்து அவற்றை மேம்படுத்தும் உண்மைகள், இருப்பதன் சாராம்சம், விழிப்புணர்வு, இது ஒரு நொடியில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

என்ன, கிழக்கின் லாமாக்களின் அறிவு, புத்தர் மற்றும் கிறிஸ்துவின் ஞானம், அவளுக்கு யோகா தெரியுமா?

தெரியும். உங்களிடம் வந்துள்ள உபன்யாசங்களில் கூறப்பட்டுள்ளதை விட அதிகமாக அவருக்குத் தெரியும். ஆனால் இன்று பூமியில் வாழும் அனைவருக்கும் நல்லிணக்கம் இல்லாததாலும், பேரழிவை நோக்கிய இயக்கம் தொடர்வதாலும், அவை போதுமானதாக இல்லை என்று அவர் கருதுகிறார்.

எனவே அவள் சிந்திக்க முடியாத சேர்க்கைகளை உருவாக்குகிறாள். அவர் கூறுகிறார்: “மக்களுக்குக் கட்டளைகளைக் கற்பிப்பதை நிறுத்துங்கள், ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் ஆப்பிளைக் கொண்டு அவர்களைத் தூண்டுவதை நிறுத்துங்கள். மனிதன் முன்பு என்ன உணர்ந்தான், அவனால் என்ன செய்ய முடியும், அவன் யார் என்பதை உணர நாம் அவர்களை உணர அனுமதிக்க வேண்டும்.

அப்படியானால், அவளால் எல்லா மக்களுக்கும் ஏதாவது நல்லது செய்ய முடியும் என்று சொல்கிறீர்களா? அப்படியானால், அது எப்போது தொடங்கும் - நல்லது?

இது ஏற்கனவே தொடங்கிவிட்டது. இதுவரை, சிறிய முளைகள் மட்டுமே, ஆனால் இது இப்போது மட்டுமே.

அவர்கள் எங்கே? அவர்களை எப்படி பார்ப்பது? உணர்கிறீர்களா?

புத்தகத்தைப் படிப்பவர்களிடம் கேளுங்கள், அவை அவற்றில் உள்ளன, ஏனென்றால் அது பலருக்கு பிரகாசமான உணர்வுகளைத் தூண்டுகிறது. இதை இனி மறுக்க முடியாது, பலர் இதை உங்களுக்கு உறுதிப்படுத்துவார்கள். அவள் அதை பேட்ஜ்களுடன் செய்தாள். நம்பமுடியாதது, ஆனால் அது வேலை செய்தது. நீங்களே, விளாடிமிர், நீங்கள் யார், நீங்கள் யார் என்று யோசித்துப் பாருங்கள்? இது, விளாடிமிர், உங்களில் ஒரு அடையாளத் திட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் மக்களில், அதன் ஆன்மா வெளிப்படுகிறது. உலகம் உங்களில் மாறத் தொடங்குகிறது, உங்களைச் சுற்றியுள்ள உருவங்களை மாற்றுகிறது. அவள் அதை எப்படி செய்கிறாள் என்பதை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. மேற்பரப்பில் என்ன இருக்கிறது மற்றும் வெளிப்படையானது, அது இன்னும் பிரிக்கப்படலாம். இந்த யதார்த்தத்தை உணர அவளுக்கு என்ன உதவுகிறது என்பது ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது.

நிச்சயமாக, நீங்கள் அதை அவிழ்க்க கடினமாக முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் அழகான, புதிய யதார்த்தத்திலிருந்து நீங்கள் திசைதிருப்ப விரும்பவில்லை. அந்த நாளின் அழகிய விடியலை நீங்கள் ரசிக்க வேண்டும். இது ஏன் நிகழ்கிறது என்பதை நீங்கள் விவரிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​வசீகரத்திற்குப் பதிலாக நீங்கள் தோண்டி எடுப்பீர்கள், ஒன்றுமில்லாமல், எதையும் மாற்றுவதில்லை.

ஆஹா, எல்லாம் எவ்வளவு அசாதாரணமானது மற்றும் சிக்கலானது. அனஸ்தேசியா ஒரு துறவி, வழக்கத்திற்கு மாறாக கனிவானவர், அழகானவர் மற்றும் கொஞ்சம் அப்பாவி என்று நான் இன்னும் நம்பினேன்.

எனவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், தோண்டாதீர்கள், உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள்; அது கடினமாக இருந்தால், அவள் உங்களுக்காக ஒரு அழகான, கனிவான துறவியாக இருக்கட்டும், ஏனென்றால் அவள் உங்கள் முன் தோன்றினாள். மற்றவர்கள் வேறு ஏதாவது பார்ப்பார்கள். உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் உணர்வு இன்னும் வேறு எதற்கும் இடமளிக்க முடியாது, அது நல்லது. உங்களால் முடிந்தால் சூரிய உதயத்தை அனுபவிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இது எல்லாவற்றிலும் முக்கிய விஷயம்.

. கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை; தந்தையின் மடியில் இருக்கும் ஒரே பேறான குமாரனை வெளிப்படுத்தினார்.

1. கடவுளை அவரது சாரத்தில் யாரும் பார்த்ததில்லை. – 2 மற்றும் 3. இயேசு கிறிஸ்து பிதாவை முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது மார்பில் இருக்கிறார். - இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தன்மையை மறுத்த ஆரியர்கள் மற்றும் பிற மதவெறியர்களின் மறுப்பு. - தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் மோசேயை விட இயேசு கிறிஸ்து நமக்கு வெளிப்படுத்தினார். எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் ஒரே உடல். - இது அவர்களின் பரஸ்பர அன்பின் மிகப்பெரிய பிணைப்பாக செயல்படுகிறது.

1. வேதாகமத்தில் காணப்படும் பெயர்கள் மற்றும் வார்த்தைகளை நாம் மட்டும் கேட்காமல், புரிந்துகொள்ளுதலுடன் கடவுள் விரும்புகிறார். எனவே, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட டேவிட் எழுதினார்: "என் கண்களைத் திற, உமது சட்டத்தின் அதிசயங்களைக் காண்பேன்"(). அவருக்குப் பிறகு, அவரது இடத்தைப் பிடித்த அவரது மகன், தங்கத்தை விட வெள்ளியைப் போல ஞானத்தைத் தேட வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார். கர்த்தர் யூதர்களை வேதவாக்கியங்களைச் சோதிக்கும்படி தூண்டினார், இதனால் நம்மை மேலும் படிக்கும்படி ஊக்குவிக்கிறார். இதைப் படித்தால் மட்டுமே வேதத்தை முதன்முதலில் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்ற அர்த்தத்தில் அவர் இதைச் சொல்லவில்லை. யாரும், நிச்சயமாக, அருகில் மற்றும் கையில் இருப்பதை சோதிக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் நிழலில் எஞ்சியிருப்பதை சோதிப்பார்கள் மற்றும் நீண்ட தேடலுக்குப் பிறகுதான் வெளிப்படுத்த முடியும். அதனால்தான் வேதம், அதைச் சோதிக்க நம்மை ஊக்குவிப்பதற்காக மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் இது நமக்குப் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, இதனால் வேதத்தின் வார்த்தைகளை அது நடந்ததைப் போல அல்ல, ஆனால் மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் அணுக வேண்டும், ஏனென்றால் யார் அதில் படிக்கப்படுவதை நியாயமின்றி கேட்கத் தொடங்குகிறார்களோ, அது சொல்லப்பட்டதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்கிறார்களோ, அவர் கருதலாம். கடவுளைப் பற்றி நிறைய அபத்தமான விஷயங்கள். கடவுளும் ஒரு மனிதர் என்பதையும், அவர் தாமிரத்தால் ஆனது என்பதையும், அவர் கோபமாகவும் கோபமாகவும் இருக்கிறார், மேலும் பல மோசமான எண்ணங்களை அவர் ஒப்புக்கொள்வார். ஒருவர் அர்த்தத்தின் ஆழத்தை ஆராய்ந்தால், அவர் அத்தகைய அபத்தத்தை தவிர்ப்பார். எனவே இப்போது நமக்கு வழங்கப்படும் வாசிப்பில், கடவுளுக்கு ஒரு கருப்பை இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது, இது உடல்களின் சிறப்பியல்பு; ஆனால் உடல் அற்றவர்களை மதிக்கும் அளவுக்கு யாரும் முட்டாள்களாக இருக்க மாட்டார்கள். இதையெல்லாம் ஆன்மீக அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள, நாம் செய்ய வேண்டியதைப் போலவே, இந்த இடத்தை இன்னும் விரிவாக ஆராய்வோம்.

சுவிசேஷகர் இதற்கு எப்படி வந்தார்? கிறிஸ்துவின் பரிசுகளின் பெரும் நன்மையைக் காட்டிய அவர், இந்த பரிசுகளுக்கும் மோசே மூலம் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட பரிசுகளுக்கும் இடையே அளவிட முடியாத தூரம் உள்ளது, பின்னர் அவர் அவற்றுக்கிடையேயான அத்தகைய வேறுபாட்டிற்கான போதுமான காரணத்தை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார். மோசஸ், ஒரு அடிமையைப் போல, கீழ் விவகார அமைச்சராக இருந்தார்; மற்றும் கிறிஸ்து, இறையாண்மையாகவும், அரசராகவும், அரசனின் மகனாகவும், எப்பொழுதும் பிதாவோடு இணைந்து வாழ்ந்து, இடைவிடாமல் அவரைப் பார்த்து, ஒப்பற்ற உயர்ந்த பரிசுகளை நமக்குக் கொண்டுவந்தார். அதனால்தான் சுவிசேஷகர் மேலும் கூறினார்: "கடவுளை பார்த்ததே இல்லை". மிகவும் சத்தமிடும் ஏசாயாவின் வார்த்தைகளுக்கு நாம் என்ன சொல்வோம்: "கர்த்தர் ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டேன், உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்தவர்"()? அப்பொழுது ஏசாயா இப்படிச் சொன்னார் என்று யோவானின் சாட்சிக்கு நாம் என்ன சொல்லுவோம். "நான் அவருடைய மகிமையைக் கண்டபோது"()? எசேக்கியேலின் வார்த்தைகளுக்கு நாம் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மேலும் கடவுள் கேருபீன்களின் மேல் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார். என்ன - டேனியலின் வார்த்தைகளில்? மேலும் அவர் கூறுகிறார்: "மற்றும் பண்டைய காலங்கள் அமர்ந்தன"(). என்ன - மோசேயின் வார்த்தைகளில்: "உன் மகிமையை எனக்குக் காட்டு, நான் உன்னை அறிவேன்"()? ஜேக்கப் இதிலிருந்து புனைப்பெயரைப் பெற்றார், அதாவது, அவர் இஸ்ரேல் என்று அழைக்கப்பட்டார், இஸ்ரேல் என்றால்: கடவுளைப் பார்ப்பது. மற்றவர்களும் அவரைப் பார்த்தார்கள். எனவே ஜான் ஏன் கூறினார்: "கடவுளை பார்த்ததே இல்லை"? இவையனைத்தும் இன்பத்திற்குரிய விஷயமே தவிர, தெய்வீக சாராம்சத்தைப் பற்றிய தரிசனம் அல்ல என்பதை அவர் காட்டுகிறார். அவர்கள் உயிரினத்தைப் பார்த்தால், அவர்கள் அதைப் பார்க்க மாட்டார்கள் பல்வேறு வழிகளில். இது எளிமையானது, கற்பனை செய்ய முடியாதது, சிக்கலற்றது, விவரிக்க முடியாதது; உட்காருவதில்லை, நிற்பதில்லை, நடப்பதில்லை. இவை அனைத்தும் உடலுறுப்புகளுக்கு மட்டுமே உரியது. ஆனால் கடவுள் எப்படி இருக்கிறார் என்பது அவருக்கு மட்டுமே தெரியும், மேலும் தந்தையாகிய கடவுளே இதை ஒரு தீர்க்கதரிசி மூலம் அறிவித்தார்: "நான்," அவர் கூறுகிறார், " தரிசனங்களைப் பெருக்கி, தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் உவமைகளைப் பயன்படுத்தினார்"(), அதாவது, நான் இறங்கினேன், தோன்றினேன், ஆனால் நான் என்னவாக இல்லை. அவருடைய குமாரன் நிஜ மாம்சத்தில் நமக்குத் தோன்ற வேண்டியிருந்ததால், கடவுளின் சாரத்தை அவர்கள் பார்க்க முடிந்தவரை சிந்திக்க அவர் ஆரம்பத்திலிருந்தே மக்களை தயார்படுத்தினார். ஆனால் கடவுள் தன்னில் இருக்கிறார், இது தீர்க்கதரிசிகளால் மட்டுமல்ல, தேவதூதர்களாலும், தேவதூதர்களாலும் பார்க்கப்படவில்லை; நீங்கள் அதைப் பற்றி அவர்களிடம் கேட்டால், நீங்கள் பதிலளிக்கும் வகையில் உயிரினத்தைப் பற்றி எதுவும் கேட்க மாட்டீர்கள், ஆனால் பாடுவது மட்டுமே: "உன்னதத்தில் தேவனுக்கு மகிமையும், பூமியில் சமாதானமும், மனிதர்களுக்கு நன்மையும் உண்டாவதாக"(). நீங்கள் செருபிம் அல்லது செராஃபிம்களிடமிருந்து அதைப் பற்றி ஏதாவது தெரிந்து கொள்ள விரும்பினால், மர்மமான மும்முறை புனிதமான பாடலை நீங்கள் கேட்டிருப்பீர்கள். "பூமி முழுவதும் அவருடைய மகிமையால் நிறைந்திருக்கிறது"(). மேலும் உயர்ந்த சக்திகளிடம் நீங்கள் ஒரு கேள்வி கேட்டால், அவர்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்று - கடவுளைப் புகழ்வது என்பதைத் தவிர, உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. "அவருடைய தூதர்களே, அவரைத் துதியுங்கள், அவருடைய சேனைகளே, அவரைப் போற்றுங்கள்"(). எனவே, குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் மட்டுமே (பிதாவாகிய கடவுளை) பார்க்கிறார்கள். ஆம், எப்படிப் படைக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினம், அது எதுவாக இருந்தாலும், உருவாக்கப்படாததைக் காண முடியும்! நாம் எந்த வகையான உடலற்ற சக்தியையும் தெளிவாகக் காண முடியாவிட்டால், உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று கூட - மற்றும் தேவதூதர்கள் தொடர்பாக இதற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் இருந்தால் - மேலும் நாம் ஒரு உருவமற்ற மற்றும் உருவாக்கப்படாத உயிரினத்தைக் காண முடியாது. அதனால்தான் பவுல் கூறுகிறார்: "எந்த மனிதனும் பார்த்ததில்லை அல்லது பார்க்க முடியாது"(). ஆனால் இந்த பாக்கியம் தந்தைக்கு மட்டும் சொந்தமில்லையா, மகனுக்கு அல்லவா? இல்லை - மற்றும் மகனும். மகனுக்குச் சொந்தமானது, இதைக் காட்டி பவுல் சொல்வதைக் கேளுங்கள்: "கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் உருவம் எது"(). மேலும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உருவமாக, அவரே கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்; இல்லையெனில் அது ஒரு படமாக இருக்காது. ஆனால் (பால்) வேறொரு இடத்தில் சொன்னால்: "கடவுள் மாம்சத்தில் தோன்றினார்"(), - ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்; இந்த வெளிப்பாடு மாம்சத்தில் நடந்தது, சாராம்சத்தில் அல்ல. ஆனால் அவரும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கும் கூட உயர் அதிகாரங்கள், பவுலையும் காட்டுகிறது. கூறியது: "சதையில் தோன்றியது", அவர் மேலும் கூறுகிறார்: "தேவதைகளிடம் தன்னைக் காட்டினான்".

2. இவ்வாறு அவர் மாம்சத்தை அணிந்தபோது தேவதூதர்களுக்குத் தோன்றினார்; அதற்கு முன் அவர்களும் அவரைப் பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அந்த உயிரினம் அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை. எப்படி, நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், கிறிஸ்துவே சொன்னார்: “இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரையும் நீ அசட்டை செய்யாதபடி பார்த்துக்கொள்; ஏனென்றால் பரலோகத்திலுள்ள அவர்களுடைய தூதர்கள் பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவின் முகத்தை எப்போதும் பார்க்கிறார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.()? என்ன? கடவுளுக்கு ஒரு முகம் இருக்கிறதா மற்றும் பரலோகத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளதா? ஆனால் இதை வலியுறுத்தும் அளவுக்கு யாரும் மனம் தளர மாட்டார்கள். எந்த அர்த்தத்தில் சொல்லப்படுகிறது? அதே ஒன்றில் கூறுகிறது: "ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர் தூய்மையான உள்ளம்ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்"(). நாம் இங்கே பேசுவது நமக்கு சாத்தியமான பார்வை, மனதால் பார்ப்பது மற்றும் கடவுளைப் பற்றி நினைப்பது பற்றி. எனவே, தேவதூதர்களைப் பற்றி சொல்லலாம், அவர்களின் தூய்மையான மற்றும் விழித்திருக்கும் தன்மையில், அவர்கள் எப்போதும் வேறு எதையும் சிந்திக்கிறார்கள், ஆனால் கடவுளை மட்டுமே. அதனால்தான் (இறைவனே) மேலும் கூறுகிறான்: "தந்தையை மகனைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது"(). என்ன? நாம் அனைவரும் அவரை அறியாதவர்களா? இல்லை; மகனைப் போல் (தந்தையை) யாரும் அறிய மாட்டார்கள். முன்பு போலவே, பலர் அவரை அணுகக்கூடிய பார்வையில் பார்த்தார்கள், ஆனால் யாரும் தெய்வீகத்தைப் பார்க்கவில்லை, எனவே இப்போது நாம் அனைவரும் கடவுளை அறிவோம், ஆனால் அவருடைய சாராம்சத்தில் அவர் என்னவென்று யாருக்கும் தெரியாது - அவரால் பிறந்தவர் மட்டுமே. . அறிவின் மூலம் அவர் இங்கே துல்லியமான சிந்தனை மற்றும் புரிதல் என்று அழைக்கிறார், மேலும், தந்தைக்கு மகனைப் பற்றி இருப்பது போன்றது. "தந்தை என்னை எப்படி அறிவார், அவன் சொல்கிறான், அதனால்நான் தந்தையை அறிவேன் ().

அப்படியானால், சுவிசேஷகர் இதை எந்த முழுமையுடன் வெளிப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பாருங்கள். கூறியது: "கடவுளை பார்த்ததே இல்லை", "அவரைப் பார்க்கும் மகன்" வெளிப்பட்டதாக அவர் பின்னர் கூறவில்லை, ஆனால் வேறு எதையாவது பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், இது இன்னும் அதிகமான பார்வை நிறைந்தது, அதாவது: "தந்தையின் ஆழத்தில் இருப்பவர்", - ஏனெனில் கருவில் இருப்பது பார்ப்பதை விட அதிகம். எவர் சாதாரணமாகப் பார்க்கிறார்களோ, அவருக்கு இன்னும் கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருளைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவு இல்லை; மேலும் கருவில் இருப்பவருக்கு முழு அறிவு உள்ளது. ஆகையால், தந்தையை மகனைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது என்றால், இதை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​மற்ற அனைவரையும் விட குமாரன் தந்தையை மிகவும் பரிபூரணமாக அறிந்திருந்தாலும், அவர் தனக்குள் என்ன இருக்கிறார் என்று அவருக்குத் தெரியாது என்று நினைக்க வேண்டாம்; இதற்காகவே சுவிசேஷகர் குமாரன் பிதாவின் மார்பில் வசிக்கிறார் என்று கூறுகிறார்; மேலும் குமாரனின் தந்தையைப் போலவே தந்தையையும் தனக்குத் தெரியும் என்று கிறிஸ்துவே அறிவிக்கிறார். எனவே, யார் முரண்படுவார்கள், அவரிடம் கேளுங்கள்: தந்தைக்கு மகனைத் தெரியுமா? அவர், அவர் தனது மனதை இழக்காவிட்டால், நிச்சயமாக, பதிலளிப்பார்: ஆம். பின்னர் மீண்டும் நாம் கேட்கிறோம்: தந்தைக்கு மகனைப் பற்றிய முழு அறிவும், மகன் என்ன என்பதைத் தெளிவாகப் பார்க்கிறாரா? நிச்சயமாக, எதிரி இதை ஒப்புக்கொள்வார். இங்கிருந்து தந்தையைப் பற்றிய மகனின் முழுமையான அறிவை நீங்கள் அறியலாம். அவரே (மகன்) கூறினார்: "தந்தை என்னை அறிந்திருக்கிறபடி, அதனால்நான் தந்தையை அறிவேன்(); மற்றும் பிற இடங்களில்: "கடவுளிடமிருந்து வந்தவரைத் தவிர வேறு யாரும் தந்தையைப் பார்ப்பதில்லை"(). எனவே, நான் சொன்னது போல், சுவிசேஷகர் மார்பைக் குறிப்பிட்டார், இந்த ஒரு வார்த்தையில் அனைத்தையும் நமக்கு விளக்கினார்: உயிரினத்தின் தொடர்பு மற்றும் ஒற்றுமை, பிரிக்க முடியாத அறிவு மற்றும் அதிகாரத்தின் சமத்துவம். இல்லையெனில், தந்தையின் மார்பில் வேறு எந்த உயிரினமும் இருந்திருக்க முடியாது, மேலும் அவர் ஒரு அடிமையாகவும், பலரில் ஒருவராகவும் இருந்திருந்தால், எஜமானரின் மார்பில் வசிக்கத் துணிந்திருக்க மாட்டார்; இது உண்மையான மகனின் சிறப்பியல்பு, அவர் பெற்றோருக்கு முன் மிகுந்த தைரியம் கொண்டவர் மற்றும் தன்னில் (அவரை) விட குறைவான எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை. மகனின் நித்தியத்தை அறிய விரும்புகிறீர்களா? தந்தையைப் பற்றி மோசே கூறுவதைக் கேளுங்கள். எகிப்தியர்கள் அவரை அனுப்பியது யார் என்று கேட்டால் அவர்களுக்கு என்ன பதில் சொல்ல வேண்டும் என்று கேட்க, அவர் சொல்ல அறிவுறுத்தப்பட்டார்: "இயேசு என்னை அனுப்பினார்"(). வார்த்தை: "இருப்பது" என்பது நிரந்தரமாக இருப்பது, ஆரம்பம் இல்லாமல் இருப்பது, உண்மையான மற்றும் சரியான அர்த்தத்தில் இருப்பது. "ஆரம்பத்தில் இருந்தது" என்ற வெளிப்பாடு ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது, இது ஒரு நிலையான உயிரினத்தை சித்தரிக்கிறது. இந்த வெளிப்பாடு ஜான் துல்லியமாக இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது, மகன் ஆரம்பம் மற்றும் என்றென்றும் இல்லாமல் தந்தையின் மார்பில் இருக்கிறார் என்பதைக் காட்ட. மேலும், பொதுப் பெயரால், அவர் அருளால் மகன்களாக ஆனவர்களில் ஒருவர் என்று நீங்கள் முடிவு செய்யக்கூடாது என்பதற்காக, இங்கே ஒரு சொல் (oʹ) சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரை கிருபையால் மகன்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. இது உங்களுக்குப் போதாது, நீங்கள் இன்னும் பணிந்துகொண்டிருந்தால், மகனுக்கு மிகவும் பொருத்தமான பெயரைக் கேளுங்கள்: "ஒரே பேறானவர்." அதற்குப் பிறகு நீங்கள் கீழே பார்த்தால், நான் கடவுளைப் பற்றிய மனித வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்த மறுக்க மாட்டேன் - அதாவது மார்பு, நீங்கள் அவமானகரமான எதையும் கற்பனை செய்யவில்லை என்றால். இறைவனின் பரோபகாரத்தையும், பரிபாலனத்தையும் பார்க்கிறீர்களா? கடவுள் தன்னைப் பற்றிய தகுதியற்ற வார்த்தைகளை அனுமதிக்கிறார், அதனால் குறைந்தபட்சம் இந்த வழியில் நீங்கள் உங்கள் கண்களைத் திறந்து, பெரிய மற்றும் உயர்ந்த ஒன்றை நினைக்கிறீர்கள் - நீங்கள் இன்னும் கீழே இருக்கிறீர்களா? உண்மையில், சொல்லுங்கள், ஏன் இங்கு குறிப்பிடப்பட்ட மார்பகம் ஒரு மொத்த மற்றும் சரீரமான கருத்து? கடவுளை உடலாகக் கற்பனை செய்வது நமக்குத் தானே? இல்லை, இல்லை, நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்; எதற்காக? இது மகனின் உண்மையையோ அல்லது கடவுள் ஒரு உடல் அல்ல என்ற உண்மையையோ சித்தரிக்கவில்லை என்றால், நிச்சயமாக, இந்த பழமொழி வீணாக மற்றும் தேவையில்லாமல் வீசப்படுகிறது. எனவே ஏன்? அதைப் பற்றி நான் உங்களிடம் கேட்பதை நிறுத்த மாட்டேன். இது தெளிவாகத் தெரியவில்லை - இதன் மூலம் அவர் உண்மையிலேயே ஒரே பேறான குமாரன் மற்றும் தந்தையுடன் நித்தியமானவர் என்பதை நாம் சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்? "அவர் வெளிப்படுத்தினார்," என்று கூறப்படுகிறது. அவர் என்ன வெளிப்படுத்தினார்? என்ன "கடவுளை பார்த்ததே இல்லை"? அந்த கடவுள் ஒருவரே? ஆனால் இது (என்று) மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள், மோசே அடிக்கடி அழைத்தார்: "நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர், கர்த்தர் ஒருவரே"(); மற்றும் ஏசாயா: "எனக்கு முன் கடவுள் இல்லை, எனக்கு பிறகு கடவுள் இல்லை" ().

3. தந்தையின் மடியில் இருப்பதைப் போல மகனிடமிருந்து நாம் வேறு என்ன கற்றுக்கொள்கிறோம்? ஒரே பேறானவரிடமிருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொள்கிறோம்? முதலாவதாக, இந்த விஷயமே அவரது செயலில் உள்ள சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. பிறகு, கடவுள் ஒரு ஆவியானவர் என்றும், அவரை ஆராதிப்பவர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் ஆராதிக்க வேண்டும் என்ற தெளிவான போதனையையும் அறிவையும் பெற்றோம்; மேலும், கடவுளைப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை, மகனைத் தவிர வேறு யாரும் அவரை அறிய மாட்டார்கள், அவர் உண்மையான ஒரே பேறானவரின் தந்தை. அவரைப் பற்றி சொல்லப்படும் மற்ற அனைத்தும் அப்படித்தான். "வெளிப்படுத்தப்பட்டது" என்ற வார்த்தையே மிகத் தெளிவான மற்றும் தெளிவான போதனையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது அவர் யூதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் அறிவித்தார், அதை அவரே நிறைவேற்றினார். எல்லா யூதர்களும் தீர்க்கதரிசிகளுக்கு செவிசாய்க்கவில்லை, ஆனால் கடவுளின் ஒரே பேறான குமாரன் முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் கீழ்ப்படிந்து நம்பினார். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இங்கே கோட்பாட்டின் ஒரு சிறப்புத் தெளிவைக் குறிக்கிறது. அதனால்தான் இது பெரிய சபையின் வார்த்தை என்றும் தேவதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நாம் மிக உயர்ந்த விருது பெற்றால் மற்றும் மிகச் சரியான போதனைகடவுளுக்குப் பிறகு இறுதி நாட்கள்தீர்க்கதரிசிகள் மூலமாக மட்டுமல்ல, ஒரே பேறான குமாரன் மூலமாகவும் நம்மிடம் பேசினார், அப்படியானால், அத்தகைய மரியாதைக்கு தகுதியான மற்றும் உயர்ந்த வாழ்க்கையை நாம் காட்ட வேண்டும். அடிமைகள் மூலமாக அல்ல, மாறாக அவரே நேரடியாக நம்முடன் உரையாட விரும்புகிற அளவுக்கு அவர் நம்மிடம் இறங்கியதால், முந்தைய காலங்களை விட சிறப்பாக எதையும் நம்மில் காட்டாமல் இருப்பது பொருத்தமற்றது. யூதர்கள் மோசேயை தங்கள் போதகராகக் கொண்டிருந்தனர், நாம் கர்த்தராகிய மோசே. எனவே இந்த மரியாதைக்கு தகுதியான ஞானத்தை காட்டுவோம், பூமியுடன் எங்களுக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. நமது எண்ணங்களை அங்கே உயர்த்துவதற்காக, பரலோகத்திலிருந்து நமக்குப் போதனைகளை அவர் மேலிருந்து கொண்டுவந்தார், அதனால் நாம் நமது திறமைக்கு ஏற்றவாறு, நமது ஆசிரியரைப் பின்பற்றுபவர்களாக ஆவோம். நாம் எப்படி கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? எல்லாவற்றையும் பொது நலனுக்காகச் செய்கிறேன், சொந்தமாகத் தேடுவதில்லை. "கிறிஸ்துவுக்கும் கூட," என்று கூறப்படுகிறது, " உன்னைப் பிரியப்படுத்தாமல், உன்னை நிந்திக்கிறவர்களின் நிந்தைகள் என்மேல் விழுந்தன என்று எழுதியிருக்கிறபடியே.(). எவனும் தன் சொந்தத்தைத் தேட வேண்டாம். ஒவ்வொருவரும் தன் அண்டை வீட்டாரை மனதில் கொள்ளட்டும். நம்முடையது அவர்களுடையது. நாம் ஒரு உடல் மற்றும் உறுப்புகள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறுப்புகள். ().

நாம் ஒருவருக்கொருவர் பிரிந்து உறவாட வேண்டாம். ஒரு நண்பன் அல்ல, உறவினன் அல்ல, அண்டை வீட்டான் அல்ல என்று யாரும் என்னிடம் இப்படிச் சொல்ல வேண்டாம்; எனக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை: நான் அதை எப்படி தொடங்குவது? உரையாடலை எவ்வாறு தொடங்குவது? அவர் உங்களுக்கு உறவினராக இல்லாவிட்டாலும், நண்பராக இல்லாவிட்டாலும், அவர் இன்னும் ஒரு மனிதராக, உங்களுடன் அதே இயல்புடையவராக, அதே இறைவன், உடன் பணிபுரிபவர், உடன் வாழ்வவர், ஏனெனில் அவர் உங்களுடன் ஒரே உலகில் வாழ்கிறார். அது இன்னும் ஒரு நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தால், அது உங்கள் உறுப்பினர். எந்த வகையான நட்பால் நம்பிக்கையின் தொடர்பு போன்ற ஒற்றுமையை உருவாக்க முடியும்? நாம் அப்படிப்பட்ட நெருக்கத்தை காட்டாமல், ஒருவரோடொருவர் அப்படிப்பட்ட உறவை காட்டாமல், நண்பர்களுடன் நண்பர்களாக, ஆனால் உறுப்பினர்களுடன் உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டும். இதை விட உயர்ந்த நட்பையும் தோழமையையும் யாரும் காண முடியாது. நீங்களும் சொல்ல முடியாது: உங்கள் சகோதரனைப் பற்றி நீங்கள் இதைச் சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அது அபத்தமானது. "நாங்கள் அனைவரும் ஒரே உடலாக ஞானஸ்நானம் பெற்றோம்", - கூறினார் (). ஏன் "ஒரு உடலில்"? பிரிக்கப்படாமல் இருக்க, பரஸ்பர ஒப்பந்தம் மற்றும் நட்பின் மூலம் முழு உடலையும் இணைக்க வேண்டும். ஆதலால் ஒருவரையொருவர் அலட்சியப்படுத்தாதிருப்போமாக, நம்மை நாமே இகழ்ந்து கொள்ளாதபடிக்கு, என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. "ஒருவரும் தனது சொந்த சதையை வெறுக்கவில்லை, ஆனால் அதை வளர்த்து சூடேற்றுகிறார்"(). இதற்காக, கடவுள் நமக்கு ஒரு வீட்டைக் கொடுத்தார் - இந்த உலகம்; அவர் எல்லாவற்றையும் சமமாகப் பிரித்தார்: அவர் அனைவருக்கும் ஒரு சூரியனை எரித்தார், ஒரு தங்குமிடம் - வானம்; ஒரு உணவு ஏற்பாடு - பூமி; அவர் மற்றொரு உணவையும் கொடுத்தார், இது இதை விட மிக முக்கியமானது, ஆனால் ஒன்று: நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று சடங்கில் பங்கேற்பவர்களுக்கு தெரியும்; அனைவருக்கும் பிறந்த ஒரு ஆன்மீக உருவத்தை கொடுத்தது; பரலோகத்தில் நம் அனைவருக்கும் ஒரே தாய்நாடு உள்ளது; நாம் அனைவரும் ஒரே கோப்பையில் இருந்து குடிக்கிறோம். அவர் பணக்காரர்களுக்கு பெரிய மற்றும் விலைமதிப்பற்ற எதையும் கொடுக்கவில்லை, ஏழைகளுக்கு குறைவான மற்றும் சிறிய மதிப்பைக் கொடுக்கவில்லை; ஆனால் அவர் அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாக அழைத்தார், மேலும் அவர் சரீர மற்றும் ஆன்மீக (பொருட்கள்) இரண்டையும் ஒரே மாதிரியாக தொடர்பு கொண்டார். வாழ்க்கையில் ஏன் இத்தகைய சமத்துவமின்மை? பணக்காரர்களின் பேராசை மற்றும் ஆணவத்திலிருந்து. ஆனால், சகோதரர்களே, இது போன்ற நிலை மீண்டும் ஏற்படக்கூடாது. நம்மை ஒன்றாக இணைக்கும் பொதுவான மற்றும் மிகவும் அவசியமான ஒன்று இருப்பதால், பூமிக்குரிய மற்றும் முக்கியமற்ற செயல்களால் நாம் பிரிக்கப்பட மாட்டோம் - அதாவது செல்வம், வறுமை, சரீர உறவு, பகை, நட்பு. இவை அனைத்தும் ஒரு நிழல், இன்னும் முக்கியமற்றது மற்றும் உயர்ந்த அன்பின் பிணைப்புகளால் ஒன்றுபட்டவர்களுக்கு நிழல்கள். இந்த பிணைப்புகளை பிரிக்க முடியாதபடி வைத்திருப்போம், அத்தகைய ஒற்றுமையை அழிக்க எந்த தீய ஆவியும் நம்மை ஊடுருவ முடியாது. ஆகவே, நம் ஆண்டவராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் மனிதகுலத்தின் அருளும் அன்பும் நம் அனைவரிடத்திலும் இருக்கட்டும், யாருடைய மூலமாகவும் யாருடன் பரிசுத்த ஆவியானவருடன் பிதாவுக்கு மகிமை, இப்போதும் என்றென்றும், என்றென்றும் என்றும். ஆமென்.

குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, "கடவுள் ஏன் தெரியவில்லை?" என்ற கேள்வியில் நான் ஆக்கிரமித்திருக்கிறேன். யாரிடமும் பேசுவது போல் ஏன் உங்களால் அவருடன் பேச முடியாது? அவரது யதார்த்தத்தை முழுமையாக அனுபவிக்க அவரைத் தொடவா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது உணர்வுகள் யதார்த்தம்மற்றவர்களிடமிருந்து கடவுளைப் பற்றிய பல கதைகளைக் கேட்கும் போது குறையும். பதில் இல்லாதது கடவுள் மீதான என் நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, இப்போது நான் புரிந்து கொண்டபடி, தற்செயலாக அல்ல.

ஒருமுறை கோவிலில் நான் வாக்குமூலத்தில் எனது நம்பிக்கையின்மையைப் பற்றி புகார் செய்தேன், கர்த்தர் பூமியில் நடமாடிய அந்தக் காலங்களில் நான் அவரைக் காணும்படி நான் வாழவில்லை என்று புலம்பினேன். அதற்கு பாதிரியார் நான் ஒரு நபரைப் பார்த்திருப்பேன் என்று சரியாகக் குறிப்பிட்டார். எனவே, எளிமையான பார்வை எனக்கு உதவாது. கடவுளை தரிசிக்க, இன்னொன்று வேண்டும். அதனால் என்ன?

ஆரம்பத்தில் இருந்தே "பார்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியது அவசியம். பார்வை மூலம், நான் உணர்தல் என்று பொருள், இது நமது மற்ற புலன்களுடன் சேர்ந்து, உணர்வை உருவாக்குகிறது, இது உணர்ச்சி ரீதியாகவும் தர்க்கரீதியாகவும் விளக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, நான் ஒரு அழகான (துணை உணர்ச்சி) மரத்தை (அர்த்தமுள்ள படம்) பார்க்கிறேன் (உணர்கிறேன்). இந்த பகுப்பாய்வின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், விளக்கம் என்பது பார்க்கும் செயலின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். உடலியல் தடைகள் இல்லாவிட்டாலும், விளக்கத்தின் சிதைவு பார்வை பலவீனமடைவதற்கு வழிவகுக்கிறது (விளக்கம் முழுமையாக இல்லாதது குருட்டுத்தன்மை என்று பொருள்).

இந்த எடுத்துக்காட்டில் இருந்து, நம் உணர்வு உறுப்புகளுடன் எல்லாம் ஒழுங்காக இருந்தால், ஆனால் நாம் கடவுளைப் பார்க்கவில்லை என்றால், நாம் துன்பப்படுகிறோம் என்று அர்த்தம் " தர்க்கங்கள்"எமது நோக்கம். இங்கே உரையை நினைவுபடுத்துவது பொருத்தமானது பரிசுத்த வேதாகமம்: "இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனைக் காண்பார்கள்" (மத்தேயு 5:8). இது உண்மையின் கூற்று. இதயம் நம் உணர்வுகளை விளக்குகிறது. தூய்மை - விளக்கத்தின் சரியான தன்மை, உணர்வின் உறுப்பின் தூய்மையை விட குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல (உணர்ச்சி பார்வை விஷயத்தில் - கண்).

சுற்றுச்சூழலைப் பற்றிய நல்ல கருத்து சில சமயங்களில் தேவாலய சூழலில் ஈர்க்கிறது, உள்ளுணர்வாக உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. தேவாலயத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட பெரும்பாலான பிரச்சினைகள் நற்செய்தி கட்டளைகளின் நிறைவேற்றம், ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பு. ஒருவர் தன்னிச்சையாக இந்த ஆவியில் மூழ்கி இருக்க விரும்புகிறார், கடவுளின் உண்மை - அவருடைய ஆதாரம் பற்றிய கேள்வியைக் கூட ஆராயாமல். ஆனால் இங்கே சலனம் உள்ளது. ஒரு கேள்விக்கு பதில் தேடுவதற்கு பதிலாக மறுப்பது தந்திரமானது. மற்றவர்களுக்கு இந்தக் கேள்வி மதிப்புக்குரியது அல்ல, அதாவது நீங்கள் சந்தேகிக்கத் தேவையில்லை என்று நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் கேள்வி கேட்பதில் இருந்த அந்த சிறிய இதயத் தூய்மையை இழந்து, நீங்கள் முற்றிலும் குருடராகிவிடுவீர்கள். வெளிப்புற நல்வாழ்வின் பின்னணியில், இந்த குருட்டுத்தன்மையின் இயற்கையான விளைவு கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய இன்னும் பெரிய சந்தேகம்.

நம்பிக்கையின் பிரச்சினைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உரையாடல்களின் மூலம் ஒரு சிவப்பு இழை போல எனக்கு தோன்றுகிறது என்று ஒரு சிந்தனையில் நான் ஒரு வழியைக் கண்டேன். விசுவாசத்திற்கான பாதையில் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று தன்னைப் பற்றிய நேர்மையான அணுகுமுறை என்ற உண்மையை இது கொண்டுள்ளது. என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட அவரது கடைசிப் பேச்சுக்களால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன். அவற்றில், அவர் கடவுள் மீதான தனது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசவில்லை, மற்ற சூழ்நிலைகளில் அவர் மீண்டும் மீண்டும் காட்டினார், ஆனால் அவரைப் பற்றி சந்தேகங்கள். மிகவும் நேர்மையானவர்.

ஏதோ ஒன்று புரியாதவன் நான் மட்டும் அல்ல என்று ஒரு எளிய சிந்தனையில் என்னுள் வெளிப்படுத்திய ஆச்சரியத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் என்னால் நினைவுகூராமல் இருக்க முடியவில்லை. விளாடிகா தானே எதையாவது சந்தேகித்து பதில்களைத் தேடுகிறார்! மேலும், சில கேள்விகள் அவருக்கு தீர்க்கப்படாமல் இருந்தன. மேலும் அவர் அதை மறைக்கவில்லை. மாறாக, உங்களுடனும் உங்கள் அனுபவத்துடனும் மிகவும் நேர்மையாக இருக்குமாறு அவர் உங்களை ஊக்குவிக்கிறார். எனவே, பிரார்த்தனையில், அவர் நேர்மைக்கு முதலிடம் கொடுக்கிறார். ஒரு உரையாடலில், அவர் கூறுகிறார்: “ஒரு துறவிக்குப் பிறகு நாம் உண்மையாக மீண்டும் செய்ய முடியாத விஷயங்கள் உள்ளன, பின்னர் நாம் நேர்மையாக கடவுளிடம் திரும்பிச் சொல்ல வேண்டும்: “ஆண்டவரே, இந்த துறவி ... அறிந்திருந்தார்: அவர் சொல்வது உண்மை. எனக்கு அது தெரியாது". சில சமயங்களில், "இந்த வார்த்தைகளை என்னால் சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் என் வாய் பொய்யாக இருக்கும்" என்று சொன்னால் நல்லது. சில சமயங்களில் நீங்கள் கடவுளிடம் இவ்வாறு கூறலாம்: "நான் இந்த வார்த்தைகளைப் படிப்பேன், ஏனென்றால் அவை உண்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நான் நம்புகிறேன், ஒருவேளை அவை என்னை அடைந்து என்னை உள்நிலையில் மாற்றும்." ஆனால் அவை எழுதப்பட்டிருப்பதால் நாம் அவற்றைப் படிக்க முடியாது.

ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் கடைசி சொற்றொடர் எனது உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்றியது. என்னைப் பொறுத்தவரை, தேவாலயத்தில் நாம் கேட்கும் அனைத்தையும் அமைதியாக, தானாக உணரக்கூடாது, ஏனெனில் அது பிரசங்கத்திலிருந்து உச்சரிக்கப்படுகிறது (எனவே உண்மை), ஆனால், மாறாக, என்ன சொல்லப்படுகிறது, என்ன என்பதில் மிகுந்த கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும். அது நமக்கு அர்த்தம்.. புனிதமான நீதியுள்ள அலெக்ஸி மெச்சேவ் இந்த எண்ணத்துடன் ஒத்த வார்த்தைகளை வைத்திருக்கிறார்: "ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் பற்றி எவ்வளவு அதிகமாக நினைக்கிறாரோ, அவர் இறைவனுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறார்."

அப்போது நான் செய்த மற்றொரு முடிவு என்னவென்றால், கடவுளைத் தேடுவது சாதாரணமானது. கடவுள் மனிதனை விட எல்லையற்ற பெரியவர், அவரை நெருங்குவதற்கான முயற்சி வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும். இந்த தேடலை நிறுத்துவது எச்சரிக்கையை ஏற்படுத்த வேண்டும், மேலும் நேர்மையானகடவுளுக்கு முன்பாக தவறான புரிதல் அல்லது அறியாமை ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தின் ஒரு குறிகாட்டியாகும்.

இந்த அனுபவத்தில், என் கருத்துப்படி, நான் விதிகளில் ஒன்றைப் பிடித்தேன் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை. வாழ்க்கை (உண்மையில் கடவுள்) உங்கள் முன் வைக்கும் கேள்வியை நீங்கள் தவிர்க்க முடியாது. அவர் உங்களுக்குத் தேவை. நீங்கள் இன்னும் பதிலைப் பார்க்கவில்லை என்றால், அதைக் கண்டுபிடிக்க நீங்கள் கடினமாக உழைக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக, ஒருவருக்கு இது ஒரு கேள்வியாக இருக்கலாம்: "உங்கள் அண்டை வீட்டாரை எப்படி மன்னிப்பது?". நீங்கள் நிச்சயமாக, நீங்களே சொல்லிக்கொள்ளலாம் - "ஒருமுறை என்னை மன்னிக்கச் சொன்னால், நான் மன்னிப்பேன்" மற்றும் அவரை என் தலையில் இருந்து வெளியேற்ற முயற்சிக்கவும். ஆனால் அவர் வெளியேறவில்லை மற்றும் மன்னிக்க இயலாது என்றால், உங்கள் அளவு வேறுபட்டது, நீங்கள் இன்னும் பார்க்க வேண்டும். "மன்னிப்பதற்கு" சில நேரங்களில் அது "நியாயப்படுத்துதல்" மதிப்புக்குரியது என்று மாறிவிடும். ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் குற்றச்சாட்டில் பெரும்பாலும் மற்றொரு நபரிடம் நியாயமற்ற அணுகுமுறை மற்றும் சுயநலம் உள்ளது, ஒரு நபரிடமிருந்து தனது சொந்த பாவங்களை மறைக்கிறது. மன்னிப்பதற்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட விதிமுறைக்கு இணங்குவதற்காக, முறையாக, மேலோட்டமாக அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில், இருத்தலியல் ரீதியாக தன்னை மாற்றிக் கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும்.

ஆனால் கடவுளுக்கு ஆன்மாவின் ஆழமான, இருத்தலியல் மாற்றம் பூமியில் மனிதனின் மிக முக்கியமான இயக்கமாகும். இதை நீங்கள் கடந்து செல்ல முடியாது. ஏனென்றால், பாரம்பரியத்தின் படி, இறைவன் கூறினார்: "நான் உன்னைக் கண்டால், அதில் நான் தீர்ப்பளிப்பேன்." மீண்டும்: "உங்கள் நீதி வேதபாரகர் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை மிஞ்சாவிட்டால், நீங்கள் பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள்" (மத்தேயு 5:20). இதன் பொருள் "விதிமுறையை" முறையாக செயல்படுத்துவது போதாது.

ஆனால், எங்கள் கேள்விக்குத் திரும்புகையில், விளாடிகா ஆண்டனியின் கடைசி உரையாடல்களில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொரு அற்புதமான பத்தியை நினைவுபடுத்த விரும்புகிறேன். அதில், தனது வழிகாட்டியான தந்தை அத்தனாசியஸ் எவ்வாறு பிரார்த்தனை செய்ய கற்றுக் கொடுத்தார் என்பதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார். இந்தக் கதை எனக்கு விவரிக்கும் உணர்வை ஏற்படுத்தியது உண்மையான வழிகடவுளுடன் சந்திப்பு. மேலும், இந்த சந்திப்பின் நிபந்தனைகளில் ஒன்று: "எதையும் உணர முயற்சிக்காதீர்கள்." அதாவது, நீங்கள் எதையும் கற்பனை செய்யத் தேவையில்லை. "கடவுள் இங்கே இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்." என் மனதில் அது இன்னொன்று முக்கியமான புள்ளிஎங்கள் கேள்வியின் பின்னணியில். இது நம் அனுபவத்தை விரிவுபடுத்துவது - உண்மையான உணர்வுகளை நம் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் கண்டுபிடிக்கக்கூடியவற்றுடன் மாற்றுவது - யதார்த்தத்தை நம்மிடமிருந்து தடுக்கிறது. சிக்கலைத் தீர்க்க முயற்சி செய்யாமல் நீங்களே அதை மூடுவதற்கான மற்றொரு தூண்டுதலாகும்.

உங்களுக்கு இந்த அனுபவம் இல்லையென்றால், உங்களிடம் உள்ள கருத்துக்கள் பொருந்தாது என்பதை இங்கே புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஒருபோதும் சுண்ணாம்பு சாப்பிடவில்லை, ஆனால் எலுமிச்சை சாப்பிட்டிருந்தால், எலுமிச்சை மூலம் அவருக்கு கொடுக்கலாம். படம்சுண்ணாம்பு சுவை. இருப்பினும், அதன் பிறகு அவர் இந்த படத்தின் மூலம் சுண்ணாம்பு சுவையை கற்பனை செய்ய ஆரம்பித்தால், அவர் தவறாக நினைக்கப்படுவார். அதனால்தான், புனிதர்கள் கடவுளோடு இணைந்த அனுபவத்தைப் பற்றி படிக்கும்போது நாம் அவர்களைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று நினைக்க முடியாது. இதற்கான சரியான கருத்துக்கள் நம்மிடம் இல்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த தவறு எனக்கு அடிக்கடி நிகழ்கிறது, மேலும் நான் கேட்டதையும் படித்ததையும் நியாயமின்றி புரிந்துகொண்டேன். இதன் விளைவாக, நான் கடவுளை ஒரு விசித்திரக் கதையாகக் கருத ஆரம்பித்தேன். இது பெரும்பாலும் கடவுள் மறுப்பு நெருக்கடியில் முடிந்தது, அதன் பிறகு நான் மறுக்கும் கடவுள் உண்மையில் இல்லை, அவர் வித்தியாசமானவர் என்ற புரிதல் வந்தது.

இந்தப் பின்னணியில், நம் அன்றாட வாழ்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட, நம்மிடம் உள்ள கடவுளை அறியும் அந்த சிறிய உண்மையான அனுபவத்தைப் பாதுகாப்பதும், பொறுப்புடன் நடத்துவதும் மிகவும் முக்கியம். இதுவே நமது ஜெபங்களுக்கு பதிலளிக்கும் அனுபவம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையின் சடங்குகளின் அனுபவம். அது சிறியதாகவும் மழுப்பலாகவும் இருக்கட்டும், ஆனால் அது. நமது வழக்கமான கருத்துகளின் கட்டமைப்பிற்குள் அதை புறக்கணிக்கவோ அல்லது வலுக்கட்டாயமாக விளக்கவோ முடியாது, ஏனெனில் இது மிகவும் வசதியானது. எனவே நமது தீர்ப்புகள் பொய்யாகிவிடும்.

கடவுளின் அருகாமையை நாம் தொடர்ந்து அனுபவிக்கவில்லை என்றால், அவர் இல்லை என்று நினைக்கவும் முடியாது. குறிப்பாக இந்த உணர்வு ஒரு காலத்தில் இருந்தால். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் ஒருமுறை பார்த்ததை நம்புவதை நிறுத்துவதில்லை, நாம் திரும்பி வேறு எதையாவது பார்த்தாலும் கூட. அதுபோலவே, நாம் உலகக் கவலைகளில் மூழ்கி, கடவுளைக் காணாதபோது, ​​அதற்குக் காரணம் நாம் வேறு வழியை “பார்ப்பது”தான்.

சிறுவயதில் எனக்கு இன்னொரு குழப்பமான காரணியாக இருந்தது அறிவியலுக்கும் மதத்துக்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடான உணர்வு. நான் வளர்ந்த பிறகுதான் இந்த எதிர்ப்பின் தவறான தன்மையை நான் புரிந்துகொண்டேன், மேலும் அறிவியலில் கூட சில சமயங்களில் நாம் மேலே பேசிய அதே அறிவு பிழைகள் செய்யப்படுகின்றன. நாம் எக்ஸ்ட்ராபோலேஷன் பற்றி பேசுகிறோம், இது தனிப்பட்ட மனித அனுபவங்களில் மட்டுமல்ல, உலகளாவிய அறிவுத் துறையிலும் ஏற்படலாம்.

இதை பின்வரும் எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கலாம். எனவே, குவாண்டம் கோட்பாடு மற்றும் ஐன்ஸ்டீனின் ஈர்ப்பு கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு, மக்கள் நியூட்டனின் இயக்கவியலின் விதிகளை நுண்ணிய உலகத்திற்கும் அண்ட அளவீடுகளுக்கும் விரிவுபடுத்தினர். எவ்வாறாயினும், நமக்குப் பழக்கமான சூழலில், மீட்டர் - கிலோமீட்டர் அளவில் உருவாகும் அந்தக் கருத்துகளை இந்த வரம்பிற்கு வெளியே தர்க்கரீதியாகப் பயன்படுத்த முடியாது. உண்மையில், நுண்ணுலகின் குவாண்டம் பொருளின் வேகம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஒரே நேரத்தில் துல்லியமாக அளவிட முடியாது என்பது நியூட்டனின் இயக்கவியலின் கட்டமைப்பிற்குள் முரண்பாடானது. சோதனைகளின் முடிவுகள் மட்டுமே, குவாண்டம் கோட்பாட்டை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறுதிப்படுத்துகின்றன, இந்த அபத்தத்தை சமாளிக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்துகின்றன.

இந்த அனுபவம் இருந்தபோதிலும், அறிவியலின் மற்ற பகுதிகளிலும் இத்தகைய விரிவாக்கம் வெற்றிகரமாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, உயிரினங்களின் பரவலான தகவமைப்பு பண்புகளைப் பயன்படுத்தி, பல ஆண்டுகளாக இனங்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முடிந்தால், இது உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு பல மில்லியன் ஆண்டுகளின் அளவிற்கு எளிதாகப் பொதுமைப்படுத்தப்படலாம் என்பதில் பலருக்கு சந்தேகம் இல்லை. உயிரினங்களின் வளர்ச்சியின் கட்டங்களின் ஒற்றுமை இந்த கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பொருத்தமான சோதனை தரவு இல்லாத நிலையில், இந்த நியாயமான கருதுகோளை ஒரு முன்னுதாரணமாக மாற்றுவது தீர்ப்பின் நேர்மையின் இழப்பைக் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, அனுமானங்களின் அடிப்படையில் விசித்திரமான முடிவுகளைப் பெறுகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபர் ஒரு விலங்காக மாறுகிறார், ஒழுக்கம் ஒரு அம்சமாக மாறும் சமூக வாழ்க்கைவிலங்கு உலகம் மற்றும் பல.

இங்கே தார்மீக உணர்திறனை இழந்ததால், மேலும் பகுத்தறிவதில் பார்வையை இழக்கிறோம். வாழ்க்கையின் வளர்ச்சி என்ன என்ற முற்றிலும் தத்துவ (சோதனை இல்லாத நிலையில்) கேள்விக்கான பதில் - உள்ளார்ந்த சாத்தியக்கூறுகளின் வெளிப்பாடு அல்லது சுய உருவாக்கம் - பிந்தையவற்றிற்கு ஆதரவாக தன்னார்வத்துடன் தீர்க்கப்படுவதால், திடீரென்று ஒரு "அறிவியல்" தன்மை பெறத் தொடங்குகிறது. , "அறிவியல்" நாத்திகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் எல்லைகள் பற்றிய தெளிவான புரிதலின் முக்கியத்துவத்தைக் காட்டுகின்றன, இந்த விஷயத்தில் விஞ்ஞான அறிவின் எல்லைகள். அறிவியல் என்பது அவதானிப்புகளின் முடிவுகளின் அடிப்படையில் வடிவங்களின் தர்க்கரீதியான உருவாக்கம் ஆகும். நமது அனுபவம் வடிவமைக்கப்பட்ட சட்டங்களின் மாறாத தன்மையைப் பற்றி பேசுவதால், அறிவியலுக்கு நமக்கு ஒரு முன்கணிப்பு சக்தி உள்ளது, அதில் நம்பிக்கையின் ஒரு அம்சம் தெளிவாக உள்ளது. இந்த அர்த்தத்தில், அறிவியலும் மதமும் மனித அறிவின் வெவ்வேறு பகுதிகள், அவை கொள்கையளவில் எதிர்க்க முடியாது, ஏனெனில் அவை வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ளன.

கடவுளை ஒப்புமை மூலம் பார்க்கும் கேள்வியில், மனித உலகில் உள்ளார்ந்த கருத்துகளின் எல்லைகளை சரியாக அங்கீகரிப்பது முக்கியம். உண்மையில், கடவுளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவை இந்த கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தாது. உதாரணமாக, திரித்துவத்தின் கோட்பாடு, ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார், ஆனால் கடவுளின் விருப்பமின்றி எதுவும் நடக்காது. அறிவியலின் விஷயங்களில் நாம் "அளவை" பற்றி இங்கு பேசவில்லை என்பது தெளிவாகிறது.

"மனிதன் பொருள் தேடுதல்" புத்தகத்தில் இருந்து ஒரு அற்புதமான பகுதி நினைவுக்கு வருகிறது. மனித சுதந்திரத்தை அவரது ஆன்மாவின் நிலைப்பாட்டின் மட்டத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று அவர் எழுதினார். அவள் வேறொரு உயர் மட்டத்தில் இருக்கிறாள். ஒப்புமையாக, இரு பரிமாண விமானங்களில் ஒரு சாதாரண கண்ணாடியின் கணிப்புகளை அவர் கருதினார். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட திட்டத்தைப் பொறுத்து, கிடைமட்ட அல்லது செங்குத்து, நாம் ஒரு வட்டம் அல்லது செவ்வகத்தைப் பெறுவோம். இந்த புள்ளிவிவரங்கள் எந்த வகையிலும் ஒன்றுக்கொன்று குறைக்க முடியாதவை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன. வட்டம் மற்றும் செவ்வகம் இரண்டும் மூடிய உருவங்கள் என்பதால், கண்ணாடி ஒரு திறந்த உருவம் என்ற அதே அறிக்கையை கணிப்புகளிலிருந்து பெற முடியாது.

என் கருத்துப்படி, இந்த உதாரணம் மனித உலகத்திற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவுக்கு ஒப்புமையாக இருக்கும். தேவாலயத்தில் கடவுளைப் பற்றி நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுவது உண்மை. ஆனால் உலகத்தைப் பற்றிய இந்த உண்மை நம் உலகத்தை தன்னுள் உள்ளடக்கியது மற்றும் தரமான முறையில்அவரை விட. அதன் ஒரு பகுதி இன்னும் நமக்குக் கிடைக்கவில்லை. எனவே, கடவுள் கடந்த காலத்தையும், நிகழ்காலத்தையும், எதிர்காலத்தையும் அறிந்திருக்கிறார் என்பதை கடவுளிடம் நெருங்கி வந்தவர்களின் அனுபவத்திலிருந்து நாம் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​எல்லாம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று அர்த்தமல்ல. மற்றும் முரண்படவில்லை மனித சுதந்திரம். எங்கள் சொற்களில், கடவுள் ஒரு உயர்ந்த பரிமாணத்தில் இருக்கிறார் மற்றும் வெளியில் இருந்து நம் உலகத்தைப் பார்க்கிறார் என்று அர்த்தம். அங்கிருந்து அவர் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் எல்லா தருணங்களையும் பார்க்கிறார், எனவே அவருக்கு "ஒரு நாள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் போன்றது, ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒரு நாள் போன்றது" (2 பேதுரு 3:8).

நமது கருத்துக்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடியவற்றுக்கு நம் உலகம் மூடப்பட்டுள்ளது என்ற எண்ணமே கடவுளின் உணர்வைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைத் தடுக்கிறது. இருக்கும் எல்லாவற்றின் முழுமையுடன் தொடர்புடைய நமது உலகின் அடிப்படை திறந்த தன்மையின் யோசனையை இது எதிர்க்க முடியும். கறுப்புப் பொருளின் இருப்பு பற்றிய பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நவீன யோசனையுடன் அறிவியலில் ஒரு ஒப்புமையை இங்கே வரையலாம், இது இன்னும் நம் கவனிப்புக்கு அணுக முடியாதது. இருப்பினும், இது ஒரு படம் என்பதை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. விஞ்ஞானம், தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகியவை உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவில் மட்டுமே ஒரு முழு அம்சமாக மாறும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

கடவுள் பற்றிய நமது மானுடவியல் கருத்தும் நிபந்தனைக்கு உட்பட்டது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. "தேவன் ஆவி" (யோவான் 4:24). இது சம்பந்தமாக, ஒரு எறும்பு ஒரு நபரைப் பார்ப்பது மற்றும் அவர் என்ன பார்க்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதை விட அவரைப் பார்ப்பது இன்னும் கடினமாக இருக்க வேண்டும். மேலும் அவரை வெளிப்புறமாகப் பார்க்கும் முயற்சி, கடவுளைப் புறநிலைப்படுத்துவது தவறானது. அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், நம்மிலும் இருக்கிறார்.

நான் கடைசியாக வாழ விரும்புவது நமது பார்வையின் அகநிலை. உளவியலின் பார்வையில், ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு உலகில் வாழ்கிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், அவர் தன்னை கண்டுபிடித்தார். இந்த உலகம் யதார்த்தத்துடன் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம். யதார்த்தத்துடன் தொடர்பை இழப்பது மனநோய் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், உண்மையுடன் மிகவும் முழுமையான தொடர்பு தெய்வீகமாகும், ஏனெனில் "கடவுள் மோசேயிடம் கூறினார்: நானே நான்" (எக். 3:14).

தெய்வமாக்குதல் என்பது ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு குறிக்கோளாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் உண்மையான யதார்த்தத்தின் பார்வை நமக்கு வெறுமனே அதிகமாக இருக்கும். துக்கத்தில் நம் உலகின் இந்த யதார்த்தத்துடன் நாம் ஓரளவு தொடர்பு கொள்கிறோம். இதனுடன் தான், கடினமான தருணங்களில் நாம் உணரக்கூடிய மற்றும் சில சமயங்களில் நாம் உருவாக்கிய நல்வாழ்வின் அகநிலை உலகில் நம்மைத் தவிர்க்கும் நம் வாழ்வில் கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய உணர்வு இணைக்கப்படலாம்.

முன்வைக்கப்பட்ட கேள்வியின் பகுப்பாய்வைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், கடவுளின் பார்வைக்கான பாதை என்பது தனக்கும் சுற்றுச்சூழலுக்கும் நேர்மையான அணுகுமுறை, தனக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் இந்த பார்வைக்கான செயலில் தேடுதல் என்று நாம் கருதலாம். "தேடுங்கள், கண்டடைவீர்கள்" (மத்தேயு 7:7) என்று கூறப்படுகிறது. நற்செய்தியின் எல்லா வார்த்தைகளையும் போலவே இதுவும் உண்மையின் கூற்று என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

30.01.2012

அநேகமாக, பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்களுக்கு, தலைப்பில் வழங்கப்பட்ட கேள்வி ஏற்கனவே தீர்க்கப்பட்டுவிட்டது. அவர்களில் சிலர் தொடர்புடைய "பைபிளில் இருந்து பத்திகளை" நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் கடவுளின் அத்தகைய நெருக்கத்தின் உணர்வுக்கு பழக்கமாகிவிட்டனர், இது ஏதோ ஒரு வகையில் நட்பைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது. புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், பயங்கரமான நீதிபதியின் அத்தகைய "தாழ்த்துதல்" பற்றிய யோசனையிலிருந்து மற்றவர்கள் வெட்கப்பட முடியும். இந்த "உறுதியான" எதற்கும் நேர்மாறாக நிரூபிக்க நான் விரும்பவில்லை. ஆனால் இந்த கட்டுரை முதலில் "எல்லைகள்" மற்றும் அத்தகைய நட்பின் அடிப்படையை உணர உதவும் என்று நம்புகிறேன், இரண்டாவது - கடவுளுடனான "நட்பு" என்பது உண்மையில் ஒரு வகையான "நிந்தனை" அல்ல, ஆனால் இரண்டும் - எல்லாம் இங்கே இருக்கிறது என்று முதல் பார்வையில் தோன்றும் அளவுக்கு எளிதானது அல்ல.

கடவுளைப் பற்றி நாம் அறிந்த அனைத்தும், அவருடைய வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களில் இருந்து நமக்குத் தெரியும். அவர் தம்மை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். கிறிஸ்துவில் கடவுள் தங்களுடைய "சிறந்த நண்பர்" என்று நம்பும் கிறிஸ்தவர்கள், அவருடனான தங்கள் கூட்டுறவு மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக கருதுவதால் முக்கியமாக அப்படி நினைக்கவில்லை. கடவுள் தங்களுக்கு ஒரு நண்பராக "தன்னை அறிமுகப்படுத்தினார்" என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், அதாவது அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளிலிருந்தே அவர்கள் அவரை அழைக்க முடியும்.

இந்த அணுகுமுறையின் சிக்கல் துல்லியமாக அதுதான் பிதாவாகிய கடவுள் இயேசுவே நம் நண்பர் என்று பைபிளில் எங்கும் கூறப்படவில்லை. பல இடங்களில், சில நபர்கள் கடவுளின் "நண்பர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்று மட்டுமே கூறப்படுகிறது, இது நிச்சயமாக ஒரே விஷயம் அல்ல (உதாரணமாக, வேலையில் இருக்கும் மேலாளர் நம்மை இப்படித்தான் பேச முடியும், ஆனால் நாங்கள் அனுமதிக்க வாய்ப்பில்லை. பதிலுக்கு நம்மை நாமே அதே வழியில் உரையாட வேண்டும் ). வேதாகமத்தில், யாரும் தன்னை ஒரு நண்பர், கிறிஸ்துவின் சகோதரர் (அல்லது கிறிஸ்து - அவரது நண்பர், சகோதரர்) என்று அழைப்பதில்லை, ஆனால் எல்லோரும் அவரை இறைவன் என்று நினைக்கிறார்கள். இயேசுவின் இரத்த சகோதரரான யூதாஸ் (இஸ்காரியோட் அல்ல) கூட தனது கடிதத்தை இப்படித்தான் தொடங்குகிறார்: "இயேசு கிறிஸ்துவின் வேலைக்காரன், ஜேம்ஸின் சகோதரன்..." (ஜூட் 1).

இருப்பினும், கடவுளின் "நண்பர்கள்" பற்றி பேசும் பத்திகளைக் கருத்தில் கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், குறிப்பாக அவர்களில் மிகக் குறைவானவர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். அவற்றுள் முதன்மையானது (புற. 33:11) "ஒருவன் தன் நண்பனிடம் பேசுவது போல, கர்த்தர் மோசேக்கு நேருக்கு நேர் பேசினார்" என்று கூறுகிறது. உண்மையில், மோசே கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக நுழைந்த வாசஸ்தலமே, மங்கலாக "அமைதியான அரண்" போல இருந்தது. இது ஒரு சரணாலயம், வழிபாடு மற்றும் பலியிடும் இடம். நட்பைப் பற்றிய எங்கள் கருத்துக்களுக்கு ஒத்த அந்த "எளிதான சூழ்நிலையை" அவள் உருவாக்கியிருக்க வாய்ப்பில்லை. எவ்வாறாயினும், முக்கிய விஷயம் நம் கவனத்தை ஈர்க்கக்கூடாது: மோசேக்கு இவ்வளவு உயர்ந்த பட்டம் வழங்கப்பட்டது, முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் கடவுள் அவருக்குத் திறந்தபோது- நேருக்கு நேர்.

இல். 41:8 மற்றும் 2 Chr. 20:7 கடவுளின் நண்பன்ஆபிரகாம் என்று பெயர். இந்த வசனங்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட வார்த்தை பழைய ஏற்பாட்டில் 200 முறைக்கு மேல் வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இது "காதல்", "அன்பு" அல்லது "காதலன்" என்று வழங்கப்படுகிறது. அதிர்ஷ்டவசமாக, இப்போது யாரும் கடவுளை இவ்வாறு பேச நினைக்கவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், இது மக்களிடையே எழும் நட்பை ஒத்ததாக இருக்காது, இல்லையெனில் இஸ்ரேல் அதே வசனத்தில் (ஏசாயா 41:8) கடவுளின் "வேலைக்காரன்" என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.

புதிய ஏற்பாட்டில், அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ், மேலே உள்ள வசனங்களைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்: “ஆபிரகாம் கடவுளை நம்பினார், அது அவருக்கு நீதியாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் அவர் கடவுளின் நண்பர் என்று அழைக்கப்பட்டார்” என்று வேதத்தின் வார்த்தை நிறைவேறியது. ” (2:23). ஆனால் அப்போஸ்தலன் பழைய ஏற்பாட்டு பகுதிகளுக்கு தனது சொந்த விளக்கத்தை கொடுக்க முயற்சிக்கிறார் என்பது இதிலிருந்து அரிதாகவே பின்பற்றப்படுகிறது. உலகத்துடனான நட்பிற்கு மாறாக கடவுளுடனான நட்பைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார் (4:4). அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் மக்களிடையே நல்ல, நட்பான உறவுகளைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவை முன்வைக்கவில்லை, ஆனால் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் விருப்பங்களின் அர்த்தத்தில் நட்பைப் பற்றி பேசுகிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "உலகம்" நேரடி அர்த்தத்தில் நம் நண்பனாக இருக்க முடியாது. கடவுளும் அப்படித்தான். "நண்பன்" - "எதிரி", "நமக்காக" - "நமக்கு எதிராக" என்று அப்போஸ்தலன் சிந்திக்கிறார். இந்த அர்த்தத்தில், நிச்சயமாக, கடவுள் நமக்காக இருக்கிறார், அவர் நம் பக்கத்தில் இருக்கிறார், அவர் நமது "நண்பர்".

ஹீரோக்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன்பு பழைய ஏற்பாடு. ஆனால் கிறிஸ்துவின் வருகையால் அதிக மாற்றம் ஏற்படவில்லை, அவரில் கடவுள் நமக்கு நெருக்கமாகிவிட்டார்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, யோவானின் நற்செய்தியின்படி (15:13-15), இயேசு நேரடியாக நம்மை அவருடைய நண்பர்கள் என்று அழைத்தார். அப்படியானால் அவரை நம் நண்பன் என்று அழைக்க முடியாதா? உண்மையில், நமக்கு நெருக்கமானவர்களின் தவறான புரிதல், நிராகரிப்பு மற்றும் துரோகம் காரணமாக உலகில் நமக்கு ஏற்பட்ட அனைத்து ஏமாற்றங்களுக்கும் பிறகு, இறுதியாக நம்மை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு உண்மையான நண்பரைக் கண்டுபிடித்தோம் என்பதற்கு எத்தனை தனிப்பட்ட சாட்சியங்களும் கிறிஸ்தவ பாடல்களும் கொதிக்கின்றன. ஆனால் கிறிஸ்து நம்மை அவருடைய நண்பர்கள் என்று அழைப்பதன் மூலம் உண்மையில் அதுதானா?

முதலாவதாக, நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நட்பு என்பது கிறிஸ்துவின் உண்மைத்தன்மையை மட்டும் குறிக்கிறது - மரணம் வரை விசுவாசம் (வசனம் 13), ஆனால் அவருடைய கட்டளைகளுக்கு நாம் உண்மையாக இருக்கிறோம். யாரேனும் ஒருவர் தானாக முன்வந்து அவருக்கு அடிபணிய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் நட்பை வழங்கினால் எங்களில் எவரும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. எனவே (இது, நிச்சயமாக, அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்) கிறிஸ்துவுடனான நட்பில் கிறிஸ்தவர்களிடையே நட்பின் சிறப்பியல்பு போன்ற "உரிமைகளின் சமத்துவம்" இல்லை. அவருடனான எங்கள் உறவில், கீழ்ப்படிதல் பராமரிக்கப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், கிறிஸ்து இங்கே செய்த அடிமை மற்றும் நண்பர் இடையேயான வேறுபாடு அடுத்த பதினைந்தாவது - வசனத்தைப் போல தீவிரமானது அல்ல. அதில்தான், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான "நட்பின்" சாராம்சம் வெளிப்படுகிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

“இனி நான் உங்களை அடிமைகள் என்று அழைக்கவில்லை, ஏனென்றால் அடிமை தனது எஜமானர் என்ன செய்கிறார் என்பதை அறியவில்லை; ஆனால் நான் என் தந்தையிடமிருந்து கேட்ட அனைத்தையும் உங்களுக்குச் சொன்னதால் உங்களை நண்பர்கள் என்று அழைத்தேன். இங்கே நாம் நமது பிரச்சனைகளைப் பற்றி பேசவில்லை, ஒரு உண்மையான நண்பராக இயேசு நிச்சயமாக புரிந்துகொண்டு தீர்ப்பார். இது தனிப்பட்ட தொடர்பு பற்றியது அல்ல. இயேசு தம்மை வெளிப்படுத்துகிறார், எதையும் மறைக்கவில்லை, ஆனால் "தந்தையிடமிருந்து தான் கேட்டதை" வெளிப்படுத்துகிறார். இவ்வாறு, நாம் அவருடைய நண்பர்களாக, "தோழர்களாக" மாறுகிறோம். எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு நண்பராக இயேசு தம்மை நமக்கு வெளிப்படுத்தினார் என்பதல்ல இந்த வசனங்களின் பொருள். இப்போது நாம் அவரையும் தந்தையையும் புரிந்துகொள்வதற்காக அவர் தம்மை அவருடைய நண்பர்களாக நமக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார் என்பதே இதன் பொருள்! ஆகவே, கிறிஸ்து வேதத்தில் வெளிப்படுத்தியவற்றில் துல்லியமாக இந்த ஆர்வம் பெரும்பாலும் இயேசுவை தங்கள் நண்பர் என்று அழைக்க விரும்புபவர்களிடையே காணப்படுவதில்லை, அதே நேரத்தில் அவருடனான அவர்களின் உறவை ஒரு அகநிலை மாய அனுபவத்திற்கு மட்டுப்படுத்துகிறது.

ஒருவரின் நண்பராக கடவுளின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் நட்பின் கருத்தை ஆன்மீகமயமாக்குகிறது மற்றும் சிறந்த ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு சாட்சியமளிக்கிறது. உண்மையில், இதைச் செய்வதன் மூலம், மாறாக, கடவுளுடனான நமது உறவை நட்பின் மனிதக் கருத்துக்களுக்குக் குறைக்க முடியும். எனவே, செங்குத்து மற்றும் கிடைமட்ட உறவுகளுக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றி ஒருவர் சிந்திக்க வேண்டும். சொல்லப்போனால், "என்" பற்றி நிறைய பாடல்கள் கேட்டிருக்கிறேன் சிறந்த நண்பர்இயேசு,” ஆனால் “என் நண்பன்...” (உக்ரேனிய மொழியில், “நண்பன்...”) என்ற வார்த்தைகளுடன் யாரும் ஜெபத்தைத் தொடங்குவதை நான் கேட்டதில்லை. இந்த அவதானிப்பு, பிரார்த்தனை, குறிப்பாக ஒரு வகுப்புவாத சூழலில், இறைவன் மற்றும் இரட்சகருடனான நமது உறவின் "செங்குத்துத்தன்மை" பற்றிய உண்மையான உணர்வை நமக்கு அளிக்கிறது. நான் அதை விளக்குகிறேன் பைபிளிலிருந்து நன்கு அறியப்பட்ட இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகள்.

கடவுள் மனிதனைப் படைத்தபோது, ​​அவன் அவனுடன் பரிபூரண ஐக்கியத்தில் இருந்தான். படைப்பாளருடன் ஆதாம் தொடர்ந்து நெருக்கத்தை அனுபவிக்க முடியும். இன்னும் கடவுள் அதைப் பார்த்தார் இந்த ஒற்றுமையில் கூட, ஆதாம் தனியாக இருக்கிறார்அது அவருக்கு மட்டுமே கெட்டது: முதல் "நல்லது" (ஆதி. 2:18) படைப்பின் பல "நல்ல" நாட்களுக்குப் பிறகு (ஆதி. 1:10,12,18,21,25)! அதே சமயம் கடவுள் மனம் புண்படவில்லை. ஒரு நபர் "உறுதியான" ஒருவருடன் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்துகொள்வதும் கவலையைப் பகிர்ந்துகொள்வதும் இயற்கையானது, மேலும் இந்த தேவையை கடவுள் புரிந்துகொள்கிறார். அதனால்தான் ஏவாள் படைக்கப்பட்டாள். அதில், கடவுள் ஆதாமுக்கு ஒரு நண்பரை (காதலி) கொடுத்தார்.

மற்றொரு உதாரணம் நற்செய்தியிலிருந்து. கிறிஸ்து தனது நண்பர்களையும் உறவினர்களையும் விட்டுச் செல்பவருக்கு நூறு மடங்கு வெகுமதி அளிக்கப்படும் என்று கூறினார். தாமே தனக்கு ஒரு சகோதரனாகவோ அல்லது நண்பனாகவோ மாறுவேன், அதுவே அவருக்குப் போதுமானதாக இருக்கும் என்று அவர் வாக்குறுதி அளிக்கவில்லை.. இல்லை. அவருக்குப் புதிய சகோதர சகோதரிகளைக் கொடுப்பதாக உறுதியளித்தார் (மத்தேயு 10:29,30). அவருக்கு சமூகத்தில் இடம் கொடுப்பதாக உறுதியளித்தார்.

கடவுள் நமக்காக "எல்லாமாக" இருக்கவோ அல்லது ஆகவோ முயற்சிக்கவில்லை, எல்லாவற்றிலும் ஈடுசெய்ய முடியாத ஒருவராக இருக்கிறார். அவர் மற்ற மக்களையும் முழு உலகத்தையும் நம் நன்மைக்காகப் படைத்தார். அவருடனான நெருக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் "சாதகமாக" இதையெல்லாம் மறுத்தால், நம்மை நாமே கொள்ளையடித்துக் கொள்கிறோம். கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் தேவையில்லை என்று மக்கள் சொன்னால், அவர்கள் தங்கள் தனித்துவத்தை மறைக்க அசிங்கமாக முயற்சி செய்கிறார்கள்.கண்டுபிடிக்கிறார்கள் இறந்தவர்களின் கடவுள்உயிருள்ளவர்களின் கடவுள் அல்ல; "அவருடைய" கடவுள், "எங்கள் தந்தை" அல்ல.

எனவே, கிறிஸ்தவ வாக்குமூலம் கிறிஸ்துவில் ஒரு நண்பரைக் கண்டுபிடிக்க நம்மைக் கட்டாயப்படுத்தாது. ஒரு நண்பரிடம், சகோதரனிடம், அண்டை வீட்டாரிடம் - கிறிஸ்துவைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியமானது (மத். 25:21-35). மற்றும் கிறிஸ்துவில் - கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க.

டிமிட்ரி பின்சரோவ்ஸ்கி

"நான் கடவுளை நேசிக்கிறேன்" என்று சொல்லி, தன் சகோதரனை வெறுக்கிறவன் பொய்யன்; ஏனென்றால், தான் பார்க்கும் சகோதரனை நேசிக்காதவன், தான் பார்க்காத கடவுளை எப்படி நேசிக்க முடியும்?

அவரிடமிருந்து நமக்கு அத்தகைய கட்டளை உள்ளது அன்பான கடவுள்சகோதரனையும் நேசித்தார்.

இ ஜான் 4:11,12,20,21

கடவுளின் கருத்து தெளிவானது: நாம் எல்லா கிறிஸ்தவர்களையும் நேசிக்க வேண்டும். தம்முடைய அன்பை அனைவரிடமும் காட்ட வேண்டும் என்று இயேசு எதிர்பார்க்கிறார். நாம் கடவுளை நேசிக்கிறோம் என்பதை நிரூபிக்க ஒரே வழி இதுதான். எல்லா சகோதரர்களையும் நீங்கள் எவ்வளவு நேசிக்கிறீர்கள்? உங்கள் அன்பை சோதித்து, சோதித்து, அதில் வளருங்கள், அதனால் நீங்கள் இயேசுவிடம் வரும்போது, ​​நீங்கள் கேட்பீர்கள்: ".. நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரன்!.., உன் ஆண்டவரின் மகிழ்ச்சிக்குள் நுழையுங்கள்" (மத்தேயு 25:21)."நான் உன்னை ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை" என்று நம்மில் எவரும் கேட்கக்கூடாது என்று கடவுள் தடைசெய்கிறார். (பார்க்க: மத்தேயு 7:23).

கிறிஸ்தவர்கள் சண்டையிடுவது அல்லது யாரையாவது புண்படுத்துவது சாத்தியமற்றது, பொதுவாக மன்னிக்காததை விசுவாச துரோகம் என்று நான் கருதுகிறேன். எனவே உங்கள் இதயத்தை சரிபார்க்கவும், அது கடவுளின் அன்பால் நிரப்பப்பட்டதா? காதலில் வளர ஆரம்பியுங்கள்.

இயேசு பிரபுக்களின் ஆண்டவராகவும், ராஜாக்களின் ராஜாவாகவும் ஆனார், ஏனென்றால் அவர் நேசிக்கத் தெரிந்தவர். அவர் மிகவும் நேசித்தார், எனவே அவரது உயிரைக் கொடுக்க முடிந்தது. அவர் அன்பினால் அனைத்து மனிதர்களையும் வென்றார். உங்கள் அன்பை விட அதிகமாக உங்களிடம் இருக்காது. நீங்கள் இன்னும் மேலே சென்று உங்கள் அன்பை விட உயர மாட்டீர்கள். உங்கள் அன்பு எவ்வளவு பெரியதோ, உயர்ந்ததோ, அவ்வளவு பெரியவராகவும் உயர்வாகவும் இருப்பீர்கள்.

எனவே, கிறிஸ்தவர்களுக்கான அன்பின் வளர்ச்சியின் படிகள். முதல் படி. கிறிஸ்துவில் உங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரியை நீங்கள் சந்திப்பதில் திருப்தியையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறத் தொடங்குங்கள்.

எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருந்தது: நான் என் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களைச் சந்தித்தபோது, ​​நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன், ஆனால் மற்ற தேவாலயங்களில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களை நான் சந்தித்தபோது, ​​அத்தகைய மகிழ்ச்சியை நான் அனுபவிக்கவில்லை. அதை என் வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேற்றி, ஒவ்வொரு நபரிடமும் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பார்க்க கற்றுக் கொள்ள எனக்கு சிறிது நேரம் பிடித்தது.

உங்கள் சகோதர சகோதரிகள் மீது அன்பை வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்குங்கள், இயேசு அவர்களில் வாழ்கிறார் என்பதையும், இந்த மக்கள் மூலம் அவருடன் தொடர்புகொள்வதற்கான கூடுதல் வாய்ப்பையும் உங்களுக்குத் தருகிறார். எந்தவொரு கிறிஸ்தவருடனும் சந்திப்பில் மகிழ்ச்சியடையத் தொடங்குங்கள், பரஸ்பர இருப்பிலிருந்து மகிழ்ச்சியைப் பெற கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

படி இரண்டு.மற்ற கிறிஸ்தவர்களின் தவறுகளையும் குறைபாடுகளையும் கவனிக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இந்த தவறுகள் மற்றும் குறைபாடுகளில் நீங்கள் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தினால்,

அவர்கள் உங்கள் அன்பை "மேலே" செய்வார்கள். கடவுளின் அன்புநிபந்தனையற்ற. அவர் நம்மை நேசிக்கிறார்

நாம் இருப்பது போல, எனவே, மக்களின் குறைபாடுகள் மற்றும் பலவீனங்களில் கவனம் செலுத்தக்கூடாது. கடவுள் அவர்களைப் பார்ப்பது போல் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அவர்களைக் கண்டிப்பதை விட அவர்களுக்காக ஜெபிப்பது நல்லது. கடவுள் நம் பாவங்களை நினைவில் கொள்வதில்லை, அவர் நம்மை கிறிஸ்து இயேசுவில் பரிபூரணமாக பார்க்கிறார். கடவுளிடமிருந்து மக்களிடம் உள்ள சிறந்ததைக் காண கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

படி மூன்று.உங்கள் சகோதர சகோதரிகளைப் பற்றிய வதந்திகளைப் பரப்ப வேண்டாம் என்று முடிவு செய்யுங்கள் - உண்மையில்லாத விஷயங்கள். உங்கள் சகோதர சகோதரிகளின் முதுகுக்குப் பின்னால் வதந்திகளைப் பரப்பவோ அல்லது பொய்களைச் சொல்லவோ மறுக்கவும். தீர்ப்பளிக்காதீர்கள், ஆனால் அவர்களின் குறைபாடுகள் மற்றும் பலவீனங்களை அகற்ற அவர்களுக்கு உதவுங்கள்.

படி நான்கு.மக்களுக்கு, குறிப்பாக சகோதர சகோதரிகளுக்கு ஆசீர்வாதமாக இருப்பதற்கான வழியை எப்போதும் தேடுங்கள். அவர்களின் மனநிலையை மேம்படுத்த, அவர்கள் ஒவ்வொருவரையும் உயர்த்த, அவர்களுக்கு உதவ நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்று சிந்தியுங்கள்? அவர்கள் நன்றாக உணர உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யுங்கள். மக்களை ஊக்குவிக்கும் வழிகளை எப்போதும் தேடுங்கள்.

எனவே, அண்டை வீட்டாரின் அன்பின் வளர்ச்சியின் நான்கு படிகள் - கிறிஸ்தவர்கள்:

நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பார்த்து அவருடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சி, திருப்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பெற கற்றுக்கொள்ளுங்கள்;

அவமானங்களை மன்னிக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், உங்களை நோக்கி மக்கள் செய்யும் அனைத்து தவறான வார்த்தைகளையும் செயல்களையும் கவனிக்காமல் மறந்துவிடாதீர்கள்;

கிறிஸ்து உள்ள உங்கள் சகோதர சகோதரிகளைப் பற்றி வதந்திகளைப் பரப்பவும் பொய்களைச் சொல்லவும் மறுக்கவும்;

உங்கள் சகோதர சகோதரிகளை ஊக்குவிக்கவும், அவர்களை மேம்படுத்தவும் ஊக்குவிக்கவும் தினசரி வாய்ப்புகளைத் தேடுங்கள்.

கிறிஸ்தவர்களை நேசிப்பது எளிதல்ல என்றால், அவிசுவாசிகளிடம் நாம் எப்படி அன்பை வளர்க்க முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு தொடர்ச்சியான இருள், இது கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் தொடக்கூட விரும்புவதில்லை. நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன்: கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை. அவர் நம் அனைவரையும் சமமாக நேசிக்கிறார். உலகப் பாவிகளைக் காப்பாற்றுவதற்காகத் தன் குமாரனை பூமிக்கு அனுப்பினார்.

இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் வரலாறு சமுதாயத்தில் மிகவும் புறக்கணிக்கப்பட்ட மக்கள் மீதான அவரது மிகுந்த அன்பிற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. அவர்களுடன் தான் அவர் அதிக நேரம் செலவிட்டார், அவர்களுடன் தான் அவர் தனது அடையாளங்களையும் அற்புதங்களையும் காட்டினார். இந்த அன்பில் நாம் அவரைப் போல் ஆக வேண்டும். இல்லையெனில், இந்த உலகத்தை நாம் எவ்வாறு காப்பாற்ற முடியும்? நாம் அனைவரும் பாவிகளாக இருந்தபோதே இயேசு நமக்காக மரித்தார் என்பதை நினைவில் வையுங்கள். (பார்க்க: ரோமர் 5:8).

கிறிஸ்துவின் அன்பின் நிலை எவ்வளவு பெரியது! அவிசுவாசிகளை அவர் மிகவும் நேசித்தார், மரணம் கூட இந்த அன்பை வென்று அழிக்க முடியாது. நிச்சயமாக, இந்த அவிசுவாசிகளை நேசிப்பது எளிதல்ல என்று நீங்கள் எதிர்க்கலாம். அவர்கள் மிகவும் நன்றியற்றவர்கள், அவர்களை நேசிப்பது வெறுமனே சாத்தியமற்றது. முழு புள்ளி என்னவென்றால், நீங்கள் அவர்களை நீங்களே நேசிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். கடவுள் உங்களை வழிநடத்தட்டும், பின்னர் பிரச்சனை இருக்காது.

கடவுள் உலகத்தையும் மக்களையும் நேசித்தால், அன்பில் அவரைப் போலவே இருப்போம், இதன் மூலம் நமக்கு இன்பமும் திருப்தியும் கிடைக்கும். போதைக்கு அடிமையானவர்கள், குடிகாரர்கள், வீடற்றவர்கள் மற்றும் பலரைக் காப்பாற்ற நாம் நம் உயிரைக் கொடுப்போம் என்ற உண்மையை அனுபவிக்க கற்றுக்கொள்வோம். பாவிகளின் இரட்சிப்பு உங்களுக்கு உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்.

காதல் நமக்கு ஒரு நடைமுறை தொழிலாக, ஒரு உருவமாக, நம் வாழ்வின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கமாக மாற வேண்டும். இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளின் ஆழத்தையும், அவருடைய கட்டளைகளையும், அவருடைய வாழ்க்கையையும் நாம் புரிந்து கொண்டால், இது நமக்குச் சாத்தியமாகவும் எளிதாகவும் மாறும்.

அப்படியானால், "அன்பற்ற" அவிசுவாசிகளை நேசிப்பது எப்படி நடைமுறைக்குரியது?

பசி, தாகம் பார்க்கட்டும் கடவுள் இல்லைஅவிசுவாசிகளின் இரட்சிப்பு உங்களை விழுங்குகிறது, உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் நிரப்புங்கள், இரட்சிக்கப்படாதவர்களைக் காப்பாற்றும் தாகம், அவர்கள் மாறுவதைக் காண, அவர்களின் வாழ்க்கையில் இரட்சிப்பின் விளைவு இருக்க வேண்டும் உந்து சக்திஉங்கள் அன்புக்காக. நீங்கள் உண்மையில் சேமிக்கப்படாத சேமிக்கப்பட்டதைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தால், இந்த ஆசை இந்த மக்கள் மீதான உங்கள் வெறுப்பை மறைக்கும். இந்த ஆசையின் மூலம், நீங்கள் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்ளவும் நேசிக்கவும் முடியும். நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, நாம் அவர்களை விட குறைவான பாவிகள் அல்ல என்பதை எப்போதும் நினைவில் வையுங்கள்.

இயேசு உங்களை மட்டும் இரட்சிக்கவில்லை, நீங்கள் இன்னும் தகுதியற்றவராகவும் அருவருப்பாகவும் இருந்தபோது அவர் உங்களுக்காக மரித்தார். இரட்சிக்கப்படாதவர்களின் இரட்சிப்பைக் காணும் ஆசை இந்த மக்களை நேசிக்க உங்கள் இதயத்தைத் திறக்கும்.

முதல் படிஅவிசுவாசிகள் மீதான அன்பில் வளரும் - அவர்களைக் காப்பாற்றும் ஆசை, இரட்சிக்கப்படாதவர்களின் இரட்சிப்பைக் காண ஆசை. எருசலேமை இயேசு நிராகரித்தாலும் இயேசு நேசித்தார். கிறிஸ்து இந்த நகரத்திற்காக அழுதார், அதற்காகப் பரிந்து பேசினார். ஆனால் ஜெருசலேம் இயேசுவை நிராகரித்தது மட்டுமல்லாமல், சிலுவையில் அறையப்பட்டது.

இயேசு இறந்த உலகத்தை நேசிப்போம், பாவிகளின் இரட்சிப்பை விரும்புவோம், இரட்சிக்கப்படாதவர்களுக்காக ஜெபிப்போம், பரிந்துபேசுவோம், கடவுள் இரக்கம் காட்டி அவர்களைக் காப்பாற்றுங்கள் என்று ஜெபத்தில் மன்றாடுவோம்.

இரண்டாவது படி- நம்பாதவர்களுக்காக தியாகம். பவுல் எருசலேமிலிருந்து, அவனது நகரத்திலிருந்து, அவனது மக்களிடமிருந்து, அவனைக் கல்லெறிந்து, கொலைசெய்ய விரும்பி, ஓட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர் வேறு எவரையும் விட (புறஜாதியினரை விடவும்) தனது சொந்த மக்களிடமிருந்து அதிக துன்பத்தை அனுபவித்தார். ஆனாலும் அவர் சொன்னார்:

நான் கிறிஸ்துவுக்குள் உண்மையைப் பேசுகிறேன், நான் பொய் சொல்லவில்லை, என் மனசாட்சி பரிசுத்த ஆவியில் எனக்கு சாட்சியமளிக்கிறது.