லாமா சோங்கபாவின் மாஸ்கோ பௌத்த மையம். கெஷே ஜம்பா டின்லே - கெஷே டின்லே ஊழல் மனதை அடக்குவதற்கான உதவிக்குறிப்புகள்

இந்த ஆண்டு ஆகஸ்டில், பைக்கால் ஏரியின் கரையில் இருந்து வந்த ஒரு விசித்திரமான செய்தியால் புரியாட்டியாவின் புத்த சமூகத்தின் கவனத்தை ஈர்த்தது. ஏரியின் கரையில் நடக்கும் ஒரு வித்தியாசமான சடங்கை சுற்றுலா பயணிகள் படம் பிடித்தனர். நடனமாடும் மக்கள் கூட்டம் கரையோரமாக ஓடிக்கொண்டிருந்த ஒரு காரின் பின்னால் ஓடியது; ஊதப்பட்ட மாலுமியின் மீது படுத்திருந்த காரில் இருந்து இறங்கிய ஒருவரை, மக்கள் தூக்கிக்கொண்டு தண்ணீருக்குள் கொண்டு சென்றனர். "அது அனைத்தும் மீண்டும் காரைப் பின்தொடர்வதன் மூலம் முடிந்தது! அது என்ன? பிரிவா? இவர்களை எது இயக்குகிறது? அவர்கள் ஏன் இந்த ஆசிரியரை இவ்வளவு அதிகமாக வணங்குகிறார்கள்? - Buryat சமூகம் "VKontakte" "அநாமதேய 03" இல் நடவடிக்கை புகைப்படங்களை வெளியிட்ட பதிவர் கேட்டார்.

விரைவில், குடியரசில் செயல்படுவதாகக் கூறப்படும் அறியப்படாத "பிரிவு" பற்றிய பல வெளியீடுகள் உள்ளூர் பத்திரிகைகளில் வெளிவந்தன, ஆனால் அவற்றைத் தொடர்ந்து கெஷேயின் ஆதரவாளர்களால் எழுதப்பட்ட மறுப்புகள் வந்தன. ஜம்பா டின்லேயா- பௌத்த மையப்படுத்தப்பட்ட மத அமைப்பின் நிறுவனர் "ஜெ சோங்காபா". இந்த அமைப்புதான் இந்த ஆண்டு கோடையில் பைக்கால் ஏரியின் கரையில் தியான மையத்தை வைத்திருக்கிறது. ஜம்பா டின்லியின் தலைமையில், லாம்ரிம் பற்றிய பாரம்பரிய போதனைகள் (பௌத்த "விழிப்புணர்வு" - "என்ஜிஆர்" ஐ அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆன்மீக நடைமுறைகள்) நடைபெற்றன, இது என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான சாட்சிகளைக் குழப்பியது. நவீன ரஷ்யாவின் பிரதேசத்தில் புத்த ஆன்மீக கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு உள்ளன மற்றும் தொடர்பு கொள்கின்றன என்பது பற்றி வரலாற்றின் வளர்ச்சி பல கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளது.

குறிப்பாக, தலாய் லாமாவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது யார்? டென்சினா கியாட்சோ, ஆன்மீக தலைவர்திபெத்திய பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், ரஷ்யாவின் பிரதேசத்தில்? ஜம்பா டின்லி தன்னை அதன் ஆன்மீக பிரதிநிதி என்று அழைக்கிறார், அதன் மாணவர்கள் பைக்கால் சுற்றுலாப் பயணிகளின் கவனத்தை ஈர்த்தனர். அவர் முதன்முதலில் 1993 இல் ரஷ்யாவிற்கு வந்தார் - இது அவருடைய அறிக்கை குறுகிய சுயசரிதைநிகழ்நிலை ஆன்மீக மையம்சுமார் 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மாஸ்கோவில் அவரால் நிறுவப்பட்ட லாமா சோங்காப்பா. அதே ஆண்டில், தளத்தின் படி, கெஷே ஜம்பா டின்லே ரஷ்யாவில் தலாய் லாமாவின் ஆன்மீக பிரதிநிதியாக நியமிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், ரஷ்யாவில் திபெத்திய பௌத்தர்களின் தலைவரின் கெளரவப் பிரதிநிதி ஷாஜின் லாமா (கல்மிகியாவின் பௌத்தர்களின் ஒன்றியத்தின் தலைவர்) டெலோ துல்கு ரின்போச் (எர்னி ஓம்பாடிகோவ்) ஆவார். மேலும் இந்த தகவலுக்கு விளக்கம் தேவை.

சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு ரஷ்யாவில் தலாய் லாமாவின் பிரதிநிதித்துவத்தின் வரலாறு மிகவும் சிக்கலானது. 1991 ஆம் ஆண்டில், யூனியன் சரிந்த உடனேயே, தலாய் லாமா ரஷ்யாவின் புத்த பகுதிகளான புரியாட்டியா, கல்மிகியா மற்றும் அஜின்ஸ்கி புரியாட் தன்னாட்சி ஓக்ரக் (2008 இல் சிட்டா பிராந்தியம் மற்றும் டிரான்ஸ்-பைக்கால் பிரதேசத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, இழந்தது. கூட்டமைப்பின் ஒரு பொருளின் நிலை). அதன்பிறகு, 1992 இல், டென்சின் கியாட்சோ கல்மிகியாவுக்கு இரண்டு முறை (1992 மற்றும் 2004 இல்) மற்றும் ஒரு முறை - துவா (1992 இல்) விஜயம் செய்தார். இந்த பயணங்களின் முதல் பயணத்தின் போது, ​​திபெத்திய பௌத்தர்களின் தலைவரான டெலோ துல்கு ரின்போச்சே, அமெரிக்காவில் குடியேறியவர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்த ஒரு கல்மிக், முதல் முறையாக ரஷ்யாவிற்கு வந்தார். அடுத்த ஆண்டு அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் உச்ச லாமாகல்மிகியா.

கெஷே ஜம்பா டின்லியின் செயல்பாடுகள் ரஷ்யாவிற்குள் உள்ள மற்றொரு பௌத்த குடியரசுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - புரியாஷியா, இதில் பைக்கால் தியான மையம் அமைந்துள்ளது. பிடிக்கும் டெலோ துல்கு ரின்போச்சே, அவர் ரஷ்யாவிற்கு வெளியே - தென்னிந்திய மைசூரில் பிறந்தார். 20 ஆண்டுகளாக அவர் ஏற்பாடு செய்து வருகிறார் பௌத்த சமூகங்கள்ரஷ்யாவின் பல்வேறு நகரங்களில்: மாஸ்கோ, உலன்-உடே, எலிஸ்டா, கைசில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், இர்குட்ஸ்க், உஃபா, க்ராஸ்நோயார்ஸ்க், சோச்சி மற்றும் பலர். இந்த அமைப்பில் தற்போது 22 மையங்கள் உள்ளன. 2013 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் திபெத்திய லாமாவின் பெயரிடப்பட்ட "ஜெ சோங்காபா" உடன் இணைக்கப்பட்டனர் - பெளத்த மதத்தின் கெலுக் பள்ளியின் நிறுவனர். எனவே, தலாய் லாமாவின் இரு பிரதிநிதிகளும் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, இது கேள்வியை தெளிவாக்கவில்லை.

"இந்தப் பிரச்சினையில் உண்மையில் சில குழப்பங்கள் உள்ளன. 1993 முதல் 1998 வரை ரஷ்யா, சிஐஎஸ் மற்றும் மங்கோலியாவில் புனித தலாய் லாமாவின் ஆன்மீகப் பிரதிநிதியாக கெஷே டின்லி இருந்தார் என்று லாமா சோங்காப்பா மையத்தின் நிர்வாகம் என்ஜிஆரிடம் தெரிவித்துள்ளது. - 5 ஆண்டு பதவிக்காலம் முடிந்த பிறகு, அவர் இரண்டு ஆண்டுகள் கலாச்சார ஆலோசகராக இருந்தார். 2000 ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகு, கெஷே டின்லே மத்திய திபெத்திய நிர்வாகத்தில் எந்தப் பதவியையும் வகிக்கவில்லை. பின்னர் பல மக்கள் ரஷ்யாவில் அவரது புனிதத்தின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர் (ஆன்மீகமல்ல, ஆனால் திபெத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் தகவல் மையத்திற்கு தலைமை தாங்கிய பிரதிநிதிகள்). 2015 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், டெலோ துல்கு ரின்போச்சே ரஷ்யா மற்றும் மங்கோலியாவில் அவரது புனிதத்தின் கெளரவ பிரதிநிதியாக நியமிக்கப்பட்டார், இன்றுவரை அப்படியே இருக்கிறார். இருப்பினும், மதிப்பிற்குரிய கெஷே டின்லி ரஷ்யாவில் அவரது புனிதத்தன்மையின் முதல் மற்றும் ஒரே ஆன்மீக பிரதிநிதி என்பதால், அவர் சில சமயங்களில் அப்படி அழைக்கப்படுகிறார். அவரது புனிதத்தின் ஆன்மீக பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பௌத்தர்களின் பிற அமைப்புகளுடனான உறவுகளின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை, இந்த பிரச்சினையை நேரடியாக பிரதிநிதித்துவத்திற்கு எடுத்துரைப்பது நல்லது.

இருப்பினும், டெலோ துல்கு ரின்போச்சே, டின்லியின் துறவற சபதங்களை மீறியதாக என்ஜிஆருக்குத் தெரிவித்தார், இதன் மூலம் டின்லியைப் பின்பற்றுபவர்கள் முன்பு புரியாட் பத்திரிகையில் மறுத்த தகவலை உறுதிப்படுத்தினார். அவரது கருத்தில், ஜம்பா டின்லே தலாய் லாமாவின் ஆன்மீக பிரதிநிதியாக தன்னை நியமித்தார். "கெஷே ஜம்பா டின்லி உண்மையில் 1990 களில் அவரது புனித தலாய் லாமாவால் ரஷ்யாவிற்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் ஒரு "ஆன்மீக பிரதிநிதி" அல்ல, ஆனால் ஒரு இளைய செயலாளராக, டெலோ துல்கு ரின்போச் ஒரு NGR நிருபரிடம் நிலைமை குறித்து கருத்து தெரிவித்தார். - அவரது செயல்பாடுகளில் பௌத்தம் பற்றிய விரிவுரைகள் மற்றும் சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர் அவசியமான பாரம்பரிய பௌத்த பிராந்தியங்களில் பௌத்தத்தை மீட்டெடுக்க உதவுதல் ஆகியவை அடங்கும். சிறிது நேரம் கழித்து, கெஷே ஜம்பா டின்லே "அவரது புனித தலாய் லாமாவின் ஆன்மீக பிரதிநிதி" அந்தஸ்தை வழங்குமாறு கோரினார், இல்லையெனில் அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்வது கடினம் என்று குறிப்பிட்டார். அவர் திபெத்திய அரசாங்கத்திடமிருந்து நேர்மறையான அல்லது எதிர்மறையான பதிலைப் பெறவில்லை, இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த முயற்சியில், அவர் கண்டுபிடித்த தலைப்பைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். சிறிது நேரம் கழித்து, இளைய செயலாளராக இருந்த அவரது பதவிக்காலம் காலாவதியானது, இந்த பதவியில் தொடர்ந்து பணியாற்றுமாறு அவரிடம் கேட்கப்படவில்லை, ஆனால் அவரே இதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அதன் பிறகு, அவர் ஒரு சுதந்திர புத்த ஆசிரியராக செயல்படத் தொடங்கினார். அவர் உண்மையில் இருந்தார் புத்த துறவி, ஆனால் பின்னர் அவரது சபதங்களை மீறினார் மற்றும் இனி ஒரு துறவி இல்லை மற்றும் ரஷ்யாவில் அவரது புனித தலாய் லாமாவின் பிரதிநிதித்துவத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

ரஷ்யாவில் உள்ள பௌத்தர்களின் மிகப்பெரிய சங்கங்களில் ஒன்று ரஷ்யாவின் புத்த பாரம்பரிய சங்கம் (BTSR) அதன் மையமாக உள்ளது. இவோல்கின்ஸ்கி தட்சன்புரியாட்டியாவில். புரியாட்டியாவில், ஒரு பிராந்திய மையப்படுத்தப்பட்ட மத அமைப்பு "மைதார்" உள்ளது. 1993 ஆம் ஆண்டில், கர்மா காக்யு பாரம்பரியத்தின் வைர வழியின் பௌத்தர்களின் ரஷ்ய சங்கம் பதிவு செய்யப்பட்டது, இது 80 க்கும் மேற்பட்ட ரஷ்ய மற்றும் உக்ரேனிய சமூகங்களை ஒன்றிணைத்தது. 1991 முதல், கல்மிகியாவின் பௌத்தர்களின் ஒன்றியம் டெலோ துல்கு ரின்போச்சே தலைமையில் ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட மத அமைப்பாக செயல்பட்டு வருகிறது. திபெத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் தகவல் மையம் மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ள சேவ் திபெத் அறக்கட்டளை ஆகியவை அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் கீழ் இயங்குகின்றன.

ரஷ்யாவில் உள்ள பெரும்பாலான பௌத்த அமைப்புகள் நம்பிக்கையாளர்களின் இன அல்லது பிராந்திய சங்கங்களாகும். இருப்பினும், ஜெ சோங்காபாவுடன், விஷயங்கள் சற்று வித்தியாசமாக உள்ளன. ஜம்பா டின்லேயே புத்த மதத்திற்கான "குறுங்குழுவாதமற்ற" அணுகுமுறை என்று அழைக்கப்படுவதை ஆதரிப்பவர், அதை பள்ளிகளாகப் பிரிக்க மறுத்து, "லாமா சோங்காப்பாவின் பாதையின் மூன்று அடித்தளங்களில்" கற்பிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறார். இந்த "பள்ளிக்கு வெளியே" அணுகுமுறை அதை ஒரு பயனுள்ள மிஷனரி உத்தியாக மாற்றுகிறது.

சமீபத்தில், எனது புதிய புத்தகமான ஷமதா மற்றும் மஹாமுத்ராவின் வெளியீட்டின் மூலம், எனது மாணவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு முனை செறிவை வளர்ப்பதற்கான நல்ல தத்துவார்த்த அடிப்படை உள்ளது. இப்போது ரஷ்யா முழுவதிலும் உள்ள எனது அனைத்து மையங்களின் உறுப்பினர்களும் வாரத்திற்கு ஒரு முறை ஒன்று கூடி ஒரு புள்ளியான செறிவை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன் - ஷமதாவின் வளர்ச்சியைப் பற்றி தியானியுங்கள். பொதுவாக, நீங்கள் வாரத்திற்கு 2-3 முறை மையங்களில் சந்திக்கலாம், ஆனால் இந்த கூட்டங்களில் ஒன்று செறிவு வளர்ச்சிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும். அமர்வின் தொடக்கத்தில், ஒரு பிரார்த்தனையைப் படித்து, பின்னர் தியானத்திற்குச் செல்லுங்கள். அதன் பிறகு, உங்கள் தியானம் எப்படி சென்றது, தியானத்தின் பொருள் என்ன, நீங்கள் என்ன சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறீர்கள் போன்றவற்றை விவாதிக்கவும். இதன் மூலம் மக்கள் வளர்ச்சி அடைவார்கள். கூடுதலாக, தியானத்தின் பிழைகள் என்ன, அவை எவ்வாறு அகற்றப்படுகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இதை அனைவரும் நினைவில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். எனவே எந்தத் துறையிலும்: தவறுகள் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் முன்னேற முடியாது. எனவே, எந்தவொரு பகுதியிலும் வளர்ச்சியை அடைய, உங்களுக்கு என்ன தவறுகள் காத்திருக்கின்றன மற்றும் இந்த பிழைகளை நீக்குவதற்கான மாற்று மருந்துகள் என்ன என்பதை நீங்கள் முதலில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும், நீங்கள் படிப்படியாக இந்த பிழைகளை அகற்றினால் - முதலில் மொத்த பிழைகள், பின்னர் சராசரி மற்றும் இறுதியாக மிகவும் நுட்பமானவை, நீங்கள் தேவையான முன்னேற்றத்தை அடைவீர்கள். அதனால் "அதிகமாக தியானம் செய்யாதீர்கள்" என்று பல ஆண்டுகளாக நான் உங்களிடம் சொல்லி வருகிறேன். இப்போது நான் சொல்கிறேன்: "தியானம் செய்! இதற்கு தேவையான அனைத்து கோட்பாடுகளும் உங்களிடம் உள்ளன."

மேலும், மையத்தில் கூட்டு நடைமுறைகளுக்கு கூடுதலாக, செறிவு வளர்ச்சியில் ஈடுபடுங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை. பைக்கால் ஏரியில் தீவிர தியானம் செய்வது உங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

எனவே தயாராகுங்கள்!

புதன்கிழமை, நான் நோவோசிபிர்ஸ்க் கல்வி நகரத்தைச் சேர்ந்த விஞ்ஞானிகளைச் சந்தித்தேன், ஒரு நபருக்கு கவனம் செலுத்தும் திறன் உள்ளதா என்பதை மதிப்பிடக்கூடிய ஒரு சிறப்பு சாதனம் இருப்பதாக அவர்கள் என்னிடம் சொன்னார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய சாதனம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஒரு புள்ளி செறிவை வளர்ப்பதற்கு யாருக்கு அதிக ஆற்றல் உள்ளது என்பதை நான் சரிபார்க்க விரும்புகிறேன்.

விஞ்ஞானிகளும் நானும் பைக்கால் தியான மையத்தின் பிரதேசத்தில் மனதைப் பற்றிய அறிவியல் ஆய்வுக்காக ஒரு சிறப்பு வீட்டைக் கட்டுவது குறித்து விவாதித்தோம். தற்போது விஞ்ஞானிகள் பொருள் தொடர்பான அனைத்து சாத்தியமான கண்டுபிடிப்புகளுக்கும் ஏற்கனவே வந்துவிட்டதாகவும், இப்போது விஞ்ஞானம் முட்டுக்கட்டையில் இருப்பதாகவும் நான் அவர்களிடம் எனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினேன். "இப்போது நீங்கள் செவ்வாய், வியாழன் போன்றவற்றைப் படிக்க விரும்புகிறீர்கள். இந்த பகுதியில் நீங்கள் எதையாவது கண்டுபிடித்தால், அது நல்லது, ஆனால் இல்லை என்றால், பரவாயில்லை. இந்த கிரகங்கள் உங்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. ஆனால் மனதைப் பொருத்தவரை நாங்கள் பயன்படுத்துகிறோம். இது எல்லா நேரத்திலும் மற்றும் இந்த கண்டுபிடிப்பு பகுதியில் நமக்குத் தேவை, ”நான் சொன்னேன்.

மனம் என்றால் என்ன என்பது பற்றி அறிவியலுக்கு மிகக் குறைவான யோசனையே உள்ளது. பல விஞ்ஞானிகள் மனம் மூளை என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் இது மனதைப் பற்றிய மிக மோசமான புரிதல். மின்சாரம் என்பது கணினி அல்ல என்பதற்கு நான் ஒரு உதாரணம் கொடுத்தேன். மின்னோட்டம் முடிந்தால், கணினி செயலிழந்துவிடும். அது போலவே மூளையும் கணினி போன்றது, உணர்வு மின்னோட்டம் இல்லாமல், மூளை இறந்துவிட்டது. எனவே மனம் மூளையல்ல என்பதை 100% உறுதியாகச் சொன்னேன். மனம் வளர்ந்தால் மூளையும் வளரும். "எனவே, ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள், பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள், மேலும் பல பயனுள்ள விஷயங்களை நீங்கள் காணலாம் மனித சமூகம்"விஞ்ஞானிகள் இந்த வகையான ஆராய்ச்சியை செய்ய விரும்புகிறார்கள் மற்றும் உடல் மற்றும் மூளையில் என்ன மாற்றங்கள் தியானத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பது பற்றிய கூடுதல் தகவல்களை சேகரிக்க விரும்புகிறார்கள்.

தொகுப்பாளர்களிடமிருந்து

இந்த புத்தகம் ரஷ்யாவில் வசிக்கும் திபெத்திய ஆசிரியர் கெஷே ஜம்பா டின்லியின் விரிவுரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர் 1997-98 இல் மாஸ்கோவில் வழங்கினார். விரிவுரைகள் பௌத்த தத்துவத்தின் முக்கிய கருப்பொருள்களுடன் தொடர்புடையவை - சரியான அறிவின் கோட்பாடு மற்றும் வெறுமையின் கருத்து அல்லது யதார்த்தத்தின் உண்மையான பார்வை.

புத்தகத்தின் ஆசிரியர் நான்கு பேரின் பார்வைகளைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைத் தருகிறார் தத்துவ பள்ளிகள்பௌத்தம், படிப்படியாக வாசகர்களை மிக உயர்ந்த பார்வைக்கு இட்டுச் செல்கிறது - மத்யமிகா பிரசங்கிகா. அனைத்து விளக்கங்களும் பௌத்தத்தின் பாரம்பரியமான துல்லியமான தருக்க பகுப்பாய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அணுகக்கூடிய மற்றும் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

புத்தகத்தை தயாரிப்பதில், அங்கீகரிக்கப்பட்ட திபெத்திய பௌத்த தத்துவத்தின் (அவரது புனிதர் 14வது தலாய் லாமா டென்சின் கியாட்சோ, ஜாம்யாங் ஷெபா, கெஷே லோப்சங் கியாட்சோ மற்றும் கெஷே ராப்டன்) படைப்புகளையும், பௌத்தத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மேற்கத்திய அறிஞர்களின் படைப்புகளையும் நாங்கள் கவனித்தோம். , பேராசிரியர் ஜெஃப்ரி ஹாப்கின்ஸ் போன்றவர்கள். அதே நேரத்தில், கெஷே டின்லியின் விரிவுரைகளின் அசல் பாணியை உயிருடன் வைத்திருக்க முயற்சித்தோம்.

பௌத்த கலைச்சொற்களை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பதற்கான அமைப்பு இன்னும் முழுமையாக உருவாக்கப்படவில்லை என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, புத்தகத்தில் சில பிழைகள் காணப்படலாம் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். இதற்காக முன்கூட்டியே மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

இந்த வெளியீட்டிற்கு நிதியுதவி செய்த லாமா சோங்கபாவின் மாஸ்கோ புத்த மையத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு எங்கள் நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறோம்.

இந்தப் புத்தகத்தைத் தயாரிப்பதில் ஏறக்குறைய ஒன்றரை வருடங்கள் செலவழித்தோம், அது சிரமமின்றி எங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. புத்த தத்துவத்தில் ஆர்வமுள்ள அனைவருக்கும் இது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக இதை அர்ப்பணிக்கிறோம்.

மாயா மாலிகினா,

க்சேனியா ஸ்டெபனென்கோ,

செர்ஜி ஹோஸ்

ஏப்ரல் 1999

பகுதி 1. மனதைப் பற்றிய விரிவுரைகள்

1. மனதின் குணாதிசயங்கள்

இன்று நாம் மனம் பற்றி பேசுவோம். அது மிகவும் கடினமான கேள்வி. மனம் என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டு, அதன் நுட்பமான நிலையைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் அதிகம் பெறுவீர்கள் சக்திவாய்ந்த சக்திஇந்த உலகத்தில். அடிப்படைத் துகள்கள் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவை என்று அறிவியல் கண்டறிந்துள்ளது. அதே போல, மனதின் நுட்பமான நிலை மிகப்பெரிய சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் மொத்த நிலை என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நுட்பமான அளவை நீங்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம்? எலக்ட்ரான் மற்றும் புரோட்டான் என்றால் என்ன என்பது பற்றி எனக்கு சரியான யோசனை இல்லாதபோது, ​​​​எனது கற்பனையைப் பொறுத்து இந்த விஷயத்தில் எனது பார்வை நாளுக்கு நாள் மாறியது. அதே போல், மனதின் நுட்பமான நிலை (தெளிவான ஒளி) என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அதைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணம் ஒவ்வொரு நாளும் மாறும்.

மைத்ரேய புத்தர், சூத்திரப் பிரிவைச் சேர்ந்த உத்தரதந்திரத்தில் மனதைப் பற்றிய மிக விரிவான போதனைகளை வழங்கினார். இந்த போதனையில், புத்தர் நிலைக்கு மனதை எவ்வாறு கொண்டு வருவது மற்றும் புத்தரை அடைவதற்கான காரணங்கள் என்ன என்பதை விரிவாக விவாதித்தார். லாமா சோங்காப்பாவின் போதனைகள் உட்பட, பிற உண்மையான போதனைகளையும் நான் பயன்படுத்திக் கொண்டேன், அவற்றை சுருக்கமான வடிவத்தில் உங்களுக்கு வழங்க முடிவு செய்தேன். நீங்கள் ஒரு போதனையைப் பெறும்போது, ​​​​அது எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை அறிவது மிகவும் முக்கியம். பின்னர், உங்களுக்கு ஏதேனும் சந்தேகம் இருந்தால், மூல நூல்கள் அல்லது பௌத்த முதன்மை ஆதாரங்களைப் பார்த்து, இந்த அல்லது அந்த அறிக்கை சரியானதா இல்லையா என்பதைச் சரிபார்க்கலாம். உங்களை தவறான திசையில் வழிநடத்தும் ஒரு போதனை உங்கள் நடைமுறைக்கு ஒருபோதும் உதவியாக இருக்காது. தவறான கோட்பாடு தவறான நடைமுறைக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் இது தவறான முடிவுகளைத் தருகிறது.

எனவே, முதலில் மனம் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி பேசுவோம். சிலர் மனம் என்பது மூளை, அல்லது ஏதாவது பொருள் என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் மனதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அவை மூளையின் "உள்ளடக்கங்களை" குறிக்கின்றன. ஐரோப்பியர்கள் கூறும்போது: "சரி, நீங்களே சிந்தித்துப் பாருங்கள்!", "உங்கள் மனம் சரியில்லையா?" மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள், மனம் இருக்கிறது என்று நினைத்து, தலையைத் தொடுவது வழக்கம். மூலம், இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் திபெத்தியர்கள் பொதுவாக மார்பின் நடுவில், அதாவது இதய மையத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். இதற்கு காரணங்கள் உள்ளன.

மனதைப் பற்றி உளவியல் மற்றும் பிற அறிவியல் என்ன நினைக்கின்றன என்பதை நான் விவாதிக்க மாட்டேன், ஏனெனில் இதைப் பற்றி எனக்கு கொஞ்சம் புரியவில்லை. எனது சிறப்பு பௌத்த தத்துவம். எனவே, புத்த தத்துவத்தின் பார்வையில் மனம் பற்றி பேசுவேன். புத்த மற்றும் பிற கண்ணோட்டங்களில் இருந்து இந்த பிரச்சினையை கருத்தில் கொண்டு, மனம் என்றால் என்ன என்பது பற்றி உங்கள் சொந்த கருத்தை உருவாக்க வேண்டும். புத்தர் கூறினார்: "எனது போதனைகளை முதலில் ஆராயாமல் நம்பிக்கையின் மீது எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள்."

மனம் மூன்று குணாதிசயங்களைக் கொண்டது. அவை மனதின் வரையறைகள். வரையறைகள் ஏன் தேவை? சில பொருள்கள் நம் புலனுணர்வுக்கு போதுமான அளவு தெளிவாக இல்லை. இவை நம் கண்களால் நேரடியாகப் பார்க்க முடியாத பொருள்கள். இந்த பொருள்கள் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, அவற்றுக்கு ஒரு துல்லியமான வரையறை கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். விவாதத்தின் போது ஒருவரை வாதிட்டு தோற்கடிப்பதற்காக வரையறை கொடுக்கப்படவில்லை. இது தவறான அணுகுமுறை. ஆய்வுப் பாடத்தின் முழுமையான படத்தைப் பெறுவதற்கு விவாதங்கள் தேவை. இறுதியில், உங்கள் புரிதல் மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும், சர்ச்சையின் போது நீங்கள் முற்றிலும் தெளிவான மற்றும் தெளிவற்ற வரையறைகளை வழங்க முடியும்.

மனதின் மூன்று பண்புகள் இங்கே:

1) மனதின் சாரத்திற்கு வடிவம் இல்லை;

2) மனதின் ஒப்பீட்டுத் தன்மை தெளிவு;

3) மனம் அறிவாற்றலின் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த மூன்று குணாதிசயங்களும் மனதைப் பற்றிய சில குழப்பங்களை நீக்குகின்றன.

மனதின் சாரம் உருவமற்றது என்று கூறும் முதல் பண்பு, மனம் என்பது மூளை என்ற தவறான எண்ணத்தை நீக்குகிறது. மூளை கணிசமான ஒன்று, பொருள். எனவே அது மனமாக இருக்க முடியாது. மூளை அடுத்த பிறவிக்கு செல்லாது. மனம்தான் மூளை என்ற கூற்றில் பலவற்றைக் காணலாம் தருக்க பிழைகள். அப்படியானால், மனதில் கோபத்தை அகற்றுவது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். மூளையில் கோபத்தை உண்டாக்கும் ஒரு உயிரணுவை நீங்கள் கண்டுபிடித்து அதை அகற்றலாம். மேலும் ஞானத்திற்கு காரணமான செல் அதிகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனம் என்பது மூளை என்ற தவறான கருத்துக்கு இன்னும் பல உதாரணங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், மூளையின் செயல்பாட்டைப் பொறுத்து மனம் செயல்படுகிறது, இதைப் பற்றி பின்னர் பேசுவோம்.

மனதின் இயல்பே தெளிவு என்று கூறும் இரண்டாவது பண்பு, கோபமும் பிற எதிர்மறை நிலைகளும் மனதின் இயல்பில் இயல்பாகவே உள்ளன, அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாது என்று நம்பும் சில பௌத்தம் அல்லாத பள்ளிகளின் மாயையை நீக்குகிறது. இதன் அடிப்படையில், நிர்வாணத்தை அடைவது சாத்தியமற்றது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். பௌத்தம் நீர் தூய்மையாக இருப்பது போல் மனதின் இயல்பு இயற்கையில் தெளிவானது என்று கூறுகிறது. தண்ணீர் எவ்வளவு அழுக்காக இருந்தாலும், அதன் இயல்பிலேயே அது தூய்மையானது, இது அதை சுத்திகரிக்க அனுமதிக்கிறது, எனவே அழுக்கு நீர் மிகவும் தூய்மையானது. அதே போல பௌத்தத்தின் படி மனதின் இயல்பில் மாசு இல்லை. அவள் நடுநிலையானவள். இரக்கமும் மனதின் இயல்பில் இல்லை. ஆனால் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைப் போலல்லாமல், நம்பகமான அடிப்படை இல்லாத மற்றும் காலவரையின்றி வளர முடியாது, அன்பு மற்றும் இரக்கம் போன்ற குணங்கள் நம்பகமான அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் எல்லையற்ற வளர்ச்சிக்கு திறன் கொண்டவை (உதாரணமாக, புத்தரின் இரக்கம் வரம்பற்றது). கோபம் மனதின் இயல்பில் இருந்தால், அந்த நபர் எப்போதும் அந்த நிலையில் இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் என்று பௌத்தம் கூறுகிறது. ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் கோபப்படுகிறோம், சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் இரக்கத்துடன் இருப்போம் என்பதை எங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிவோம். எல்லாமே சூழ்நிலையைப் பொறுத்தது... மனதை மாயைகளில் இருந்து முழுவதுமாக அகற்றுவது உண்மையில் சாத்தியம் என்ற நம்பிக்கையை இங்கிருந்து உருவாக்கலாம்.

விடுதலை என்றால் என்ன? இது அழுக்கு நீரை சுத்தமான நீராக மாற்றுவது போன்றது. AT இந்த நேரத்தில்மனதை அழுக்கு தண்ணீருடன் ஒப்பிடுகிறோம், ஆனால் அழுக்கு அகற்றப்பட்டால், தண்ணீர் தெளிவாகிறது. தண்ணீரின் தூய்மை வெளியில் இருந்து வருவதில்லை. தண்ணீர் அசுத்தமாக இருந்தாலும் அதில் உள்ளது. மேலும் தண்ணீர் அழுக்காக இருக்கும்போது, ​​அதில் ஏற்கனவே தூய்மை இருக்கும். அதே பகுப்பாய்வு மனதுக்கும் பொருந்தும். இருட்டடிப்புகளிலிருந்து முற்றிலுமாக விடுவிக்கப்பட்ட நம் மனம், "விடுதலை அல்லது நிர்வாணத்தை அடைந்த மனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தர் என்பது விடுதலையை அடைவது மட்டுமல்ல, எல்லா நல்ல குணங்களையும் உணர்ந்து கொள்வதும் ஆகும். தண்ணீருடன் ஒப்புமையை நாம் தொடர்ந்தால், தண்ணீரை சுத்திகரிப்பது மட்டும் போதாது. நீங்கள் அதை அமிர்தமாக மாற்ற வேண்டும்.

புத்தர் இயல்பு, அதாவது புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கான சாத்தியம், கோபம் அல்லது பிற எதிர்மறை நிலைகளை நாம் அனுபவிக்கும் போது கூட, நம் மனதில் எப்போதும் இருக்கும். நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது நீங்கள் ஒரு புத்தர் என்று அர்த்தமல்ல. அழுக்கு நீர் சுத்தமாக இல்லை. அதேபோல, உங்கள் மனமும் தூய்மையாக இல்லை. ஆனால் மனதின் தன்மை தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும். சில சமயங்களில் இதைப் புரிந்து கொள்ளாமல், புத்த குணம் உள்ளதால் புத்தர்களாகி விட்டதாகச் சொல்கிறார்கள். அது சரியல்ல.

மூன்றாவது பண்பு அறிவாற்றலின் செயல்பாடு. ஒரு பொருள் மனதிற்கு முன்னால் வரும்போது, ​​​​அது அதை அங்கீகரிக்கிறது. புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், புல், மரங்கள் மற்றும் பிற தாவரங்களுக்கு உணர்வு இல்லை, ஏனெனில் அவை அறியும் திறன் இல்லை. ஒருவேளை பல்வேறு இரசாயன எதிர்வினைகள் அவற்றில் நடைபெறுகின்றன, ஆனால் இது இன்னும் நனவாகவில்லை. இந்தியாவில் உள்ள சில புத்த மதம் அல்லாத பள்ளிகள், இலைகளைத் தொட்டால் அவை சுருங்கிவிடும் என்ற அடிப்படையில் தாவரங்களுக்கு உணர்வு இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். பௌத்தம் இதற்கு உடன்படவில்லை.

கெஷே ஜம்பா டின்லே ஜூன் 5, 1962 இல் மைசூரில் (தென் இந்தியா) திபெத்திய அகதிக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். பள்ளியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் வாரணாசியில் உள்ள மத்திய திபெத்திய நிறுவனத்தில் நுழைந்தார், அதன் பிறகு அவர் தத்துவம், சமஸ்கிருதம், திபெத்தியம் மற்றும் சாஸ்திரி (இளங்கலை) பட்டம் பெற்றார். ஆங்கிலம். 1984 முதல், நியூசிலாந்தில் உள்ள டோர்ஜெசாங்கின் புத்த நிறுவனத்தில் திபெத்திய ஆசிரியர்களுக்கு மொழிபெயர்ப்பாளராக சுமார் ஐந்து ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். 25 வயதில், கெஷே டின்லே அர்ச்சனை செய்து துறவியானார். 1993 ஆம் ஆண்டில், தர்மசாலா மலைகளில் மூன்று வருட பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு, அவரது புனித 14 வது தலாய் லாமாவின் வேண்டுகோளின் பேரில், கெஷே டின்லே ரஷ்யாவுக்குச் சென்று அவரது புனிதத்தின் ஆன்மீகப் பிரதிநிதி பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார். பிப்ரவரி 1994 இல், செரா மடாலயத்தில் (தென்னிந்தியா), அவர் புத்த தத்துவத்தின் மருத்துவர் (கெஷே) பட்டத்திற்கான தேர்வில் வெற்றிகரமாக தேர்ச்சி பெற்றார்.

புனித தலாய் லாமாவின் ஆன்மீக பிரதிநிதியாகவும், பின்னர் திபெத்தின் கலாச்சார மற்றும் மத விவகாரங்களில் ஆலோசகராகவும் ரஷ்யாவில் தனது செயல்பாட்டின் ஆண்டுகளில், பாரம்பரிய பிராந்தியங்களில் பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டிற்கு கெஷே டின்லி எல்லா வழிகளிலும் பங்களித்தார். அதன் விநியோகம் (கல்மிகியா, புரியாட்டியா, துவா). பல ஆண்டுகளாக, அவர் ரஷ்யாவின் ஐரோப்பிய பகுதியிலும் பல சைபீரிய நகரங்களிலும் அதிகமான மாணவர்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கினார், இதன் விளைவாக அவர்களில் புத்த மையங்களும் உருவாக்கப்பட்டன.

பெளத்த தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையில் விரிவுரைகளை வழங்குவதற்காக கெஷே டின்லி ரஷ்யா முழுவதும் அயராது பயணம் செய்கிறார். வணக்கத்திற்குரிய கெஷே டின்லேயின் போதனைகள் மூல பௌத்த நூல்கள், உண்மையான முதன்மை ஆதாரங்கள் - அபிதர்மகோஷா, அபிசமயம்கரே, மத்யமிகாவதாரம் மற்றும் பிறவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. திபெத்திய பௌத்தத்தின் மிகப் பெரிய ஆசிரியரான கெலுக் பள்ளியின் நிறுவனர் லாமா சோங்காபாவின் பாரம்பரியத்தை உறுதியாகப் பின்பற்றுபவர், கெஷே தின்லி தனது மாணவர்களுக்கு அறிவொளிக்கான (லாம்ரிம்) பாதையின் நிலைகளில் விரிவான மற்றும் விரிவான போதனைகளை வழங்குகிறார், அதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். பாதையின் மூன்று அடித்தளங்கள், இது இல்லாமல் புத்தத்தை அடைய முடியாது - துறத்தல், போதிசிட்டா மற்றும் வெறுமையின் அறிவு. தத்துவ அறிவுக்கு கூடுதலாக, கெஷே டின்லி, தியானப் பின்வாங்கல்களை நடத்துவதில் தனது சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் புத்த தியானம் பற்றிய நடைமுறை வழிமுறைகளையும் வழங்குகிறார்; அவரது தலைமையின் கீழ், கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட பின்வாங்கல்கள் Lamrim மற்றும் பூர்வாங்க நடைமுறைகள் (ngondro) படி நடத்தப்படுகின்றன.

கெளக் பாரம்பரியத்தின் பல ரஷ்ய பௌத்த மையங்களின் ஆன்மீக இயக்குனராக கெஷே டின்லி உள்ளார், இதில் லாமா சோங்கபாவின் மாஸ்கோ புத்த மையம், உலன்-உடேயில் உள்ள கிரீன் தாரா மையம், கைசிலில் உள்ள செயின்ட் மஞ்சுஷ்ரியில் உள்ள அசங்கா மையம், ஓம்ஸ்கில் உள்ள தாரா மையம் ஆகியவை அடங்கும். , இர்குட்ஸ்கில் உள்ள அதிஷா மையம், நோவோசிபிர்ஸ்கில் உள்ள மைத்ரேயா மையம், உஃபாவில் உள்ள துஷிதா மையம், ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டானில் உள்ள பன்ட்சாக் சோப்பல் லிங் மையம் மற்றும் பிற. புத்த மத போதனையின் அடித்தளத்தை புத்துயிர் மற்றும் வலுப்படுத்தும் உன்னத பணிக்காக, கெஷே டின்லிக்கு கல்மிகியா மற்றும் துவா குடியரசுகளில் இருந்து உயர் மாநில விருதுகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் புரியாஷியா குடியரசின் மக்கள் குராலில் இருந்து டிப்ளோமா வழங்கப்பட்டது.

"திபெத்திய பௌத்தத்தின் வாழும் தத்துவம் மற்றும் தியானம்" (1994), "பௌத்த வழிமுறைகள்" (1995), "தெளிவான ஒளியை நோக்கி" (1995), "ஷமதா" (1995), "மரணம்" ஆகிய புத்தகங்களின் ஆசிரியர் கெஷே ஜம்பா டின்லே ஆவார். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை. போவா" (1995), "தந்திரம் - விழிப்புக்கான பாதை" (1996), "சூத்திரம் மற்றும் தந்திரம் - திபெத்திய பௌத்தத்தின் நகைகள்" (1996), "ஞானம் மற்றும் கருணை" (1997), "யமந்தகாவின் சுருக்கமான நடைமுறை பற்றிய கருத்துகள் " (1998), மனமும் வெறுமையும் (1999), போதிச்சிட்டா மற்றும் ஆறு பரமிதாக்கள் (2000), நகோண்ட்ரோ ஆயத்த நடைமுறைகள் (2004), மனதை தூய்மைப்படுத்துதல் (2007), லோஜோங் (2009) மற்றும் பல. பல புதிய வெளியீடுகள் கெஷே டின்லியின் புத்தகங்கள், அவரது விரிவுரைகளின் உள்ளடக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒவ்வொரு பௌத்த பயிற்சியாளருக்கும் தனித்துவமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது.

வணக்கத்திற்குரிய கெஷே டின்லி பௌத்த தத்துவம் மற்றும் தியானத்தில் உயர் பயிற்சி பெற்றவர். அவரால் கடத்தப்பட்ட போதனைகளின் வரிசை, குறுக்கீடு இல்லாமல், புத்தர் ஷக்யமுனியிலிருந்தே உருவாகிறது, மேலும் இந்தியா மற்றும் திபெத்தின் சிறந்த வழிகாட்டிகளான பத்மசாம்பவா, அதிஷா, மிலரேபா மற்றும் லாமா சோங்காபா ஆகியோரை உள்ளடக்கியது. அவரது நேரடி ஆசிரியர்கள் நம் காலத்தின் வாழும் மற்றும் ஏற்கனவே இறந்துவிட்ட சிறந்த ஆன்மீக குருக்கள்: அவரது புனித தலாய் லாமா XIV, கெஷே நவாங் தர்கி, பனோர் ரின்போச்சே, கெஷே நம்கியால் வாங்சென் மற்றும் பலர்.

பரிமாற்றத்தில் விரிவான செயல்பாடு இருந்தபோதிலும் புத்த போதனைகள், Geshe Tinley மீண்டும் மீண்டும் பல மாதங்கள் கழித்தார் தியான நடைமுறைகள்பின்வாங்குவதில், ஒரு பௌத்த தத்துவஞானி மற்றும் யோகியின் உண்மையான உதாரணம்.

கெஷே ஜம்பா டின்லே ரஷ்யாவில் நிரந்தரமாக வசிக்கும் சில முக்கிய பௌத்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர். பல ஆண்டுகளாக, அவர் பௌத்த தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையின் அனைத்து செழுமையையும் தனது மாணவர்களுக்கு முறையாகவும், தொடர்ச்சியாகவும் தெரிவித்தார், பௌத்த போதனையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் விரிவான வழிமுறைகளை வழங்குகிறார், சூத்திரம் மற்றும் தந்திரத்தின் முழு போதனைகளையும் கற்பித்தார். கெஷே ஜம்பா டின்லி நவீன ரஷ்யாவின் மிக முக்கியமான பௌத்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர்.

ஜம்பா டின்லி வாங்சென்(பிறப்பு ஜூன் 5, 1962) - திபெத்திய பௌத்த வழிகாட்டி, கெஷே, ரஷ்யாவில் தலாய் லாமாவின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர்.
இந்திய மைசூரில் திபெத்திய அகதிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். பள்ளிக்குப் பிறகு, அவர் வாரணாசியில் (வட இந்தியா) மத்திய திபெத்திய நிறுவனத்தில் நுழைந்தார், அதன் பிறகு அவர் தத்துவம், சமஸ்கிருதம், திபெத்தியம் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் சாஸ்திரி (இளங்கலை) பட்டம் பெற்றார். 1984 முதல், சுமார் ஐந்து ஆண்டுகள், நியூசிலாந்தில் உள்ள டோர்ஜே சாங் புத்த நிறுவனத்தில் திபெத்திய ஆசிரியர்களுக்கு மொழிபெயர்ப்பாளராகப் பணியாற்றினார். 25 வயதில், அவர் ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் கெலாங் ஆனார். 1993 ஆம் ஆண்டில், தர்மசாலா மலைகளில் மூன்று வருட பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு, XIV தலாய் லாமாவின் வேண்டுகோளின் பேரில், அவர் தனது ஆன்மீக பிரதிநிதி பதவியை எடுக்க ரஷ்யா சென்றார். பிப்ரவரி 1994 இல், ஒரு இந்திய மடாலயத்தில், செரா கெஷே ("பௌத்த தத்துவத்தின் மருத்துவர்") பட்டத்திற்கான தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார். ஜம்பா டின்லியின் நேரடி ஆசிரியர்கள் 14வது தலாய் லாமா, கெஷே நகாவாங் தர்கியே, பனாங் ரின்போச்சே, கெஷே நம்கியால் வாங்சென் மற்றும் பலர் போன்ற நம் காலத்தின் புகழ்பெற்ற வழிகாட்டிகள்.
தலாய் லாமாவின் ஆன்மீக பிரதிநிதியாகவும், பின்னர் திபெத்தின் கலாச்சார மற்றும் மத விவகாரங்களில் ஆலோசகராகவும் ரஷ்யாவில் தனது செயல்பாட்டின் ஆண்டுகளில், கெஷே டின்லி பௌத்தத்தை அதன் விநியோகத்தின் பாரம்பரிய பகுதிகளில் (கல்மிகியா) புத்துயிர் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தார். , புரியாட்டியா, துவா). பல ஆண்டுகளாக, சைபீரியா மற்றும் ரஷ்யாவின் ஐரோப்பிய பகுதியின் பல நகரங்களில் அதிகமான மாணவர்கள் தோன்றத் தொடங்கினர், இதன் விளைவாக பௌத்த மையங்களும் அவற்றில் உருவாக்கப்பட்டன. தற்போது, ​​கெஷே டின்லி கெலுக் பாரம்பரியத்தின் சுமார் 20 புத்த மையங்களின் ஆன்மீக இயக்குநராக உள்ளார், இது 2013 முதல் ஒரு மையப்படுத்தப்பட்டதாக ஒன்றுபட்டுள்ளது. மத அமைப்பு"ஜெ சோங்காபா".
2004 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் 14வது தலாய் லாமாவின் கல்மிகியாவின் வருகையின் போது, ​​கெஷே ஜம்பா டின்லே தனது 25 வயதில் எடுத்த கெலாங் துறவற சபதங்களை அவரிடம் திருப்பிக் கொடுத்தார். அந்த தருணத்திலிருந்து, கெஷே டின்லி ஒரு சாதாரண போதகராக தனது செயல்பாடுகளைத் தொடர்ந்தார். திருமணமானவர். ஒரு மகள் வேண்டும்.
Geshe Tinley நாடு முழுவதும் பயணம் செய்து பௌத்த கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் விரிவுரைகளை வழங்குகிறார். Gelug பாரம்பரியத்தை உறுதியாகப் பின்பற்றுபவராக இருப்பதால், அவர் தனது மாணவர்களுக்கு அறிவொளிக்கான (Lamrim) பாதையின் நிலைகளில் விரிவான போதனைகளை வழங்குகிறார், பாதையின் மூன்று அடித்தளங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார், இது இல்லாமல் புத்தத்தை அடைய முடியாது - துறத்தல், போதிச்சிட்டா மற்றும் வெறுமையின் அறிவு. கோட்பாட்டு அறிவுக்கு கூடுதலாக, Geshe Tinley பௌத்த தியானம் பற்றிய நடைமுறை வழிமுறைகளையும் வழங்குகிறார்; அவரது தலைமையின் கீழ், கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட பின்வாங்கல்கள் (பின்வாங்குதல்) லாம்ரிம் மற்றும் பூர்வாங்க நடைமுறைகள் (ngondro), அதே போல் சில புத்த தந்திரங்களிலும் நடத்தப்படுகின்றன.
"திபெத்திய பௌத்தத்தின் வாழும் தத்துவம் மற்றும் தியானம்" (1994), "பௌத்த வழிமுறைகள்" (1995), "தெளிவான ஒளியை நோக்கி" (1995), "ஷமதா" (1995), "மரணம்" ஆகிய புத்தகங்களின் ஆசிரியர் கெஷே ஜம்பா டின்லே ஆவார். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை. போவா" (1995), "தந்திரம் - விழிப்புக்கான பாதை" (1996), "சூத்திரம் மற்றும் தந்திரம் - திபெத்திய பௌத்தத்தின் நகைகள்" (1996), "ஞானம் மற்றும் கருணை" (1997), "யமந்தகாவின் சுருக்கமான நடைமுறை பற்றிய கருத்துகள் " (1998), "மனம் மற்றும் வெறுமை" (1999), "போதிச்சிட்டா மற்றும் ஆறு பராமிட்டாஸ்" (2000) மற்றும் பலவற்றை லாமா சோங்கப்பாவின் மாஸ்கோ புத்த மையத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட ஜெ சோங்காப்பா பதிப்பகம் வெளியிட்டது.
அதிகாரப்பூர்வ தளம்: http://www.geshe.ru/