பரிசுத்த நற்செய்தியில் பல்கேரிய தியோபிலாக்டின் விளக்கம்.

அதன் பிறகு, இயேசு மீண்டும் திபேரியாஸ் கடலில் சீடர்களுக்குத் தோன்றினார். அதனால் அவர் தோன்றினார்: சைமன் பீட்டர் மற்றும் தாமஸ், இரட்டையர் என்று அழைக்கப்பட்டனர், மேலும் கலிலேயாவின் கானாவைச் சேர்ந்த நத்தனியேல், செபதேயுவின் மகன்கள் மற்றும் அவருடைய சீடர்களில் வேறு இருவர். சீமோன் பேதுரு அவர்களிடம்: நான் மீன் பிடிக்கப் போகிறேன். அவர்கள் அவரிடம்: நாங்கள் உன்னுடன் செல்கிறோம். நாங்கள் சென்று உடனடியாக படகில் ஏறினோம், அன்று இரவு எதுவும் சிக்கவில்லை. விடியற்காலையில் இயேசு கரையில் நின்று கொண்டிருந்தார். ஆனால் அது இயேசு என்பதை சீடர்கள் அறியவில்லை. இயேசு அவர்களிடம் கூறுகிறார்: குழந்தைகளே! உன்னிடம் உணவு இருக்கிறதா? அவர்கள் அவருக்குப் பதிலளித்தார்கள்: இல்லை. அவர் அவர்களிடம், "படகின் வலது பக்கத்தில் வலையை எறிந்து, அதைப் பிடிக்கவும்" என்றார். அவர்கள் எறிந்தார்கள், மேலும் மீன்களின் கூட்டத்திலிருந்து வலைகளைப் பிடுங்க முடியவில்லை. அப்பொழுது இயேசு நேசித்த சீடன் பேதுருவிடம்: இவரே கர்த்தர். சீமோன் பேதுரு, கர்த்தர் என்று கேள்விப்பட்டு, (அவர் நிர்வாணமாக இருந்ததால்) தம் அங்கியைக் கட்டிக்கொண்டு கடலில் விழுந்தார். மற்ற சீடர்கள் படகில் ஏறினார்கள் (அவர்கள் நிலத்திலிருந்து இருநூறு முழம் தொலைவில் இல்லை), மீன் வலையை இழுத்துக்கொண்டு சென்றனர்.

வார்த்தைகளில்: "இயேசு தோன்றினார்", சுவிசேஷகர் அவர் விரும்பவில்லை என்றால், அவர் தன்னை வெளிப்படுத்தவில்லை என்றால், அழியாத உடலுடன் அவர் காணப்பட மாட்டார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். அவர் ஏன் அந்த இடத்தை குறிப்பிட்டார் - திபேரியாஸ் கடல்? அவர்கள் முன்பு போல் யூதர்களுக்கு பயப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுவதற்காக, ஆனால் ஒரு பெரிய பயத்தை நிராகரித்தார்கள். அவர்கள் இனி தங்களைத் தாங்களே மூடிக்கொள்ளாமல், முன்பு செய்யத் துணியாத வீட்டை விட்டு வெளியேறி, எல்லா இடங்களிலும் சென்று, ஜெருசலேமிலிருந்து சிறிது தொலைவில் இல்லாத திபேரியாவுக்கு வந்தனர். இது கலிலேயாவில் உள்ள கடல். - வேறு எதுவும் செய்யாததால் மாணவர்கள் மீன்பிடித்துக் கொண்டிருந்தனர். இயேசுவே அவர்களுடன் தொடர்ந்து இருக்கவில்லை, ஆவியானவர் இன்னும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை, போதனை அவர்களுக்கு உறுதியாக ஒப்படைக்கப்படவில்லை; அதனால் அவர்கள் தங்கள் முந்தைய வர்த்தகத்தை மேற்கொண்டனர். பீட்டர், மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதால், சும்மா இருக்க முடியாது, ஆனால் வேலைக்காக ஆவலுடன் பாடுபடுகிறார், மற்றவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படவில்லை. - அவர்கள் உழைத்து களைப்படைந்தபோது அவர்களுக்குத் தோன்றி, அவர் உடனடியாக தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் முதலில் அவர்களுடன் உரையாடலில் நுழைய விரும்புகிறார். அவர்களிடமிருந்து ஏதாவது வாங்க விரும்புவது போல், அவர் கேட்கிறார்: குழந்தைகளே, உங்களிடம் சாப்பிட ஏதாவது இருக்கிறதா? அவர்கள் செய்யவில்லை என்று பதிலளித்தபோது, ​​அவருடைய கட்டளையின்படி, படகின் வலது பக்கத்தில் ஒரு வலையை வீசியபோது, ​​அவர்கள் ஒரு பிடியைப் பெற்றனர், அப்போது இயேசு நேசித்த சீடர் பேதுருவிடம்: "இவர் ஆண்டவர்" என்றார். சீடர்களின் தனித்தன்மையின் குறிப்பை இங்கே மீண்டும் காண்கிறோம்: யோவான் மிகவும் நுண்ணறிவுள்ளவராகவும், பீட்டர் அதிக ஆர்வமுள்ளவராகவும் இருந்தார். ஆகையால், கர்த்தரை முதலில் அடையாளம் கண்டுகொண்டவர் யோவான், முதலில் பேதுரு அவரிடம் விரைந்தார். பேதுரு தன்னைக் கச்சை கட்டிக்கொண்டு இயேசுவுக்கு மரியாதை காட்டினார், கடலில் விழுந்து தன் அன்பைக் காட்டினார். ஏனென்றால், அவர் மற்றவர்களைப் போல தயங்காமல், கரையிலிருந்து இருநூறு முழம் தொலைவில் இருந்தபோதிலும், நீந்தத் தொடங்கினார். "எபென்டிடிஸ்" (ஸ்லாவிக் "எபென்டிட்", ரஷ்ய "ஆடை") என்பது ஒரு கைத்தறி ஆடை ஆகும், இது ஃபீனீசியன் மற்றும் சிரிய மீனவர்கள் நிர்வாண உடலின் மேல் அல்லது ஆடைகளின் மேல் அணிவார்கள், ஓவியர்கள் அப்போஸ்தலர்களை எப்படிக் கட்டியிருக்கிறார்கள் என்பதைச் சொல்ல வேண்டும். ஆடைகள். பீட்டர் மீன்பிடியில் ஈடுபட்டிருந்ததால், நிர்வாணமாக இருந்ததால், மரியாதை நிமித்தமாக எப்பெண்டைட் அணிந்து கொண்டு (இதைக் கச்சை கட்டிக்கொள்வதன் மூலம் இது குறிக்கப்படுகிறது) முதலில் இறைவனிடம் விரைந்தான். தற்போதைய நிகழ்வு சிறியது அல்ல, ஆனால் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நிறைய மீன்கள் பிடிபட்டன, பின்னர் வலை உடைக்கவில்லை.

அவர்கள் தரையில் இருந்து வெளியே வந்தபோது, ​​நெருப்பு உடைந்ததையும், மீன் மற்றும் அப்பம் கிடப்பதையும் பார்த்தார்கள். இயேசு அவர்களிடம் கூறுகிறார்: நீங்கள் இப்போது பிடித்த மீன்களைக் கொண்டு வாருங்கள். சீமோன் பேதுரு போய், பெரிய மீன்களால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு வலையை தரையில் இழுத்தான், அதில் நூற்று ஐம்பத்து மூன்று இருந்தன; மற்றும் அத்தகைய கூட்டம், நெட்வொர்க் உடைக்கவில்லை. இயேசு அவர்களிடம் கூறுகிறார்: வாருங்கள், இரவு உணவு உண்ணுங்கள். சீடர்கள் யாரும் அவரிடம் கேட்கத் துணியவில்லை: நீங்கள் யார்? அது இறைவன் என்று அறிந்து. இயேசு வந்து அப்பத்தை எடுத்து அவர்களுக்கு மீனையும் கொடுத்தார். இயேசு மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்த பிறகு தம் சீடர்களுக்குத் தோன்றிய மூன்றாவது முறை இதுவாகும்.

சீடர்கள் இப்போது பார்க்கும் நிலக்கரி, மீன் மற்றும் ரொட்டியும் ஒரு அதிசயம். அவர் அவர்களுடன் பல மக்களுக்கு உணவளித்தார், வனாந்தரத்தில் முன்பு போல் ஐந்து அப்பங்களையும் (யோவான் 6:9-12) இரண்டு மீன்களையும் கொண்டு, ஆயத்தப் பொருட்களால் அல்ல, ஆனால் வெறுமனே, ஒன்றுமில்லாமல். “வாருங்கள், உணவருந்துங்கள்” என்று இறைவன் சொன்னபோது, ​​யாரும் கேட்கவில்லை, கேட்கத் துணியவில்லை. அவர்கள் முன்பு இருந்த தைரியம் இல்லை, ஆனால் அமைதியாகவும் பயத்துடனும் அவரைப் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார்கள்; அது இறைவன் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், அதனால் அவர்கள் கேட்கவில்லை. அவருடைய உருவம் மாறி, அற்புதமான கம்பீரத்தால் நிரம்பியிருப்பதைக் கண்டு அவர்கள் பெரிதும் வியந்தனர். குறைந்த பட்சம் அதைப் பற்றிக் கேட்க விரும்புவார்கள், ஆனால் அது வேறு யாருமில்லை, அதாவது அவர் இல்லை என்ற பயம் அவர்களைக் கேட்கவிடாமல் தடுத்தது, மேலும் அவர் அவர்களுக்காக உருவாக்கியதை மட்டுமே அவர்கள் சுவைத்தனர். எப்படி உருவாக்கினார்? முழு சக்தியுடன். ஏனென்றால் அவர் இனி சொர்க்கத்தைப் பார்த்து தந்தையை அழைக்கிறார், ஏனென்றால் அது மனச்சோர்வினால் செய்யப்பட்டது. தாங்கள் கண்டது பேய் இல்லை என்று காட்டுவதற்காக, பிடித்த மீன்களைக் கொண்டு வருமாறு கட்டளையிட்டனர். அவர் அவர்களுடன் சாப்பிட்டதாகக் கூறவில்லை, ஆனால் அவர் ஒன்றாகச் சாப்பிட்டதாக லூக்கா கூறுகிறார் (லூக்கா 24:30-43). அவர் எப்படிச் சாப்பிட்டார் என்பதை நம்மால் விளக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அசாதாரணமான முறையில் நடந்தது - அவருடைய இயல்புக்கு உணவு தேவைப்பட்டதால் அல்ல, ஆனால் அது உயிர்த்தெழுதலை நிரூபிப்பதற்காக மனச்சோர்வின் ஒரு விஷயம். சுவிசேஷகர் கூறுகிறார்: "இது மூன்றாவது முறையாக அவர் தோன்றினார்," மேலும் அவர் அவர்களுடன் தொடர்ந்து பழகவில்லை, முன்பு போலவே அல்ல என்பதை இதன் மூலம் காட்டுகிறார். - இதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஒருவேளை, ஒரு சிந்தனை அர்த்தத்தில்: உருவ வழிபாட்டின் இருள் நிலவியபோது; அப்பொழுது இரவு ஆனது. அப்போது பணிபுரிந்த தீர்க்கதரிசிகள், கிறிஸ்து சூரியன் தோன்றுவதற்கு முன்பு, எதையும் பிடிக்கவில்லை. அவர்களின் வலையில் இஸ்ரவேல் ஜனங்கள் மட்டுமே இருந்ததாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவர் அடிக்கடி உருவ வழிபாட்டில் விழுந்ததால், அவர்கள் எதையும் பிடிக்கவில்லை என்று சொல்லலாம். நீதியின் சூரியன் காலையில் பிரகாசித்தபோது, ​​அப்போஸ்தலிக்க வலை விரிக்கப்பட்டபோது, ​​​​சட்டத்தையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் இடதுபுறம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதோடு ஒப்பிடுகையில், போதனை உண்மையிலேயே சரியானது, பின்னர் இந்த வலை இழுக்கப்படுகிறது, மேலும் "நூறு" என்று அழைக்கப்படும் புறமதத்தவர்கள் கிறிஸ்துவிடம் கொண்டு வரப்படுகிறார்கள், ஆனால் இஸ்ரவேலர்களும். , "ஐம்பது" என்று புரிந்து கொள்ள முடியும். புறஜாதிகளின் நிறைவானது பிரவேசிக்கும்போது, ​​இஸ்ரவேலும் இரட்சிக்கப்படும் (ரோமர் 11:25-26). மூன்று மீன் என்றால் பரிசுத்த திரித்துவத்தில் நம்பிக்கை என்று பொருள். நூற்றைம்பது பேருக்கு, அதாவது புறஜாதிகள் மற்றும் யூதர்கள், மூன்று இல்லாமல் பிடிபடுவதில்லை, ஏனென்றால் திரித்துவத்தில் நம்பிக்கை இல்லாமல் யாரும் பிடிபட்டவர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை. "வாருங்கள், உணவருந்துங்கள்" என்ற கட்டளையானது, புனிதர்கள் தங்கள் உழைப்புக்குப் பிறகு, அமைதி, மனநிறைவு மற்றும் இன்பம் ஆகியவற்றைப் பெறுகிறார்கள் என்பதற்கு ஒரு குறிப்பேடாக செயல்படுகிறது. ஏனென்றால் அப்போது செய்யாததும் சொல்லாததும் அனைத்தும் மர்மம் நிறைந்ததாகவே இருந்தது. உதாரணமாக, மேரி அவரை ஒரு தோட்டக்காரருக்கு அழைத்துச் சென்றார் என்பது எளிமையானது, ஆனால் இதில் ஏதோ மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால், அவர் உண்மையில் தோட்டத்தின் உண்மையான தொழிலாளியாக இருந்தார், கல்லறை தோட்டத்தில், சொர்க்கத்தில் இருப்பது போல, பெண் பாலினத்தை சரிசெய்து, முதல் தோட்டக்காரரை ஏமாற்றுகிறார் - ஆடம் வஞ்சகத்திலிருந்தும் நம்பிக்கையின்மையிலிருந்தும் திரும்பினார். மேரியின் மனமாற்றம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு பெண் பாலினம் மாற்றப்பட்டு பரிபூரணமாக உயர்த்தப்படுவதைக் குறிக்கிறது.

அவர்கள் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​இயேசு சீமோன் பேதுருவிடம்: யோனாவின் சீமோனே! அவர்களை விட நீ என்னை அதிகமாக நேசிக்கிறாயா? பேதுரு அவரிடம், ஆம். இறைவன்! நான் உன்னை காதலிக்கிறேன் என்பது உனக்கு தெரியும். இயேசு அவனிடம், என் ஆட்டுக்குட்டிகளுக்கு உணவளி என்றார். மற்றொரு முறை அவரிடம் கூறுகிறார்: சைமன் ஜோனின்! நீ என்னை நேசிக்கிறாயா? பேதுரு அவனை நோக்கி: ஆம் ஆண்டவரே! நான் உன்னை காதலிக்கிறேன் என்பது உனக்கு தெரியும். இயேசு அவனிடம், என் ஆடுகளை மேய். மூன்றாவது முறையாக அவரிடம் கூறுகிறார்: சைமன் ஜோனின்! நீ என்னை நேசிக்கிறாயா? பீட்டர் மூன்றாவது முறையாக அவரிடம் கேட்டதற்கு வருத்தமாக இருந்தது: நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்களா? மேலும் அவரிடம் கூறினார்: ஆண்டவரே! உனக்கு எல்லாம் தெரியும்; நான் உன்னை காதலிக்கிறேன் என்பது உனக்கு தெரியும். இயேசு அவனிடம், என் ஆடுகளை மேய். உண்மையாகவே, உண்மையாகவே, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீ இளமையாக இருந்தபோது, ​​நீயே கச்சை கட்டிக்கொண்டு, விரும்பிய இடத்தில் நடந்தாய்; ஆனால் நீங்கள் வயதாகும்போது, ​​​​நீங்கள் உங்கள் கைகளை நீட்டுவீர்கள், மற்றொருவர் உங்களைக் கட்டிப்பிடித்து, நீங்கள் விரும்பாத இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார். பேதுரு எந்த மரணத்தால் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவார் என்பதை தெளிவுபடுத்திய அவர் இதைச் சொன்னார்.

இரவு உணவில் அவருக்கு ஒரு நோக்கம் இருந்ததால், அவர் பீட்டருக்கு உலகம் முழுவதிலும் உள்ள ஆடுகளைப் பராமரிக்கிறார், கைகள் வேறு யாருக்கும் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அவருக்கு, முதலில், அவர் அனைவரிடமிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் மற்றும் முழு முகத்தின் வாயாக இருந்தார். அப்போஸ்தலர்கள்; பின்னர், அவரது துறவு அழிக்கப்பட்டதால், அவருக்கு தைரியம் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுவதற்காக. அவர் துறந்ததை அவர் நினைவில் கொள்ளவில்லை, அவர் அதைக் குறை கூறவில்லை, ஆனால் அவர் கூறுகிறார்: நீங்கள் என்னை நேசித்தால், உங்கள் சகோதரர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், இப்போது என் மீதான தீவிர அன்பை நிரூபியுங்கள், அதைப் பற்றி நீங்கள் எனக்காக இறக்கத் தயாராக இருப்பதாக நீங்கள் சொன்னீர்கள். . அவர் விசுவாசிகள் மீது மிகுந்த அக்கறை கொண்டவர் என்றும், தனது ஆடுகளை மிகவும் நேசிப்பதாகவும் காட்டுவதற்கு அவர் மூன்று முறை அவரிடம் கேட்கிறார்; ஓரளவுக்கு மும்மடங்கு கேள்வி மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தால் மும்மடங்கு துறவை குணமாக்குகிறது மற்றும் வார்த்தைகளில் இருந்த வீழ்ச்சியை வார்த்தைகளால் சரிசெய்கிறது. அங்கிருந்து ஒரு வழக்கம் எழுந்தது - ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புபவர்களிடமிருந்து மூன்று ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களைக் கோருவது. முதல் மற்றும் இரண்டாவது கேள்விகளுக்குப் பிறகு, பீட்டர் தன்னை, அறிந்த இதயத்தை, சாட்சிகளாக அழைக்கிறார்; அவர் இனி தன்னை நம்பவில்லை, அவர் அவசரமாக பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் அவர் சேர்க்கிறார்: "உங்களுக்குத் தெரியும்." மூன்றாவது முறையாக பீட்டரைக் கேட்டபோது, ​​​​அவர் தன்னைக் காதலிப்பதாக தவறாக நினைக்கிறாரா என்று குழப்பமடைந்தார், ஒருவேளை, உண்மையில் அவர் காதலிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் தன்னைப் பற்றியும் தனது வலிமையைப் பற்றியும் நிறைய யோசித்திருந்தார், ஆனால் முடிவுகள் அவரை பொய்யாக்கியது. இப்போது அவனுக்கும் அதே பயம். எனவே, அவர் பயபக்தியுடன் பதிலளிக்கிறார்: "இறைவா! நீங்கள் அனைத்தையும் அறிவீர்கள்," நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்; எனக்கு தோன்றுவது போல் இப்போது நான் உன்னை நேசிக்கிறேன் என்பது உனக்குத் தெரியும், ஆனால் அடுத்த முறை என் காதல் நிலைத்திருக்குமா என்பது உனக்குத் தெரியும், நான் எனக்காக நிற்கவில்லை. கர்த்தர், தன்னை நேசிப்பதைப் பற்றி பீட்டரிடம் கூறியதால், அவர் தாங்கும் வேதனையைப் பற்றி அவருக்கு முன்னறிவித்தார். காதலைப் பற்றிக் கேட்டால், அவர் மீது அவநம்பிக்கையால் அல்ல, அவர் நேசிக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையில் தான் கேட்கிறார் என்பதைக் காட்டுவதற்காக அவர் இதைச் சொல்கிறார், ஏனெனில் அவர் தனக்காக தியாகியாக இருப்பவரை எப்படி நேசிக்கவில்லை? பேதுருவின் அன்பை இன்னும் அதிகமாக வெளிப்படுத்தவும், நாம் அவரை நேசிக்க விரும்பினால், சகோதரர்களை கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம் அவர் மீதுள்ள அன்பை நிரூபிக்க வேண்டும் என்பதை மற்ற அனைவருக்கும் கற்பிக்கவும் அவர் கேட்டார். தியாகம் அவரை எவ்வாறு குறிக்கிறது? கேளுங்கள். "நீங்கள் இளமையாக இருந்தபோது, ​​​​உங்களை நீங்களே கட்டிக்கொண்டீர்கள்" மற்றும் பல. அவர் கூறுகிறார், நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்கள் மற்றும் எனக்காக உங்கள் உயிரைக் கொடுப்பதாக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை ஆபத்தில் உறுதியளித்தீர்கள், பிறகு அமைதியாக இருங்கள்; உன் இளமையில் நீ பொறுக்காததை முதுமையிலும் பொறுத்துக் கொள்வாய் உன் ஆசையை நிறைவேற்றுவேன். ஆன்மீகமும் சரீரமும் தலைகீழ் உறவில் இருப்பதைக் காட்டுவதற்காக, அவரது முன்னாள் வாழ்க்கையை அவருக்கு நினைவூட்டுகிறது. உலக விவகாரங்களில், இளைஞர்கள் பயனுள்ளவர்கள், வயதானவர்கள் பயனற்றவர்கள்; ஆன்மீக விவகாரங்களில், மாறாக, முதுமை வரும்போது சாதனை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும். அவனுடைய அன்பைத் தூண்டி, அவனைத் தியாகியாகத் தூண்டிவிட வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் இப்படிச் சொல்கிறான். அவரும் சிலுவையில் அறையப்படுவார் என்று அவருக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். "நீங்கள் உங்கள் கைகளை நீட்டுகிறீர்கள், மற்றொருவர் உங்களைக் கட்டுகிறார்" என்ற வார்த்தைகள் சிலுவையில் நீட்டப்படுவதையும் பிணைப்பையும் தவிர வேறு எதையும் குறிக்கவில்லை. வார்த்தைகள்: "நீங்கள் இளமையாக இருந்தபோது" மற்றும் மீண்டும்: "நீங்கள் வயதாகும்போது" பீட்டர் அப்போது இளமையாகவோ அல்லது வயதானவராகவோ இல்லை, ஆனால் ஒரு சரியான கணவர் என்பதைக் காட்டுகிறது. "இன்னொருவன் உன்னைக் கட்டிக்கொண்டு நீ விரும்பாத இடத்திற்கு உன்னை அழைத்துச் செல்வான்" என்று கர்த்தர் ஏன் அவரிடம் சொன்னார்? பீட்டர் தியாகத்தை விரும்பினாலும், அதை தீவிரமாக விரும்பினாலும், இறைவனின் வார்த்தைகள் நம் இயல்பு வாழ்க்கையின் அனுதாபத்தையும், ஆன்மா உடலை விட்டுப் பிரிக்கத் தயங்குவதையும் குறிக்கிறது. ஏனெனில், நாம் நம்மை நாமே கொல்லாதபடிக்கு, தேவன் அதை இப்படி ஏற்பாடு செய்து, நம்முடைய நன்மைக்காக ஏற்பாடு செய்திருக்கிறார். எனவே, எவரும், அவர் புனிதமாக இருந்தாலும், உடலை அசைக்காமல் விட்டுவிடுவதில்லை. சுவிசேஷகர், அவரது வழக்கத்தின்படி, வார்த்தைகளின் விளக்கத்தைச் சேர்க்கிறார்: "அவர் இதைச் சொன்னார், பீட்டர் எந்த மரணத்தால் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவார் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார்." இயேசு, பேதுருவிடம், "நீ உன் கைகளை நீட்டு" என்று கூறினார், அவர் அவருக்காக வேதனைப்படுவார் என்பதைக் குறிக்கிறது. அவர் பெட்ரோவின் மரணத்தை கடவுளின் மகிமை என்று அழைக்கிறார், ஏனென்றால் மரணம் வரை அவருக்காக துன்பப்படுவது உண்மையிலேயே கடவுளின் மகிமை. ஏனென்றால், அவர்தான் உண்மையான கடவுள் என்று ஆன்மா முழுமையாக நம்பவில்லை என்றால், மனிதன் அவனுக்காக இறக்க மாட்டான். எனவே, புனிதர்களின் மரணம் கடவுளின் மகிமையை உறுதிப்படுத்துகிறது. மற்றொரு, ஒருவேளை, பெயர்கள் வித்தியாசம் கண்டுபிடிக்கும்: "ஆட்டுக்குட்டிகள்" மற்றும் "செம்மறியாடு", வார்த்தைகளுக்கு இடையே: "ஊட்டி" மற்றும் "உணவு". "ஆட்டுக்குட்டிகள்" மூலம், ஒருவேளை, ஆரம்பநிலைக்கு அர்த்தம், மற்றும் "செம்மறியாடுகள்," இன்னும் சரியானவை. எனவே, கிறிஸ்துவை நேசிப்பவர், ஆட்டுக்குட்டிகளையும் ஆடுகளையும் கவனித்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஆட்டுக்குட்டிகளை "ஊட்ட வேண்டும்", அதாவது, அவற்றின் மீது எளிமையான மேற்பார்வை இருக்க வேண்டும், மேலும் செம்மறி ஆடுகளை "மேய்க்க" வேண்டும், இது உயர்ந்த தலைமைத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், சில சமயங்களில், மிகவும் சரியான கவனிப்பு தேவைப்படுகிறது, மேலும் மேய்ப்பர்கள் அவர்களுக்கு உணவளிக்க வேண்டும். "மேய்ப்பன்" மிகவும் கடுமையான மேற்பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் "ஊட்டமளிக்கிறது" - அதிக மென்மையானது. தம்முடைய ஆடுகளைப் பராமரிப்பதைத் தம்முடைய அன்பின் அடையாளமாக மாற்றும் அளவுக்கு நம்மை நேசித்த கர்த்தருக்கு நாம் எதைத் திருப்பிக் கொடுப்போம்?

இதைச் சொன்னபின், அவன் அவனை நோக்கி: என்னைப் பின்பற்று என்றார். திரும்பிப் பார்த்த பேதுரு, இயேசு நேசித்த சீடர் தன்னைப் பின்தொடர்வதைக் கண்டார், அவர் இரவு உணவின் போது, ​​அவரது மார்பில் குனிந்து கூறினார்: ஆண்டவரே! உன்னை யார் காட்டிக் கொடுப்பார்கள்? அவரைப் பார்த்த பேதுரு இயேசுவிடம்: ஆண்டவரே! அவன் என்னவாய் இருக்கிறான்? இயேசு அவனை நோக்கி: நான் வரும்வரை அவன் இருக்க வேண்டுமென நான் விரும்பினால், உனக்கு என்ன? நீங்கள் என்னை பின் தொடா்கிறீா்கள். அந்தச் சீடன் சாகமாட்டான் என்ற வார்த்தை சகோதரர்களுக்குள் பரவியது. ஆனால் அவர் இறக்கமாட்டார் என்று இயேசு அவரிடம் சொல்லவில்லை, ஆனால்: நான் வரும்வரை அவர் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினால், உங்களுக்கு என்ன?

எல்லா விசுவாசிகளின் பராமரிப்பையும் கர்த்தர் பேதுருவுக்குக் கொடுத்தார். ஜேம்ஸ் ஜெருசலேமில் சிம்மாசனத்தைப் பெற்றார் என்றால், உலகம் முழுவதும் பீட்டர். இதற்குப் பிறகு, கர்த்தர் அவனிடம் கூறுகிறார்: "என்னைப் பின்பற்றுங்கள்", அவர் மீது அவருக்கு இருக்கும் அக்கறையையும், அவர் மீதான அவரது மிகுந்த மனப்பான்மையையும் காட்டுகிறது. பின்பற்றுவதன் மூலம், எல்லா செயல்களிலும் வார்த்தைகளிலும் விடாமுயற்சியையும் குறிக்கிறது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவருடைய வாழ்க்கையின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் அவருடைய சரியான தன்மையைப் பின்பற்றுபவர்கள். ஒருவேளை அவர் பீட்டரை சிற்றின்பத்துடன் பின்தொடரும்படி கட்டளையிடுகிறார், நான் சொன்னது போல், அவரைப் பற்றிய அவரது சிறப்பு மனப்பான்மையைக் காட்டுகிறது. ஏனென்றால், நம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை நமக்கு நெருக்கமானவர்களாக ஆக்குகிறோம். பேதுரு இதைக் கேட்டதும், பிரபஞ்சம் அவனிடம் ஒப்படைக்கப்படும் என்ற உண்மையைப் பரிசாகக் கொடுத்ததும், அவனுக்கு வீரமரணம் சூட்டப்படும்; பின்னர், மூலம் வலுவான காதல் ஜானிடம், அவரைப் பற்றி கேட்கிறார்: "அவரைப் பற்றி என்ன?" நாம் சென்ற வழியில் அவரும் செல்ல மாட்டாரா? செம்மறியாடுகளின் பராமரிப்பிலும் பராமரிப்பிலும் அவரும் பங்குதாரராக இருப்பாரா? வார்த்தைகளுக்கு: "என்னைப் பின்தொடரவும்" என்பது ஏறக்குறைய ஒரே பொருளைக் குறிக்கிறது: செல்லுங்கள், ஆடுகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், பிரபஞ்சத்திற்குச் செல்லுங்கள். பேதுரு ஜானைப் பற்றி அக்கறை காட்டுகிறார் என்பதையும், அவரிடமிருந்து பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை என்பதையும் அறிந்த கர்த்தர், அவர்களின் அகால ஐக்கியத்தையும் ஒருவருக்கொருவர் பற்றுதலையும் நிறுத்துவதற்காக, கூறுகிறார்: உங்களிடம் வேலை ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது; அதைச் செய்து என்னைப் பின்தொடர்ந்து நான் உன்னைப் பிரசங்கிக்க அழைத்துச் செல்லும்போது, ​​முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் உன்னிடம் ஒப்படைக்கிறேன். ஆனால், கலிலேயாவுக்கு அருகாமையில் அவன் இங்கேயே இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினால், அவனை உன்னுடன் அனுப்ப விரும்பவில்லை என்றால்: உனக்கு என்ன? - வார்த்தைகள்: "நான் வரும் வரை", சிலர் இந்த வழியில் புரிந்து கொண்டனர்: நான் சிலுவையில் அறையப்பட்ட யூதர்களுக்கு எதிராக வரும் வரை, ரோமர்கள் மூலம் அவர்களைத் தண்டித்து அவர்களின் நகரத்தை அழிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், இந்த அப்போஸ்தலன் (ஜான்) வெஸ்பாசியனின் ஆட்சிக்காலம் வரை மலைப்பகுதிகளில் இருந்ததாகவும், பிரசங்கம் செய்து அங்கேயே வாழ்ந்ததாகவும், ஜெருசலேமைக் கைப்பற்றுவதற்கு முன்பு, அவர் அங்கிருந்து ஓய்வு பெற்றதாகவும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே, அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய வேலை - ஒரு பிரசங்கம் ஒப்படைக்கப்பட்டதால், அவர்கள் இனி ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் தனித்தனியாக ஒருவருக்கு ஒருவர், மற்றவர் மற்றொருவருக்கு செல்ல வேண்டும். - சுவிசேஷகர் அவர் மார்பில் குனிந்து உங்களை யார் காட்டிக் கொடுப்பார்கள் என்று ஏன் குறிப்பிடுகிறார்? வெறுமனே மற்றும் தற்செயலாக அல்ல, ஆனால் பேதுருவின் மறுப்புக்குப் பிறகும் கர்த்தருக்கு முன்பாக தைரியம் இருந்தது என்பதைக் காட்டுவதற்காக. ஏனென்றால், சிலுவைக்கு முன், துரோகியைப் பற்றி கேட்கத் துணியாமல், கேள்வியை இன்னொருவரிடம், அதாவது ஜான் என்பவரிடம் ஒப்படைத்தவர், இப்போது அனைவரின் கவனிப்பும் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் அவர் தன்னைப் பற்றிய கேள்வியை இன்னொருவரிடம் ஒப்படைக்கவில்லை. ஆனால், அந்தச் சீடனைப் பற்றி, எல்லா அன்போடும் ஒரு தனிச்சிறப்பை அனுபவித்து, இறைவனிடம் கேட்டு, அவருக்கு முன்பாகப் பரிந்துரை செய்பவராக மாறுகிறார். கர்த்தர் அவரைப் பற்றி என்ன சொன்னார் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல், ஆனால் அவர் இறக்க மாட்டார் என்று நினைத்த பலரின் தவறான புரிதலை அவர் திருத்திய சுவிசேஷகரின் அடக்கத்தை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். இது நடக்கவில்லை, அவர் இறக்கமாட்டார் என்று கர்த்தர் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் பேதுருவைப் போலவே பிரசங்கிக்க மாட்டார், ஆனால் அவருக்குப் பிறகு இருப்பார். "நான் வரும் வரை," அதாவது, நான் அவரை பிரசங்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்பும் வரை. இப்போது நான் உங்களை பிரபஞ்சத்தின் பராமரிப்பிற்கு வெளியே கொண்டு வருகிறேன், நீங்கள் என்னைப் பின்தொடர்கிறீர்கள், நான் மீண்டும் வந்து உங்களைப் போலவே அவரை வெளியே கொண்டு வரும் வரை அவர் இங்கே இருக்கட்டும். - சிலர் இதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்: பேதுரு, கிறிஸ்துவுக்காக இறந்துவிடுவார் என்று கேள்விப்பட்டு, ஜான் பற்றி என்ன? அவனும் இறக்க மாட்டானா? கிறிஸ்து இதை நிராகரிக்கவில்லை, ஏனென்றால் பிறந்த அனைவரும் இறந்துவிடுவார்கள், ஆனால் அவர் கூறினார்: அவர் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினால், அதாவது, உலக முடிவு வரை வாழ வேண்டும், பின்னர் எனக்காக தியாகி ஆக வேண்டும். இனி, அவர் உயிருடன் இருக்கிறார், ஆனால் எலியாவுடன் சேர்ந்து கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அந்திக்கிறிஸ்துவால் கொல்லப்படுவார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அவரது சவப்பெட்டியைக் காட்டினால், அதற்கு என்ன? அவர் உயிருடன் உள்ளே நுழைந்தார், பின்னர் ஏனோக் மற்றும் எலியாவைப் போல காலமானார். எனவே, இந்த சீடர் இறக்க மாட்டார், ஆனால் அழியாமல் இருப்பார் என்று நினைத்தவர்களின் தவறான கருத்தை நற்செய்தியாளர் மறுக்கிறார்: ஒரு நபர் அழியாமல் இருக்க வேண்டும் என்பது உண்மையான பொய். ஏனோக்கும் எலியாவும் இறக்கவில்லை என்றாலும், அவர்கள் மரணமடைகிறார்கள். எனவே அவர், இறக்கவில்லை என்றாலும், இறந்துவிடுவார். எனவே, "இறக்காது" என்ற வார்த்தையின் புரிதல் அது அழியாததாக இருக்கும் என்ற பொருளில் தவறானது. மற்றவர்கள் அவர் இறந்துவிட்டார் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் வார்த்தைகள்: "நான் அவர் இருக்க வேண்டும் என்றால்" நாம் மேலே விளக்கியது போல் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு அவை எதுவும் தெரியாமல் இருக்க அனைத்து கருத்துக்களையும் வெளிப்படுத்தியுள்ளோம். எங்கள் கருத்துப்படி, "நான் வரும் வரை அவர் நிலைத்திருப்பார்" என்ற வார்த்தைகள் வாழ்க்கையைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் பீட்டரிடமிருந்து பிரிந்ததைப் பற்றி நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, புகழ்பெற்ற மற்றும் கிறிசோஸ்டம் ஜான் இதைப் புரிந்துகொண்டார்.

மற்ற சுவிசேஷகர்கள் யாரும் தனக்காக சாட்சியமளிக்கவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் சுவிசேஷத்தை எழுதத் தொடங்கினார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அது கிறிஸ்துவால் தூண்டப்பட்டு உற்சாகமாக இருந்தது. எனவே, அவர் தொடர்ந்து தனக்கான அன்பைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் எழுதத் தொடங்கியதற்கான காரணத்தைக் காட்டுகிறார், மேலும் கிறிஸ்து இந்த வேலையை மற்றவர்களை விட அதிகமாக நேசித்தவரிடம் ஒப்படைத்தார். அவர் உண்மையைப் பேசுகிறார் என்பதை நான் அறிவேன், அதாவது: "நான் எழுதியதை, நான் முழு நம்பிக்கையுடன் எழுதினேன், ஏனென்றால் நான் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு எல்லாவற்றுடனும், செயல்களுடனும், வார்த்தைகளுடனும், துன்பங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுடனும் இருந்தேன். எனவே, நான் என்னைப் பற்றி தைரியமாக பேசுகிறேன், நான் உண்மையாக இருக்கிறேன், மேலும் ஒவ்வொரு தனி நிகழ்வையும் பரிசீலித்து விசாரிக்க அழைக்கிறேன். மனிதர்களாகிய நாம், உண்மையின் மீது முற்றிலும் உறுதியாக இருக்கும் போது, ​​அதற்கான நமது சொந்த சாட்சியை விட்டுக்கொடுக்காத பழக்கம் உள்ளது. அவ்வாறே அப்போஸ்தலர்களும் சொன்னார்கள்: நாங்கள் சொல்வதில் நாங்கள் அவருக்கு சாட்சிகள், அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறவர்களுக்கு அவர் அருளிய ஆவி (அப்போஸ்தலர் 5:32). நான் உண்மையைப் பேசுகிறேன், ஆசிரியரைப் பிரியப்படுத்தாமல் எப்படிப் பார்க்க முடியும்? நான் ஏற்கனவே நிறைய விட்டுவிட்டேன் என்பதில் இருந்து, நான் அவரைப் பிரியப்படுத்த விரும்பவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், நிந்தனைக்குரிய அனைத்தையும் நான் அம்பலப்படுத்தினேன், மேலும் அவர் சட்டமற்றவர் என்றும் ஏமாற்றுபவர் என்றும் அழைக்கப்பட்டதையும் மறைக்கவில்லை. வெளிப்படையாக, நான் அவரைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை. முகஸ்துதி செய்பவன் அதற்கு நேர்மாறானதைச் செய்கிறான்: அவன் வெட்கப்படுவதை விட்டுவிட்டு, மகிமையானவற்றை வெளிப்படுத்துகிறான். - இயேசுவின் செயல்களைப் பற்றி புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டால், உலகம் அவற்றைக் கொண்டிருக்காது என்று சொல்லப்பட்டதைப் பற்றி ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்; ஆனால் வார்த்தையாகிய கடவுளின் விவரிக்க முடியாத சக்தியைப் பற்றிய எண்ணங்கள் மற்றும் சொல்லப்பட்டவை, நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஏனென்றால், நாம் பேசுவது எப்படி எளிதாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, அவர் விரும்பியதைச் செய்வதும் அவருக்கு எளிதானது, மேலும் மிகவும் எளிதானது. சிலர் இது, வேத வழக்கத்தின்படி, மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது; ஏனென்றால் மிகைப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துவது வேதத்தின் வழக்கம். உதாரணமாக: "நகரங்கள் வானத்தை எட்டுவதைக் கண்டோம்", "நாங்கள் மனிதர்களைப் பார்த்தோம், எங்களுக்கு முன்பாக வெட்டுக்கிளிகளைப் போல இருந்தோம்" (எண்கள் 13:29; எண்கள் 13:33-34) மற்றும் போன்றவை. அதே, தே, உணர்வு, எழுதப்பட்ட புத்தகங்களை உலகம் கொண்டிருக்க முடியாது என்று இங்கே கூறப்படுகிறது. - இல்லையெனில், "உலகம்" என்பதன் மூலம் அவர்கள் உலக விஷயங்களை நினைக்கும் நபர் என்று அர்த்தம்; ஆனால், கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் காணக்கூடிய உலகில் இயேசு செய்த தெய்வீக மற்றும் மர்மமான செயல்கள் மற்றும் இரகசியங்கள் நிறைந்த கடைசி காலத்தின் காலக்கட்டத்தில், உலக மனிதனால் புரிந்து கொள்ள முடியாது, சொல்லப்பட்டபடி: "பல விஷயங்கள் உள்ளன. நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் இப்போது உங்களால் அடக்க முடியாது" (யோவான் 15:12). - ஆனால் இறைவனின் செயல்களும் வார்த்தைகளும் நமக்கு ஒருபோதும் மறதியில் விழக்கூடாது என்று ஜெபிப்போம், ஆனால் அன்பானவரின் இந்த புத்தகத்தை எப்போதும் திறந்து இயேசுவின் அற்புதங்கள் மற்றும் போதனைகளில் இருக்கும் பொக்கிஷத்தைத் தேடுவோம்; அதனால், வார்த்தையிலும் வாழ்விலும் தூய்மையடைந்து, வெளிப்படுத்தும் நாளில், நாம் மிகவும் விவரிக்க முடியாத செயல்கள் மற்றும் மர்மங்களால் மதிக்கப்படுவோம், இப்போது, ​​​​உலகில் இருப்பதால், நாம் நேசித்த கிறிஸ்துவில் அடக்கி, பூரணமாக இருக்க முடியாது. நாமும், அவருடைய அன்புக்குரிய சீடர் மூலமும், இறையியலாலும் அறிவாலும் நமக்கு அறிவூட்டிய அவர் - குமாரனும், பிதாவும், பரிசுத்த ஆவியும், அவர்களுக்கு என்றென்றும் மகிமை உண்டாவதாக. ஆமென்.

அத்தியாயம் ஒன்று
தொடக்கத்தில் வார்த்தை இருந்தது. முன்னுரையில் நான் சொன்னதை இப்போது மீண்டும் சொல்கிறேன், அதாவது: மற்ற சுவிசேஷகர்கள் இறைவனின் பூமிக்குரிய பிறப்பு, வளர்ப்பு மற்றும் வளர்ச்சியைப் பற்றி விரிவாக விவரிக்கையில், ஜான் இந்த நிகழ்வுகளைத் தவிர்க்கிறார், ஏனெனில் அவரது சக சீடர்கள் அவற்றைப் பற்றி போதுமான அளவு கூறியுள்ளனர், ஆனால் பேசுகிறார். நமக்காக அவதரித்த தெய்வீகம் . இருப்பினும், கவனமாக ஆராயும்போது, ​​அவர்கள் ஒரே பேறான தெய்வத்தைப் பற்றி எப்படி மௌனமாக இருந்தார்கள், ஆனால் விரிவாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், ஜான், உயர்ந்த வார்த்தையின் மீது தனது பார்வையை நிலைநிறுத்தினார், கவனத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகவில்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவதாரத்தின் காலம். ஒரே ஆவியானவர் அனைவரின் ஆன்மாக்களையும் வழிநடத்தினார். - ஜான் குமாரனைப் பற்றி கூறுகிறார், அவர் தந்தையையும் குறிப்பிடுகிறார். - "ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது," அதாவது, அது ஆரம்பத்திலிருந்தே இருந்தது என்று அவர் கூறும்போது, ​​ஒரே பேறானவரின் நித்தியத்தை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஆரம்பத்திலிருந்தே எது இருக்கிறதோ, அது இல்லாத காலம் இருக்காது என்பதில் சந்தேகமில்லை. "ஆரம்பத்தில் இருந்தது" என்ற சொல்லுக்கு தொடக்கத்தில் இருந்ததைப் போன்றே அர்த்தம் என்று வேறு எங்கிருந்து கூறுவார்? எங்கே? மிகவும் பொதுவான புரிதலில் இருந்து, குறிப்பாக இந்த சுவிசேஷகரிடம் இருந்து. ஏனென்றால், அவருடைய நிருபங்களில் ஒன்றில் (1, 1) அவர் கூறுகிறார்: ஆரம்பத்தில் இருந்ததைப் பற்றி, நாம் பார்த்ததைப் பற்றி. காதலி தன்னை எப்படி விளக்குகிறார் என்று பார்க்கிறீர்களா? எனவே, கேள்வி கேட்பவர் கூறுவர்; ஆனால் நான் மோசேயைப் போலவே "ஆரம்பத்தில்" புரிந்துகொள்கிறேன்: "ஆரம்பத்தில் கடவுள் படைத்தார்" (ஆதி. 1:1). "ஆரம்பத்தில்" என்ற வெளிப்பாடு சொர்க்கம் நித்தியமானது என்ற கருத்தைத் தராதது போல, இங்கே "ஆரம்பத்தில்" என்ற வார்த்தையை நான் ஒரே பேறானவன் நித்தியமானது போல் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன். என்று துறவி கூறுகிறார். இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான விடாமுயற்சிக்கு, இதைத் தவிர வேறு எதுவும் சொல்ல மாட்டோம்: தீய முனிவர்! அடுத்ததைப் பற்றி ஏன் மௌனம் காத்தீர்கள்? ஆனால் நாங்கள் உங்கள் விருப்பத்திற்கு மாறாக சொல்வோம். அங்கு மோசே கூறுகிறார்: ஆரம்பத்தில் கடவுள் வானத்தையும் பூமியையும் "படைத்தார்", ஆனால் இங்கே அது கூறப்படுகிறது: ஆரம்பத்தில் வார்த்தை "இருந்தது". "உருவாக்கப்பட்டது" மற்றும் "இருந்தது" இடையே பொதுவானது என்ன? இங்கே எழுதப்பட்டிருந்தால்: ஆரம்பத்தில் கடவுள் குமாரனைப் படைத்தார், நான் அமைதியாக இருந்திருப்பேன்; ஆனால் இப்போது, ​​"ஆரம்பத்தில் அது இருந்தது" என்று இங்கு கூறும்போது, ​​நீங்கள் வெறுமையாகப் பேசுவது போல, இந்த வார்த்தை ஆரம்பத்திலிருந்தே இருந்து வந்தது, பின்னர் உருவாகவில்லை என்று நான் இதிலிருந்து முடிவு செய்கிறேன். ஜான் ஏன் சொல்லவில்லை: ஆரம்பத்தில் குமாரன், ஆனால்: "வார்த்தை"? கேளுங்கள். இது கேட்பவர்களின் பலவீனத்திற்காக, எனவே, ஆரம்பத்திலிருந்தே குமாரனைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட நாம், உணர்ச்சி மற்றும் மாம்சப் பிறப்பைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். அதனால்தான் நான் அவரை "வார்த்தை" என்று அழைத்தேன், எனவே வார்த்தை எப்படி உணர்ச்சியின்றி மனதில் இருந்து பிறக்கிறது, அதே போல் அவர் தந்தையிடமிருந்து ஆசை இல்லாமல் பிறந்தார் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். மேலும்: ஒவ்வொரு வார்த்தையும் மனதின் மனநிலையை அறிவிப்பது போல், தந்தையின் பண்புகளை நமக்கு அறிவித்ததால், அவரை "வார்த்தை" என்று அழைத்தார்; மேலும் அவர் தந்தையுடன் நித்தியமானவர் என்பதைக் காட்டுவதற்காகவும். ஏனென்றால், மனம் சில சமயங்களில் வார்த்தை இல்லாமல் இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியாதது போல, தந்தையும் கடவுளும் மகன் இல்லாமல் இல்லை. - ஜான் இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினார், ஏனென்றால் கடவுளின் பல வார்த்தைகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, தீர்க்கதரிசனங்கள், கட்டளைகள், தேவதூதர்களைப் பற்றி கூறுவது போல்: "வலிமைமிக்க வலிமை, அவருடைய வார்த்தையை நிறைவேற்றுதல்" (சங். 102, 20), அதாவது அவருடைய கட்டளைகள் . ஆனால் வார்த்தையே ஒரு தனிப்பட்ட உயிரினம்.

மேலும் வார்த்தை கடவுளிடம் இருந்தது. இங்கே சுவிசேஷகர் குமாரன் தந்தையுடன் சமகாலத்தவர் என்பதை இன்னும் தெளிவாகக் காட்டுகிறார். தந்தை ஒரு காலத்தில் குமாரன் இல்லாமல் இருந்தார் என்று நீங்கள் நினைக்காதபடி, அந்த வார்த்தை கடவுளுடன் இருந்தது, அதாவது தந்தையின் குடலில் கடவுளுடன் இருந்தது என்று கூறுகிறார். ஏனென்றால், "s" க்கு பதிலாக "y" என்ற முன்னுரையை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது வேறு இடங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: அவருடைய சகோதரர்களும் அவருடைய சகோதரியும் நம்மில் இல்லை, அதாவது அவர்கள் நம்முடன் வாழ்கிறார்களா? (மாற்கு 6:3). எனவே இங்கே, "கடவுளுடன்" என்பதற்கு பதிலாக புரிந்து கொள்ளுங்கள்: கடவுளுடன், கடவுளுடன், அவரது குடலில் இருந்தது. ஏனெனில், வார்த்தையோ, ஞானமோ, வல்லமையோ இல்லாமல் கடவுள் இருக்க முடியாது. ஆகையால், குமாரன், பிதாவின் வார்த்தையாகவும், ஞானமாகவும், வல்லமையாகவும் இருப்பதால் (1 கொரி. 1:24), எப்போதும் கடவுளுடன் இருந்திருக்கிறார், அதாவது, தந்தையுடன் சமகாலத்தவராகவும், சமகாலத்தவராகவும் இருந்தார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். மேலும், தந்தைக்குப் பின் மகன் இல்லை என்று எப்படிச் சொல்கிறீர்கள்? எப்படி? ஒரு உண்மையான உதாரணத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள். சூரியனின் பிரகாசம் சூரியனிடமிருந்து இல்லையா? ஆமாம் ஐயா. அது உண்மையில் சூரியனை விட தாமதமானதா, அதனால் சூரியன் பிரகாசம் இல்லாத ஒரு நேரத்தை கற்பனை செய்ய முடியுமா? இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. பிரகாசம் இல்லாவிட்டால் அது எப்படி சூரியனாக இருக்கும்? ஆனால் சூரியனைப் பற்றி நாம் இந்த வழியில் நினைத்தால், தந்தை மற்றும் மகனைப் பற்றி நாம் அதிகமாக சிந்திக்க வேண்டும். பவுல் கூறுவது போல் (எபி. 1:3) பிதாவின் பிரகாசமாக இருக்கும் குமாரன் எப்போதும் பிதாவோடு பிரகாசிக்கிறார், அவருக்குப் பிறகு அல்ல என்று நாம் நம்ப வேண்டும். - சபெல்லியஸ் லிபியன் இந்த வெளிப்பாட்டின் மூலம் மறுக்கப்படுவதையும் கவனிக்கவும். பிதா, குமாரன் மற்றும் ஆவியானவர் ஒரு நபர் என்றும், இந்த ஒரு நபர் ஒரு நேரத்தில் தந்தையாகவும், மற்றொரு நேரத்தில் குமாரனாகவும், மற்றொரு நேரத்தில் ஆவியாகவும் தோன்றினார் என்றும் அவர் போதித்தார். பொல்லாத ஆவியால் நிரப்பப்பட்ட பொய்களின் தந்தையின் மகன் இவ்வாறு கூறினார். ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் மூலம், "அந்த வார்த்தை கடவுளிடம் இருந்தது," அவர் தெளிவாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறார். இங்கே சுவிசேஷகர் மற்றொரு வார்த்தை மற்றும் மற்றொரு கடவுள், அதாவது தந்தை என்று மிகத் தெளிவான முறையில் கூறுகிறார். ஏனென்றால், வார்த்தை கடவுளுடன் ஒன்றாக இருந்திருந்தால், வெளிப்படையாக இரண்டு நபர்கள் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் இருவரும் ஒரே இயல்புடையவர்கள். என்ன ஒரு இயல்பு, கேளுங்கள்.

மற்றும் வார்த்தை கடவுள் இருந்தது. வார்த்தை கடவுள் என்று பார்க்கிறீர்களா! இதன் பொருள் பிதாவும் மகனும் ஒரே இயல்பு, அதே போல் ஒரே தெய்வம். எனவே, ஆரியஸ் மற்றும் சபெல்லியஸ் இருவரும் வெட்கப்படட்டும். கடவுளின் குமாரனை ஒரு படைப்பு மற்றும் ஒரு உயிரினம் என்று அழைக்கும் ஆரியஸ், ஆதியில் இருந்த வார்த்தை கடவுளாக இருந்ததைக் கண்டு வெட்கப்படட்டும். மற்றும் சபெல்லியஸ், நபர்களின் திரித்துவத்தை ஏற்கவில்லை, ஆனால் தனித்துவம், வார்த்தை கடவுளுடன் இருந்ததால் அவர் வெட்கப்படட்டும். ஏனென்றால், வேறொரு வார்த்தையும், வேறொரு தந்தையும் இல்லையென்றாலும், வேறொரு வார்த்தையும் இருக்கிறது என்று பெரிய ஜான் இங்கே தெளிவாக அறிவிக்கிறார். ஒன்று நபர்களைப் பற்றியும், மற்றொன்று இயல்புகளைப் பற்றியும் பேசுகிறது. உதாரணமாக, சிந்தனையை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்த, பீட்டர் மற்றும் பால் இருவரும் ஒருவர் மற்றும் ஒருவர், ஏனென்றால் அவர்கள் இரண்டு நபர்கள்; ஆனால் மற்றொன்று மற்றும் மற்றொன்று அல்ல, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஒரு இயல்பு உள்ளது - மனிதநேயம். பிதா மற்றும் குமாரனைப் பற்றியும் இதையே கற்பிக்க வேண்டும்: ஒருபுறம், அவர்கள் ஒன்று மற்றும் மற்றவர், ஏனென்றால் அவர்கள் இரண்டு நபர்கள், மறுபுறம், அவர்கள் ஒருவரல்ல, மற்றவர், ஏனென்றால் ஒரு இயற்கை ஒரு தெய்வம். .

இது ஆரம்பத்தில் கடவுளுடன் இருந்தது. வார்த்தையாகிய இந்த தேவன் ஒருபோதும் தேவனிடமிருந்தும் பிதாவிலிருந்தும் பிரிக்கப்படவில்லை. அந்த வார்த்தையும் கடவுள் என்று ஜான் சொன்னதால், அப்படிப்பட்ட சாத்தானிய எண்ணம் யாரையும் குழப்பிவிடக்கூடாது என்பதற்காக: அந்த வார்த்தை கடவுள் என்றால், அது அவர்களின் கட்டுக்கதைகளில் வரும் பேகன்களின் கடவுள்களைப் போல தந்தைக்கு எதிராக ஒருபோதும் கலகம் செய்யவில்லை. அவனிடமிருந்து பிரிந்து, அது கடவுளுக்குப் பகைவனாக மாறவில்லையா? - வார்த்தையும் கடவுள் என்றாலும், அது மீண்டும் கடவுளுடனும் தந்தையுடனும் இருக்கிறது, அவருடன் நிலைத்திருக்கிறது, அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை என்று அவர் கூறுகிறார். - ஆரியஸின் போதனைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்களிடம் இதைச் சொல்வது குறைவான ஒழுக்கமானது அல்ல: கடவுளின் குமாரனை அவருடைய படைப்பு மற்றும் படைப்பு என்று அழைக்கும் செவிடர்களே, கேளுங்கள்; சுவிசேஷகர் கடவுளின் மகனுக்கு என்ன பெயரைப் பயன்படுத்தினார் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்: அவர் அவரை வார்த்தை என்று அழைத்தார். நீங்கள் அவரை வேலை மற்றும் படைப்பு என்று அழைக்கிறீர்கள். அவர் ஒரு வேலை அல்லது ஒரு உயிரினம் அல்ல, ஆனால் வார்த்தை. இரண்டு வகையான வார்த்தை. ஒன்று அகம், பேசாவிட்டாலும் நம்மிடம் உள்ளது, அதாவது பேசும் திறன் உள்ளது, ஏனெனில், பேசாமல் தூங்குபவனுக்கும் உள்ளது, இருப்பினும், அவனில் வைக்கப்பட்ட வார்த்தை, திறனை இழக்கவில்லை. . எனவே, ஒரு சொல் உள், மற்றும் மற்றொன்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது நாம் உதடுகளால் உச்சரிக்கப்படுகிறது, பேசும் திறன், மன மற்றும் பொய் வார்த்தையின் திறனை செயலில் கொண்டு வருகிறது. இந்த வழியில் இரண்டு வகையான வார்த்தைகள் இருந்தாலும், அவை எதுவும் கடவுளின் மகனுக்கு ஏற்றது அல்ல, ஏனென்றால் கடவுளின் வார்த்தை பேசப்படுவதில்லை அல்லது உள்நாட்டில் இல்லை. - அந்த வார்த்தைகள் இயற்கையானது மற்றும் நம்முடையது, மேலும் தந்தையின் வார்த்தை, இயற்கையை விட உயர்ந்தது, தந்திரமான தந்திரத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல. எனவே, போர்பிரி பேகனின் தந்திரமான முடிவு தானாகவே பிரிந்தது. அவர், நற்செய்தியைத் தூக்கியெறிய முயன்றார், பின்வரும் பிரிவைப் பயன்படுத்தினார்: கடவுளின் மகன் என்பது வார்த்தையாக இருந்தால், பேசப்படும் அல்லது உள் வார்த்தை; ஆனால் அவர் ஒருவரும் அல்ல, மற்றவரும் அல்ல; ஆகையால் அவர் வார்த்தை அல்ல. எனவே, சுவிசேஷகர் இந்த முடிவை முன்கூட்டியே தீர்த்து வைத்தார், உள் மற்றும் உச்சரிக்கப்படும் விஷயங்கள் நம்மைப் பற்றியும் இயற்கையான விஷயங்களைப் பற்றியும் கூறப்படுகின்றன, ஆனால் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றி அப்படி எதுவும் கூறப்படவில்லை. இருப்பினும், "வார்த்தை" என்ற இந்த பெயர் கடவுளுக்கு முற்றிலும் தகுதியானது மற்றும் உண்மையில் மற்றும் அடிப்படையில் அவரைப் பற்றி பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், பேகனின் சந்தேகம் நியாயமானதாக இருக்கும் என்று சொல்ல வேண்டும். ஆனால் கடவுளுக்கு முற்றிலும் தகுதியான எந்த பெயரையும் இதுவரை யாரும் கண்டுபிடிக்கவில்லை; இந்த "வார்த்தை" உண்மையில் மற்றும் அடிப்படையில் அவரைப் பற்றி பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அது மகன் தந்தையிடமிருந்து உணர்ச்சியற்றவராக, மனதில் இருந்து ஒரு வார்த்தையைப் போல பிறந்தார், மேலும் அவர் தந்தையின் விருப்பத்தின் தூதராக ஆனார் என்பதை மட்டுமே இது காட்டுகிறது. நீங்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக, பெயருடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள், தந்தை, மகன் மற்றும் ஆவியைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, பொருள் உறவுகளில் விழுந்து, உங்கள் மனதில் சரீர தந்தைகளையும் மகன்களையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள், காற்று தெற்கு அல்லது வடக்கு அல்லது வேறு ஏதாவது இருக்கலாம் , புயல் உருவாகுமா? ஆனால் கடவுளுடைய வார்த்தை எப்படிப்பட்ட வார்த்தை என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், பின்வருவனவற்றைக் கேளுங்கள்.

எல்லாம் அவர் மூலமாகவே உண்டானது. வார்த்தை காற்றில் சிந்துவதும் மறைந்து போவதுமாக கருத வேண்டாம், ஆனால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் உணர்ச்சிகரமான அனைத்தையும் உருவாக்கியவர் என்று கருதுங்கள். ஆனால் ஆரியர்கள் மீண்டும் வற்புறுத்துகிறார்கள்: “கதவு ஒரு மரக்கட்டையால் செய்யப்பட்டது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அது இங்கே ஒரு கருவியாக இருந்தாலும், மற்றொன்று கருவியை நகர்த்தியது - எஜமானர், எனவே எல்லாம் மகனால் உருவானது, அவர் போல் அல்ல. அவரே படைப்பாளர், ஆனால் ஒரு கருவி, அங்கு பார்த்தது போல், படைப்பாளர் கடவுள் மற்றும் தந்தை, அவர் மகனை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறார், எனவே, மகன் ஒரு உயிரினம், அதனால் எல்லாமே உருவாகும். அவர், அதைக் கொண்டு தச்சு வேலை செய்வதற்காக ஒரு மரக்கட்டை ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. எனவே ஆரியஸின் வஞ்சகமான புரவலன் மீண்டும் கூறுகிறது. நாம் அவர்களுக்கு எளிமையாகவும் நேரடியாகவும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? தந்தை, நீங்கள் சொல்வது போல், இந்த நோக்கத்திற்காக குமாரனைப் படைத்தார் என்றால், படைப்பின் முழுமைக்கு ஒரு கருவியாக அவரைப் பெறுவதற்காக, மகன் படைப்பை விட மரியாதையுடன் தாழ்ந்தவனாக இருப்பான். ஒரு ரம்பம் ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தப்படுவதைப் போலவே, அது மிகவும் நேர்மையானது, ஏனெனில் அது பொருட்களுக்காக தயாரிக்கப்பட்டது, மேலும் அவை மரக்கட்டைக்காக அல்ல; எனவே படைப்பு ஒரே பேறானதை விட நேர்மையாக இருக்கும், ஏனென்றால், அவர்கள் சொல்வது போல், தந்தை அதை உருவாக்கினார், கடவுள் எல்லாவற்றையும் உருவாக்க விரும்பவில்லை என்றால், அவரிடமிருந்து ஒரே பேறானவரை உருவாக்கவில்லை என்பது போல. இந்த வார்த்தைகளை விட பைத்தியம் என்ன? - ஏன், அவர்கள் சொல்கிறார்கள், சுவிசேஷகர் சொல்லவில்லை: இந்த வார்த்தை எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியது, ஆனால் அத்தகைய சாக்குப்போக்கைப் பயன்படுத்தியது: "மூலம்"? குமாரன் பிறக்காதவர் என்று நீங்கள் நினைக்காதபடி, ஆரம்பமும் கடவுளுக்கு முரணும் இல்லாமல், பிதா எல்லாவற்றையும் வார்த்தையால் உருவாக்கினார் என்று அவர் கூறினார். ஏதோ ஒரு ராஜா, ஒரு மகனைப் பெற்று, ஒரு நகரத்தைக் கட்ட எண்ணி, அதன் கட்டமைப்பை தன் மகனிடம் ஒப்படைத்தார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அரசனின் மகனால் கட்டப்பட்ட நகரம் என்று கூறுபவர், அரசனின் மகனை அடிமையாகக் குறைக்காமல், இந்த மகனுக்கு ஒரு தகப்பன் இருப்பதைக் காட்டுகிறார், அது மட்டுமல்ல, இங்கே நற்செய்தியாளர், எல்லாமே மகனால் உருவாக்கப்பட்டது என்று, தந்தை அவரைப் படைப்பிற்கு ஒரு இடைத்தரகராகப் பயன்படுத்தினார் என்பதைக் காட்டியது, மாறாக, சிறியவராக அல்ல, மாறாக, சமமானவராகவும், அத்தகைய பெரிய ஆணையை நிறைவேற்றக்கூடியவராகவும் இருந்தார். "மூலம்" என்ற முன்னுரையால் நீங்கள் குழப்பமடைந்து, அந்த வார்த்தையே அனைத்தையும் உருவாக்கியது என்று வேதத்தில் ஏதேனும் ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பினால், தாவீதைக் கேளுங்கள்: "ஆரம்பத்தில், ஆண்டவரே, நீங்கள் அதை நிறுவினீர்கள். பூமியும் வானமும் உமது கரத்தின் வேலை" (சங். 101, 26). நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவர் சொல்லவில்லை: உன்னால் வானங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, பூமி நிறுவப்பட்டது, ஆனால் "நீ" நிறுவப்பட்டது, மற்றும் வானங்கள் உங்கள் கைகளின் வேலை. தாவீது இதைப் பற்றிக் கூறுகிறார், தந்தையைப் பற்றி அல்ல, எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் (1, 8-10) இந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்திய அப்போஸ்தலரிடமிருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம், நீங்கள் சங்கீதத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம். ஏனெனில், பெருமூச்சு கேட்கவும், கொல்லப்பட்டவர்களை விடுவிக்கவும், சீயோனில் ஆண்டவரின் பெயரை அறிவிக்கவும் ஆண்டவர் பூமியைப் பார்த்தார் என்று சொல்லிவிட்டு, தாவீது கடவுளின் குமாரனை அல்ல, வேறு யாரை சுட்டிக்காட்டுகிறார்? ஏனென்றால், அவர் பூமியைப் பார்த்தார், அதன் மூலம் நாம் நடமாடுவதைப் புரிந்துகொள்வோமா, அல்லது பூமியாக மாறிய நமது சுபாவமா, அல்லது எங்கள் மாம்சமோ என்று சொல்லப்பட்டதைப் போல: நீ பூமி (ஆதியாகமம் 3:19), அவர் மீது; கொல்லப்பட்ட ஆதாம் ஏவாளின் குமாரர்களான நம்முடைய சொந்த பாவங்களின் பிணைப்பினால் கட்டப்பட்ட நம்மையும் விடுவித்து, சீயோனில் கர்த்தருடைய நாமத்தை அறிவித்தார். கோவிலில் நின்றதற்காக, அவர் தனது தந்தையைப் பற்றி கற்பித்தார், அவரே கூறுகிறார்: "நான் திறந்தேன் உங்கள் பெயர்மனிதர்கள் "(யோவான் 17, 6) இந்த செயல்கள் யாருக்கு பொருத்தமானவை, தந்தையா அல்லது மகனா? அனைத்தும் மகனுக்கே, ஏனெனில் அவர் போதனையில் தந்தையின் பெயரை அறிவித்தார். இதைச் சொல்லி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட டேவிட் மேலும் கூறுகிறார்: தொடக்கத்தில், ஆண்டவரே, பூமியையும் வானங்களையும் நீங்கள் நிறுவினீர்கள் - உங்கள் கைகளின் வேலை. அவர் மகனை ஒரு கருவியாக அல்ல, படைப்பாளராகக் காட்டுகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லையா? - மீண்டும் உங்கள் கருத்தில் "மூலம்" என்ற முன்னுரை அறிமுகப்படுத்தினால். ஒரு குறிப்பிட்ட குறைப்பு, அப்படியானால், தந்தையைப் பற்றி பவுல் பயன்படுத்தும்போது நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?அவர் உண்மையுள்ளவர், கடவுளே, அவருடைய குமாரனுடைய ஐக்கியத்தில் எங்களை ஒன்றுசேர்க்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார் (1 கொரிந்தியர் 1:9) அவர் உண்மையில் இங்கே உருவாக்குகிறாரா? தந்தை ஒரு கருவியா? மீண்டும்: கடவுளின் விருப்பத்தால் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் (1 கொரிந்தியர் 1:1) நாம் தொடங்கிய அதே இடத்திற்கு. "எல்லாம் அவர் மூலமாக உண்டானது." மோசே, காணக்கூடிய உயிரினத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களைப் பற்றி எங்களுக்கு எதையும் விளக்கவில்லை, மேலும் சுவிசேஷகர், எல்லாவற்றையும் ஒரே வார்த்தையில் தழுவி, கூறுகிறார்: "எல்லாம்" அது, தெரியும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது.

மேலும் அவர் இல்லாமல் உருவான எதுவும் உருவாகவில்லை. வார்த்தையே அனைத்தையும் படைத்தது என்று சுவிசேஷகர் கூறியது போல், அவர் பரிசுத்த ஆவியையும் படைத்தார் என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, அவர் மேலும் கூறுகிறார்: எல்லாம் அப்படித்தான் இருந்தது. எல்லாம் என்ன? - உருவாக்கப்பட்டது. சிருஷ்டிக்கப்பட்ட இயற்கையில் உள்ளவை அனைத்தும் வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டவை என்று அவர் எப்படிச் சொன்னாலும் பரவாயில்லை. ஆனால் ஆவியானது சிருஷ்டிக்கப்பட்ட இயற்கையைச் சேர்ந்தது அல்ல; எனவே அவர் அவரிடமிருந்து இருப்பதைப் பெறவில்லை. இவ்வாறாக, வார்த்தையின் சக்தி இல்லாமல், உருவாகாத எதுவும், அதாவது சிருஷ்டிக்கப்பட்ட இயற்கையில் உள்ளவை எதுவும் தோன்றவில்லை.

அவரில் ஜீவன் இருந்தது, அந்த ஜீவன் மனிதர்களின் வெளிச்சமாக இருந்தது. Doukhobors தற்போதைய பத்தியை இவ்வாறு வாசித்தனர்: "அவர் இல்லாமல் எதுவும் உருவாகவில்லை"; பின்னர், இங்கே ஒரு நிறுத்தற்குறியை வைத்து, அவர்கள் வித்தியாசமான தொடக்கத்திலிருந்து படித்தார்கள்: "இருக்க ஆரம்பித்தது, அவரில் வாழ்க்கை இருந்தது", மேலும் இந்த பத்தியை தங்கள் சொந்த எண்ணங்களுக்கு ஏற்ப விளக்கி, இங்கே சுவிசேஷகர் பேசுகிறார் என்று கூறுகிறார்கள். ஆவியானவர், அதாவது பரிசுத்த ஆவியானவர் ஜீவனாக இருந்தார். இதைத்தான் மாசிடோனியர்கள் சொல்கிறார்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் படைக்கப்பட்டார் என்பதை நிரூபிக்கவும், அவரை உயிரினங்களுக்குள் வகைப்படுத்தவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். நாங்கள் அப்படி இல்லை, ஆனால், "என்ன ஆகத் தொடங்கியது" என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு ஒரு நிறுத்தற்குறியை வைத்து, மற்றொரு தொடக்கத்திலிருந்து படிக்கிறோம்: "அவரில் ஜீவன் இருந்தது." சிருஷ்டிப்பைப் பற்றிச் சொல்லிவிட்டு, எல்லாமே வார்த்தையின் மூலமாகவே உண்டானது என்று சொல்லிவிட்டு, சுவிசேஷகர் பிராவிடன்ஸைப் பற்றிச் சொல்கிறார், அந்த வார்த்தை படைத்தது மட்டுமல்ல, படைக்கப்பட்டவற்றின் உயிரையும் பாதுகாக்கிறது. ஏனெனில் அவரில் ஜீவன் இருந்தது. - இந்த இடத்தைப் பற்றிய அத்தகைய வாசிப்பை புனிதர்களில் ஒருவரிடமிருந்து நான் அறிவேன்: "அவர் இல்லாமல் எதுவும் அவரில் இருக்கத் தொடங்கியது." பின்னர், இங்கே ஒரு நிறுத்தற்குறியை வைத்து, அவர் மேலும் தொடங்கினார்: "வாழ்க்கை இருந்தது." இந்த வாசிப்பில் பிழைகள் இல்லை, ஆனால் அதே சரியான யோசனை உள்ளது என்று நினைக்கிறேன். இந்த துறவி கூட, வார்த்தை இல்லாமல், அவனில் தோன்றாத எதுவும் உருவாகவில்லை என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொண்டார், ஏனெனில் தோன்றிய மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டது, எனவே, அது இல்லாமல், அது இல்லை. பின்னர் அவர் மீண்டும் தொடங்கினார்: "வாழ்க்கை இருந்தது, வாழ்க்கை மனிதர்களின் ஒளி." சுவிசேஷகர் இறைவனை "உயிர்" என்று அழைக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றின் வாழ்க்கையையும் நிலைநிறுத்துகிறார், மேலும் அவர் அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கும் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தருகிறார், மேலும் "ஒளி", புத்திசாலித்தனமாக இல்லை, ஆன்மாவை அறிவூட்டுகிறார். அவர் சில யூதர்களுக்கு மட்டுமே வெளிச்சம் என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் எல்லா "மனிதர்களுக்கும்" அவர் வெளிச்சம். ஏனென்றால், நாம் அனைவரும் மனிதர்கள், ஏனென்றால் நம்மைப் படைத்த வார்த்தையிலிருந்து நாம் அறிவு மற்றும் புரிதலைப் பெற்றுள்ளோம், எனவே நாம் அவரால் அறிவொளி பெற்றவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம். நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட காரணம், நாம் நியாயமானவர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதால், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் செய்யக்கூடாது என்பதில் நம்மை வழிநடத்தும் ஒளி.

மேலும் இருளில் ஒளி பிரகாசிக்கிறது, இருள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. "ஒளி," அதாவது, கடவுளின் வார்த்தை, "இருளில்", அதாவது மரணம் மற்றும் பிழையில் பிரகாசிக்கிறது. ஏனென்றால், அவர் மரணத்திற்கு அடிபணிந்து, அதை முறியடித்தார், அது முன்பு விழுங்கியவர்களைக் கூட வாந்தி எடுக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். மற்றும் பிரசங்கம் புறமத பிழையில் பிரகாசிக்கிறது. "மேலும் இருள் அவரைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை." மரணமோ, மாயையோ அவரை வெல்லவில்லை. இந்த ஒளி, அதாவது, கடவுளின் வார்த்தை, தவிர்க்கமுடியாதது. சில "இருள்" சதை மற்றும் கருதப்படுகிறது பூமிக்குரிய வாழ்க்கை. அந்த வார்த்தை மாம்சமாகி, இந்த வாழ்விலும் இருளிலும் இருந்தபடியே அப்போதும் பிரகாசித்தது, அதாவது எதிர் சக்தி, ஒளியைத் தூண்டியது மற்றும் பின்தொடர்ந்தது, ஆனால் அவரை தவிர்க்கமுடியாதது மற்றும் வெல்ல முடியாதது என்று கண்டது. மாம்சம் இருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அது இயற்கையாக இருப்பதால் அல்ல (அது இருக்கக்கூடாது!), ஆனால் பாவத்தின் காரணமாக. மாம்சத்திற்கு, இயற்கையின் சட்டத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் வரை, முற்றிலும் தீமை இல்லை, ஆனால் அது இயற்கையின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் நகர்ந்து பாவத்திற்கு சேவை செய்யும் போது, ​​அது இருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

கடவுளால் அனுப்பப்பட்ட ஒரு மனிதன் இருந்தான், அவன் பெயர் ஜான். வார்த்தையாகிய கடவுளின் நித்தியத்திற்கு முந்தைய இருப்பைப் பற்றி நமக்குச் சொல்லி, வார்த்தையின் அவதாரத்தைப் பற்றி நமக்குச் சொல்ல எண்ணி, சுவிசேஷகர் முன்னோடியைப் பற்றிய உரையைச் செருகுகிறார். யோவான் ஸ்நானகரின் பிறப்பைப் பற்றி இல்லையென்றால் வேறு என்ன, கர்த்தர் மாம்சத்தில் பிறந்ததைப் பற்றி பேச்சுக்கு முன் ஒரு வார்த்தை இருக்க முடியுமா? அவர் கடவுளால் "அனுப்பப்பட்டவர்", அதாவது கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டவர் என்று முன்னோடியைப் பற்றி சுவிசேஷகர் கூறுகிறார். ஏனெனில் கள்ளத்தீர்க்கதரிசிகள் தேவனால் உண்டானவர்கள் அல்ல. அவர் கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டார் என்று நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​அவர் தன்னிடமிருந்தோ அல்லது மக்களிடமிருந்தோ எதையும் சொல்லவில்லை, ஆனால் எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமிருந்து சொல்லவில்லை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். எனவே, அவர் ஒரு தேவதை என்று அழைக்கப்படுகிறார் (மத். 10:11; மல். 3:1), மேலும் ஒரு தேவதூதரின் நன்மை என்னவென்றால், அவர் சார்பாக எதுவும் சொல்ல முடியாது. ஒரு தேவதையைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டால், ஜான் இயல்பிலேயே ஒரு தேவதை அல்லது பரலோகத்திலிருந்து வந்தவர் என்று நினைக்காதீர்கள்; அவர் வேலை மற்றும் சேவைக்கான தேவதை என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு பிரசங்கமாக பணியாற்றினார் மற்றும் இறைவனை முன்னறிவித்ததால், இதற்காக அவர் தேவதை என்று அழைக்கப்பட்டார். எனவே, சுவிசேஷகர், ஜான் இயற்கையால் ஒரு தேவதை என்று நினைத்த பலரின் அனுமானத்தை மறுத்து, கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட "ஒரு மனிதன் இருந்தான்" என்று கூறுகிறார்.

அவர் ஒரு சாட்சிக்காக வந்தார், ஒளியைப் பற்றி சாட்சியமளிக்க, அவர் மூலம் அனைவரும் விசுவாசிக்க வேண்டும். இது, ஒளியைப் பற்றி சாட்சியமளிக்க கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டதாக அவர் கூறுகிறார். அப்படியானால், அவருடைய சாட்சி உண்மையில் ஒரே பேறானவருக்குத் தேவை என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, ஏதோ தேவை இருப்பது போல, சுவிசேஷகர் யோவான் கடவுளுடைய குமாரனைப் பற்றி சாட்சியமளிக்க வந்தார் என்று கூறுகிறார், அவருக்கு அவருடைய சாட்சி தேவை என்பதால் அல்ல, ஆனால் அனைவரும் நம்பினர். அவரை. அவர்கள் அனைவரும் அவர் மூலம் நம்பினார்களா? இல்லை. சுவிசேஷகர் எவ்வாறு கூறுகிறார்: எல்லோரும் நம்பலாம்? எப்படி? - அவரைச் சார்ந்திருக்கும் அளவுக்கு, அனைவரையும் கவரும் வகையில் அவர் சாட்சியமளித்தார், சிலர் நம்பவில்லை என்றால், அவர் தணிக்கைக்கு தகுதியற்றவர். பின்னர் சூரியன் உதயமானது அனைவரையும் ஒளிரச் செய்ய, ஆனால் ஒரு இருட்டு அறையில் யாரேனும் வாயை மூடிக்கொண்டால், அதன் கதிர்களைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், அது உண்மையில் சூரியனின் தவறா? எனவே இங்கே. யோவான் அவர் மூலமாக எல்லாரும் விசுவாசிக்கும்படி அனுப்பப்பட்டார்; இது நடக்கவில்லை என்றால், அவர் குற்றம் இல்லை.

அவர் ஒரு ஒளி அல்ல, ஆனால் ஒளியின் சாட்சியமளிக்க அனுப்பப்பட்டார். அவர் சாட்சியமளிப்பவரை விட சாட்சி உயர்ந்தவர் என்பது அடிக்கடி நிகழும் என்பதால், கிறிஸ்துவைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கும் ஜான் அவரை விட உயர்ந்தவர் என்று நீங்கள் நினைக்காதபடி, இந்த தீய எண்ணத்தை மறுத்து, சுவிசேஷகர் கூறுகிறார்: "அவர் வெளிச்சமாக இல்லை." ஆனால், ஒருவேளை, யாராவது சொல்வார்கள்: நாம் உண்மையில் ஜானையோ அல்லது வேறு எந்த புனிதர்களையோ ஒரு ஒளி என்று அழைக்கலாமா? நாம் ஒவ்வொரு புனிதர்களையும் ஒளி என்று அழைக்கலாம், ஆனால் இந்த அர்த்தத்தில் நாம் ஒளி என்று அழைக்க முடியாது. உதாரணமாக, யாராவது உங்களிடம் சொன்னால்: ஜான் ஒளியா? - ஒப்புக்கொள். ஆனால் அவர் இவ்வாறு கேட்டால்: ஜான் உண்மையில் அந்த வெளிச்சமா, சொல்லுங்கள்: இல்லை. ஏனென்றால், அவரே சரியான அர்த்தத்தில் ஒளியல்ல, ஆனால் ஒற்றுமையால் ஒளி, உண்மையான ஒளியிலிருந்து பிரகாசம் கொண்டவர்.

உலகில் வரும் ஒவ்வொரு மனிதனையும் அறிவூட்டும் ஒரு உண்மையான ஒளி இருந்தது. சுவிசேஷகர் மாம்சத்தில் ஒரே பேறானவரின் காலகட்டத்தைப் பற்றி பேச விரும்புகிறார், அவர் தனது சொந்தத்திற்கு வந்தார், அவர் மாம்சமானார். எனவே, அவர் அவதாரத்திற்கு முன் இல்லை என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, அவர் எந்த தொடக்கத்திற்கும் முன்பே இருப்பதாக எண்ணுகிறார், மேலும் உண்மையான ஒளி அவதாரத்திற்கு முன் இருந்தது என்று கூறுகிறார். இதன் மூலம், அவர் ஃபோட்டினஸ் மற்றும் சமோசாட்டாவின் பால் ஆகிய இரண்டையும் தூக்கியெறிகிறார், அவர் கன்னியிலிருந்து பிறந்தபோது ஒரே பேறு பெற்றவர் என்றும் அதற்கு முன் அவர் இல்லை என்றும் வலியுறுத்தினார். கடவுளின் குமாரனை உண்மையான கடவுளாக அங்கீகரிக்காத அரியன், நீங்கள் சுவிசேஷகர் சொல்வதைக் கேளுங்கள்: "உண்மையான ஒளி." ஒரு தீய படைப்பாளியால் நாம் படைக்கப்பட்டோம் என்று கூறும் மணிக்கேயனே, உண்மையான ஒளி ஒவ்வொரு மனிதனையும் அறிவூட்டுகிறது என்பதைக் கேளுங்கள். தீய படைப்பாளி இருளாக இருந்தால், அவனால் யாருக்கும் அறிவூட்ட முடியாது. எனவே, நாம் உண்மையான ஒளியின் உயிரினங்கள். மற்றொருவர் கூறுவார், சில இருளில் இருப்பதைக் காணும்போது ஒவ்வொரு நபரும் எவ்வாறு அறிவொளி பெறுகிறார்? எவ்வளவோ தன்னைச் சார்ந்திருக்கிறான், அவன் எல்லோருக்கும் அறிவூட்டுகிறான். சொல்லுங்கள், ஒருவேளை, நாம் அனைவரும் நியாயமானவர்கள் இல்லையா? இயல்பிலேயே நமக்கெல்லாம் எது நல்லது, எது எதிரானது என்பதை அறிவோம் அல்லவா? சிருஷ்டிகளைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் படைப்பாளியை அறியும் திறன் நம்மிடம் இல்லையா? எனவே, இயற்கை விதி எனப்படும் இயற்கையால் நமக்குக் கூறப்பட்ட காரணத்தையும் அறிவுறுத்துவதையும் கடவுள் நமக்கு வழங்கிய ஒளி என்று அழைக்கலாம். ஆனால் சிலர் தங்கள் புரிதலை தவறாகப் பயன்படுத்தினால், அவர்கள் தங்களை இருட்டடிப்பு செய்துகொண்டார்கள். மற்றவர்கள் இந்த ஆட்சேபனையை பின்வருமாறு தீர்க்கிறார்கள்: அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "உலகிற்கு" (கிரேக்க மொழியில் - அலங்காரம், ஒழுங்கு), அதாவது, ஒரு சிறந்த நிலையில், மற்றும் அவரது ஆன்மாவை அலங்கரிக்க முயற்சிக்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இறைவன் அறிவூட்டுகிறார். அது ஒழுங்கற்ற மற்றும் அசிங்கமானது.

அவர் உலகில் இருந்தார், அவர் மூலமாக உலகம் தோன்றியது, உலகம் அவரை அறியவில்லை. அவர் எங்கும் நிறைந்த கடவுளாக உலகில் இருந்தார், மேலும் அவர் தொழில் மற்றும் பாதுகாப்பு தொடர்பாக உலகில் இருந்தார் என்று ஒருவர் கூறலாம். இருப்பினும், அவர் கூறுகிறார்: நான் ஏன் உலகில் இருந்தேன் என்று சொல்கிறேன், அவர் அதை உருவாக்கவில்லை என்றால் உலகம் இருக்காது? தீய படைப்பாளியே அனைத்தையும் படைத்தான் என்று சொன்ன மானேஸின் பைத்தியக்காரத்தனத்தையும், கடவுளின் மகனை ஒரு உயிரினம் என்று அழைத்த ஆரியஸின் பைத்தியக்காரத்தனத்தையும் ஒரே நேரத்தில் தள்ளிவிட்டு, அவன் படைப்பாளி என்பதை எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நிரூபிக்கிறான். ஒவ்வொரு நபரும், படைப்பாளரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு வழிவகுத்து, உயிரினங்களுக்கு சேவை செய்யாமல், படைப்பாளரை வணங்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள். ஆனால் "உலகம்," அவர் கூறுகிறார், "அவரை அறியவில்லை," அதாவது, உலக விவகாரங்களில் ஈடுபட்டிருக்கும் மெல்லிய மக்கள். ஏனென்றால், "உலகம்" என்ற பெயரும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தைக் குறிக்கிறது, இங்கு கூறப்பட்டுள்ளபடி: "அவர் மூலமாக உலகம் தோன்றியது"; "உலகம் அவரை அறியவில்லை" என்று இங்கு கூறப்பட்டுள்ளபடி, உலக விஷயங்களின்படி சிந்திப்பவர்களையும் குறிக்கிறது, அதாவது பூமியுடன் இணைந்த மக்கள். ஆனால் அனைத்து புனிதர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் அறிந்திருந்தனர்.

அவன் தன் சொந்தத்திற்கு வந்தான், அவனுடைய சொந்தம் அவனை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இங்கே சுவிசேஷகர் மாம்சத்தில் இரட்சிப்பின் பொருளாதாரத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார், மேலும் சிந்தனையின் முழு வரிசையும் இதுதான்: ஒளி உலகில் உண்மையாக இருந்தது, சதை இல்லாமல், அறியப்படவில்லை, பின்னர் மாம்சத்துடன் அவருடைய சொந்தத்திற்கு வந்தது. "அவருடைய சொந்தம்" என்பதன் மூலம் நீங்கள் அவருக்கு முழு உலகத்தையும் அல்லது யூதேயாவையும் குறிக்கலாம், அவர் பரம்பரையின் ஒரு பங்காக, அவருடைய சதி மற்றும் சொத்து (சங். 113, 2). "அவர்களுடைய சொந்தங்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை," அல்லது யூதர்கள், அல்லது அவரால் உருவாக்கப்பட்ட மற்ற மக்கள். இவ்வாறு, அவர் மக்களின் பைத்தியக்காரத்தனத்தைக் கண்டு வருந்துகிறார், இறைவனின் பரோபகாரத்தைக் கண்டு வியக்கிறார். அவருக்கு சொந்தமாக இருப்பதால், எல்லோரும் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் இறைவன் யாரையும் பலத்தால் ஈர்க்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை அவர்களின் சொந்த விருப்பத்திற்கும் தன்னிச்சைக்கும் விட்டுவிடுகிறார்.

அவரை ஏற்றுக்கொண்டவர்களுக்கும், அவருடைய நாமத்தில் விசுவாசம் வைத்தவர்களுக்கும், அவர் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகும் வல்லமையைக் கொடுத்தார். அவரைப் பெற்றவர்கள், அவர்கள் அடிமைகளாக இருந்தாலும் சரி, சுதந்திரமாக இருந்தாலும் சரி, இளைஞர்களாக இருந்தாலும் சரி, பெரியவர்களாக இருந்தாலும் சரி, காட்டுமிராண்டிகளாக இருந்தாலும் சரி, கிரேக்கர்களாக இருந்தாலும் சரி, கடவுளின் குழந்தைகளாகும் அனைவருக்கும் அவர் அதிகாரம் அளித்தார். அவர்கள் யார்? அவருடைய நாமத்தில் விசுவாசம் கொண்டவர்கள், அதாவது வார்த்தையையும் மெய்யான ஒளியையும் பெற்று, விசுவாசத்தினால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, தழுவியவர்கள். சுவிசேஷகர் அவர்களை கடவுளின் குழந்தைகளாக ஆக்கினார் என்று கூறாமல், கடவுளின் குழந்தைகளாக ஆவதற்கு “அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார்” என்று ஏன் சொல்லவில்லை? ஏன்? கேளுங்கள். ஏனெனில் தூய்மையைக் காக்க, ஞானஸ்நானம் பெற்றால் மட்டும் போதாது, ஆனால் ஞானஸ்நானத்தில் பொறிக்கப்பட்ட மகனின் உருவத்தை மாசுபடாமல் வைத்திருக்க அதிக முயற்சி தேவை. ஆகையால், ஞானஸ்நானம் மூலம் பலர் குமாரத்துவத்தின் அருளைப் பெற்றாலும், அலட்சியத்தால் அவர்கள் இறுதிவரை கடவுளின் குழந்தைகளாக இருக்கவில்லை. மற்றொருவர், ஒருவேளை, பலர் அவரை விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே பெறுகிறார்கள் என்று கூறுவார்கள், உதாரணமாக, கேட்குமன்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், ஆனால் இன்னும் கடவுளின் குழந்தைகளாக மாறவில்லை, இருப்பினும், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பினால், அவர்கள் தகுதியுடையவர்களாக இருப்பார்கள். இந்த அருள், அதாவது குமாரத்துவம். - ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் தத்தம் அருளைப் பெற்றாலும், மறுமையில் முழுமை பெறுவோம் என்றும் மற்றொருவர் கூறுவர்; "நாங்கள் தத்தெடுப்பை எதிர்நோக்குகிறோம்" (ரோமர். 8:23) என்று பவுல் கூறுவது போல், மிகச் சரியான தத்தெடுப்பைப் பெறுவோம் என்று நம்புகிறோம். எனவே, இந்த நற்செய்தியாளர் தம்மைப் பெற்றவர்களைக் கடவுளின் குழந்தைகளாக ஆக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளின் குழந்தைகளாகும், அதாவது வரும் யுகத்தில் இந்த அருளைப் பெறுவதற்கான ஆற்றலைக் கொடுத்தார்.

அவர்கள் இரத்தத்தினாலோ, மாம்ச ஆசையினாலோ, மனுஷனுடைய இச்சையினாலோ அல்ல, தேவனால் பிறந்தவர்கள். ஏதோவொரு வகையில் அவர் தெய்வீக மற்றும் சரீரப் பிறப்பை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறார், நோக்கம் இல்லாமல் சரீரப் பிறப்பை நினைவூட்டுவதில்லை, ஆனால் ஒப்பிடுவதன் மூலம், சரீர பிறப்பின் இழிநிலையையும், கீழ்த்தரத்தையும் அறிந்து, தெய்வீக அருளை விரும்புகிறோம். அவர் கூறுகிறார்: "இரத்தத்தால் பிறக்காதவர்கள்," அதாவது மாதவிடாய், குழந்தை அவர்களை உணவளித்து வயிற்றில் வளர்கிறது. விதை முதலில் இரத்தமாக மாறுகிறது, பின்னர் அது சதை மற்றும் பிற சாதனங்களாக உருவாகிறது என்றும் கூறப்படுகிறது. ஐசக்கின் பிறப்பு என்று சிலர் கூறினாலும், அது கிறிஸ்துவை நம்புபவர்கள் பிறந்ததைப் போன்றது என்று அர்த்தம், ஏனெனில் ஐசக் இரத்தத்தில் பிறந்தவர் அல்ல, ஏனெனில் சாராவின் மாதவிடாய் (இரத்தப்போக்கு) நிறுத்தப்பட்டது (ஆதி. 18, 11); - சிலர் அப்படி நினைக்கலாம் என்பதால், சுவிசேஷகர் மேலும் கூறுகிறார்: "மாம்சத்தின் இச்சையினால் அல்ல, அல்லது ஒரு மனிதனின் இச்சையினால் அல்ல." ஈசாக்கின் பிறப்பு இரத்தத்தால் அல்ல, ஆனால் கணவனின் விருப்பத்தால் ஆனது, ஏனெனில் சாராளிடமிருந்து தனக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்க வேண்டும் என்று கணவர் நிச்சயமாக விரும்பினார் (ஆதியாகமம் 21:8). மற்றும் "மாம்சத்தின் ஆசையிலிருந்து", எடுத்துக்காட்டாக, அன்னாவிடமிருந்து சாமுவேல். எனவே, ஈசாக்கைக் கணவனின் விருப்பத்திலிருந்தும், சாமுவேல் மாம்சத்தின் ஆசையிலிருந்தும், அதாவது அன்னா, இந்த மலடியான பெண் ஒரு மகனைப் பெறுவதற்கு மிகவும் விரும்பினாள் (1 சாமு. 1, 6), மற்றும் ஒருவேளை இருவரும் இரண்டிலும் இருந்தன. நீங்கள் வேறு ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், கேளுங்கள். சதையின் குழப்பம் இயற்கையான வீக்கத்தில் இருந்து நிகழ்கிறது, ஏனெனில் ஒருவர் பெரும்பாலும் மிகவும் சூடான நிறத்தைப் பெறுகிறார், எனவே உடலுறவில் மிகவும் சாய்ந்துள்ளார். இதை நற்செய்தியாளர் மாம்சத்தின் ஆசை என்று அழைத்தார். அல்லது உடலுறவுக்கான தவிர்க்கமுடியாத ஆசை ஒரு கெட்ட பழக்கம் மற்றும் அளவற்ற வாழ்க்கை முறையிலிருந்து வருகிறது. அவர் இந்த அபிலாஷையை "கணவனின் விருப்பம்" என்று அழைத்தார், மேலும் இது இயற்கையான அரசியலமைப்பின் விஷயம் அல்ல, ஆனால் கணவரின் ஒழுக்கக்கேடு. சில சமயங்களில் மனைவியிடமும், சில சமயங்களில் கணவனிடமும், ஒரு வலுவான விருப்பு, ஒருவேளை, "கணவனின் விருப்பம்" என்பதன் மூலம், சுவிசேஷகர் கணவனின் விருப்புணர்வைக் குறிக்கிறார், மேலும் "சதையின் ஆசை" மூலம் மனைவியின் ஆசை. மாம்சத்தை குழப்பத்திற்கு ஆளாக்கும் "மாம்சத்தின் ஆசை" மற்றும் "கணவனின் ஆசை" மூலம் காமத்தின் சம்மதத்தின் மூலம் நீங்கள் சரியாக புரிந்து கொள்ள முடியும், இது சம்மதம் வேலையின் தொடக்கமாகும். சுவிசேஷகர் இரண்டையும் வைத்தார், ஏனென்றால் பலர் காமவெறி கொண்டவர்கள், ஆனால் அவர்கள் உடனடியாக மாம்சத்தால் எடுத்துச் செல்லப்படுவதில்லை, ஆனால் அதைக் கடந்து, விஷயத்தில் விழ வேண்டாம். அவள் யாரை வெல்லுகிறாள், அவர்கள் இணைவதற்கான விருப்பத்தை அடைகிறார்கள், ஏனென்றால் ஆரம்பத்தில் அவர்கள் சதை மற்றும் அதில் புகைபிடிக்கும் காமத்தால் பற்றவைக்கப்பட்டனர். எனவே, சுவிசேஷகர் மனிதனின் ஆசைக்கு முன்னால் மாம்சத்தின் ஆசையை கண்ணியமாக வைத்தார், ஏனென்றால் இயற்கையாகவே காமம் குழப்பத்திற்கு முந்தியது; இந்த இரண்டு ஆசைகளும் கலவியின் போது ஒன்றாகப் பாய்வது அவசியம். இவை அனைத்தும் அடிக்கடி நியாயமற்ற கேள்விகளைக் கேட்பவர்களுக்காகக் கூறப்படுகின்றன, ஏனென்றால், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், இவை அனைத்தும் ஒரு எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதாவது: சரீர பிறப்பின் அடிப்படை அம்பலமானது. - கிறிஸ்துவின் விசுவாசிகளான நமக்கு, சட்டத்திற்கு உட்பட்ட இஸ்ரவேலர்களை விட அதிகமாக என்ன இருக்கிறது? உண்மை, அவர்கள் கடவுளின் மகன்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஆனால் நமக்கும் அவர்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. சட்டம் எல்லாவற்றிலும் எதிர்காலத்தின் நிழலைக் கொண்டிருந்தது (எபி. 10:1) மற்றும் இஸ்ரவேலர்களுக்கு குமாரத்துவத்தை (முழுமையாக) தெரிவிக்கவில்லை, ஆனால், அது போலவே, உருவம் மற்றும் மனப் பிரதிநிதித்துவத்தில், மேலும் ஞானஸ்நானம் மூலம் நாம் செயல், கடவுளின் ஆவியைப் பெற்று, அழுக: அப்பா, தந்தை (கலா 4, 6). அவர்களுடன், ஞானஸ்நானம் ஒரு மாதிரியாகவும் நிழலாகவும் இருந்ததைப் போலவே, அவர்களின் குமாரத்துவமும் எங்கள் தத்தெடுப்பின் ஒரு வகை. அவர்கள் மகன்கள் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், ஆனால் நிழலில், உண்மையாக இருந்தாலும், ஞானஸ்நானம் மூலம் நாம் இப்போது இருப்பதைப் போல அவர்களுக்கு குமாரத்துவம் இல்லை.

மேலும் வார்த்தை மாம்சமானது. கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிற நாம், விரும்பினால், தேவனுடைய பிள்ளைகளாக ஆக வேண்டும் என்று சொல்லிவிட்டு, இவ்வளவு பெரிய நன்மைக்கான காரணத்தையும் சுவிசேஷகர் கூறுகிறார். இந்த குமாரத்துவம் நமக்கு என்ன கொண்டு வந்தது என்று நீங்கள் அறிய விரும்புகிறீர்களா? - அந்த வார்த்தை மாம்சமானது. வார்த்தை மாம்சமானது என்று நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​அது தன் இயல்பை விட்டு மாம்சமானது என்று நினைக்காதீர்கள் (ஏனெனில், அதை மாற்றி மாற்றி விட்டால் அது கடவுளாக இருக்காது), ஆனால் அது இருந்ததை விட அது இருந்தது. 't. ஆனால் அப்போலினாரிஸ் லாவோடிசியன் இதிலிருந்து ஒரு மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை உருவாக்கினார். நமது இறைவனும் கடவுளும் மனித இயல்பை முழுவதுமாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, அதாவது வாய்மொழி ஆன்மாவுடன் கூடிய உடல், ஆனால் வாய்மொழி மற்றும் பகுத்தறிவு ஆன்மா இல்லாத சதை மட்டுமே என்று அவர் கற்பித்தார். நமது ஆன்மா நம் உடலை ஆள்வதைப் போல, தெய்வீகம் அவரது உடலை ஆளும்போது கடவுளுக்கு ஒரு ஆன்மா என்ன தேவை? மேலும் இந்த வார்த்தையின் அடிப்படையை தற்போதைய பழமொழியில் பார்க்க நினைத்தேன்: "மற்றும் வார்த்தை மாம்சமாக இருந்தது." அவர் சொல்லவில்லை, சுவிசேஷகர் கூறுகிறார், வார்த்தை ஒரு மனிதனாக மாறியது, ஆனால் "மாம்சம்"; இது ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் வாய்மொழி ஆன்மாவைப் பெறவில்லை, ஆனால் அறிவற்ற மற்றும் ஊமை சதையை எடுத்துக் கொண்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, வேதம் முழுவதையும் ஒரு பகுதி என்று அழைக்கிறது என்பதை அவர் உண்மையில் அறிந்திருக்கவில்லை. உதாரணமாக, அது முழு நபரையும் குறிப்பிட விரும்புகிறது, ஆனால் அதை ஒரு பகுதியாக அழைக்கிறது, ஒரு வார்த்தையில் - "ஆன்மா". விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத ஒவ்வொரு "ஆத்துமாவும்" அழிந்துவிடும் (ஆதியாகமம் 17:14). எனவே, சொல்வதற்குப் பதிலாக: ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், ஒரு பகுதி பெயரிடப்பட்டது, அதாவது: "ஆன்மா." வேதம் முழு மனிதனையும் மாம்சம் என்று அழைக்கிறது, உதாரணமாக, அது கூறுகிறது: "எல்லா மாம்சமும் கடவுளின் இரட்சிப்பைக் காண்பார்கள்" (ஏசாயா 40:5). சொல்ல வேண்டியது அவசியம்: ஒவ்வொரு "மனிதனும்", ஆனால் "சதை" என்ற பெயர் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே சுவிசேஷகர், வார்த்தை "மனிதன்" என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, கூறினார்: வார்த்தை "மாம்சம்" ஆனது, மனிதனை அழைக்கிறது, ஆன்மா மற்றும் உடலை உள்ளடக்கியது, ஒரு பகுதி. மாம்சம் தெய்வீக இயல்புக்கு அந்நியமானது என்பதால், ஒருவேளை, சுவிசேஷகர் கடவுளின் அசாதாரணமான இணக்கத்தைக் காண்பிக்கும் நோக்கத்துடன் மாம்சத்தைக் குறிப்பிட்டார், இதனால் அவர் மனிதகுலத்தின் மீதான அவரது விவரிக்க முடியாத அன்பைக் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படுவோம். அவரே நம் இரட்சிப்புக்காக, அவருடைய சொந்த இயல்புக்கு முற்றிலும் அந்நியமான, அதாவது சதை. ஏனென்றால், ஆன்மா கடவுளுடன் சில உறவுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் மாம்சத்திற்கு பொதுவான எதுவும் இல்லை. அதனால்தான் சுவிசேஷகர் இங்கு மாம்சத்தின் பெயரைப் பயன்படுத்தினார் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆன்மா உணரப்பட்ட (அவதாரத்தில்) பங்கேற்காததால் அல்ல, ஆனால் சடங்கு எவ்வளவு அற்புதமானது மற்றும் பயங்கரமானது என்பதைக் காட்டுவதற்காக. ஏனென்றால், அவதாரமான வார்த்தை ஒரு மனித ஆன்மாவைப் பெறவில்லை என்றால், நம் ஆன்மாக்கள் இன்னும் குணமடையவில்லை, ஏனென்றால் அவர் எதைப் பெறவில்லை, அவர் பரிசுத்தப்படுத்தவில்லை. மற்றும் எவ்வளவு வேடிக்கையானது! ஆன்மா முதலில் நோய்வாய்ப்பட்டபோது (சொர்க்கத்தில் அது பாம்பின் வார்த்தைகளுக்குச் சரணடைந்தது மற்றும் ஏமாற்றப்பட்டது, பின்னர் ஆன்மாவுக்குப் பிறகு, எஜமானி மற்றும் எஜமானி, கையும் தொட்டது), சதை உணரப்பட்டது, புனிதமானது மற்றும் குணப்படுத்தப்பட்டது, வேலைக்காரன், மற்றும் பெண் உணர்தல் இல்லாமல் மற்றும் குணமடையாமல் விடப்பட்டார். ஆனால் அப்பல்லினாரிஸ் தவறாக இருக்கட்டும். ஆனால் வார்த்தை மாம்சமானது என்று நாம் கேட்கும்போது, ​​அது ஆனது என்று நாம் நம்புகிறோம் சரியான மனிதர், ஒரு நபரை ஒரு பகுதி, சதை மற்றும் ஆன்மா என்று அழைப்பது வேதாகமத்தில் வழக்கமாக உள்ளது. - இந்த பழமொழியுடன், நெஸ்டோரியஸும் தூக்கியெறியப்பட்டார். பரிசுத்த கன்னியின் தூய இரத்தத்தில் இருந்து கருவுற்று ஒரு மனிதனாக மாறியது வார்த்தையாகிய கடவுள் அல்ல, ஆனால் கன்னி ஒரு மனிதனைப் பெற்றெடுத்தார், மேலும் எல்லா வகையான நற்பண்புகளாலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இந்த மனிதன் வார்த்தையைப் பெற ஆரம்பித்தான். கடவுள், அவருடன் ஐக்கியப்பட்டு, அசுத்த ஆவிகள் மீது அதிகாரம் அளித்தார், எனவே அவர் இரண்டு மகன்கள் - கன்னி இயேசுவின் ஒரு மகன் மனிதனும், மற்றவர் கடவுளின் குமாரனும், இந்த மனிதனுடன் ஒன்றுபட்டார், அவரிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதவர், ஆனால் கிருபையால் , அணுகுமுறை மற்றும் அன்பு, ஏனெனில் இந்த மனிதன் நல்லொழுக்கமுள்ளவன். எனவே அவர் உண்மைக்கு செவிடு. அவர் விரும்பியிருந்தால், இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சுவிசேஷகர் சொல்வதை அவரே கேட்டிருப்பார், அதாவது: வார்த்தை மாம்சமானது. இது அவருக்கு ஒரு தெளிவான கண்டனம் இல்லையா? ஏனெனில் வார்த்தையே மனிதனாக மாறியது. சுவிசேஷகர் சொல்லவில்லை: வார்த்தை, ஒரு மனிதனைக் கண்டுபிடித்து, அவருடன் இணைந்தது, ஆனால் அது ஒரு மனிதனாக மாறியது. - இந்த பழமொழியுடன், யூட்டிச்ஸ், மற்றும் வாலண்டைன் மற்றும் மானெஸ் தூக்கியெறியப்பட்டனர். கடவுளுடைய வார்த்தை மாயையாகத் தோன்றியது என்று சொன்னார்கள். வார்த்தை "மாம்சமானது" என்று அவர்கள் கேட்கட்டும்; அது சொல்லப்படவில்லை: வார்த்தை தோன்றியது அல்லது மாம்சத்திற்கு தோன்றியது, ஆனால் அது உண்மையிலும் சாராம்சத்திலும் "ஆனார்", ஆனால் ஒரு ஆவியால் அல்ல. ஏனென்றால், தேவனுடைய குமாரன் சாராம்சத்திலும் சத்தியத்தின் பெயரிலும் (யோவான் 14:6) அவதாரத்தில் பொய் சொன்னார் என்று நம்புவது அபத்தமானது மற்றும் நியாயமற்றது. ஒரு ஏமாற்றும் தோற்றம் இந்த எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

மேலும் எங்களுடன் வாழ்ந்தார். வார்த்தை மாம்சமானது என்று சுவிசேஷகர் மேலே கூறியது போல், கிறிஸ்து இறுதியாக ஒரு சாரமாக மாறினார் என்று யாரும் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, அவர் மேலும் கூறுகிறார்: "நம்மிடையே வாழ்ந்தார்," இரண்டு சாரங்களைக் காட்ட: ஒன்று நம்முடையது, மற்றொன்று வார்த்தை. ஏனெனில், வசிப்பிடம் வெவ்வேறு இயல்புடையதாகவும், அதில் வசிக்கும் வேறுபட்ட தன்மையுடையதாகவும் இருப்பது போல, வார்த்தையும், அவர் நம்மில் அதாவது நம் இயல்பில் வசித்தார் என்று அவரைப் பற்றிச் சொல்லும்போது, ​​அதுவும் இருக்க வேண்டும். நம்முடையது அல்லாத இயற்கை. ஒரே இயற்கையை வணங்கும் ஆர்மேனியர்கள் வெட்கப்படட்டும். எனவே, "வார்த்தை மாம்சமானது" என்ற வார்த்தைகளின் மூலம், அந்த வார்த்தையே ஒரு மனிதனாக மாறியது என்பதையும், கடவுளின் குமாரனாக இருந்ததால், ஒரு பெண்ணின் மகனாகவும் மாறியது என்பதை நாம் அறிந்துகொள்கிறோம், அவள் கொடுத்தபடி கடவுளின் தாய் என்று அழைக்கப்படுகிறாள். மாம்சத்தில் கடவுளுக்கு பிறப்பு. "நம்மிடையே வாழ்ந்தோம்" என்ற வார்த்தைகளால், ஒரே கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன என்று நம்புவதற்கு நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஏனென்றால், அவர் ஹைபோஸ்டாசிஸில் ஒருவராக இருந்தாலும், அல்லது நபராக இருந்தாலும், அவர் இயற்கையில் இருவராக இருக்கிறார் - கடவுள் மற்றும் மனிதன், மற்றும் தெய்வீக இயல்பு மற்றும் மனிதன் ஒருவராக இருக்க முடியாது, இருப்பினும் அவை ஒரே கிறிஸ்துவில் சிந்திக்கப்படுகின்றன.

அருளும் உண்மையும் நிறைந்தது; அவருடைய மகிமையை, பிதாவினால் உண்டான ஒரே மகிமையைக் கண்டோம். வார்த்தை மாம்சமானது என்று சொல்லிவிட்டு, சுவிசேஷகர் மேலும் கூறுகிறார்: "அவருடைய", அதாவது மாம்சத்தில் இருப்பவரின் மகிமையைக் கண்டோம். இஸ்ரவேலர்கள் மோசேயின் முகத்தைப் பார்க்க முடியாவிட்டால், கடவுளுடனான நேர்காணலில் இருந்து அறிவொளி பெற்றவர்கள், அப்போஸ்தலர்கள், ஒரே பேறானவரின் தூய்மையான (மூடலற்ற) தெய்வத்தை அவர் தோன்றியிருக்கவில்லை என்றால், அவரைத் தாங்க முடியாது. சதை. தீர்க்கதரிசிக்கு மோசேக்கு இருந்த அல்லது கேருபீம்கள் மற்றும் செராஃபிம்கள் தோன்றிய மகிமையை நாங்கள் பார்த்தோம், ஆனால் ஒரே பேறான மகனுக்கு பொருத்தமான மகிமை, பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து அவருக்கு இயல்பாகவே இருந்தது. இங்கே "ஆக" என்ற துகள் ஒரு ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு உறுதிப்பாடு மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத வரையறை. மகிமையுடன் வருவதைப் பார்த்து, உண்மையிலேயே அரசன் என்று சொல்லாமல், அரசனாக வந்தான் என்று சொல்கிறோம். அதேபோல், இங்கும் "ஒரே பேறு பெற்றவர்" என்ற வார்த்தைகளை நாம் இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; நாம் கண்ட மகிமை உண்மையான குமாரனின் உண்மையான மகிமை, கிருபையும் உண்மையும் நிறைந்தது. "அருள் நிறைந்தது" என்ற வார்த்தை, ஏனெனில், தாவீது சொல்வது போல், அவருடைய போதனை விரும்பத்தக்கதாக இருந்தது: "உங்கள் வாயிலிருந்து கிருபை பொழிந்தது" (சங். 44, 3), மேலும் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டதை நற்செய்தியாளர் கவனிக்கிறார். கிருபையின் வார்த்தைகள்”, அவருடைய வாயிலிருந்து புறப்பட்டது (லூக்கா 4:22), மற்றும் அவர் தேவைப்படுகிற அனைவருக்கும் அவர் குணமாக்கினார். "சத்தியம் நிறைந்தது" ஏனென்றால் தீர்க்கதரிசிகளும் மோசேயும் சொன்னது அல்லது செய்தது அனைத்தும் உருவங்கள், கிறிஸ்து சொன்னது மற்றும் செய்தது அனைத்தும் உண்மையால் நிறைந்துள்ளது, ஏனெனில் அவரே கிருபையாகவும் உண்மையாகவும் இருந்து அதை மற்றவர்களுக்கு விநியோகிக்கிறார். - இந்த மகிமையை அவர்கள் எங்கே பார்த்தார்கள்? அப்போஸ்தலர்கள் தாபோர் மலையில் அவருடைய இந்த மகிமையைக் கண்டார்கள் என்று சிலர் நினைக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் அதை இந்த மலையில் மட்டுமல்ல, அவர் செய்த மற்றும் சொன்ன எல்லாவற்றிலும் பார்த்தார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நியாயமானது.

ஜான் அவரைப் பற்றி சாட்சியமளித்து, கூச்சலிட்டு, கூறுகிறார்: எனக்குப் பின் வருபவன் எனக்கு முன்னால் இருந்ததால், எனக்கு முன்னிருந்தான் என்று நான் சொன்னேன். சுவிசேஷகர் யோவானின் சாட்சியத்தை அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் எஜமானரின் நம்பகத்தன்மை அதை அடிமையைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக மக்கள் வைத்திருந்ததால் உயர் கருத்துஜானைப் பற்றி, பின்னர் கிறிஸ்துவின் சாட்சியாக, அவர் ஜானைக் குறிப்பிடுகிறார், அவரை அவர் பெரியவராகவும், எனவே மிகவும் நம்பகமானவராகவும் மதிக்கிறார். "கத்துதல்" என்ற வார்த்தை ஜானின் மிகுந்த தைரியத்தை குறிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் கிறிஸ்துவுக்காக ஒரு மூலையில் அல்ல, ஆனால் மிகுந்த தைரியத்துடன் கூக்குரலிட்டார். அவர் என்ன சொன்னார்? "நான் பேசியது இதுதான்." யோவான் கிறிஸ்துவைப் பார்ப்பதற்கு முன்பே சாட்சி கொடுத்தார். கடவுள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், அதனால் அவர், கிறிஸ்துவைப் பற்றி ஒரு நல்ல பக்கத்திலிருந்து சாட்சியமளித்து, அவரைப் பற்றி பாரபட்சமாகத் தெரியவில்லை, அதனால்தான் அவர் கூறுகிறார்: நான் பேசினேன், அதாவது, நான் அவரைப் பார்ப்பதற்கு முன்பு. "என்னைப் பின்தொடர்வது", நிச்சயமாக, நிச்சயமாக, பிறந்த நேரத்தைப் பின்தொடர்வது; ஏனென்றால், முன்னோடி மாம்சத்தில் பிறந்த கிறிஸ்துவை விட ஆறு மாதங்கள் மூத்தவர். "அவர் என்னை விட முந்தினார்," அதாவது, அவர் என்னை விட மிகவும் மரியாதைக்குரியவராகவும் பெருமையாகவும் ஆனார். ஏன்? - ஏனென்றால் அவர் தெய்வீகத்தின்படி எனக்கு முன்பாக இருந்தார். மேலும் ஆரியர்கள் இந்த வார்த்தையை வெறித்தனமாக விளக்கினர். தேவனுடைய குமாரன் பிதாவினால் பிறக்கவில்லை, சிருஷ்டிகளில் ஒருவராக உருவானார் என்பதை நிரூபிக்க விரும்பி, அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: இங்கே ஜான் அவரைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கிறார் - அவர் எனக்கு முன்னால் வந்தார், அதாவது, அவர் எனக்கு முன் வந்தார், மேலும் இருந்தார். உயிரினங்களில் ஒன்றாக இறைவனால் படைக்கப்பட்டது. ஆனால் பின்வருவனவற்றிலிருந்து அவர்கள் இந்த வாசகத்தை தவறாகப் புரிந்து கொண்டதாகக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறார்கள். வார்த்தைகளில் என்ன எண்ணம் வெளிப்படுகிறது: "இவர் (அதாவது, கிறிஸ்து) எனக்கு முன்னால் இருந்தார் (அதாவது, அவர் எனக்கு முன் படைக்கப்பட்டார்), ஏனென்றால் அவர் எனக்கு முன்னால் இருந்தார்? கடவுள் அவரைப் படைத்தார் என்று சொல்வது முற்றிலும் முட்டாள்தனம். ஏனென்றால் அவர் எனக்கு முன் இருந்தார், மாறாக, அவர் எனக்கு முன் இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் எனக்கு முன் ஆனார் அல்லது உருவாக்கப்பட்டார். ஆரியர்கள் இப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸியில் நாம் இதைப் புரிந்துகொள்கிறோம்: "வருபவர். எனக்குப் பிறகு", மாம்சத்தில் கன்னியிலிருந்து பிறந்ததன் மூலம், "எனக்கு முன்னால் ஆனார்", அவர் மீது நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்களின்படி, நேட்டிவிட்டியின் படி, கல்வியின் படி, ஞானத்தின் படி, என்னை விட மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் மரியாதைக்குரியவராக ஆனார். .

அவருடைய முழுமையிலிருந்து நாம் அனைவரும் கிருபையின் மேல் கிருபையைப் பெற்றோம். கிறிஸ்துவைப் பற்றி பேசும் முன்னோடியின் வார்த்தைகள் இவை, தீர்க்கதரிசிகளாகிய நாம் அனைவரும் "அவருடைய" முழுமையிலிருந்து பெற்றோம். ஏனென்றால், அவர் ஆவிக்குரியவர்களைப் போல அல்ல, ஆனால் எல்லா நன்மைகளுக்கும், எல்லா ஞானத்திற்கும், தீர்க்கதரிசனத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பதால், அவர் தகுதியுள்ள அனைவருக்கும் அதை ஏராளமாகப் பொழிகிறார், அத்தகைய வெளிப்பாட்டின் போது அவர் நிரம்பியிருக்கிறார், ஒருபோதும் சோர்வடையவில்லை. . மேலும் சட்டத்தின் அருளுக்குப் பதிலாக புதிய ஏற்பாட்டின் "அருளை" ஏற்றுக்கொண்டோம். அந்த ஏற்பாடு காலாவதியானது மற்றும் பழுதடைந்தது என்பதால், நாங்கள் புதியதை ஏற்றுக்கொண்டோம். ஏன், என்று சொல்வார்கள் பழைய ஏற்பாடுகருணை? ஏனெனில் யூதர்களும் தத்தெடுத்து அருளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள். ஏனென்றால், நான் உங்களை உங்கள் கூட்டத்திற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை, உங்கள் பிதாக்களுக்காகத் தேர்ந்தெடுத்தேன் என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் பழைய ஏற்பாடு கிருபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் நாம் வெளிப்படையாக கிருபையால் இரட்சிக்கப்படுகிறோம்.

நியாயப்பிரமாணம் மோசேயின் மூலமாகக் கொடுக்கப்பட்டது, ஆனால் கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக வந்தது. குறைந்த கிருபைக்குப் பதிலாக மிகப் பெரிய அருளைப் பெற்றோம் என்பதை நமக்கு விளக்குகிறது. சட்டம் மோசேயின் மூலம் கொடுக்கப்பட்டது என்று அவர் கூறுகிறார், அதாவது, கடவுள் ஒரு மனிதனை ஒரு இடைத்தரகராக பயன்படுத்தினார், அதாவது மோசே, மற்றும் புதிய ஏற்பாடுஇயேசு கிறிஸ்து மூலம் வழங்கப்பட்டது. கடவுள் நமக்கு பாவமன்னிப்பு மட்டுமல்ல, குமாரத்துவத்தையும் கொடுத்ததால் இது "அருள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; "உண்மை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் பழைய ஏற்பாடு கண்டதை அல்லது அடையாளப்பூர்வமாக பேசியதை அவர் தெளிவாகப் பிரசங்கித்தார். கிருபை மற்றும் சத்தியம் என்று அழைக்கப்படும் இந்தப் புதிய ஏற்பாடு, அதன் மத்தியஸ்தராக ஒரு மனிதனை அல்ல, ஆனால் கடவுளின் குமாரனைக் கொண்டிருந்தது. மோசேயின் மூலம் "கொடுக்கப்பட்ட" என்று அவர் கூறியதையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் அவர் ஒரு கீழ்ப்படிந்தவராகவும் ஊழியராகவும் இருந்தார்; கிறிஸ்து, கர்த்தரிடமிருந்து வந்தவர், ஒரு அடிமையிடமிருந்து அல்ல, இறுதியில் அவர் கிருபையையும் உண்மையையும் அடைந்தார். சட்டம் மோசே மூலம் கடவுளால் "கொடுக்கப்பட்டது"; கிருபை "உருவானது", இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கொடுக்கப்படவில்லை. "நடந்தது" - சுதந்திரத்தின் அடையாளம், "கொடுக்கப்பட்டது" - அடிமைத்தனம்.

கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை; தந்தையின் மடியில் இருக்கும் ஒரே பேறான மகன், அவர் வெளிப்படுத்தினார். கிருபையும் சத்தியமும் இயேசுகிறிஸ்து மூலமாக வந்தது என்று கூறி, இதை உறுதிப்படுத்த விரும்பி, சுவிசேஷகர் கூறுகிறார்: நான் நம்பமுடியாத எதையும் சொல்லவில்லை. மோசஸ், வேறு யாரையும் போல, கடவுளைப் பார்க்கவில்லை, அல்லது அவரைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் காட்சிக் கருத்தை அவரால் கொடுக்க முடியவில்லை, ஆனால், ஒரு அடிமையாக இருந்ததால், அவர் சட்டத்தை எழுத மட்டுமே பணியாற்றினார். கிறிஸ்து, ஒரே பேறான குமாரனாகவும், பிதாவின் மார்பில் இருப்பதால், அவரைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரைப் பற்றி எல்லா மக்களிடமும் தெளிவாகப் பேசுகிறார். இவ்வாறு, அவர் குமாரனாக இருந்து, தந்தையை அவரது மார்பில் இருப்பதைப் பார்ப்பதால், அவர் நமக்கு கிருபையையும் உண்மையையும் வழங்கினார். - ஆனால், ஒருவேளை, யாரோ சொல்வார்கள்: கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை என்பதை இங்கே கற்றுக்கொள்கிறோம்; "நான் கர்த்தரைக் கண்டேன்" (ஏசாயா 6:1) என்று தீர்க்கதரிசி எவ்வாறு கூறுகிறார்? தீர்க்கதரிசி பார்த்தார், ஆனால் சாராம்சத்தை அல்ல, ஆனால் அவர் பார்க்க முடிந்தவரை சில மாதிரிகள் மற்றும் சில மன பிரதிநிதித்துவம். மேலும், அந்த உருவத்தில் மற்றொன்று, மற்றொன்று மற்றொன்றில் பார்த்தது. இங்கிருந்து அவர்கள் உண்மையைப் பார்க்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஏனென்றால் அது அடிப்படையில் எளிமையானது மற்றும் அசிங்கமானது, வெவ்வேறு வடிவங்களில் சிந்திக்கப்படாது. மேலும் தேவ தூதர்கள் கடவுளின் சாராம்சத்தைப் பார்ப்பதில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் கடவுளின் முகத்தைப் பார்க்கிறார்கள் (மத். 18:10). அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் மனதில் கடவுளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. எனவே, குமாரன் மட்டுமே தந்தையைப் பார்க்கிறார், எல்லா மக்களுக்கும் அவரை வெளிப்படுத்துகிறார். - தந்தையின் மார்பைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டு, கடவுளில் சரீரமாக எதையும் கற்பனை செய்யாதீர்கள். சுவிசேஷகர் இந்த தலைப்பைப் பயன்படுத்தி, தந்தையுடனான மகனின் பிரிவின்மை மற்றும் நித்தியம் ஆகியவற்றைக் காட்டினார்.

யூதர்கள் எருசலேமிலிருந்து குருக்களையும் லேவியர்களையும் அனுப்பிய யோவானின் சாட்சியம் இதோ: நீ யார்? அவர் அறிவித்தார், மறுக்கவில்லை, நான் கிறிஸ்து அல்ல என்று அறிவித்தார். ஜான் அவரைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கிறார் என்று சுவிசேஷகர் மேலே கூறினார்; பின்னர் அவர் கிறிஸ்துவைப் பற்றி ஜான் சாட்சியமளித்ததை அவர் செருகினார், அதாவது, அவர் எனக்கு முன்பாக நின்றார், மேலும் தீர்க்கதரிசிகளாகிய நாம் அனைவரும் அவருடைய முழுமையிலிருந்து பெற்றோம்; இப்போது அவர் மேலும் கூறுகிறார், "இது யோவானின் சாட்சியம்." எந்த? - அவர் மேலே கூறியது, அதாவது: "எனக்கு முன்னால்" மற்றும் பல. - ஆனால் பின்வரும் வார்த்தைகள்: "நான் கிறிஸ்து அல்ல" என்பதும் யோவானின் சாட்சியமாக அமைகிறது. யூதர்கள் ஜான் மக்களுக்கு, அவர்களின் கருத்துப்படி, சிறந்தவர்கள், அதாவது: பாதிரியார்கள் மற்றும் லேவியர்கள், மேலும், ஜெருசலேமியர்கள் ஆகியோரை அனுப்பினார்கள், அதனால் அவர்கள், மற்றவர்களில் மிகவும் புத்திசாலியாக, கிறிஸ்துவுக்காக தன்னை அறிவிக்கும்படி ஜானை தயவுசெய்து வற்புறுத்தினார்கள். தவிர்க்கும் தன்மையைப் பாருங்கள். அவர்கள் நேரடியாகக் கேட்கவில்லை: நீங்கள் கிறிஸ்து, ஆனால்: நீங்கள் யார்? அவர், அவர்களின் தந்திரத்தைக் கண்டு, அவர் யார் என்று சொல்லாமல், நான் கிறிஸ்து அல்ல என்று அறிவிக்கிறார், அவர்களின் இலக்கை மனதில் கொண்டு, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் கிறிஸ்து வித்தியாசமானவர், அவர்கள் ஏழை மகனாகக் கருதும் நம்பிக்கைக்கு அவர்களை ஈர்க்கிறார். ஒரு ஏழை தச்சரின் தந்தை, நாசரேத்தின் ஏழை தாய்நாட்டிலிருந்து வந்தவர், அவரிடமிருந்து அவர்கள் எதையும் எதிர்பார்க்கவில்லை. இதற்கிடையில், அவர்கள் முன்னோடி தன்னைப் பற்றி உயர்ந்த அபிப்பிராயத்தைக் கொண்டிருந்தனர், ஏனெனில் அவர் தனது தந்தையாக ஒரு பிரதான பாதிரியாரைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு தேவதூதர் மற்றும் கிட்டத்தட்ட உடலற்ற வாழ்க்கையை நடத்தினார். கிறிஸ்துவின் மகிமையைக் கெடுக்கும் என்று அவர்கள் நினைத்ததில் அவர்கள் எப்படி சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பது ஏன் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர்கள் ஜானை நம்பகமான நபராகக் கேட்கிறார்கள், அதனால் அவருடைய சாட்சியத்தில் கிறிஸ்துவை அவர் கிறிஸ்து என்று அறிவிக்காத சந்தர்ப்பத்தில் அவர் மீது நம்பிக்கையின்மைக்கு ஒரு தவிர்க்கவும் இருக்க முடியும். மேலும் அது அவர்களுக்கு எதிராக மாறியது. ஏனென்றால், அவர்கள் நம்பகமானவர் என்று கருதியவர் கிறிஸ்துவுக்கு ஆதரவாக சாட்சியமளிப்பதையும், அவருடைய மரியாதையை தனக்கே பொருத்தமாக இல்லை என்பதையும் அவர்கள் காண்கிறார்கள்.

அவர்கள் அவரிடம் கேட்டார்கள்: அது என்ன? நீ எலியா? இல்லை என்றான். நபிகளா? அவர் பதிலளித்தார்: இல்லை. அவர்கள் அவரிடம்: நீங்கள் யார்? எங்களை அனுப்பியவர்களுக்கு நாங்கள் பதில் சொல்லலாம்: உங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? அவர் கூறினார்: நான் வனாந்தரத்தில் கூக்குரலிடுகிறவனுடைய சத்தம்: ஏசாயா தீர்க்கதரிசி சொன்னது போல் கர்த்தருடைய வழியைச் செவ்வைப்படுத்து (ஏசாயா 40:3). அடிப்படையில் பண்டைய பாரம்பரியம்எலியாவின் வருகைக்காக காத்திருக்கிறது. ஆகையால், ஜானின் வாழ்க்கை எலியாவின் வாழ்க்கையைப் போலவே இருந்ததால், அவர் எலியாவா என்று அவர்கள் ஜானைக் கேட்கிறார்கள். ஆனால் அதையும் அவர் மறுத்தார். நீங்கள் அந்த தீர்க்கதரிசியா? ஒரு தீர்க்கதரிசி இருந்தபோதிலும் அவர் இதையும் துறக்கிறார். அவர் எப்படி துறக்கிறார்? ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் அவரிடம் கேட்கவில்லை: நீங்கள் ஒரு தீர்க்கதரிசியா? ஆனால் அவர்கள் ஒரு கேள்வியை எழுப்பினர்: நீங்கள் அந்த தீர்க்கதரிசியா? கர்த்தராகிய ஆண்டவர் உங்களுக்காக ஒரு தீர்க்கதரிசியை எழுப்புவார் என்று மோசே யாரைப் பற்றி எதிர்பார்க்கிறார் (உபா. 18, 15) என்று எதிர்பார்க்கப்படும் அந்த தீர்க்கதரிசி? எனவே யோவான் ஒரு தீர்க்கதரிசி என்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர் எதிர்பார்க்கப்பட்ட தீர்க்கதரிசி என்பதால் மறுத்தார். மேலும் ஒரு தீர்க்கதரிசி எழுவார் என்ற மோசேயின் வார்த்தைகளை அவர்கள் அறிந்திருந்ததால், ஒரு நாள் ஒரு தீர்க்கதரிசி தோன்றுவார் என்று அவர்கள் நம்பினர். பின்னர் அவர்கள் மீண்டும் வற்புறுத்தலாக கேட்கிறார்கள்: சொல்லுங்கள், நீங்கள் யார்? அப்பொழுது அவர் அவர்களுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: நான் வனாந்தரத்தில் அழுகிறவனுடைய சத்தம். வனாந்தரத்தில் அழுகிற ஒருவனுடைய சத்தம் (ஏசாயா 40:3) என்று எழுதப்பட்டிருப்பது நான்தான் என்று அவர் கூறுகிறார். நீங்கள் வார்த்தைகளைச் சேர்க்கவில்லை என்றால்: "எதைப் பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது", பின்னர் வார்த்தைகளின் கலவை விசித்திரமாகத் தோன்றும். என்ன மூர்க்கத்தனம்? "ஆண்டவருக்கு வழி செய்." நான், ஒரு வேலைக்காரன், கர்த்தருக்காக உங்கள் இருதயங்களை தயார்படுத்துகிறேன் என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே, நீங்கள் தந்திரமாகவும் தந்திரமாகவும் இருக்கிறீர்கள், அவற்றை சரிசெய்து சமப்படுத்துங்கள், இதனால் உங்கள் மூலம் கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு வழி இருக்கிறது. பிறகு ஏசாயாவை சாட்சியாகக் கொண்டு வந்தார். கிறிஸ்துவைப் பற்றியும், அவர் கர்த்தர் என்றும், தன்னைப் பற்றியும், அவர் ஒரு வேலைக்காரன் மற்றும் அறிவிப்பாளரின் வேலையைச் செய்கிறார் என்று பெரிய விஷயங்களைச் சொல்லிவிட்டு, அவர் தீர்க்கதரிசியை நாடுகிறார். - ஒருவேளை யாராவது வார்த்தைகளை விளக்குவார்கள்: "நான் ஒரு அழுகின் குரல்" பின்வருமாறு: நான் கிறிஸ்துவின் குரல் "அழுவது", அதாவது உண்மையை தெளிவாக அறிவிக்கிறேன். நியாயப்பிரமாணத்தின் அனைத்து தூதர்களும் சத்தமாக இல்லை, ஏனென்றால் நற்செய்தியின் உண்மைக்கான நேரம் இன்னும் வரவில்லை, மேலும் மோசேயின் பலவீனமான குரல் உண்மையில் சட்டத்தின் தெளிவின்மை மற்றும் தெளிவின்மையை சுட்டிக்காட்டியது. கிறிஸ்து, சுயமாக இருக்கும் உண்மையாகவும், பிதாவைப் பற்றி நம் அனைவருக்கும் அறிவிக்கும் விதமாகவும், "அழுகிறார்." எனவே யோவான் கூறுகிறார்: நான் அழுகின்ற வார்த்தையின் குரல், வனாந்தரத்தில் வசிக்கிறேன். - பின்னர் மற்றொரு ஆரம்பம்: "கர்த்தருக்கான வழியை உருவாக்குங்கள்." ஜான், கிறிஸ்துவின் முன்னோடியாக, குரல் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் குரல் வார்த்தைக்கு முந்தையது. நான் இன்னும் தெளிவாகச் சொல்வேன்: குரல் என்பது மார்பிலிருந்து வெளியேறும் ஒரு தெளிவற்ற சுவாசம்; அது நாக்கால் உறுப்புகளாகப் பிரிக்கப்படும்போது, ​​ஒரு வார்த்தை இருக்கிறது. எனவே, முதலில் குரல், பின்னர் வார்த்தை, முதலில் யோவான், பின்னர் கிறிஸ்து - மாம்சத்தில் தோன்றினார். மேலும் யோவானின் ஞானஸ்நானம் தெளிவற்றது, ஏனென்றால் அது ஆவியானவரால் செயல்படவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் வெளிப்படையானது, நிழலானது மற்றும் உருவகமாக எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் அது ஆவியால் செய்யப்படுகிறது (மத்தேயு 3:11).

மேலும் தூதர்கள் பரிசேயர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள்; நீங்கள் கிறிஸ்துவோ, எலியாவோ, தீர்க்கதரிசியோ இல்லாவிட்டால் என்ன ஞானஸ்நானம் கொடுப்பீர்கள் என்று அவரிடம் கேட்டார்கள். அவர்களால் அவரை (ஜான்) முகஸ்துதியால் வசீகரிக்க முடியவில்லை, அதனால் அவர்கள் விரும்பியதைச் சொல்லி, தன்னைக் கிறிஸ்து என்று அறிவித்துக்கொள்வார்கள், அவர்கள் அவரை மிகவும் கண்டிப்பான மற்றும் வலிமையான பேச்சுகளால் மிரட்டுகிறார்கள்: நீங்கள் என்ன ஞானஸ்நானம் செய்கிறீர்கள்? உங்களுக்கு யார் இவ்வளவு அதிகாரம் கொடுத்தது? இதே பேச்சிலிருந்து அவர்கள் கிறிஸ்து வேறு என்றும், எதிர்பார்க்கப்படும் தீர்க்கதரிசி வேறு என்றும் கருதினார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: நீங்கள் கிறிஸ்து இல்லை என்றால், அந்த தீர்க்கதரிசியும் இல்லை (வெளிப்படையாக), மற்றொருவர் கிறிஸ்து, மற்றொருவர் அந்த தீர்க்கதரிசி என்று புரிந்துகொள்வது. அவர்களுக்கு தெரியும். ஏனெனில் அந்தத் தீர்க்கதரிசி கிறிஸ்து தாமே, நம் தேவனே. யோவானைத் தம்மைக் கிறிஸ்து என்று அறிவிக்கும்படி வற்புறுத்துவதற்காக நான் சொன்னது போல் இதையெல்லாம் சொன்னார்கள். - மேலும் உண்மைக்கு நெருக்கமாக, அவருடைய புகழைப் பற்றிய பொறாமையால் அவர்கள் அவரிடம் கேட்கிறார்கள் என்று நாம் கூறலாம். அவர்கள் கேட்கவில்லை: அவர் கிறிஸ்து, ஆனால்: நீங்கள் யார்? அப்படிச் சொல்வது போல்: இவ்வளவு முக்கியமான பணியை நீங்கள் மேற்கொள்கிறீர்கள் - ஒப்புக்கொள்பவர்களை ஞானஸ்நானம் செய்து சுத்தப்படுத்துகிறீர்களா? யூதர்கள், ஜான் கிறிஸ்துவை பெரும்பான்மையினரால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது என்று விரும்பி, பொறாமை மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டதால் அவரிடம் கேட்பார்கள்: நீங்கள் யார்? எனவே, பாப்டிஸ்டைப் பெறுபவர்கள் சபிக்கப்பட்டவர்கள், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு அவரை அடையாளம் காண மாட்டார்கள்: உண்மையிலேயே யூதர்கள் பாம்புகளின் சந்ததியினர்.

யோவான் அவர்களுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: நான் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன்; ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியாத ஒருவர் உங்களிடையே நிற்கிறார். அவர் என்னைப் பின்தொடர்பவர், ஆனால் என்னை விட முந்தியவர். அவருடைய காலணிகளை அவிழ்க்க நான் தகுதியற்றவன். துறவியின் சாந்தம் மற்றும் உண்மைத்தன்மையைக் கவனியுங்கள். சாந்தம் என்பது, அவர்களின் ஆணவத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்களுக்குக் கடுமையாகப் பதில் சொல்லாமல் இருப்பது; உண்மைத்தன்மையில் அவர் கிறிஸ்துவின் மகிமைக்கு மிகுந்த தைரியத்துடன் சாட்சியமளிப்பார், மேலும் தனக்கென ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறுவதற்காக இறைவனின் மகிமையை மறைக்கவில்லை, ஆனால் நான் ஒரு அபூரண ஞானஸ்நானத்துடன் ஞானஸ்நானம் செய்கிறேன் என்று அறிவிக்கிறார் (நான் தண்ணீரில் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் செய்கிறேன். பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு இல்லை), ஆனால் ஆன்மீக ஞானஸ்நானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு தயாராகிறது, இது பாவ மன்னிப்பை வழங்குகிறது. "உங்களுக்குத் தெரியாத ஒருவர் உங்களிடையே நிற்கிறார்." இறைவன் மக்களுடன் ஐக்கியமானார், எனவே அவர் யார், எங்கிருந்து வந்தார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. - ஒருவேளை யாராவது மற்றொரு அர்த்தத்தில் பரிசேயர்களின் மத்தியில் நின்றார், ஆனால் அவர்கள் அவரை அறியவில்லை என்று கூறலாம். அவர்கள் வேதாகமத்தை விடாமுயற்சியுடன் படித்ததாலும், கர்த்தர் அவற்றில் பிரகடனப்படுத்தியதாலும், அவர் அவர்களில், அதாவது அவர்களின் இருதயங்களில் "இருந்தார்", ஆனால் அவர்கள் அவரை அறியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் வேதத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் வேதத்தை வைத்திருந்தார்கள். இதயங்கள். ஒருவேளை, கர்த்தர் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருந்தார் என்ற அர்த்தத்தில், அவர் பரிசேயர்களுக்கு மத்தியில் நின்று, அவர்களை கடவுளுடன் சமரசம் செய்ய விரும்பினார், ஆனால் அவர்கள் அவரை அறிந்திருக்கவில்லை. - தொடர்ந்து சேர்க்கிறது: "என்னைப் பின்தொடர்பவர்," அவருடைய ஞானஸ்நானம் சரியானது அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக ஞானஸ்நானத்திற்கான தயாரிப்பில். "அவர் எனக்கு முன்னால் நின்றார்," அதாவது, என்னை விட அதிக மரியாதைக்குரியவர், மிகவும் புகழ்பெற்றவர், மேலும் அவருடைய கடைசி அடிமைகளில் நான் என்னைக் கருதவில்லை. காலணிகளை அவிழ்ப்பது என்பது கடைசி சேவையின் வேலை. - எனக்குத் தெரியும், இந்த விளக்கத்தை புனிதர்களில் ஒருவரிடமிருந்து நான் படித்தேன்: "காலணிகள்" எல்லா இடங்களிலும் பாவிகளின் சதை, சிதைவுக்கு உட்பட்டவை மற்றும் "பெல்ட்" அல்லது கட்டு - பாவப் பிணைப்புகளைப் பற்றி புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. எனவே, ஜான் தன்னிடம் வந்து ஒப்புக்கொண்ட மற்றவர்களுக்காக பாவங்களின் பெல்ட்டை அவிழ்க்க முடியும், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த பாவங்களின் கட்டுகளால் அவரிடம் வந்தார்கள்; மற்றும், மனந்திரும்புவதற்கு அவர்களை வற்புறுத்தி, இந்த பெல்ட் மற்றும் பாவமான காலணிகளை முழுமையாக தூக்கியெறிவதற்கான வழியைக் காட்டினார்; ஆனால் கிறிஸ்துவின் மீது, பாவத்தின் பெல்ட் அல்லது பிணைப்புகள் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, இயற்கையாகவே அவரால் அதை அவிழ்க்க முடியவில்லை. அவர் ஏன் கண்டுபிடிக்கவில்லை? ஏனெனில் அவர் பாவம் செய்யவில்லை, அவருடைய வாயில் வஞ்சகம் காணப்படவில்லை (1 பேதுரு 2:22). "காலணிகள்" என்பது நமக்கு இறைவனின் தோற்றத்தையும், அதன் "பெல்ட்" - அவதாரத்தின் வழி மற்றும் கடவுளின் வார்த்தை உடலுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டது என்பதையும் குறிக்கிறது. இந்த முறையைத் தீர்க்க முடியாது. கடவுள் எவ்வாறு உடலுடன் இணைந்தார் என்பதை யாரால் விளக்க முடியும்?

பரிசுத்த ஆவியின் சக்தி, அது எழுதப்பட்ட () மற்றும் நாம் நம்புவது போல், பலவீனத்தில், உடலின் பலவீனத்தில் மட்டுமல்ல, மனம் மற்றும் பேச்சுத்திறன் ஆகியவற்றிலும் நிறைவேற்றப்படுகிறது. இது பல விஷயங்களிலிருந்தும், குறிப்பாக கிறிஸ்துவின் சிறந்த இறையியலாளர் மற்றும் சகோதரன் மீது காட்டிய கருணையிலிருந்தும் தெளிவாகிறது. அவரது தந்தை ஒரு மீனவர்; ஜான் தனது தந்தையின் அதே கைவினைப்பொருளில் ஈடுபட்டிருந்தார்; அவர் கிரேக்க மற்றும் யூதக் கல்வியைப் பெறவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், தெய்வீக லூக்கா அவரைப் பற்றி அப்போஸ்தலர்களில் () குறிப்பிடுவது போல, அவர் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆம், மற்றும் அவரது தாய்நாடு மிகவும் ஏழ்மையானது மற்றும் தாழ்மையானது, அவர்கள் மீன்பிடியில் ஈடுபட்டிருந்த இடத்தைப் போல, அறிவியலில் அல்ல. பெத்சாயிதா அவனைப் பெற்றெடுத்தாள். இருப்பினும், இந்த ஆவி எத்தகைய கற்காதது, அறியாதது, எந்த வகையிலும் பெறப்பட்ட குறிப்பில்லாதது என்று பாருங்கள். மற்ற சுவிசேஷகர்கள் எவரும் நமக்குக் கற்பிக்காததைப் பற்றி அவர் இடிமுழக்கம் செய்தார். அவர்கள் கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தைப் பற்றி பிரகடனப்படுத்தினாலும், அவருடைய நித்தியத்திற்கு முந்தைய இருப்பைப் பற்றி தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் எதையும் சொல்லாததால், பூமிக்குரிய மற்றும் உயர்ந்த எதையும் சிந்திக்க முடியாத மக்கள், கிறிஸ்து மட்டுமே அவரைத் தொடங்கினார் என்று நினைக்கும் ஆபத்து இருந்தது. இருப்பு பின்னர், மேரி பிறந்த போது, ​​மற்றும் யுகங்களுக்கு முன் தந்தை பிறக்கவில்லை. நன்கு அறியப்பட்டபடி, சமோசாட்டா பால் அத்தகைய மாயையில் விழுந்தது. எனவே, பெரிய ஜான் சொர்க்கப் பிறப்பை அறிவிக்கிறார், தவறாமல், வார்த்தையின் அவதாரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். கூறுகிறார்: "அந்த வார்த்தை மாம்சமானது" ().

மற்றவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் மலை பிறப்பு பற்றி எழுத அவரிடம் கேட்டார்கள் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் இயேசு ஒரு எளிய மனிதர் என்று கற்பித்த மதவெறியர்கள் இருந்தனர். புனித ஜான், மற்ற சுவிசேஷகர்களின் எழுத்துக்களைப் படித்து, எல்லாவற்றையும் பற்றிய அவர்களின் விவரிப்புகளின் உண்மையைக் கண்டு வியப்படைந்தார், மேலும் அவர்களை விவேகமுள்ளவர்கள் என்று அங்கீகரித்து, அப்போஸ்தலர்களைப் பிரியப்படுத்த எதுவும் சொல்லவில்லை என்றும் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் தெளிவாகச் சொல்லாததையோ அல்லது முற்றிலும் மௌனமாக இருந்ததையோ, அவர் தனது நற்செய்தியில் பரப்பினார், தெளிவுபடுத்தினார், மேலும் அவர் கிறிஸ்துவின் விண்ணேற்றத்திற்குப் பிறகு முப்பத்திரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாட்மோஸ் தீவில் சிறைபிடிக்கப்பட்டபோது எழுதியுள்ளார்.

ஜான் தனது எளிமை, சாந்தம், நல்ல இயல்பு மற்றும் இதயம் அல்லது கன்னித்தன்மையின் தூய்மைக்காக எல்லா சீடர்களையும் விட இறைவனால் நேசிக்கப்பட்டார். அத்தகைய திறமையின் விளைவாக, அவர் இறையியல், சடங்குகளை அனுபவிக்கும், பலருக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதவராகவும் ஒப்படைக்கப்பட்டார். "ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்பதற்காக, அது கூறப்படுகிறது. தூய்மையான உள்ளம்ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்"(). யோவான் இறைவனின் உறவினராகவும் இருந்தார். ஆனால் என? கேளுங்கள். மிகவும் தூய தியோடோகோஸின் நிச்சயிக்கப்பட்ட ஜோசப், அவரது முதல் மனைவியால் ஏழு குழந்தைகள், நான்கு ஆண்கள் மற்றும் மூன்று பெண்கள், மார்த்தா, எஸ்தர் மற்றும் சலோமி; இந்த சலோமி ஜான் மகன். இதனால், இறைவன் அவனுடைய மாமன் என்று மாறிவிடும். யோசேப்பு கர்த்தரின் தகப்பன் என்பதாலும், சலோமி இந்த யோசேப்பின் மகள் என்பதாலும், சலோமி இறைவனின் சகோதரி, எனவே அவளுடைய மகன் ஜான் இறைவனின் மருமகன்.

ஜானின் தாயார் மற்றும் சுவிசேஷகரின் பெயர்களை உருவாக்குவது பொருத்தமற்றது அல்ல. சலோமி என்று அழைக்கப்படும் தாய், அமைதியானவர், மற்றும் ஜான் - அவளுடைய கருணை. எனவே, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் மக்களுடன் அமைதியும், உள்ளத்தில் உள்ள உணர்வுகளிலிருந்து அமைதியும் தெய்வீக அருளின் தாயாகி, அதை நம்மில் பிறப்பிக்கிறது என்பதை அறியட்டும். கோபமடைந்து, பிறரோடும், தன்னோடும் போர் புரியும் ஆன்மாவுக்கு, தெய்வீக அருளால் வெகுமதி கிடைப்பது இயற்கைக்கு மாறானது.

இந்த நற்செய்தியாளர் யோவானில் இன்னொரு அற்புதமான சூழ்நிலையையும் நாம் காண்கிறோம். அதாவது: அவர் ஒருவர் மட்டுமே, அவருக்கு மூன்று தாய்மார்கள் உள்ளனர்: அவரது அன்பான சலோமி, இடி, ஏனெனில் நற்செய்தியில் சிறந்த குரலுக்காக அவர் "இடிகளின் மகன்" (), மற்றும் கடவுளின் தாய், அது கூறப்படுகிறது: "இதோ, உன் அம்மா!" ().

விளக்கத்திற்கு முன்பே இதைச் சொன்ன பிறகு, நாம் இப்போது ஜானின் பேச்சுகளை பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்க வேண்டும்.

பெத்தானியாவைச் சேர்ந்த ஒரு குறிப்பிட்ட லாசரஸ், மரியாவும் அவளுடைய சகோதரி மார்த்தாவும் வாழ்ந்த கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர், நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார். ஆனால், சகோதரர் லாசரஸ் நோயுற்றிருந்த மரியாள், இறைவனுக்கு வெள்ளைப்போளத்தால் அபிஷேகம் செய்து, தன் தலைமுடியால் அவருடைய பாதங்களைத் துடைத்தவள். சகோதரிகள் அவரிடம் அனுப்பினார்கள்: ஆண்டவரே! அதைத்தான் நீ விரும்புகிறாய், உடம்பு சரியில்லை. ஜான் மட்டுமே இந்தக் கதையைச் சொல்கிறார். ஆனால் விடாமுயற்சியும், கடவுளை நேசிப்பவர்களும் ஏதாவது நோய் வந்தால், புண்படாமல் இருக்கக் கற்றுக் கொடுப்பதற்காகவே சொல்கிறார். ஏனெனில் லாசரஸ் கிறிஸ்துவின் நண்பராக இருந்தபோதிலும், அவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார். இறைவனுக்கு கிறிஸ்மத்தால் அபிஷேகம் செய்த இந்த மரியாள், சுவிசேஷகர் லூக்கா (7:37-50) குறிப்பிடும் வேசியோ அல்லது நற்செய்தியாளர் மத்தேயு (26:7) குறிப்பிடும் பெண்ணோ அல்ல, வேறொருவர் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். , ஒரு வேசி அல்ல, ஆனால் நேர்மையான, பக்தி மற்றும் விடாமுயற்சி. ஏனென்றால், ஜான் பிற்காலத்தில் (12, 2) சாட்சியமளிப்பது போல, கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொள்வதைப் பற்றி அவள் அக்கறை கொண்டிருந்தாள், அவருக்கு சேவை செய்தாள். நற்செய்தியாளர் லூக்கா (10, 42) குறிப்பிடுவது போல, அவள் நல்ல பகுதியைத் தேர்ந்தெடுத்தாள் என்று கர்த்தர் அவளைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கிறார். இந்த சகோதரிகள் மிகவும் அற்புதமானவர்களாகவும் மரியாதைக்குரியவர்களாகவும் இருந்தார்கள், அவர்களால் லாசருவும் மிகவும் பிரபலமானார். லாசரைப் பொறுத்தவரை, பெத்தானியாவிலிருந்து, மேரி மற்றும் மார்த்தா கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. அப்படியானால், அவர்கள் ஏன் இயேசுவை அழைக்க அனுப்புகிறார்கள், ஒரு நூற்றுவர் தலைவனையும் அரசனின் கணவனையும் போல அவரிடம் செல்லவில்லை? ஏனெனில் அவர்கள் கிறிஸ்துவில் பலமாக நம்பிக்கை வைத்திருந்ததால், அவர்கள் பலவீனமான பெண்களாக இருந்ததாலும், வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது முறையல்ல என்பதாலும், அவர்கள் துக்கத்தில் மூழ்கி, தங்கள் சகோதரனைக் கவனித்துக்கொள்வதில் மும்முரமாக இருந்தனர். அவர்கள் அலட்சியத்தால் அவ்வாறு செய்யவில்லை, இது பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெரிகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு மிகுந்த மரியாதையையும் மரியாதையையும் காட்டுகிறார்கள் மற்றும் உறுதியான பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். "அவனைத்தான் நீ காதலிக்கிறாய்." நட்பின் பெயரால் இறைவனை இன்னும் உண்மையாக கருணை காட்டுவதற்காக இவ்வாறு கூறுகிறார்கள். இந்த பெண்களின் இத்தகைய வெளிப்பாடு அவர்களின் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது. இறைவனின் சக்தியின் மகத்துவத்தை அவர்கள் மிகவும் உறுதியாக நம்புகிறார்கள், அவர் நேசிக்கும் ஒருவரை நோய் எவ்வாறு தொட்டது என்பது அவர்களுக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஏனென்றால், ஆண்டவரே, நீங்கள் நேசிக்கிறவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பது எப்படியோ ஆச்சரியமாகத் தெரிகிறது.

இயேசு அதைக் கேட்டதும்: இந்த வியாதி மரணத்திற்குரியது அல்ல, தேவனுடைய மகிமைக்காக, தேவனுடைய குமாரன் இதன் மூலம் மகிமைப்படுவாராக. இயேசு மார்த்தாவையும் அவளுடைய சகோதரியையும் லாசரையும் நேசித்தார். உடம்பு சரியில்லை என்று கேள்விப்பட்டதும் அவர் இருந்த இடத்தில் இரண்டு நாட்கள் தங்கினார். இயேசு இரண்டு நாட்கள் அந்த இடத்தில் தங்க நினைத்ததால், "இந்த நோய் மரணத்திற்கு அல்ல" என்று கூறுகிறார், அது மரணத்திற்கு சேவை செய்தாலும்; அவர் தூதர்களை சமாதானப்படுத்தவும், அவர்கள் வற்புறுத்தாமல் இருக்கவும், துக்கப்படாமல் இருக்கவும் அவர்களுக்கு சில ஆறுதல்களை வழங்குவதற்காக பேசுகிறார். இதற்காக, அவர் கூறுகிறார்: "இந்த நோய் மரணத்திற்கு அல்ல." மற்றும் இல்லையெனில். நீங்கள் கவனமாகப் பார்த்தால், இந்த நோய் மரணத்திற்கு அல்ல, அதாவது பலர் இறப்பது, அதாவது நீண்ட கால மரணம், ஆனால் தற்காலிகமானது மற்றும் நான்கு நாட்கள் நீடிக்கும். நான்காவது நாளில் லாசரஸ் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டதால், விஷயத்தின் முடிவைப் பார்த்து, நாங்கள் சொல்கிறோம்: இந்த நோய் மரணத்திற்கு அல்ல. "ஆனால் கடவுளின் மகிமைக்காக, கடவுளின் மகன் அவள் மூலம் மகிமைப்படுத்தப்படுவார்." நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், தந்தைக்கும் மகனுக்கும் ஒரே மகிமை இருக்கிறது. ஏனென்றால், "கடவுளின் மகிமைக்கு" என்று அவர் மேலும் கூறினார்: "தேவனுடைய குமாரன் மகிமைப்படுத்தப்படட்டும்", ஏனென்றால் கடவுளின் மகிமை, அதாவது பிதா, குமாரனின் மகிமையிலிருந்து எந்த வகையிலும் வேறுபடுவதில்லை. ஆகையால், தந்தையைப் போலவே, மகனும் உண்மையில் மற்றும் உண்மையான கடவுள், ஒரு மகிமை உள்ளவர்களுக்கு ஒரே ஒரு இருப்பு உள்ளது. இந்தச் சொல்லைக் கேட்டாலும் ஆரியர்கள் வெட்கப்படட்டும். "மகிமைப்படுங்கள்." இதை ஒரு காரணமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு நிகழ்வாகவும் விஷயத்தின் முடிவாகவும் (நாம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை பேசினோம்) புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஏனென்றால், கடவுள் மகிமைப்பட வேண்டும் என்பதற்காக லாசரு நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார், ஆனால் லாசருவுக்கு ஒரு நோய் ஏற்பட்டது, கர்த்தர் அதை கடவுளின் மகிமைக்கு மாற்றினார். லாசரஸ் இறப்பதற்கு "இரண்டு நாட்கள் தங்கினார்", அதனால் அவருக்கு என்ன நடந்தது என்று யாரும் சொல்ல முடியாது ஆழ்ந்த தூக்கத்தில், சோர்வு மற்றும் வெறி, மரணம் அல்ல. ஆகையால், கர்த்தர் நீண்ட காலமாக இருக்கிறார், அது ஏற்கனவே சிதைவு தொடங்கிவிட்டது, மேலும் சகோதரியே "ஏற்கனவே துர்நாற்றம் வீசுகிறது" என்று கூறுகிறார் (வச. 39).

அதன் பிறகு அவர் தம் சீடர்களை நோக்கி: நாம் மீண்டும் யூதேயாவுக்குப் போவோம் என்றார். சீடர்கள் அவரிடம்: ரபி! யூதர்கள் உன்னைக் கல்லெறிய எவ்வளவு காலம் தேடினார்கள், நீங்கள் மறுபடியும் அங்கே போகிறீர்கள்? இயேசு பதிலளித்தார்: ஒரு நாளில் பன்னிரண்டு மணிநேரம் இல்லையா? பகலில் நடப்பவன் இடறுவதில்லை, ஏனென்றால் அவன் இவ்வுலகின் ஒளியைக் காண்கிறான்; ஆனால் இரவில் நடக்கிறவன் தடுமாறுகிறான், ஏனென்றால் அவனுடன் வெளிச்சம் இல்லை. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், அவர் எங்கு செல்ல விரும்புகிறார் என்பதை இறைவன் ஒருபோதும் முன்கூட்டியே தெரிவிக்கவில்லை, ஆனால் இங்கே மட்டுமே அவர் முன்கூட்டியே அறிவிக்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய சீடர்கள் யூதேயாவுக்குச் செல்ல மிகவும் பயந்தார்கள். அவர்கள் செல்ல பயப்படும் ஒரு நாட்டிற்கு திடீரென அவர்களை அழைத்துச் சென்றால் அவர்கள் ஆச்சரியத்தால் வெட்கப்பட மாட்டார்கள் என்று முன்கூட்டியே அறிவிக்கிறது. அவர்களும் அவருக்குப் பயந்து, இன்னும் அவரைப் பற்றிய பரிபூரண அறிவு இல்லாததாலும், தங்களுக்குப் பயந்ததாலும், அவர்கள் அவரை நோக்கி: யூதர்கள் உன்னைக் கல்லெறிய எவ்வளவு காலம் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், நீங்கள் மீண்டும் அங்கு செல்கிறீர்களா? கர்த்தர் அவர்களை ஊக்கப்படுத்தி கூறுகிறார்: ஒளியைக் காண்பவர் தடுமாறாமல், இரவில் நடப்பவர் தடுமாறுவது போல, நன்மை செய்து ஒளியின் செயல்களில் நடப்பவர் எந்தத் துன்பத்திற்கும் ஆளாக மாட்டார். தீமை செய்பவன் துன்பத்தை அனுபவிப்பான்; எனவே நீங்கள் பயப்படத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் மரணத்திற்குத் தகுதியான எதையும் செய்யவில்லை. அல்லது வேறுவிதமாக: இந்த ஒளியைப் பார்ப்பவர் தடுமாறவில்லை என்றால், என்னுடன் இருப்பவர் என்னைப் பின்தங்கினால் தவிர, மிகவும் குறைவாகவே தடுமாறுவார். ஆகையால், நீங்களும் என்னுடன் இருப்பது, உண்மையான ஒளி, வீண் பயம். மற்றவை "பகல்" என்பது துன்பத்திற்கு முந்தைய நேரத்தையும், "இரவு" என்பது துன்பத்தின் நேரத்தையும் குறிக்கும். எனவே, "நாள்" நடக்கும் வரை, அதாவது, துன்ப காலம் வரும் வரை, நீங்கள் தடுமாற மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் யூதர்களின் துன்புறுத்தலையோ அல்லது வேறு எந்த வகையான பிரச்சனையையோ சந்திக்க மாட்டீர்கள். "இரவு" வரும்போது, ​​அதாவது என் துன்பங்கள், யூதர்களுக்குப் பயந்து நீங்கள் ஒரு வீட்டில் குழப்பத்தில் கூடுவீர்கள். அந்த நேரத்திலிருந்து, நீங்கள் துக்கங்களையும் நோய்களையும் அனுபவிப்பீர்கள், மேலும் பல கசப்புகளையும் பிரச்சனைகளையும் அனுபவிப்பீர்கள். ஒளியாகிய நான் இனி உங்களுடன் உடலுடன் வாழாதபோது, ​​துயரங்களின் இரவு உங்களைச் சூழ்ந்து கொள்ளும்.

இதைச் சொன்னபின், அவர் அவர்களை நோக்கி: லாசரே, எங்கள் நண்பர் தூங்கிவிட்டார்; ஆனால் நான் அவனை எழுப்பப் போகிறேன். அவருடைய சீடர்கள் சொன்னார்கள்: ஆண்டவரே! அவர் தூங்கினால், அவர் குணமடைவார். இயேசு அவருடைய மரணத்தைப் பற்றி பேசினார்; ஆனால் அவர் ஒரு சாதாரண கனவைப் பற்றி பேசுகிறார் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அப்பொழுது இயேசு அவர்களைப் பார்த்து: லாசரு இறந்துவிட்டார்; ஆனால் அவரிடம் செல்வோம். பின்னர் தாமஸ், இல்லையெனில் இரட்டையர் என்று அழைக்கப்பட்டார், சீடர்களிடம் கூறினார்: நாம் போகலாம், அவருடன் இறந்துவிடுவோம். கர்த்தருடைய சீஷர்கள் யூதேயாவுக்குப் போகப் பயந்தபடியினால், அவர் அவர்களை நோக்கி: யூதர்கள் என்னைக் கல்லெறியப் பார்த்தார்கள், ஏனென்றால் நான் அவர்களை மறுத்து, அவர்களைக் கண்டித்தேன். ஆனால் இப்போது நான் அவர்களைக் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் எனது நண்பரைப் பார்க்கப் போகிறேன். எனவே, பயப்படத் தேவையில்லை. யூதர்களிடமிருந்து ஆபத்தை எதிர்பார்க்கும் பொருட்டு, நான் முன்பு சென்றதைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் நான் ஒரு நண்பரை எழுப்பப் போகிறேன். சீடர்கள், அவரை அங்கு பயணிக்க விடாமல் தடுக்க விரும்புகின்றனர்: அவர் தூங்கினால் போதும்; அவர் தூங்கினால், அவர் குணமடைவார்; எனவே நாம் நடக்க வேண்டியதில்லை, ஏனெனில் தேவை இல்லை. இறைவன், லாசரஸைப் பற்றி பேசுகையில், அங்கு இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைக் காட்ட "என் நண்பன்" என்று சேர்த்திருந்தாலும், சீடர்கள் அவரைச் சந்திப்பது அவசியமில்லை என்று வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் அவர் தூங்கிவிட்டாலும் அவர் குணமடைய முடியும். இன்னும் கூடுதலாக, அவர்கள் கூறுகிறார்கள், உங்கள் வருகை தேவையற்றது மட்டுமல்ல, ஒரு நண்பருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். ஏனென்றால், நாம் நினைப்பது போல் தூக்கம் அவன் குணமடைவதற்கு உறுதுணையாக இருந்தால், நீ போய் அவனை எழுப்பினால், அவன் குணமடைவதற்குத் தடையாக இருப்பாய். எனவே, அது தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதால், போய் எழுந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. தம்முடைய சீஷர்கள் இன்னும் தன்னைப் புரிந்துகொள்ளாததைக் கண்ட கர்த்தர், லாசரஸ் "இறந்தார்" என்று நேரடியாகக் கூறுகிறார். அவர் ஏன் முதலில் மரணத்தை "தூக்கம்" என்று நேரடியாக வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் மறைமுகமாக வெளிப்படுத்தினார்? பல காரணங்களுக்காக. முதலாவதாக, மனத்தாழ்மையின் காரணமாக, அவர் தற்பெருமை காட்ட விரும்பவில்லை, ஆனால் உயிர்த்தெழுதலை தூக்கத்திலிருந்து எழுந்திருத்தல் என்று ரகசியமாக அழைத்தார். அவர் மரண தூக்கம் என்று அழைக்கவில்லை என்றால், அவர் இந்த வார்த்தைகளை எப்படி பயன்படுத்தியிருப்பார்? இது நியாயமானது, அதாவது, அவர் மனத்தாழ்மையில் தன்னை மறைமுகமாக வெளிப்படுத்தினார் என்பது பின்வருவனவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், லாசரஸ் "இறந்தார்" என்று கர்த்தர் சொல்லவில்லை: நான் போய் அவனை எழுப்புவேன். அவர் தனது செயல்களால் உறுதிப்படுத்த நினைத்ததை வார்த்தைகளில் பெருமைப்படுத்த விரும்பவில்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அதே சமயம், நம்முடைய வாக்குறுதிகளில் அவசரப்பட வேண்டாம் என்று கர்த்தர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். ஏனெனில், நூற்றுவர் தலைவனின் வேண்டுகோளின்படி (தன் வேலைக்காரனைக் குணமாக்குவதற்காக) ஆண்டவர் வாக்குறுதி அளித்தார்: நான் வந்து அவரைக் குணமாக்குவேன் (மத்தேயு 8:5-6), பின்னர் அவர் தனது வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்துவதற்காக இதைச் சொன்னார். நம்பிக்கை. ஆக, இறைவன் மரணத்தை உறக்கம் என்று அழைத்ததற்கு இதுவே முதல் காரணம். மற்றொன்று, ஒவ்வொரு மரணமும் உறக்கமும் ஓய்வும் என்பதை நமக்குக் காட்டுவது. மூன்றாவது, மற்றவர்களுக்கு லாசரஸின் மரணம் மரணம் என்றாலும், இயேசுவுக்கே, அவரை உயிர்த்தெழுப்ப நினைத்ததால், அது ஒரு கனவைத் தவிர வேறில்லை. தூங்கிக்கொண்டிருப்பவரை எழுப்புவது நமக்கு எப்படி எளிதாக இருக்கிறதோ, அதுபோல ஆயிரம் மடங்கு அதிகமாக, இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்ப அவருக்கு வசதியாக இருக்கிறது. "நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்," என்று அவர் கூறுகிறார், "உங்களுக்காக," இனிமேல் நீங்கள் என் தெய்வீக கண்ணியத்தைப் பற்றி மேலும் உறுதியாக இருக்க முடியும், நான் அங்கு இல்லை, நான் அங்கிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன், ஆனால் முன்னால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். பெத்தானியும் நானும் இதைக் கேட்பதன் அடிப்படையில் கூறவில்லை, ஆனால், கடவுளைப் போலவே, தொலைதூரத்தில் நடந்ததை அவரே பார்க்கிறார். கர்த்தரின் சில வார்த்தைகள்: "நான் உங்களுக்காக மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது: நான் அங்கு இல்லை, இது உங்களை விசுவாசத்தில் உறுதிப்படுத்த உதவும். ஏனென்றால், நான் அங்கு இருந்தால், நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துவேன். இதுவும் ஒரு அதிசயமாக இருக்கும், ஆனால் இது எனது சக்தியை சிறிதளவு காட்டும். இப்போது, ​​நான் இல்லாதபோது, ​​லாசருவின் மரணம் பின்தொடர்ந்து, நான் போய் அவனை எழுப்புவேன், நீங்கள் என்மீது அதிக விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், நான் முன்பு காட்டாததை என்னால் செய்ய முடியும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், அதாவது: ஏற்கனவே அழுகிய மற்றும் அழுகிய வாசனையை வெளியிடும் ஒரு இறந்த மனிதனை மீண்டும் உருவாக்கி உயிர்த்தெழுப்புவது. கர்த்தர் இதைச் சொல்லி, யூதேயாவுக்கு தம் அணிவகுப்பின் அவசியத்தை சீடர்களுக்கு நிரூபித்தபோது, ​​​​மற்றவர்களை விட அதிகமாக பயந்த தாமஸ் கூறினார்: "நாம் போகலாம், அவருடன் இறந்துவிடுவோம்." இந்த வார்த்தைகள் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பயம் மற்றும் கோழைத்தனத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. மற்ற சக சீடர்களையும் நிறுத்துவதற்காக, அவர் அவர்களுக்கு மரணத்தை நினைவூட்டுகிறார் மற்றும் வேண்டுமென்றே சேர்க்கிறார்: "நாங்கள் இறந்துவிடுவோம்" என்று கூறுவது: நாங்கள், முட்டாள், பைத்தியம் மற்றும் நமது இரட்சிப்பு மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாமல், அவருடன் இறக்கப் போவோம். . அவர் தனது வாழ்க்கையை மலிவாக மதிப்பிடட்டும்; எனவே நாம் கவனக்குறைவாக இருக்க வேண்டுமா? கூச்ச சுபாவமுள்ளவர்களுக்கு இது போன்ற பேச்சுக்கள் பொருத்தமானவை. ஆனால் அவரை பிறகு பாருங்கள். அவர், ஒரு அப்போஸ்தலரைப் போல, சத்தியத்திற்காக கொல்லப்பட்டார். கடவுளின் கிருபை அவரை மிகவும் "பலப்படுத்தியது", அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளை அவருக்குப் பயன்படுத்தலாம்: "நம்முடைய திறன் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது" (2 கொரி. 3:5), மற்றும் "நான் அல்ல, ஆனால் கிருபை" (1 கொரி. 15:10). தாமஸ், தாமஸ் பற்றிய கனவு போன்ற ஒன்றை ஓரிஜென் கூறுகிறார், அவர் கூறுகிறார், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்களைக் கற்றுக்கொண்டு, ஆன்மாக்களின் விடுதலைக்காக அவர் தனது ஆன்மாவுடன் நரகத்தில் இறங்குவார் என்பதை உணர்ந்தார், லாசரஸை எழுப்ப இறைவன் வருகிறார் என்று கேள்விப்பட்டதும், அவனே உடலை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு நரகத்தில் இறங்கினால் மட்டுமே அவனை எழுப்ப முடியும், அதாவது அவனது ஆன்மாவை விடுவிக்க முடியும் என்று அவன் நினைத்தான். எனவே, கிறிஸ்துவின் நேர்மையான சீடராக, இதில் தனது குருவை விட பின்தங்க விரும்பாத அவர், மற்ற சக சீடர்களுக்கும், தன்னார்வலர்களுக்கும் அறிவுறுத்துகிறார், அவர் தனது புரிதலின் படி இயேசுவுடன் சேர்ந்து நரகத்தில் இறங்குவதற்காக தனது உடலை கீழே போடுகிறார். , ஒரு நண்பரின் ஆன்மா நரகத்திலிருந்து விடுபட அவரது ஆன்மாவைக் கீழே போடுவார். ஆரிஜனை ​​எல்லாம் உயர்த்திப் பேசுபவர்களை வெட்கப்பட வைக்க இப்படி ஒரு அபத்தமான விளக்கத்தைச் சேர்த்துள்ளேன். ஞானியின் அத்தகைய விளக்கத்திற்கு சுத்த சும்மா பேச்சு மற்றும் உண்மையான கனவு இல்லையா? லாசரஸ் இறந்தாலும், கர்த்தர் உயிருடன் இருப்பவரைப் போல, “அவனிடம் செல்வோம்” என்று சொன்னதைக் கவனிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன். ஏனென்றால், கிறிஸ்துவுக்கு, கடவுளாக, லாசருவும் உயிருடன் இருந்தார்.

இயேசு வந்தபோது, ​​அவர் ஏற்கனவே நான்கு நாட்களாக கல்லறையில் இருந்ததைக் கண்டார். ஆனால் பெத்தானியா எருசலேமுக்கு அருகில் இருந்தது, சுமார் பதினைந்து ஸ்டேடியா; மேலும் யூதர்களில் பலர் மார்த்தா மற்றும் மரியாளிடம் தங்கள் சகோதரன் மீதான துயரத்தில் ஆறுதல் கூற வந்தனர். மார்த்தா, இயேசு வருவதைக் கேள்விப்பட்டு, அவரைச் சந்திக்கச் சென்றாள்; மேரி வீட்டில் இருந்தாள். லாசரஸுக்கு நான்கு நாட்கள் இருக்கும்படி கர்த்தர் வேண்டுமென்றே தாமதப்படுத்தினார், பின்னர் அவர் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அவதூறுகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு அதிசயத்தை செய்யச் சென்றார். பெத்தானியா ஜெருசலேமிலிருந்து பதினைந்து ஸ்டேடியா என்று சுவிசேஷகர் ஏன் கூறுகிறார்? பெத்தானியா வெகு தொலைவில் இல்லை என்பதால், உண்மையில் எருசலேமியர்களில் பலர் வந்தார்கள் என்பதைக் காட்ட. யூதர்கள் இந்தப் பெண்களுக்கு ஆறுதல் கூறினார்கள், கிறிஸ்து அவர்களை நேசித்ததால் அல்ல (யூதர்கள் ஏற்கனவே அவரை கிறிஸ்துவாக அங்கீகரிக்கும் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்ற ஒப்புக்கொண்டனர் - ஜான் 9, 22), ஆனால் பேரழிவின் தீவிரம் காரணமாகவோ அல்லது அவர்கள் காரணமாகவோ வந்தவர்கள் துன்மார்க்கரிடமிருந்து வந்தவர்கள் அல்ல, அவர்களில் பலர் நம்பினார்கள். மார்த்தா மட்டும் அவளைச் சந்திக்க முன்னோக்கிச் செல்கிறாள், அவளுடைய சகோதரியை தன்னுடன் அழைத்துச் செல்லவில்லை, ஏனென்றால் அவள் அவனைத் தனியாகப் பார்க்க விரும்பினாள், என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி அவனிடம் கூறினாள். இறைவன் அவள் மீது நல்ல நம்பிக்கையைத் தூண்டியதும், அவள் வெளியேறி தன் சகோதரியை அழைக்கிறாள். முன்பு, கர்த்தர் வருவதை தன்னுடன் இருந்தவர்களிடம் இருந்து மறைப்பதற்காக சகோதரி மேரியிடம் அவள் சொல்லவில்லை. ஏனென்றால், இயேசு வருகிறார் என்று மரியாள் கேள்விப்பட்டிருந்தால், அவள் உடனே அவரைச் சந்திக்கச் சென்றிருப்பாள், வந்திருந்த யூதர்கள் அவளைப் பின்தொடர்ந்திருப்பார்கள்: ஆனால் இயேசுவின் வருகையைப் பற்றி அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள மார்த்தா விரும்பவில்லை.

அப்போது மார்த்தாள் இயேசுவிடம்: ஆண்டவரே! நீ இங்கே இருந்திருந்தால் என் தம்பி இறந்திருக்க மாட்டான். ஆனால் இப்போதும் நீ கடவுளிடம் எதைக் கேட்டாலும் கடவுள் உனக்குத் தருவார் என்பதை நான் அறிவேன். இயேசு அவளிடம் கூறுகிறார்: உன் சகோதரன் மீண்டும் உயிர்த்தெழுவான். மார்த்தா அவனை நோக்கி: அவர் உயிர்த்தெழுதலின் கடைசி நாளில் எழுந்திருப்பார் என்று எனக்குத் தெரியும். இயேசு அவளை நோக்கி: நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன்; என்னை நம்புகிறவன் இறந்தாலும் வாழ்வான். மேலும் என்னை நம்பி வாழ்பவன் ஒருபோதும் இறக்கமாட்டான். இதை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? அவள் அவனிடம் சொல்கிறாள்: எனவே, ஆண்டவரே! நீங்கள் உலகத்திற்கு வரும் தேவனுடைய குமாரனாகிய கிறிஸ்து என்று நான் நம்புகிறேன். இதைச் சொல்லிவிட்டு, அவள் சென்று, அவளது சகோதரியான மேரியை ரகசியமாக அழைத்து: ஆசிரியர் இங்கே இருக்கிறார், உங்களை அழைக்கிறார். மார்த்தா கிறிஸ்துவில் விசுவாசம் வைத்திருந்தாள், ஆனால் முழுமையடையவில்லை, சரியானதல்ல. எனவே அவர் கூறுகிறார்: இறைவா! நீ இங்கே இருந்திருந்தால் என் தம்பி இறந்திருக்க மாட்டான். சந்தேகமில்லாமல் இப்படிச் சொன்னாள், ஏனென்றால் அவன் விரும்பினால், நேரில் ஆஜராகாமல் இருந்தால், தன் சகோதரனின் மரணத்தைத் தடுத்திருக்க முடியும் என்று அவள் நம்பவில்லை. பின்னர் அவர் நம்பிக்கையின் இன்னும் பெரிய பலவீனத்தைக் கண்டுபிடித்தார். ஏனென்றால், "நீங்கள் கடவுளிடம் எதைக் கேட்டாலும் அவர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்" என்று அவர் கூறுகிறார். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவள் அவனை நல்லொழுக்கமுள்ள மற்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு நபராகக் கருதுகிறாள். ஏனென்றால், அவள் சொல்லவில்லை: நீ எதை வேண்டுமானாலும் செய்வாய்; ஆனால்: நீங்கள் எதைக் கேட்டாலும் அனைத்தும் உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும். இறைவன், அதைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலை மறுத்து, "உன் சகோதரன் மீண்டும் உயிர்த்தெழுவான்" என்று கூறுகிறார். அவர் அவளிடம் சொல்லவில்லை: ஆம், நான் கடவுளிடம் கேட்பேன், அவர் எனக்குக் கொடுப்பார், அவளுடைய பேச்சை ஏற்கவில்லை, ஆனால் மிதமான வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார். பின்னர் அவர் தனது அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் மிகத் தெளிவாக அம்பலப்படுத்துகிறார்; நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன் என்று அவர் கூறுகிறார். மார்த்தா இன்னும் நம்பவில்லை மற்றும் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை: "உங்கள் சகோதரர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுவார்", ஆனால் அவர் கடைசி உயிர்த்தெழுதலில் உயிர்த்தெழுவார் என்று நினைத்தார் (மற்றும் கடைசி உயிர்த்தெழுதல் என்னவாக இருக்கும், மார்த்தா அதன் ஒரு பகுதியை அறிந்திருந்தார். தெய்வீக வேதம், மேலும் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிய கிறிஸ்துவின் அடிக்கடி உரையாடல்களிலிருந்து ), எனவே, அந்தப் பெண் இன்னும் ஒரு பெண்ணாக இருந்ததால், இறைவன் அவளை எழுப்பி, அவளுடைய நம்பிக்கையை எழுப்புகிறார், இறந்ததைப் போல, இன்னும் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: கடவுள் கொடுப்பார் என்று நீங்கள் என்னிடம் சொல்கிறீர்கள். நான் அவரிடம் கேட்பது அனைத்தும் என்னிடம். ஆனால் நான் உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன் என்று நான் உங்களுக்குத் தெளிவாகச் சொல்கிறேன், அதனால் என் சக்தி அந்த இடத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் நான் அந்த இடத்திலும் இல்லாத நிலையிலும் சமமாக குணமடைய முடியும். ஏனென்றால் நான் நல்லவற்றை விநியோகிக்கிறேன், வேறு யாருக்காகவும் அல்ல, ஆனால் நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன், உயிர்த்தெழுப்புவதற்கும் உயிரைக் கொடுப்பதற்கும் நானே வல்லமை கொண்டவன். என்னை நம்புகிறவன், அவன் இந்த சரீர மரணம் அடைந்தாலும், வாழ்வான், என்னை நம்பி வாழ்கிற ஒவ்வொருவரும் ஆன்மீக மரணம் அடைய மாட்டார்கள். எனவே, வெட்கப்பட வேண்டாம். உன் சகோதரன் இறந்தாலும் அவன் வாழ்வான். உங்கள் சகோதரனைப் பற்றி நான் என்ன சொல்வது? நீங்கள், என்னை நம்பினால், நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் ஆன்மீக மரணத்தை விட உயர்ந்ததாக இருப்பீர்கள், இது மிகவும் பயங்கரமானது. மேலும் மிகக் கொடூரமான மரணத்திலிருந்து விடுவிப்பவர், உங்கள் இறந்த சகோதரனை மிக எளிதாகக் குறைவான பயங்கரமான மரணத்திலிருந்து விடுவிப்பார். இதை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? கர்த்தர் மார்த்தாவிடம் கேட்கிறார். மேலும் இவ்வளவு உயரிய உரைகளை அவள் கேட்டாலும், இறைவன் தன்னிடம் கூறியது அவளுக்குப் புரியவில்லை. அவள் துக்கத்தாலும் மந்தத்தாலும் அவதிப்பட்டாள் என்று நினைக்கிறேன். கர்த்தர் ஒன்று கேட்கிறார், அவள் மற்றொன்றுக்கு பதிலளிக்கிறாள். அவர் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் வாழ்க்கை என்றும், அவரை நம்புகிறவர் ஒருபோதும் இறக்கமாட்டார் என்றும் அவள் நம்புகிறாளா என்று கர்த்தர் கேட்கிறார், நீங்கள் ஆன்மீக அல்லது உடல் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வீர்களா? விசுவாசிகளுக்கு, உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய நம்பிக்கையின் காரணமாக, இறக்க வேண்டாம் என்று நியாயமாகச் சொல்லப்படுகிறது. மர்ஃபாவின் பதில் என்ன? - நீங்கள் கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன், உலகத்திற்கு வருகிறீர்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அவளுடைய பதில் நல்லது மற்றும் நியாயமானது, ஆனால் கேள்விக்கான பதில் அல்ல. இருப்பினும், அவள் துக்கத்தின் வலிமையை அடக்கி, அவளுடைய துக்கம் குறைக்கப்பட்டதன் பயனைப் பெற்றாள். - மார்த்தா "ரகசியமாக" தன் சகோதரியை அழைக்கிறாள்; மற்றும் அதை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக செய்தார். ஏனென்றால், மரியா கிறிஸ்துவைச் சந்திக்கப் போகிறாள் என்று அவர்களிடம் வந்த யூதர்கள் அறிந்திருந்தால், அவர்கள் அவர்களை விட்டு வெளியேறியிருப்பார்கள், மேலும் சாட்சிகள் இல்லாமல் அதிசயம் இருந்திருக்கும். இப்போது யூதர்கள் மரியாள் கல்லறைக்கு அழுவதற்காகப் போகிறாள் என்று நினைத்தார்கள், அவளுடன் சென்றார்கள், தேவையின்றி அதிசயத்தின் வெளிப்படையான சாட்சிகளாக மாறினர். மார்த்தா மேரியிடம் கூறுகிறார்: ஆசிரியர் உங்களை அழைக்கிறார். ஆனால் கர்த்தர் அவளை அழைப்பதை சுவிசேஷகர் கவனிக்கவில்லை. மார்த்தாவை தன் சகோதரியை அழைக்கும்படி கர்த்தர் கட்டளையிட்டார் என்று சுவிசேஷகர் சொல்லவில்லை, அல்லது அவள் கர்த்தருடைய வருகையை ஒரு அழைப்பாகக் கருதி, ஆசிரியர் உங்களை அழைக்கிறார் என்று சொன்னதாக இதை விளக்கலாம். கர்த்தர் வந்தபோது, ​​அவள் அவனிடம் சென்றிருக்க வேண்டாமா? எனவே, இறைவனின் வருகைக்கு (மரியாவிடமிருந்து) அவருடன் ஒரு சந்திப்பு தேவைப்படுகிறது, சுவிசேஷகர் ஒரு அழைப்பை அழைத்தார். மாஸ்டர் கூறுகிறார், வந்து உங்களை அழைக்கவும்; அவர் வந்தபோது, ​​அவருடைய வருகையே உங்களை அழைக்கிறது. ஏனெனில், அவர் வந்தவுடன், நீங்களும் அவரை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும்.

அவள், அதைக் கேட்டவுடன், அவசரமாக எழுந்து அவனிடம் சென்றாள். (இயேசு இன்னும் கிராமத்திற்குள் நுழையவில்லை, ஆனால் மார்த்தா அவரைச் சந்தித்த இடத்தில் இருந்தார்.) வீட்டில் அவளுடன் இருந்த யூதர்கள் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, மரியாள் அவசரமாக எழுந்து வெளியே செல்வதைக் கண்டு, அவள் இருப்பதாக நம்பி அவளைப் பின்தொடர்ந்தனர். அங்குள்ள சவப்பெட்டியில் அழுதார். மரியாள், இயேசு இருந்த இடத்திற்கு வந்து, அவரைப் பார்த்து, அவர் காலில் விழுந்து, அவரை நோக்கி: ஆண்டவரே! நீ இங்கே இருந்திருந்தால் என் தம்பி இறந்திருக்க மாட்டான். மரியாள், இயேசு வந்ததை அறிந்தவுடன், தயங்காமல், அவசரமாக எழுந்து அவரிடம் சென்றார். இயேசு வருவதை அறிந்திருந்தும் மார்த்தா அவளை இதற்கு முன் எச்சரிக்கவில்லை என்பதை இது காட்டுகிறது. ஆனால் இயேசு இன்னும் கிராமத்திற்கு வரவில்லை, ஏனென்றால் அவர் மெதுவாக நடந்தார், அதனால் அவர் ஒரு அதிசயத்தைக் கேட்கிறார் என்று அவர்கள் நினைக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்களின் வேண்டுகோளின்படி அதைச் செய்வார். மேலும் செய்யவிருந்த அற்புதம் பெரியது, பலமுறை நிகழ்த்தப்படாமல், பலருக்குப் பலன் தர வேண்டியதாக இருந்ததால், அந்த அதிசயத்தின் சாட்சியாகப் பலர் மாற இறைவன் ஏற்பாடு செய்கிறார். வீட்டில் அவளுடன் இருந்த யூதர்கள் அவளைப் பின்தொடர்ந்ததாக சுவிசேஷகர் கூறுகிறார். மேரி தனது சகோதரி மார்த்தாவை விட அதிக ஆர்வத்துடன் கிறிஸ்துவிடம் வந்தார். ஏனென்றால், அவள் அவரைக் கண்டதும், மக்களைப் பற்றி வெட்கப்படாமல், இங்கே இருந்தவர்களில் சிலர் கிறிஸ்துவுக்கு விரோதமாக இருப்பதைக் கவனிக்காமல், அவருடைய பாதத்தில் விழுந்தாள். எஜமானரின் முன்னிலையில், அவள் எல்லா மனிதகுலத்தையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, அவரைக் கௌரவிப்பதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டாள். அவள் சொல்கிறாள், “கடவுளே! நீ இங்கே இருந்திருந்தால் என் தம்பி இறந்திருக்க மாட்டான். மார்த்தா அப்படி எதுவும் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவள் அவருக்கு முன்பாக விழவில்லை, மாறாக, கிறிஸ்து தன் சகோதரனைப் பற்றி ஒரு நல்ல நம்பிக்கையைக் கொடுக்கும்போது, ​​அவள் ஒரு அவிசுவாசியாக மாறிவிடுகிறாள். மேரி அபூரணமாக இருந்தாலும், “நீ இங்கே இருந்திருந்தால், என் சகோதரன் இறக்க மாட்டான்,” கிறிஸ்து தன் சகோதரியிடம் சொன்னது போல் அவளிடம் எதுவும் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நிறைய பேர் இருந்தார்கள், அதற்கு நேரம் இல்லை. பேச்சுக்கள்.. அவர் இன்னும் கீழ்த்தரமானவர், மனித இயல்பைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறார் மற்றும் அதன் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறார். சுவிசேஷகர் சொல்வதைக் கேளுங்கள்.

இயேசு, அவள் அழுவதையும், அவளுடன் வந்த யூதர்கள் அழுவதையும் கண்டு, தானும் மனம் நொந்து, கலங்கி: அவனை எங்கே வைத்தாய்? அவர்கள் அவனை நோக்கி: ஆண்டவரே! போய் பார். இயேசு அழுதார். அப்போது யூதர்கள்: பாருங்கள், அவர் அவரை எப்படி நேசித்தார் என்று. அவர்களில் சிலர்: குருடனின் கண்களைத் திறந்த இவரால் இறப்பிலிருந்து தடுக்க முடியவில்லையா? மேரியும் அவருடன் வந்தவர்களும் அழுததால், மனித இயல்பு கண்ணீருடன் வெட்கமடைந்தது. மறுபுறம், கர்த்தர் ஆவியில் அதிர்ச்சியை அடக்குகிறார், அதாவது, ஆவியின் மூலம் அவர் சங்கடத்தை அடக்குகிறார், அதைத் தடுக்கிறார், கண்ணீரை வெளிப்படுத்தாமல் கேள்விகளைக் கேட்கிறார். ஆனால் இறைவன் துக்கமடைந்ததால், உண்மையிலேயே ஒரு மனிதன் இருந்தான், அவனுடைய மனித இயல்பின் யதார்த்தத்தை சரிபார்க்க விரும்பினான், அவன் அவளை அவளே செய்ய அனுமதித்தான். அதே நேரத்தில், அவர் மாம்சத்தை கட்டுப்படுத்துகிறார், பரிசுத்த ஆவியின் சக்தியால் அதைத் தடுக்கிறார்; ஆனால் சதை, தடையை தாங்க முடியாமல், கலங்கி, பெருமூச்சு விட்டு, துக்கத்தில் ஈடுபடுகிறது. இறைவன் இதையெல்லாம் தனது மனிதநேயத்தால் சோதிக்க அனுமதிக்கிறார், ஓரளவு அவர் உண்மையுள்ள ஒரு மனிதர் என்பதை உறுதிப்படுத்துவதற்காகவும், பிராவிடன்ஸின் படி அல்ல, ஆனால் ஓரளவு துக்கம் மற்றும் கவனக்குறைவுக்கான வரம்புகளையும் அளவையும் அமைக்க கற்றுக்கொடுக்கும் பொருட்டு. ஏனென்றால், இரக்கமும் கண்ணீரும் மிருகங்களின் குணம், ஆனால் பல கண்ணீர் சிந்துவதும் அதிக துயரத்தில் ஈடுபடுவதும் பெண்களின் குணம். கர்த்தர் நம்முடைய மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் தம்மீது ஏற்றுக்கொண்டதால் (எபி. 2:14), அவர் மனிதனின் மற்றும் இயற்கையின் சிறப்பியல்புகளில் பங்கேற்று, இரண்டிலும் அளவைக் காட்டுகிறார். "எங்கே வைத்தாய்?" - கர்த்தர் கேட்கிறார், அவருக்குத் தெரியாததால் அல்ல (ஏனென்றால், வேறொரு இடத்தில் இருந்து தொலைவில் இருந்ததால், லாசரஸ் இறந்துவிட்டார் என்று அவர் அறிந்திருந்தார்), ஆனால் அவர் ஒரு அதிசயத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார் என்று நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக; எல்லா சந்தேகங்களிலிருந்தும் விடுபட அவர்களிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொண்டு அவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஒரு அதிசயத்தை அவர் செய்ய விரும்புகிறார். லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிய எந்த குறிப்பும் இன்னும் இல்லாதது போல, அவர் அவரை உயிர்த்தெழுப்பப் போகிறார் என்ற எண்ணம் யாருக்கும் இல்லை, அழுவது மட்டுமல்ல, அவர்கள் அவரிடம் சொல்கிறார்கள்: ஆண்டவரே! வந்து பார். ஆனால் தந்திரமான யூதர்கள், தங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக ஒரு பெரிய துரதிர்ஷ்டம் இருந்தபோதிலும், இதையெல்லாம் தங்கள் தீமைகளை விட்டுவிடாமல், அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: குருடர்களின் கண்களைத் திறந்த இவரால் இதைத் தடுக்க முடியாது. இறப்பதில் இருந்து? குருடனுக்கு நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதத்தை அவமானப்படுத்த இப்படிச் சொல்கிறார்கள் (யோவான் 9). இந்த அதிசயத்தில் அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் லாசரஸின் மரணம் தொடர்பாக அவர்கள் அதன் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்கிறார்கள், வழக்கின் முடிவிற்கு காத்திருக்காமல், ஏற்கனவே ஒரு அவமானகரமான தீர்ப்பை முன்கூட்டியே உச்சரிக்கிறார்கள். இவ்வாறு பொறாமை அவர்கள் மனதைக் கெடுத்தது.

இயேசு, மீண்டும் மனதுக்குள் வருத்தப்பட்டு, கல்லறைக்கு வருகிறார். அது ஒரு குகை, அதன் மீது ஒரு கல் கிடந்தது. கல்லை எடு என்று இயேசு கூறுகிறார். இறந்தவரின் சகோதரி மார்த்தா அவரிடம் கூறுகிறார்: ஆண்டவரே! ஏற்கனவே துர்நாற்றம் வீசுகிறது; நான்கு நாட்களாக அவர் கல்லறையில் இருக்கிறார். இயேசு அவளை நோக்கி: நீ விசுவாசித்தால் தேவனுடைய மகிமையைக் காண்பாய் என்று நான் உன்னிடம் சொல்லவில்லையா? எனவே இறந்தவர் கிடந்த குகையிலிருந்து கல்லை எடுத்துச் சென்றனர். இயேசு வானத்தை நோக்கி கண்களை உயர்த்தி கூறினார்: தந்தையே! நீங்கள் என்னைக் கேட்டதற்கு நன்றி. நீங்கள் எப்போதும் என்னைக் கேட்பீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்று இங்கு நிற்கும் ஜனங்கள் நம்பும்படி நான் இதைச் சொன்னேன். அனுதாபத்திற்காக இயேசு அழுது துக்கமடைந்ததை சுவிசேஷகர் மீண்டும் ஏன் கவனிக்கிறார்? அவர் உண்மையிலேயே நம் இயல்பை அணிந்துள்ளார் என்பதை நாம் அறியலாம். ஜான், மற்ற சுவிசேஷகர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், கர்த்தரை அறிவிக்கிறார் உயர் கற்பித்தல் மற்றும் இறையியலாளர்கள் ஏதோ பெரியவர்கள்; எனவே, அவரது உடல் காரியங்களின் செயல்களிலிருந்து, அவர் மிகவும் பணிவானவர்களைப் பற்றி பேசுகிறார். ஆகையால், கர்த்தருடைய துக்கத்தில், அவர் நிறைய மனிதநேயத்தைக் கண்டுபிடித்து, அதன் மூலம் அவருடைய மாம்சத்தின் உண்மையை நிரூபிக்கிறார், இதனால் கர்த்தர் கடவுளாகவும் அதே நேரத்தில் மனிதராகவும் இருந்தார். கர்த்தருடைய போராட்டம், உபத்திரவம் மற்றும் வியர்வையால் லூக்காவைப் போல (அத்தியாயம் 22), ஜான் உண்மையான மாம்சத்தைத் தாங்கினார் என்பதை அவரது கண்ணீரால் நிரூபிக்கிறார். கல்லறையின் மீது கல் இருந்தபோதும் இறைவன் ஏன் லாசரை உயிர்த்தெழவில்லை? ஒரு வார்த்தையால், இறந்த உடலை எழுப்பி, ஏற்கனவே சிதையத் தொடங்கிய ஒன்றை உயிரூட்டியவருக்கு, அவர் ஒரு வார்த்தையால் ஒரு கல்லை மிக எளிதாக உருட்ட முடியும். - "கல்லை எடு" என்று கர்த்தர் கூறுகிறார், அவர்களை ஒரு அதிசயத்தின் சாட்சிகளாக ஆக்குவதற்காக, அவர்கள் முன்பு போல், குருடனாகப் பிறந்த மனிதனைப் பற்றி சொல்ல முடியாது: "இவர்தான்; அது அவர் அல்ல” (யோவான் 9:9). தளத்தில் தன்னை முன்னிலையில் மற்றும் ஒரு சொந்த கைகளால் கல் அகற்றுதல் அதிசயம் தற்செயலாக சாட்சிகள் வாய் நிறுத்த வேண்டும். “ஏற்கனவே துர்நாற்றம் வீசுகிறது; நான்கு நாட்களாக அவர் கல்லறையில் இருக்கிறார், ”என்று நம்பிக்கையின்மையால் மார்த்தா கூறினார், ஏனென்றால் அவரது சகோதரர் இறந்து பல நாட்கள் கடந்துவிட்ட பிறகு உயிர்த்தெழுவது சாத்தியமில்லை என்று அவள் கருதினாள். அதனால் அவள் இன்னும் விசுவாசத்தில் குறைவாகவே இருந்தாள்! கிறிஸ்து, அவளுடன் நடந்த உரையாடலை அவளுக்கு நினைவூட்டி, அவளுடைய மறதிக்காக அவளை நிந்திப்பது போல் கூறுகிறார்: நீங்கள் நம்பினால், கடவுளின் மகிமையைக் காண்பீர்கள் என்று நான் உங்களிடம் சொல்லவில்லையா? இந்த "தேவனுடைய குமாரன்" (மேலே வ. 4) மூலம் மகிமைப்படுத்தப்படுவதற்காக லாசரஸ் மரித்தார் என்று கர்த்தர் தம் சீஷர்களிடம் கூறுகிறார், மேலும் மார்த்தா கூறுகிறார்: நீங்கள் தந்தையைப் புரிந்துகொண்டு "கடவுளின்" மகிமையைக் காண்பீர்கள். அவர் ஒரே விஷயத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார் - கேட்பவர்களின் பலவீனம் காரணமாக. யூதர்கள் இங்கே இருந்தார்கள். "தேவனுடைய குமாரனின்" மகிமையை நீங்கள் காண்பீர்கள் என்று மார்த்தாவிடம் கூற, கர்த்தர் அதை பொருத்தமற்றதாகக் கண்டார், ஏனென்றால் அவர் வீணாகக் கருதப்படுவார். இப்போது, ​​தந்தையின் மகிமையைப் பற்றி பேசிய அவர், பேச்சை மிதமாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் செய்தார். கர்த்தர் எதற்காக ஜெபிக்கிறார், அல்லது, ஜெபத்தின் வடிவத்தை எடுக்கிறார்? அவரே சொல்வதைக் கேளுங்கள்: இங்கே நிற்கும் மக்களுக்காக, நான் இதைச் சொன்னேன், அதனால் அவர்கள் என்னை அனுப்பினார் என்று அவர்கள் நம்புவார்கள், அதாவது, அவர்கள் என்னை கடவுளுக்கு எதிரியாகக் கருத மாட்டார்கள், அதனால் அவர்கள் நான் என்று சொல்ல மாட்டார்கள். உமது விருப்பத்தின்படி இந்த வேலை நான் செய்தேன் என்பதை அவர்களுக்கு நிரூபிக்க கடவுளுடையதல்ல. இதற்கு சரியாக என்ன, வேறொரு காரணத்திற்காக அல்ல, பிரார்த்தனை செய்பவர்களுக்கு, அதாவது வருபவர்களுக்கு, பிரார்த்தனைக்கு கவனம் செலுத்துங்கள். "நன்றி" (அப்பா!) என்று "நீங்கள் என்னைக் கேட்டீர்கள்." இது பிரார்த்தனை அல்ல, ஆனால் பிரார்த்தனையின் நிலை மற்றும் வகை மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது. மேலும் அவருக்கு ஜெபம் தேவையில்லை என்பது அவர் ஜெபமில்லாமல் பல காரியங்களைச் செய்ததிலிருந்து தெரிகிறது. உதாரணமாக: "நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன், பேய்! அதிலிருந்து வெளியேறு” (லூக்கா 4:35); மேலும் "நான் சுத்தப்படுத்தப்பட விரும்புகிறேன்" (மத். 8:3); மேலும், “உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” (மத். 9, 2), இது மிக முக்கியமான விஷயம்; மற்றும் கடலுக்கு: "அமைதியாக இரு, நிறுத்து" (மாற்கு 4:39). எனவே, அவர் பரலோகத்திலிருந்து வந்தவர், கடவுளுக்கு எதிரி அல்ல என்று இங்கு இருப்பவர்கள் நம்புவதற்காக, கர்த்தர் ஜெபிக்கிறார். ஏனென்றால், அவருடைய இதுபோன்ற வழக்குகளில், அவர் தந்தையுடன் ஒருமித்திருப்பதற்கான அனைத்து ஆதாரங்களுடன், அவர் கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் அல்ல என்று அவர்கள் சொன்னால், அவர் அப்படி எதுவும் செய்யவில்லை என்றால் அவர்கள் என்ன சொல்ல மாட்டார்கள்.

இதைச் சொல்லிவிட்டு, அவர் உரத்த குரலில் அழைத்தார்: லாசரஸ்! வெளியே போ. இறந்த மனிதன் வெளியே வந்தான், கைகளையும் கால்களையும் இறுதிச் சடங்கால் கட்டியிருந்தான், அவன் முகத்தில் ஒரு கைக்குட்டையால் கட்டப்பட்டிருந்தான். இயேசு அவர்களிடம் கூறுகிறார்: அவனுடைய கட்டுகளை அவிழ், அவனை விடுங்கள். அப்போது, ​​மரியாளிடம் வந்த யூதர்களில் பலர், இயேசு செய்ததைக் கண்டு, அவரை நம்பினர். அவர்களில் சிலர் பரிசேயர்களிடம் சென்று இயேசு செய்ததைக் கூறினார்கள். கர்த்தர், தந்தையிடம் கேட்பதை விட அதிகமாக நன்றி செலுத்துகிறார் (ஏனென்றால், அவருக்கு அவளிடமிருந்து பிரார்த்தனையும் உதவியும் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர் தந்தைக்கு சமமானவர்), உரத்த குரலில், எதேச்சதிகாரம் மற்றும் ஆதிக்கம் செலுத்தினார். ஏனெனில், என் தந்தை லாசருடைய பெயரால் வெளியே போ என்று அவர் கூறவில்லை. இப்படி இல்லை: அப்பா! அவரை உயிர்ப்பிக்கவும்; ஆனால், சொன்னது போல், எதேச்சதிகாரமாக, அவர் தந்தையை விட குறைவானவர் என்று சொல்லும் அனைவரின் வாயையும் நிறுத்துகிறார். உயிரோடிருக்கிற லாசருவே, வெளியே போ என்று மரித்தோருக்குச் சொல்லும் அதிகாரத்திற்கு நிகரான அதிகாரம் என்ன? இப்போது வார்த்தைகள் நடைமுறையில் உண்மையாகிவிட்டன: இறந்தவர்கள் கடவுளுடைய குமாரனின் குரலைக் கேட்கும் காலம் வருகிறது, அவர்கள் கேட்டவுடன் வாழ்வார்கள் (யோவான் 5:25). கிறிஸ்து மற்றொருவரிடமிருந்து அத்தகைய சக்தியைப் பெற்றார் என்று யாரும் நினைக்காதபடி, அவர் தனது செயல்களால் நிரூபிக்க வேண்டியதை முன்கூட்டியே கூறுகிறார். லாசரஸை உயிர்த்தெழுப்பிய இரட்சகரின் உரத்த குரல், பொது உயிர்த்தெழுதலில் ஒலிக்கும் பெரிய எக்காளத்தின் உருவமாக செயல்படுகிறது (1 கொரி. 15:52; 1 தெச. 4:16). ஆன்மா கல்லறையில் (உடலுடன்) இருப்பது போல, ஹெலினிஸின் வாய்களை அடைப்பதற்காக இறைவன் சத்தமாக அழைத்தார், வெற்றுப் பேச்சு, ஏனென்றால் அவர் அவளை சத்தமாக, தொலைவில் இருப்பதைப் போல அழைக்கிறார். அது தனிப்பட்டது போல, பொது உயிர்த்தெழுதல் ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் திடீரென்று இருக்கும் (1 கொரி. 15:52). "அவர் வெளியே சென்றார்," என்று கூறப்படுகிறது, "இறந்தார், கை மற்றும் கால் கட்டப்பட்ட." கட்டப்பட்ட மனிதன் உயிர்த்தெழுப்பப்பட வேண்டியிருந்ததால், வெளியே செல்வது குறைவான அற்புதமாகத் தோன்றியது. எனவே, உயிர்த்தெழுதலின் அதிசயத்துடன், மற்றொரு அதிசயம் சேர்க்கப்பட்டது - முற்றிலும் பிணைக்கப்பட்ட ஒன்று நகர்ந்தது. அவரை அணுகுபவர்கள் மற்றும் தொடுபவர்கள் அவர் தானே என்று பார்க்கும் வகையில், அவரை அவிழ்க்க இறைவன் கட்டளையிடுகிறார். "அவரை போக விடுங்கள்," என்று அவர் கூறுகிறார். இது புகழின் மீதான வெறுப்பின் காரணமாகும். ஏனென்றால், அவர் அவரை (தன்னை) வெளியே கொண்டு வருவதில்லை, தன்னைக் காட்டுவதற்காக தன்னுடன் நடக்குமாறு கட்டளையிடுவதில்லை. அதிசயம் நடந்தபோது, ​​அதைப் பார்த்தவர்களில் சிலர் நம்பினர், மற்றவர்கள் அதை பரிசேயர்களுக்கு அறிவித்தனர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அநீதியைச் செய்த அவரை இழிவுபடுத்தும் நோக்கத்துடன், அவர் புதைக்கப்பட்டதைக் கண்டுபிடிக்க உத்தரவிட்டார்.

அப்பொழுது தலைமைக் குருக்களும் பரிசேயர்களும் ஒரு ஆலோசனைக் கூட்டத்தைக் கூட்டி: நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த மனிதன் பல அற்புதங்களைச் செய்கிறான். நாம் அவரை அப்படியே விட்டுவிட்டால், அனைவரும் அவரை நம்புவார்கள், ரோமானியர்கள் வந்து நம் இடத்தையும் நம் மக்களையும் கைப்பற்றுவார்கள். இறைவன் இத்தகைய அற்புதங்களைச் செய்தபோது வியப்படைவதும், வியப்பதும் அவசியம்; மறுபுறம், பரிசேயர்கள் அவரை எப்படி அழிப்பது என்று ஆலோசனை கூறுகிறார்கள். என்ன அதீத பைத்தியக்காரத்தனம்! மற்ற உடல்களில் மரணத்தை வெல்பவர் தனது மகிமையை மறைப்பதற்காக மரணத்திற்கு உட்படுத்தப்படுவார் என்று கருதப்படுகிறது; பல அற்புதங்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் அவரைக் கருதுகிறார்கள் சாதாரண மனிதன். நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள்? இந்த "மனிதன்" பல அற்புதங்களைச் செய்கிறது. மேலும் அவர் அற்புதங்கள் செய்தால் என்ன குற்றம்? இந்த விஷயத்தில், ஒருவர் அவரை நம்ப வேண்டும், அவரை வணங்க வேண்டும், அதை சாதாரண நபராக கருதக்கூடாது. பரிசேயர்களின் துடுக்குத்தனத்தைப் பாருங்கள்! மக்களைக் கோபப்படுத்த முயன்று, அனைத்து யூதர்களும் ஆபத்தில் இருப்பதாகவும், ரோமானியர்களிடமிருந்து மரணம் ஏற்படுவதாகவும் அவர்கள் வதந்தியை பரப்பினர். அவர்கள் சொன்னால், நாம் அவரை விட்டு வெளியேறினால், பலர் அவரைப் பின்தொடர்வார்கள், அற்புதங்களின் வெளிப்பாட்டால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், இறுதியாக, ரோமானியர்கள் நம் அனைவரையும் உயர்ந்த சக்தியைத் திருடிவிட்டதாக சந்தேகிப்பார்கள், எங்கள் நகரங்களை எடுத்து அழிப்பார்கள். இவ்வாறு நயவஞ்சகமாக பேசினர். அவர்கள் பொறாமையால் கிறிஸ்துவுக்குக் கட்டுக் கட்டுகிறார்கள் என்று தோன்றாமல் இருக்க, அவர்கள் பொதுவான ஆபத்தை அம்பலப்படுத்துகிறார்கள், அவர்களின் அழிவின் எதிர்கால குற்றவாளியாக கிறிஸ்துவுக்கு எதிராக மக்களைத் தூண்டுகிறார்கள். "புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஒருவேளை, இந்த அதிசயம் உள் மனிதனுடன் தொடர்புடையது. நம் மனம் கிறிஸ்துவின் நண்பன், ஆனால் பெரும்பாலும் பலவீனத்தால் வெல்லப்படுகிறது மனித இயல்பு, பாவத்தில் விழுந்து ஆன்மீக மரணம் மற்றும் மிகவும் பரிதாபகரமான, ஆனால் கிறிஸ்து வருந்தத்தக்க வகையில் தகுதியுடையவர், இறந்தவர் அவருடைய நண்பர். இறந்த மனதின் சகோதரிகள் மற்றும் உறவினர்கள் - மார்த்தாவைப் போன்ற சதை (மார்த்தாவுக்கு அதிக உடல் மற்றும் பொருள்), மற்றும் ஆன்மா, மேரி (மேரி அதிக பக்தியும் பயபக்தியும் கொண்டவர்), கிறிஸ்துவிடம் வந்து அவருக்கு முன்பாக விழுந்து, வழிநடத்தட்டும். அவர்களுக்குப் பிறகு யூதர்கள் போல் வாக்குமூலம் பற்றிய எண்ணங்கள். யூதாஸ் என்றால் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்று பொருள். கர்த்தர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கல்லறையில் தோன்றுவார், நினைவகத்தில் கிடக்கும் குருட்டுத்தன்மையை ஒருவித கல் போல எடுத்துச் செல்ல உத்தரவிடுவார், மேலும் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களையும் வேதனைகளையும் நினைவூட்டுவார். மேலும் அவர் நற்செய்தி எக்காளத்தின் பெரிய குரலுடன் அழைப்பார்: உலகத்தை விட்டு வெளியேறுங்கள், உலக பொழுதுபோக்கு மற்றும் உணர்ச்சிகளில் அடக்கம் செய்யாதீர்கள்; - அவர் தம் சீடர்களிடம் கூறியது போல்: "நீங்கள் உலகத்தைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல" (யோவான் 15:19), ஆனால் அப்போஸ்தலன் பவுல்: "நாங்கள் முகாமுக்கு வெளியே அவரிடம் செல்வோம்" (எபி. 13:13), என்று. என்பது, உலகம், - இதனால் அவர் இறந்தவரை பாவத்திலிருந்து உயிர்த்தெழுப்புவார், யாருடைய காயங்கள் தீமையின் மணம். இறந்தவர் நான்கு நாட்களில் ஒரு வாசனையை வெளியிட்டார், அதாவது, அவர் நான்கு சாந்தமான மற்றும் பிரகாசமான நல்லொழுக்கங்களுக்காக இறந்தார், அவர்களுக்கு சும்மாவும் அசையாமல் இருந்தார். இருப்பினும், அவர் அசையாமல், கை, கால்களைக் கட்டியிருந்தாலும், அவர் தனது சொந்த பாவங்களின் பிணைப்பால் அழுத்தப்பட்டு முற்றிலும் செயலற்றவராகத் தோன்றினார், இருப்பினும் அவர் ஒரு கைக்குட்டையால் முகத்தை மூடியிருந்தாலும், அவர் சரீர அட்டையைப் பயன்படுத்தும்போது அவரால் பார்க்க முடியவில்லை. தெய்வீகமான எதையும், சுருக்கமாக, அவர் மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்தார் மற்றும் "செயல்பாட்டின் படி", இது கைகள் மற்றும் கால்களால் குறிக்கப்படுகிறது, மேலும் "சிந்தனையின் படி", இது மூடப்பட்ட முகத்தால் குறிக்கப்படுகிறது - எனவே, அவர் அப்படி இருந்தாலும் ஒரு துன்பகரமான சூழ்நிலையில், அவர் கேட்பார்: அவரை அவிழ்த்து விடுங்கள், நல்ல மற்றும் இரட்சிக்கும் தேவதூதர்கள் அல்லது பாதிரியார்கள், அவருக்கு பாவ மன்னிப்பு கொடுங்கள், அவர் போய் நல்லது செய்ய ஆரம்பிக்கட்டும். சில, "மார்த்தா" என்பதன் மூலம் யூத தேவாலயம் என்றும், "மேரி" என்பதன் மூலம் - புறஜாதிகளின் தேவாலயம் என்றும் பொருள்படும். யூத திருச்சபை பல விஷயங்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் நியாயப்பிரமாணத்தின் பல கட்டளைகள் உள்ளன, அவற்றை நிறைவேற்றுவது கடினம், அதே சமயம் புறஜாதிகளின் சபைக்கு பல கட்டளைகள் தேவையில்லை, ஆனால் பல, இதில் முழு சட்டமும் தீர்க்கதரிசிகளும் உள்ளன (மத் 22:40), அன்பைப் பற்றிய கட்டளைகள். இறந்தவர்களிடமிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட அவர்களின் சகோதரரின் கீழ், அவர்கள் பாவங்களுக்காக நரகத்தில் இறங்கும் மக்களின் ஆன்மாவைக் குறிக்கின்றனர்: எழுதப்பட்ட வார்த்தையின்படி: "பாவிகள் நரகத்திற்குத் திரும்பட்டும்" (சங். 9, 18), ஆனால் இறைவன் இந்த ஆத்மாக்களை உயிர்த்தெழுப்புகிறார்.

அவர்களில் ஒருவரான கயபா என்பவர் அந்த வருடத்தின் பிரதான ஆசாரியனாக இருந்து அவர்களை நோக்கி: உங்களுக்கு ஒன்றும் தெரியாது, மேலும் தேசம் முழுவதும் அழிந்து போவதை விட மக்களுக்காக ஒருவர் இறப்பது எங்களுக்கு நல்லது என்று நீங்கள் நினைக்க மாட்டீர்கள். அவர் தனது சொந்த சார்பாக இதைச் சொல்லவில்லை, ஆனால், அந்த ஆண்டு பிரதான ஆசாரியராக இருந்ததால், இயேசு மக்களுக்காக மரிக்கிறார் என்றும், மக்களுக்காக மட்டுமல்ல, சிதறிய கடவுளின் பிள்ளைகள் கூட ஒன்றுசேர்க்கப்படுவார்கள் என்றும் அவர் கணித்தார். அன்று முதல் அவரைக் கொல்ல முடிவு செய்தனர். யூதர்களிடையே, மற்றவற்றுடன், பிரதான ஆசாரிய கண்ணியமும் சிதைக்கப்பட்டது. ஏனென்றால், அதிகாரப் பதவிகள் வாங்கக்கூடியதாக மாறிய காலத்திலிருந்து, பிரதான ஆசாரியர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆசாரியனை செய்யவில்லை, ஆனால் ஒரு வருடம் மட்டுமே. இருப்பினும், இந்த கண்ணியத்தின் இத்தகைய சிதைவுடன் கூட, பரிசுத்த ஆவியானவர் இன்னும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களில் செயல்பட்டார். அவர்கள் கிறிஸ்துவிடம் தங்கள் கைகளை உயர்த்தியபோது, ​​​​கிருபை அவர்களை முழுமையாக விட்டுவிட்டு அப்போஸ்தலர்களிடம் சென்றது. சிலர், ஒரு கருத்தின் வடிவத்தில், கிறிஸ்துவைக் கொல்ல முன்மொழிந்தபோது, ​​​​தலைமை பாதிரியார் மிகவும் இரத்தவெறி கொண்டவராக இருந்தார், அவர் தனது தலையுடன் நேரடியாக, கிறிஸ்துவின் மீது ஒரு வாக்கியத்தை தைரியமாக உச்சரிக்கிறார். எது சரியானது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாததற்காகவும், பயனுள்ளதைப் பார்க்க அக்கறை காட்டாததற்காகவும் அவர் மற்றவர்களை நிந்திக்கிறார். நீங்கள், அவர் கூறுகிறார், எதுவும் தெரியாது, புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை, ஒருவன் இறப்பது நல்லது, முழு மக்களும் இரட்சிக்கப்படுவது நல்லது என்று நினைக்க வேண்டாம். தீய நோக்கத்துடன் இவ்வாறு கூறினார். ஆவியின் அருளால் எதிர்காலத்தை கணிக்க அவரது வாயைப் பயன்படுத்தினார், இருப்பினும் அது அவரது பொல்லாத இதயத்தைத் தொடவில்லை. ஆவியின் வல்லமை என்னவென்று பாருங்கள்! அற்புதமான தீர்க்கதரிசனத்தை முடித்த வார்த்தைகள் தீய இதயத்திலிருந்து வரும்படி அவள் ஏற்பாடு செய்தாள். கிறிஸ்து மரித்தபோது, ​​விசுவாசிகளான மக்கள் அனைவரும் பெரிய மற்றும் நித்திய தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர் யூத மக்களுக்காக மட்டுமல்ல, கடவுளின் மற்ற குழந்தைகளை, அதாவது புறஜாதியார்களை ஒன்று சேர்ப்பதற்காக இறந்தார். . அவர் புறஜாதிகளை கடவுளின் பிள்ளைகள் என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர்களை இவ்வாறு அழைக்கிறார், அல்லது எதிர்காலத்தில், அவர்கள் கடவுளின் குழந்தைகளாக ஆக வேண்டும் என்பதால், மற்றொரு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: "எனக்கு வேறு ஆடுகள் உள்ளன" (யோவான் 10:16), அவர்களை அழைக்கிறது. எதிர்காலத்தைப் பொறுத்தவரை, அல்லது அவர் அனைவருக்கும் தந்தை என்பதால், அவர் நம்மை ஆக்கப்பூர்வமாகப் பெற்றெடுத்தார், மேலும் அவர் நம்மைக் கௌரவித்ததால், அப்போஸ்தலன் பவுலைப் போல, அவருடைய சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்கினார். அப்போஸ்தலர் (17, 29), ஏதெனியர்களுடனான உரையாடலில் கூறுகிறார்: "எனவே, நாங்கள் கடவுளின் சந்ததியினர்." எனவே, ஒரு நபர் இருந்து உயிரினம்உயர்ந்த மற்றும் கடவுள் போன்ற, பின்னர் அனைவரும் கடவுளின் குழந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறோம், எனவே, நாம், சிதறியவர்கள் (சாத்தான் பல வழிகளில் மக்களை ஒருவரையொருவர் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து பிரித்து, செல்வத்தின் மீதான அன்பிற்காக ஒவ்வொருவரையும் தனது அண்டை வீட்டாருக்கு எதிராக ஆத்திரமடையத் தூண்டினார். மற்றும் மகிமை), கிறிஸ்து ஒன்று சேர்த்தார், கூடினார் ஒரு தேவாலயம்மற்றும் ஒரே நுகத்தின் கீழ் மற்றும் ஒரு உடலை அருகிலும் தொலைவிலும் ஆக்குகிறார், அதனால் ரோமில் இருப்பவர் இந்தியாவில் வசிப்பவர்களை தனது உறுப்பினர்களாகக் கருதுகிறார் மற்றும் கிறிஸ்துவை அனைவருக்கும் ஒரே தலைவர் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். "அன்று முதல், இயேசுவைக் கொல்ல முடிவு செய்யப்பட்டது." அந்த நாள் முதல், அவர்கள் குறிப்பாக இறுதியாக இந்த நோக்கத்தில் உறுதி செய்யப்பட்டனர் என்பதே இதன் பொருள். அவர்கள் முன்பு கொலையைத் திட்டமிட்டனர், ஆனால் பலவீனமாக இருந்தனர், மேலும் இந்த விஷயம் ஒரு முடிவை விட கேள்வியாக இருந்தது, இப்போது இறுதி விசாரணை மற்றும் தீர்க்கமான தீர்ப்பு நடந்துள்ளது. அதற்கு முன் அவர்கள் அவரைக் கொல்லத் தேடினார்கள் (யோவான் 5:18), அவரே, அவர்களைக் கண்டித்து, "நீங்கள் ஏன் என்னைக் கொல்லத் தேடுகிறீர்கள்?" (யோவான் 7:19). உயர் ஆசாரிய கண்ணியத்தின் சக்தியைக் கவனியுங்கள், அது எவ்வளவு ஆவியின் கிருபையால் நிறைந்துள்ளது, இருப்பினும் அதைத் தாங்குபவர்கள் தகுதியற்றவர்கள். மேலும், பிரதான ஆசாரியர்களை அவர்களுடைய தன்னிச்சையின்படி அல்லாமல், அவர்களில் வசிக்கும் கிருபையின் கண்ணியத்தின்படி மதிக்கும்படி உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன். காய்பா தீர்க்கதரிசனம் மட்டுமல்ல, பல தகுதியற்றவர்களும் எதிர்காலத்தை அறிந்திருக்கிறார்கள், உதாரணமாக, அறுவடை மற்றும் பயிர் தோல்வியைப் பற்றி பார்வோன் (ஆதி. 45:17-32), நேபுகாத்நேச்சார் ராஜ்யங்களையும் கிறிஸ்துவையும் (தானி. 2:28-45) மற்றும் பிலேயாம் கிறிஸ்துவைப் பற்றி (எண். 24, 17). தீர்க்கதரிசனம் சொல்லும் அனைவரையும் தீர்க்கதரிசி என்று அழைக்க முடியாது, ஆனால் ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசியும் தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறார். மருத்துவம் செய்யும் அனைவரும் ஏற்கனவே மருத்துவராக இல்லை என்பது போல, மருத்துவப் பட்டத்தின் மூலம் மருத்துவப் பணியைச் செய்பவர் மருத்துவராக முடியும். அவ்வாறே, நீதிமான் என்பது நியாயமான ஒன்றைச் செய்பவன் அல்ல, ஆனால் சொல்லப்பட்டபடி உண்மையைச் செய்பவன்: "நீதிமான்களைத் துன்புறுத்துவது" (உபா. 16, 20). கயபாவும் இப்படித்தான் தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கிறார், ஆனால் ஆவியின் தீர்க்கதரிசன மனநிலையில் அல்ல, எனவே தீர்க்கதரிசி அல்ல.

ஆகையால், இயேசு இனி யூதர்களுக்குள் வெளிப்படையாக நடமாடாமல், அங்கிருந்து வனாந்தரத்திற்கு அருகிலுள்ள எப்பிராயீம் என்ற நகரத்திற்குச் சென்று, அங்கே தம் சீஷர்களுடன் தங்கினார். யூதர்களின் பஸ்கா நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, நாடு முழுவதிலுமிருந்து பலர் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த பஸ்காவுக்கு முன் எருசலேமுக்கு வந்தனர். பின்னர் அவர்கள் இயேசுவைத் தேடி, கோவிலில் நின்று, ஒருவருக்கொருவர்: நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? அவர் விருந்துக்கு வரமாட்டாரா? தலைமைக் குருக்களும் பரிசேயர்களும் அவர் எங்கே இருப்பார் என்று யாருக்காவது தெரிந்தால், அவரைக் கொண்டு செல்வதற்கு அறிவிப்பதாகக் கட்டளையிட்டார்கள். கர்த்தர் யூதர்களின் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து விலகுவது பயத்தால் அல்ல, ஆனால் பயபக்திக்காக கூட, நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்தாமல் இருக்க கற்றுக்கொடுக்கும் பொருட்டு, ஆனால் நாம் பிடிபட்டால், தைரியமாக நிற்கவும், நாங்கள் எடுக்கப்படாவிட்டால், தானாக முன்வந்து வேண்டாம். வழக்கின் முடிவின் நிச்சயமற்ற தன்மையால் ஆபத்தில் விரைக. . யூதர்களின் எண்ணம் எவ்வளவு முட்டாள்தனமானது என்று பாருங்கள். விருந்தின் போதும் அவர்கள் கொலைவெறியைத் தவிர்க்காமல், கொலை செய்யப் புறப்பட்டு, சுத்திகரிப்புக்காக ஏறுகிறார்கள். விருப்பப்பட்டோ விரும்பாமலோ பாவம் செய்தவர்கள், வழக்கப்படி, துறவு, உண்ணாவிரதம், விருத்தசேதனம் மற்றும் சட்டப்பூர்வ தியாகங்கள் மூலம் சுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு ஈஸ்டர் கொண்டாடவில்லை. அவர்கள், சிறந்தவர்கள், சுத்திகரிப்பு வேலை செய்கிறார்கள், இறைவனுக்கு எதிராக ஒரு சபையை உருவாக்கி, "நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? அவர் விருந்துக்கு வரமாட்டாரா?” அதாவது, அவர் நிச்சயமாக நம் கைகளில் விழுவார், வேறு எதுவும் இல்லை என்றால், அந்த நேரம் அவரை நம் நெட்வொர்க்குகளுக்குள் கொண்டு வரும். என்ன அக்கிரமம்! திறந்த குற்றவாளிகள் விடுமுறைக்கு விடுவிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றாலும், அவர்கள் அப்பாவிகளுக்கு எதிராக சதி செய்கிறார்கள். எளியவர்கள் மட்டுமே இதைச் செய்தால், அவர்களின் அடிமைத்தனம் அறியாமையின் விஷயமாகத் தோன்றும், இல்லையெனில் பரிசேயர்கள் அவரை அறிவித்து அவரைக் கைப்பற்றும்படி கட்டளையிடுகிறார்கள். எனவே, கர்த்தர் அவர்களைவிட்டு கண்ணியமாக விலகுகிறார். தீர்க்கதரிசிகளால் அறிவிக்கப்பட்ட கடவுளின் வார்த்தை, முன்பு யூதர்களிடையே தெளிவாகச் சென்றது, ஆனால் இப்போது அது இனி இல்லை, ஆனால் பாலைவனத்திற்குச் சென்றது - புறஜாதிகளின் தேவாலயம், இது ஒரு வெற்றுக் குழந்தைக்கு அதிகமாக உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. கணவனை உடையவன் (இஸ். 54, 1). அருகில் எப்ராயீம் பாலைவனம். Ephraim என்றால் "பழம்", Ephraim இருந்தது இளைய சகோதரர்; மனாசே மூத்தவர். மனாசே என்றால் "மறதி" என்று பொருள். எனவே, யூத மக்கள் கடவுளின் மூத்த மகன், ஏனெனில் என் மகன் முதல் பிறந்த இஸ்ரேல் (எக். 4, 22) என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் கடவுள் அவரை மறந்துவிட்டார்; ஆனால் எப்பிராயீம், அதாவது, புறஜாதிகளின் கனிகளை, கர்த்தர் இரண்டாவது மகனைப் படைத்தார். எனவே, வார்த்தை, யூதேயாவை விட்டு வெளியேறி, எப்ராயீம் வனாந்தரத்திற்குச் சென்றது - புறஜாதிகளின் தேவாலயம், நற்செய்தி மூலம் கருவுற்றது.

அத்தியாயம் 12 →

குறிப்பு. வசன எண்கள் என்பது மொழிபெயர்ப்புகள், இணையான இணைப்புகள், வலுவான எண்கள் கொண்ட உரைகள் ஆகியவற்றை ஒப்பிடும் ஒரு பகுதிக்கு வழிவகுக்கும் இணைப்புகள். முயற்சிக்கவும், நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஆச்சரியப்படலாம்.

மேலும் "புனித நற்செய்தியில் பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் விளக்கம்" படிப்போம்! இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான வேலை. இதன் ஆசிரியர் பல்கேரியாவின் ஓஹ்ரிட் தியோபிலாக்டின் பேராயர் ஆவார். அவர் ஒரு பெரிய பைசண்டைன் எழுத்தாளர் மற்றும் இறையியலாளர், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர். அவர் XI இன் இறுதியில் - XII நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பல்கேரிய பைசண்டைன் மாகாணத்தில் (இப்போது மாசிடோனியா குடியரசு) வாழ்ந்தார்.

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் பெரும்பாலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் என்று அழைக்கப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் பொதுவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட துறவிகளுக்கு சொந்தமானவர் அல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். ஸ்லாவிக் மற்றும் கிரேக்க எழுத்தாளர்கள் மற்றும் வெளியீட்டாளர்கள் அவரை ஒரு துறவி என்று அழைக்கிறார்கள் மற்றும் அவரை தேவாலய தந்தைகளுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

சுயசரிதை

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் வாழ்க்கை வரலாறு அதிகம் அறியப்படவில்லை. அவர் 1050 க்குப் பிறகு (சரியாக 1060 க்கு முன்) கல்கிஸ் நகரில் உள்ள யூபோயா தீவில் பிறந்தார் என்று சில ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன.

AT கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கதீட்ரல்செயிண்ட் சோபியா தியோபிலாக்டிற்கு டீக்கன் பதவி வழங்கப்பட்டது: அவருக்கு நன்றி, அவர் பேரரசர் மைக்கேல் VII (1071-1078) நீதிமன்றத்தை அணுகினார். மைக்கேல் இறந்த பிறகு, தியோபிலாக்ட் அவரது மகன் சரேவிச் கான்ஸ்டான்டின் டவுகாஸுக்கு ஒரு கல்வியாளராக நியமிக்கப்பட்டார் என்று பலர் நம்புகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான்கு வயது அனாதை, இப்போது இது வாரிசின் நிலை, அவரது தாயை மட்டுமே விட்டுச் சென்றது - பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் புரவலர் பேரரசி மரியா. சொல்லப்போனால், சிறந்த விஷயங்களை எழுத அவரைத் தூண்டியது அவள்தான்.

தியோபிலாக்டின் எழுத்து நடவடிக்கையின் எழுச்சி, பல்கேரியாவிலிருந்து கடிதப் பரிமாற்றம் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் பெரிய அளவுசிறந்த மக்கள், ஓஹ்ரிட் பேராயரால் பல்கேரியாவிற்கு அவர் அனுப்பப்பட்டது துல்லியமாக கொம்னெனோஸ் அலெக்ஸியின் (1081-1118) ஆட்சியின் காலத்தைக் குறிக்கிறது. தலைநகரில் இருந்து தியோபிலாக்ட் வெளியேற்றப்பட்டது, அங்கு அவர் தோல்வியுற்றார், இது சர்வாதிகாரி மைக்கேலின் குடும்பத்தின் அவமானத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோபிலாக்ட் பல்கேரியாவில் எவ்வளவு காலம் இருந்தார், எப்போது இறந்தார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது. அவரது சில கடிதங்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் உள்ளன. அவர் பேரரசி மேரியின் நீதிமன்றத்தில் இருந்த காலகட்டத்தில், ஆனால் 1088-1089 க்கு முன்னதாக அல்ல, சுவிசேஷகர் "ராயல் அறிவுறுத்தலை" உருவாக்கினார். இலக்கியச் சூழலில் அதிக அதிகாரம் பெற்ற இந்த ஒப்பற்ற படைப்பு, அவரது மாணவர் இளவரசர் கான்ஸ்டன்டைனுக்காக சிறப்பாக வடிவமைக்கப்பட்டது. 1092 இல், அவர் பேரரசர் அலெக்ஸி காம்னெனஸுக்கு மிகவும் ஆடம்பரமான பேனெஜிரிக் எழுதினார்.

படைப்புகள்

தியோபிலாக்டின் இலக்கியப் பணியின் மிக முக்கியமான வரலாற்று நினைவுச்சின்னம் அவரது கடிதப் பரிமாற்றம் என்பது அறியப்படுகிறது. 137 கடிதங்கள் எஞ்சியுள்ளன, அதை அவர் பேரரசின் மிக உயர்ந்த மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு அனுப்பினார். இந்த செய்திகளில், பல்கேரியாவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோபிலாக்ட் தனது தலைவிதியைப் பற்றி புகார் செய்தார். அவர் ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட பைசண்டைன் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகளை மிகவும் வெறுப்புடன் நடத்தினார், அவரது ஸ்லாவிக் மந்தை, "செம்மறியாடு போன்ற வாசனை."

இரண்டாவது பல்கேரிய இராச்சியம் தோன்றுவதற்கு முன்னர் தொடர்ந்து எழுந்த மக்கள் எழுச்சிகளின் அறிக்கைகளும், அவ்வப்போது தோன்றிய சிலுவைப்போர் படைகளும், தியோபிலாக்டின் பல கடிதங்களை ஒரு சிறந்த வரலாற்று ஆதாரமாக உயர்த்துகின்றன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இராச்சியத்தின் நிர்வாகம் மற்றும் கொம்னெனோஸ் அலெக்ஸியின் சகாப்தத்தின் எண்ணற்ற புள்ளிவிவரங்கள் பற்றிய தரவுகளும் முக்கியமானவை.

தியோபிலாக்டின் படைப்புப் பாதையின் உச்சம் புதிய ஏற்பாடு மற்றும் பழைய ஏற்பாட்டின் விளக்கமாகும். இவை வேதப் புத்தகங்கள். இந்த பகுதியில் மிகவும் அசல் வேலை, நிச்சயமாக, நற்செய்தியின் விளக்கங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, முக்கியமாக செயின்ட் மத்தேயு மீது. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மகத்தான எண்ணிக்கையிலான தனித்தனி அத்தியாயங்களின் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த விளக்கங்களின் அடிப்படையில் ஆசிரியர் தனது வாதங்களை இங்கு ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளார் என்பது சுவாரஸ்யமானது.

பொதுவாக, தியோபிலாக்ட் பெரும்பாலும் சில இடங்களில் உருவகமாக ஒப்புக்கொள்கிறார், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளுடன் மிதமான விவாதங்கள் கூட நழுவுகின்றன. தியோபிலாக்ட் பல்கேரிய விளக்கம்அப்போஸ்தலிக்க செயல்கள் மற்றும் நிருபங்கள் மீது, பெரும்பாலும், அவர் கருத்துகளில் விட்டுவிட்டார், ஆனால் தற்போதைய நூல்கள் 9 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் அதிகம் அறியப்படாத ஆதாரங்களில் இருந்து எழுதப்பட்டுள்ளன. ஓஹ்ரிட்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கிளெமென்ட்டின் முழுமையான வாழ்க்கையை எழுதியவர் அவர்தான்.

நல்லிணக்க உணர்வில் எழுதப்பட்ட லத்தீன்களுக்கு எதிரான அவரது வாதப் புத்தகம் மற்றும் டிபெரியுபோல் (ஸ்ட்ருமிகா) இல் ஜூலியனின் கீழ் பாதிக்கப்பட்ட பதினைந்து தியாகிகள் பற்றிய அவரது சொற்பொழிவு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

ஒரு சுவாரஸ்யமான உண்மை: Patrologia Graeca இல், சுவிசேஷகரின் எழுத்துக்கள் 123 முதல் 126 வது தொகுதி வரை வைக்கப்பட்டுள்ளன.

மத்தேயு நற்செய்தி பற்றிய விளக்கம்

எனவே, தியோபிலாக்ட் மத்தேயு நற்செய்தியின் அற்புதமான விளக்கத்தை எழுதினார், இப்போது இந்த வேலையை மிக விரிவாகக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சிப்போம். சட்டத்திற்கு முன் வாழ்ந்த அனைத்து புனித மனிதர்களும் புத்தகங்கள் மற்றும் வேதங்களிலிருந்து அறிவைப் பெறவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஆனால் அவருடைய வேலையில் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிச்சத்தால் வளர்க்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது, இந்த வழியில் மட்டுமே அவர்கள் கடவுளின் சித்தத்தை அறிந்தார்கள்: கடவுள் அவர்களுடன் பேசினார். நோவா, ஆபிரகாம், ஜேக்கப், ஐசக், யோபு மற்றும் மோசஸ் ஆகியோரை இப்படித்தான் கற்பனை செய்தார்.

சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் கெடுக்கப்பட்டு, பரிசுத்த ஆவியின் போதனைக்கும் அறிவொளிக்கும் தகுதியற்றவர்களாக ஆனார்கள். ஆனால் கடவுள் பரோபகாரர், அவர் அவர்களுக்கு வேதத்தை கொடுத்தார், அதனால் குறைந்தபட்சம் அவர்கள் அவருடைய விருப்பத்தை நினைவில் கொள்வார்கள். கிறிஸ்துவும் முதலில் அப்போஸ்தலர்களுடன் தனிப்பட்ட முறையில் பேசினார், பின்னர் அவர்களுக்கு வழிகாட்டியாக பரிசுத்த ஆவியின் ஆசீர்வாதத்தை அனுப்பினார் என்று தியோபிலாக்ட் எழுதுகிறார். நிச்சயமாக, காலப்போக்கில் துரோகங்கள் தோன்றும் மற்றும் மக்களின் ஒழுக்கம் மோசமடையும் என்று கர்த்தர் எதிர்பார்த்தார், எனவே இரண்டு நற்செய்திகளும் எழுதப்படுவதை அவர் விரும்பினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த வழியில், அவர்களிடமிருந்து உண்மையைப் பெறும்போது, ​​​​விரோதமான பொய்களால் நாம் எடுத்துச் செல்லப்பட மாட்டோம், எங்கள் ஒழுக்கம் சிறிதும் மோசமடையாது.

நிச்சயமாக, மத்தேயு நற்செய்தியின் விளக்கம் மிகவும் ஆன்மீக வேலை. உறவினரின் புத்தகத்தைப் படிக்கும் போது (மத்தேயு 1:1), தியோபிலாக்ட் ஆச்சரியப்பட்டார், ஏன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மத்தேயு தீர்க்கதரிசிகளைப் போல, "பார்வை" அல்லது "வார்த்தை" என்ற வார்த்தையைச் சொல்லவில்லை? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் எப்பொழுதும் குறிப்பிட்டனர்: "ஏசாயா போற்றும் தரிசனம்" (ஏசா. 1:1) அல்லது "எசாயாவுக்கு ... இருந்த வார்த்தை" (ஏசாயா 2:1). இந்தக் கேள்வியை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறீர்களா? ஆம், பார்ப்பனர்கள் தயங்குபவர்கள் மற்றும் கடின இதயம் கொண்டவர்களிடம் திரும்பினர். அதுதான் தெய்வீக தரிசனம் என்றும், கடவுளின் குரல் என்றும், மக்கள் பயந்து, தாங்கள் சொன்னதை அலட்சியப்படுத்தாமல் இருப்பதற்காகத்தான் சொன்னார்கள்.

மத்தேயு நல்ல அர்த்தமுள்ள, உண்மையுள்ள மற்றும் கீழ்ப்படிதலுடன் பேசினார் என்றும், எனவே அவர் தீர்க்கதரிசிகளிடம் இது போன்ற எதையும் முன்பே சொல்லவில்லை என்றும் தியோபிலாக்ட் குறிப்பிடுகிறார். தீர்க்கதரிசிகள் எதைச் சிந்தித்தார்களோ, அதை அவர்கள் மனத்தால் பார்த்தார்கள், அதை பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் பார்த்தார்கள் என்று எழுதுகிறார். அதுதான் தரிசனம் என்று சொன்னார்கள்.

இருப்பினும், மத்தேயு கிறிஸ்துவை தன் மனத்தால் சிந்திக்கவில்லை, ஆனால் ஒழுக்க ரீதியில் அவருடன் தங்கி, சிற்றின்பத்துடன் அவருக்கு செவிசாய்த்தார், மாம்சத்தில் அவரைக் கவனித்தார். தியோபிலாக்ட் எழுதுவது இதுதான்: "நான் பார்த்த பார்வை" அல்லது "சிந்தனை" என்று அவர் சொல்லாத ஒரே காரணம், ஆனால் "உறவு புத்தகம்" என்று கூறினார்.

மேலும் கிறிஸ்துக்கள் ("கிறிஸ்து" என்றால் கிரேக்கத்தில் "அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்") பிரதான ஆசாரியர்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், ஏனென்றால் அவர்கள் புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர்: அது அவர்களின் தலையில் பூசப்பட்ட கொம்பிலிருந்து ஊற்றப்பட்டது. பொதுவாக, இறைவன் கிறிஸ்து என்றும் ஒரு பிஷப் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை ஒரு ராஜாவாக தியாகம் செய்து பாவத்திற்கு எதிராக குடியேறினார். அவர் உண்மையான எண்ணெய், பரிசுத்த ஆவியால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதாக தியோபிலாக்ட் எழுதுகிறார். மேலும், அவர் மற்றவர்களுக்கு முன்பாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார், ஏனென்றால் கர்த்தரைப் போல வேறு யார் ஆவியைப் பெற்றிருந்தார்? பரிசுத்த ஆவியின் ஆசீர்வாதம் புனிதர்களில் செயல்பட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கிறிஸ்துவில் பின்வரும் சக்தி செயல்பட்டது: கிறிஸ்துவும் அவருடன் அதே சாரத்தின் ஆவியும் ஒன்றாக அற்புதங்களைச் செய்தார்கள்.

டேவிட்

மத்தேயு "இயேசு" என்று சொன்னவுடன், அவர் மற்றொரு இயேசுவைக் குறிப்பிடுகிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக "தாவீதின் மகன்" என்று சேர்த்தார் என்று தியோபிலாக்ட் கூறுகிறார். உண்மையில், அந்த நாட்களில் யூதர்களின் இரண்டாவது தலைவரான மோசேக்குப் பிறகு மற்றொரு சிறந்த இயேசு வாழ்ந்தார். ஆனால் அவர் தாவீதின் மகன் என்று அழைக்கப்படாமல், நூனின் மகன் என்று அழைக்கப்பட்டார். அவர் தாவீதை விட மிகவும் முன்னதாகவே வாழ்ந்தார் மற்றும் தாவீது தோன்றிய யூதா கோத்திரத்தில் இருந்து பிறந்தவர் அல்ல, ஆனால் வேறொருவரிடமிருந்து பிறந்தார்.

மத்தேயு ஏன் தாவீதை ஆபிரகாமுக்கு முன் வைத்தார்? ஆம், ஏனென்றால் டேவிட் மிகவும் பிரபலமானவர்: அவர் ஆபிரகாமை விட பிற்பாடு வாழ்ந்தார் மற்றும் ஒரு அற்புதமான ராஜாவாக அறியப்பட்டார். ஆட்சியாளர்களில், அவர் முதன்முதலில் இறைவனைப் பிரியப்படுத்தினார் மற்றும் அவரிடமிருந்து ஒரு வாக்குறுதியைப் பெற்றார், கிறிஸ்து தனது விதையிலிருந்து எழுவார் என்று கூறினார், அதனால்தான் கிறிஸ்து தாவீதின் குமாரன் என்று அழைக்கப்பட்டார்.

தாவீது உண்மையில் கிறிஸ்துவின் சாயலை தன்னுள் தக்க வைத்துக் கொண்டார்: ஆண்டவரால் கைவிடப்பட்டு வெறுக்கப்பட்ட சியோல் இடத்தில் அவர் ஆட்சி செய்ததைப் போலவே, ஆதாம் தனது ராஜ்யத்தையும் பேய்கள் மற்றும் பேய்களின் மீது கொண்டிருந்த சக்தியையும் இழந்த பிறகு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் வந்து நம்மை ஆட்சி செய்தார். அனைத்து உயிரினங்களும்.

ஆபிரகாம் ஈசாக்கைப் பெற்றான் (மத். 1:2)

ஆபிரகாம் யூதர்களின் தந்தை என்று தியோபிலாக்ட் மேலும் விளக்குகிறார். அதனால்தான் சுவிசேஷகர் அவருடன் தனது பரம்பரை வரலாற்றைத் தொடங்குகிறார். கூடுதலாக, ஆபிரகாம் வாக்குறுதியைப் பெற்ற முதல் நபர்: "அவருடைய சந்ததியிலிருந்து எல்லா நாடுகளும் ஆசீர்வதிக்கப்படும்" என்று கூறப்பட்டது.

நிச்சயமாக, கிறிஸ்துவின் வம்சாவளி மரத்தை அவருடன் தொடங்குவது மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் கிறிஸ்து ஆபிரகாமின் சந்ததியாவார், அதில் நாம் அனைவரும் கிருபையைப் பெறுகிறோம், அவர்கள் புறமதத்தவர்களாகவும், முன்பு பிரமாணத்தின் கீழ் இருந்தவர்களாகவும் இருந்தனர்.

பொதுவாக, ஆபிரகாம் "மொழிகளின் தந்தை" என்றும், ஐசக் - "சிரிப்பு", "மகிழ்ச்சி" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சுவிசேஷகர் ஆபிரகாமின் முறைகேடான சந்ததியினரைப் பற்றி எழுதவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது, எடுத்துக்காட்டாக, இஸ்மவேல் மற்றும் பிறரைப் பற்றி, யூதர்கள் அவர்களிடமிருந்து வரவில்லை, ஆனால் ஐசக்கிலிருந்து வந்தவர்கள். மூலம், மத்தேயு யூதாஸ் மற்றும் அவரது சகோதரர்களை குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் பன்னிரண்டு பழங்குடியினர் அவர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள்.

யோவான் நற்செய்தி பற்றிய விளக்கங்கள்

இப்போது பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட் ஜானின் நற்செய்தியை எவ்வாறு விளக்கினார் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம். சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடியும் (2 கொரி. 12:9) பரிசுத்தமானவர் பலவீனத்தில் நிறைவேற்றப்படுகிறார் என்று அவர் எழுதினார். ஆனால் உடலின் பலவீனத்தில் மட்டுமல்ல, பேச்சுத்திறன் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்திலும் கூட. சான்றாக, கிறிஸ்துவின் சகோதரர் மற்றும் சிறந்த இறையியலாளர் மீது கிருபை காட்டிய ஒரு உதாரணத்தை அவர் மேற்கோள் காட்டினார்.

அவரது தந்தை ஒரு மீனவர். ஜான் தனது தந்தையைப் போலவே வேட்டையாடினார். அவர் யூத மற்றும் கிரேக்க கல்வியைப் பெற முடியவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் ஒரு அறிஞராக இல்லை. இத்தகவலை புனித லூக்கா 4:13ல் இவரைப் பற்றி கூறியுள்ளார். அவரது தாயகம் மிகவும் ஏழ்மையானதாகவும் தாழ்மையானதாகவும் கருதப்பட்டது - அது அவர்கள் மீன்பிடியில் ஈடுபட்டிருந்த ஒரு கிராமம், அறிவியலில் அல்ல. அவர் பெத்சாய்தாவில் பிறந்தார்.

எவ்வாறாயினும், இந்த படிப்பறிவற்ற, இழிவான, எந்த விதத்திலும் எந்த வகையான ஆவியானவர் என்று சுவிசேஷகர் ஆச்சரியப்படுகிறார். சிறந்த நபர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்ற சுவிசேஷகர்கள் யாரும் நமக்குக் கற்பிக்காததை அவர் அறிவித்தார்.

அவர்கள் கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தைப் பற்றிப் பிரகடனம் செய்வதாலும், அவருடைய நித்தியத்திற்கு முந்திய இருப்பைப் பற்றி விவேகமான எதையும் சொல்லாததாலும், பூமியில் உள்ளவர்கள், உயர்ந்த எதையும் சிந்திக்க முடியாதவர்கள் என்று நினைக்கும் ஆபத்து உள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கிறிஸ்து மரியாள் அவரைப் பெற்ற பிறகுதான் தனது இருப்பைத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது தந்தை அவரை யுகங்களுக்கு முன்பே தாங்கவில்லை.

சமோசாட்டாவின் பால் விழுந்த தவறு இதுதான். அதனால்தான் மகிமையான ஜான் பரலோகத்தின் பிறப்பை அறிவித்தார், இருப்பினும், வார்த்தையின் பிறப்பைக் குறிப்பிட்டார். ஏனென்றால், "அந்த வார்த்தை மாம்சமானது" (யோவான் 1:14) என்று அவர் அறிவிக்கிறார்.

இந்த ஜான் நற்செய்தியில் இன்னொரு அற்புதமான சூழ்நிலை நமக்கு முன்வைக்கப்படுகிறது. அதாவது: அவர் ஒருவரே, அவருக்கு மூன்று தாய்மார்கள் உள்ளனர்: அவருடைய சொந்த சலோமி, இடி, ஏனெனில் நற்செய்தியில் அளவிட முடியாத குரலுக்கு அவர் "இடியின் மகன்" (மார்க் 3:17), மற்றும் கடவுளின் தாய். ஏன் கடவுளின் தாய்? ஆம், ஏனென்றால் "இதோ, உன் தாய்!" (யோவான் 19:27).

ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது (யோவான் 1:1)

எனவே, பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் நற்செய்தியின் விளக்கத்தை நாங்கள் மேலும் படிக்கிறோம். முன்னுரையில் சுவிசேஷகர் சொன்னதை இப்போது மீண்டும் கூறுகிறார்: மற்ற இறையியலாளர்கள் பூமியில் இறைவனின் பிறப்பு, அவரது வளர்ப்பு மற்றும் வளர்ச்சி பற்றி நீண்ட நேரம் பேசுகையில், ஜான் இந்த நிகழ்வுகளை புறக்கணிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது சக சீடர்கள் அவற்றைப் பற்றி நிறைய கூறியுள்ளனர். அவர் நம்மிடையே அவதரித்த தெய்வத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்.

இருப்பினும், நீங்கள் உன்னிப்பாகப் பார்த்தால், அவர்கள் ஒரே பேறான தெய்வத்தைப் பற்றிய தகவல்களை மறைக்கவில்லை என்றாலும், அதை இன்னும் கொஞ்சம் குறிப்பிட்டார், எனவே ஜான், உன்னதமானவரின் வார்த்தையின் மீது தனது பார்வையை செலுத்தி, அதில் கவனம் செலுத்தினார். அவதாரத்தின் பொருளாதாரம். ஏனென்றால், அனைவரின் ஆன்மாக்களும் ஒரே ஆவியால் வழிநடத்தப்படுகின்றன.

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் நற்செய்தியின் விளக்கத்தைப் படிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது அல்லவா? இந்த அற்புதமான படைப்பை நாங்கள் தொடர்ந்து அறிந்து வருகிறோம். ஜான் நமக்கு என்ன சொல்கிறார்? அவர் மகன் மற்றும் தந்தை பற்றி கூறுகிறார். "வார்த்தை ஆரம்பத்தில் இருந்தது", அதாவது ஆரம்பத்திலிருந்தே அது இருந்தது என்று அவர் கூறும்போது, ​​ஒரே பேறானவரின் எல்லையற்ற இருப்பை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஏனென்றால், ஆரம்பத்தில் இருந்து வந்தவை நிச்சயமாக இல்லாதபோது ஒரு காலம் இருக்காது.

"எங்கே" என்று சிலர் கேட்பார்கள், "ஆரம்பத்தில் இருந்தது" என்ற சொற்றொடரை ஆரம்பத்தில் இருந்ததைப் போலவே தீர்மானிக்க முடியுமா?" உண்மையில், எங்கிருந்து? ஜெனரலின் புரிதலிலிருந்தும், இந்த இறையியலிலிருந்தும். ஏனென்றால், அவருடைய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் ஒன்றில் அவர் கூறுகிறார்: "ஆரம்பத்தில் இருந்ததை, நாங்கள் ... பார்த்தோம்" (1 யோவான் 1:1).

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் விளக்கம் மிகவும் அசாதாரணமானது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் தன்னை எவ்வாறு விளக்குகிறார் என்பதை நாம் பார்க்கிறீர்களா என்று அவர் எங்களிடம் கேட்கிறார். மேலும் கேள்வி கேட்பவர் அப்படிச் சொல்வார் என்றும் எழுதுகிறார். ஆனால் அவர் மோசேயைப் போலவே "ஆரம்பத்தில்" அதைப் புரிந்துகொள்கிறார்: "தேவன் ஆதியில் சிருஷ்டித்தார்" (ஆதி. 1:1). "ஆரம்பத்தில்" என்ற சொற்றொடர் வானம் நித்தியமானது என்ற புரிதலை வழங்காதது போல, இங்கு "ஆரம்பத்தில்" என்ற வார்த்தையை அவர் ஒரே பேறு எல்லையற்றது என்று வரையறுக்க விரும்பவில்லை. நிச்சயமாக, மதவெறியர்கள் மட்டுமே அவ்வாறு கூறுகிறார்கள். இந்த வெறித்தனமான விடாமுயற்சிக்கு பதில் சொல்வதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை: தீய முனிவர்! அடுத்ததைப் பற்றி ஏன் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள்? ஆனால் உங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராகவும் சொல்வோம்!

பொதுவாக, பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் விளக்கம் பல்வேறு பிரதிபலிப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இங்கே, உதாரணமாக, மோசே முதலில் கடவுள் வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தார் என்று கூறுகிறார், ஆனால் இங்கே ஆரம்பத்தில் வார்த்தை "இருந்தது" என்று கூறப்படுகிறது. "உருவாக்கப்பட்டது" மற்றும் "இருந்தது" இடையே உள்ள ஒற்றுமை என்ன? “ஆரம்பத்தில் கடவுளே குமாரனைப் படைத்தார்” என்று இங்கே எழுதப்பட்டிருந்தால், சுவிசேஷகர் அமைதியாக இருந்திருப்பார். ஆனால் இப்போது, ​​"ஆரம்பத்தில் அது இருந்தது" என்று சொல்லப்பட்ட பிறகு, இந்த வார்த்தை பழங்காலத்திலிருந்தே உள்ளது என்றும், காலப்போக்கில் பல வெற்றுப் பேச்சுகளைப் பெறவில்லை என்றும் அவர் முடிக்கிறார்.

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் விளக்கம் நீங்கள் படித்த வேலைதான் என்பது உண்மையல்லவா? ஏன் யோவான் "ஆதியில் குமாரன்" என்று சொல்லாமல் "வார்த்தை" என்று சொல்லவில்லை? சுவிசேஷகர் கேட்பவர்களின் பலவீனம் காரணமாக அவர் பேசுகிறார் என்று கூறுகிறார், எனவே ஆரம்பத்திலிருந்தே குமாரனைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட நாம், சரீர மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க பிறப்பைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். அதனால்தான், அவர் அவரை "வார்த்தை" என்று அழைத்தார், அதனால் வார்த்தை மனதிலிருந்து எவ்வாறு அசையாது பிறக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், அவர் தந்தையிடமிருந்து அமைதியாகப் பிறந்தார்.

மேலும் ஒரு விளக்கம்: எந்த வார்த்தையும் மனநிலையை அறிவிப்பது போல, தந்தையின் குணங்களைப் பற்றி அவர் எங்களிடம் கூறியதால் நான் அவரை "வார்த்தை" என்று அழைத்தேன். மேலும், அவர் தந்தையுடன் நித்தியமாக இருப்பதை நாம் பார்க்க முடியும். மனம் அடிக்கடி வார்த்தை இல்லாமல் நிகழ்கிறது என்று உறுதியாகக் கூறுவது சாத்தியமற்றது, அதே போல் தந்தையும் கடவுளும் மகன் இல்லாமல் இருக்க முடியாது.

பொதுவாக, பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்ட்டின் விளக்கம், ஜான் இந்த வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார் என்பதைக் காட்டுகிறது, ஏனென்றால் கடவுளின் பல்வேறு வார்த்தைகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, கட்டளைகள், தீர்க்கதரிசனங்கள், தேவதூதர்களைப் பற்றி கூறுவது போல்: "வலிமையில் வலிமையானவர், அவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறார்" (சங். 103:20), அது அவருடைய கட்டளைகள். ஆனால் இந்த வார்த்தை ஒரு தனிப்பட்ட உயிரினம் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பவுலின் ரோமானியர்களுக்கு எழுதிய நிருபத்தின் வர்ணனை

சுவிசேஷகரின் விளக்கம் மக்களை நிலையான வாசிப்புக்கு இட்டுச் செல்கிறது புனித நூல்கள். இது அவர்களைப் பற்றிய அறிவிற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் தேடுங்கள், நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள், தட்டுங்கள், அது உங்களுக்குத் திறக்கப்படும் (மத். 7:7) என்று அவர் பொய் சொல்ல முடியாது. இதற்கு நன்றி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பவுலின் நிருபங்களின் மர்மங்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்கிறோம், இந்த நிருபங்களை நாம் கவனமாகவும் தொடர்ந்தும் படிக்க வேண்டும்.

இந்த அப்போஸ்தலன் கோட்பாட்டின் வார்த்தையில் அனைத்தையும் மிஞ்சினார் என்பது அறியப்படுகிறது. இது சரி, ஏனென்றால் அவர் மற்றவர்களை விட அதிகமாக வேலை செய்தார் மற்றும் ஆவியின் தாராள ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார். மூலம், இது அவரது நிருபங்களிலிருந்து மட்டுமல்ல, அப்போஸ்தலிக்க சட்டங்களிலிருந்தும் பார்க்க முடியும், அங்கு அவிசுவாசிகள் அவரை சிறந்த வார்த்தைக்காக ஹெர்ம்ஸ் என்று அழைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது (அப் 14:12).

விளக்கம் தியோபிலாக்ட் ஆசீர்வதித்தார்பல்கேரியன் பின்வரும் நுணுக்கங்களை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது: ரோமானியர்களுக்கான நிருபம் முதலில் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது, மற்ற செய்திகளுக்கு முன் எழுதப்பட்டதாக அவர்கள் நினைப்பதால் அல்ல. எனவே, ரோமானியர்களுக்கான கடிதங்களுக்கு முன், கொரிந்தியர்களுக்கான இரண்டு செய்திகளும் எழுதப்பட்டன, அவர்களுக்கு முன், தெசலோனிக்கருக்கு எழுதிய நிருபம் எழுதப்பட்டது, அதில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பவுல், எருசலேமுக்கு அனுப்பப்பட்ட பிச்சையைப் பற்றி பாராட்டுகிறார் (1. தெச. 4:9 - 10; cf. 2 கொரி. 9:2).

கூடுதலாக, ரோமர்களுக்கான கடிதத்திற்கு முன், கலாத்தியர்களுக்கு ஒரு நிருபமும் உள்ளது. இது இருந்தபோதிலும், புனித நற்செய்தியின் விளக்கம் மற்ற நிருபங்களிலிருந்து ரோமானியர்களுக்கு எழுதப்பட்ட கடிதம் முதலில் உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது. அது ஏன் முதல் இடத்தில் உள்ளது? ஆம், ஏனென்றால் தெய்வீக வேதத்திற்கு காலவரிசை வரிசை தேவையில்லை. பன்னிரண்டு சோதிடர்களும், அவை வைக்கப்பட்டுள்ள வரிசையில் அவற்றைப் பட்டியலிட்டால் புனித புத்தகங்கள், சரியான நேரத்தில் ஒருவரையொருவர் பின்தொடர வேண்டாம், ஆனால் அவை மிகப்பெரிய தூரத்தால் பிரிக்கப்படுகின்றன.

பவுல் ரோமானியர்களுக்கு எழுதுகிறார், ஏனென்றால் கிறிஸ்துவின் புனித ஊழியத்தை நிறைவேற்றும் கடமையை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். கூடுதலாக, ரோமானியர்கள் பிரபஞ்சத்தின் விலங்கினங்களாகக் கருதப்பட்டனர், ஏனென்றால் தலைக்கு நன்மை செய்பவர் உடலின் மற்ற பகுதிகளில் நன்மை பயக்கும்.

பால் (ரோமர் 1:1)

பல்கேரியாவின் தியோபிலாக்டின் சுவிசேஷகரை வாழ்க்கை வழிகாட்டியாக பலர் உணர்கிறார்கள். இது உண்மையில் மிகவும் மதிப்புமிக்க வேலை. மோசேயோ, சுவிசேஷகர்களோ அல்லது அவருக்குப் பின் எவரும் தங்கள் சொந்த எழுத்துக்களுக்கு முன் தங்கள் பெயர்களை எழுதவில்லை என்று அவர் கூறுகிறார், மேலும் அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது ஒவ்வொரு நிருபங்களுக்கும் முன்பாக தனது பெயரைக் குறிப்பிடுகிறார். பெரும்பான்மையானவர்கள் அவர்களுடன் வாழ்ந்தவர்களுக்காக எழுதியதால் இந்த நுணுக்கம் நடைபெறுகிறது, மேலும் அவர் தூரத்திலிருந்து செய்திகளை அனுப்பினார், வழக்கப்படி, செய்திகளின் தனித்துவமான குணங்களின் விதியை உருவாக்கினார்.

எபிரேய மொழியில் அவர் இதைச் செய்யவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அவரை வெறுத்தனர், எனவே, அவர்கள் அவருடைய பெயரைக் கேட்டதும் அவர்கள் அவரைக் கேட்பதை நிறுத்த மாட்டார்கள், அவர் ஆரம்பத்திலிருந்தே தனது பெயரை மறைக்கிறார்.

சவுல் என்ற பெயரை ஏன் பவுல் என்று மாற்றினார்? "கல்" என்று பொருள்படும் செபாஸ் என்று அழைக்கப்படும் அப்போஸ்தலருடைய அல்லது இடியின் மகன்கள் என்று அழைக்கப்படும் செபதேயுவின் மகன்களை விட அவர் தாழ்ந்தவராக இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக.

அடிமை

அடிமைத்தனம் என்றால் என்ன? இதில் பல வகைகள் உள்ளன. படைப்பின் அடிமைத்தனம் உள்ளது, இது பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது (சங். 119:91). விசுவாசத்தின் மூலம் ஒரு அடிமைத்தனம் உள்ளது, அதைப் பற்றி அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "அவர்கள் தங்களை ஒப்புக்கொடுத்த கோட்பாட்டின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர்" (ரோமர். 6:17). இருப்பதில் இன்னும் அடிமைத்தனம் உள்ளது: இந்த நிலையில் இருந்து, மோசே பால் என்று அழைக்கப்படுகிறார், இந்த எல்லா வடிவங்களிலும் ஒரு "அடிமை".

இந்தக் கட்டுரை தியோபிலாக்ட்டின் புகழ்பெற்ற படைப்பை உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தியிருப்பதாக நம்புகிறோம், மேலும் அவருடைய எழுத்துக்களை மேலும் ஆழமாகப் படிக்க உதவும்.