இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில். கான்ஸ்டான்டிநோபிள்

உறுப்பினர்கள்

சபையில் 150 பேர் கலந்து கொண்டனர் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்புகள். தியோடோசியஸ் 36 மாசிடோனிய பிஷப்புகளை கவுன்சிலுக்கு அழைத்தார், மூத்த பிஷப், சிசிகஸின் எலியூசிஸ் தலைமையில், அவர்கள் நம்பிக்கையை ஒப்புக்கொள்வதில் ஆர்த்தடாக்ஸுடன் உடன்படுவார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். ஆனால் மாசிடோனியா மற்றும் எகிப்து ஆயர்கள் "உண்மையை" அனுமதிக்கவில்லை மற்றும் அனுமதிக்க மாட்டோம் என்று அப்பட்டமாக அறிவித்து கவுன்சிலை விட்டு வெளியேறினர். பேரரசர் தியோடோசியஸ் கதீட்ரல் திறப்பு குறித்து போப் டமாசியஸுக்கு (கிரேடியன் பேரரசில் இருந்து) கூட தெரிவிக்கவில்லை.

கவுன்சிலில் முக்கிய பங்கேற்பாளர்கள்: அந்தியோக்கியாவின் மெலெட்டியோஸ், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் திமோதி, ஜெருசலேமின் சிரில், சிசேரியா-பாலஸ்தீனத்தின் ஜெலாசியஸ் (சிரிலின் மருமகன்), தெசலோனிகியின் அஸ்கோலியஸ், நைசாவின் கிரிகோரி (பேசில் தி கிரேட், ஆம்பியோனியாவின் சகோதரர்), பிசிடியாவின் அந்தியோக்கியின் ஆப்டிம், டார்சஸின் டியோடோரஸ், லவோதிசியாவின் பெலாஜியஸ். அந்தியோக்கியாவின் மெலெட்டியோஸ் கவுன்சிலுக்குத் தலைமை தாங்கினார், அவர் கவுன்சிலின் பணி தொடங்கிய சிறிது நேரத்திலேயே இறந்துவிட்டார், அவருக்குப் பதிலாக நாசியன்சஸின் கிரிகோரி நியமிக்கப்பட்டார் (c. 330-c. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பார்க்கவும்.

சபை தீர்மானங்கள்

கவுன்சில் ஒரு நிருபத்தை வெளியிட்டது, அது பின்னர் 7 நியதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. பைலட் புத்தகத்தில், 7 வது விதி இரண்டாக பிரிக்கப்பட்டது.

மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் பற்றி (1வது விதி)

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆரியர்களுக்கு இடையிலான போராட்டம், முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் முடிவிற்குப் பிறகு மீண்டும் தொடங்கியது மற்றும் ஆரம்பத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தன்மையின் தீர்க்கப்பட்ட பிரச்சினையில் கவனம் செலுத்தியது, காலப்போக்கில் புதிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை உருவாக்கியது, அவற்றில் மிகவும் ஆபத்தானது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள். அப்பல்லினாரிஸ் மற்றும் மாசிடோனியாவின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. அப்பல்லினாரிஸின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையும் மாசிடோனின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையும் புதிய பிடிவாதமான கேள்விகளை எழுப்பின, முதலாவது இயேசு கிறிஸ்துவின் கடவுள்-மனிதத்துவம் பற்றியது, இரண்டாவது பரிசுத்த ஆவியானவர், திரித்துவத்தின் மூன்றாவது ஹைப்போஸ்டாஸிஸ்.

இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையைக் கண்டித்தது மற்றும் வெறுக்கப்பட்டது (சபையின் கேனான் 1):

• யூனோமியன் - சிசிகஸின் பிஷப் யூனோமியஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் (சுமார் ஆர்.), அவர் “பரிசுத்த ஆவி கடவுள் அல்ல. குமாரன் மூலமாக பிதாவின் சித்தத்தின்படி படைக்கப்பட்டார்.
• அனோமீவ் - அவர்கள் யூனோமியர்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஏனென்றால் அவர்கள் புனித திரித்துவத்தின் முக்கிய நபர்களை மறுத்தனர், இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது நபர்கள் எந்த வகையிலும் முதல் நபரைப் போல இல்லை என்று வாதிட்டனர்.
• ஆரியர்கள், கடவுளின் மகன் தந்தையிடமிருந்து பிறந்தவர் அல்ல, ஆனால் தந்தையைப் போலவே படைக்கப்பட்டவர். கவுன்சில் அவர்களை யூடாக்ஸியஸ், யூடாக்சியஸ் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி) பின்பற்றுபவர்கள், ஜெர்மானியாவின் பிஷப், பின்னர் அந்தியோக்கியா மற்றும் இறுதியாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப் ஆவார். யூடோக்சியஸின் போதனை யூனோமியர்களின் போதனையைப் போன்றது, ஆனால் அவர் ஆரியர்களை விட அதிகமாகச் சென்றார், மகன் தந்தையைப் போன்றவர் அல்ல என்று வாதிட்டார்.
• அரை-ஆரியர்கள் அல்லது டூகோபோர்ஸ் (நியூமடோமாச்சோஸ்) - மாசிடோனியாவைப் பின்பற்றுபவர்கள், கான்ஸ்டான்டினோபிள் பிஷப் (355-359), அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் குமாரனை விட தாழ்ந்தவர் என்றும், அவர் தேவதூதர்களைப் போன்றவர் என்றும் கற்பித்தார். அந்த நேரத்தில் ஒன்றாகச் செயல்பட்ட இரண்டு மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை கவுன்சில் அடையாளம் கண்டுள்ளது, ஆனால் உண்மையில் அரை-அரியர்கள் டோகோபோர்களை விட அதிகமாக சென்றனர், அவர்கள் தந்தையுடன் மகனின் உறுதியான தன்மையை மறுக்கவில்லை, அதே நேரத்தில் அரை-அரியர்கள் இதையும் மறுத்தனர்.
• சபெல்லியன்ஸ் - தந்தைக்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் இடையே ஹைப்போஸ்டேடிக் வித்தியாசம் இல்லை என்றும், அவர்கள் ஒரு நபரை உருவாக்குகிறார்கள் என்றும் கற்பித்தவர்கள். இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை நிறுவியவர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்த பென்டாபோலிஸின் டோலமைஸின் பிஷப் சபெல்லியஸ் ஆவார்.
• மார்கெலியன் - அன்சிராவின் பிஷப் மார்கெலின் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் பாதி) பின்பற்றுபவர்கள், அவர் மகனின் நித்திய ஹைப்போஸ்டாசிஸை மறுத்து, உலகின் முடிவின் தொடக்கத்துடன் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திற்கும் அவருடைய ராஜ்யத்திற்கும் ஒரு முடிவு இருக்கும் என்று கற்பித்தார். இருப்பு.
• ஃபோட்டினியன் - மார்க்கெலின் சீடரான ஸ்ரெம்ஸ்கியின் பிஷப் ஃபோட்டினஸைப் பின்பற்றுபவர்கள், குறிப்பாக இயேசு கிறிஸ்து தெய்வீகம் சிறப்புடன் வாழ்ந்த ஒரு மனிதர், ஆனால் அவர் நித்தியமானவர் அல்ல என்ற கூற்றில் தங்கள் போதனைகளை குறிப்பாக கவனம் செலுத்தினர்.
• அப்பல்லினேரியன்கள் - 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சிரியாவில் வாழ்ந்த லாவோடிசியாவின் பிஷப் அப்பல்லினாரிஸைப் பின்பற்றுபவர்கள். முத்தரப்பு மனிதனின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், அப்போலினாரிஸ் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு மனித உடல் மற்றும் மனித ஆன்மா(விலங்குகளைப் போன்றது), ஆனால் இல்லை மனித ஆவி, அதற்கு பதிலாக அவர் லோகோக்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டார். அவர் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்பை அவரில் இணைத்து, மனித விருப்பத்தை மறுத்தார், எனவே, சாராம்சத்தில், கடவுள்-மனிதத்துவத்தையே மறுத்தார்.

உள்ளூர் தேவாலயங்களின் தன்னியக்க நிர்வாகத்தின் மீது (கேனான் 2)

சபை சில உள்ளூர் தேவாலயங்களின் பிஷப்கள் மற்ற தேவாலயங்களின் விவகாரங்களில் தலையிட தடை விதித்தது.

கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப்பின் நிலை குறித்து (3வது நியதி)

ஏறக்குறைய கிழக்கில் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில் காலம் வரை, அலெக்ஸாண்டிரியன் பார்வை முதல் பார்வையாகக் கருதப்பட்டது, எனவே பண்டைய தேவாலயத்தில் சீஸ்கள் பட்டியலிடப்பட்டு மரியாதை செய்யப்பட்ட ஒழுங்கு பின்வருமாறு: ரோம், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா, ஜெருசலேம் . ஆனால் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பேரரசரின் இடமாகவும் தலைநகராகவும் மாறியதன் காரணமாக, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேராயரின் அதிகாரம் அதிகரித்தது, மற்றும் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் 3 வது விதி கான்ஸ்டான்டினோபிள் புதியது என்ற உண்மையைக் காரணம் காட்டி, ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை இரண்டாவது இடத்தில் வைத்தது. ரோம்

சபையில் கிழக்கு மறைமாவட்டங்கள் மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டாலும், கிரேக்கர்கள் இந்த சபையை ஒரு எக்குமெனிகல் சபையாக அறிவித்தனர். இரண்டாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் இந்த விதி போப்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. ரோமில் இருந்த போப் டமாசஸ் I மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் நியதிகள் அல்ல, குறைந்தபட்சம் அவர் ரோமுக்குப் பிறகு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முன்னுரிமை குறித்த நியதியை ஏற்கவில்லை. இது திருச்சபை-சட்ட சர்ச்சையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, உண்மையில், திருச்சபை கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் பெரும் பிரிவு. உண்மையில், நான்காவது சிலுவைப் போருக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட லத்தீன் பேரரசான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் போது 1215 ஆம் ஆண்டின் 4 வது லேட்டரன் கவுன்சிலில் ரோம் மட்டுமே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முன்னுரிமையை ஏற்றுக்கொண்டது.

மாக்சிம் சைனிக் பற்றி (4வது விதி)

கவுன்சில், முதலில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இலவச சீயை மாற்றுவதற்கான அடுத்த கேள்வியை பரிசீலித்தது. பேரரசர் மற்றும் மக்களின் விருப்பப்படி, கிரிகோரி இறையியலாளர் கவுன்சிலால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சட்டபூர்வமான பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், மெலிடியஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மீண்டும் சர்ச்சைகள் எழுந்தன தேவாலய பிளவு, இது அந்தியோக்கியன் தேவாலயத்தை நீண்ட காலமாக தொந்தரவு செய்துள்ளது. இந்த பிளவு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் 60 களின் முற்பகுதியில் அந்தியோக்கியாவில் எழுந்தது, அதில் இரண்டு பிஷப்கள் ஒரே நேரத்தில் தோன்றினர், மெலெட்டியோஸ் மற்றும் மயில், இருவரும் அந்தியோக்கியன் சர்ச்சின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மந்தையின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பகிர்ந்து கொண்டனர் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சரிசெய்ய முடியாத பகையில் இருந்தனர். இறந்த மெலெட்டியோஸின் இடத்திற்கு வாரிசைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டாம் என்று கிரிகோரி இறையியலாளர் கவுன்சிலுக்கு முன்மொழிந்தார். அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் சண்டையிடும் கட்சிகள், பரஸ்பர உடன்பாட்டின் மூலம், தங்களுக்கு ஒரு பிஷப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கும் நேரம் வரை இந்தத் தேர்வை ஒத்திவைக்க அவர் பரிந்துரைத்தார். ஆனால் கிரிகோரியின் முன்மொழிவு கவுன்சிலால் நிராகரிக்கப்பட்டது, எனவே அவருக்கும் கவுன்சிலில் பங்கேற்ற பிஷப்புகளுக்கும் இடையே ஒரு தவறான புரிதல் எழுந்தது, இது கிரிகோரி தானாக முன்வந்து கான்ஸ்டான்டினோபிளின் சீ ஆஃப் துறப்பதில் முடிந்தது. கூடுதலாக, எகிப்து மற்றும் மாசிடோனியாவின் ஆயர்கள், கவுன்சிலுக்கு தாமதமாக வந்து, தலைநகரின் பிஷப்பாக கிரிகோரி இறையியலாளர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கு ஒப்புதல் அளிக்கவில்லை, இந்தத் தேர்தலின் சரியான தன்மையைக் கேள்வி எழுப்பினர், இது 15 வது நியதியைக் குறிப்பிடுகிறது. முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சில், ஆயர்கள் ஒரு கதீட்ராவில் இருந்து மற்றொரு கதீட்ராவிற்கு செல்ல தடை விதித்தது (கிரிகோரி தி தியாலஜியன், கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் சிம்மாசனத்திற்கு முன்பு, சசிம் நகரத்தின் பிஷப் ஆவார்). ஜூன் 381 இல், கவுன்சிலின் பிரதிநிதிகளுக்கு பிரியாவிடை உரையை வழங்கிய பிறகு, கிரிகோரி நாஜியான்சஸுக்கு ஓய்வு பெற்றார், அங்கு அவர் ஜனவரி 25 அன்று இறந்தார். கவுன்சில் கடுமையாகக் கண்டனம் செய்தது (சபையின் 4 வது நியதி) மாக்சிமஸ் சைனிகஸ், அவர் மாற்றுவதாகக் கூறினார். அந்த நேரத்தில் கிரிகோரி இறையியலாளர் தலைமையிலான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சீ. மாக்சிமஸின் அழைப்பின் பேரில், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிலிருந்து இரண்டு பிஷப்கள் வந்தார்கள், அவர்கள் அவருக்குப் பிரதிஷ்டை செய்தனர், ஆனால் அவர் யாராலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, பேரரசர் தியோடோசியஸ் I இன் ஆலோசனையின் பேரில், ஒரு மதச்சார்பற்ற அதிகாரி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் நெக்டாரியோஸின் பிரேட்டர், பெருநகரப் பார்வைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

Nicene-Tsaregrad Creed (5வது நியதி) பற்றி

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில்

இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் பிடிவாத செயல்பாடு, சின்னத்தின் தொகுப்பில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தது, இது தேவாலய வரலாற்றில் Niceo-Tsaregradsky என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது. பேரவையின் பிரதிநிதிகளின் பரிசீலனைக்காக, ரோம் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நம்பிக்கை வாக்குமூலம், போப் டமாசியஸ் I அந்தியோக்கியா பிஷப் பீகாக்கிற்கு அனுப்பியது. இந்த வாக்குமூலத்தின் உரையைப் பற்றி விவாதித்த கவுன்சில், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு ஊழியக்காரன் அல்ல என்ற அப்போஸ்தலிக்க போதனையை ஒருமனதாக அங்கீகரித்தது. "கர்த்தர் உயிர் கொடுப்பவர், தந்தையிடமிருந்து புறப்பட்டு, தந்தை மற்றும் குமாரனுடன் வணங்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்."எட்டாவது தவணை வரை, அதாவது, பரிசுத்த ஆவியின் கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்துவதற்கு முன்பு, இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் சின்னம் நைசீன் சின்னமாகும், இது இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில் கூட்டப்பட வேண்டிய அவசியத்தை நிராகரிக்க கவுன்சிலால் மாற்றியமைக்கப்பட்டு கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது. . முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சின்னம் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீக கண்ணியத்தைக் குறிப்பிடவில்லை, ஏனெனில் டூகோபோர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை அப்போது இல்லை.

வார்த்தைக்குப் பிறகு Nicene சின்னமான கவுன்சிலில் உள்ள கடவுளின் தந்தையின் கோட்பாட்டில் "படைப்பாளி"வார்த்தைகளை அறிமுகப்படுத்தினார் "சொர்க்கமும் பூமியும்" . கடவுளின் குமாரனின் கோட்பாட்டில், வார்த்தைகள் "பிதாவின் பிறப்பிற்கு" பதிலாக மாற்றப்பட்டன. "தந்தையின் சாரத்திலிருந்து, கடவுள் கடவுளிடமிருந்து"சொற்கள் "எல்லா வயதினருக்கும் முன்" . சின்னத்தில் வார்த்தைகள் இருந்தால் "உண்மையான கடவுளிடமிருந்து உண்மையான கடவுள்"வெளிப்பாடு "கடவுளிடமிருந்து கடவுள்" ஏதோ ஒரு வகையில் மீண்டும் மீண்டும் உரையில் இருந்து விலக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், வெளிப்பாடு தவிர்க்கப்பட்டது "வானத்திலும் பூமியிலும்" வார்த்தைகளை தொடர்ந்து "எல்லாம் யார் மூலமாக நடந்தது".

நைசீன் நம்பிக்கையில் உள்ள கடவுளின் மகனின் கோட்பாட்டிற்குள், கவுன்சில் சில வார்த்தைகளை (தடித்த எழுத்துக்களில் குறிக்கப்பட்டது) இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகடவுள்-மனிதனின் சரீர இயல்பு பற்றி, சில மதவெறிகளுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது:

“... மனிதனுக்காக நமக்காகவும், இறங்கியவரின் இரட்சிப்பிற்காகவும் சொர்க்கத்திலிருந்துமற்றும் அவதாரம் எடுத்தார் பரிசுத்த ஆவி மற்றும் கன்னி மேரி இருந்து, மற்றும் அவதாரம் எடுத்தது, பொன்டியஸ் பிலாத்துவின் கீழ் நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார்துன்பப்பட்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டு, மூன்றாம் நாள் உயிர்த்தெழுந்தார் வேதத்தின் படிமற்றும் பரலோகத்தில் ஏறினார் மற்றும் தந்தையின் வலது பக்கத்தில் அமர்ந்தார்மற்றும் பொதிகள் வர வேண்டும் மகிமையுடன்உயிருள்ளவர்களையும் இறந்தவர்களையும் நியாயந்தீர் யாருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இருக்காது».

எனவே, இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செயல்பாடுகள், வெளிப்படையாக, நைசீன் சின்னத்தின் சாராம்சத்தை ஒழிப்பதையோ அல்லது மாற்றுவதையோ நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அதில் உள்ள போதனைகளை இன்னும் முழுமையான மற்றும் திட்டவட்டமான வெளிப்படுத்தல் மட்டுமே.

Nicene சின்னம் "(நான் நம்புகிறேன்) பரிசுத்த ஆவியில்" என்ற வார்த்தைகளுடன் முடிந்தது. இரண்டாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சில், பரிசுத்த ஆவியானவர், சர்ச், ஞானஸ்நானம், இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் எதிர்கால யுகத்தின் வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டைச் சேர்ப்பதன் மூலம் அதை நிரப்பியது; இந்த நம்பிக்கையின் உண்மைகளின் கோட்பாட்டின் விளக்கக்காட்சி நிசீன்-சரேகிராட்ஸ்கி சின்னத்தின் 8, 9, 10, 11 மற்றும் 12 உறுப்பினர்களின் உள்ளடக்கமாகும்.

தனிப்பட்ட மற்றும் திருச்சபை இயல்பு பற்றிய புகார்கள் (6வது விதி)

திருச்சபை தீர்ப்பின் வடிவம் மற்றும் மதவெறியர்களை திருச்சபை ஒற்றுமையாக ஏற்றுக்கொள்வது (7வது நியதி)

முடிவில், சபையானது திருச்சபையின் தீர்ப்பின் வடிவம் மற்றும் துரோகிகளை மனந்திரும்புதலுக்குப் பிறகு திருச்சபை ஒற்றுமையாக ஏற்றுக்கொள்வது, சில ஞானஸ்நானம் மூலம், மற்றவர்கள் கிறிஸ்மேஷன் மூலம், பிழையின் தீவிரத்தைப் பொறுத்து முடிவு செய்தது. (சபையின் 7வது நியதி).

II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் கிரேக்க, ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய பதிப்புகளில் 7 நியதிகள் கூறப்பட்டாலும், உண்மையில் முதல் நான்கு மட்டுமே அதற்கு சொந்தமானது, அவை 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. 5 மற்றும் 6 விதிகள் 382 இல் கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலில் வரையப்பட்டன, 7 என்பது கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் சார்பாக ட்ருல்லா கவுன்சில் (692) அந்தியோக்கியா மார்டிரியஸுக்கு செய்த செய்தியின் சுருக்கமாகும்.

இணைப்புகள்

• ஏ.வி. கர்தாஷேவ். எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள். பாரிஸ், 1963 // அத்தியாயம்: கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் II எக்குமெனிகல் கவுன்சில் 381
• ஏ.வி. கர்தாஷேவ். எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள். பாரிஸ், 1963 // அத்தியாயம்: Nikeo-Tsaregradsky சின்னம்.

எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள்
கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்கள்	நைசியாவின் முதல் கவுன்சில் | கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதல் கவுன்சில்| எபேசஸ் கதீட்ரல் | சால்சிடன் கதீட்ரல் | கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இரண்டாவது கவுன்சில் | கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூன்றாவது கவுன்சில் | நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில்
கிழக்கு தேவாலயம்	பெரிய சோபியா கதீட்ரல் | ட்ரூல் கதீட்ரல்
மேற்கத்திய தேவாலயம்	கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நான்காவது கவுன்சில் | முதல் லேட்டரன் கவுன்சில் | இரண்டாவது லேட்டரன் கவுன்சில் | மூன்றாவது லேட்டரன் கவுன்சில் | நான்காவது லேட்டரன் கவுன்சில் | முதல் லியோன் கதீட்ரல் | இரண்டாவது லியோன் கதீட்ரல் | வியன்னா கதீட்ரல் | கான்ஸ்டன்ஸ் கதீட்ரல் | ஃபெராரா புளோரன்ஸ் கதீட்ரல் | ஐந்தாவது லேட்டரன் கவுன்சில் | ட்ரெண்ட் கதீட்ரல் | முதல் வாடிகன் கவுன்சில் | இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில்

விக்கிமீடியா அறக்கட்டளை. 2010 .

பிற அகராதிகளில் "இரண்டாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்" என்ன என்பதைக் காண்க:

- (Gregory theologian படைப்புகளுக்கு 9 ஆம் நூற்றாண்டின் மினியேச்சர்) இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், நான் கான்ஸ்டான்டினோபிள் சர்ச்சின் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்; பேரரசர் தியோடோசியஸ் I (379 395) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் 381 இல் கூட்டினார். கிழக்கிலும் மேற்கிலும் இது அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது ... ... விக்கிபீடியா

தேதி 553 கத்தோலிக்க மதம், ஆர்த்தடாக்ஸி அங்கீகரிக்கப்பட்ட முந்தைய கவுன்சில் ஆஃப் சால்சிடோன் அடுத்த கவுன்சில் ஜஸ்டினியன் I கூட்டினார் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூன்றாவது கவுன்சில், யூட்டிசியஸ் தலைமையில் கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கை 152 (ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து 7 பேர், இல்லியாவில் இருந்து 8 பேர் உட்பட, ஆனால் ... விக்கிபீடியா

தேதி 1962 1965 கத்தோலிக்க மதம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முந்தைய கவுன்சில் முதல் வாடிகன் கவுன்சில் அடுத்த கவுன்சில் இல்லை ஜான் XXIII ஜான் XXIII, பால் VI இன் தலைமையில் 2540 வரை கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கை விவாதம் ... விக்கிபீடியா

தேதி 1139 கத்தோலிக்க மதம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது முந்தைய கவுன்சில் லேட்டரனின் முதல் கவுன்சில் அடுத்த கவுன்சில் இன்னசென்ட் II இன் இன்னசென்ட் II தலைமையில் லேட்டரனின் மூன்றாவது கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது. கூடியிருந்தவர்களின் எண்ணிக்கை 1000 தலைப்புகள் விவாதிக்கப்பட்டது ... விக்கிபீடியா

இந்த வார்த்தைக்கு வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன, நைசியா கவுன்சில் பார்க்கவும். நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில் தேதி 787 கத்தோலிக்கம், மரபுவழி அங்கீகரிக்கப்பட்ட முந்தைய கவுன்சில் (கத்தோலிக்கம்) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூன்றாவது கவுன்சில் (ஆர்த்தடாக்ஸி) ட்ருல்லியன் கவுன்சில் அடுத்து ... ... விக்கிபீடியா

இந்த வார்த்தைக்கு வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன, லியோன் கதீட்ரல் (அர்த்தங்கள்) பார்க்கவும். லியோனின் இரண்டாவது கவுன்சில் தேதி 1274 அங்கீகரிக்கப்பட்ட கத்தோலிக்க மதம் முந்தைய கவுன்சில் லியோனின் முதல் கவுன்சில் அடுத்த கவுன்சில் ஆஃப் வியன்னா கிரிகோரி எக்ஸ் தலைமையில் ... விக்கிபீடியா

இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சில் கடந்த கவுன்சில் கத்தோலிக்க தேவாலயம், XXI எக்குமெனிகல் கவுன்சில் அவரது கணக்கில், 1962 இல் போப் ஜான் XXIII இன் முன்முயற்சியின் பேரில் திறக்கப்பட்டு 1965 வரை தொடர்ந்தது (இந்த நேரத்தில், போப் மாறினார், கதீட்ரல் போப் பால் VI இன் கீழ் ஏற்கனவே மூடப்பட்டது) ... ... விக்கிபீடியா

நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில்- ♦ (இஎன்ஜி இரண்டாவது கவுன்சில் ஆஃப் நைசியா) (787) கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் ஏழாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், ஐரீன் பேரரசியால் ஐகானோக்ளாசம் தொடர்பான சர்ச்சைகளைத் தீர்க்க கூட்டப்பட்டது. இது கிறிஸ்து, மேரி, தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் உருவங்களை வணங்குவதற்கு ஒப்புதல் அளித்தது, ஆனால் இல்லை ... ... இறையியல் விதிமுறைகளின் வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் அகராதி

ஏழு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள், உலக உருவாக்கம் மற்றும் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கவுன்சில் (19 ஆம் நூற்றாண்டு ஐகான்) எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள்(கிரேக்கம் Σύνοδοι Οικουμενικαί, லத்தீன் ஓகுமெனிகம் கான்சிலியம்) கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் உலகளாவிய முழுமையில் பிரதான ஆயர் சபையின் கூட்டங்கள் ... விக்கிபீடியா

ஏழாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில் (17 ஆம் நூற்றாண்டின் சின்னம், நோவோடெவிச்சி கான்வென்ட்) நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில் (ஏழாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) 787 இல், நைசியா நகரில், பேரரசி ஐரீனின் (பேரரசர் லியோ கோசரின் விதவையின் கீழ்) கூட்டப்பட்டது. ), மற்றும் 367 ... விக்கிபீடியாவைக் கொண்டிருந்தது

புத்தகங்கள்

• உலகின் ஏழு அதிசயங்கள் விவிலிய ரஷ்யா நாட்காட்டி மற்றும் கிறிஸ்துவின் ஈஸ்டர் நேட்டிவிட்டி மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் டேனியல் அண்டர்கிரவுண்ட் மாஸ்கோவின் நைசியா தீர்க்கதரிசன கவுன்சில் - புகழ்பெற்ற புராதன தளம், நோசோவ்ஸ்கி ஜியின் முன்மாதிரி, இந்த பதிப்பு ஏ.டி.யால் செய்யப்பட்ட புதிய பதிப்பில் வெளியிடப்பட்டது. 2013 இல் ஃபோமென்கோ. இது முந்தையவற்றிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது மற்றும் கணித காலவரிசை மற்றும் புனரமைப்பு ஆகியவற்றில் ஒரு புதிய ஆய்வு ஆகும்.

இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில் பல மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை வெறுப்பேற்றுகிறது. அனாதீமா என்பது ஒரு இறுதி கண்டனம், சர்ச் சமுதாயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது, அதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள் திருச்சபைக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவர்கள் என்பதற்கு சான்றாகும். Ap என்ற வார்த்தையின் அடிப்படையில் அநாதிமா என்பதன் அர்த்தம் இப்படித்தான் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பவுல் (1 கொரி. 16:22; ரோ. 5:5; கலா. 1:8). புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் 16வது சொற்பொழிவில் செயின்ட். ரோமானியர்களுக்கு பவுல் எழுதுகிறார்: "அனாதிமா என்றால் என்ன? - அப்போஸ்தலன் பவுலைக் கேளுங்கள், அவர் கூறுகிறார்: ஒருவன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நேசிக்கவில்லை என்றால், அவன் சபிக்கப்படட்டும், அனாதிமா, அதாவது, அவர் அனைவரிடமிருந்தும் வெளியேற்றப்படட்டும். எல்லோருக்கும் அந்நியனாக இரு."

எக்குமெனிகல் கவுன்சில் பின்வரும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை வெறுப்பேற்றியது: 1. யூனோமியன்ஸ். இவர்கள் "பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள் அல்ல. குமாரன் மூலம் பிதாவின் சித்தத்தால் உருவாக்கப்பட்டவர்" என்று போதித்த சிசிகஸின் பிஷப் யூனோமியஸின் (சுமார் 360) பின்பற்றுபவர்கள். 2. யூனோமியர்கள் அனோமியன்ஸ் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஏனென்றால் அவர்கள் புனித திரித்துவத்தின் முக்கிய நபர்களை மறுத்து, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது நபர்கள் முதல் நபருடன் எந்த வகையிலும் ஒத்தவர்கள் அல்ல என்று கற்பித்தனர். 3. தேவனுடைய குமாரன் பிதாவினால் பிறந்தவர் அல்ல, சிருஷ்டிக்கப்பட்டவர், பிதாவைப் போலவே இருக்கிறார் என்று ஆரியர்கள் கற்பித்தார்கள். ஜெர்மானியாவின் பிஷப், பின்னர் அந்தியோக்கியா மற்றும் இறுதியாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப்பாக இருந்த யூடோக்ஸியஸின் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி) பின்பற்றுபவர்களான யூடாக்ஸியர்களுடன் இந்த விதி அவர்களை அடையாளம் காட்டுகிறது. யூடோக்சியஸின் போதனை யூனோமியன் போன்றது. அவர் ஆரியர்களை விட அதிகமாகச் சென்றார், மகன் தந்தையைப் போல் இல்லை என்று கற்பித்தார். 4. Semi-Arians அல்லது Doukhobors கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப் மாசிடோனியஸைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் குமாரனை விட தாழ்ந்தவர், அவர் படைக்கப்பட்டவர் மற்றும் தேவதூதர்களைப் போன்றவர் என்று கற்பித்தார். அந்த நேரத்தில் ஒன்றாகச் செயல்பட்ட இரண்டு மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை கவுன்சில் அடையாளம் கண்டுள்ளது, ஆனால் உண்மையில் அரை-அரியர்கள் துகோபோர்களை விட அதிகமாக சென்றனர், அவர்கள் தந்தையுடன் மகனின் உறுதியான தன்மையை மறுக்கவில்லை, அதே நேரத்தில் அரை-அரியர்கள் இதையும் மறுத்தனர். 5. பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கும் இடையே ஹைப்போஸ்டேடிக் வித்தியாசம் இல்லை, அவர்கள் ஒரு நபரை உருவாக்குகிறார்கள் என்று சபெல்லியர்கள் கற்பித்தார்கள். இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை நிறுவியவர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்த பென்டாபோலிஸின் டோலமைஸின் பிஷப் சவேலியஸ் ஆவார். 6. மார்கெல்லியன்ஸ், அன்சிராவின் பிஷப் மார்கெலின் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் பாதி) பின்பற்றுபவர்கள், அவர்கள் மகனின் நித்திய ஹைப்போஸ்டாசிஸை மறுத்து, உலகத்தின் முடிவில் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தின் முடிவும் கூட இருக்கும் என்று கற்பித்தார்கள். அவரது இருப்பு. 7. ஃபோட்டினியர்கள், ஃபோட்டினஸைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஸ்ரெம்ஸ்கியின் பிஷப், மார்கெல்லஸின் சீடர், குறிப்பாக இயேசு கிறிஸ்து தெய்வம் விசேஷமான முழுமையுடன் வாழ்ந்த ஒரு மனிதர், ஆனால் அவர் நித்தியமானவர் அல்ல என்று வலியுறுத்துவதில் தங்கள் போதனைகளை குறிப்பாக கவனம் செலுத்தினர். 8. அப்பல்லினேரியன்கள், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சிரியாவில் உள்ள லவோதிசியாவின் பிஷப் அப்பல்லினாரிஸின் பின்பற்றுபவர்கள். முத்தரப்பு மனிதனின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், அவர் இரட்சகருக்கு ஒரு மனித உடல் மற்றும் ஒரு மனித ஆன்மா (விலங்குகளைப் போன்றது), ஆனால் ஒரு மனித ஆவி அல்ல, அதற்கு பதிலாக அவர்கள் அவரில் உள்ள லோகோக்களை அங்கீகரித்தார்கள். அவர் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்பை அவரில் இணைத்தார், மனித விருப்பத்தை அவரில் மறுத்தார், இதனால், சாராம்சத்தில், கடவுள்-மனிதத்துவத்தை மறுத்தார்.

1. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூடியிருந்த புனித பிதாக்கள் தீர்மானித்தனர்: பித்தினியாவில் நைசியாவில் உள்ள சபையில் இருந்த முந்நூற்று பதினெட்டு பிதாக்களின் நம்பிக்கை ரத்து செய்யப்படக்கூடாது, ஆனால் இந்த சின்னம் மாறாமல் இருக்கட்டும்: ஒவ்வொரு மதவெறியும் வெறுக்கப்படட்டும். அதாவது: Eunomian, Anomeev , Arian, or Eudoxian, Semi-Arian அல்லது Doukhobors, Sabellian, Marcellian, Photinian மற்றும் Appolinarian ஆகியோரின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை.

2. பிராந்திய ஆயர்களே, அவர்கள் தங்கள் சொந்த பிராந்தியத்திற்கு வெளியே உள்ள தேவாலயங்களுக்கு தங்கள் அதிகாரத்தை நீட்டிக்க வேண்டாம், மேலும் அவர்கள் தேவாலயங்களை குழப்ப வேண்டாம்; ஆனால், விதிகளின்படி, அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிஷப் எகிப்திய தேவாலயங்களை மட்டுமே ஆளலாம்; நைசியாவின் விதிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் நன்மைகளைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் கிழக்கின் ஆயர்கள் கிழக்கில் மட்டுமே ஆட்சி செய்யட்டும்; ஆசிய பிராந்தியத்தின் ஆயர்களும், ஆசியாவில் மட்டும் ஆட்சி செய்யட்டும்; பொன்டஸின் பிஷப்கள் பொன்டிக் பிராந்தியத்தின் விவகாரங்களை மட்டுமே தங்கள் பொறுப்பில் வைத்திருக்கட்டும்; திரேசியன் - திரேஸ் மட்டுமே. அழைக்கப்படாவிட்டால், ஆயர்கள் தங்கள் பகுதிக்கு வெளியில் நியமனம் அல்லது வேறு ஏதேனும் திருச்சபை ஒழுங்குக்காக செல்லக்கூடாது. திருச்சபைப் பகுதிகள் தொடர்பான மேற்கண்ட விதியைப் பேணும்போது, ​​ஒவ்வொரு பிராந்தியத்தின் விவகாரங்களும் நைசியாவில் தீர்மானிக்கப்பட்ட அதே பிராந்தியத்தின் கவுன்சிலால் நன்கு நிறுவப்படும் என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. ஆனால் அந்நிய தேசங்களுக்கிடையில் உள்ள கடவுளின் தேவாலயங்கள் பிதாக்களின் வழக்கத்தின்படி நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும், இது இதுவரை கடைபிடிக்கப்படுகிறது.

தன்னியக்க தேவாலயங்களின் அதிகார வரம்பு ஏற்கனவே 34 வது அப்போஸ்தலிக்க நியதியால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் தற்போதைய கேனான், சாராம்சத்தில், 6 Ave. I Ecumenical ஆல் சுட்டிக்காட்டப்பட்டதை மீண்டும் கூறுகிறது. கதீட்ரல். இந்த நியதியை வெளியிடுவதற்கான காரணம், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் என்ன நடக்கிறது என்பதுதான், அந்த நேரத்தில் பேரரசின் இரண்டாவது தலைநகராகப் பெரும் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றிருந்தது, ஆனால் அதன் அதிகார வரம்பு இன்னும் தெளிவாக நிறுவப்படவில்லை. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தலைநகராக மாறுவதற்கு முன்பு, அவர் மறைமாவட்ட பிஷப்பின் நாற்காலியை மட்டுமே கொண்டிருந்தார். திரேசிய பகுதி. அந்தியோக்கியாவின் மெலெட்டியோஸ் செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நாஜியான்ஸஸ் (இறையியலாளர்) கான்ஸ்டான்டினோபிள் பிஷப்பின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் விரைவில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பீட்டர் தலையிட்டார், அவருடைய ஆதரவின் கீழ் மாக்சிமஸ் தி சைனிக் சட்டவிரோதமாக அதே நாற்காலியில் நிறுவப்பட்டார், அதற்காக நான்காவது நியதியைப் பார்க்கவும். இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சில். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டமின் துன்புறுத்தலில் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தியோபிலோஸின் தலையீடு பேரரசின் தலைநகரில் செல்வாக்கிற்கான அதே போராட்டத்தின் தொடர்ச்சியாகும். திருமணம் செய் ஏப். 34 மற்றும் 35; நான் பிரபஞ்சம் 6 மற்றும் 7; III பிரபஞ்சம். எட்டு; IV யுனிவர்ஸ். 28; VI எக்குமெனிகல் 36.

3. ஆம், இந்த நகரம் புதிய ரோம் என்பதால், ரோம் பிஷப்பிற்குப் பிறகு கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப் கௌரவத்தின் நன்மையைப் பெற்றுள்ளார்.

2 வது விதி ஆட்டோசெபாலியை நிறுவுகிறது, அதாவது. தனித்தனி உள்ளூர் தேவாலயங்களின் நிர்வாகத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது, மேலும் தற்போதைய நியதியானது கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப்பிற்கு ரோம் பிஷப்பிற்குப் பிறகு மரியாதைக்குரிய முன்னுரிமை அளிக்கிறது, "ஏனென்றால் இந்த நகரம் புதிய ரோம்." கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ரோமானியப் பேரரசின் இரண்டாவது தலைநகரான பிறகுதான் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப் பெரும் முக்கியத்துவம் பெற்றார். ரோம், அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் அந்தியோக்கியா போன்ற அதன் பழங்கால அல்லது அப்போஸ்தலிக்க தோற்றம் காரணமாக அல்ல, மாறாக பேரரசின் நிர்வாகத்தில் அதன் தலைநகரின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக இந்த பார்வையின் முக்கியத்துவத்தை கவுன்சில் உயர்த்துகிறது. இந்த வழியில், கவுன்சில் சீனியாரிட்டி கொள்கையை நிறுவுகிறது, இது ரோமானிய பாபிசத்தின் கொள்கைக்கு முரணானது, இது ரோமன் சீயுடன் சிறப்பு பரிசுகளை இணைக்கிறது. பேராசிரியர். எவ்வாறாயினும், வி.வி. போலோடோவ், 3 வது விதியின் நேரடி அர்த்தம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பார்வையை வழங்கியதாகக் குறிப்பிடுகிறார். பெரிய மரியாதை, ஆனால் சிறிய சக்தி இல்லை: "தலைநகரின் பிஷப் தனது பெருநகரமான ஹெராக்ளியஸின் பிஷப் மீது படிநிலை சார்ந்து இருந்தும் கூட அகற்றப்படவில்லை." ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நெக்டாரியோஸ் நியதியின் நேரடி விளக்கம் சாத்தியமற்றதாக மாறும் வகையில் விஷயங்களை நிர்வகிக்க முடிந்தது. பேரரசின் தலைநகரில் சீயின் நிலை அதை மிகவும் உயர்த்தியது, அதன் பிஷப்பின் உரிமைகள் படிப்படியாக வளர்ந்தன. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் ஆயர்களால் நீண்ட காலமாக இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அலெக்ஸாண்டிரியாவைச் சேர்ந்த தியோபிலஸ், ஜான் கிறிசோஸ்டம் ஆகியோருக்கு மிகவும் தீர்க்கமாகச் செயல்பட்டதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பீட்டர், மாக்சிமஸ் தி சைனிக் வழக்கில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் தொடர்புபடுத்தும் பாசாங்குத்தனத்தையும் காட்டினார். (பண்டைய திருச்சபையின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகள், தொகுதி. III, பக். 224-225). திருமணம் செய் 4 பிரபஞ்சம் 28; 6 பிரபஞ்சம் 36.

4. மாக்சிமஸ் தி சைனிக் பற்றியும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அவர் செய்த அநாகரிகத்தைப் பற்றியும்: மாக்சிமஸ் ஒரு பிஷப் அல்ல, அதுவும் அல்ல, அதே போல் அவரால் எந்த அளவு மதகுருமார்களுக்கும் நியமிக்கப்பட்டவர்கள்: மேலும் அவருக்கு என்ன செய்யப்பட்டது அவர், அனைத்து முக்கியமற்றவர்.

அந்த நேரத்தில் நாஜியான்சஸின் கிரிகோரி ஆக்கிரமித்திருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்ற விரும்பிய மாக்சிமஸ் தி சினிக்கிற்கு எதிராக இந்த விதி வெளியிடப்பட்டது. அவரது அழைப்பின் பேரில் வந்த அலெக்ஸாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த இரண்டு பிஷப்கள், அவரது பிரதிஷ்டையை நிறைவேற்றினர், ஆனால் அது யாராலும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் இரண்டு சட்டப்பூர்வமான பிஷப்புகளால் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், அவரது பிரதிஷ்டை செல்லாதது என்று விதி அங்கீகரிக்கிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இல் உருவாக்கப்பட்டதால் அது செல்லாது மீறல் I பிரபஞ்சத்தின் 4 மற்றும் 6 விதிகள். கதீட்ரல். அந்த. ஆசாரியத்துவத்தின் புனிதம் செல்லுபடியாகும் வகையில், அது பொதுவாக புனிதம் செய்ய அதிகாரம் பெற்ற பிஷப்புகளால் மட்டும் செய்யப்பட வேண்டும், ஆனால் பிற நியமன விதிகளுக்கு இணங்குதல்பிஷப் தேர்தல் மற்றும் நியமனம் குறித்து. இது சடங்குகளின் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டை மறுக்கிறது, இது அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலும் அவை செல்லுபடியாகும் என்று அங்கீகரிக்கிறது, அவை ஒரு பிஷப் அல்லது பாதிரியார் சட்டப்பூர்வ வாரிசாக, சரியான வரிசையில் மற்றும் சரியான நோக்கத்துடன் நிகழ்த்தப்பட்டால் மட்டுமே.

5. மேற்கின் சுருளைப் பற்றி: அந்தியோகியாவில் உள்ளவர்களை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், பிதா, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் அதே தெய்வீகத்தன்மையை ஒப்புக்கொள்கிறோம்.

இங்கே, நிச்சயமாக, மேற்கத்திய ஆயர்களின் சுருள் உள்ளது, இதில் சர்டிக் கவுன்சிலின் ஆணைகள் உள்ளன, இதன் மூலம் நிசீன் நம்பிக்கை அங்கீகரிக்கப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. "ரோல் ஆஃப் தி வெஸ்டர்ன்" கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. இது 343 இல் சர்டிகா சபையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த சுருள் 369 இல் கிழக்கு ஆயர்களுக்கு ரோம் கவுன்சிலின் நிருபத்தை குறிக்கிறது, இது கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு கையொப்பமிடப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. 378 இல் அந்தியோகியா.

6. பலர், திருச்சபை ஒழுங்கை குழப்பி, கவிழ்க்க விரும்புவதால், விரோதமாகவும் அவதூறாகவும் கண்டுபிடித்தனர். ஆளும் தேவாலயங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்புகளுக்கு எதிரான சில குற்றச்சாட்டுகள், பாதிரியார்களின் நற்பெயரை கெடுக்கும் மற்றும் அமைதியான மக்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லாமல்; எனவே, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூடியிருந்த ஆயர்களின் புனித ஆயர், விசாரணையின்றி குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டாம், தேவாலயத்தின் ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிராக குற்றச்சாட்டுகளைக் கொண்டுவர அனைவரையும் அனுமதிக்கக்கூடாது என்று முடிவு செய்தார், ஆனால் எல்லோரும் இதைத் தடுக்கவில்லை. ஆனால் யாரேனும் ஒருவர் பிஷப்புக்கு எதிராக சில தனிப்பட்ட புகார்களைக் கொண்டுவந்தால், அதாவது, ஒரு தனிப்பட்ட புகார், அதாவது: அவர் வேறொருவரின் சொத்தை அபகரித்ததில் அல்லது அவருக்கு நேர்ந்த வேறு ஏதேனும் அநீதி. இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளுடன், குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் முகத்தையோ அல்லது அவரது நம்பிக்கையையோ கருத்தில் கொள்ளக்கூடாது. பிஷப்பின் மனசாட்சி சுதந்திரமாக இருப்பதும், தன்னை புண்படுத்தியதாக அறிவிக்கும் ஒருவருக்கு நியாயம் கிடைப்பது சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் பொருந்தும் - அவர் எந்த நம்பிக்கையாக இருந்தாலும் சரி. இருப்பினும், பிஷப் மீது ஒரு திருச்சபை குற்றச்சாட்டு எழுப்பப்பட்டால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் முகத்தை கருத்தில் கொள்வது பொருத்தமானது. மற்றும், முதலாவதாக, தேவாலய விஷயங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்புகளுக்கு எதிராக மதவெறியர்கள் குற்றச்சாட்டுகளைக் கொண்டுவர அனுமதிக்கக்கூடாது. திருச்சபைக்கு நீண்ட காலமாக அன்னியமாக அறிவிக்கப்பட்டவர்களையும், அதற்குப் பிறகு நாம் வெறுப்பேற்றியவர்களையும் மதவெறியர்கள் என்று அழைக்கிறோம்; அதுமட்டுமல்லாமல், நமது நம்பிக்கையை உறுதியாகப் பறைசாற்றுவதாகக் காட்டிக் கொண்டாலும், தங்களைத் தாங்களே பிரித்துக் கொண்டவர்களும், சரியான முறையில் நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்களுக்கு எதிராகக் கூடிவருபவர்களும். மேலும், திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களில் சிலர், சில தவறுகளுக்காக, முன்பு கண்டனம் செய்யப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டால், அல்லது மதகுருமார்கள் அல்லது பாமரர்களின் வரிசையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டால், அவர்கள் தங்களைத் துடைக்கும் வரை பிஷப்பைக் குற்றம் சாட்ட அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். அவர்களே விழுந்த குற்றச்சாட்டின். மேலும், முன்பு குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களிடமிருந்து, பிஷப் அல்லது பிற மதகுருக்கள் மீதான கண்டனத்தை அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்கள் மீது எழுப்பப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளில் தங்கள் குற்றமற்றவர்கள் என்பதைக் காண்பிக்கும் வரை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஆனால், மதவெறியர் அல்லாத, அல்லது திருச்சபையின் ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்கப்படாத, தண்டனை பெற்ற, அல்லது முன்னர் குற்றம் சாட்டப்பட்ட சிலர், தேவாலய விஷயங்களில் பிஷப்புக்கு எதிராக ஏதாவது புகாரளிக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தால், புனித கவுன்சில் அவர்களுக்கு முதலில் கட்டளையிடுகிறது. பிராந்தியத்தின் அனைத்து ஆயர்களிடமும் தங்கள் குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைக்கவும், குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிஷப்புக்கு எதிரான அவர்களின் கண்டனங்களை உறுதிப்படுத்தும் வாதங்களுடன் அவர்கள் முன். இருப்பினும், ஐக்கிய மறைமாவட்டங்களின் ஆயர்கள், பிஷப் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளின் விஷயத்தில் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க முடியவில்லை என்று நம்பினால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் பெரிய பிராந்தியத்தின் ஆயர்களின் பெரிய கவுன்சிலுக்கு செல்லட்டும். காரணம் கூட்டப்பட்டது. ஆனால், விசாரணையின் போது, ​​குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிஷப்பை அவதூறாகப் பேசினால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு அதே தண்டனை என்ற அச்சுறுத்தலின் கீழ் எழுத்துப்பூர்வமாக தங்களைத் தாங்களே முன்வைக்காமல் தங்கள் குற்றச்சாட்டை அவர்கள் வலியுறுத்தலாம். ஆனால், பூர்வாங்க விசாரணையில், ஆணையிடப்பட்ட முடிவை எவரேனும் இகழ்ந்தால், அரச காதைத் தொந்தரவு செய்யவோ, அல்லது மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களின் நீதிமன்றங்களைத் தொந்தரவு செய்யவோ, அல்லது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்கு இடையூறு செய்யவோ, அனைத்து ஆயர்களின் மரியாதையையும் அவமதிக்கத் துணிந்தால். பிராந்தியம்: விதிகளை புண்படுத்தியவர் மற்றும் தேவாலய ஒழுங்கை மீறியவர் போன்ற ஒருவரை அவரது புகாரை எந்த வகையிலும் ஏற்கக்கூடாது.

விதி தனிப்பட்ட மற்றும் திருச்சபை புகார்களை வேறுபடுத்துகிறது. தனிப்பட்ட தன்மையின் புகார்கள் திருச்சபையை நேரடியாகப் பற்றி கவலைப்படாத புகார்கள், ஆனால் கொடுக்கப்பட்ட பிஷப்புடனான தனிப்பட்ட உறவுடன் தொடர்புடையவை. அவை எந்த நபராலும் தாக்கல் செய்யப்படலாம், ஒரு மதவெறி கூட. நியதிப்படி கறைபடியாத நபர்கள் மட்டுமே ஒரு திருச்சபை இயல்பு பற்றிய புகார்களை பதிவு செய்ய முடியும் (பார்க்க ஏப். 75; IV சன். 21; கார்த். 8, 143, 144 மற்றும் 145). எவ்வாறாயினும், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் "குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு அதே தண்டனையின் வலிக்கு உள்ளாக வேண்டும், நடவடிக்கைகளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிஷப்பை அவதூறாகப் பேசுவதாக மாறினால்." மற்றொரு பிஷப் அல்லது மதகுருவிடம் இருந்து புகார் வராதபோது, ​​பாதிரியார் சேவைக்கு தடை அல்லது கண்ணியத்தை பறித்தல் போன்ற வடிவில் அதே தண்டனை சாத்தியமில்லை. அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில், தண்டனையானது ஒற்றுமையிலிருந்து அல்லது திருச்சபையிலிருந்தும் கூட வெளியேற்றும் வடிவத்தில் இருக்கலாம். திருமணம் செய் கார்ஃப் 145.

செயல்முறையைப் பொறுத்தவரை, விதி விதிகளை நிரப்புகிறது: ஏப். 74; நான் பிரபஞ்சம் 5; அந்தியோக்கியா. 14. திருமணம் செய் அந்தியோக்கியா. 12.

7. ஆர்த்தடாக்ஸியில் சேரும் மதவெறியர்கள் முதல் இரட்சிக்கப்படுபவர்கள் வரை, பின்வரும் தரவரிசை மற்றும் வழக்கத்தின்படி நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். புனித கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க சர்ச் ஆஃப் காட் தத்துவம் கூறுவது போல், தங்களைத் தூய்மையானவர்கள் என்றும், சிறந்தவர்கள் என்றும், பதினான்கு நாள்கள் அல்லது டெட்ராடைட்டுகள் என்றும், அபோலினாரிஸ்டுகள் என்றும் தங்களை அழைத்துக் கொள்ளும் ஆரியன், மாசிடோனியன், சவ்வதியன் மற்றும் பவாடியன், அவர்கள் கையெழுத்துப் பிரதிகளைக் கொடுத்து, தத்துவமாக்காத ஒவ்வொரு மதவெறியையும் சபிக்கும்போது, ​​ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. முத்திரையிடுதல், அதாவது, புனித கிறிஸ்மத்தால் முதலில் நெற்றி, பின்னர் கண்கள், மற்றும் நாசி, மற்றும் வாய், மற்றும் காதுகளை அபிஷேகம் செய்து, அவற்றை ஒரு குழம்பினால் மூடுதல்: பரிசுத்த ஆவியின் பரிசு முத்திரை. ஆனால் யூனோமியன், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மற்றும் மொன்டானிஸ்டுகள், இங்கு ஃபிரிஜியன்கள் என்றும், மகன்-தந்தையர் என்ற கருத்தைக் கொண்ட சபெல்லியர்கள் என்றும், பிற சகிப்புத்தன்மையற்ற விஷயங்களை உருவாக்குபவர்கள் மற்றும் பிற மதவெறியர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுபவர்களின் ஒரு முழு மூழ்குதலால். இங்குள்ள பலர், குறிப்பாக கலாத்திய நாட்டிலிருந்து வெளியே வருபவர்கள்), அவர்களில் இருந்து வந்த அனைவரும் புறமதத்தவர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மரபுவழியில் சேர விரும்புகிறார்கள். முதல் நாளில் அவர்களை கிறிஸ்தவர்களாக்குகிறோம், இரண்டாவது நாளில் அவர்கள் கேட்குமன்களாக இருக்கிறார்கள், மூன்றாவது நாளில், முகத்திலும், காதுகளிலும் மும்மடங்கு மூச்சுடன் அவர்களைக் கற்பனை செய்கிறோம்: எனவே நாங்கள் அவர்களை அறிவித்து, அவர்களை தங்க வைக்கிறோம். தேவாலயத்தில், மற்றும் வேதவசனங்களைக் கேளுங்கள், பின்னர் நாம் ஏற்கனவே அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறோம்.

பிரபஞ்சத்தின் விதிகள் I மற்றும் II விளக்கத்தில். இந்த நியதியில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள மதவெறியர்களைப் பற்றிய தகவல்களை கவுன்சில் வழங்கியது, குறிப்பிடப்பட்ட சவ்வதியர்கள் மற்றும் நான்கு மடங்கு அல்லது டெட்ராடைட்டுகள் தவிர.

1. Savvatians, Presbyter Savvatius, ஒரு Novatian பின்பற்றுபவர்கள், Zonara அவர் தீங்கிழைக்கும் Novatus விஞ்சி யூதர்கள் ஒன்றாக ஈஸ்டர் கொண்டாடினார் என்று எழுதுகிறார். 2. பதினான்கு நாட்கள் அல்லது குறிப்பேடுகள் பஸ்காவை ஞாயிற்றுக்கிழமை கொண்டாடக்கூடாது என்று கற்பித்தன, ஆனால் யூதர்களைப் போலவே, நிசான் மாதத்தின் பதினான்காம் நாளில், அது வாரத்தின் எந்த நாளாக இருந்தாலும் சரி. புதன்கிழமை ஈஸ்டர் பண்டிகையின் போது உண்ணாவிரதத்தை அனுமதிக்காததால் அவை குறிப்பேடுகள் என்று அழைக்கப்பட்டன.

மதவெறியர்களைப் பெறுவதற்கான நடைமுறையைப் பொறுத்தவரை, விதியின் தொடக்கத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட அவர்களில் சிலரை புதிய ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்வது, மதவெறியர்களால் அவர்களுக்கு செய்யப்படும் ஞானஸ்நானம் ஆர்த்தடாக்ஸில் ஞானஸ்நானத்திற்கு சமமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. தேவாலயம், அதில் மக்கள் "இரட்சிக்கப்படுபவர்களின் ஒரு பகுதிக்கு" இணைகிறார்கள், அவர்கள் தேவாலயத்திற்கு வெளியே இருந்தபோது அவர்கள் அன்னியமாக இருந்தனர்.

AS Khomyakova தனது 3வது கடிதத்தில் பால்மருக்கு "சர்ச்சுடன் சமரசம் செய்வதன் மூலம், ஒரு அபூரண மதவெறி சடங்கு முழுமையையும் முழுமையையும் பெறுகிறது" என்று விளக்குகிறார். நியமனம் சம்பந்தமாக, 8 Prov. I Esp க்கு விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். கதீட்ரல் மற்றும் கார்ஃப். 68 மற்றும் வாசிலி வேல். 1 வது விதியில்.

நவீன மதவெறியர்கள், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் அனுமதிக்கும் நடைமுறை மாறிவிட்டது. ரஷ்ய தேவாலயத்தில் பல்வேறு நடைமுறைகள் இருந்தன. 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், லத்தீன்களின் ஞானஸ்நானம் பற்றிய சான்றுகள் உள்ளன. 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிரேக்க சர்ச் லத்தீன்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதை நிறுத்தியது. புரட்சிக்கு முந்தைய ரஷ்யாவில், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் தேவாலயத்தில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டால் கூட கிறிஸ்மேஷன் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். திருமணம் செய் ஏப். 46, 47 மற்றும் 68; நான் பிரபஞ்சம் 8 மற்றும் 19; லாவோட். 7 மற்றும் 8; கார்ஃப் 68; வாசிலி வேல். 1, 5 மற்றும் 47.

1962-1965 – கத்தோலிக்க கதீட்ரல், இதன் விளைவாக கத்தோலிக்க மதம் அதிகாரப்பூர்வமாக நவீனத்துவ மற்றும் எக்குமெனிச நிலைகளுக்கு மாறியது. கான் இன் கத்தோலிக்கத்திற்குள் நவீனத்துவ எதிர்ப்பால் தயாரிக்கப்பட்டது. 50கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டு அக்டோபர் 11, 1962 அன்று "ரெட் போப்" ஜான் XXIII இன் முன்முயற்சியின் பேரில் கூட்டப்பட்டது. டிசம்பர் 8, 1965 இல் போப் பால் VI இன் கீழ் முடிந்தது.

ஜான் XXIII இன் படி, பிபியின் நோக்கம். - கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் வளர்ச்சி, புதுப்பித்தல் (அகியோர்னமென்டோ) கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை, நமது காலத்தின் தேவைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கு தேவாலய ஒழுங்குமுறையின் தழுவல். இதன் விளைவாக உலகத்திற்கு திறந்த ஒரு தேவாலயம் இருக்க வேண்டும்.

வி.வி. 2 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட உறுப்பினர்கள் பங்கேற்றனர். ஜான் XXIII இன் நேரடி ஊழியர்களுக்கு கூடுதலாக, கதீட்ரலின் கையாளுதலில் மிக முக்கியமான பங்கு என்று அழைக்கப்படுபவர்களால் நடித்தார். பெரிட்டி (நிபுணர்கள்).

மத்திய பிரமுகர்கள் வி.வி. கார்டினல்கள் அகஸ்டின் பீ, ஜோசப் ஃபிரிங்ஸ் மற்றும் எல்.-ஜே. சுனென்ஸ், அதே போல் ஹென்றி டி லுபாக், யவ்ஸ் கொங்கர், எம்.-டி. ஷேனு. கதீட்ரல் கலந்து கொண்டது: கார்டினல் ஃபிரான்ஸ் கோனிக், பட். கார்டினல் ஜீன் டேனிலோ, பி.டி. கார்டினல் ஜோஹன்னஸ் வில்பிரான்ட்ஸ், கரோல் வோஜ்டிலா (எதிர்கால போப் ஜான் பால் II), ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் (எதிர்கால போப் பெனடிக்ட் XVI), ஹான்ஸ் குங், ஈ. ஷில்லெபீக்ஸ், உக்ரேனிய யூனியேட்ஸ் ஜோசப் ஸ்லிபி, யூனியேட் "ஆர்கிமண்ட்ரைட்ஸ்" இம்மானுவேல் லான் மற்றும் எலியூஃபெரியோ மற்றும் பலர்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் நவீனத்துவத்தின் "நிறம்" கதீட்ரலில் இருந்தது:, மெட். Aemilian (Timiadis), Fr. நிகோலாய் அஃபனாசீவ், பாவெல் எவ்டோகிமோவ், டெஸ் சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள் “சகோதரர்” ரோஜர் மற்றும் மேக்ஸ் துரியன், லூகாஸ் விஷர், எட்மண்ட் ஷ்லிங்க் மற்றும் பலர். ஓ.ஏ. ஷ்மேமன், தான் அமெரிக்க உயர்மறைமாவட்டத்தின் உத்தியோகபூர்வ பார்வையாளர் என்பதை மறுத்தார், மேலும் சிறப்பு விருந்தினராக தனிப்பட்ட முறையில் சபையில் கலந்துகொண்டார்.

ஜெருசலேம் பேட்ரியார்க்கேட் மற்றும் கிரேக்க தேவாலயம்பிபிக்கு ஒரு தூதுக்குழுவை அனுப்ப மறுத்தது.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் இருந்து பார்வையாளர்கள் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு மார்ச் 1959 இல் மெட் கூட்டத்தில் விவாதிக்கப்பட்டது. நிக்கோலஸ் (யாருஷெவிச்) ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் விவகாரங்களுக்கான கவுன்சிலின் தலைவருடன் ஜி.ஜி. கார்போவ். பிரதிநிதிகளை அனுப்புவதற்கான வாய்ப்பை விலக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. ஒரு உரையாடலில் அதே ஜி.ஜி. ஆரம்பத்தில் கார்போவ். ஏப்ரல் 1959 இல், தேசபக்தர் அலெக்ஸி I ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரதிநிதிகளை கத்தோலிக்க சபைக்கு ஒப்படைக்கும் யோசனையைப் பற்றி மிகவும் எதிர்மறையாகப் பேசினார்.

பிஷப் பதவியில் உள்ள கதீட்ரலின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனது சொந்த பட்டியலை உருவாக்குமாறு பிரெஞ்சு கார்டினல் லீனர் பரிந்துரைத்தார். அவருக்கு ஜெர்மன் கார்டினல் ஃபிரிங்ஸ் ஆதரவு அளித்தார். கமிஷன்களின் அமைப்பில் ஆலோசனைகளுக்குப் பிறகு வி.வி. முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்கள் சேர்க்கப்பட்டனர், பெரும்பாலும் கிழக்கு மற்றும் வடக்கு ஐரோப்பாவைச் சேர்ந்த நவீனவாதிகள். ஹாலந்து நாட்டைச் சேர்ந்த கார்டினல்கள் அல்ஃப்ரிங்க் மற்றும் பெல்ஜியத்தைச் சேர்ந்த சுனென்ஸ் ஆகியோர் கதீட்ரலின் தலைவர்களாக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். திரைக்குப் பின்னால், போப் நவீனத்துவவாதிகளை ஆதரித்தார்.

De fontibus Revelatione (வெளிப்பாட்டின் ஆதாரங்களில்) வரைவு ஆவணம் நவம்பர் 14-21 அன்று கருதப்பட்டது. சமமான புனிதம் மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டு மூலங்களிலிருந்து தெய்வீக வெளிப்பாடு பாய்கிறது என்று அது முதலில் கற்பித்தது: பரிசுத்த வேதாகமம்மற்றும் புனித பாரம்பரியம். இந்த திட்டம் தாராளவாத இறையியலாளர்களால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது, அவர்கள் பாரம்பரியத்திற்கு தெய்வீக தோற்றம் இல்லை என்ற கருத்தை ஆதரித்தனர். இந்த திட்டம் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுடனான எக்குமெனிகல் உரையாடலைத் தடுக்கிறது என்று பீஹ் குறிப்பிட்டார். திட்டத்தில் கடந்த கால வாக்கெடுப்பு BB இல் பங்கேற்பாளர்களில் பெரும்பான்மையினரால் நிராகரிக்கப்பட்டதைக் காட்டியது, ஆனால் சேகரிக்கப்பட்ட வாக்குகள் அதை முழுமையாக நிராகரிக்க போதுமானதாக இல்லை. நவம்பர் 21 அன்று, ஜான் XXIII நவீனத்துவவாதிகளை ஆதரித்தார், இந்த திட்டத்தை நிராகரிக்க ஒரு எளிய பெரும்பான்மை போதுமானது என்று அறிவித்தார், மேலும் ஆவணம் திருத்தத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது.

ஜான் XXIII இன் மரணம் மற்றும் புதிய போப் பால் VI பிபி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு. பணியைத் தொடர்ந்தார், அதில் பாமர மக்கள் இப்போது ஈடுபட்டுள்ளனர். கதீட்ரலின் முழு அமர்வுகள் பார்வையாளர்களுக்கும் பத்திரிகையாளர்களுக்கும் திறந்திருக்கும்.

பால் VI வி.வி.யின் நான்கு முக்கிய இலக்குகளை சுட்டிக்காட்டினார்.

• திருச்சபையின் தன்மை மற்றும் ஆயர்களின் பங்கை இன்னும் முழுமையாக வரையறுக்கவும்;
• தேவாலயத்தை புதுப்பிக்கவும்;
• அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க, விளைந்த பிளவுகளில் கத்தோலிக்க மதத்தின் பங்கிற்காக மன்னிப்பு கேட்க;

நவீன உலகத்துடன் உரையாடலைத் தொடங்குங்கள்.

இந்த காலகட்டத்தில், BB இன் மிகவும் மறக்கமுடியாத நிகழ்வு நிகழ்ந்தது: கார்டினல் ஃப்ரிங்ஸ் மற்றும் கார்டினல் ஒட்டவியானி இடையே ஒரு வன்முறை மோதல், அவர் கியூரியாவின் பழமைவாத நிலையை பாதுகாத்தார். ஃபிரிங்ஸின் ஆலோசகர் ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

அரசியலமைப்பு சாக்ரோசாங்க்டம் கான்சிலியம் மற்றும் இண்டர் மிரிஃபிகா ஆணை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

கத்தோலிக்க வழிபாட்டின் பேரழிவுகரமான சீர்திருத்தத்தை சாக்ரோசான்க்டம் கான்சிலியம் ஒன்று தொடங்கினார் முக்கிய இலக்கு: வழிபாட்டு முறைகளில் பாமர மக்களின் அதிக பங்கேற்பு.

நவீனத்துவவாதிகள் பாமரர்களின் பரந்த சுயாட்சி, அவர்களின் மிஷனரி பணி (அப்போஸ்தலன்) மற்றும் பாதிரியார் ஊழியத்தில் "பங்கேற்பு" ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியபோது, ​​சர்ச்சில் பாமரர்களின் பங்கை விவாதம் தொட்டது. தேவாலய விஷயங்களில் வரிசைக்கு பாமர மக்களை நிபந்தனையின்றி அடிபணியச் செய்யும் கொள்கையைப் பாதுகாக்க பழமைவாதிகள் வலியுறுத்தினர்.

மூன்றாவது கட்டத்தில் - செப்டம்பர் 14 முதல் நவம்பர் 21, 1964 வரை- BB இன் முக்கிய ஆவணங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium கூறுகிறது:

புனிதம், கத்தோலிக்க, அப்போஸ்தலிக்க என்று நம்பிக்கையில் நாம் ஒப்புக்கொள்ளும் கிறிஸ்துவின் ஒரே தேவாலயம் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உள்ளது, இது பீட்டரின் வாரிசு மற்றும் பிஷப்புகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் பரிசுத்தம் மற்றும் உண்மையின் பல கொள்கைகள் உள்ளன. கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் சிறப்பியல்பு பரிசுகளாக இருப்பதால், கத்தோலிக்க ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறது (எட். எங்களுக்கு. - எட்.).

வி வி. எந்தத் தவறும் இல்லாமல், நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்காத மக்கள் நித்திய இரட்சிப்பைப் பெற முடியும் என்று அறிவித்தார். இங்கே ஒரு வகையான கத்தோலிக்க "கத்தோலிக்க" உள்ளது: பிஷப்களின் கவுன்சில் போப்பின் அனுமதியின்றி செயல்பட முடியாது, ஆனால் போப்பின் சபைக்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. அவர் எப்போதும் தனது சக்தியைப் பயன்படுத்த சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.

சாதாரண பார்வையாளர்களாக பெண்களை அனுமதிப்பது குறித்த கார்டினல் சுனென்ஸின் முன்மொழிவு செயல்படுத்தப்பட்டது, மேலும் 3வது அமர்வில் 16 கத்தோலிக்க பெண்கள் கலந்து கொண்டனர்.

அமர்வின் முடிவில், பால் VI ஒற்றுமைக்கு முன் உண்ணாவிரதத்தின் வரிசையில் மாற்றத்தை அறிவித்தார் - கட்டாய நோன்பு ஒரு மணி நேரமாகக் குறைக்கப்பட்டது.

அமர்வுகளுக்கு இடையில் - 27 ஜன. 1965 - மாஸ் சடங்கை திருத்துவதற்கான ஆணை வெளியிடப்பட்டது. மார்ச் 7 அன்று, பால் VI "புதிய" சடங்கின் படி முதல் வெகுஜனத்தை கொண்டாடினார்: மக்களை எதிர்கொள்வது, இத்தாலிய மொழியில் (நற்கருணை நியதி தவிர).

போப்பின் கீழ் அதிகாரமில்லாத ஆலோசனைக் குழு - "ஆயர்களின் ஆயர்" உருவாக்கப்படுகிறது.

வி.வி.யின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஆவணம். 1997 இல் வாக்களிக்கப்பட்ட டிக்னிடாடிஸ் ஹுமானே மத சுதந்திரத்தின் பிரகடனமாகும், மேலும் கதீட்ரலின் 224 உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக வாக்களிக்கப்பட்டது.

இரட்சகரின் சிலுவையில் அறையப்பட்டதற்கான பழியை யூதர்களிடமிருந்து அகற்றி, யூத எதிர்ப்பைக் கண்டித்த நோஸ்ட்ரா ஏடேட்டின் அறிவிப்பும் கடுமையான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது.

நோஸ்ட்ரா ஏடேடே கத்தோலிக்க திருச்சபை என்று அறிவிக்கிறது உண்மையான மற்றும் புனிதமான எதையும் நிராகரிக்கவில்லைஅது கிறிஸ்தவம் அல்லாத மதங்களில் உள்ளது. நோஸ்ட்ரா ஏட்டேட்டைத் தயாரித்த அகஸ்டின் பீயின் கூற்றுப்படி, பிரகடனம் அனைத்து கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்களையும் குறிக்கிறது என்றாலும், யூதர்களுடனான கத்தோலிக்க மதத்தின் உறவே BB தீர்க்க முயன்ற முக்கிய பிரச்சினையாகும். ஆவணத்தைத் தயாரிக்கும் போது, ​​உலக யூத காங்கிரஸின் தலைவர் Naum Goldman மூலம் யூத சமூகத்தின் முன்னணி பிரதிநிதிகளுடன் பீஹ் ஆலோசனை நடத்தினார். "யூதர்கள்" மூலம், பீயாவின் கூற்றுப்படி, ஆபிரகாமின் சந்ததியினர் அனைவரும், யாருடன் கடவுள் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தார், மேலும், கவுன்சில் ஆவணத்தில் பீயாவின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்துவை நிராகரித்த யூதர்களுடன் இந்த உடன்படிக்கை மாறாமல் உள்ளது. அதனால் யூதர்கள் கடவுளால் ஒதுக்கப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது சபிக்கப்பட்டவர்களாகவோ சித்தரிக்கப்படக்கூடாது. கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் யூதர்களின் பொதுவான ஆன்மீக பாரம்பரியம் மிகவும் பெரியது, புனித கவுன்சில் இந்த பரஸ்பர புரிதலையும் மரியாதையையும் பராமரிக்க பாடுபடுகிறது, இது விவிலிய மற்றும் இறையியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் சகோதர உரையாடல் ஆகியவற்றின் விளைவாக எழுகிறது..

இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலின் கடைசி நாள்: பால் VI மற்றும் சந்தித்தார். இலியுபோல் மெலிட்டன் 1054 இன் பரஸ்பர அனாதீமாக்களை உயர்த்துவதை அறிவித்தார்

கடைசி நாளில் வி.வி. பால் VI இன் கூட்டுப் பிரகடனத்தின் உரை மற்றும் 1054 இன் பரஸ்பர "அகற்றுதல்" ஆகியவை பகிரங்கப்படுத்தப்பட்டன, கான்ஸ்டான்டினோபிள் சிருலாரியஸின் தேசபக்தர் மைக்கேல் I இலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதை நீக்குவது பற்றிய பால் VI இன் செய்தியை ஆம்புலேட் என்ற விளக்கத்தில் பீ படித்தார். இதையொட்டி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பிரதிநிதி, சந்தித்தார். இலியுபோல் மற்றும் ஃபிர்ஸ்கி மெலிடன், தேசபக்தர் அதெனகோரஸின் டோமோஸ், கார்டினல் ஹம்பர்ட் மற்றும் பிற போப்பாண்டவர்களிடமிருந்து அனாதீமாவை அகற்றுவது குறித்து அறிவிக்கப்பட்டது.

போப் ஜான் XXIII ஒரு வசதியான, போலியானதாக இருந்தாலும், நம்பிக்கையின் உண்மைகளை அவர்களின் வாய்மொழி வெளிப்பாடுகளால் அடையாளம் காண முன்மொழியவில்லை, ஆனால் விசுவாசிகளால் இந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு அனுபவத்துடன் அடையாளம் காண முன்மொழிந்தார். அதன்படி, ஆர்த்தடாக்ஸியும் பாரம்பரிய கத்தோலிக்கமும் சொல் மற்றும் சிந்தனையின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டால், நவீன எக்குமெனிகல் கத்தோலிக்கர்கள் மனித பேச்சில் உள்ள வடிவத்தையும் உள்ளடக்கத்தையும் ஸ்கிசோஃப்ரினிக் வழியில் வேறுபடுத்த முன்மொழிகின்றனர். இந்த நுட்பம் "ஆர்த்தடாக்ஸ்" எக்குமெனிஸ்டுகளால் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் இது ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்கவில்லை.

எக்குமெனிகல் கத்தோலிக்கர்கள் (அரசியலமைப்பு Lumen Gentium ஐப் பார்க்கவும்) சர்ச்சில் ஒரு பிளவு இருந்ததாகவும், சர்ச்சின் எல்லைகளுக்கு வெளியே எல்லா இடங்களிலும் ஒரு பகுதி மற்றும் முழுமையற்ற உண்மையைக் காணலாம் என்றும் அங்கீகரிக்கின்றனர். அதே நேரத்தில், கத்தோலிக்க திருச்சபையானது கிருபையின் முழுமை மற்றும் பரிபூரண ஐக்கியம் என்றும் அது ஒருபோதும் பிளவுபடவில்லை என்றும் கூறுகிறது. கத்தோலிக்க எக்குமெனிசத்தின் குறிக்கோள் பிக்கான தேடலாகும் பற்றிஇன்னும் முழுமையானது, இருப்பினும் கத்தோலிக்க மதத்தில் இரட்சிப்புக்குத் தேவையான அனைத்தும் இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது.

கிறிஸ்துவை நம்புகிறவர்கள் மற்றும் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் எடுத்தவர்கள் அனைவரும் திருச்சபையுடன் ஒற்றுமையாக இருக்கிறார்கள்., கத்தோலிக்க எக்குமெனிசம் கற்பிக்கிறார், அவர்களின் தொடர்பு அபூரணமானது என்றாலும். திருச்சபையுடனான தொடர்பு, ஞானஸ்நானம் ("ரட்சிப்பு இராணுவம்", குவாக்கர்கள், முதலியன) இல்லாத அந்த மதப்பிரிவினரிடையே கூட வத்திக்கானால் பார்க்கப்படுகிறது. நிச்சயமாக, வி.வி.யின் முடிவுகள். விளக்கவும் முடியாது பற்றிஇது தொடர்பு மற்றும் அது எப்படி சாத்தியமாகும்.

"ஆவி" வி.வி.

வி.வி. "இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் ஆவி" என்ற கருத்து பொதுவாக கத்தோலிக்க மற்றும் எக்குமெனிக்கல் பயன்பாட்டிற்குள் நுழைந்துள்ளது, இதில் கத்தோலிக்கர்களும் அவர்களுடன் அனுதாபம் கொண்டவர்களும் விசுவாசமாக சத்தியம் செய்கிறார்கள்.

பிறகு வி.வி. "கத்தோலிக்கராக" இருப்பதென்றால், நீங்கள் விரும்புவதை நம்புவதும், விசுவாசத்தின் உண்மைகளை நீங்கள் விரும்பியபடி புரிந்துகொள்வதும் ஆகும். கத்தோலிக்க மதம் ஒரு "கலாச்சாரம்" மற்றும் சில விதிமுறைகள் மற்றும் தேவைகளுடன் கூடிய கண்டிப்பான ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்ல.

வரை வி.வி. திருச்சபை கிறிஸ்துவால் ஸ்தாபிக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு திட்டவட்டமான கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் மாறாத கட்டளைகளுக்கு விசுவாசமாக இருந்தது. அதன்பிறகு, சர்ச் என்பது காலத்தின் மூலம் பயணிக்கும் மற்றும் சூழ்நிலைகள் மற்றும் சகாப்தங்களுக்கு ஏற்ப ஒரு சமூகமாகும்.

வரை வி.வி. கத்தோலிக்கம் தன்னை ஒரே தேவாலயமாகக் கருதியது. பிறகு - திருச்சபையின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக, இவை அனைத்தும் அபூரணமானவை.

வி.வி.யால் செய்யப்பட்ட சதி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் "ஆர்த்தடாக்ஸ்" நவீனத்துவவாதிகளுக்கு மிகவும் நெருக்கமானது. அதே புரட்சியை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் எந்த சபையும் இல்லாமல் நடத்தினார்.

தலைப்பில் மேலும்

ஆதாரங்கள்

வத்திக்கான் II கவுன்சில் // ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா. டி. 7. எஸ்.எஸ். 268-303

உச்ச யதார்த்தவாதி // நேரம். வெள்ளிக்கிழமை, ஜூலை. 06, 1962

Monseigneur I. Willebrands // ஜர்னல் ஆஃப் தி மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கியின் மாஸ்கோவில் தங்கியிருந்தபோது. 1962. எண். 10. எஸ்.எஸ். 43-44

கார்டினலின் பின்னடைவு // நேரம். வெள்ளிக்கிழமை, நவ. 23, 1962

வரையறைகள் புனித ஆயர் 1962.10.10: இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தயாரிப்பில் // மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் ஜர்னல். 1962. எண். 11. எஸ்.எஸ். 9-10

Jung-lglesias M. அகஸ்டின் பீ, கார்டினல் டி ஐ'யுனைட். பாரிஸ், 1963

பேராயர் வாசிலி (கிரிவோஷெய்ன்). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // ரஷ்ய மேற்கு ஐரோப்பிய ஆணாதிக்க எக்சார்க்கேட்டின் புல்லட்டின். 1963. எண் 41. எஸ்.எஸ். 16-21

II வத்திக்கான் கவுன்சில் (திட்டங்கள் மற்றும் முடிவுகள்). எம்.: சிந்தனை, 1968

மார்ட்டின், மலாச்சி. மூன்று போப்ஸ் மற்றும் கார்டினல், ஃபரார், ஸ்ட்ராஸ் மற்றும் ஜிரோக்ஸ். நியூயார்க், 1972

இசம்பர்ட், பிரான்ஓயிஸ்-ஆண்ட்ர்?. டு சிலபஸ்? வத்திக்கான் II, ou les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. வி. 19. எண் 4. பிபி. 603-612

ஷ்மிட், ஸ்டீபன். அகஸ்டின் பீ, கார்டினல் டெர் ஐன்ஹீட். K?lln, 1989

கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்று அகராதி. கிரீன்வுட் பிரஸ், 2000

புதிய கத்தோலிக்க கலைக்களஞ்சியம்: ஜூபிலி தொகுதி. கேல் குரூப், அமெரிக்காவின் கத்தோலிக்க பல்கலைக்கழகம், 2001

வெரெப், ஜெரோம்-மைக்கேல். கார்டினல் பீயின் எக்குமெனிகல் முயற்சி. ரோம்: செயிண்ட் தாமஸ் அக்வினாஸின் போன்டிஃபிகல் பல்கலைக்கழகம், 2003

II வத்திக்கான் கவுன்சிலின் ஆவணங்கள். எம்., 2004

பற்றி. ஷ்பில்லர், வெசெவோலோட். தந்தை Vsevolod - ஹென்றி டி விஸ்ஷெரு. ஆகஸ்ட் 30, 1965 // எஞ்சியிருக்கும் கடிதங்களில் வாழ்க்கையின் பக்கங்கள். எம்.: ரெக்லண்ட், 2004. எஸ். 235

கிராஸ், மைக்கேல் பி. கத்தோலிக்கத்திற்கு எதிரான போர்: தாராளமயம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்புக் கற்பனை. ஜெர்மனி ஆன் ஆர்பர்: தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் மிச்சிகன் பிரஸ், 2004

யூத-கிறிஸ்தவ உறவுகளின் அகராதி. கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2005

கார்ல் ரஹ்னரின் வரிசைப்படுத்தப்படாத கட்டுரைகளின் சுருக்கங்கள். மார்க்வெட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2009

டாவர்ட், ஜார்ஜ் எச். வத்திக்கான் II மற்றும் எக்குமெனிகல் வே. மார்க்வெட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2006

வத்திக்கான் II: பாரம்பரியத்திற்குள் புதுப்பித்தல். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2008

ஹார்ன், கெர்ட்-ரைனர். மேற்கு ஐரோப்பிய விடுதலை இறையியல்: முதல் அலை, 1924-1959. ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2008

இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலின் கூட்டமும் ஒன்று முக்கிய நிகழ்வுகள்உள்ளே சமீபத்திய வரலாறுகத்தோலிக்க திருச்சபை. இந்த வெளியீடு இந்த பெரிய அளவிலான நிகழ்வின் தயாரிப்பு காலத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அத்துடன் அதன் போக்கை எடுத்துக்காட்டுகிறது: கொடுக்கப்பட்டுள்ளது குறுகிய விமர்சனம்கவுன்சிலின் நான்கு அமர்வுகள் மற்றும் நிறைவு விழா.

போப் ஜான் XXIII ஜனவரி 25, 1959 அன்று, அவர் அரியணைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 3 மாதங்களுக்குப் பிறகு, செயின்ட் பால் ரோமன் பசிலிக்காவில் (சான் பாலோ ஃபுரி லே முரா) முதல் முறையாக ஒரு புதிய எக்குமெனிகல் கவுன்சிலைக் கூட்டுவதற்கான தனது விருப்பத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தார். கத்தோலிக்க திருச்சபையின். அவர் கவுன்சிலின் முக்கிய பணிகளைக் கோட்பாட்டின் பண்டைய வடிவங்களுக்குத் திரும்புதல், தேவாலய ஒழுக்கத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல், மத வாழ்க்கையின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் எக்குமெனிகல் அம்சத்தையும் தனிமைப்படுத்தினார்.

தயாரிப்பு காலம்

பிப்ரவரி 1959 இன் தொடக்கத்தில், ஜனவரி 25 ஆம் தேதி போப்பின் உரையின் உரை கார்டினல்கள் கல்லூரி உறுப்பினர்களுக்கு பரிசீலனைக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. அதன் பிறகு, கவுன்சிலின் தலைப்புகள் குறித்து பதில்களும் முன்மொழிவுகளும் ரோமுக்கு வரத் தொடங்கின. மே 17, 1959 அன்று அனைத்து விருப்பங்களையும் பரிந்துரைகளையும் தொகுக்க, முன் தயாரிப்பு ஆணையம் (PPC) உருவாக்கப்பட்டது. அசாதாரண திருச்சபை விவகாரங்களுக்கான சபையின் அரசியற் பொறுப்பாளரும், வத்திக்கான் மாநிலச் செயலாளருமான கர்தினால் டொமினிகோ தர்தினி அதன் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார்.

மே 26, 1959 இல் திறக்கப்பட்ட ஆயத்த ஆணைக்குழுவின் முதல் வேலை அமர்வில், கவுன்சில் கூட்டப்படுவது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தற்போதைய பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துவதாகவும், முதல் வத்திக்கானின் கோட்பாட்டு வரையறைகளை நிறைவு செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும் கூறப்பட்டது. சபை. கூட்டப்படும் சபையின் அதிகாரப்பூர்வ மொழி லத்தீன். ஜூன் 18 அன்று, கிட்டத்தட்ட 2,800 கடிதங்கள் பிஷப்கள் மற்றும் மடாதிபதிகள், குடியுரிமை மற்றும் பெயரிடப்பட்ட பிஷப்கள், குருமார்கள், விகார்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க தலைமையாசிரியர்கள், சகோதரத்துவம் மற்றும் சபைகளின் உயர் அதிகாரிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன.

மே 30, 1960 இல், ஆயத்த ஆயத்தம் ஆயர்களிடமிருந்து 2,000 பதில்களை (வோட்டா) பெற்றது, அவை பாடம் மற்றும் தலைப்பு வாரியாக வகைப்படுத்தப்பட்டன.

ஜூன் 5, 1960 இல், போப் ஜான் XXIII அதிகாரப்பூர்வமாக கவுன்சிலின் பெயரை இரண்டாவது வத்திக்கான் என்று நிறுவினார், அதன் பணிகளை வரையறுத்து, ஒரு மத்திய ஆயத்தக் குழுவையும், பல்வேறு விவகாரங்களில் 10 ஆயத்தக் கமிஷன்களையும், 3 செயலகங்களையும் நிறுவினார். அவற்றை உருவாக்குவதற்கான நடைமுறையை அவர் நிறுவினார் (ஆயத்த கமிஷன்களின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் போப்பால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள், ஒவ்வொரு கமிஷனின் தலைவரும் ஒரு கார்டினல் ஆவார்).

கதீட்ரலைத் தயாரிக்க சுமார் மூன்று ஆண்டுகள் ஆனது. தயாரிப்பின் போது, ​​ஐந்து கண்டங்களில் இருந்து 2,000 தேவாலயப் படிநிலைகள் நேர்காணல் செய்யப்பட்டன. அவர்களின் முன்மொழிவுகள் மற்றும் பரிசீலனைகள் பல டஜன் தொகுதிகளாக இருந்தன. சபையில் விவாதத்திற்காக 70 ஆவணங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன. சுற்றுலாப் பயணிகள், பத்திரிகையாளர்கள், வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி வர்ணனையாளர்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து ரோம் வந்தனர். மார்ச் 19, 1961 இல், செயிண்ட் ஜோசப் தி நிச்சயதார்த்தம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் புரவலராக (புரவலர்) அறிவிக்கப்பட்டார்.

டிசம்பர் 25, 1961 இல், ஜான் XXIII அப்போஸ்தலிக்க அரசியலமைப்பில் கையெழுத்திட்டார், இது பிரச்சினைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. நவீன சமுதாயம், பொருள் முன்னேற்றத்தின் பின்னணிக்கு எதிராக அவரது ஆன்மீக நிலையின் நெருக்கடி. அவளுக்கு, போப் "புதிய எக்குமெனிகல் கவுன்சிலை" கூட்ட வேண்டியதன் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தினார் மற்றும் 1962 ஐ அதன் பணியின் தொடக்க ஆண்டாக அறிவித்தார். அதே நேரத்தில், முதல் வத்திக்கான் கவுன்சில் மூடப்பட்டதாக போப் அறிவித்தார். பிப்ரவரி 2, 1962 இன் முடிவின் மூலம், அவர் அக்டோபர் 11, 1962 க்கான கவுன்சிலின் தொடக்க தேதியை அறிவித்தார்.

ஜூன் 20, 1962 இல் மத்திய ஆயத்தக் குழுவின் இறுதி அமர்வு நடைபெற்றது. ஆகஸ்ட் 6, 1962 இல், போப் ஜான் XXIII மோட்டு ப்ரோப்ரியோ Appropinquante Concilio இல் கையெழுத்திட்டார். வத்திக்கான் கவுன்சிலின் (Ordo Concilii) சாசனத்தின் 70 கட்டுரைகள், கூட்டங்களை நடத்துவதற்கான விதிகள், கவுன்சிலின் பங்கேற்பாளர்களின் பதவிகள் மற்றும் உரிமைகள், இறையியல் ஆலோசகர்கள் மற்றும் கத்தோலிக்கரல்லாத பார்வையாளர்களின் கவுன்சிலில் பங்கேற்பதன் அளவு மற்றும் வாக்களிக்கும் விதிகளை அமைத்துள்ளன. செயல்முறை. பொது சபைகளின் பொது நிர்வாகம், போப்பால் நியமிக்கப்பட்ட 10 கார்டினல்கள் அடங்கிய பிரசிடியம் கவுன்சிலிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. 10 கவுன்சில் கமிஷன்கள் நிறுவப்பட்டன, அவை ஒவ்வொன்றும் 26 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தன (16 பேர் கவுன்சில் வாக்கெடுப்பு மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், 10 பேர் போப்பால் நியமிக்கப்பட்டனர்).

கவுன்சிலின் ஆயத்த கட்டத்தில், கவுன்சிலின் பணிகள் மற்றும் அதன் முடிவுகளிலிருந்து வெவ்வேறு எதிர்பார்ப்புகள் தோன்றத் தொடங்கின. ஆயத்தக் கமிஷன்களின் தொகுப்பை உருவாக்கும் க்யூரியல் எந்திரம், போப் ஜான் XXIII அறிவித்த ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் புதுப்பித்தலை குறைந்தபட்சமாகக் குறைக்கவும், கோட்பாட்டின் பாரம்பரிய விதிகளை ஒருமைப்பாட்டுடன் பாதுகாக்கவும் முயன்றது. எனவே அவர்களின் "ஒருங்கிணைந்தவர்களின்" பெயர், லத்தீன் ஒருங்கிணைப்பிலிருந்து - ஒருங்கிணைந்த. ஆயத்த கமிஷன்களின் ஆலோசகர்கள், புதுப்பித்தலின் ஆதரவாளர்கள் (ஜீன் டேனிலோ, யவ்ஸ் காங்கர், ஹென்றி டி லுபாக், கார்ல் ரஹ்னர், எட்வர்ட் ஷில்லெபீக்ஸ்) "முற்போக்காளர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு மற்றும் குறிப்பாக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஆரம்பத்திலிருந்தே இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது. ஏறக்குறைய 1000 ஆண்டுகளாக நீடித்த மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களின் பரஸ்பர அந்நியப்படுதலை நாம் நினைவு கூர்ந்தால் இதைப் புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த நேரத்தில், பல கருத்து வேறுபாடுகள் குவிந்தன, இதன் காரணமாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களும் நிறைய இழந்தனர். இது சம்பந்தமாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நிலைப்பாடு ஒரு பார்வையாளரை கவுன்சிலுக்கு அனுப்பும் முன்மொழிவில் கூட மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அதன் கட்டுப்பாட்டின் மூலம், சீ ஆஃப் ரோமுக்கு தெளிவுபடுத்தியது, "கிழக்கு நாடுகளுக்கு விரோதமான அணுகுமுறையுடன் ஆர்த்தடாக்ஸ் எதிர்ப்பு மனநிலையை இணைக்கும் கவுன்சிலில் கலந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை. "

"பல நூற்றாண்டுகளாக, கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் கோட்பாட்டைப் பற்றி போதுமான அளவு தெளிவாக இருப்பதாக நினைத்தார்கள். கத்தோலிக்கரல்லாதவர்களும் அவ்வாறே செய்தனர். ஒவ்வொருவரும் தனது பார்வையை விளக்கினர், அவரவர் சொற்களைப் பயன்படுத்தி, விஷயங்களைப் பற்றிய அவரது சொந்த பார்வையை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டனர்; ஆனால் கத்தோலிக்கர்களால் கூறப்பட்டவை கத்தோலிக்கரல்லாதவர்களால் மோசமாகப் பெறப்பட்டன, மேலும் நேர்மாறாகவும். இந்த முறையைப் பயன்படுத்தி, ஒற்றுமையை நோக்கி எந்த முன்னேற்றமும் ஏற்படவில்லை.

நாத்திக அரசுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவும் ஒரு குறிப்பிட்ட தடையாக இருந்தது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அரசின் அனுமதியின்றி, சர்வதேச அரங்கில் எந்த நிகழ்வுகளையும் நடத்த முடியாது. அந்த நேரத்தில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கும் சோவியத் அரசுக்கும் இடையே எழுதப்படாத ஒப்பந்த ஒப்பந்தங்கள் இருந்தன. திருச்சபையின் பார்வையில், லத்தீன் கவுன்சிலில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்கேற்பதற்கான சாத்தியம் விலக்கப்பட்டது. இதனை அவர் தெரிவித்துள்ளார் அவரது புனித தேசபக்தர்ஏப்ரல் 1959 தொடக்கத்தில் கார்போவ் உடனான சந்திப்பில் அலெக்ஸி (சிமான்ஸ்கி). அவர் கூறினார்: "தற்போதுள்ள நியமன சட்டங்களின்படி, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு இந்த கவுன்சிலில் பங்கேற்க உரிமை இல்லை, அதே போல் அதன் பிரதிநிதிகளை விருந்தினர்களாகவோ அல்லது பார்வையாளர்களாகவோ அனுப்பவும், மாறாக, நாங்கள் நடவடிக்கை எடுத்துள்ளோம், தேசபக்தர் கூறினார். சபையின் முக்கியத்துவத்தை குறைக்கலாம். எனவே, பேட்ரியார்க்கேட் தொடர்புகளை விரிவுபடுத்துவதன் மூலமும், பார்வையாளர்களாக மாநாடுகளில் பங்கேற்பதன் மூலமும் எக்குமெனிகல் இயக்கத்துடன் நல்லிணக்கத்திற்கான அதன் நடவடிக்கைகளைத் தீவிரப்படுத்த விரும்புகிறது. இதிலிருந்து, தேசபக்தர், முழு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சையும் போலவே, கத்தோலிக்கர்கள் தலைமையிலான கவுன்சிலில் பங்கேற்க விரும்பவில்லை என்பது தெளிவாகிறது.

தேசபக்தர் அலெக்ஸி (சிமான்ஸ்கி) கவுன்சிலின் தலைவரான கார்போவுக்குத் தெரிவித்தார், ப்ரைமேட்டின் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் ரோமுக்கு ரஷ்ய மரபுவழியின் பாரம்பரிய எதிர்ப்பின் உணர்வில், முற்றிலும் திருச்சபை நியமன இயல்புகளைக் கருத்தில் கொண்டு கட்டளையிடப்பட்டன. பிப்ரவரி 21, 1960 அன்று சோவியத் ஒன்றியத்தின் அமைச்சர்கள் கவுன்சிலின் கீழ் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் விவகாரங்களுக்கான கவுன்சிலின் தலைவரான கார்போவ் ஜார்ஜி கிரிகோரிவிச், அவரது பதவியில் கிளாடிமிர் அலெக்ஸீவிச் குரோயெடோவ், கிளர்ச்சித் துறையின் முன்னாள் கட்சி அப்பரட்சிக் என்பவரால் மாற்றப்பட்டார். மற்றும் CPSU இன் மத்திய குழுவின் பிரச்சாரம், CPSU இன் Sverdlovsk பிராந்தியக் குழுவின் செயலாளர். சர்ச் மற்றும் அரசு இடையே எழுதப்படாத ஒப்பந்தங்களைக் கவனித்த ஒரு நடைமுறை மனிதர், மதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தை வளர்ப்பதற்காக CPSU இன் மத்திய குழுவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கருத்தியல் கொள்கையை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவந்த ஒரு செயலாளருக்கு வழிவகுத்தார்.

ஜூன் 17, 1962 இல், குரோயெடோவ் நேரடியாக க்ருடிட்ஸ்கியின் பெருநகர நிகோலாய் (யாருஷெவிச்) மற்றும் வெளிப்புற தேவாலய உறவுகளுக்கான துறையின் தலைவரான கொலோம்னாவிடம் தேவாலயத்தின் வெளிப்புற நடவடிக்கைகளின் பயனற்ற தன்மை குறித்து நேரடியாகக் கூறினார், மேலும் அவர் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்யுமாறு கோரினார். பெருநகர நிகோலாய் (யாருஷெவிச்) ஜூன் 21 அன்று ராஜினாமா செய்தார், செப்டம்பர் 19, 1960 அன்று, புனித ஆயர் தீர்மானத்தின் மூலம், அவர் தனது தேவாலய பதவியில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். அவர் டிசம்பர் 13, 1961 அன்று செவிலியரால் அறியப்படாத மருந்தை செலுத்தியதால் இறந்தார்.

பெருநகர நிகோலாய் (யாருஷெவிச்) ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் நிகோடிம் (ரோடோவ்) என்பவரால் மாற்றப்பட்டார், அதன் ஆயர் பிரதிஷ்டை ஜூலை 10, 1960 அன்று போடோல்ஸ்க் பிஷப்பாக நடந்தது. பிஷப் நிகோடிமின் வருகையுடன், தேசபக்தரின் வெளியுறவுக் கொள்கையின் கருத்தும் நடத்தையும் தீவிரமாக மாறியது.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் இருந்து பார்வையாளர்கள் கவுன்சிலில் முன்னிலையில் போப் விதிவிலக்கான முக்கியத்துவத்தை இணைத்தார். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரதிநிதியுடன் முதல் தொடர்பு ஆகஸ்ட் 1962 இல் பாரிஸ் பல்கலைக்கழக வளாகத்தில் ஏற்பட்டது. சர்ச்சுகளின் சர்வதேச கவுன்சிலின் கூட்டங்கள் அங்கு நடைபெற்றன. கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான ஆணையத்தின் வத்திக்கான் செயலாளர், கார்டினல் வில்பிரான்ட்ஸ், வரவிருக்கும் கவுன்சில் பற்றி விளாடிகா நிகோடிமிடம் பேசினார். மாஸ்கோவிற்கு எந்த அழைப்பும் அனுப்பப்படவில்லை என்று பிந்தையவர் வருத்தம் தெரிவித்தார். வத்திக்கான் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கும் ஒரு அழைப்பை அனுப்பியது, ஆனால் அது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பெயரில் அனுப்பப்பட்டது. லத்தீன்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் இது போதும் என்று உறுதியாக இருந்தனர்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கடுமையான மையப்படுத்தலுக்கு அந்நியமானது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஆட்டோசெபாலி உள்ளது. எனவே, நமது தேசபக்தர் நேரடியாக வத்திக்கானுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்த விரும்பினார். இந்த கவுன்சில் சோவியத் எதிர்ப்பு மன்றமாக மாறாது என்று வத்திக்கான் உத்தரவாதம் அளித்தால், இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பார்வையாளர்கள் முன்னிலையில் கிரெம்ளின் ஒப்புக்கொள்ள முடியும் என்று மாறியது. கவுன்சிலில் பார்வையாளர்கள் தொடர்பாக வாடிகனுடன் இரண்டாவது தொடர்பு ஆகஸ்ட் 18, 1962 அன்று பிரான்சில் மெட்ஸில் உள்ள ஏழைகளின் சிறிய சகோதரிகளின் வீட்டில் நடந்தது, இது ஒரு பெரிய சுவர் தோட்டமாக இருந்தது. இந்த கூட்டத்தில், பேராயர் நிகோடிம் மற்றும் கார்டினல் வில்பிரான்ட்ஸ் கவுன்சில் கம்யூனிசத்தை கண்டிக்காது, ஆனால் உலகளாவிய அமைதிக்கான போராட்டத்தின் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தினால், மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டிலிருந்து அழைக்கப்பட்டவர்கள் கலந்துகொள்வதை இது சாத்தியமாக்கும் என்று ஒப்புக்கொண்டனர்.

செப்டம்பரில், கவுன்சில் திறக்கப்படுவதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை "கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான செயலகத்தின்" செயலாளரான மான்சீனூர் வில்பிரான்ட்ஸை மாஸ்கோவிற்கு அனுப்பியது. ஆகஸ்ட் 27 முதல் அக்டோபர் 2, 1962 வரை மாஸ்கோவில் தங்கியிருந்த போது, ​​வில்பிரண்ட்ஸ் பயணத்தின் நோக்கத்தை கூறினார்: "இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்கான தயாரிப்புகள், இந்த தயாரிப்பின் நிலைகள் மற்றும் பணிகள் குறித்து மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்டிற்கு தெரிவிக்க. கவுன்சில், தீர்க்க திட்டமிடப்பட்ட பிரச்சினைகள் மற்றும் சமரச நடைமுறை பற்றி” .

இந்த விஜயத்தின் விளைவாக வத்திக்கான் கவுன்சில் தொடர்பான நமது திருச்சபையின் நிலைப்பாடுகளில் மாற்றம் ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான செயலகத்தின் தலைவரான கார்டினல் பீயாவின் அழைப்பின் பேரில், மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் புனித தேசபக்தர் அலெக்ஸி மற்றும் புனித ஆயர் 1962 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 10 ஆம் தேதி இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்கு தங்கள் பார்வையாளர்களாக அனுப்ப முடிவு செய்தார்: செயல் பிரதிநிதி உலக தேவாலய கவுன்சிலுக்கு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின், லெனின்கிராட் இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர், பேராயர் விட்டலி போரோவாய் மற்றும் ஜெருசலேமில் உள்ள ரஷ்ய திருச்சபையின் துணைத் தலைவர், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் விளாடிமிர் (கோட்லியாரோவ்). "வத்திக்கான் கவுன்சிலில் மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் பார்வையாளர்கள் மீதான விதிமுறைகள்" ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, அதன்படி அவர்கள் "வழக்கமாக, குறைந்தது வாரத்திற்கு ஒரு முறை, கவுன்சிலின் தற்போதைய பணிகள் குறித்து DECR இன் தலைவருக்கு அறிக்கை செய்ய வேண்டும்", அவர்களுடன் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் அச்சிடப்பட்ட பொருட்களுடன் அறிக்கைகள், தற்போதைய பத்திரிகைகள் மற்றும் வெளியீடுகள். பார்வையாளர்கள் "தேவைப்பட்டால், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பொருத்தமான அதிகாரிகளுக்கு மாஸ்கோ தேசபக்தரின் உறுதியான நிலைப்பாட்டை முன்வைக்கும்" கடமையும் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அதே நாளில், CPSU இன் மத்திய குழுவின் பிரீசிடியத்தின் தீர்மானத்தின் மூலம், மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் பிரதிநிதிகளை வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்கு பார்வையாளர்களாக அனுப்ப ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டது.

சபையில் ரஷ்ய பார்வையாளர்கள் கலந்து கொண்டது அனைவரின் கவனத்தையும் ஈர்த்தது. மேலும், கதீட்ரல் திறப்பு விழாவில் பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த 86 உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதிகள் மற்றும் பல்வேறு சர்வதேச அமைப்புகளைச் சேர்ந்த பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர்.

முதல் அமர்வில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் இருந்து பார்வையாளர்களாக புரோட்டோபிரெஸ்பைட்டர் விட்டலி போரோவோய் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் விளாடிமிர் கோட்லியாரோவ் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர்.

கவுன்சிலின் இரண்டாவது அமர்வில் ப்ரோடோப்ரெஸ்பைட்டர் விட்டலி போரோவோய் மற்றும் புரோட்டோப்ரெஸ்பைட்டர் ஜேக்கப் இலிச் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர்.

மூன்றாவதாக, ப்ரோடோப்ரெஸ்பைட்டர் விட்டலி போரோவோய் மற்றும் எல்டிஏ இணை பேராசிரியர் ஆர்ச்பிரிஸ்ட் லிவரி வோரோனோவ்.

நான்காவது, ப்ரோடோப்ரெஸ்பைட்டர் விட்டலி போரோவோய் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் யுவெனலி (போயார்கோவ்).

வத்திக்கான் கவுன்சிலில் வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பார்வையாளர்கள் குழுவும் கலந்துகொண்டது: ஜெனீவாவின் பிஷப் அந்தோனி (பார்டோஷெவிச்), பேராயர் I. ட்ரொயனோவ் மற்றும் எஸ். க்ரோடோவ் மற்றும் பாரிஸில் உள்ள செயின்ட் செர்ஜியஸ் இறையியல் நிறுவனத்தின் பிரதிநிதிகள் - ரெக்டர் பிஷப் கேசியன் ஆஃப் கேடானியா (பெசோப்ராசோவ்) மற்றும் பேராயர் ஏ ஷ்மேமன்.

சபையின் முதல் அமர்வு

அக்டோபர் 11 ஆம் தேதி காலை 8 மணியளவில், புனித பீட்டர் கதீட்ரலின் பிரகாசமான விளக்குகளில் ஒரு புனிதமான சூழ்நிலையில், XXI எக்குமெனிகல் கத்தோலிக்க கணக்கீட்டின் முதல் அமர்வு, அல்லது, இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில் என்று அழைக்கப்பட்டது. கத்தோலிக்க தேவாலயம் திறக்கப்பட்டது. முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலில் 764 பிஷப்கள் மட்டுமே பங்கேற்றார்கள், அதில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு ஐரோப்பியர்கள், இப்போது 3058 பிஷப்புகளும் மேலதிகாரிகளும் மேடையில் அமர்ந்தனர். துறவற ஆணைகள்மற்றும் மிட்ரெஸ் மற்றும் ஆடம்பரமான இடைக்கால ஆடைகள் உள்ள சபைகள். இந்த முறை ஐரோப்பாவை 849 கதீட்ரல் தந்தைகள், வடக்கு மற்றும் தென் அமெரிக்கா - 932, ஆசியா - 256, ஆப்பிரிக்கா - 250, ஓசியானியா - 70 பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்.

17 வெவ்வேறு கத்தோலிக்கர்கள் அல்லாத பிரதிநிதிகள் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள்- உடைந்த சகோதரர்கள். அவர்களில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரதிநிதிகளும், பல்வேறு புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளும் இருந்தனர்.

இதையொட்டி தலைமை தாங்கிய 10 உறுப்பினர்களுக்கு போப்பால் பிரசிடியம் நியமிக்கப்பட்டது. கூட்டங்கள் ஒரு பிரார்த்தனையுடன் தொடங்கியது, இது லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளில் மாறி மாறி உச்சரிக்கப்பட்டது. மைக்ரோஃபோன்கள் எல்லா இடங்களிலும் வைக்கப்பட்டன, ரேடியோ ஹெட்ஃபோன்கள் நாற்காலிகளில் தொங்கவிடப்பட்டன, மேலும் பல உபகரணங்கள் இருந்தன, இது இல்லாமல் கதீட்ரல் தந்தைகள் தங்கள் முக்கியமான நிகழ்வை மேற்கொள்வது மிகவும் கடினம். கதீட்ரல் செயின்ட் பசிலிக்காவில் நடைபெற்றது. ரோமில் பீட்டர்; 4 அமர்வுகள் நடைபெற்றன, 168 பொது சபைகள்.

சபையின் தொடக்க உரையை போப் ஜான் XXIII ஆற்றினார். இந்த பேச்சு 45 நிமிடங்கள் நீடித்தது மற்றும் கவுடெட் மேட்டர் எக்லேசியா என்று அழைக்கப்பட்டது. சபையின் பணி பிழைகளைக் கண்டனம் செய்வதும் அனாதிமாக்களை உச்சரிப்பதும் அல்ல, ஆனால் திருச்சபை கருணை காட்ட விரும்புகிறது என்று போப் அறிவித்தார். கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் மோதலின் படுகுழியில் மனித சகோதரத்துவத்தின் பாலங்களை உருவாக்க இது அவசியம்.

சபையின் முதல் அமர்வு ஐந்து திட்டங்களைக் கருத்தில் கொண்டது: வழிபாட்டு முறைகள், கடவுளின் வெளிப்பாட்டின் ஆதாரங்கள், ஊடகங்கள், கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயங்களுடனான ஒற்றுமை மற்றும் இறுதியாக, தேவாலயத்தின் வரைவு அமைப்பு, என்று அழைக்கப்பட்டது. டி எக்லேசியா மற்றும் கவுன்சிலின் முக்கிய தலைப்புகளில் ஒன்றாகும். வழிபாட்டு முறை பற்றிய விவாதத்தால் நிறைய சர்ச்சைகள் ஏற்பட்டன. இது வழிபாட்டு சீர்திருத்தத்தை கையாள்கிறது. கத்தோலிக்க வழிபாட்டு முறையின் வடிவம் 1570 ஆம் ஆண்டில் போப் ஐந்தாம் பயஸ் அவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் அதன் காலத்திலிருந்து மாறவில்லை. இந்த சேவையை விசுவாசிகளுக்கு மேலும் அணுகக்கூடியதாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் மாற்றுவதற்காக, வழிபாட்டு முறைகளை எளிமையாக்கும் திட்டம் சபைக்கு வழங்கப்பட்டது. இந்த பிரச்சினையில் அறிக்கை அளித்தவர் கர்தினால் ஒட்டவியானி.

மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்டின் இதழ், இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலின் முதல் அமர்வின் பின்வரும் மதிப்பீட்டை வழங்கியது: “மன்றத்தின் முதல் அமர்வுக்குப் பிறகு, இரண்டாவது வாடிகன் கவுன்சிலின் முக்கியத்துவம் ஏற்கனவே அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, முக்கியமாக அவை குறிப்பிடத்தக்கவை, கூட. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உள் வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, வெளி உலகத்துடனான அதன் உறவிலும் கோடிட்டுக் காட்டப்படும் தீவிர மாற்றங்கள்.

போப் ஜான் XXIII நோய்வாய்ப்பட்டார், அதனால் அவர் தொலைக்காட்சியில் கவுன்சிலின் கூட்டங்களைப் பின்தொடர்ந்தார். டிசம்பர் 4 அன்று, அவர் கவுன்சிலில் பேச விரும்பினார். அவர் தனது உரையில், கவுன்சிலின் பணிகளை நேர்மறையாக மதிப்பிட்டார், இதனால் முற்போக்குவாதிகளை ஆதரித்தார். போப், மிலானின் கர்தினால் பேராயர் ஜியோவானி பாட்டிஸ்டா மொண்டினி, வருங்கால போப் ஆறாம் பால் பதவிக்கு உயர்த்தப்பட்டார். அவரில், ஜான் XXIII அவரது வாரிசைக் கண்டார். கர்தினால் மான்டினி, திருச்சபையின் ஒற்றுமையின் நலன்களில் தனது பாரபட்சமற்ற தன்மையைக் கடைப்பிடித்து, சமரச விவாதங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்குமாறு போப்பால் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார்.

டிசம்பர் 8 அன்று, வாடிகன் கவுன்சிலின் முதல் அமர்வு மூடப்பட்டது. அதில் விவாதிக்கப்பட்ட ஆவணங்கள் எதுவும் ஏற்கப்படவில்லை. நவம்பர் 27 அன்று, செப்டம்பர் 8, 1963 இல் திட்டமிடப்பட்ட வத்திக்கான் கவுன்சிலின் இரண்டாவது அமர்வின் தொடக்கத்தை போப் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தார்.

இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலுக்கு ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அணுகுமுறை குறித்து இத்தாலிய வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி நிருபர் பி. பிரான்சியின் கேள்விக்கு, யாரோஸ்லாவ்லின் பேராயர் நிகோடிம் மற்றும் வெளி சர்ச் உறவுகளுக்கான துறையின் தலைவர் ரோஸ்டோவ் கூறினார்: "ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், கபடமற்ற சகோதர அன்பின் உணர்வில் (1 பெட். இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலின் முதல் அமர்வுக்கு அதன் பார்வையாளர்களை அனுப்ப. அதன் பார்வையாளர்கள் சமரச விவாதங்களின் போக்கை தீவிரமாக ஆராய்ந்து, சகோதரத்துவத்தை எதிர்காலத்தில் நிறுவுவதற்கு பங்களிக்கக்கூடிய எல்லாவற்றிலும் உற்சாகமான ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தினர். கிறிஸ்தவ உறவுகள்பரஸ்பர புரிந்துணர்வின் அடிப்படையில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் சமாதானம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்கும் கூட்டு விருப்பத்தின் அடிப்படையில்.

போப்பின் மரணத்திற்குப் பிறகு, தேசபக்தர் அலெக்ஸி கர்தினால் சிகோக்னானிக்கு இரங்கல் தந்தி அனுப்பினார். “ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சும் நானும் அவருடைய புனித திருத்தந்தை XXIII ஜான் மறைவுக்கு ஆழ்ந்த இரங்கலைத் தெரிவிக்கிறோம். மறைந்த திருத்தந்தையின் தனிச் சிறப்புமிக்க தலைவரையும், உயர் அதிகாரியையும் இழந்த திருச்சபையின் துயரை மனதாரப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். அமைதிக்காக பாடுபடும் அனைத்து மக்களின் இதயங்களிலும், பூமியில் அமைதியைப் பாதுகாக்கவும் பலப்படுத்தவும் இறந்தவரின் விடாமுயற்சியின் நன்றியுணர்வு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இறந்தவரின் ஆன்மா சாந்தியடைய மனதாரப் பிரார்த்தனை செய்கிறோம் பரிசுத்த தந்தைநீதிமான்களின் கடைசி இளைப்பாறும் இடத்தில்." ஜூன் 17, 1963 அன்று, ஜான் XXIII இன் இறுதிச் சடங்கு நாளில், மாஸ்கோவில் உள்ள தேசபக்தரின் வாசஸ்தலத்தின் சிலுவை தேவாலயத்தில் புதிதாக இறந்த போப்பிற்கு ஒரு நினைவு சேவை செய்யப்பட்டது.

Izvestia செய்தித்தாள் எழுதியது: “போப்கள் யாரும் இவ்வளவு அனுதாபத்தைத் தூண்டவில்லை சாதாரண மக்கள்அவரது வாழ்நாளில் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு அத்தகைய உண்மையான துக்கம் ... இறந்த அப்பா போர்கள் இல்லாத உலகத்தை உருவாக்கும் பணியை அமைத்தார் ... அவர் இந்த பணியை ஒரு புதிய வழியில் மற்றும் மிகுந்த தைரியத்துடன் நிறைவேற்றினார்.

ஜூன் 3, 1963 இல், போப் ஜான் XXIII இன் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, வத்திக்கான் கவுன்சில் தொடரும் சாத்தியம் பற்றிய விவாதங்களை ஏற்படுத்தியது. இருப்பினும், புதிய போப் பால் VI, ஜூன் 21 அன்று தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உடனேயே, தனது உரையில் urbi et orbi இல் அதிகாரப்பூர்வமாக கவுன்சிலின் பணியைத் தொடர தனது விருப்பத்தை அறிவித்தார், செப்டம்பர் 8 முதல் 29 வரை இரண்டாவது அமர்வை ஒத்திவைத்தார். செப்டம்பர் 14 அன்று, போப் பால் ஆறாம் ஆயர் ஈம் ப்ராக்ஸிமிஸ் மற்றும் சோரம் டெம்போரம் என்ற கடிதத்திற்கு மேல்முறையீடு செய்தார்.

சபையின் இரண்டாவது அமர்வு

தொடக்க விழாவில், போப் பால் VI, சிலர் வாய்வழி கலைக்களஞ்சியம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வார்த்தையை வழங்கினார். இந்த உரையில், கவுன்சிலில் ஒட்டுமொத்தமாக விவாதிக்கப்பட வேண்டிய 4 தலைப்புகளை அவர் வகுத்தார்: திருச்சபையின் பிடிவாதக் கோட்பாடு மற்றும் ஆயர்களின் கோட்பாடு, திருச்சபையின் புதுப்பித்தல், கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பது, உரையாடல். மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேவாலய அமைப்புகளுடன் கத்தோலிக்க திருச்சபை. கத்தோலிக்கரல்லாத பார்வையாளர்களிடம் உரையாற்றிய போப், கத்தோலிக்கர்களால் முன்பு இழைக்கப்பட்ட அவமானங்களுக்கு மன்னிப்புக் கேட்டார், கத்தோலிக்கர்களுக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானங்களையும் பிற அவமானங்களையும் மன்னிக்க அனைத்து கத்தோலிக்கர்களின் சார்பாக தயாராக இருப்பதை உறுதிப்படுத்தினார். கத்தோலிக்க திருச்சபையை புதுப்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி போப் கூறினார்: “சர்ச் அடிப்படையில் ஒரு மர்மம். இந்த மர்மம் உலகில் கடவுளின் மறைக்கப்பட்ட இருப்பின் யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உண்மை திருச்சபையின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் அதன் சாரத்தை எப்போதும் புதிய ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளிப்படுத்தல் தேவைப்படும். முதன்முறையாக, சபையின் அடுத்த அமர்வுகள் இறுதியாக அனைத்து பிரச்சினைகளையும் தீர்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை போப் அறிவித்தார்.

சபையின் பிரசிடியம் கவுன்சிலுக்கு 3 புதிய கார்டினல்களை திருத்தந்தை ஆறாம் பால் நியமித்தார் (போலந்தின் முதன்மையான ஸ்டீபன் வைஷின்ஸ்கி, ஜெனோவா பேராயர் ஜே. சிரி மற்றும் சிகாகோ பேராயர் ஏ.ஜி. மேயர்). செப்டம்பர் 8 ஆம் தேதி, போப், பேராயர் எம்.ஜே. ஓ'கானர் தலைமையில், அச்சகத்தின் பேராலயக் குழுவை நிறுவினார்.

செப்டம்பர் 30 முதல் அக்டோபர் 31 வரை சர்ச் பற்றி திட்டம் பற்றிய விவாதம் நடந்தது. இங்கு பல விவாதப் புள்ளிகள் இருந்தன, குறிப்பாக, திருமணமான டயகோனட்டை நிறுவுவது, கன்னி மேரியின் கோட்பாட்டை அரசியலமைப்பில் அறிமுகப்படுத்துவது மற்றும் திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் பாமரர்களின் பங்கு பற்றிய கேள்வி.

டிசம்பர் 4, 1963 அன்று நடந்த ஒரு பொது அமர்வின் போது, ​​ஆறாம் பவுல் சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சாக்ரோசான்க்டம் கான்சிலியம் (புனித வழிபாட்டு முறை) மற்றும் ஆணை இண்டர் மிரிஃபிகா (வெகுஜன தகவல்தொடர்புகள்) ஆகியவற்றின் அரசியலமைப்பை ஆணித்தரமாக அறிவித்தார். அதே சமயம், போப் அப்ரோபாமஸ் உனா கம் பேட்ரிபஸ் என்ற ஃபார்முலாவைப் பயன்படுத்தினார், ஆனால் சரியான முன்னாள் கதீட்ரா அல்ல, இதனால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட ஆவணங்கள் ஒரு ஒழுங்குமுறை-பரிந்துரையைப் பெற்றன, ஆனால் பிடிவாதமான தன்மையைப் பெற்றன.

சபையின் மூன்றாவது அமர்வு

சபையின் மூன்றாவது அமர்வில், கர்தினால் சியுவனென்ஸின் ஆலோசனையின் பேரில், 16 கத்தோலிக்க பெண்கள் சாதாரண பார்வையாளர்களில் கலந்து கொண்டனர். அமர்வுகளின் தொடக்கத்தில் போப் ஆறாம் பவுல் ஆற்றிய உரை, அமர்வின் முக்கியப் பணியாகக் கையாளப்பட்டது: முதல் வத்திக்கான் பேரவையின் ஆயர் சபையின் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி, ஆயர்களின் இயல்பு மற்றும் அமைச்சகம், போப்புடனான அவர்களின் உறவு மற்றும் தி. ரோமன் கியூரியா.

அரசியலமைப்பு Lumen Gentium (சர்ச் மீது) மற்றும் Unitatis redintegratio (Ecumenism) மற்றும் Orientalium Ecclesiarum (கிழக்கு கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் மீது) ஆகிய இரண்டு ஆணைகள் 21 நவம்பர் 1964 அன்று மூன்றாம் அமர்வின் நிறைவு விழாவில் போப் பால் VI அவர்களால் கையெழுத்திடப்பட்டது.

ஜனவரி 4, 1965 இல், நான்காவது அமர்வை செப்டம்பர் 14, 1965 இல் தொடங்குவதை போப் முறையாக நிர்ணயித்தார்.

ஜனவரி 27, 1965 அன்று, "மாஸ் ஆணைக்கு திருத்தங்கள்" என்ற ஆணை வெளியிடப்பட்டது. மார்ச் 7 அன்று, ரோமில் உள்ள அனைத்து புனிதர்களின் தேவாலயத்தில், போப் பால் ஆறாம் "புதிய" சடங்குகளின்படி முதல் மாஸ் கொண்டாடினார் - மக்கள் எதிர்கொள்ளும், இத்தாலிய மொழியில், நற்கருணை நியதியைத் தவிர.

சபையின் நான்காவது அமர்வு

அக்டோபர் 28, 1965 அன்று, போப் ஜான் XXIII தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஏழாவது ஆண்டு நிறைவையொட்டி, ஒரு புனிதமான விழாவையும் ஒரு பொது அமர்வையும் நடத்த முடிவு செய்யப்பட்டது, அதில் 5 சமரச ஆவணங்களின் வாக்கெடுப்பு மற்றும் புனிதமான பிரகடனம் நடந்தது.

நவம்பர் 9, 1965 அன்று, முதல் தற்போதைய கார்டினல் டிஸரண்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட எக்ஸ்ட்ரீமா செசியோவின் அப்போஸ்தலிக் கடிதத்தில், இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் நிறைவு டிசம்பர் 8 ஆம் தேதி நடைபெறும் என்று போப் பால் VI அறிவித்தார்.

சபையின் முடிவு

இரண்டாம் வத்திக்கான் பேரவையின் நிறைவையொட்டி நடந்த திருப்பலிக்குப் பிறகு, திருத்தந்தை ஆறாம் பால், பேரவையின் முடிவுகள் குறித்து உரை நிகழ்த்தினார். பின்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் கூட்டு பிரகடனம் அறிவிக்கப்பட்டது, அதில் போப் பால் VI மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் ஆகியோர் வளர்ச்சிக்காக அறிவிக்கப்பட்டனர் " சகோதர உறவுகள்” என்று தேவாலயங்களுக்கிடையில் ஆரம்பித்தது, இந்த உறவுகளின் வழியில் உள்ள “சில தடைகளை” நீக்க விரும்புகிறது, அதாவது 1054 இன் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள், மேலும் “அபாண்டமான வார்த்தைகள், ஆதாரமற்ற நிந்தைகள் மற்றும் கண்டிக்கத்தக்க செயல்கள்” குறித்து பரஸ்பர வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தியது. இந்த அறிக்கையைத் தொடர்ந்து, கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான செயலகத்தின் தலைவர் கர்தினால் பீயா வாசித்தார். அப்போஸ்தலிக்க செய்திபோப் பால் VI ஆம்புலேட் "கான்ஸ்டான்டினோபிள் சிருலேரியஸின் தேசபக்தர் மைக்கேல் I இலிருந்து வெளியேற்றத்தை அகற்றுவது" என்ற வசனத்தில். இதையொட்டி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பிரதிநிதி, இலியுபோல் மற்றும் ஃபிராவின் பெருநகர மெலிட்டன், கார்டினல் ஹம்பர்ட் மற்றும் பிற போப்பாண்டவர்களிடமிருந்து அனாதீமாவை அகற்றுவது குறித்து தேசபக்தர் அதீனகோரஸின் டோமோஸை அறிவித்தார்.

டிசம்பர் 8ஆம் தேதி, இரண்டாம் வத்திக்கான் பேரவையின் நிறைவு விழா, புனித பீட்டர் பேராலயத்துக்கு எதிரே உள்ள சதுக்கத்தில் நடந்தது. இதில் சுமார் 2 ஆயிரம் கத்தோலிக்க ஆயர்கள், கிட்டத்தட்ட 100 மாநிலங்களின் பிரதிநிதிகள் மற்றும் சுமார் 200 ஆயிரம் மக்கள் கலந்து கொண்டனர். கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு யாரும் அன்னியராகவோ, ஒதுக்கப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது தொலைவில் இருக்கவோ இல்லை என்று போப் உரை நிகழ்த்தினார். இந்த உரையின் முடிவில், ஒரு காளை அதிகாரப்பூர்வமாக கவுன்சிலை மூடுவதாக அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலின் ஆவணக் காப்பகத்தை நிறுவ போப்பின் முடிவு அறிவிக்கப்பட்டது.

ஜனவரி 3, 1966 இல், போப் பால் ஆறாம் சமரச ஆணைகளை நடைமுறைப்படுத்த மோட்டு புரோபிரியோ ஃபினிஸ் கன்சிலியோவை அறிவித்தார். பிஷப்கள் மற்றும் மறைமாவட்டங்களின் நிர்வாகம், துறவறம், பணிகள், கிறிஸ்தவ கல்வி மற்றும் பாமர மக்கள் மீது அவர் பிந்தைய சமரச கமிஷன்களை உருவாக்கினார். கவுன்சில் ஆணைகளின் விளக்கம் மற்றும் விளக்கத்திற்கான மத்திய பிந்தைய கவுன்சில் கமிஷன், இது அனைத்து பிந்தைய கவுன்சில் கமிஷன்களின் பணிகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது.

Superno Dei nutu - கடவுளின் உச்ச விருப்பம்.

Appropinquante Concilio - கதீட்ரல் நெருங்குகிறது.

Vedernikov A. கருணையுள்ள கவனத்தின் நிலை (இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் சந்தர்ப்பத்தில்) // மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் ஜர்னல். - 1963. - எண். 2. - பி. 62.

ரைன் சேவியர். La Revolution de Ean XXIII / Per. பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து – எஸ்.எல்., எஸ்.ஏ. –பி. 149.

ரோகுசி ஏ. இரண்டாவது வாடிகன் கவுன்சிலில் ரஷ்ய பார்வையாளர்கள் // இரண்டாவது வாடிகன் கவுன்சில். ரஷ்யாவிலிருந்து காண்க: மாநாட்டின் நடவடிக்கைகள், எம்., மார்ச் 30 - ஏப்ரல் 2, 1995 / பெர். இத்தாலிய, பிரஞ்சு – வி.பி. கைடுக் மற்றும் பலர் - எம்.: IVI RAN, 1997. - பி. 93.

Monseigneur I. Willebrands // ஜர்னல் ஆஃப் தி மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கியின் மாஸ்கோவில் தங்கியிருந்தபோது. - 1962. - எண். 10. - பி. 43.

புனித ஆயரின் வரையறைகள் (இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தயாரிப்பில்) // மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கியின் ஜர்னல். - 1962. - எண் 11. - எஸ். 9-10.

பார்க்கவும்: 10.10.1962 தேதியிட்ட CPSU எண். 58/30 இன் மத்தியக் குழுவின் ஆணை // மாநிலக் காப்பகம் இரஷ்ய கூட்டமைப்பு(GARF). நிதி 6991. ஒப். 1. டி. 1942. எல். 169.

உடோவென்கோ வி. ரஷ்ய மற்றும் இடையேயான உறவின் வரலாற்று ஆய்வு ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள்: பகுதிதாள். - எல்., 1969. - எஸ். 286.

Gaudet Mater Ecclesia - மதர் சர்ச் மகிழ்ச்சி அடைகிறது.

நிகோடிம் (ரோடோவ்), பெருநகரம். ஜான் XXIII, போப் ஆஃப் ரோம்: மாஸ்டர்ஸ் ஆய்வறிக்கை: 2 தொகுதிகளில் - எம்., 1969. - டி. II. - எஸ். 507.

இத்தாலிய வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சியின் நிருபர் பி. பிரான்சி மே 29, 1963 / நேர்காணல் - பதில்கள்: நிகோடிம், யாரோஸ்லாவ்ல் பேராயர் மற்றும் ரோஸ்டோவ், DECR MP இன் தலைவர், பேட்டி - கேள்விகள்: பிரான்சி பி., இத்தாலிய வானொலியின் நிருபர் மற்றும் தொலைக்காட்சி // மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் ஜர்னல். - 1963. - எண். 7. - பி. 11.

போப் ஜான் XXIII இன் மரணம் பற்றிய அறிக்கை. அங்கு.

இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலில் உரைகள் / Comp. ஜி. குங் மற்றும் பலர் - நியூ ஜெர்சி, பி.ஜி. – ப. 15.

Inter mirifica அற்புதமான ஒன்று.

அப்ரோபாமஸ் உனா கம் பேட்ரிபஸ் - நாங்கள் தந்தைகளுடன் சேர்ந்து அங்கீகரிக்கிறோம்.

Lumen Gentium - நாடுகளுக்கு ஒளி.

Unitatis redintegratio - ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்கிறது. பார்க்க: எக்குமெனிசம் பற்றிய வாடிகன் கவுன்சிலின் தீர்மானம். இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சில்: ஆவணங்கள். - டைபிஸ் பாலிக்ளோடிஸ் வாடிகானிஸ், 1965. - 22 பக்.

ஓரியண்டலியம் எக்லேசியாரம் - ஓரியண்டல் தேவாலயங்கள்.

Pravoslavie.Ru இணையதளம், தேவாலய வரலாற்றாசிரியரும், நியதியாளருமான பேராயர் விளாடிஸ்லாவ் சிபின், தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் கிறிஸ்டியன் மற்றும் கிரிஸ்துவர் ஐரோப்பாவின் புதிய புத்தகத்தின் துண்டுகளை தொடர்ந்து வெளியிடுகிறது.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு சபையைக் கூட்டுவதற்கான ஏகாதிபத்திய சடங்கு, அதன் உரை பாதுகாக்கப்படவில்லை, 381 வசந்த காலத்தில் புனித பேரரசர் தியோடோசியஸ் தி கிரேட் அவர்களால் வெளியிடப்பட்டது. அவர் ஆட்சி செய்த கிழக்கு மாகாணங்களின் ஆயர்கள் சபைக்கு அழைக்கப்பட்டனர். கிரேடியன் பேரரசின் மேற்கில் ஆட்சி செய்தார், மேலும் தியோடோசியஸின் ஒரே அதிகார வரம்பு மேற்கு மாகாணங்களுக்கு நீட்டிக்கப்படவில்லை. 150 ஆயர்கள் கதீட்ரலுக்கு வந்தனர். முதலாவதாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்களின் முதன்மையானவர்கள் சிரியா, ஆசியா மற்றும் திரேஸிலிருந்து வந்தனர்; பின்னர், சமரச நடவடிக்கைகள் ஏற்கனவே தொடங்கியபோது, ​​அலெக்ஸாண்டிரியாவின் திமோதியின் தலைமையில் எகிப்திலிருந்து வந்த ஆயர்கள் மற்றும் மாசிடோனியாவிலிருந்து வந்த ஆயர்கள் அவர்களுடன் இணைந்தனர், அவர்களில் தெசலோனிகியின் அஸ்கோலியோஸ் சிறந்து விளங்கினார். சபையின் பங்கேற்பாளர்களில், 350 முதல் ஜெருசலேமின் பார்வையை ஆக்கிரமித்த புனித சிரில், சிசேரியாவில் உள்ள பெரிய பசிலின் வாரிசு, எலாடியஸ், புனித பாசிலின் சகோதரர்கள், நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் செபாஸ்டியாவின் பீட்டர் ஆகியோர் இருந்தனர். வெர்ரியாவின் அகாகியோஸ், இகோனியத்தின் ஆம்பிலோசியஸ், பிசிடியாவின் ஆப்டிமஸ், டார்சஸின் டியோடோரஸ், லாவோடிசியாவின் பெலாஜியஸ், யூலோஜியஸ் எடெசா, சைரஸின் இசிடோர் மற்றும் மெலிடின்ஸ்கியின் ஒட்ரேயஸ். மாசிடோனைப் பின்பற்றுபவர்களாகக் கருதப்பட்ட டுகோபோர்ஸின் முப்பத்தாறு பிஷப்கள் அல்லது நியூமேடோமாச்சோக்கள், சிசிகஸின் எலியூசிஸ் மற்றும் லாம்ப்சாகியின் மார்க்கியன் ஆகியோரின் தலைமையில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தனர். நைசீன் சின்னத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் தந்தை மற்றும் மகனுக்கு பரிசுத்த ஆவியின் சமமான மரியாதையின் கோட்பாடு அவர்களுடன் நடத்திய பேச்சுவார்த்தைகள் முடிவுகளைத் தரவில்லை, மேலும் மாசிடோனியர்கள் கதீட்ரலை விட்டு வெளியேறி தலைநகரை விட்டு வெளியேறினர்.

கதீட்ரல் மே 381 இல் திறக்கப்பட்டது. அதன் முதல் கூட்டங்களில், அந்தியோக்கியாவின் புனித மெலிதியோஸ் தலைமை தாங்கினார். கதீட்ரல் திறப்பு விழாவில் கலந்துகொண்ட பேரரசர் தியோடோசியஸ், முந்தைய நாள் அவரை ஒரு கனவில் பார்த்தார், மேலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட் சொல்வது போல், "அவர்களில் மெலிடியஸ் யார் என்று அவரிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று அறிவித்தார்: அவரே, தனது கனவை நினைவு கூர்ந்தார், இந்த கணவனை அடையாளம் கண்டுகொள்வான். உண்மையில், முழு ஆயர்களும் அரச அறைகளுக்குள் நுழைந்தவுடன், தியோடோசியஸ், மற்ற அனைவரையும் விட்டுவிட்டு, பெரிய மெலெட்டியோஸுக்கு நேராகச் சென்றார். அன்பான தந்தைமகனே, முதலில் நீண்ட நேரம் அவனது சிந்தனையை அனுபவித்து, பிறகு அவனைத் தழுவி அவன் கண்கள், உதடுகள், மார்பு, தலை மற்றும் ... கைகளை முத்தமிடத் தொடங்கினான். அதே நேரத்தில், அரசன் அவனிடம் தன் கனவைக் கூறினான். அவர் மற்ற அனைவரையும் அன்புடன் நடத்தினார் மற்றும் முன்மொழியப்பட்ட வழக்குகளை தீர்ப்பதற்கு தந்தைகளைப் போலவே அவர்களிடம் கேட்டார். சமரச நடவடிக்கைகளின் ஆரம்பத்திலேயே, மாக்சிம் சினிகஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு நியமனம் செய்யப்பட்ட வழக்கு கருதப்பட்டது, மேலும் அது சட்டவிரோதமானது மற்றும் செல்லாதது என அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

மேம்பட்ட ஆண்டுகளை எட்டிய செயிண்ட் மெலெட்டியோஸ், சமரச செயல்களின் தொடக்கத்தில், இறைவனிடம் புறப்பட்டார் - இறந்தவரின் நினைவுச்சின்னங்கள் மரியாதையுடன் அவரது கதீட்ரல் நகரமான அந்தியோக்கிக்கு அனுப்பப்பட்டன. சபையின் புதிய தலைவராக புனித கிரிகோரி இறையியலாளர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். ஆனால் எகிப்திலிருந்து ஆயர்கள் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் திமோதியின் தலைமையில் தலைநகருக்கு வந்தனர். கவுன்சிலில் அந்தியோக்கியாவின் சீயை மாற்றுவது குறித்த கேள்வி உடனடியாக எழுப்பப்பட்டது. மெலெட்டியோஸின் வாரிசாக, சபையில் இருந்த சிரியாவின் பிஷப்புகள் அந்தியோக்கியாவின் பிரஸ்பைட்டரான ஃப்ளேவியனைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்; எவ்வாறாயினும், இந்த தேர்வு எகிப்திய பிதாக்களிடமிருந்து ஆட்சேபனைகளைத் தூண்டியது, அதன் பக்கத்தில், சபையில் அறியப்பட்டபடி, ரோமின் டமாசஸ், மிலனின் அம்புரோஸ் மற்றும் மேற்கு நாடுகளின் பிற பிஷப்கள், அவர்கள் மெலிடியஸுடன் ஒற்றுமையில் நுழைந்தாலும், வலியுறுத்தினார்கள். இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் இப்போது, ​​மெலிடியஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மயில் அந்தியோக்கியாவின் ஒரே சட்டபூர்வமான பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்படும், ஆனால் பெரும்பான்மையானவர்களுக்கு இந்த விருப்பம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக மாறியது. சர்ச்சை வலுத்தது. கிரிகோரி இறையியலாளர், அவர்களைப் பற்றி கருத்துரைத்து, எழுதினார்: "இரு தரப்பிலிருந்தும் அதிகம் பேசப்பட்டது, நல்லிணக்க நோக்கத்திற்காக அதிகம் முன்மொழியப்பட்டது, மேலும் தீமையை அதிகரிக்க மிகவும் உதவியது."

ஒருபுறம், அவர் தன்னைச் சேர்ந்த கிழக்கு புதிய நைசீன்களுக்கும், மறுபுறம், எகிப்திய மற்றும் மேற்கு பழைய நிக்கியன்களுக்கும் இடையில் தேவாலய அமைதியை மீட்டெடுக்க முழு மனதுடன் பாடுபடுகிறார், துறவி எதிர்பாராத ஒரு திட்டத்தை முன்வைத்தார், அது மனநிலைக்கு எதிரானது. ஃபிளேவியனின் வேட்புமனுவை வலுவாக ஆதரித்த பெரும்பான்மையான கதீட்ரல் தந்தைகள். , மாக்சிமுக்கு எதிராக கிரிகோரியையே முன்பு ஆதரித்ததைப் போலவே சட்டவிரோதமாக அவரது இடத்தில் வைத்தார்கள்: “அரியணையை இப்போது வரை வைத்திருக்கும் ஒருவருக்கு அதிகாரம் வழங்கப்படட்டும் ... பழையதாக இருக்கட்டும் வயது விஷயத்தை தீர்மானிக்கிறது மற்றும் நம் வகையான அனைவருக்கும் பொதுவான தேவையான மற்றும் அற்புதமான வரம்பு. அவன் (மயில். - prot. வி.டி.எஸ்.) அவர் நீண்ட காலமாக விரும்பிய இடத்திற்கு நகர்ந்து, அவருக்குக் கொடுத்த கடவுளுக்கு அவரது ஆவியைக் காட்டிக் கொடுப்பார்; மற்றும் அனைத்து மக்கள் மற்றும் புத்திசாலி பிஷப்களின் ஒருமித்த சம்மதத்துடன், ஆவியின் உதவியுடன், அரியணையை வேறு ஒருவருக்கு வழங்குவோம் ... உலகத்தையே கலக்கிய இந்த புயல் இறுதியாக தணியட்டும்! . அத்தகைய முன்மொழிவு கவுன்சிலில் பல பங்கேற்பாளர்களால் கிட்டத்தட்ட ஒரு முன்னாள் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட நபரின் எதிர் பக்கத்தின் முகாமுக்கு மாறுவதாக உணரப்பட்டது: "அப்படியானால் நான் சொன்னேன்; அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் என்று கத்தினார்கள்; ஒரே குவியலாகத் திரண்ட பலாக் கூட்டம், வன்முறையான இளைஞர் கூட்டம்... கிளப்பில் புழுதியை எழுப்பும் சூறாவளி, சீறிப் பாய்ந்த காற்று... குளவிகள் போல அங்கும் இங்கும் பாய்ந்து திடீரென விரைந்தன. அனைவரின் முகத்திலும். ஆனால் பெரியவர்களின் அமைதியான கூட்டம், இளைஞர்களைத் தண்டிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களைப் பின்தொடர்ந்தது. எகிப்திய மற்றும் மேற்கத்திய ஆயர்களுக்கான சலுகையை எதிர்ப்பவர்களின் வாதங்களில் ஒன்று, புனித கிரிகோரியின் முன்மொழிவில் சந்தேகிக்கப்பட்டது, இது அவரது மரணம் வரை அந்தியோக்கியாவில் மயிலை விட்டுச் செல்ல வேண்டும் என்று ஒருவர் கருதலாம். அது "அவசியம் ... சூரியனுடன் சேர்ந்து நமது விவகாரங்கள் பாய்வது, அங்கு ஆரம்பத்தை உணர்ந்து, ஒரு மாம்ச திரையின் கீழ் கடவுள் நமக்காக பிரகாசித்தார்" - வேறுவிதமாகக் கூறினால், டி ஓரியன்டே லக்ஸ். செயிண்ட் கிரிகோரி வானவியலில் இருந்து இந்த வாதத்தை பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ள விரும்பவில்லை.

தவறான புரிதல் மற்றும் அவநம்பிக்கையை எதிர்கொண்டது, கிழக்கு மற்றும் எகிப்திய ஆகிய இரு தரப்பினரையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய தந்தையிடமிருந்து வந்தது, அவர்கள் அவருக்கு எதிரான முன்னாள் தப்பெண்ணத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், இதன் காரணமாக அவருக்குப் பதிலாக மாக்சிமஸ் சைனிகஸை நியமிக்க முயற்சி தோல்வியடைந்தது, - செயிண்ட் கிரிகோரி கேட்டார். பதவி நீக்கம் செய்யப்பட வேண்டும் . கதீட்ரலின் தந்தைகளோ அல்லது பேரரசர் தியோடோசியஸோ அவரைத் தடுத்து நிறுத்தத் தொடங்கவில்லை, மேலும் படிநிலையாளர் தனது சகோதரர்களைப் பிரிந்து பேசினார்: “என்னைப் பற்றிய கேள்வியை இரண்டாம் நிலை என்று கருதுங்கள் ... உங்கள் எண்ணங்களை மிக முக்கியமானவற்றுக்கு வழிநடத்துங்கள், ஒன்றுபடுங்கள். , இறுதியாக அன்பின் பரஸ்பர பிணைப்புகளை கட்டுங்கள். சச்சரவுகளை சுவாசிக்க - ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே கற்றுக்கொண்ட நம்மை அடக்க முடியாத மனிதர்களாக எவ்வளவு காலம் சிரிப்பார்கள்? விடாமுயற்சியுடன் நட்புறவின் வலது கையை ஒருவருக்கொருவர் கொடுங்கள். நான் ஜோனா தீர்க்கதரிசியாக இருப்பேன், புயலுக்கு நான் குற்றவாளி இல்லை என்றாலும், கப்பலைக் காப்பாற்ற நான் என்னை தியாகம் செய்கிறேன் ... கடலின் ஆழத்தில் சில விருந்தோம்பல் திமிங்கலம் எனக்கு அடைக்கலம் கொடுக்கும் ... நான் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. சிம்மாசனத்தில் ஏறினேன், இப்போது நான் தானாக முன்வந்து அதிலிருந்து இறங்குகிறேன். என் உடல் நிலையும் இதை எனக்கு உணர்த்துகிறது. எனக்கு ஒரு கடமை மரணம்; எல்லாம் கடவுளுக்கு கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால் உன்னில் என் அக்கறை ஒன்றே, என் திரித்துவம்! . ஜூன் 381 இல், புனிதர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து தனது சொந்த நாஜியான்ஸஸுக்கு திரும்பினார்.

கவுன்சிலில் பெருநகரத் துறைக்கான வேட்புமனுவைப் பற்றி விவாதிக்கத் தொடங்கியது. தார்சஸின் டியோடரஸின் பரிந்துரையின் பேரில், பேரரசரின் ஒப்புதலுடன், தலைநகரின் பிரேட்டராக பணியாற்றிய வயதான செனட்டர் நெக்டாரியோஸ், கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் முதன்மையானவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அந்த நேரத்தில் அவர் இன்னும் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை, அதனால், தேர்தலுக்குப் பிறகு, அவர் மிலனின் ஆம்ப்ரோஸைப் போலவே, முதலில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், பின்னர் தொடர்ந்து மூன்று டிகிரி ஆசாரியத்துவத்தை நியமித்தார். நெக்டாரியோஸ் பின்னர் II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் மூன்றாவது தலைவராக ஆனார்.

சபையின் மிக முக்கியமான செயல் ஒரு புதிய நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டது, உண்மையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இன்றும் பயன்படுத்துகிறது: “அனைவருக்கும் தெரியும், சர்வவல்லமையுள்ள, வானத்தையும் பூமியையும் படைத்த ஒரே கடவுளை நாங்கள் நம்புகிறோம் (பிஸ்டெவோமன்). மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத. மற்றும் ஒரே கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன், ஒரே பேறானவர், எல்லா வயதினருக்கும் முன்பாக பிதாவினால் பிறந்தவர்; ஒளியிலிருந்து ஒளி, உண்மையான கடவுளிடமிருந்து உண்மையான கடவுள், பிறந்தவர், படைக்கப்படாதவர், தந்தையுடன் தொடர்புடையவர். நமக்காக மனிதனுக்காகவும், நமது இரட்சிப்பிற்காகவும், அவர் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி, பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் கன்னி மரியாவிடமிருந்து அவதாரம் எடுத்து, மனிதரானார். பொன்டியஸ் பிலாத்துவின் கீழ் நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டு, துன்பப்பட்டு, அடக்கம் செய்யப்பட்டார். மேலும் வேதவாக்கியங்களின்படி மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்தார். மேலும் பரலோகத்திற்கு ஏறி, தந்தையின் வலது பாரிசத்தில் அமர்ந்தார். உயிருள்ளவர்களையும் இறந்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க மகிமையுடன் எதிர்காலத்தின் பொதிகள், அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இருக்காது. பரிசுத்த ஆவியில், கர்த்தர், பிதாவிடமிருந்து வருபவர், பிதா மற்றும் குமாரனுடன் வணங்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுபவர், தீர்க்கதரிசிகளைப் பேசியவர். ஒரு புனித, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம். பாவ மன்னிப்புக்காக ஒரு ஞானஸ்நானத்தை ஒப்புக்கொள்கிறோம் (ஹோமோலோகுமன்). தேநீர் (புரோஸ்கோமன்) இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல்மற்றும் அடுத்த நூற்றாண்டின் வாழ்க்கை. ஆமென்".

நம்பிக்கையின் இந்த அறிக்கை நிசீன் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருப்பினும், இது சிறிய திருத்தங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது: மகனின் பிறப்பு பற்றிய வெளிப்பாடு "தந்தையின் சாரத்திலிருந்து" புதிய தன்மையிலிருந்து அகற்றப்பட்டது, மறுபுறம், இது பரிசுத்த ஆவியானவரின் கோட்பாட்டின் விரிவான விளக்கத்துடன் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது, அவருடைய தோற்றம், தந்தையிடமிருந்து "இணக்கம்" மற்றும் "மகிமைப்படுத்துதல்", வேறுவிதமாகக் கூறினால் - மற்ற இரண்டு தெய்வீக ஹைபோஸ்டேஸ்களுடன் சமத்துவம். புதிய சின்னத்தில் புனித தேவாலயத்தில் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், ஒரு முறை ஞானஸ்நானம் மற்றும் வரவிருக்கும் பொது உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு ஆகியவை அடங்கும். நித்திய ஜீவன். பேராயர் வாலண்டைன் அஸ்மஸின் கருத்தின்படி, "ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் சின்னத்தின் II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் சின்னத்தின் நெருக்கத்திற்கு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஜெருசலேமின் செயின்ட் சிரிலின் கேட்குமென்ஸின் உரையின்படி புனரமைக்கப்பட்டுள்ளது" , இருப்பினும், நிசீன் சின்னத்தைப் போலல்லாமல், "கான்ஸப்ஸ்டான்ஷியல்" என்ற சொல்லைக் கொண்டிருக்கவில்லை - 360 களில், அன்சிராவின் பசில் மற்றும் செயிண்ட் மெலெட்டியோஸ் போன்ற சிரில், "ஒத்த இருப்பது" என்ற கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்களைச் சேர்ந்தவர். தேவாலய வரலாற்றாசிரியர் சாக்ரடீஸ், சபையின் நேரத்தில் அவர் "மனந்திரும்பி, உறுதியானவராக ஆனார்" என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

II எக்குமெனிகல் கவுன்சில் ஏழு நியதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், அவை முதலில், சபையிலேயே தனி நியதிகளாக வரையப்பட்டவை அல்ல. சபையின் தந்தைகள் திருச்சபை ஒழுங்கு உள்ளடக்கத்தின் செய்தியை வெளியிட்டனர், இது பின்னர், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், நான்கு நியதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. கடைசி மூன்று நியதிகளைப் பொறுத்தவரை, அவற்றின் தோற்றம் பின்வருமாறு. 382 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் பிஷப்களின் கவுன்சில் நடைபெற்றது, இதில் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் பெரும்பாலான தந்தைகள் பங்கேற்றனர்; இது 381 கவுன்சிலின் எக்குமெனிகல் நிலையை அங்கீகரிப்பதன் பின்னணியில் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கும் ரோம் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி விவாதித்தது. இந்த கவுன்சில்தான் இரண்டு விதிகளை வெளியிட்டது, அவை II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் நியதிகளில் 5 மற்றும் 6 வது என சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. கேனான் 7 என்பது எபேசஸிலிருந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நெஸ்டோரியஸுக்கு 428 இல் அனுப்பப்பட்ட கடிதத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சாறு. எக்குமெனிகல் கவுன்சிலால் நெஸ்டோரியஸ் III கண்டனம் செய்யப்பட்ட பிறகு, வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக, முகவரியின் மோசமான பெயர் செய்தியிலிருந்து நீக்கப்பட்டது. ஆனால் எபேசஸ் தேவாலயத்தின் நியதியிலிருந்து இந்த உரை ஏன் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் நியதிகளில் சேர்க்கப்பட்டது? ஒருவேளை அவர் இந்த சபையின் 1 வது நியதியின் கருப்பொருளை உள்ளடக்கத்தில் தொடர்ந்ததால் இருக்கலாம். இந்த மூன்று நியதிகள் (5 முதல் 7 வரை) பண்டைய மேற்கத்திய சேகரிப்புகளில் சேர்க்கப்படவில்லை. 3 வது நியதி கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சிலால் வெளியிடப்பட்டது என்பதை அங்கீகரித்து, ரோமன் சர்ச் அதை நிராகரித்தது; இதற்கான காரணம் வெளிப்படையானது - இந்த நியதி கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் நிலையை உயர்த்தியது என்பதோடு தொடர்புடையது, ஆனால் பின்னர் ரோம் எக்குமெனிகல் டிப்டிச்சில் இந்த விதியால் நிறுவப்பட்ட கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இடத்தை அங்கீகரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

சபையின் 1 வது நியதியில், "பித்தினியாவில் உள்ள நைசியாவில் உள்ள சபையில் இருந்த முந்நூற்று பதினெட்டு தந்தைகளின்" மதத்தின் மாறாத தன்மை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த சின்னத்திலிருந்து வேறுபட்ட எந்த மதவெறியும் வெறுக்கப்படுகிறது, பின்னர் ஒரு பட்டியல் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் பின்வருமாறு: "யூனோமியன்ஸ், அனோமியன்ஸ், அரியன்ஸ் , அல்லது யூடாக்சியன், செமி-அரியன், அல்லது டௌகோபோர், சபெல்லியன், மார்செலியன், ஃபோட்டினியன் மற்றும் அப்பல்லினியன்". இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளில் ஒன்று - சபெல்லியன் - நைசியாவின் முதல் கவுன்சிலுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, III நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் எழுந்தது, மேலும் அதன் சாராம்சம் தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான ஹைப்போஸ்டேடிக் வேறுபாட்டை மறுப்பதாகும், இதன் விளைவாக அது பெயரைப் பெற்றது. மேற்கில் உள்ள பேட்ரிபாசிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இது தர்க்கரீதியாக சபெல்லியன் இறையியலில் இருந்து வரும் முடிவு என்னவென்றால், கடவுளின் குமாரன் சிலுவையில் துன்பப்பட்டார் என்பது மட்டுமல்ல, தெய்வீகத் தந்தையும் கூட. இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை அரியனுடன் அச்சுக்கலை ரீதியாக தொடர்பில்லாதது, மேலும் துல்லியமாக ஆரியர்கள் தங்கள் எதிரிகளை குற்றம் சாட்டினர், அவர்கள் தந்தையுடன் மகனின் உண்மைத்தன்மையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை மறைக்கப்பட்ட சபெல்லியனிசம் என்று ஆதரித்தனர். இத்தகைய குற்றச்சாட்டுகளுக்கான காரணம் மார்செல்லஸால் வழங்கப்பட்டது, அவர் உண்மையில் சபெல்லியனிசத்தில் சாய்ந்தார், அவர் ஆரியர்களின் எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், மேலும் தன்னை அதானசியஸ் தி கிரேட் பின்பற்றுபவர் என்று கருதினார், மேலும் அவரது மாணவர் ஃபோட்டின். இந்த விதியில் உள்ள ஆரியர்கள் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் தீவிர ஆதரவாளரான யூனோமியஸ் என்ற பெயரால் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனோமியன்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில், சத்தியத்திலிருந்து விலகி, ஆரியஸை விட அதிகமாகச் சென்று, தந்தைக்கு மகனின் ஒற்றுமையைப் பற்றி அவர்கள் கற்பித்தனர். , அதே போல் யூடோக்சியஸ், அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப்பாக இருந்தபோது யூனோமியஸ் சிசிக் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார். வரலாற்றுப் படைப்புகளில் "அரை-அரியர்கள்" என்ற பெயர் பெரும்பாலும் மிதவாத ஆரியர்கள் தொடர்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அவர்கள் தந்தைக்கு மகனின் சாயல் அல்லது ஒற்றுமையைப் பற்றி கற்பித்தனர், ஆனால் இந்த விதியில், அவர்கள் Doukhobors அல்லது பின்பற்றுபவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். மாசிடோனியா, பரிசுத்த ஆவியின் ஹைப்போஸ்டேடிக் இருப்பை மறுத்தது மற்றும் தந்தையுடன் ஒத்துப்போனது. இறுதியாக, இரண்டாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் பிதாக்களால் கண்டிக்கப்பட்ட அப்பல்லினேரியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை இனி திரித்துவ இறையியலைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கோட்பாட்டைக் குறிக்கிறது, இது மூன்றில் இருந்து தொடங்கி அடுத்தடுத்த எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முக்கிய கருப்பொருளாக மாறியது.

இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் கேனான் 2 தேவாலயங்களுக்கிடையேயான நியமன பிராந்திய எல்லைகளின் மீற முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது: "பிராந்திய ஆயர்கள் தங்கள் சொந்த பிராந்தியத்திற்கு வெளியே உள்ள தேவாலயங்களுக்கு தங்கள் அதிகாரத்தை நீட்டிக்க வேண்டாம் மற்றும் அவர்கள் தேவாலயங்களை குழப்ப வேண்டாம்." அதில், நியதிகளின் மொழியில் முதன்முறையாக, பெருநகரங்களின் தலைமையிலான தேவாலயப் பகுதிகளை விட பெரிய உள்ளூர் அமைப்புகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அவை முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் விதிகளில் விவாதிக்கப்பட்டன. இந்த பகுதிகள் மறைமாவட்டங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்கு முன்னதாக அவர்களின் தோற்றம் ரோமானியப் பேரரசின் நிர்வாகப் பிரிவின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. தேவாலய அமைப்புபேரரசின் நிர்வாகப் பிரிவுடன் தொடர்ந்து கொண்டு வரப்பட்டது. 2வது நியதி ஒரே ஒரு மாகாணத்தின் மறைமாவட்டங்களைக் குறிப்பிடுகிறது - கிழக்கு நிசீனின் விதிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் நன்மைகளைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் கிழக்கின் ஆயர்கள் கிழக்கில் மட்டுமே ஆட்சி செய்யட்டும்; ஆசிய பிராந்தியத்தின் ஆயர்களும், ஆசியாவில் மட்டும் ஆட்சி செய்யட்டும்; பொன்டஸ் ஆயர்கள் தங்கள் அதிகார வரம்பில் பொன்டிக் பிராந்தியத்தின் விவகாரங்கள் மட்டுமே இருக்கட்டும்; திரேஸின் திரேசியன் டோக்மோ. பேரரசுக்கு வெளியே உள்ள தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, "வெளிநாட்டு நாடுகளிடையே", கவுன்சில் முந்தைய ஒழுங்கைப் பாதுகாக்க முடிவு செய்தது - "இதுவரை கடைபிடிக்கப்பட்ட பிதாக்களின் வழக்கம்", அதாவது எத்தியோப்பியாவில் உள்ள தேவாலயங்கள் பிஷப்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன. அலெக்ஸாண்டிரியா, ஈரானுக்குள் உள்ள தேவாலயங்கள், பேரரசின் கிழக்கு எல்லைகளுக்கு வெளியே, - அந்தியோக்கியாவின் சிம்மாசனத்தின் அதிகார வரம்பில், மற்றும் தேவாலயம் கிழக்கு ஐரோப்பாவின்ஹெராக்ளியஸில் பார்வை பெற்ற திரேஸின் முதல் பிஷப்பைச் சார்ந்தது.

கேனான் 3 கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப்பின் டிப்டிச்சில் ஒரு இடத்தை நிறுவுகிறது. அது கூறுகிறது: "ரோம் பிஷப்பை விட கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப் மரியாதைக்குரிய நன்மையைப் பெறட்டும், ஏனென்றால் நகரம் புதிய ரோம்." ரோமில், பிரசங்கங்களின் மரியாதையின் சமத்துவமின்மை நகரங்களின் அரசியல் முக்கியத்துவத்துடன் இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் சமூகங்களின் அப்போஸ்தலிக்க தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது என்பது அறியப்படுகிறது, எனவே அப்போஸ்தலன் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட ரோமன், அலெக்ஸாண்ட்ரியன் மற்றும் அந்தியோக்கியா தேவாலயங்கள் மற்றும் அவரது சீடர் மார்க், பழங்காலத்தில் டிப்டிச்சில் முதல் இடங்களில் வைக்கப்பட்டார். இது சம்பந்தமாக, பல நூற்றாண்டுகளாக ரோமானிய ஆயர்கள் பிடிவாதமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பெருநகரப் பார்வையை உயர்த்துவதை எதிர்த்தனர். ஆனால் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் கேனான் 3 ஐயத்திற்கு இடமின்றி சிம்மாசனங்களை உயர்த்துவதற்கான அரசியல் மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக நிலையற்ற காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறது. நகரத்தின் சிவில் நிலை, இந்த நியதியின் படி, டிப்டிச்சில் அதன் இடத்தை தீர்மானிக்கிறது.

ரோம் பழங்காலத்தில் நிராகரிக்கப்பட்டு இப்போது தேவாலய பிரசங்கத்தின் அரசியல் நிபந்தனையை நிராகரிக்கிறது. இக்கோட்பாட்டின் தோற்றம் தனித்தன்மைகளால் விளக்கப்படுகிறது தேவாலய வரலாறுமேற்கு. என பி.வி எழுதியுள்ளார் கிடுலியானோவ், "அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட சமூகங்கள் மேற்கில் இல்லாததைக் கருத்தில் கொண்டு, இங்கே அத்தகைய சமூகம் ரோம் மட்டுமே என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ரோம் பிஷப்பின் முதன்மையானது ரோமானிய திருச்சபையின் அடித்தளத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் குறிப்பாக அப்போஸ்தலர்களின் இளவரசர் பீட்டர் மூலம்" . கிழக்கைப் பொறுத்தவரை, இந்த மேற்கத்திய போதனை அதற்குப் பொருந்தாது: கொரிந்திய திருச்சபையின் தோற்றம் அலெக்ஸாண்டிரியன் திருச்சபையின் தோற்றத்தை விட குறைவான மரியாதைக்குரியது அல்ல; இதற்கிடையில், கொரிந்து ஆயர்கள் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சீக்கு சமமான மரியாதையை ஒருபோதும் கோரவில்லை. எவ்வாறாயினும், கிழக்கில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போக்கு, நகரத்தின் அரசியல் நிலைப்பாட்டின் மூலம் திணைக்களத்தின் திருச்சபைத் தரத்தை விளக்குவதற்கு மேற்கு நாடுகளுக்கும் நீண்டுள்ளது: ரோம் பேரரசின் தலைநகரம், கார்தேஜ் ஆப்பிரிக்காவின் தலைநகரம், ரவென்னாவின் குடியிருப்பு மேற்கு ரோமானிய பேரரசர்கள். எனவே, 3 வது நியதியில் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிழக்குக் கண்ணோட்டம், உலகளாவிய திருச்சபை முக்கியத்துவத்தைக் கோருவதற்கு எல்லா காரணங்களையும் கொண்டுள்ளது.

II இன் 4 வது நியதியில், செயின்ட் கிரிகோரி இறையியலாளர் ஆக்கிரமித்துள்ள கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பார்வைக்கு மாக்சிமஸ் சைனிகஸின் பிரதிஷ்டையின் யதார்த்தத்தை எக்குமெனிகல் கவுன்சில் நிராகரித்தது: அவருக்கு என்ன செய்யப்பட்டது மற்றும் என்ன செய்யப்பட்டது என்பது தெளிவாக இருந்தது. அவரால்: எல்லாம் அற்பமானது. 4 வது நியதியின் உரை மற்றும் சூழலில் இருந்து கழிக்கக்கூடிய நியமனக் கொள்கை, முதலில், இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆயர்கள் ஒரே பார்வையை ஆக்கிரமிப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, அதாவது பார் சட்டப்பூர்வமாக காலியாகும் வரை மரணம், ஓய்வு, அதை ஆக்கிரமித்துள்ள பிஷப்பின் நீதிமன்றத்தால் வேறொரு பார்வைக்கு மாற்றுதல் அல்லது டெபாசிட் செய்தல், அதற்கு மற்ற நபர்களை நியமித்தல் சட்டவிரோதமானது, செல்லாது மற்றும் செல்லாது.

இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் கேனான் 5, இது படிக்கிறது: "மேற்கின் சுருளைப் பற்றி: அந்தியோகியாவில் இருப்பவர்களை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், பிதா, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் அதே தெய்வீகத்தை ஒப்புக்கொள்கிறோம்" என்பது வித்தியாசமாக விளக்கப்பட்டது. "மேற்கத்தியர்களின் சுருள் (அல்லது டோமோஸ்)" என்பது பிடிவாதமான ஆவணங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் இது எந்த வகையான ஆவணத்தை குறிக்கிறது, இந்த பிரச்சினையில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. ஜோனாரா மற்றும் பால்சமோனின் விளக்கத்தின்படி, நியதி 343 இன் சார்டிக் கவுன்சிலின் "நம்பிக்கை ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை" குறிக்கிறது, இதில் முக்கியமாக மேற்கத்திய பிதாக்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள் முதலில் தொகுக்கப்பட்டன. லத்தீன். ஆனால் பெரும்பாலான நவீன அறிஞர்கள் இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, முக்கியமாக சார்டிக் கவுன்சிலின் வரையறைகள் அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தைக் குறிப்பிடவில்லை, மேலும், சார்டிக் மற்றும் II எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களுக்கு இடையில் நீண்ட காலம் கழிந்தது - 38 ஆண்டுகள்; இதனால், அது மிகவும் தாமதமான எதிர்வினையாக இருக்கும். பெவரேஜியஸ், வலேசியஸ், ஹெஃபெலே, பார்டி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நியமனவாதிகள், பிஷப்கள் நிகோடிம் (மிலாஷ்) மற்றும் ஜான் (சோகோலோவ்), பேராயர் பீட்டர் (LʼHuillier) ஆகியோரால் வழங்கப்பட்ட 5 வது நியதியின் தொகுப்புக்கான சூழ்நிலைகளின் விளக்கத்திற்கு இணங்க. ), விதி என்பது போப் டமாசஸின் கீழ் நடந்த நிகழ்வுகளைக் குறிக்கிறது. 369 ஆம் ஆண்டில், ரோமில் ஒரு கவுன்சில் நடத்தப்பட்டது, அதில் அவரது நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மேற்கில் ஆரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் முக்கிய பாதுகாவலரான மிலன் ஆக்சென்டியஸ் பிஷப்பைக் கண்டித்து, அந்தியோக்கியாவுக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பினார், கிழக்குப் பிதாக்களை வெளிப்படுத்தும்படி கேட்டுக் கொண்டார். இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் மீதான அவர்களின் தீர்ப்பு. அந்தியோகியாவில், இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் உடன்பாடு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. பிஷப் நிக்கோடெமஸ் (மிலாஷ்) படி, 378 ஆம் ஆண்டு அந்தியோக்கியா கவுன்சிலில், அல்லது 375 ஆம் ஆண்டு கவுன்சிலில், பேராயர் பீட்டரின் (எல்'ஹுல்லியர்) கருத்துக்கு இணங்க, அதே நேரத்தில் அவர் குறிப்பிடுகிறார்: “பிதாக்கள் 382 இல் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சில், அந்தியோகியாவில் ஏற்கனவே அங்கீகரிக்கப்பட்ட டோமோஸை ஏற்றுக்கொண்டு, மேற்கத்திய நாடுகளுடன் நம்பிக்கையின் ஒற்றுமையைக் காட்ட முயன்றது, இருப்பினும், 5 வது நியதியின் உரை இது தொடர்பான எந்தவொரு வெளிப்படைத்தன்மையின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படக்கூடாது. மயில் மற்றும் அவரது குழு ... 381 இன் கவுன்சிலின் தந்தைகளுக்கு, ஃபிளாவியனின் நிலைப்பாடு எந்த சந்தேகத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, இது அவர்களின் கதீட்ரல் செய்திகளிலிருந்து தெளிவாகிறது ... ரோம் 398 இல் மட்டுமே ஃபிளாவியனை அங்கீகரிக்க முடிவு செய்தது. இந்த வழக்கில், பேராயர் பீட்டர் (L'Huillier) முக்கியமாக F. Cavallera மற்றும் G. பார்டி ஆகியோருடன் வாதிடுகிறார், இருப்பினும், இந்த பிரச்சினையில் மிகவும் எச்சரிக்கையான கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்தினார், கிழக்கு மக்கள் ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இல்லை என்று நம்புகிறார்கள். மேற்கில், சட்டவிரோதமானது மெலிடியஸின் கட்டளைகள், ஆனால் 5 வது நியதியில் மெலிஷியன்களுடன் சேரும் அந்த பாலியன்களைப் பெற அவர்கள் தயாராக இருப்பதை வெளிப்படுத்தினர்.

திருச்சபை தீர்ப்புக்கு விதி 6 மிகவும் முக்கியமானது. முதலாவதாக, பிஷப்பின் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டவராகவோ அல்லது திருச்சபை நீதிமன்றத்தில் பிஷப்புக்கு எதிரான புகாருடன் ஒரு வாதியாகவோ விண்ணப்பிக்கும் நபர் சந்திக்க வேண்டிய அளவுகோல்களை இது நிறுவுகிறது. இது சம்பந்தமாக, விதி ஒருபுறம் தனிப்பட்ட தன்மையின் புகார்கள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகளை வேறுபடுத்துகிறது, மறுபுறம் திருச்சபை குற்றங்கள் பற்றிய குற்றச்சாட்டுகள். இந்த விதியின்படி, தனிப்பட்ட இயல்புடைய புகார்கள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகள், குற்றம் சாட்டுபவர் அல்லது வாதியின் திருச்சபை அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன: “யாராவது பிஷப்புக்கு எதிராக ஒருவித தனிப்பட்ட புகாரைக் கொண்டுவந்தால், அதாவது ஒரு தனிப்பட்ட புகார், எப்படியாவது அவனுடைய சொத்து அல்லது அவனால் அநீதிக்கு ஆளான பிறவற்றின் மீது உரிமை கோருதல்: இத்தகைய குற்றச்சாட்டுகளால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் முகத்தையோ அல்லது அவரது நம்பிக்கையையோ கருத்தில் கொள்ளாதீர்கள். பிஷப்பின் மனசாட்சி சுதந்திரமாக இருப்பது எல்லா வகையிலும் பொருத்தமானது, மேலும் தன்னை புண்படுத்தியதாக அறிவிக்கும் ஒருவருக்கு அவர் எந்த நம்பிக்கையாக இருந்தாலும் நியாயத்தைக் கண்டுபிடிப்பது. ஆனால் ஒரு பிஷப்பை திருச்சபைக் குற்றங்கள் செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டுவதைப் பற்றி நாம் பேசினால், இந்த நியதி அதை மதவெறியர்கள், பிளவுகள், சட்டவிரோத கூட்டங்களை அமைப்பாளர்கள் (தன்னிச்சையானவர்கள்), பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மதகுருக்கள், வெளியேற்றப்பட்ட பாமரர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் கீழ் உள்ள நபர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்காது. நீதிமன்றம் மற்றும் இன்னும் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை. பிஷப்புகளுக்கு எதிரான புகார்கள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகள் 6 வது நியதியின்படி, பிராந்திய கவுன்சிலுக்கு, அதாவது பெருநகர மாவட்டத்தின் கதீட்ரலின் நீதிமன்றத்தில் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. பிராந்திய சபையால் எடுக்கப்பட்ட முடிவு குற்றம் சாட்டப்பட்டவரையோ அல்லது வாதியையோ திருப்திப்படுத்தவில்லை என்றால், அவர் "பெரிய பிராந்தியத்தின் பெரிய ஆயர்களின் சபைக்கு" மேல்முறையீடு செய்யலாம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், கிழக்கில் உள்ள மறைமாவட்டத்தின் கவுன்சில். II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் நேரத்தில் ஆசியா (எபேசஸ் மையத்துடன்); பொன்டிக் அதன் தலைநகரான சிசேரியா கப்படோசியாவில், திரேசியன் (ஹெராக்ளியஸில் அதன் மையத்துடன்), கான்ஸ்டான்டினோபிள் அமைந்துள்ள பிரதேசத்தில், அதே போல் சிரிய (அதன் தலைநகரான அந்தியோக்கியில்) மற்றும் எகிப்திய லிபியா மற்றும் பென்டாபோலிஸ் ( முக்கிய நகரம்- அலெக்ஸாண்ட்ரியா). கூடுதலாக, 6 வது நியதி ஆயர்களுக்கு எதிராக புகார்களை தாக்கல் செய்வதையும், ராஜா, "உலக ஆட்சியாளர்கள்" மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்கு முறையீடு செய்வதையும் திட்டவட்டமாக தடை செய்கிறது. சர்ச் சட்டத்தின் தன்மை மற்றும் ரோமானிய சட்டத்தின் விதிமுறைகள் இரண்டிற்கும் பொருந்தக்கூடிய மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க விதி விதியில் உள்ளது: நிரூபிக்கப்பட்ட அவதூறு வழக்கில், குற்றம் செய்த நபருக்கு வழங்கப்படும் பொறுப்புக்கு குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் உட்பட்டவர். அதில் அவர் பிஷப்பைக் குற்றம் சாட்டுகிறார்: “... ஆனால், அவர்கள் அவருடைய குற்றச்சாட்டை வலியுறுத்துவதற்கு முன் அல்ல, குற்றம் சாட்டப்பட்டவருக்கு அளிக்கப்பட்ட அதே தண்டனையின் வலியின் கீழ் தன்னை எழுத்துப்பூர்வமாக வைப்பதன் மூலம், நடவடிக்கைகளின் போக்கில், அவர்கள் மாறியிருந்தால், குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிஷப்பை அவதூறாகப் பேச வேண்டும்.

திருச்சபையில் சேரும் முன்னாள் மதவெறியர்கள் மற்றும் பிளவுபட்டவர்கள் என்ற விஷயத்தை கேனான் 7 தொடுகிறது. இந்த விதியின்படி, "ஃப்ரிஜியன்ஸ்" என்று அழைக்கப்படும் யூனோமியர்கள், மொன்டானிஸ்டுகள், சபெல்லியன்ஸ் மற்றும் "மற்ற அனைத்து மதவெறியர்களும் ... பேகன்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்" - ஞானஸ்நானம் மூலம்; மற்றும் ஆரியர்கள், மாசிடோனியர்கள், நோவாட்டியர்கள் மற்றும் சவ்வாத்தியர்கள் (நோவாட்டியர்களிடமிருந்து பிரிந்த சவ்வதியஸைப் பின்பற்றுபவர்கள்), நான்கு-கோஸ்டர்கள் மற்றும் அபோலினாரிஸ்டுகள் - அவர்களின் சொந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் கிறிஸ்மேஷன் ஆகியவற்றின் அனாதேமேஷன் மூலம். இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் பிதாக்கள் டகோபோர்ஸ்-மாசிடோனியர்களை மட்டுமல்ல, ஞானஸ்நானம் இல்லாத ஆரியர்களையும் ஏற்க முடிவு செய்தனர் என்பது புதிராக இருக்கலாம். ஆரியர்கள் ஞானஸ்நான சூத்திரத்தை சிதைக்கவில்லை என்பதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், குமாரனை அவதூறாக அழைத்த தீவிர ஆரியர்கள், தந்தையைப் போலல்லாமல், இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் காலப்பகுதியில் சிதைந்துவிட்டனர் என்பதாலும் இது விளக்கப்படலாம். யூனோமியர்களின் ஒரு பிரிவினர், அவர்கள் மரபுவழிக்கு மாறியபோது, ​​கவுன்சில் மறு ஞானஸ்நானம் வழங்கியது, அவர் அவர்களை பேகன்களுக்கு சமமான நிலையில் வைத்தார், மேலும் 7 வது நியதியில் அரியன்ஸ் என்று பெயரிடப்பட்டவர்கள் நிகோமீடியாவின் யூசிபியஸை தங்கள் ஆசிரியராகக் கருதினர். பின்னர் சிசேரியாவின் அகாகியோஸ், மகன் தந்தையைப் போல் இருப்பதாக ஒப்புக்கொண்டார்.

ஜூலை 9, 381 அன்று, எக்குமெனிகல் கவுன்சில் பேரரசர் தியோடோசியஸுக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பியது, சபையின் தீர்மானங்களை அங்கீகரிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டது. ஜூலை 19 அன்று, செயின்ட் தியோடோசியஸ் சமரச ஆணைகளை அங்கீகரித்தார், அதன் மூலம் அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தார். மாநில சட்டங்கள், இந்த அடிப்படையில், ஜூலை 30 ஆம் தேதி தனது ஆணையின் மூலம், "அனைத்து தேவாலயங்களையும் உடனடியாக தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஒரே பெருமை மற்றும் சக்தி, ஒரே மகிமை மற்றும் ஒரே மரியாதை என்று கூறும் பிஷப்புகளுக்கு மாற்ற" உத்தரவிட்டார். கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தில், எகிப்தில் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் திமோதியுடன், கிழக்கில் லாவோடிசியாவின் பெலாஜியஸ் மற்றும் டார்சஸின் டியோடோரஸுடன், ஆசிய மறைமாவட்டத்தில் ஐகோனியம் ஆம்பிலோக்கியஸ் மற்றும் பிசிடியாவின் அந்தியோக்கியாவின் பிஷப் ஆப்டிமஸ் ஆகியோருடன் நெக்டேரியோஸுடன் ஒற்றுமை. கப்படோசியாவின் எலாடியஸ், மெலிடின்ஸ்கியின் ஒட்ரியஸ் மற்றும் நைசாவின் கிரிகோரி ஆகியோருடன் பொன்டஸ், மைசியாவில் மற்றும் ஸ்கைதியாவுடன் டெரென்டியஸ், டாம்ஸ்க் பிஷப் மற்றும் மார்கியானோபோலிஸின் மார்டிரியஸ். பெயரிடப்பட்ட பிஷப்புகளுடன் கூட்டுறவு கொள்ளாத அனைவரும் வெளிப்படையான மதவெறியர்கள் என்று தேவாலயங்களில் இருந்து வெளியேற்றப்படுவார்கள். தியோடோசியஸின் அரசாணையில், ஒரு சிறப்பியல்பு வழியில், கிழக்கில் மிக முக்கியமான பார்வை, அந்தியோக்கியா குறிப்பிடப்படவில்லை, இது ஒரு வெளிப்படையான காரணத்திற்காக செய்யப்பட்டது: அதன் மாற்றீடு - யார் அதை ஆக்கிரமிக்க வேண்டும்: ஃபிளாவியன் அல்லது மயில் - இருந்தது. சக்கரவர்த்திக்கு திறந்தது; அவர் வேட்புமனுவின் சமரச ஒப்புதலுக்காக காத்திருந்தார். உள்ளூர் சமூகங்களின் கத்தோலிக்கத்திற்கான அளவுகோலாக ரோம் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிம்மாசனங்களுடனான நியமன ஒற்றுமை அறிவிக்கப்பட்ட 380 இன் ஆணைக்கு மாறாக, இங்கு ரோமானியப் பார்வை குறிப்பிடப்படவில்லை என்பதும் முக்கியம்.

சிரியா, ஆசியா மற்றும் திரேஸ் தேவாலயங்களில், கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சில் ஆரம்பத்திலிருந்தே எக்குமெனிகல் என அங்கீகரிக்கப்பட்டது. எபேசஸ் கவுன்சில், அலெக்ஸாண்ட்ரியா தேவாலயத்தின் முதன்மையான செயிண்ட் சிரில் மூலம் தீர்க்கமாக செல்வாக்கு செலுத்தப்பட்டது, 150 பிதாக்களின் கவுன்சிலைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் அதன் சின்னம் மற்றும் அதன் நியதிகள் பற்றிய குறிப்புகள் செயல்கள் மற்றும் தீர்மானங்களில் செய்யப்பட்டுள்ளன. சால்சிடன் கவுன்சில். ரோமில், 381 இல் கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலின் எக்குமெனிகல் கண்ணியத்தை அங்கீகரிப்பது, இது உண்மையிலேயே கிழக்குப் பகுதியைச் சேர்ந்தது, இது பிற்காலத்தைச் சேர்ந்தது - இது ஏற்கனவே 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் போப் ஹார்மிஸ்ட்டின் கீழ் நடந்தது.