لماذا يؤمن الناس بآلهة مختلفة. لماذا يؤمن الناس بالله (علميا)؟ العلاقة بين الله و "بيفيز وبوت هيد"
الحجج على وجود الله [عدل]
"إله البقع البيضاء"
المقال الرئيسي: إله البقع البيضاء
الدليل على وجود الله على أساس الثغرات في التفسيرات العلمية أو الطبيعية المعقولة.
إثبات من درجة الكمال
"يوجد في ضميرنا مطلب غير مشروط للقانون الأخلاقي. الأخلاق من عند الله. »
من خلال ملاحظة أن غالبية الناس يتبعون قوانين أخلاقية معينة ، أي أنهم على دراية بما هو جيد وما هو سيئ ، نستنتج أن هناك أخلاقًا موضوعية ، ولكن بما أن الأشخاص الطيبين يرتكبون أيضًا أعمال سيئة ، و اناس سيئونقادر على فعل الخير ، هناك حاجة إلى مصدر أخلاقي مستقل عن الإنسان. ويخلص إلى أن مصدر الأخلاق الموضوعية لا يمكن إلا أن يكون كائنًا أعلى ، أي الله.
حقيقة أن الشخص لديه قانون أخلاقي - الضمير (الذي يختلف عن القوانين الأرضية فقط بدقة أكبر ولا رحمة) ، والقناعة الداخلية بالحاجة إلى الانتصار النهائي للعدالة ، تشير إلى وجود مشرع. يؤدي عذاب الضمير أحيانًا إلى حقيقة أن المجرم ، الذي لديه فرصة لإخفاء جريمته إلى الأبد ، يأتي ويعلن نفسه.
الكونية
"كل شيء يجب أن يكون له سبب. لا يمكن لسلسلة الأسباب أن تكون بلا نهاية ، يجب أن يكون هناك السبب الأول. السبب الجذري لكل شيء يسمى "الله" من قبل البعض. »
يحدث ، جزئيًا ، بالفعل في أرسطو ، الذي ميز بين مفاهيم أن تكون عشوائيًا وضروريًا ، مشروطًا وغير مشروط ، وأعلن الحاجة إلى التعرف على البداية الأولى لأي فعل في العالم في عدد من الأسباب النسبية.
صاغ ابن سينا رياضياً الحجة الكونية لوجود الله باعتباره السبب الوحيد وغير القابل للتجزئة لكل الأشياء. قدم توما الأكويني تبريرًا مشابهًا للغاية باعتباره الدليل الثاني على وجود الله ، على الرغم من أن صياغته ليست صارمة مثل صياغة ابن سينا. بعد ذلك ، تم تبسيط هذا الدليل وإضفاء الطابع الرسمي عليه بواسطة William Hatcher.
تبدو الحجة الكونية شيئًا كالتالي:
كل شيء في الكون له سببه خارج نفسه (للأطفال سببهم في والديهم ، والتفاصيل مصنوعة في مصنع ، وما إلى ذلك) ؛
الكون ، كونه مكونًا من أشياء لها أسبابها خارج ذاتها ، يجب أن يكون له سببه خارج نفسه ؛
بما أن الكون عبارة عن مادة موجودة في الزمان والمكان ، تمتلك الطاقة ، لذلك يجب أن يكون سبب الكون خارج هذه الفئات الأربع.
لذلك ، هناك سبب غير مادي للكون ، لا يقتصر على المكان والزمان ، ولا يمتلك الطاقة [ليس في المصدر].
الخلاصة: الله موجود. من النقطة الثالثة ، يترتب على ذلك أنه روح غير مادية ، خارج الفضاء (أي ، كلي الوجود [ليس في المصدر]) ، خارج الزمن (أبدي) ، ولا يعتمد على الطاقة [ليس في المصدر] (كلي القدرة ) [ليس في المصدر].
التكوين [عدل | تحرير نص ويكي]
تعتبر مشكلة العلاقة بين الوجود واللاوجود هي الأصل مشكلة فلسفية. السؤال المركزي لهذه المشكلة هو: ما هو بمثابة بداية وأساس العالم - الوجود أو عدم الوجود. كجزء من نموذج فلسفة الوجود ، يُقال أن الوجود مطلق ، والعدم نسبي. وفقًا لفلسفة عدم الوجود ، فإن عدم الوجود أصلي ، والوجود مشتق ومحدود بالعدم. بالنسبة إلى الديانات الإبراهيمية ، يجيب سفر التكوين (تكوين 1.1) عن السؤال الأول: "في البداية خلق الله السماء (العالم الروحي والملائكي) والأرض (العالم المرئي والمادي) ...".
الخلود [عدل | تحرير نص ويكي]
الخلود - علامة على وجود متعالي ، بالتأكيد فوق الزماني - موجود في الفلسفة الهندية ، في بعض الأوبنشاد. تم تطوير هذا المفهوم أيضًا في الفلسفة اليونانية(خاصة بين الأفلاطونيين الجدد) ، أصبح موضوعًا مفضلاً للفكر لكل من الصوفيين والثيوصوفيين الشرقيين والغربيين. نلتقيه أولاً في وحي الله الأزلي بين اليهود.
أصناف الحجة الكونية [عدل | تحرير نص ويكي]
حجة كالاميكس [عدل | تحرير نص ويكي]
في ضوء النظرية .الانفجار العظيمتبدو الحجة الكونية كما يلي:
كل ما ظهر له سبب
نشأ الكون
لذلك الكون له سبب
يُطلق على هذا النوع من الحجة الكونية ، بسبب أصله في اللاهوت الإسلامي ، "حجة الكلام" (إنكليزية - حجة كلام الكونية).
حجة لايبنيز الكونية [عدل | تحرير نص ويكي]
تأخذ حجة لايبنيز الكونية شكلاً مختلفًا قليلاً. يدعي أن كل شيء في العالم "عرضي". بمعنى آخر ، هذا يعني أنه من الممكن منطقيًا ألا يكون موجودًا ؛ وهذا لا ينطبق فقط على كل شيء ، بل على الكون كله. حتى عندما نفترض أن الكون كان موجودًا إلى الأبد ، فلا يوجد شيء داخل الكون يوضح سبب وجوده. ولكن وفقًا لفلسفة Leibniz ، يجب أن يكون لكل شيء سبب كافٍ ، وبالتالي يجب أن يكون للكون ككل سبب كافٍ ، وهو خارج عنه. هذا السبب الكافي هو الله.
غائي [عدل | تحرير نص ويكي]
"العالم معقد للغاية بحيث لا يمكن أن ينشأ عن طريق الصدفة. »
الفيلسوف اليوناني القديم Anaxagoras ، الذي يراقب الترتيب المناسب للعالم ، جاء إلى فكرة "العقل الأعلى" (Νοΰσ). لذلك ، رأى سقراط وأفلاطون الدليل على وجود عقل أعلى في بنية العالم.
يمكن تحديد جوهر هذه الحجة على النحو التالي:
في الواقع ، يشهد التعقيد الشديد لهيكل الكون على السيد العظيم ، الذي خلق مثل هذا الحجم المعقد من العالم وملأه بمثل هذه الإعدادات المعقدة بحيث يستحيل تفسيره بالصدفة. إذا كانت كاميرا الفيديو التقليدية بالكاد تقترب من مستوى تطور العين ، فكيف يمكن لأعيننا أن تخلق حالة عمياء؟ إذا كان تحديد الموقع بالصدى لا يمكن تفسيره بالصدفة عند البشر ، فكيف يمكن تفسيره بالصدفة في الخفافيش؟ هذا مجرد غباء!
وهكذا ، الكون ، الذي له هيكل معقد للغاية ، يجب أن يكون لديه خالق ذكي. المبدأ الأنثروبي مثير للاهتمام أيضًا هنا.
تسمى هذه الحجة أيضًا "حجة صانع الساعات": "إذا كانت هناك ساعة ، فهناك صانع ساعات هو الذي صنعها". تم تطويره ، من بين أشياء أخرى ، من قبل العالم البريطاني ويليام بالي (1743-1805) ، الذي كتب: "إذا وجدت ساعة في حقل مفتوح ، فبناءً على التعقيد الواضح لتصميمها ، ستأتي إلى استنتاج حتمي حول وجود صانع ساعات ".
تحدث ممثلو آباء الكنيسة أيضًا عن هذا ، على سبيل المثال ، غريغوريوس اللاهوتي في الكلمة 28: "فكيف يمكن أن يتألف الكون ويقف لولا الله الذي قام بكل شيء ودعمه؟ من يرى القيثارة المصقولة بشكل جميل ، وترتيبها وترتيبها الممتازين ، أو يسمع العزف على القيثارة نفسها ، لا يتخيل شيئًا غير من صنع القيثارة أو يعزفها ، فيرتفع إليه الفكر ، رغم أنه ربما يفعل ذلك. لا تعرفه شخصيا.
من الحالات الخاصة لهذه الحجة تلك التي تعتمد على وجود هياكل معقدة موجودة في الطبيعة (على سبيل المثال ، جزيء الحمض النووي ، أو بنية أجنحة الحشرات ، أو عيون الطيور أو البشر ؛ والخصائص الاجتماعية البشرية المعقدة ، مثل اللغة) . يذكر أن مثل هذه الهياكل المعقدة لا يمكن أن تتطور في سياق التطور المستقل ، وبالتالي ، تم إنشاؤها بواسطة عقل أعلى.
وجودي [عدل | تحرير نص ويكي]
المقال الرئيسي: حجة وجودية
"الأكثر كمالًا هو الموجود في الخيال والواقع على حدٍ سواء. »
من مفهوم الله المتأصل في الوعي البشري ، يستنتج حول الوجود الحقيقيإله. يبدو أن الله كائن كامل. لكن تمثيل الله على أنه كامل الكمال ، وأن ينسب إليه الوجود فقط في المخيلة البشرية ، يعني تناقض فكرة المرء عن الكمال الكامل لكائن الله ، لأن ما يوجد في الخيال وفي الواقع أكثر كمالًا من ذلك. الذي يوجد في مجرد الخيال. وبالتالي ، يجب أن نستنتج أن الله ، ككائن كامل ، له وجود ليس فقط في خيالنا ، ولكن أيضًا في الواقع. عبّر أنسيلم عن الشيء نفسه في شكل آخر: الله ، من الناحية النظرية ، هو كائن حقيقي بالكامل ، كل الحقائق. الوجود هو أحد الحقائق ؛ لذلك من الضروري الاعتراف بوجود الله.
نفسية [عدل | تحرير نص ويكي]
تم التعبير عن الفكرة الرئيسية لهذه الحجة من قبل الطوباوي أوغسطين وطورها ديكارت. يكمن جوهرها في الافتراض أن فكرة وجود الله ككائن كامل موجودة إلى الأبد ولا يمكن تشكيلها كنتيجة بحتة. نشاط عقلىالإنسان (نفسيته) من انطباعات العالم الخارجي ، وبالتالي - مصدرها ينتمي إلى الله نفسه. تم التعبير عن فكرة مماثلة في وقت سابق من قبل شيشرون ، الذي كتب:
عندما ننظر إلى السماء ، عندما نفكر في الظواهر السماوية ، ألا يتضح تمامًا ، من الواضح تمامًا أن هناك إلهًا لأفضل عقل يتحكم في كل هذا؟<…>إذا شك أحد في هذا ، فأنا لا أفهم لماذا لا يشك أيضًا في وجود شمس أم لا! لماذا واحد أكثر وضوحا من الآخر؟ إذا لم يتم احتواء هذا في أرواحنا كما هو معروف أو مستوعب ، فلن يظل ذلك مستقرًا ، ولم يتم تأكيده بمرور الوقت ، ولم يكن ليتجذر جيدًا مع تغير القرون والأجيال من الناس. ونرى أن الآراء الأخرى ، الباطلة والفارغة ، قد اختفت مع مرور الوقت. من ، على سبيل المثال ، يعتقد الآن أنه كان هناك فرس النهر أو الوهم؟ هل هناك امرأة عجوز فقدت عقلها لدرجة أنها ستخشى الآن من وحوش العالم السفلي ، التي آمنوا بها أيضًا ذات يوم؟ لأن الوقت يدمر الاختراعات الكاذبة ، لكنه يؤكد أحكام الطبيعة.
تشكل هذه الحجة بعض التكملة للحجة التاريخية.
تاريخي [عدل | تحرير نص ويكي]
تأتي هذه الحجة من فكرة أنه لا توجد دولة واحدة غير دينية ، وقد تم تقديمها بشكل أساسي في وقت لم تكن فيه دول ذات أغلبية ساحقة من المواطنين غير المؤمنين.
الصياغات الممكنة لهذه الحجة هي كما يلي:
"لا يوجد شعب بلا دين ، مما يعني أن التكريم الديني أمر طبيعي للإنسان. لذلك ، هناك إله.
"عُرفت عالمية الإيمان بالله منذ زمن أرسطو ، أعظم عالم يوناني ... والآن ، عندما يعرف العلماء جميع الشعوب التي سكنت وأقيمت على أرضنا دون استثناء ، فقد تم التأكيد على أن جميع الشعوب لديها المعتقدات الدينية الخاصة والصلاة والمعابد والتضحيات. يقول الجغرافي والرحالة الألماني راتزيل: "الإثنوغرافيا لا تعرف الشعوب غير المتدينة".
قال أيضًا الكاتب الروماني القديم شيشرون: "كل الناس من جميع الأمم ، بشكل عام ، يعرفون أن هناك آلهة ، لأن هذه المعرفة فطرية في كل شخص ، وكما هي ، فهي مطبوعة في الروح".
وفقًا لبلوتارخ: "تجول في جميع البلدان ، ويمكنك أن تجد مدنًا بلا أسوار ، بدون كتابة ، بلا حكام ، بلا قصور ، بلا ثروات ، بدون عملات معدنية ، لكن لم ير أحد بعد مدينة خالية من المعابد والآلهة ، مدينة التي لن تكون فيها صلاة كانت ترسل ، لم يقسموا باسم الإله.
"حقيقة أن الشخص يمد يده إلى الله ، ويشعر بالحاجة إلى العبادة الدينية ، تشير إلى أن الإله موجود بالفعل ؛ ما هو غير موجود لا يجتذب. فقال ويرفل: "العطش خير دليل على وجود الماء".
من ذوي الخبرة دينياً [عدل | تحرير نص ويكي]
تجارب الاقتراب من الموت - أفاد بعض الناجين من الموت أنهم رأوا أقاربهم المتوفين ، أو كانوا يحلقون فوق أجسادهم المادية ، أو يمرون بتجارب خارقة للطبيعة أخرى. يعتبر المؤمنون مثل هذه الشهادات دليلاً على خلود الروح والوجود. الآخرة
رد
تعليق
آخر تحديث: 12/22/2018دائمًا ما يدور الصراع الرئيسي في المجتمع حول من ستُعتبر صورته للعالم حقيقة. أولئك الذين يحددون تاريخ وأهداف المستقبل البعيد يعززون تدريجياً أدوات تحكمهم في الحاضر. إن مسألة الإيمان بالله هي إحدى القضايا الرئيسية التي بفضلها تمت إدارة ملايين الأشخاص بشكل فعال لفترة طويلة بشكل مدهش. وإذا كان مثل هذا النظام فعالاً لآلاف السنين ، فعندئذ مع نقطة علميةوجهة نظر ، يجب البحث عن جذور إيماننا في علم النفس التطوري.
يبدو أن ساتوشي كانازاوا تمكن من فعل ذلك. بعد أن نظّم تجربة زملائه بشكل منهجي ، أوضح بطريقة يسهل الوصول إليها سبب إيمان الناس بالله ، والأهم من ذلك ، كيف حدد موطن أسلافنا مثل هذا السلوك. ما يلي هو ترجمة مقتبسة لمقالين من قبل كانازاوا من مدونته علم النفس اليوم.
العلاقة بين الله و "بيفيز وبوت هيد"
المفتاح لفهم العلاقة بين الله و "بيفيز وبوت هيد" ( بيفيز وبوت هيد - سلسلة رسوم متحركة أمريكية ، تقريبًا. طبعات) هما نجمان صاعدان في علم النفس التطوري - مارتي جي هازلتون من جامعة كاليفورنيا ودانييل نيتل من جامعة نيوكاسل - ونظريتهما الأصلية بشكل لا يصدق لإدارة الأخطاء. في رأيي ، تمثل نظرية إدارة الخطأ أعظم إنجاز نظري في علم النفس التطوري في السنوات القليلة الماضية.
تخيل مشهدًا نموذجيًا في فيلم "Beavis and Butt-head" - تلك الحالة النادرة حيث لا يجلس الرجال على الأريكة يشاهدون الفيديو. لذلك ، يسير بيفيز وبوتهيد في الشارع ، ويمرون بزوج من النساء الشابات الجذابات اللواتي يرتدين قمصانًا بدون أكمام وبنطلونات جذابة. أثناء مرور النساء ، التفت إحداهن إلى بيفيز وبوت هيد ، ابتسمت وقالت ، "مرحبًا!"
ثم ماذا يحدث؟ تجمد بيفيز وبوت-هيد ، كل وظائفهما المعرفية (مهما كانت) معلقة ، ويغمغمان ، "واو ... إنها تريدني ... تريد أن تفعل هذا ... سوف أنام معها ... "
بقدر ما هو مضحك مثل سوء فهم بيفيز وبوت هيد المذهل ، تشير الأدلة التجريبية إلى أن رد فعلهم شائع جدًا بين الرجال. في تجربة قياسية ، ينخرط رجل وامرأة في محادثة عفوية لعدة دقائق. دون علمهم ، المراقبون - رجل وامرأة - يراقبون تفاعلهم من خلف مرآة ذات اتجاه واحد. بعد المحادثة ، يتحدث الأربعة (مشارك ، مشارك ، مراقب ، مراقب) عن مدى اهتمام المشارك بالمشارك بالمعنى الرومانسي.
تشير البيانات إلى أن المشارك الذكر والمراقب الذكر غالبًا ما يصنفان المشارك على أنه أكثر اهتمامًا عاطفياً بالمشارك الذكر مقارنة بالمشارك والمراقب الأنثى. يعتقد الرجال أن المرأة تغازل الرجل ، بينما المرأة لا تعتقد ذلك.
سواء كنت رجلاً أو امرأة ، إذا فكرت في حياتك للحظة ، فسوف تدرك بسرعة أن هذا أمر شائع جدًا. يلتقي رجل وامرأة ويبدآن محادثة ودية. بعد المحادثة ، اقتنع الرجل بأن المرأة شغوفة به وربما تريد أن تنام معه ، في حين أن المرأة لم تكن تعلم بذلك ؛ كانت مهذبة وودودة فقط. هذا موضوع شائع في العديد من الأفلام الكوميدية الرومانسية. لماذا يحدث هذا؟
تقدم نظرية إدارة خطأ هازلتون ونيتل تفسيرًا مقنعًا للغاية. تبدأ نظريتهم بملاحظة أن اتخاذ القرارات في ظل عدم اليقين يؤدي غالبًا إلى استنتاجات خاطئة ، لكن بعض الأخطاء تكون أكثر تكلفة في عواقبها من غيرها. لهذا السبب ، يجب أن يدعم التطور نظام الاستدلالات الذي يقلل ، ليس العدد الإجمالي للأخطاء ، بل إجمالي تكاليفها.
على سبيل المثال ، في هذه الحالة ، في حالة عدم وجود معلومات شاملة ، يجب على الرجل أن يقرر ما إذا كانت المرأة مهتمة به في جانب رومانسي أم لا. إذا استنتج أنها مهتمة عندما تكون مهتمة حقًا ، أو إذا اكتشف أنها ليست كذلك عندما لا تكون مهتمة حقًا ، فقد توصل إلى الاستنتاج الصحيح.
في مناسبتين أخريين ، مع ذلك ، أخطأ في الاستدلال. إذا استنتج أنها مهتمة ، بينما هي في الواقع ليست كذلك ، فهذا يعني أنه ارتكب خطأ إيجابيًا خاطئًا (ما يسميه الإحصائيون خطأ من النوع الأول). على العكس من ذلك ، إذا استنتج أنها غير مهتمة عندما تكون في الواقع مهتمة ، فهذا يعني أنه ارتكب خطأ سلبيًا خاطئًا (ما يسميه الإحصائيون خطأ "النوع الثاني"). ما هي عواقب الإيجابيات الكاذبة والسلبيات الكاذبة؟
إذا أخطأ في افتراض أنها مهتمة في حين أنها ليست كذلك بالفعل ، فسوف يضربها ولكن ينتهي به الأمر بالرفض والضحك وربما الصفع. إذا أخطأ في الاعتقاد بأنها غير مهتمة ، فقد أضاع فرصة ممارسة الجنس والإنجاب المحتمل. ليس سيئًا أن يتم رفضك والسخرية منك (وصدقني ، إنه كذلك) ، لكن هذا لا شيء مقارنة بعدم وجود فرصة حقيقية لممارسة الجنس.
لذلك ، يجادل هازلتون ونيتل بأن التطور قد سلح الرجال بالمبالغة في تقدير اهتمام النساء العاطفي والجنسي بهم ؛ وبالتالي ، في حين أنهم قد يقدمون عددًا كبيرًا من الإيجابيات الكاذبة (ويتعرضون للصفع طوال الوقت نتيجة لذلك) ، إلا أنهم لن يفوتوا أبدًا فرصة لممارسة الجنس.
يُعرف هذا بين المهندسين باسم "مبدأ كاشف الدخان". مثل التطور ، ينشئ المهندسون أجهزة كشف الدخان لتقليل ليس العدد الإجمالي للأخطاء ، ولكن تكلفتها الإجمالية.
نتيجة الخطأ الإيجابي الكاذب في كاشف الدخان هو أنه يتم إيقاظك في الساعة الثالثة صباحًا بواسطة إنذار بصوت عالٍ عندما لا يكون هناك حريق.
نتيجة سلبية كاذبة أنك وأسرتك بأكملها ميتون إذا لم ينطلق إنذار الحريق. كم هو محبط أن يتم إيقاظك في منتصف الليل دون سبب واضح ، لكن هذا لا شيء مقارنة بالموت.
لذلك ، يتعمد المهندسون جعل أجهزة كشف الدخان حساسة للغاية ، بحيث تولد العديد من الإنذارات الإيجابية الكاذبة ، ولكن بدون صمت سلبي كاذب. يجادل هازلتون ونيتل بأن التطور ، بصفته مهندس الحياة ، صمم نظام الاستدلال الذكوري بنفس الطريقة.
لهذا السبب يضرب الرجال دائمًا النساء ويقومون بمعالجة غير مرغوب فيها طوال الوقت. لكن كيف ، باسم الرب ، هل يرتبط أي من هذا بإيماننا بالله؟ سأشرح هذا في المنشور التالي. صدقني ، هناك اتصال.
نحن متدينون لأننا مصابين بجنون العظمة
حتى بعد إجراء تنبؤات إحصائية حول عوامل مهمة مثل التنمية الاقتصادية والتعليم وتاريخ الشيوعية ، تميل المجتمعات ذات المستويات الأعلى من الذكاء إلى أن تكون أكثر ليبرالية وأقل تديناً وأكثر أحادياً.
على سبيل المثال ، يؤدي متوسط مستوى الذكاء في المجتمع إلى زيادة الحد الأقصى لمعدل الضريبة الهامشية (كتعبير عن رغبة الناس في استثمار مواردهم الشخصية في رفاهية الأشخاص غير المرتبطين وراثياً) ونتيجة لذلك ، يقلل جزئيًا من عدم المساواة في الدخل. كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، زاد دفع ضرائب الدخل وزاد توزيع دخلهم عدلاً.
يعد متوسط مستوى ذكاء السكان أهم عامل محدد للحد الأقصى لمعدل الضريبة الهامشية وعدم المساواة في الدخل في المجتمع. كل ذكاء متوسط ذكاء يزيد الحد الأقصى لمعدل ضريبة الدخل الهامشي بأكثر من نصف بالمائة ؛ في المجتمعات التي يكون فيها متوسط الذكاء أعلى بمقدار 10 نقاط ذكاء ، يدفع الأفراد أكثر من 5٪ من دخلهم الشخصي كضرائب.
وبالمثل ، فإن متوسط معدل الذكاء في المجتمع يقلل من نسبة السكان الذين يؤمنون بالله ومدى أهمية الله للناس ، وكذلك النسبة المئوية للسكان الذين يعتبرون أنفسهم متدينين. كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، كلما قل تدينهم في المتوسط.
متوسط مستوى ذكاء السكان هو العامل الأكثر أهمية في تحديد مستوى التدين. على سبيل المثال ، كل معدل ذكاء معدل ذكاء يقلل من نسبة السكان الذين يؤمنون بالله بنسبة 1.2٪ ونسبة السكان الذين يعتبرون أنفسهم متدينين بنسبة 1.8٪. في حد ذاته ، يفسر متوسط معدل الذكاء 70٪ من التناقض حول مدى أهمية الله في البلدان المختلفة.
بعد كل شيء ، فإن متوسط مستوى الذكاء في المجتمع يقلل من المستوى. كلما كان عدد السكان أكثر ذكاءً ، كلما كان تعدد الزوجات أقل (وأكثر احادية الزواج). متوسط قيمة الذكاء للسكان هو المحدد الأكثر أهمية لمستوى تعدد الزوجات فيه. متوسط مستوى ذكاء السكان له تأثير أكبر على تعدد الزوجات من عدم المساواة في الدخل أو حتى الإسلام.
في منشور سابق ، أقترح أنه قد يكون هناك شيء ما يتوق إلى الملكية الوراثية ، حيث يبدو أننا نريد أن يخلف قادتنا السياسيون زوجاتهم وأطفالهم وأفراد أسرهم الآخرون.
إذا كان هذا هو الحال بالفعل ، فهذا يعني أن شكلًا من أشكال الملكية الوراثية - نقل السلطة السياسية داخل العائلات - قد يكون مألوفًا من الناحية التطورية ، وقد تكون الديمقراطية التمثيلية (وجميع أشكال الحكومة الأخرى) كذلك.
وهكذا تتنبأ الفرضية بأن الأشخاص الأكثر ذكاءً هم أكثر ميلًا إلى تفضيل الديمقراطية التمثيلية وأقل احتمالًا لتفضيل الملكية الوراثية. على المستوى المجتمعي تعني الفرضية أن المستوى المتوسط للذكاء في المجتمع من شأنه أن يزيد من مستوى الديمقراطية.
من وجهة النظر هذه ، من المثير للاهتمام ملاحظة أن عمل عالم السياسة الفنلندي تاتو فانهانين يدعم هذا الافتراض. تظهر دراسته التفصيلية لـ 172 دولة أن متوسط مستوى الذكاء في مجتمع ما يزيد من مستوى الديمقراطية فيه.
كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، كانت حكومتهم أكثر ديمقراطية. يشير هذا إلى أن الديمقراطية التمثيلية قد تكون بالفعل جديدة من الناحية التطورية وغير طبيعية بالنسبة للبشر. مرة أخرى ، لا تفعل ذلك. غير طبيعي لا يعني سيئا أو غير مرغوب فيه. إنه يعني ببساطة أن البشر لم يتطوروا لممارسة الديمقراطية التمثيلية.
أخلاق التحليل الإحصائي
بعد ستة أيام من الحظر المطلق على السفر الجوي من وإلى المملكة المتحدة ، وكذلك جزء كبير من شمال أوروبا ، رفعت هيئة الطيران المدني في المملكة المتحدة الحظر أخيرًا يوم الأربعاء (21 أبريل) ، واستأنفت الرحلات الجوية العادية في المجال الجوي للمملكة المتحدة.
أثناء الحظر ، قامت بعض شركات الطيران الأوروبية مثل KLM و Air France و Lufthansa برحلات تجريبية من خلال الرماد البركاني (بدون ركاب) وذكرت أنها آمنة تمامًا للطيران. مع ورود أنباء عن خسارة صناعة الطيران ككل 200 مليون دولار في اليوم ، بعد رحلاتها الناجحة ، حثت هذه الخطوط الجوية حكوماتها على رفع الحظر في وقت مبكر من نهاية الأسبوع الماضي. لكن الحظر لم يرفع لمدة ثلاثة أيام أخرى.
بعد (وحتى أثناء) الحظر ، اشتكى العديد من ممثلي شركات الطيران والمسافرين الجويين الذين تم التخلي عنهم من أن الإجراءات الحكومية لإغلاق المجال الجوي كانت قاسية للغاية وعفا عليها الزمن وطالبوا بتخفيف الإجراءات.
هناك شائعات الآن أن بعض شركات الطيران والركاب الذين تقطعت بهم السبل يقاضون الحكومة لتعويضات عن الممتلكات. هل هم على حق؟ هل كان يجب على الحكومة أن تفتح المجال الجوي وتسمح بالسفر الجوي في وقت أبكر بكثير مما فعلت؟
في 22 يوليو 2005 ، قُتل المهاجر البرازيلي جان تشارلز دي مينيزيس برصاص شرطة لندن التي اعتقدت خطأً أنه انتحاري مسلم محتمل. جاء هذا الحدث بعد يوم واحد من المحاولات الفاشلة التي قام بها أربعة انتحاريين مسلمين لتفجير قنبلة تحت الأرض في لندن ، بعد أسبوعين من تفجيرات مترو أنفاق لندن الناجحة والحافلات في 7 يوليو ، والتي أسفرت عن مقتل 52 شخصًا.
ظن ضباط شرطة لندن خطأً أن دي مينيزيس كان أحد المفجرين الانتحاريين الذين فشلوا في اليوم السابق وأطلقوا النار عليه سبع مرات في رأسه ، مما يشير إلى أن دي مينيزيس كان على وشك تفجير قنبلة في سيارة مزدحمة. سرعان ما تم اكتشاف أن De Menezes لم يكن ينقل أي متفجرات ولم يكن متورطًا بأي حال من الأحوال في التفجيرات الفاشلة في اليوم السابق (تم القبض على الجناة الأربعة وشركائهم في وقت لاحق).
تم فحص سلوك ضباط الشرطة المتورطين في العديد من الاستفسارات الرسمية وتحقيقات الطبيب الشرعي والتحقيقات القضائية ، لكن تم تبرئتهم من جميع الاشتباه بسوء السلوك. ومع ذلك ، لا يزال الكثيرون مقتنعين بأنه كان ينبغي محاسبة الشرطة على سوء سلوكهم ، ويتهم البعض شرطة لندن بالعنصرية.
هل هم على حق؟ هل ينبغي محاكمة ضباط الشرطة المتورطين على الموت المأساوي لرجل بريء؟
الآن سأفعل شيئًا لم أفعله مطلقًا في هذه المدونة: قل شيئًا يتفق عليه الجميع في العالم.
سيكون الأمر مثالياً إذا لم ترتكب الحكومة وهيئة الطيران المدني أخطاءً في قراراتهما وقررا منع تلك الرحلات الجوية التي كان من المقرر أن تتحطم فقط وسمحت لجميع الرحلات الأخرى. لن يشتكي أحد أبدًا إذا لم يتم منع جميع الرحلات الجوية الآمنة ، ولكن تم منع الرحلات التي كان من المقرر أن تتحطم فقط.
سيكون الأمر مثالياً إذا لم ترتكب الشرطة أخطاءً في حكمها مطلقًا وأطلقت النار فقط لقتل هؤلاء الأشخاص الذين كانوا على وشك تفجير قنبلة في سيارة مترو أنفاق مزدحمة ولم يقتلوا أبدًا أي شخص آخر ، بما في ذلك الأبرياء تمامًا. لن يشتكي أحد أبدًا إذا لم يتم إطلاق النار على أشخاص أبرياء ، ولكن قُتل فقط أولئك الذين كانوا على وشك تفجير قنبلة.
ومع ذلك ، نحن لا نعيش في عالم مثالي. في العالم الحقيقي ، يتخذ الناس قراراتهم بناءً على معلومات غير كافية. نتيجة لذلك ، غالبًا ما يرتكب الناس أخطاء في الحكم. ليست كل القرارات التي يتخذها الناس قرارات جيدة. عندما يخطئ الناس في الحكم ، هناك دائمًا عواقب سلبية. أفضل شيء يمكن أن يفعله الناس في حالة عدم الكمال العالم الحقيقي- التقليل من العواقب السلبية لارتكاب مثل هذه الأخطاء.
هناك نوعان من الأخطاء في الحكم. يوجد خطأ إيجابي كاذب عندما يُفترض أن الخطر موجود ، بينما لا يوجد. علاوة على ذلك ، هناك خطأ سلبي خاطئ ، عندما يُفترض أن الخطر غير موجود ، في حالة وجوده. يسمي الإحصائيون النوع الأول من الأخطاء "أخطاء النوع الأول" والنوع الثاني من الأخطاء "أخطاء النوع الثاني". وهذان النوعان من الأخطاء غالبًا ما يكون لهما نتائج سلبية غير متكافئة.
في حالة الرماد البركاني ، كانت نتيجة خطأ من النوع الأول كانت هيئة الطيران المدني البريطانية محقة في ارتكابها هي أن ملايين الأشخاص تقطعت بهم السبل وخسرت شركات الطيران مليارات الدولارات.
نتيجة الخطأ من النوع الثاني - الافتراض عن طريق الخطأ أنه من الآمن الطيران والسماح لشركات الطيران الأوروبية بتسيير أعمالها كالمعتاد - هو أن بعض الطائرات ستتحطم ويموت المئات.
ليس هناك شك في أي من العواقب السلبية أكبر (من بين جميع الشكاوى والاتهامات المتعلقة بالحظر ، لا يبدو أن أحدًا لاحظ الحقيقة المعجزة المتمثلة في عدم وفاة شخص واحد في هذه الكارثة العالمية ذات الأبعاد التاريخية. اذكر كارثة طبيعية أخرى عالمية مقياس لم يمت فيه أحد).
بقدر ما يتعلق الأمر بـ Jean Charles de Menezes ، فإن نتيجة الخطأ من النوع الأول ، الذي ارتكبه ضباط شرطة لندن للأسف ، هو أن شخصًا بريئًا مات. كانت نتيجة الخطأ من النوع الثاني - عدم إطلاق النار على انتحاري يقوم بتفجير قنبلة في مترو أنفاق مزدحم - هو مقتل العشرات من الأبرياء.
ومع ذلك ، ليس هناك شك في أي من النتائج السلبية أكبر. تذمر الناس من الخطأ في الحكم الذي ارتكبته الشرطة بالفعل. لكن هل يمكنك تخيل حجم الشكاوى إذا ارتكب الضباط خطأ من النوع الثاني؟
يمكنك مناقشة ما إذا كان ينبغي اعتبار البرازيلي مخطئًا أحد الانتحاريين المسلمين المتورطين في حدث 21 يوليو ، والذين تبين لاحقًا أنهم جميعًا أفارقة. لكن ما من شك في أن إجراءات الشرطة كانت صحيحة فيما يتعلق بنظام التفكير المنطقي.
وهنا أخلاقي مهم من الإحصائيات. لا يمكنك تقليل فرصة حدوث أخطاء من النوع الأول وفرصة حدوث أخطاء من النوع الثاني في نفس الوقت. من الواضح أن أي نظام للتفكير المنطقي يقلل من احتمالية حدوث أخطاء من النوع الأول يزيد من احتمال حدوث أخطاء من النوع الثاني. وأي نظام للتفكير المنطقي يقلل من احتمالية حدوث أخطاء من النوع الثاني لا محالة يزيد من احتمالية حدوث أخطاء من النوع الأول.
سيتعرف قراء هذه المدونة منذ فترة طويلة على هذا كجزء من نظرية إدارة الخطأ. كما غطيت في المشاركات السابقة التي تقدم نظرية إدارة الخطأ ، هذا هو السبب في أن البشر مؤمنون بالله.
هناك العديد من الأسباب التي تجعل الكثير من الناس لا يؤمنون بوجود الله. على سبيل المثال ، الميل إلى رفض الله لدى بعض الناس متجذر في فلسفة تمجّد العقل الخالص. وفقًا لتشارلز داروين ، يمكن تفسير العالم الطبيعي بشكل أفضل من خلال "الانتقاء الطبيعي" وليس من خلال وجود خالق. صحيح ، داروين في نظريته ، على الرغم من أنه اقترح كيف أشكال مختلفةالحياة ، لكنها لم تشرح كيف نشأت الحياة وما هو معناها.
سبب آخر لعدم الإيمان بالخالق هو الوجود على الأرض للمعاناة ، والفوضى ، والخروج على القانون ، والمجاعة ، والحروب ، والكوارث الطبيعية ، وما إلى ذلك. عند مشاهدة ما يحدث في العالم ، لا يفهم الكثيرون سبب عدم وجود الخالق ، إن وجد ، تغيير الحياة للأفضل. ومع ذلك ، يقدم الكتاب المقدس إجابات واضحة على هذا السؤال. إنه فقط لأن الكثير من الناس ، للأسف ، لا يعرفون الكتاب المقدس. يشرح هذا الكتاب سبب سماح الله مؤقتًا بوجود الألم على الأرض.
يرفض الكثيرون الخالق لأنهم ببساطة لا يريدون أن يؤمنوا به. إنهم يفهمون أنه بعد ذلك سوف يتعارض ...
حان الوقت الآن ليموت الملحدين السابقين. لقد حان العصر لترك الحياة الأرضية لأولئك الذين ولدوا عشية العظيم الحرب الوطنيةوبعدها مباشرة. "أيام سنيننا سبعون سنة وبقوة أعظم ثمانون سنة ..." (مز 89: 10). بالنسبة للجزء الأكبر ، هؤلاء هم رواد سابقون وأعضاء كومسومول وشيوعيون حزبيون وغير حزبيون ، مما يعني أن الناس على الأرجح غير مؤمنين. حتى لو كان شخص ما محظوظًا لأنه تم تعميده في طفولته من قبل أقارب لم ينسوا الله ، فبالنسبة لكثير منهم لا علاقة له بالدين والإيمان في معظم حياتهم.
وهكذا ، فإن البعض "يقف على أرضه" حتى النهاية ويموت دون توبة أو شركة. لا يساعد إقناع أبناء الكنيسة أو الأحفاد ، ولا الوجود الملموس للكنيسة في فضاء المعلومات. آخرون ، حتى في نهاية أيامهم ، يفتحون قلوبهم لله ، ويبدأون في الذهاب إلى الكنيسة ، والاستعداد للحياة الأبدية.
وعندما تقف في جنازة ، فإن السؤال "لماذا يؤمن الشخص أو لا يؤمن ...
لا يؤمن الناس لأنهم يعيشون من موقع العقل. بالطبع ، من خلال التفكير في أنك تستطيع (ويجب) أن تأتي إلى الله ، فلن يكون الأمر بعد الآن إيمانًا ، بل معرفة. لكن الكثير منها يقتصر على التصريحات الواردة في الإجابة السابقة "لا يوجد دليل على وجود الله" ، "لا أريد أن أسيطر على البوب". في الواقع ، لا يفكر الناس في هذه المسألة. يؤمنون أن الله كنيسة ، والكنائس اليوم ليست كل الكهنة الذين يريدون الاعتراف. علاوة على ذلك ، لم يقرأ الكثيرون الإنجيل ، ولم يفكروا في "لماذا تكلم المسيح بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى؟" يوجد الآن تشويه كامل لجميع الأفكار والطريقة الوحيدة للحفاظ عليها نقية هي إبقائها داخل نفسك. إذا كنت تؤمن بالله - تؤمن ، فهذا رائع. ليست هناك حاجة لإقناع أي شخص آخر بهذا. نعم ، الناس غير سعداء بدون الله ، لكنهم هم أنفسهم اختاروا مصيبتهم ، وهذا اختيارهم ويجب احترامه. في الوضع القائم الآن ، يمكنك أن تجد جوانب جيدة ، ما عليك سوى البحث عنها ، وعدم الشكوى ، ...
"أنت تكتب بلغة علمية فلسفية. أنا لست فيلسوفا ، وأنا قريب من اللغة الباطنية (الروحانية) ، القائمة على طاقات تبادل المعلومات."
بالطبع ، كل شيء هو مسألة رأي ، بمعنى الذوق ، والأذواق لا يحكم عليها!))
من ناحية أخرى ، إذا أخذنا المنطق كمعيار ، فيمكننا أيضًا البحث عن دعم موضوعي للرأي.
يبدو لي أن استخدامك لمصطلح "مقصور على فئة معينة" هنا ليس صحيحًا تمامًا.
ما قرأته منك هو ظاهرية بحتة. ثنائية ، في الواقع.
ولا حتى الميزوتريسم.
لكن ما يتعلق بالوحدة هو في الحقيقة الباطنية.
تشير كلمة "مقصور على فئة معينة" إلى:
تأتي كلمة "باطني" من كلمة "مقصور على فئة معينة" - سرية ، خفية ، مكرسة لأسرار مجتمع أو عقيدة ، مفتوحة فقط للمختارين. المضاد ظاهر. يمكن استخدامه ، على سبيل المثال: "المعنى الباطني لأي طقس".
في الواقع ، كل المجتمعات التي تنشر شيئًا كهذا بأي شكل هي مجتمعات متوسطة ، ...
لماذا يؤمن الناس بوجود الرب؟ الإيمان يقربك. الإيمان مثير للانقسام. بسبب الإيمان ، شن الناس أكبر الحروب الصليبية ، حيث مات الآلاف. لكن الإيمان كان ولا يزال وسيظل ظاهرة غامضة يتعذر تفسيرها. هذا هو السبب الذي يجعل الناس يطرحون السؤال التالي: لماذا يؤمن الإنسان بالله ويختار شخص الإلحاد. علماء النفس والعلماء والشخصيات الدينية لديهم وجهات نظرهم الخاصة في هذا الشأن.
يجادل الباحثون في ظاهرة الإيمان بأن التدين متأصل في الشخص باعتباره صفة مكتسبة وليست فطرية. بطبيعته ، يثق الطفل في الشخصيات الرسمية العليا من بيئته (الأب ، الأم ، الأقارب الآخرون) كثيرًا ، وبالتالي ، مثل الإسفنج ، يمتص ويثق بلا ريب بالمعرفة التي تنقلها الأجيال الأكبر سنًا ، وبالتالي يتبع الوصايا العشر . يمكن أن نستنتج أن الإيمان قد تم تناقله كميراث لمئات السنين. لكن لا يزال العلماء لا يعطون إجابة واضحة من أين تبدأ هذه السلسلة ...
العقل مقابل الإيمان
في الواقع ، يمكن تقسيم الأشخاص الذين ينكرون وجود الله إلى مجموعتين. الأول يشمل الأفراد ذوي التفكير النقدي الذين يحتاجون إلى أدلة دامغة على وجود مبدأ روحي أعلى. كقاعدة عامة ، يمتلك هؤلاء الأشخاص عقلًا متطورًا بدرجة كافية تجعلهم متشككين في الخطاب الديني.
نظرًا لعدم وجود طريقة علمية لإثبات وجود إله في الظروف الحديثة ، فإن المشككين يتوصلون إلى استنتاج صحيح منطقيًا حول عدم وجود كائن أعلى يتحكم الحياة البشرية. تلك مظاهر "القوة الإلهية" أن الكنيسة الرسميةيسميها الملحدين "معجزات" ، ويرى الملحدون إما صدفة ، أو كظواهر طبيعية غير مستكشفة ، أو احتيال وتلاعب بالحقائق.
من المعتقد على نطاق واسع أن الإيمان هو رفض واع للمعرفة ومحاولات لإثبات أو دحض بيان معين. طريقة علمية. علماء من اثنين أمريكيين ...
رئيس الأساقفة أناتولي كيريتشينكو (كيرياكيدس)
الأسبوع الرابع عشر بعد عيد العنصرة
(متى 22: 2-14)
- قال الرب هذا المثل: كن مثل ملكوت السماوات لملك ، وتزوج ابنك. وأرسلت خدمها لدعوة أولئك الذين تمت دعوتهم للزواج ولم يريدوا أن يأتوا (مت 22 ، 2-3)
من الإنجيل الحالي وتفسيره ، يمكننا أن نرى كيف يدعو الله كل الناس إلى الكمال في سلام ومحبة ، إلى بهجة الحياة في كل مكان وفي كل شيء ، ولكن نظرًا لأننا لا نفهم ما يدور حوله ، فإننا نرفض دعوة الله ومنه. الله نفسه والله.
يمكن أن تكون أسباب رفضنا مختلفة تمامًا ، لكنها جميعًا مهملة مقارنة بما يقدمه لنا الله. نحن ندرك أنه بعد أن وُلدنا في هذا العالم ، لم يكن بإمكاننا البقاء على قيد الحياة بدون المساعدة الخارجية من آبائنا أو رعاتنا الذين اعتنوا بنا وربونا وعلمونا. كبالغين ، نحن ندرك الحياة كما نراها ، وفقًا لمعرفتنا بالحياة - تجربة الحياة. نحن نبني حياتنا هكذا ...
لماذا يكره الناس الله
أولاً ، يجب أن نتذكر أننا نعيش في عصر الارتداد عن الله.
معظم الناس ملحدين ، رغم أن الكثيرين ما زالوا يؤمنون بذلك.
استحوذت عليهم الفتور وروح هذا العالم.
أين أسباب ذلك؟ لا يوجد محبة لله ولا شفقة على الآخرين.
دعونا نسأل أنفسنا السؤال: "كيف حدث أن الناس لم يبدأوا في تجاهل الله فحسب ، بل بدأوا يكرهونه بتعصب؟" لكن السؤال هو هذا.
لا أحد يستطيع أن يكره شيئًا غير موجود. لذلك ، يمكن القول أن الناس يؤمنون بالله أكثر من أي وقت مضى في تاريخ البشرية. يعرف الناس الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة وكون الله وهم على يقين من وجود إله.
الجنس البشري لا يرى الله وبالتالي يبغضه. وفي الواقع ، ينظر الناس إلى الله على أنه عدو. إنكار الله انتقام من الله.
لكن لماذا يكره الناس الله؟ إنهم يكرهونه ليس فقط لأن أعمالهم مظلمة بينما الله نور ، ولكن أيضًا لأن ...
نحن نعيش في عالم حيث كثيرون متدينون لدرجة أنهم على استعداد لقتل نوعهم بسهولة ممن لديهم وجهات نظر أخرى في الحياة. اليوم نخاف من المسلمين بالسلاح بأيديهم ، لكن الأوقات التي تأوهت فيها الإنسانية تحت الكعب الحديدي للمسيحية لم تُنسى بعد. في العصور الوسطى ، قاد المؤمنون المرارة معارك دامية لسنوات. الحروب الدينيةوأحرقوا الزنادقة والسحرة على المحك. لم يكن لدى المسيحيين في ذلك الوقت أي معرفة علمية وكانوا يأخذون في ظاهرهم كل ما قاله لهم الكهنة. ولكن كيف نفسر ماذا الناس المعاصرين، الذين أدركوا لسنوات عديدة المعرفة التي جمعتها الأجيال السابقة ، ولسبب ما يؤمنون أيضًا بالحديث عن الشجيرات النارية ، وقصة خرافية عن الجنة ، والملائكة يحرثون السماوات على الأجنحة العظيمة؟
دعونا نحاول معرفة سبب إيمان الناس بالله
إن العامل الأكثر أهمية في تحديد ديانة الشخص هو مكان ولادته. في بلدنا ، كثير من الناس مسيحيون لمجرد ...
ليس لدينا شك في أن الكاميرا والراديو والكمبيوتر قد صنعها شخص ما. هل يعقل في هذه الحالة الاعتقاد بأن أعضاء معقدة مثل العين والأذن ودماغ الإنسان ظهرت من تلقاء نفسها دون تدخل من الخالق الحكيم؟
ينزل الله للناس بطريقتين. الأول من خلال الكتاب المقدس ، والذي من خلاله يمكن للمرء أن يتعلم الحقيقة عن الله وأهدافه (يوحنا 17:17 ؛ بطرس الأولى 1:24 ، 25). والثاني من خلال الخلق. من خلال ملاحظة المخلوقات الرائعة التي تحيط بنا ، توصل الكثير من الناس إلى استنتاج مفاده أنه لا بد من وجود خالق - الله ، تنعكس شخصيته المهيبة في أعماله (رؤيا 15: 3 ، 4).
خلال القرون الماضية ، أمضى العلماء الكثير من الوقت في دراسة الإبداعات. ما هي الاستنتاجات التي توصلوا إليها؟ قال عالم الفيزياء البريطاني الشهير ويليام طومسون ، أحد الرواد في مجال الكهرباء: "أعتقد أنه كلما اكتسبنا المزيد من المعرفة العلمية ، كلما ابتعدنا عن ما يمكن تسميته بالإلحاد". عالم آخر مشهور ...
لماذا لا أؤمن بالدين وبالله؟
لماذا لا أؤمن به حقًا؟ بعد كل شيء ، يعتقد الكثير من الناس ، وهم يؤمنون دون قيد أو شرط ، بجدية ، وأحيانًا ، وحتى بتعصب. والكثير منهم ، بدورهم ، في حيرة من أمرهم لأن هناك أفرادًا يرفضون الخالق القدير والرحيم لكل شيء. مثل هؤلاء الناس يعتبروننا ، الذين لا يؤمنون بإلههم ، مقيدين بطريقة ما ، وربما حتى أغبياء ، وغالبًا ما نتعاطف مع عمينا. لكن هل نحن جميعًا عمياء جدًا ، لا نؤمن بالمصدر العقلاني للكون؟ غالبًا ما يحدث أن أولئك الذين يؤمنون بالله لم يسمعوا أو يقرؤوا حجج أولئك الذين لا يؤمنون به ، أو لا يريدون سماعها ، مقتنعين بشدة بصوابهم.
ما هي الأسس التي لديّ للتأكيد على أن الإله الذي تصر الأديان التوحيدية على وجوده ليس فقط غير موجود ، ولكن وجوده يتعارض مع الفطرة السليمة؟ أولاً وقبل كل شيء ، هذه هي التناقضات الصارخة التي تكمن في أساس الدين ...
أدريان بارنيت
لماذا يصبح الناس ملحدين أو يظلون مؤمنين؟
(لماذا يصبح الناس ملحدين؟)
(حقوق الطبع والنشر من قبل Adrian Barnett.
مترجم وطبع
بإذن من المؤلف.)
(حقوق الطبع والنشر تنتمي
إلى Adrien Barnett
مترجم ونشر
بإذن من المؤلف.)
1. الأسباب
2. لماذا أنا ملحد؟
3. من أين يأتي الإيمان بالله وماذا يقوم ؟:
أ. الإيمان بالله من الوالدين
ب- كل شيء يوضع في مكانه لغرض معين.
ب- لا بد من العدل والعدالة
D. الإنسان ليس حيوانًا.
د. "طوبى لمن آمن فهو دافئ في الدنيا".
E. الآخرة
4. الخلاصة
1. الأسباب
يصبح الناس ملحدين لأسباب عديدة. غالبًا ما يرى المؤمنون سبب ذلك في نوع من الدراما الشخصية ، على غرار الخيانة في الحب ، وبعد ذلك المؤمن السابق ...
ملصق مناهض للدين
لماذا لا يؤمن بعض الناس بالله؟ حقا لماذا؟ الجميع المسيحية الأرثوذكسيةعاجلاً أم آجلاً يجتمع مع غير المؤمنين. وإذا كان هؤلاء الناس يعنون له شيئًا ، فهو يحاول أن يفهم جذور عدم إيمانهم. الجذور مختلفة. دعنا نحاول تتبعها معًا.
الإلحاد المتبقي
من الشائع بيننا الإلحاد في شكل ظاهرة متبقية. إذا جاز التعبير ، إرث الحقبة السوفيتية. هذا النوع من الإلحاد هو سمة من سمات الجيل الأكبر سنا ، الذين تعلموا من المدرسة: "لقد أثبت العلم أنه لا إله". قامت الجامعات بتدريس "الإلحاد العلمي". تم الدفاع عن أطروحات الدكتوراه حول الإلحاد وتم منح الأستاذية.
لقد عمل النظام التعليمي الضخم بأكمله من أجل إلحاد الدولة. وكانت النتائج متسقة. للهروب من مجال جاذبية "الإلحاد العلمي" ، لم يكن الشخص السوفيتي بحاجة فقط إلى الذكاء وسعة الاطلاع ، ولكن أكثر من ذلك بكثير - لا ينضب ...
لأن الاعتقاد بأن الناس ضعفاء أخلاقياً لدرجة أنهم يبحثون عن شخص يلومهم على كل مشاكلهم ، وهم يبحثون أيضًا عن شخص يقوم بكل العمل من أجلهم ويساعدهم في الوقت المناسب ... ليس من الضروري على الإطلاق تصديق شخص ما في شيء مثل ما قيل من قبل ...
عندما يموت الناس ، لا يذهبون إلى الجحيم أو الجنة ، يذهبون إلى التابوت! كلهم ليسوا كذلك! ولن تراهم أبدًا ، كما تسمع ، حسنًا ، ما لم تحفر التابوت ، يمكنك رؤية بقاياهم! وعندما تموت سترحل! لن يكون هناك شيء ، لا يوجد ضوء في نهاية النفق ، لا إله ، لا شيطان ، لا بوذا ، لا طائرة نجمية ، لا تناسخ ... أنت ميت ، هذا كل شيء ، لن يكون هناك شيء ...
هذا ما أخافه الدجالون في فجر الحضارة الضعفاء وقابلي التأثر ، وهم بدورهم صدقوهم وأعطوهم كل ممتلكاتهم حتى لا يذهبوا إلى الجحيم ...
ومن الجيد أن الناس ظهروا وهم يشكون في كلام الناس "الطيبين" في طيور الكاسك ، كيف ستعيشون الآن ، أيها المؤمنون ، بدوننا أيها الملحدين؟ لذلك سيعيشون حتى الركبة في القرف ، يعملون ...
هل يجب أن يؤمن الإنسان الحديث بالله؟
قال أحد الفلاسفة ذات مرة: "لقد مات الله منذ زمن طويل ، والناس لا يعرفون شيئًا عن ذلك".
لقد سار الدين دائمًا جنبًا إلى جنب مع الإنسان. مهما وجد علماء الآثار في الحضارات القديمة ، هناك دائمًا أدلة على أن الناس يؤمنون بالآلهة. لماذا ا؟ لماذا لا يستطيع الناس العيش بدون الله؟
ما هو "الله"؟
الله كائن أسمى خارق للطبيعة ، كيان أسطوري يعمل كموضوع للعبادة. بالطبع ، منذ مئات السنين ، بدا كل شيء لا يمكن تفسيره رائعًا ومدهشًا. لكن لماذا العبادة مخلوق أسطوريشخص اليوم؟
يأخذ العلم الحديث خطوة عملاقة إلى الأمام كل يوم ، ويشرح ما كان يعتبر معجزات. لقد فسرنا أصل الكون ، الأرض ، الماء ، الهواء - الحياة. ولم يقموا في سبعة ايام. ذات مرة كان الناس ينسبون كل الكوارث إلى غضب الله. الآن نفهم أن الزلزال هو نتيجة لحركة القشرة الأرضية ، والإعصار هو نتيجة للتيارات الهوائية. اليوم ، يجد العلماء ...
وهكذا ، فإن البعض "يقف على أرضه" حتى النهاية ويموت دون توبة أو شركة. لا يساعد إقناع أبناء الكنيسة أو الأحفاد ، ولا الوجود الملموس للكنيسة في فضاء المعلومات. آخرون ، حتى في نهاية أيامهم ، يفتحون قلوبهم لله ، ويبدأون في الذهاب إلى الكنيسة ، والاستعداد للحياة الأبدية.
وعندما تقف في جنازة ، يبدو أن السؤال "لماذا يؤمن الشخص بالله أو لا يؤمن به" ليس بأي حال من الأحوال سؤالًا فلسفيًا مجردًا ، والفكرة "إلى أي مدى يعتمد على الشخص نفسه - أن يؤمن أو لا يؤمن تصدق؟ "لا يبدو عاطلا على الإطلاق.
يقول الأسقف أليكسي هيرودوف ، عميد كنيسة هيرومارتير فلاديمير في فينيتسا:
- قناعتي العميقة هي أن الشخص يؤمن بالله لسبب واحد فقط: مثل هذا الشخص يحتاج إلى الله ، ويريده أن يوجد. والإنسان لا يهتم إذا رأى غاغارين الله في الفضاء أم لا. مثل هذا الشخص لا يحتاج إلى دليل. والدليل بالنسبة له هو رغبته الشديدة ، وعندها فقط العالم كله ، الذي يشهد ببلاغة أنه بدون الله لا يمكن أن يوجد.
والمؤمن يطلب الله طيلة حياته وإن كان لا يبصر بعينه. إنه يفهم تمامًا أنه لا يرى ، لكن قلبه يعرف أن الله موجود. تأتي مبادرة الإيمان دائمًا من الإنسان فقط. الخطوة الأولى والأكثر أهمية التي يتخذها الإنسان بنفسه. واستجابةً لهذا الأمر بالفعل ، يعطي الله مساعدة يشعر بها الشخص شخصيًا. يظن غير المؤمنين عبثًا أن الله حرمهم من شيء ، ولم يسلمهم الإيمان. أنا مقتنع تمامًا بأنه ببساطة لا يوجد مكان للإيمان بهذا. قلبنا مفتوح أمام الله.
- هل للإنسان موهبة إيمان خاصة ، وهي القدرة على ذلك؟
- هنالك. كل شخص لديه هذه الهدية حصريا. كل شفقة طيبة في حياتنا نصنعها لأنفسنا حسب رغبتنا. لكننا لا نصنع. مواد البناء متاحة للجميع بالتساوي ، لكن كل شخص يعمل وفقًا لكلمة المخلص: "الإنسان الصالح يخرج الخير من كنز قلبه الصالح ، والشرير يخرج الشر من الشر."
لماذا يريد الكثير من الناس أن يؤمنوا ولا يستطيعون؟
– لأنه في حياة الإنسان توجد أشياء لا يمكن تصورها ولا يمكن تصورها. هناك العديد من الظواهر التي سمعنا عنها ، ونريد التعرف عليها ، لكننا لا نعرف كيف تبدو. إنها حقيقة. يدعو الإنجيل إلى طريقة لربح شيء ما. يقول: "ملكوت الله محتاج ، والخادمات يسعدن به". هذا المبدأ ليس عرضيًا. نراه في الكتاب المقدسمرات عديدة. الله ، كما كان ، يضع مهمة ، ويترك الإنسان ليحلها عن طريق العمل. على سبيل المثال ، يعرض الحيوانات أمام آدم ، فيعطيها بدوره أسماء. أو يقول لآدم وحواء: "أنمرا واكثرا" ، ولا يخبرنا كيف ، حتى يملؤاها بأنفسهما المعنى ، بحيث تكون حياتهما ، لا حياة شخص آخر. لذلك يخلق الإنجيل مساحة غريبة نوعاً ما للوهلة الأولى ، بحيث يمكن للإنسان أن يملأها بنفسه بحبه. حتى لا يكون لدى الإنسان سبب للشعور بالمرارة من حقيقة أن كنز قلبه لم يُسرق مما قيل له مسبقًا ، ولم يُعطى مكانًا لحبه الشخصي.
- هل هناك معيار لصحة الإيمان؟ هذه– يؤمن بصدق ، وهذا– يتظاهر؟ علاوة على ذلك ، فإنه يخدع نفسه.
- المعايير مطلوبة لكن الأفضل الإجابة على هذا السؤال من تعليقي السابق. يتعرف الشخص فقط على تلك الأشياء التي يمر بها ، وهي مألوفة لديه. لهذا السبب ، فإن تجربة إيمان شخص آخر ، على الرغم من كونها مفيدة ، لا يمكن فهمها إلا من خلال العمل الشخصي. إنه عمل وليس عمل. ستكتشف لاحقًا أنه كان عملاً ، لكنك الآن تنظر - كما لو كنت تتحرك في الجبال.
قد يكون من الصعب تمييز المؤمن عن غير المؤمن. لسبب واحد مهم جدا. يصبح العديد من الناس كنائس ، كما هي ، من الأسفل إلى الأعلى - من تقليد الكنيسة إلى المسيح ، بدلاً من أن يصبحوا كنائس بشكل صحيح - من المسيح إلى التقليد. التقليد نفسه لا يقود إلى أي مكان ، وفي نفس الوقت فهو "كالوري" للغاية ، بحيث يمكنك أن تكسب كل أنواع اضطرابات "الهضم". وهذا هو بالضبط سبب تصرف الأشخاص الذين أصبحوا كنائس من خلال التقاليد ، كما يعتقدون ، بحكمة. في البداية يلتهمهم التقليد إلى درجة الاشمئزاز ، ثم يصبحون "فلاسفة" ، لكنهم لم يصلوا أبدًا إلى المسيح. "لا يمكنهم ذلك بعد الآن." مثل صديقة Vovochka التي لا تشرب أو تدخن لأنها لا تستطيع ذلك.
- ما الذي يعتمد عليه الذين لا يؤمنون بالله؟ ومن يقولون إن الله في أرواحهم ، وإن كل الأديان متساوية ، وأن الله واحد للجميع؟
– إن اقتناعي هو أن مثل هؤلاء الأشخاص ، وكذلك الملحدين ، وحتى الانتحاريين ، الذين هم ، بشكل عام ، واحد ونفس الشيء ، هم ببساطة أصليون أمام الله. يعتقدون أن الله بالتأكيد "ينخدع" بـ "جمال أرواحهم". وهكذا ، فإنهم يعارضون أنفسهم مع كل من حولهم ، ويقفون ، ويعتقدون أن الله سوف ينتبه إليهم بالتأكيد بهذه الطريقة. هذا حساب خبيث ، ونهايته الموت. لسوء الحظ ، فإن هؤلاء "الأذكياء" يتعلمون نتيجة مكرهم بعد فوات الأوان ، إلى ما بعد عتبة الموت. إنه لأمر مخيف أن تتخيل حتى كيف يرغبون في العودة. لتجربة هذا الألم - ولم تعد بحاجة إلى أي جحيم.
- ماذا سيكون مصير غير المؤمنين بعد وفاتهم والذين لم يذهبوا إلى الكنيسة ولم يشتركوا في أسرار المسيح؟
- أؤمن أنهم لن يرثوا أي خلاص ، لكنني بعيد كل البعد عن منع الله من أن يأتي بشيء لهم حسب تقديره الصالحين. إذا رأيتهم في مملكة الجنة ، فلن أشعر بالإهانة.
من إعداد مارينا بوجدانوفا
لماذا يؤمن الإنسان بالله
تطرح عالمية الإيمان السؤال التالي بالنسبة لنا. لماذا يشعر كل الناس ، أو على الأقل كل القبائل والشعوب ، إن لم يكن كل من ممثليهم ، بالحاجة إلى تجربة دينية للوجود. الإجابة على هذا السؤال بعيدة كل البعد عن البساطة ولا لبس فيها. في وقت مختلفأجاب عليه مفكرون مختلفون بشكل مختلف.
في نصوص الآركس وفي البهاغافاد غيتا ، كما تتذكر ، تم التعبير عن فكرة أن الإيمان هو صفة داخلية ، بل وأكثر من ذلك ، جوهر الإنسان. "الإنسان يتشكّل بالإيمان." من الواضح في هذه الحالة أن الإيمان هو جزء لا يتجزأ من شخصية الإنسان ، مثل الرؤية أو التنفس.
اعتبر الناس في العصور القديمة اليونانية الرومانية أن معرفة الآلهة هي صفة طبيعية وفطرية (يونانية - "؟؟؟؟؟؟؟") للإنسان. كتب شيشرون [عن طبيعة الآلهة I XVII.44] "من الضروري إدراك أن الآلهة موجودة على وجه التحديد لأن معرفة هذا متأصلة فينا (insitae) ، أو ، الأفضل ، فطرية (فطرية)". . "الله ليس اسمًا ، لكنه فكرة عن شيء لا يمكن تفسيره ، مزروعة فيه الطبيعة البشرية* - أشار اليوناني المسيحي جستن الفيلسوف والشهيد (؟ 110-166). وأوضح الأفلاطوني المحدث الهيليني العظيم امبليكوس من خالكي (القرن الرابع): "المعرفة الفطرية بالآلهة ترافق جوهرنا ، فهي تتجاوز كل تفكير وإثبات. إنه مرتبط في البداية بقضيته الخاصة وهو موجود جنبًا إلى جنب مع السعي للخير المتأصل في الروح. <...> بالأحرى ، نحن أنفسنا محتضنون بهذا الارتباط ، ونمتلئ به ، ونمتلك في معرفة الآلهة الشيء ذاته الذي نحن عليه. [حول الأسرار المصرية 1.3].
استلهم العديد من مفكري القرون الأولى للمسيحية فكرة الوجود المستمر للشرارة الإلهية في العالم. بدءًا من الفيلسوف جوستين ، أُطلق على هذه الشرارة اسم "كلمة البذرة" (Hbuost otgёrtsa-pkost) ، حيث إن بذور الحق ، كما هي ، زرعها الله نفسه في قلوب الناس ، وتنبت عندما يسقي الإنسان. قلبه بحب الله والناس. "كل ما قيل على الإطلاق وخيرًا بين الفلاسفة والمشرعين - كل هذا تم وفقًا لمدى البحث والتأمل في كلمة (الله)" (جستن الفيلسوف ، 2 اعتذار ، 10]. كتب مفكر مسيحي بارز آخر كليمنت الإسكندري (150-215): "لن تتعثر قدمك إذا نسبت كل شيء جيد إلى العناية الإلهية ، سواء كانت هيلينية أو صالحنا (المسيحي)". جيد "[ستروماتس الأول ، 5].
الكتاب المسيحيون ، الذين عاشوا في وقت ظل فيه معظم أبناء وطنهم خارج الكنيسة ، سواء في الوثنية أو اتباع تقليد فلسفي أو آخر ، لم يتعبوا من التأكيد على أن كل شيء جيد في أفكار وأعمال كل شخص يأتي من الله. عندما يجد الإنسان في نفسه القوة لرفع عينيه عن الأرض ، وعندما يشعر بدعوته إلى الأبد ، فإن هذا ليس فضله. بعد كل شيء ، الحيوانات ، التي يتشابه البشر معها بيولوجيًا ، لا تفكر في الخلود أو بالله. يعتقد المفكرون المسيحيون أن تجربة المطلق هي واحدة من أكثر السمات المميزة للجنس البشري ، إن لم يكن بشكل عام أهم سمة عامة للإنسان.
"كل شيء إلهي ، أُعلن لنا ، لا يُعرف إلا بالمشاركة. وما هو في بدايته وأساسه - فهو فوق العقل ، وفوق كل شيء الجوهر والمعرفة "، أشار المؤلف المفكر ، الذي كتب تحت اسم الأسقف المسيحي لأثينا في القرن الأول - ديونيسيوس. [عن الأسماء الإلهية. 2.7] ، مؤكدا على فكرة أن "بذور كلمة الله" هي طبيعة المطلق الموجود فينا. فقط لأنه يوجد في الإنسان شيئًا إلهيًا بطبيعته ، فإنه يختبر الله ، ويمكنه ، وكقاعدة عامة ، يتوق إلى الإيمان به ، ليكون معه.
لهذا السبب سيكون من المدهش أن يجد المسيحي شعبًا لا يؤمن بالله. لكن الاقتناع بأن صورة الله هي شرارة إلهية متأصلة بشكل طبيعي في أي شخص ، أجبر المسيحيين الجادين على النظر بعناية في كل شيء جيد في الديانات الأخرى ، في تعاليم أخرى عن المطلق. أوضح الرسول بولس للمسيحيين في مدينة روما ، "عندما يفعل الأمم الذين ليس لديهم الناموس ، بطبيعتهم يفعلون ما هو قانوني ، إذن ... يظهرون أن عمل الناموس مكتوب في قلوب "[روم. 2 ، 14-15]. "تم العثور على آثار حضور الله أيضًا في الديانات الوثنية" ، لاحظ المسيحي الأكثر علمًا من الإسكندرية ، القس أوريجانوس (185-253). وحذر رفقائه المؤمنين من هدم التماثيل آلهة وثنية"لأنهم بلا شك محاولة للتعبير عن المقدس" [ضد سيلسوس 5.10 ؛ 4.92]. كتب معلم آخر للكنيسة القديمة ، الأسقف غريغوريوس (329-390) ، الذي أطلق عليه التقليد المسيحي اللقب الفخري "اللاهوتي": "بحث الوثنيون القدماء عن الله بالعطش والجشع". - طوال تاريخ البشرية ، كانت يد الله ظاهرة ، تقود الإنسان إلى الحقيقة "(ص 36. 160-161).
بالطبع ، كان هناك دائمًا بين المسيحيين أتباع لوجهة نظر تنكر المعنى الإيجابي وراء الأديان الأخرى ، وبالتالي ، المشاركة الطبيعية للإنسان في الله. في بعض الأحيان ، اتضح حتى أن غالبية هؤلاء المسيحيين ، خاصة في تلك القرون التي توقفت فيها تقريبًا تجربة التواصل المباشر مع حاملي الديانات الأخرى. في المسلم ، اليهودي ، الوثني ، رفض هؤلاء المسيحيون رؤية شخص في شركة مع الله ، مثلهم. أدى ذلك إلى القسوة والتعصب والإبادة الجماعية. لكن تعاليم قديمةلم تُنسى "كلمة البذرة" تمامًا ، وهي تحدد حتى يومنا هذا الموقف من تدين الشخص ، وتشرح سر الإيمان.
"كل الناس عائلة واحدة ولهم طبيعة وأصل واحد ، لأن الله جعل الجنس البشري كله يسكن على وجه الأرض كلها. هدفهم النهائي واحد: الله. إن عنايته وحسناته ورغبته في الخلاص تمتد إلى جميع الناس.
ينقل المفكر الفرنسي الأرثوذكسي الحديث البروفيسور أوليفييه كليمان إلى طبقة بطريرك القسطنطينية أثيناغوراس ما قاله حول قضية تعدد الأديان: "قلت لكم إن المسيح والمسيحية في كل مكان. نحن بحاجة إلى المسيح ، بدونه لسنا شيئًا. لكنه لا يريدنا أن نتصرف في التاريخ. تاريخ البشرية كله ، بدءًا من يوم القيامة وحتى يوم الخلق ، يتخلل التاريخ كله المسيحية. ‹…› لذلك ، لا يزال عهد آدم ، أو بالأحرى عهد نوح ، موجودًا في الأديان القديمة ، وبشكل أساسي في ديانات الهند برموزها الكونية. ‹…› لكن الوثنية نسيت الله الحي. نحن نعلم الآن أن الضوء يأتي إلينا من الوجه. كانت هناك حاجة لعهد مع إبراهيم ، ولا شك أنه تم تجديده في الإسلام. العهد مع موسى محفوظ في اليهودية ... لقد أعاد السيد المسيح إنتاج كل شيء من جديد. إن الكلمة المتجسد ، الذي يخلق العالم ويظهر نفسه فيه ، هو الكلمة التي تتكلم عبر أفواه الأنبياء لتوجيه التاريخ ... لهذا السبب أؤمن أن المسيحية هي دين الأديان ، وأحيانًا أقول إنني تنتمي إلى جميع الأديان.
عندما أصبح العلم الغربي ، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، غريبًا أكثر فأكثر على التدين ، حاول فحص الإيمان بالله ليس من الداخل ، كما فعل المفكرون المسيحيون القدامى ، ولكن من الخارج. أصبح الدين بالنسبة للعلماء موضوعًا للدراسة ، وهو "شكل من أشكال الوعي العام". شارك القرن التاسع عشر في معظمه تعاليم الفيلسوف الألماني العظيم جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) حول طبيعة الديانات. اقترح هيجل أن الإيمان "بما هو خارق للطبيعة" هو طريقة لمعرفة الذات والعالم الخارجي ، وهي سمة من سمات المراحل الأولى من التطور البشري. من خلال عدم فهم جوهر الواقع المحيط ، يمنح الشخص أولاً القوى الطبيعية بسمات شخصية ويحاول الدخول في علاقات قوة والتبعية معها ، تمامًا كما يدخل في علاقات مع أشخاص آخرين. بمساعدة الهدايا والتضحيات ، يحاول تهدئة أرواح الطبيعة بمساعدة تقنيات خاصة ، " المعرفة السرية"، قم بإخضاع هذه الأرواح لنفسك. هذه ، وهي المرحلة الأولى من التدين ، أطلق عليها هيجل "السحر". في المرحلة الثانية من التطور البشري ، يزداد الشعور بعظمة هذه القوى الروحية. الشخص مقتنع بأنه لا يستطيع أن يحكمهم ، وأن الأرواح نفسها تحكم عليه. في الوقت نفسه ، يبدأ الشخص في أن يصبح أكثر وعيًا بطبيعته ، وضعفه ونهايته ، مرعوبًا من قابليته للإصابة بالأمراض والشيخوخة والموت. بعد أن نال رحمة وحب القوى الروحية القوية ، يأمل في التغلب على دونيته. يسمي هيجل هذه المرحلة بالتدين.
يكتب: "إحدى السمات الأساسية للدين هي لحظة الموضوعية ، أي الحاجة إلى القوة الروحية لإظهار نفسها للفرد ، للوعي التجريبي الفردي في شكل وعي ذاتي عالمي متعارض .. في الصلاة ، يلجأ الشخص إلى الإرادة المطلقة ، التي يكون الفرد موضوع اهتمامه ، والتي يمكن أن تستجيب للصلاة أو لا يلتفت إليها ... السحر بشكل عام هو حقيقة أن الشخص يمارس سلطته في طبيعته. أشار هيجل في دورة محاضرات عن فلسفة الدين قرأها في جامعة برلين في 1821-1831.
مشيرًا إلى الفرق بين "السحر" والدين وتأسيس تسلسلهما الزمني ، افترض هيجل أن الدين سوف يتطور حتى يفهم الشخص الروح تمامًا ، إلى حالة كهذه عندما يكون الفهم الفلسفي والديني للعالم متحدًا تمامًا.
ومع ذلك ، استنتج معظم طلاب وأتباع هيجل أن الدين لا يمكن أن يكون الحالة النهائية للوعي البشري. عبّر لودفيغ فيورباخ عن قناعته بأنه مثلما تم استبدال السحر بالإيمان بالله ، كذلك الإيمان بالله نفسه سوف يفسح المجال للإيمان بشخص ما ، محبة الله - محبة الإنسان كقيمة مطلقة. يعتقد المفكر الفرنسي أوغست كونت (1798-1857) أن الدين هو حالة ذهنية وسيطة للبشرية في تحركها نحو ملء المعرفة. الشكل الأسمىالمعرفة ليست معرفة دينية ، بل معرفة علمية ، عندما يكون هناك وعي قوى أعلىكطبيعة وإخضاعهم للإنسان.
عرّف مؤسسو الماركسية مكانة الدين بطريقة مماثلة. "الانعكاس الديني للعالم الحقيقي يمكن أن يختفي تمامًا فقط عندما تكون العلاقات عملية الحياة اليوميةسيتم التعبير عن الناس في صلاتهم الشفافة والمعقولة مع بعضهم البعض ومع الطبيعة. إن هيكل عملية الحياة الاجتماعية ... لن يتخلص من الحجاب الضبابي الصوفي إلا عندما يصبح نتاج اتحاد اجتماعي حر للناس ويكون تحت سيطرتهم الواعية والمخطط لها.
شعر رجل في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بالاطراء من فكرة أن العالم في عصره كان ينتقل من مجال الدين إلى مجال العلوم الأعلى. اكتسبت أفكار أوغست كونت ولودفيج فيورباخ وكارل ماركس حول مصير الدين شعبية كبيرة. اعتمد السير جيمس جورج فريزر (1854-1941) ، أكبر عالم ديني بريطاني ، مخطط أصل الدين من السحر في عمله الشهير The Golden Bough. بدأ في تسمية السحر بالظاهرة التي عرّفها هيجل بالسحر.
متعدد المجلدات ، غني بشكل استثنائي بالمواد الواقعية ، يعتمد بحث فريزر على الاعتقاد بأن الإنسان نفسه يخترع الآلهة لنفسه. ينشأ الدين من سوء فهم للواقع ، ومن الرغبة في السيطرة على الطبيعة دون القدرة على السيطرة عليها ، ومن عدم القدرة على فصل وعي المرء عن العالم غير الحسّي ، ونتيجة لذلك ، من منح كل شيء حوله صفات العقلانية والعقلانية البشرية. إرادة. حجر ، شجرة ، ريح تهب في اتجاه معين ، حيوان - كلهم شخصيات تختبئ طبيعة روحية قوية خلف قشرة مادية. لذا فكر ، وفقًا لفريزر ، متوحشين ، وكذلك فعل أسلافنا البعيدين. تدريجيا ، يتم استبدال السحر بالدين ، ولكن في أي نظام ديني من السهل اكتشاف "بقايا" المستوى السحري. الإيمان القديم. في الجوهر ، حاول فريزر شرح الأديان الحديثة العظيمة من خلال الكشف عن الأسس السحرية القديمة فيها.
شرح عالم بريطاني آخر ، هربرت سبنسر (1820-1903) ، ظهور الدين بشكل مختلف. الموافقة على نفس المخطط قادم من هيجل التطور التاريخيالتدين من السحر إلى العلم من خلال الدين ، وشرح أصل السحر بتكريم الأسلاف العظماء الأموات. استمر رجال القبائل في اللجوء إلى الأشخاص الأقوياء والحكماء الذين لديهم طلبات للمساعدة حتى بعد وفاتهم. ثم بدأوا في تقديم طلبات لقوى الطبيعة و ظاهرة طبيعية، والتي كانت أيضًا متحركة. بعد تجربة تحقيق الأهداف المحددة في هذا العالم بمساعدة الإجراءات الموجهة بطريقة معينة ، بدأ الناس في نقل نفس الممارسة إلى عالم الأرواح الخيالي. بدأوا في محاولة إخضاع إرادتهم ليس فقط الأشياء المادية ، ولكن أيضًا جوهرهم الروحي. لذلك ، وفقًا لسبنسر ، نشأ السحر ، ومنه - دين حافظ على تقاليد تكريم الأسلاف الأقوياء من أعمق العصور القديمة.
التزم أعظم عالم الأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا الإنجليزي السير إدوارد بورنيت تايلور (1832-1917) بإغلاق وجهات النظر. كما كان يعتقد أن الإنسان اخترع دينه. يبدو أن التدين نشأ منذ وقت طويل جدًا ، حيث لا توجد في الوقت الحالي قبيلة واحدة تقف في مستوى ما قبل التدين من التطور ، كما أشار العالم في دراسته الأساسية "الثقافة البدائية". نشأ الدين ، في رأيه ، نتيجة لتحليل أجراه شخص عجوز لظاهرة "حدودية" مماثلة للنوم ، والإغماء ، والموت. في الحلم ، الروح ، كما هي ، تنفصل عن الجسد ، في إغماء يكذب الإنسان لبعض الوقت كما لو كان ميتًا ، ثم يعود للحياة مرة أخرى *. لذلك ، بدأ الموت ، الذي لم يعد الإنسان ينبض بالحياة ، يظهر كإغماء طويل ، انفصال طويل للروح ، قادر على رؤية الأحلام ، من الجسد. من هنا نشأت فكرة الروح بلا جسد ، ويمتلئ العالم بالعديد من الأرواح من قبل الإنسان القديم. هذه ، الفترة الأولى من التدين ، دعا تايلور الروحانية (من اللاتينية anima - الروح). في وقت لاحق ، يقلل الشخص من الأرواح العديدة للأشياء والقوى الطبيعية في تعميم صور آلهة قوى الطبيعة. لذا فإن أرواح جميع الغابات والبساتين تأخذ وجهًا جديدًا في إله الغابة ، أرواح كل الرياح - في إله الريح. من الروحانية ينشأ الشرك والشرك. أخيرًا ، يقود التعميم النهائي للشرك الشخص إلى الاقتناع بأن هناك روحًا واحدًا فقط - الله. هذه المرحلة الأخيرة من تطور الدين يسميها تايلور التوحيد - التوحيد. نظرًا لأن الدين نشأ من تفسير خاطئ لظواهر الحدود ، فهو ، وفقًا لتايلور ، ليس أبديًا ويموت عندما تصبح رؤية الشخص للعالم من حوله وأكثر وضوحًا.
كان أكبر باحث عن تأثير الدين على المجتمع ، العالم الألماني ماكس ويبر (1864-1920) ، مقتنعًا أيضًا بأن الدين نشأ من محاولة للسيطرة على قوى الطبيعة ، والتي لم يكن لدى الإنسان البدائي فرص حقيقية لها بعد. "الأفعال الدينية وذات الدوافع السحرية في مرحلة مبكرة من تطورها موجهة إلى هذا العالم ... تمامًا كما يستخرج الاحتكاك شرارة من الشجرة ، فإن التقنيات" السحرية "للشخص الماهر تتسبب في هطول الأمطار من السحب ... في البداية ، الروح ليست روحًا ولا شيطانًا ، ناهيك عن كونها إلهًا ، ولكنها شيء غير محدد ، مادي ، رغم أنه غير مرئي ، غير شخصي ، ولكنه يمتلك نوعًا من الإرادة ... ".
رأى عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم (1858-1917) أهمية تطبيقية أكبر في الدين. في "النماذج الأولية" الحياة الدينية(1912) ، جادل بأن الدين هو أيديولوجية بدائية أنشأها المجتمع نفسه للحفاظ عليه وتطويره. بعد فحص حياة السكان الأصليين في أستراليا ، كتب دوركهايم: "يمتلك المجتمع كل ما هو ضروري لإثارة الإحساس بالإلهية في أذهان أعضائه ، وذلك بمساعدة القوة التي يمتلكها المجتمع نفسه عليهم".
ومع ذلك ، بحلول الوقت الذي نشر فيه إميل دوركهايم كتابه ، كان علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأنثروبولوجيا القديمة قد جمعوا عددًا كبيرًا من الحقائق التي تثبت أنه لا توجد مجتمعات لا توجد فيها أفكار عن الله ، خالق العالم. أشار المستكشفان الإنجليزيان أندرو لانج وسير إيفانز بريتشارد إلى أنه حتى أكثر الشعوب بدائية لديها معرفة بإله أعلى ، خالق الناس وحكمهم. والشيء الآخر هو أنه لا يخاطبه "المتوحشون" في الحياة اليومية. اتضح أنه لا يوجد على الأرض أناس ما قبل التدين فحسب ، بل أيضًا شعب لا يعرف "أب الكل" ، أي الخالق الوحيد. وبالتالي ، فإن فكرة الدراسات الدينية الهيغلية بأكملها في القرن التاسع عشر أن الإيمان بالأرواح يسبق الإيمان بالآلهة ، والإيمان بالعديد من الآلهة يسبق التوحيد ، وهذه الفكرة لم تكن مدعومة بالموضوعية. حقائق علمية. لقد حاول أنصار المخطط التقليدي الاعتراض بالإشارة إلى أن الله الخالق بين الشعوب البدائية هو "إله مُقترض" (إله مُقترض) ، تعلموا معرفته من المسيحيين أو المسلمين أو الهندوس. هكذا يعتقد ، على سبيل المثال ، مستكشف بريطاني بارز السير آرثر إليس.
كتب أندرو لانغ ، معترضًا عليه: "إذا كان الإيمان بأب جميع المتوحشين نتاجًا متأخرًا للتفكير البشري ، فيجب أن نتوقع أن يكون الأكثر شعبية وأهمية. لكن في أستراليا ، فهي بعيدة كل البعد عن الشعبية ، ولكنها على العكس من ذلك التدريس السريمخفي عن النساء والأطفال والأشخاص البيض غير المبتدئين. تحت تأثير البيانات الجديدة ، تخلى آرثر إليس نفسه عن فرضيته عن "الإله المستعير" ، ولكن تم دحضها أخيرًا بواسطة آر إس راتراي ، الذي درس بعناية العالم الديني لأحد الشعوب الاستوائية الأفريقية - أشانتي وأثبت أن الإيمان بالله لا يمكن اعتبار الخالق مستعارًا من هذا الشعب ، فهو جزء لا يتجزأ من جميع معتقداته.
في بداية القرن العشرين ، تم اكتشاف علامات لا جدال فيها على الحياة الدينية لأناس ما قبل التاريخ الذين عاشوا منذ حوالي 100 ألف عام ، والتي لم تشهد بأي حال من الأحوال بشكل لا لبس فيه أن القدماء عاشوا فقط في عالم الأرواح.
أجبرت كل هذه البيانات الجديدة الباحثين الجادين على التخلي عن مخططات لتطوير الدين مثل "الروحانية - الشرك - التوحيد" أو "السحر - الدين - العلم". حول "ما قبل التدين" مجتمع انسانيلم يعد يتم التحدث بها في أي مكان باستثناء البلدان ذات الأيديولوجية الشيوعية.
منذ منتصف الخمسينيات من القرن الماضي ، كان هناك مساران في دراسة الأديان. رفض بعض العلماء البحث عن أي معنى في الحياة الدينية للبشرية. يعتبرون الدين أحد مظاهر حياة الناس. غير مهتمين بدرجة الموضوعية ، وأصالة التطلعات الدينية ، فإن هؤلاء العلماء يفحصون بعناية كبيرة أشكال الحياة الدينية ، ويتأكدون من أن جوهر الوجود الديني إما غير معروف من حيث المبدأ ، أو غائب تمامًا. واحدة من أكبر مدارس الدراسات الدينية في الغرب ، ما يسمى بمدرسة ليدن (مجلة - نومن) ، المنظمة في مدينة ليدن الهولندية القديمة ، تنطلق بالضبط من هذا المبدأ.
بالقرب من ليدن ، أطلق أكبر عالم الآشوريات أ. ليو أوبنهايم في كتاب "بلاد ما بين النهرين القديمة ، صورة حضارة ميتة" الفصل الخاص بديانة بلاد ما بين النهرين "لماذا لا ينبغي كتابة فصل" دين بلاد ما بين النهرين ". أوبنهايم مقتنع بأن الإنسان المعاصر لا يستطيع فهم الإيمان القديم ، لأن كل مفاهيمه وأهدافه وقيمه مختلفة. لذلك ، يجب على المرء أن يكتفي بوصف الفرد حقائق دينيةلكن حاول تجنب التعميمات.
عالم آخر ، S. Mowinkel ، اعترض بشكل قاطع على توضيح معنى مفهوم ديني معين من خلال جذب مواد مقارنة من معتقدات أخرى ، من ديانات الشعوب الأخرى. كتب الباحث: "من الضروري للغاية اعتبار كل دين فرديًا ككل هيكليًا خاصًا". "كل العناصر الفردية الموجودة في هذا الكل تكتسب المعنى والأهمية فقط من كل ديني معين ، وليس مما تعنيه في كل ديني مختلف."
يكمن جوهر هذه الآراء في حقيقة أنه لا يوجد في الدين في الواقع أي موضوع تسعى إليه مختلف الشعوب والحضارات بطرق مختلفة. لأن الدين هو وسيلة بلا غاية ، كما يقترح هؤلاء العلماء ، لا يمكن فهمه من خلال غاية. لا يمكن فهمه إلا من تلقاء نفسه. تخيل للحظة أننا لن نعرف أي شيء عن الغرض من السيارة. سنقوم بدراسة مجموعة كبيرة ومتنوعة من السيارات والشاحنات وشاحنات الأسمنت وشاحنات الوقود والسيارات المصفحة من وجهة نظر تطابق الأجزاء والأجزاء داخل سيارة معينة ، ويمكن مقارنة أنواع السيارات من حيث الحجم والتعقيد ، وفقًا للمواد المستخدمة فيها ، ولكن في الوقت نفسه ، لا يمكن تمييز السيارة المتبقية بشكل أساسي بالنسبة لنا من صندوق محول أو نول ، لأننا لا نعرف الغرض الرئيسي من السيارة - قيادة ونقل الأشخاص والبضائع في الفراغ. بعد أن اكتسبنا هذه المعرفة الأساسية ، سنكتسب على الفور الحق في مقارنة السيارات مع بعضها البعض ، وسنفهم على الفور منطق تطوير صناعة السيارات.
إن الخوف من المقارنة ، والتجاور ، والسببية في تاريخ الأديان هو مؤشر على أن العلماء الذين يفعلون ذلك يعتقدون أن الغرض من الحياة الدينية هو هدف شخصي وخادع. يقولون: "الكل يؤمن بنفسه".
إذا حاول القرن التاسع عشر التخلص من الدين ، والبحث عن مجتمع ما قبل التدين ، أو على الأقل مجتمع لا يزالون يؤمنون فيه بالأرواح فقط ، ولكن ليس بالله الخالق ، فإن القرن العشرين اختار طريقًا مختلفًا لذلك. . "الإيمان هو مجموع الأحاسيس الذاتية" لا يزال فردًا أو شعبًا بأكمله أو حتى حضارة ، كما يعتقد مؤيدو مدرسة ليدن.
تقليد آخر للدراسات الدينية الحديثة له تاريخ طويل. أوضح مؤسسها في الدراسات الدينية العلمية ، اللاهوتي اللوثري والكاهن الفيلسوف فريدريش شلايرماخر (1768-1834) ، في كتابه "خطاب عن الدين" ، الإيمان بأنه "شعور بالاعتماد الكامل" للإنسان على ظروف الحياة ، وفي النهاية على الخالق. أظهر شلايرماخر ، بعد أن قام بتحليل عالم المشاعر الإنسانية بمهارة ، أن أساس التدين هو التجربة الداخلية الشخصية للفرد. فناءنا ، وضعفنا ، وكذلك إحساسنا بالعدالة ، وصوت الضمير ، وأخيراً ، رهبة القدرة المطلقة. يجعل الله الإنسان "رجلاً متديناً". يتم اختبار مجموع هذه المشاعر بشكل مختلف أناس مختلفون. كما هو الحال في الموسيقى والشعر ، هناك طبائع موهوبة بشكل خاص ، ولكن في كل شخص تقريبًا ، وبالطبع في كل أمة ، يوجد هيكل شعري وموسيقي ، نظرًا لتناغم الصوت وانسجام الكلمات - الواقع الموضوعيووجود الله في الإنسان هو حقيقة موضوعية ، اقتنع شلايرماخر ، لأن الله حقيقي. أدت المشاعر التي يشعر بها الشخص في تواصل مباشر مع الله إلى نشوء الدين.
تمت إحالة شلايرماخر وأتباعه إلى المدرسة التوحيدية للدراسات الدينية (من اليونانية ؟؟؟؟ - الله) ، لأنهم يدركون حقيقة الله ، موضوع التطلعات الدينية. في بداية القرن العشرين ، تم تطوير أفكار شلايرماخر من قبل العالم الديني الأمريكي البارز جيمس ويليام ، والباحثين الألمان ماكس مولر ورودولف أوتو ، وأسقف أوبسالا اللوثري ، السويدي ناثان سودربلوم. غالبًا ما يُطلق على نهجهم في الدراسات الدينية اسم تاريخي-ظاهري ، لأن مهمة المدرسة التوحيدية هي دراسة مظاهر الألوهية في تاريخ البشرية. افتتح عصر الدراسات الدينية من خلال كتاب البروفيسور أوتو المقدس ، الذي قدمه بعنوان فرعي: "مقدمة في الجوانب اللاشعورية للتجربة الإلهية وعلاقتها بالعقل". ينشأ الدين من تقديس المقدس ، أمام الله ، وربما حتى دون وعي ، الذي يواجهه الإنسان.
وكمثال على تجربة "القديس" ، يستشهد أوتو بفقرة من الكتاب الأول من الكتاب المقدس ، تخبرنا عن رحلة يعقوب من بئر السبع إلى حران:
خرج يعقوب من بئر سبع وذهب إلى حاران ، وأتى إلى مكان معين ، ومكث هناك ، لأن الشمس كانت قد غربت. وأخذ من حجارة ذلك المكان ووضعها تحت رأسه واضطجع على ذلك المكان. ورأيت في حلم. هوذا سلم قائم على الارض وقمة تلامس السماء. وهوذا ملائكة الله تصعد وتنزل عليها. وهكذا يقف الرب عليها ويقول: أنا الرب وإله إبراهيم أبيك وإله إسحق ... فاستيقظ يعقوب من نومه وقال: إن الرب حاضر في هذا المكان. لكني لم أعرف! فخاف وقال ما رهيبة هذا المكان! ما هو الا بيت الله. انه باب السماء. وبكر يعقوب في الغد ، وأخذ الحجر الذي وضعه على رأسه ، وجعله تذكارًا ، وصب عليه زيتًا.
[الجنرال. 28: 10-22].
وهكذا ، وفقًا لرودولف أوتو ، تنشأ عبادة الله. وقد قال رئيس الأساقفة سودربلوم مرارًا وتكرارًا إن "تاريخ الأديان هو أفضل دليل على وجود إله حي". طوال فترة وجود البشرية ، لا يمكن الحفاظ على خبرة "المقدس" إلا من خلال التغذية من مصدر حقيقي. أي خداع للذات ، عاجلاً أم آجلاً ، سوف يكشف عنه الجنس البشري. قال ناثان سودربلوم في مرضه المحتضر لأحبائه: "يوجد إله حي ، يمكنني إثبات ذلك بتاريخ الدين بأكمله".
أصبحت هذه الآراء الأساس النظري لمجموعة من العلماء البريطانيين الذين عملوا في جامعة مانشستر ولندن قبل الحرب العالمية الثانية وفي الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي. وأهم هؤلاء إدوين أوليفر جيمس. اقترح صديق جيمس وزميله ، إس جي إف براندون ، في كتابه "الإنسان ومصيره" ، أن الدين ينشأ من تجربة فناء المرء. كتب: "في كل إنسان ، هناك وعي عميق بالضعف. مهما كانت حالته الحالية ، يفهم الجميع أنه رافد من روافد الزمن ، ويتحمل الشيخوخة والانحلال والموت. إن فهم أن هذه هي طبيعة مصير الإنسان قد تسبب في عدد من الاستجابات في البشرية ، والتي تشكلت في مجموعة متنوعة من الأديان. مع استثناء صغير ، استندت هذه الإجابات إلى الرغبة في ضمان وجود موثوق وآمن بعد الموت من خلال التقارب أو دمج شخصية الإنسان مع بعض الجوهر الأبدي الواهب للحياة "، بعبارة أخرى ، مع الله الخالق.
ميرسيا إليادي (1907-1986) ، أعظم مؤرخ للدين في عصرنا ، روماني الجنسية ، درس معظم حياته في جامعات مختلفة في أوروبا الغربية والولايات المتحدة الأمريكية ، وهو خليفة للاتجاهات السابقة في الدراسات الدينية التوحيدية. في جامعات شيكاغو ، أسس مدرسة الظواهر التاريخية لدراسة الأديان ، والتي أصبحت الآن الاتجاه النظري السائد لهذا العلم. دوريتها الرئيسية هي تاريخ الأديان (شيكاغو). كان السيد إليادي مقتنعًا بأن "أي احتفال ديني ، وأي إنشاء لنظام ليتورجي هو إعادة إنتاج للأحداث المقدسة التي وقعت في" وقتها "، في بداية الوجود".
تحت رئاسة تحرير ميرسيا إلياد ، تم نشر "موسوعة الدين" الحديثة الأساسية في عام 1987 ، حيث تم تعريف ظاهرة الدين على النحو التالي:
"الدين هو تنظيم الحياة حول أعمق تغلغل للتجربة ، يختلف في الشكل والاكتمال والوضوح ويتوافق مع الثقافة المحيطة" .
إن الشيء الرئيسي في المدرسة الظاهراتية التاريخية ، أو كما يطلق عليها أيضًا ، مدرسة شيكاغو ، هو الاقتناع بأن موضوع التجربة الدينية لا يوجد فقط في التجربة الإنسانية ، ولكن أيضًا خارجها. الدين ، "المقدس" ، رهبة الفناء والأمل في التغلب عليها - كل هذه هي "أعمق تغلغل لتجربتنا" في مجال الكينونة الإلهية ، وهي ، مع ذلك ، حقيقة أقل من أمريكا بالنسبة للملاحين الذين يجاهدون لذلك.
كما ترى ، الدائرة مغلقة. قبل أربعة آلاف عام عرف المصري أن ذكرى الموت قد أُعطيت للإنسان من أجل هل هولم يترك الايمان. كرر براندون هذه الفكرة في الستينيات. يعتقد الهنود القدماء أن جوهر الإنسان هو عقيدته. ومرة أخرى ، تكرر موسوعة الدين الفكرة نفسها في اللغة الفلسفية الحديثة. قال الهيلينيون المدروسون إن خبرة المقدّس الإلهي - وهي سمة مميزة للجنس البشري. بالنسبة لشلايرماخر وماكس مولر ورودولف أوتو ، فإن الخوف والتبجيل من الضريح هو سبب التدين.
دمرت بيانات الإثنوغرافيا الميدانية وعلم الآثار التركيبات النظرية الجميلة لعلماء الدين - الهيغليين. لم يتبق من أتباع نظرية إميل دوركهايم المشهورة في عشرينيات القرن الماضي. هؤلاء العلماء الدينيون الذين لا يقبلون بأنفسهم موضوعية وجود الله ، يفضلون الآن ألا يكونوا ملحدين مقاتلين ، ولكن لاأدريين تجريبيين ، مما يمنح مؤيدي المدرسة الظاهراتية التاريخية نظرية عامة عن أصل الدين ووجوده.
لطالما انخرطت الدراسات الدينية الحديثة في عدم إثبات وجود الله ، ولا في كشف خداع "رجال الكنيسة" إلا في البلدان ذات الأيديولوجية الشيوعية. لقد خرج من مأزق "السؤال الأساسي للفلسفة" غير القابل للحل من خلال تطوير مجموعة من أساليب التحليل التي يلتزم بها الآن جميع العلماء الذين يحترمون أنفسهم. يتم التحقيق في الظاهرة الدينية من تلقاء نفسها في نظام منطقها الخاص ، وهي مقبولة كحقيقة بقدر ما لا يؤمن بها الباحثون ، بل المبحوثون. تم تطوير هذه الطريقة بشكل كامل وواعي من قبل مدرسة شيكاغو التاريخية والظاهرية ، ولكن بدرجة أو بأخرى ، تلتزم بها جميع مدارس الدراسات الدينية الحديثة. السخرية من موضوع الإيمان قيد الدراسة ، والشكوك حول كفاية التجربة الدينية الذاتية غير مقبولة اليوم.
ليس من السهل على الملحد العلمي أن يتصالح مع هذا. اعتاد على القتال وتعلم فضح. توكاريف كتب ، على سبيل المثال ، الباحث الديني السوفيتي المحترم إس أ. لا يطرح عالم ديني حديث السؤال بهذه الطريقة على الإطلاق - يكفي أن يعرف أن أثينا ، وبوسيدون ، وزيوس كانت حقائق لهوميروس ، وهزيود ، وبندار ، فهو مهتم بما كانت عليه الحوريات والجريبات بالنسبة لليونانيين. الشكوك حول وجودهم الموضوعي غير مثمرة في الدراسات الدينية ، وبالتالي يتم استبعادهم الآن كأسلوب للبحث. المؤلفون المحليون الذين يصفون ظاهرة دينية حية ، على سبيل المثال ، الشامانية (آنا سمولياك ، إيلينا ريفونينكوفا ، وآخرون) ، يتبعون هذه القاعدة باستمرار مثل الأجانب.
من كتاب عن الأهم (محادثات مع ديفيد بوم) مؤلف جيدو كريشنامورتي من كتاب الأسباب المعقولة للإيمان المؤلف Pinnock Clark Xبحث الإنسان عن الله إن الشهادات المستخدمة في الجولة الثانية لا تشير فقط إلى خبرة المتدينين ؛ قد يقول المرء أنه لا يمكن اختزالها في تجربة دينية بحتة. في المؤلفين العلمانيين تمامًا ، وأحيانًا بعيدون جدًا عن الإيمان ، يمكن للمرء أن يجد التعبير
من الكتاب في البداية كانت الكلمة .. بيان من تعاليم الكتاب المقدس الرئيسية مؤلف مؤلف مجهولالإنسان مخلوق على صورة الله يقول الكتاب المقدس أن الكائنات الحية التي خلقها الله في اليوم السادس من الخليقة قد خُلقت "على صورة الله" (تكوين 1: 27). كيف نفهم هذه
من كتاب الكي جي بي في الهجرة الروسية مؤلف بريوبرازينسكي كونستانتين جورجييفيتشهل يؤمن بوتين بالله؟ 1. كيف أعتمد في الكي جي بي في عام 2000 حظيت بفرصة نادرة للتدرب في متاحف الكرملين مما منحني الحق في العمل كدليل للسياح الأجانب وما زلت أشكر الله على ذلك! متى يمكنني التجول في كل ركن من أركان أراضي الكرملين ،
من كتاب الكلمات: المجلد الأول. مع الألم والحب عن الإنسان الحديث مؤلف الشيخ باييسيوس المتسلق المقدسمن هموم كثيرة ، ينسى الإنسان الله - جيروندا ، لكن هل الاهتمام دائمًا يبعد الإنسان عن الله؟ - اسمع ، ما سأقوله لك: عندما يأتي الأب لطفل مشغول باللعب ويضربه برفق ، فإن هذا الأخير ، الذي يتم حمله بعيدًا عن طريق ألعابه ، لا يفعل ذلك حتى
من كتاب أساسيات تطور الفن الطبي حسب أبحاث العلوم الروحية مؤلف شتاينر رودولف من كتاب التقاليد الحسيدية المؤلف بوبر مارتنقال رجل ينكر الله الحاخام بنشاس: إذا قال أحد أن كلام التوراة شيء وكلام العالم شيء آخر ، فإن مثل هذا الشخص ينفي.
من كتاب الرسائل التبشيرية مؤلف الصربي نيكولاي فيليميروفيتشالرسالة 2 إلى شخص يؤمن بالله ولا يصلي إليه اعمل بجد وقوِّ إيمانك. بمرور الوقت ، ستشعر بالحاجة إلى الصلاة. ما دام إيمانك ضعيف ولا يجبرك على الصلاة.شاهدنا كيف سقط تيار ضعيف من الماء على عجلة طاحونة الماء وبقي.
من الكتاب ألفي سنة معا. الموقف اليهودي تجاه المسيحية مؤلف بولونسكي بينشاس6.4 الإنسان بصفته "عبدًا لله" و "ابنًا لله" و "زوجًا لله" في اليهودية ، هناك ثلاثة مستويات للعلاقة بين الله والإنسان. تجد كل هذه المستويات تعبيرًا متكررًا في أقوال التوراة والأنبياء والحكماء اليهود في العصور اللاحقة. هذه المستويات الثلاثة للرجل
من كتاب الحياة تأتي من الحياة مؤلف بهاكتيفيدانتا إيه سي. سوامي برابوبادالماذا لا يقبلون الله؟ د. سينغ: في الواقع هم في حالة حرب مع قوانين الطبيعة ، لكنهم كثيرًا ما يستمتعون بها سريلا برابوبادا: إنها لعبة أطفال. لنفترض أن طفلًا يبني قلعة رملية على شاطئ البحر ، دون أن يدخر جهدًا. يمكنه الاستمتاع بها
من الكتاب الكتاب المقدس التوضيحي. المجلد 10 مؤلف لوبوخين الكسندر6. كان هناك رجل مرسل من عند الله. اسمه جون. يتحدث يوحنا حتى الآن عن الكلمة في حالة ما قبل التجسد. الآن عليه أن يبدأ في تصوير نشاطاته في الجسد البشري ، أو أن يبدأ سرد إنجيله ، وهو الأمر نفسه. يفعل
من كتاب العقيدة والتصوف في الأرثوذكسية والكاثوليكية والبروتستانتية مؤلف نوفوسيلوف ميخائيل الكسندروفيتش46. من منكم يدينني بالاثم؟ إذا قلت الحقيقة ، فلماذا لا تصدقني؟ 47. من هو من عند الله يسمع كلام الله. سبب عدم استماعك هو أنك لست من عند الله. يؤكد المسيح حكمه الصارم على اليهود بالإشارة إلى حقيقة أنه لا أحد منهم يستطيع إدانته
من كتاب الجواب اليهودي على السؤال غير اليهودي دائمًا. الكابالا والتصوف والنظرة اليهودية للعالم في أسئلة وأجوبة المؤلف Kuklin Reuven15. سأله الفريسيون أيضًا كيف أبصر. قال لهم: وضع طينا على عينيّ ، فاغتسلت وأنا أبصر. 16. ثم قال بعض الفريسيين: هذا الإنسان ليس من عند الله ، لأنه لا يحفظ السبت. وقال آخرون: كيف يمكن للخاطئ أن يصنع مثل هذه الآيات؟ و
من كتاب المؤلف30. قال لهم الرجل الذي بصر رداً: من المدهش أنك لا تعرف من أين أتى ، لكنه فتح عينيّ. 31. لكننا نعلم أن الله لا يسمع للخطاة. واما من اكرم الله وعمل مشيئته فسمع له. 32. منذ زمن سحيق لم يسمع أن أحدا فتح عيني رجل مولود أعمى. 33. إذا لم يفعل
من كتاب المؤلفالإنسان عنده كل شيء من عند الله "إن كان الله وحده" ، كما يقول القديس. مقاريوس مصر ، - دخل إلى المحكمة معنا ، فلن نجد شيئًا ، في الحقيقة الحقيقية ، ينتمي إلى شخص ، لأن كل من العقارات وجميع النعم الأرضية الخيالية ، التي يمكن للإنسان فيها فعل الخير والأرض وكل ما هو موجود
من كتاب المؤلفلماذا تُلفظ الكلمتان "الأرض" و "الإنسان" بالعبرية نفسها؟ عزيزي الحاخام رؤوفين كوكلين. لدي سؤال لك. من فضلك أجب عن سبب نطقهما بالعبرية بنفس طريقة نطق الأرض ("آدم") والإنسان ("آدم"). تقول التوراة صوفيا (بريشيت 2 ، 7): "وَخَلَقَ الرَّبُّ
