الآلهة الوثنية لروسيا القديمة. وثنية روسيا القديمة: التسلسل الهرمي للآلهة والطقوس والتمائم السلافية الفترة الوثنية لروسيا القديمة

ما هي الوثنية؟ ما الذي تحذرنا الكنيسة منه؟ بماذا آمن السلاف القدماء وما هي الآلهة الوثنية؟ سنخبرك لماذا لا تنجرف في الإيمان بالقوة "السحرية" لطقوس الكنيسة ، وما إذا كان الوثنيون يؤمنون دائمًا بالعديد من الآلهة وما يقوله الكتاب المقدس عن الوثنية.

الوثنية: ما هي؟

في علم اللاهوت الحديث ، يمكن تسمية أي دين يعتنق الشرك بالوثنية. ومع ذلك ، ليست كل المعتقدات الوثنية متعددة الآلهة (أي أنهم يعبدون العديد من الآلهة). إن الآلهة الوثنية ، كما هي على حق ، هي أشبه بالإنسان. هذا يرجع إلى حقيقة أن الإنسان اخترعها ، معتمداً على صفاته الخاصة. كثير ظاهرة طبيعيةكانت تُفسَّر بغضب أو رحمة الآلهة الوثنية. الوثنية هي أقدم "ديانة" ، أصيب معظم الناس بخيبة أمل من معتقدات أسلافهم ، لكن الوثنيين لا يزالون موجودين.

يؤله الوثنيون العالم "المخلوق" ، أي أنهم يعبدون ما خلقه الرب. عبادة الأصنام وتوقير الحجارة والأشجار والمياه وقوى الطبيعة والنار وعناصر أخرى هي وثنية.

الديانات الوثنية

تتشابه الأفكار الدينية عند قدماء المصريين والإغريق والرومان والكلت وغيرهم من الشعوب من نواحٍ كثيرة ، حيث حاول الناس بمساعدة التدخل الإلهي شرح الظواهر الطبيعية أو مشاعرهم الخاصة التي لم تكن مفهومة لهم. هذا هو سبب وجود آلهة الغضب أو آلهة الحب. ينسب الناس الصفات البشرية إلى كائنات خارقة من أجل شرح طبيعة المشاعر القوية التي لا يستطيعون التعامل معها.

في الفهم الحديثالوثنية هي:

1. بالنسبة للمسيحيين ، أي دين لا علاقة له بالمسيحية. من وجهة نظر المسيحي ، هناك إله واحد فقط - ربنا يسوع المسيح و "آلهة" أخرى غير موجودة ، مما يعني أنه لا يمكن عبادتهم. هذا ما تقوله وصية الكتاب المقدس.
2. جميع الأديان التي تدعي الشرك.
3. الإيمان الطقسي هو الإيمان بالقوة الصوفية لطقوس الكنيسة ، المطلقة من الكتاب المقدس. لسوء الحظ ، توجد الوثنية أيضًا بين أولئك الذين يعتبرون أنفسهم مسيحيين بصدق ، لكن في نفس الوقت لا يعرفون أساسيات العقيدة ، ويخونون معنى الطقوس الخارجية - "أشعل شمعة" ، "اقرأ صلاة من الفساد ونتمنى لك التوفيق ". كل هذا لا علاقة له بالأرثوذكسية.

وثنية السلاف القدماء

تأتي كلمة "الوثنية" من كلمة "لغة" التي كانت تعني "الناس". الوثنية هي معتقدات شعبية ويمكن تفسيرها على أنها مجموعة من الأساطير القديمة.

آلهة السلاف هم شخصيات غير متعاطفة وانتقامية. اتحدت شظايا الديانات الهندو أوروبية في عبادة الآلهة السلافية الشريرة في الغالب. الآلهة المشتركة بين جميع القبائل السلافية هي بيرون وأمنا الأرض. بيرون هو صاعق هائل ، يقود العناصر. الأم الخام الأرض ، بالأحرى ، صورة إيجابية عن المعيل والحامي للناس.

كان لدى السلاف الشرقيين والغربيين آلهة مختلفة من الآلهة. هذا يرجع إلى حد كبير إلى خصائص الأحوال الجوية في الإقليم وما فعله الناس بالضبط. هكذا كان Stribog - إله الريح في آلهة الأمير فلاديمير. كانت هناك أيضًا موكوش ، راعية النسيج. كان هناك إله حداد سفاروج.

تنتمي بعض الآلهة إلى تواريخ التقويم - اعتُبرت Maslenitsa و Kupala "المفضلة الشعبية" وكانت شخصيات ألعاب أسطورية.

آمن السلاف الغربيون بتشيرنوبوج ، الذي جلب سوء الحظ وأرسل المحن ، في سفياتوفيت ، إله الحرب ، وجيفا ، وهي أنثى تحرس مناطق معينة.

بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك عدد كبير من المشروبات الروحية والبراونيز وسكان الغابات والمخلوقات الأسطورية الأخرى:

• حورية البحر
• الغول
• بالذئب
• كيكيمورا
• ماء
• عفريت
• بابا ياجا

نحن نعرف الكثير منهم كشخصيات خرافية.

الوثنية الجديدة

بعد معمودية روسيا ، تغير الكثير. تم القضاء على الوثنية من قبل الأمير فلاديمير بطرق قاسية إلى حد ما. ومع ذلك ، فقد ظهرت أيضًا ممارسات روحية جديدة قائمة على الشامانية ، والتي أشار إليها اللاهوتيون أيضًا على أنها وثنية.

يمكن اعتبار هذه التعاليم توفيقيا ، تشكلت تحت تأثير المعتقدات المختلفة و. مرتكز على الفلسفة العامة. تدين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الوثنية باعتبارها إيمانًا زائفًا. وصف البطريرك أليكسي الثاني الوثنية الجديدة بأنها "أحد التهديدات الرئيسية للقرن الحادي والعشرين" ، معتبراً أنها خطيرة مثل الإرهاب ووضعها على قدم المساواة مع "الظواهر المدمرة الأخرى في عصرنا".

يرتكب العديد من الوثنيين الجدد أعمالًا غامضة خطيرة ، وغالبًا ما يكونون عدوانيين تجاه ممثلي الديانات التوحيدية ، ويدينون الأمير فلاديمير بسبب التقديم القاسي للمسيحية.

على الرغم من حقيقة أن الوثنيين يسعون جاهدين لفهم جوهر الأشياء والظاهرة المحيطة ، إلا أنهم يسيرون في الطريق الخطأ ، مؤليه ما خلقه الرب الحقيقي. يتحدث العهد الجديد عن طقوس الإيمان "الوثني" بالمسيحية: "ليس كل من يقول لي:" يا رب! إله!" سيدخل ملكوت السماوات ، ولكن الذي يعمل إرادة أبي الذي في السماء "(متى 7: 21).

يمكن للمسيحيين أن يصلي من أجل أن يؤمن الوثنيون بالرب. قد يكون شغف السحر والتنجيم وغيره من الاتجاهات الوثنية خطيرًا على الروح ، وأحيانًا على حياة الإنسان وصحته.

الوثنية هي دين يقوم على الإيمان بعدة آلهة في نفس الوقت ، وليس على إله خالق واحد ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في المسيحية.

مفهوم الوثنية

مصطلح "الوثنية" في حد ذاته ليس دقيقًا تمامًا ، حيث يتضمن عدة مفاهيم. اليوم ، لا تُفهم الوثنية على أنها دين ، ولكن كمجموعة من المعتقدات الدينية والثقافية ، ويشار إلى الإيمان بالعديد من الآلهة باسم "الطوطمية" أو "الشرك بالآلهة" أو "الدين العرقي".

وثنية السلاف القدماء مصطلح يستخدم للإشارة إلى مجموعة من الآراء الدينية والثقافية حول حياة القبائل السلافية القديمة قبل أن يتحولوا إلى المسيحية ويتحولون إلى عقيدة جديدة. هناك رأي مفاده أن المصطلح نفسه فيما يتعلق بالثقافة الدينية والطقوس القديمة للسلاف لم ينشأ من مفهوم تعدد الآلهة (العديد من الآلهة) ، ولكن من حقيقة أن القبائل القديمة ، على الرغم من أنهم عاشوا بشكل منفصل ، كانت تستند إلى لغة واحدة. لذلك ، يتحدث نستور المؤرخ في ملاحظاته عن هذه القبائل على أنها وثنية ، أي أنها تمتلك لغة واحدة ، الجذور المشتركة. في وقت لاحق ، بدأ يُنسب هذا المصطلح تدريجياً إلى المعتقدات الدينية السلافية واستخدم للإشارة إلى الدين.

ظهور وتطور الوثنية في روسيا

بدأت الوثنية السلافية في التبلور في الألف الثاني إلى الأول قبل الميلاد. تحت تأثير الثقافة الهندو أوروبية ، عندما بدأ السلاف يبرزون في قبائل مستقلة. عند تحريك واحتلال مناطق جديدة ، تعرف السلاف على ثقافة جيرانهم واعتمدوا ميزات معينة منهم. لذلك ، كانت الثقافة الهندية الأوروبية هي التي أدخلت في الأساطير السلافية صور إله الرعد وإله الماشية وصورة الأرض الأم. كان للكلت أيضًا تأثير كبير على القبائل السلافية ، الذين أثروا أيضًا البانتيون السلافي ، بالإضافة إلى جلب مفهوم "الإله" إلى السلاف ، والذي لم يتم استخدامه من قبل. تشترك الوثنية السلافية في الكثير مع الثقافة الألمانية الاسكندنافية ، ومن هناك أخذ السلاف صورة شجرة العالم والتنين والعديد من الآلهة الأخرى ، والتي تحولت فيما بعد اعتمادًا على ظروف المعيشة وخصائص الثقافة السلافية.

بعد أن تشكلت القبائل السلافية وبدأت في نشر مناطق جديدة بنشاط ، والابتعاد عن بعضها البعض والانفصال ، تم أيضًا تغيير الوثنية ، وكان لكل قبيلة طقوسها الخاصة ، وأسماءها الخاصة للآلهة والآلهة أنفسهم. لذلك ، بحلول القرنين السادس والسابع. دين السلاف الشرقيونيختلف بشكل ملحوظ عن دين السلاف الغربيين.

وتجدر الإشارة إلى أنه غالبًا ما كانت معتقدات قمة المجتمع مختلفة تمامًا عن معتقدات الطبقات الدنيا ، وما كان يُعتقد في المدن والمستوطنات الكبيرة لا يتطابق دائمًا مع معتقدات القرى الصغيرة.

منذ اللحظة التي بدأت فيها القبائل السلافية تتحد ، بدأت تتشكل ، بدأت العلاقات الخارجية للسلاف مع بيزنطة في التطور ، وبدأت الوثنية تدريجيًا في الاضطهاد ، وبدأت المعتقدات القديمة موضع شك ، حتى ظهرت التعاليم ضد الوثنية. نتيجة لذلك ، بعد معمودية روسيا عام 988 ، عندما أصبحت المسيحية الديانة الرسمية، بدأ السلاف في الابتعاد تدريجياً عن التقاليد القديمة ، على الرغم من أن العلاقة بين الوثنية والمسيحية لم تكن سهلة. وفقًا لبعض المعلومات ، لا تزال الوثنية محفوظة في العديد من المناطق ، وفي روسيا كانت موجودة لفترة طويلة جدًا ، حتى القرن الثاني عشر.

جوهر الوثنية السلافية

على الرغم من وجود عدد كافٍ من المصادر التي يمكن للمرء من خلالها الحكم على معتقدات السلاف ، إلا أنه من الصعب تكوين صورة موحدة لعالم الوثنيين السلافيين الشرقيين. من المقبول عمومًا أن جوهر الوثنية السلافية كان الإيمان بقوى الطبيعة ، التي حددت حياة الإنسان ، وسيطرت عليها ، وقررت المصير. من هذا اتبع الآلهة - سادة العناصر والظواهر الطبيعية ، الأرض الأم. بالإضافة إلى آلهة الآلهة الأعلى ، كان لدى السلاف أيضًا آلهة أصغر - كعكات صغيرة ، وحوريات البحر ، وما إلى ذلك. لم يكن للآلهة والشياطين الصغيرة تأثير خطير على حياة الإنسان ، ولكنهم شاركوا فيها بنشاط. آمن السلاف بوجود روح بشرية ، في الممالك السماوية والعالم السفلي ، في الحياة بعد الموت.

للوثنية السلافية العديد من الطقوس التي ترتبط بتفاعل الآلهة والناس. لقد عبدوا الآلهة ، وطلبوا الحماية والرعاية ، وقدموا تضحيات - في أغلب الأحيان كانت الماشية. لا توجد معلومات توافر دقيقة تضحية بشريةبين السلاف الوثنيين.

قائمة الآلهة السلافية

الآلهة السلافية المشتركة:

• الأم - أرض الجبن - الصورة الأنثوية الرئيسية ، إلهة الخصوبة ، كانت تُعبد وتطلب حصادًا جيدًا ، ذرية جيدة ؛
• بيرون - إله الرعد رئيس الآلهةالبانتيون.

آلهة أخرى من السلاف الشرقيين (وتسمى أيضًا بانثيون فلاديمير):

• فيليس هو راعي رواة القصص والشعر.
• الشعر هو شفيع الماشية.
• Dazhdbog - إله شمسي ، يعتبر سلف كل الشعب الروسي ؛
• موكوش هي راعية الغزل والنسيج.
• العصا والنساء في المخاض - الآلهة تجسد القدر ؛
• سفاروج - إله الحداد ؛
• Svarozhich - تجسيد النار ؛
• Simargl - رسول بين السماء والأرض.
• Stribog - إله مرتبط بالرياح ؛
• الخورس تجسيد للشمس.

كان لدى الوثنيين السلافية أيضًا صور مختلفةالذين جسدوا ظواهر طبيعية معينة ، لكنهم لم يكونوا آلهة. وتشمل هذه الصور Maslenitsa ، Kolyada ، Kupala ، إلخ. تم حرق الدمى من هذه الصور خلال الأعياد والطقوس.

اضطهاد الوثنيين ونهاية الوثنية

كلما اتحدت روسيا ، زادت قوتها السياسية ووسعت اتصالاتها مع دول أخرى أكثر تقدمًا ، زاد اضطهاد أتباع المسيحية للوثنيين. بعد معمودية روسيا ، لم تصبح المسيحية مجرد دين جديد ، بل أصبحت طريقة جديدة في التفكير ، بدأت تلعب دورًا سياسيًا واجتماعيًا ضخمًا. الوثنيون الذين لا يريدون القبول ديانة جديدة(وكان هناك الكثير منهم) ، دخل في مواجهة مفتوحة مع المسيحيين ، لكن هذا الأخير فعل كل شيء للتفاهم مع "البرابرة". استمرت الوثنية حتى القرن الثاني عشر ، ولكن بعد ذلك بدأت تتلاشى تدريجياً.

كانت الوثنية هي الدين الرئيسي لأسلافنا قبل تبني المسيحية في روسيا ، ما هي ، وما المقصود بهذا الاسم بالضبط ، هل كانت شرًا لا لبس فيه كما يظهر في السجلات المسيحية المبكرة لبداية الألفية الثانية؟

يمكن طرح العديد من الأسئلة حول هذا الموضوع ، ولن تتم الإجابة عليها جميعًا حتى من قبل خبراء معترف بهم في دراسة تلك الحقبة. دعنا نحاول فقط بشكل عام أن نحاول فهم ما كان وكيف أثر على الناس.

أصل الاسم

مصطلح الوثنية نفسها مشتق من كلمة الشعوب (اللغات) في لغة الكنيسة السلافية ، كانت هذه اللغة هي الوسيلة الكتابية الرئيسية للاتصال في فجر تكوين المسيحية في روسيا. وبناءً على ذلك ، فإن الجزء الأكبر من الأدلة المكتوبة حول الأحداث المرتبطة بتغيير الدين قد وصل إلينا مكتوبة من وجهة نظر المبشرين والخطباء المسيحيين.

وكان الموقف ، المبرر تمامًا من وجهة نظرهم ، سلبيًا للغاية فيما يتعلق بالدين المنافس. وبناءً على ذلك ، فإن أي شعب يعتنق ديناً غير المسيحية كان يُطلق عليه بشكل جماعي كلمة الوثنيين.

أسباب الوثنية

وهكذا ، يتضح أنه في روسيا ، قبل وصول المسيحية وتأسيسها ، لم يكن هناك دين واحد ، وكانت معتقدات القبائل والجنسيات المختلفة التي سكنت شمال شرق روسيا مختلفة من نواحٍ عديدة ، ولكن في نفس الوقت كان لديهم دين واحد. أساس مشترك نشأ من ظروف مماثلة للحياة وأسلوب الحياة والتقاليد الثقافية.

كما حدد شمال شرق روسيا ، بموقعه وتضاريسه ، الطرق الرئيسية للحصول على الغذاء للقبائل التي تسكنه. وجود عدد كبير من الغابات الكبيرة ، ووفرة الأنهار ، والبحيرات ، والأراضي الرطبة ، تعني ضمناً الصيد ، والجمع ، وتربية الماشية فيما بعد ، إلى جانب الزراعة ، كمصادر ذات أولوية للغذاء.

على هذه الخلفية ، مع تطور الثقافة والعلاقات الاجتماعية بين القبائل ، تغيرت أيضًا الأشياء التي يؤلهها الناس. في البداية ، في فجر التكوين ، كانت هذه أبسط الأشياء التي يعتمد عليها بقاء الإنسان. يمكن أن تكون حجارة وأدوات وحيوانات وما شابه. تدريجيًا ، تحسنوا ، واكتسبوا أشكالًا أكثر إنسانية ، على سبيل المثال ، في القرن الماضي في بيلاروسيا ، كان هناك اعتقاد بأن الحجارة في الأيام الخوالي كانت حية ويمكن حتى أن تتكاثر ... .. اتخذت الحيوانات في النهاية سمات شبه بشرية ، على سبيل المثال ، God Veles. تم أيضًا احترام العناصر والظواهر الطبيعية ، والتي أصبحت ، بسبب ثباتها وأسباب وجودها التي لا يمكن تفسيرها ، هي العناصر الرئيسية في آلهة الآلهة الروسية في العصور الوثنية.

آلهة وثنية

بحلول الوقت الذي وصلت فيه المسيحية اليونانية البيزنطية إلى روسيا ، كانت الآلهة المبجلة عمومًا في القبائل السلافية هي رود (إله الخصوبة والشمس والرعد) كإله أعلى ، كان لديه أربعة أقانيم: خورس (كوليادا) ، ياريلو ، Dazhdbog (Kupaila) و Svarog (Svetovit). كل تجسد يتوافق مع وقت السنة. هناك اعتقاد خاطئ شائع بأن هذه الآلهة منفصلة تم تعبدها في أوقات مختلفة من العام ، وهذا خطأ جوهري ويعيق فهم مدى أهمية الإله رود في حياة شخص روسي عادي. كتجربة بسيطة ، حاول الاستعلام عن أسماء مشابهة باسمه ...

في بعض المصادر ، هناك مصطلح مثل "Perunov Brothers" بناءً على الاسم ، كانوا إما أعلى طبقة من المحاربين الذين وصلوا إلى ذروة الفن في الشؤون العسكرية ، أو عن طريق القياس مع الكاميكازي الياباني الناس السابقينمكرسين للحرب وخوض المعركة دون التفكير في مصيرهم.

يجب أيضًا اعتبار فيليس أعلى آلهة السلاف ، الذين لم يصبحوا بمرور الوقت إله مربي الماشية فحسب ، بل أصبح إلهًا أسود ، ورب الحكمة والسحر والموتى. الله Semargl هو إله الموت ، صورة النار المقدسة السماوية. والإله ستريبوج هو إله الريح.

هؤلاء هم الآلهة ، الذين شملوا في معانيهم دورة حياة الشخص في تلك الأوقات ، كل شيء يعتمد على حسن نيتهم ​​، كما كان يُعتقد في ذلك الوقت. الولادة ، كيف ستمضي الحياة ، الموت ...

بالإضافة إلى الآلهة الأعلى ، كانت هناك أيضًا آلهة أقل ، والتي سيكون من الأنسب تسمية أرواح الطبيعة. من بينها ، أكثرها ذكرًا هي Bird Gamayun و Bannik و Kikimora و Leshy وما إلى ذلك.

تتضمن هذه المراجعة فقط الأسماء المقبولة عمومًا للآلهة في روسيا في ذلك الوقت. كل قبيلة ، وغالباً جنسية ، بالإضافة إلى القبائل الموقرة بشكل عام ، كان لها آلهة قبلية خاصة بها. إذا شرعت في تعدادهم ، فستتجاوز القائمة مائة اسم ، وغالبًا ما تتكرر في الوظيفة ، ولكنها تختلف في الأسماء.

تبني المسيحية في روسيا

النواب الذين جاءوا إلى روسيا في مطلع القرن الثاني عشر كنيسية مسيحيةكان لديهم في ترسانتهم مجموعة قوية من الأدوات للتأثير على نفسية وآراء جماهير الناس ، والتي تم تدبرها من خلال قرون من الممارسة أثناء تشكيل كنيستهم في أوروبا وبيزنطة. أدى هذا ، إلى جانب تجربة النضال والمكائد السياسية ضد الفرع الكاثوليكي ذي الصلة ، إلى اندماجهم الناجح في هيكل الدولة الروسية ، وزيادة نفوذهم وسلطتهم باستمرار.

ومع ذلك ، لم يتم نسيان الوثنية بين عشية وضحاها. في المرحلة الأولى ، قاوم العديد من الأمراء تبني المسيحية ، مما تسبب في سلسلة من الحروب الأهلية ، وكان للكهنة الوثنيين ، الذين كان أشهر اسمهم المجوس ، سلطة كبيرة بين الجماهير ، لأنهم كانوا حفظة "حكمة" الشعب "وجسد البوكون القديم. ساحر واحد ، بشروط معينة ، يمكنه أن يحشد الدعم ضد الأمير الحاكم لمدينة بأكملها! كما حدث في نوفغورود.

بمرور الوقت ، تمكنت الكنيسة المسيحية من قلب التيار لصالحها ، وزرع قيمها في المقام الأول بين الأمراء وأعلى النبلاء ، وغالبًا ما تشتري أو تبتز ممثلي العائلات النبيلة. بعد التبني الرسمي الكامل للمسيحية في روسيا ، بدأ القضاء على التقاليد الوثنية بين الناس. لقد كانت عملية صعبة للكنيسة ولا يمكن القول حتى اليوم إنها انتهت بنجاح كامل ، طوال عملية جلب الشعب الروسي إلى الإيمان المسيحيأصبحت العملية متبادلة.

قضت الكنيسة على المعتقدات الأساسية في الآلهة الوثنية بين الناس ، وقام الناس بتعديل العديد من مسلمات الكنيسة. في النهاية ، ظهرت النسخة الروسية من المسيحية للعالم - الأرثوذكسية. لكن التقاليد الوثنية لا تزال تعيش في عصرنا ، على سبيل المثال ، الترانيم شائع في عصر التكنولوجيا الرقمية! .. تذكر اسم أحد تجسيدات الأسرة. وهاجر آلهة روسيا الوثنية الصغيرة إلى الفولكلور ، وكلنا نعرف القصص الخيالية الروسية منذ الطفولة.

عندما يتم ذكر مصطلح "الوثنية" ، يظهر على الفور شيء قديم جدًا ومظلم ، سحر غامض، فقدت على مدى آلاف السنين من المسيحية واليهودية والإسلام ، وطقوس عبادة قوى الطبيعة ، والتمائم والسحرة. في الواقع ، تعايشت الوثنية في روسيا بسلام مع الأرثوذكسية الرسمية حتى القرن التاسع عشر (طقوس وعادات التقويم) ، وظلت بعض آثارها في الثقافة والحياة الروسية الحديثة.

بالمناسبة ، الاهتمام بالوثنية في الثقافة الشعبيةلم يضعف حتى الآن: إن عبادة الأسلاف ، والروحانية ، وممارسات الطاقة المختلفة وقراءة الطالع تستمد ظواهرها من الوثنية السلافية ، التي تؤكد مرة أخرى على الحفاظ على "الإيمان المزدوج" بالشكل الذي تطورت فيه مباشرة بعد معمودية روسيا. وبحسب بيردييف ، فإن هوية الشعب الروسي تكمن في إيمان مزدوج. يمكن للمرء أن يذهب أبعد من ذلك ويجادل بأن الروح الروسية الغامضة يتم تفسيرها بدقة من خلال اندماج هذين العنصرين المتعارضين - الوثنية والمسيحية.

ستحلل هذه المقالة التأريخ الروسي والسوفييتي حول تأثير وثنية روسيا القديمة على تطور الثقافة الروسية. تمت دراسة قضايا الوثنية عن كثب من قبل عالم الآثار السوفيتي ، الأكاديمي ب. أ. ريباكوف ، الذي نشر دراستين - "وثنية السلاف القدماء" و "وثنية روسيا القديمة". في نفوسهم ، يُظهر باحث الثقافة السلافية التأثير الهائل الذي كان للوثنية على الدولة و الحياة الشعبيةكييفان روس ، ويحلل أيضًا استمرارية وانكسار المعتقدات الوثنية في حياة روس بعد تبني المسيحية ، وحتى تغلغلهم في الطقوس الأرثوذكسية.

العالم البارز الآخر الذي كرس نفسه لدراسة الوثنية الروسية القديمة هو إي في. ، ومع ذلك ، لا يمنع المزيد والمزيد من الأجيال الجديدة من المؤرخين من التعرف عليها. أنيشكوف ، كونه مؤرخًا للأدب ، اعتبر الوثنية على وجه التحديد من خلال منظور الفولكلور و فن شعبي، وكان أيضًا مؤيدًا للتوفيق بين المعتقدات في دراسة الثقافة.

بالإضافة إلى Rybakov و Anichkov ، قدم عالم روسي آخر مساهمة كبيرة في دراسة الوثنية في روسيا القديمة وأظهر أهميتها الكبيرة في تطوير الثقافة الروسية. هذا دكتور في العلوم التاريخية ، البروفيسور ف. يا بتروخين (مع ف. يا. بيتروخين يمكن العثور على دراسة "روسيا القديمة. الناس. الأمراء. الدين" على موقع المؤرخ).

في العلوم التاريخية ، من المعتاد النظر إلى الوثنية (أي - سواء - الروسية القديمة أو المصرية القديمة) في شكلين. أولاً ، الوثنية هي مرحلة أيديولوجية في تطور أي الحضارة الحديثة، هذا نظام راسخ للأفكار حول العالم ومكان الإنسان في هذا العالم ، يقوم على تأليه قوى الطبيعة ، وبسبب هذا ، فهو بدائي. ثانيًا ، الوثنية هي أيضًا نموذج ثقافي لتكوين أي مجموعة عرقية وتنميتها ، مما يمنحها سمات فريدة مميزة ، ويمنح الناس هويتهم الخاصة ويسهم إلى حد ما في تكوين عقليتهم. في إطار هذين النموذجين ، سننظر في الوثنية الروسية القديمة في هذا العمل.

مصادر إعادة بناء الوثنية في روسيا القديمة

لدراسة الوثنية ، من الضروري استخدام مجموعة كاملة من المصادر التاريخية المتاحة اليوم. عند تحليل دور الوثنية في تطور الثقافة الروسية ، يعتمد الباحثون على المصادر: المكتوبة ، الأثرية ، الفولكلورية ، الإثنوغرافية واللغوية. من المستحيل تحديد أي من المصادر هو الأهم ، يجب أن يعتمد الرأي حول بعض ظواهر ثقافة ما قبل المسيحية في روسيا على تجميع المعلومات.

تتوفر لنا السجلات التاريخية ، وحياة القديسين الروس والبيزنطيين ، والرسائل ، والوثائق القانونية (العقود ، وما إلى ذلك) ، ومذكرات المسافرين ، والسجلات التاريخية من مصادر مكتوبة. لذلك ، من التأريخ الذي يُدعى حكاية السنوات الماضية ، نتعرف على البانتيون الوثني لفلاديمير ، والذي أمر بتثبيته في كييف ، ثم أجبر السكان المحليين على الصلاة من أجله. في نص الاتفاقيات التي أبرمتها روسيا مع القسطنطينية ، نرى أن الأمراء والفرقة أقسموا على يد بيرون ، ونفهم أنه كان الإله الأعلى في التقليد الوثني الروسي. تخبرنا بيانات الحفريات الأثرية عن طقوس الدفن ، وأن الوثني روس فضل حرق جثثهم ، وصب أكوام الدفن على الرماد المحترق. نتعلم أيضًا أن أسلافنا كانوا متناقضين بشأن الموتى أنفسهم ، مما منحهم في كثير من الأحيان قوى خارقة للطبيعة. تخبرنا الأغاني والملاحم والقصص الخيالية التي وصلت إلى عصرنا في شكل معالج بواسطة العديد من رواة القصص غير المعروفين عن الطقوس والمؤامرات والعبادات التي كانت مستخدمة في روسيا القديمة. تشكل الإثنوغرافيا وجهة نظرنا عن الوثنية الروسية القديمة كأصل ظاهرة ثقافيةفي العلاقة بين مكوناته المادية وغير المادية. لذلك ، على سبيل المثال ، يُذكر أنه حتى يومنا هذا ، يتم الاحتفاظ بالصور الوثنية الروسية القديمة في التطريز والحرف الشعبية. أخيرًا ، يحدد علم اللغة بالنسبة لنا أصل بعض الآلهة الوثنية ، ويكشف عن أنماط الاقتراض والتشابك بين الثقافات المختلفة ، وغالبًا ما يساعد في تحديد الموقع الجغرافي لشيء أو آخر من أغراض الثقافة المادية.

نجد الكثير من الأدلة على شكل الوثنية الروسية القديمة في الرسائل المختلفة لرؤساء الكنيسة. كان القصد من الرسائل نفسها ، بالطبع ، أن تشير إلى شخص ما أنه من السيئ عبادة الآلهة "القذرة" ، ومع ذلك ، بالنسبة للباحث ، تمثل هذه العظات المادة الأكثر إثارة للاهتمام. من بين أمور أخرى ، هم أنفسهم شهود حي على حقيقة أنه حتى بعد المعمودية ، استمرت الوثنية بشكل أو بآخر في الوجود في روسيا.

من المثير للاهتمام من وجهة نظر مصدر عن الوثنية "كلمة القديس نيفونت عن حوريات البحر". كان القديس نيفون نفسه شخصية رائعة ، وكان لحياته الممتدة تأثير كبير عليها التقليد الأرثوذكسيفي روسيا. "الكلمة ..." ، بالطبع ، قيل للتخلص من الألعاب الشيطانية ، ولكن بفضل دقة القديس البيزنطي ، تعلم المؤرخون الحديثون الكثير من الأشياء الشيقة عن حوريات البحر وحوريات البحر. كانت مواكب حورية البحر مصحوبة بالغناء والرقص ، وعزف الفلوت ، ومثلت نوعًا من موكب احتفالي ، يشارك فيه المارة الآخرون في مداره ، والذين لم يتمكنوا من الذهاب والمرح ، ألقوا المال على حوريات البحر. كانت مثل هذه الاحتفالات في جميع أنحاء البلاد وغالبًا ما تقام في الشوارع والميادين.

البانتيون الروسي القديم

كما ذكر أعلاه ، فإن المصادر المكتوبة عن الأساطير الوثنية الروسية هي في الغالب مسيحية. في روسيا ، لم يكن هناك مجموعة من الأساطير حول الآلهة السلافية ، على سبيل المثال ، في الأساطير اليونانية أو الاسكندنافية (الملحمة). لم يكن لدينا Homers و Ovids الخاصين بنا ، الذين يمكنهم ترجمة الأساطير إلى لغة الشعر والنثر ، وبالتالي نشرها على نطاق واسع ، لذلك ، من بين أمور أخرى ، نستمد المعرفة حول الآلهة الروسية القديمة من الفن الشعبي الشفهي. بالإضافة إلى ذلك ، لا تزال هناك ملاحظات عديدة لشهود عيان - مسافرين مسيحيين أو عرب أو يهود (الخزر) قاموا بتجميع مذكرات عن حياة وعادات روسيا القديمة. لسوء الحظ ، لا يُعرف اليوم أي مصدر روسي مكتوب واحد تم إنشاؤه في العصر الذي سبق معمودية روسيا. حتى المصدر التاريخي الأول - قصة السنوات الماضية يعود إلى القرن الحادي عشر على أقرب تقدير ، لا يوجد شيء قبله ، ولا دليل مكتوب.

كما لوحظ ، من أجل دراسة الوثنية ، يتعين على العلماء الاعتماد على مجموعة كاملة من المصادر المتاحة لهم - الإثنوغرافية والفولكلور والأثرية ، ولكن استخدامها في التآزر (وهذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكن استخدامها بها) يؤدي إلى العديد من المشكلات المنهجية ، والاختلافات في التفسيرات ، وإمكانية تبادل الظواهر المختلفة ، وما إلى ذلك. للتغلب على هذه الصعوبات ، لا يزال العلم التاريخي يسعى إلى بناء نهج متكامل لتصنيف آلهة الآلهة السلافية ، والذي نجح على الأقل.

لذلك ، نعرف اليوم الآلهة السلافية التالية:

بيرون- الإله الأعلى ، توأم زيوس وثور ، لأنه يرمي البرق ويسمى أيضًا الرعد. وهو أيضًا راعي الأسرة الأميرية ، وأدى اليمين من قبل الفرقة الأميرية عند إبرام المعاهدات الدولية. تم ذكره في حكاية السنوات الماضية ، وكذلك من قبل بروكوبيوس القيصري ، الذي ، مع ذلك ، لا يدعوه مباشرة ، لكنه يشير إلى أن السلاف لديهم إله الرعد ، الذين يضحون من أجله بالثيران.

حصانعلى ما يبدو إله الشمس. لم يتمكن المؤرخون من معرفة أصل اسم هذا الإله ، ووفقًا لمصادر عديدة (أحدها قديسي) ، نُسب إلى الشمس المجسدة. في أحد المصادر ، يُطلق على خورس اسم إله يهودي ، مما قد يشير إلى أنه اقترض منه خازار خاقاناتالذين مارسوا اليهودية. يعتقد الباحث في الوثنية الروسية في.ن.توبوروف أن اسم خورس من أصل إيراني وانتقل إلى البانتيون السلافي من السكيثيين والسارماتيين.

Dazhbog ، Stribog ، Semargl- آلهة من البانثيون الذي أنشأه الأمير فلاديمير قبل معمودية روسيا في كييف. لم يتم تحديد الغرض منها. يرتبط Dazhbog بالشمس (ولكن في هذه الحالة يتضح أن شخصين يدعيان بالفعل الشمس - Khors و Dazhbog ، وهذا لا معنى له) ، Stribog مع الريح ، Semargl ، للأسف ، لا يمكن تصنيفها ، لأي عنصر أو الظاهرة لا تزال غير واضحة. وفقًا لـ O. Bodyansky ، Dazhbog هو مجرد اسم آخر لـ Khors ، في رأينا ، هذا البيان منطقي حقًا.

ضمن البانتيون السلافيهناك أيضًا آلهة إناث (بطريقة ما لا تتحول اللغة لتسميهم آلهة) ، أحدهم هو موكوشراعية النسيج والحرف بشكل عام. اشتق تعيين موكوش من أصل اسمها الذي لا يتعارض مع تقاليد وطقوس الفولكلور المرتبطة بهذا الاسم. موكوش في التقليد المسيحيتحولت إلى Paraskeva Pyatnitsa.

جميع الآلهة المذكورة أعلاه موجودة في ما يسمى بانثيون فلاديمير. عندما احتل فلاديمير سفياتوسلافيتش طاولة كييف ، قرر استعادة الوثنية التي "أبطلها" شقيقه ياروبولك ، الذي كان يحكم كييف سابقًا. تقول حكاية السنوات الماضية أن فلاديمير "وضع الأصنام على تل خارج فناء تيريم: بيرون خشبي برأس فضي وشارب ذهبي ، وخورس ودازبوج وستريبوج وسيمارجل وموكوش. وذبحوا لهم ودعواهم آلهة وأتوا بأبنائهم وبناتهم وذبحوا للشياطين ودنسوا الأرض بذبائحهم. وكانت الأرض الروسية وهذا التل تدنس بالدماء. إذا حكمنا من خلال هذه السجلات ، فقد تم التضحية بالناس لبيرون والباقي ، نظرًا لأن تدنيس الدم ينطبق فقط على الضحايا من البشر ، لم يتم وصم القرابين الحيوانية في السجلات (ولكن لم يتم تشجيعها) واعتبرت مجرد عادة شيطانية ، واحدة من العديد من العادات. في التقليد المسيحي ، يحظر أي نوع من التضحية.

فلاديمير سفياتوسلافيتش عند نصب الألفية لروسيا في فيليكي نوفغورود. بقدمه يدوس على معبود بيرون

أشار في. بتروخين إلى لحظة غريبة. جميع الآلهة المدرجة من أصل سلافي ، في حين أن الفرقة والأمراء في القرون الأولى من التاريخ الروسي الصحيح هم من الفارانجيين. أي أن Varangians-Rus لم يحضروا معهم الآلهة الاسكندنافية- التوراة ، أودين ، إلخ ، لكنهم قبلوا السكان المحليين وحتى جعلوهم رعاة لهم (بيرون هو راعي الأمير والفرقة).

يعتبر الإله الأعلى للسلاف الشرقيين (أي المجموعة العرقية ، على عكس الآلهة الأميرية) هو Svarog ، الإله الذي ، وفقًا للأسطورة ، أعطى النار للبشرية وعلم تشكيل المعادن. كان Svarog يوقر بشكل خاص من قبل الفلاحين ، لأنه كان أول من يحرث: بعد أن هزم وحشًا ضخمًا - الأفعى ، قام بحرث ثلم على طول نهر الدنيبر عليه. يُعزى ظهور Svarog في الأساطير إلى العصر الحديدي ، أي إلى مجتمع Proto-Slavic.

التأكيد المادي لوجود مثل هذا البانتيون هو Zbruch المعبود ، الذي تم اكتشافه في عام 1848 في نهر Zbruch (ومن هنا الاسم) من قبل سكان قرية Husyatin في أوكرانيا. تم نحت المعبود من الحجر ويعود تاريخه إلى القرن العاشر. ريباكوف تعرفت على إحدى الشخصيات الأنثوية المصورة على جانبي المعبود على أنها موكوش ، لأنها تحمل قرنًا في يديها ، والثانية هي لادا ، إلهة الربيع والزواج ، لأنها تحمل خاتمًا في يدها. حدد العالم أحد الشخصيات الذكورية التي تحمل سيفًا وحصانًا على أنها بيرون (إله الفرقة) ، والآخر ، الذي تظهر على ملابسه صورة الشمس ، باسم Dazhbog (خورس). يتم تمثيل الطبقة الدنيا من المعبود Zbruch بشخصية ذكر واحدة فقط ، والتي ، كما كانت ، تدعم بقية المستويات بيديه. على ما يبدو ، هذا هو رقم فولوس (انظر أدناه لمزيد من التفاصيل عنه).

المعبود Zbruch. نعم. القرن العاشر. صخرة. الارتفاع 2.67 م متحف كراكوف الأثري ، كراكوف ، بولندا

بشكل منفصل ، الأمر يستحق تسليط الضوء عليه أم الجبن الأرض، كإله مشترك سامي للإناث. إنها ليست موجودة في بانثيون فلاديمير ، ومع ذلك ، نجد آثارها في جميع السجلات ، وكذلك الملاحم والفولكلور.

إله سلافي آخر مثير للاهتمام ، مذكور هنا وهناك في السجلات والحياة - شعرأو فيليس، ما يسمى ب "إله الماشية". دخل فولوس إلى التقليد الأرثوذكسي كشيطان أو شيطان. كانت أصنام فولوس في العديد من المدن الروسية ، وكانت موجودة بشكل أساسي حيث يعيش الحرفيون والفلاحون ، أي السكان العاملين في العمل ، على عكس الفرقة ، التي "أطعموها" أيضًا.

لاحظ B. A. Rybakov عدة طبقات في الوثنية السلافية ، كما لو كان يحل محل بعضها البعض. يمكن مقارنة هذه الطبقات بالعصور التاريخية لوجود الأساطير السلافية ، والتي ، وفقًا للعالم ، هي خليفة الأساطير المصرية واليونانية. الرابط الرابط بين هذه العصور هو العصا والنساء في العمل - آلهة القدر والوحدة القبلية. حتى الآن ، حافظت اللغة الروسية على التعبير الثابت "إنه مكتوب في العائلة" ، والذي ينقل بدقة شديدة الغرض من هذه الظواهر الوثنية. غالبًا ما تم استنكار العشيرة والنساء في المخاض في الأدب السلافي للكنيسة ، حيث تم الحفاظ على طقوس تكريمهم طوال العصر المسيحي بأكمله في روسيا. في كتاب السلالة الروسية للقرن السادس عشر ، والذي استخدمه الكهنة كنوع من برامج أسئلة التحكم في الاعتراف ، هناك سؤال مماثل للنساء: "هل كن يطبخن الثريد في يوم ميلاد المسيح؟" إن عادة "طهي العصيدة" أو الكوتي أو خبز الفطائر وإحضارها إلى الكنيسة في اليوم التالي لعيد الميلاد هي مثال على ازدواجية الإيمان في روسيا. كانت النساء أثناء الولادة هم من رعى مصير المولود الجديد ، على التوالي ، بالنسبة للروس في ذلك الوقت ، فقد كان أكثر من سبب وجيه لإرضاء الآلهة الوثنية فور ولادة الطفل المسيح. حاولت الكنيسة إدانة مثل هذه الطقوس ، وحيث يمكن منعها ، لكنها مع ذلك ، بقيت في ثقافة الحياة اليومية للفلاحين الروس.

مع بالولادة و rozhanitsiترتبط ارتباطا وثيقا بطقوس تكريم الأجداد (الأجداد) واسترضاء المنزل (روح البيت).

يبني نفس ريباكوف التسلسل التالي للآلهة الروسية القديمة التي عبدها السلاف (استنادًا إلى "كلمات القديس غريغوريوس التي تم اختراعها في الحشد حول كيفية انحناء أول قمامة للألسنة الموجودة لصنم"): 1) حوريات البحر (الغول و beregini) شياطين الماء ؛ 2) العشيرة والمرأة أثناء الولادة (أرواح العشيرة والقدر) ؛ 3) بيرون. كما نرى ، تنتقل المعتقدات من أكثر بدائية - قوى الطبيعة ، إلى آلهة أكثر وأكثر تعقيدًا وشخصنة. بالمناسبة ، تؤكد بيانات علم الآثار ككل مثل هذا التطور في المعتقدات الوثنية.

مرة أخرى نؤكد حقيقة أننا نتعرف على جميع آلهة البانتيون السلافي بشكل أساسي مصادر مسيحية، ولا سيما من حكاية السنوات الماضية. تظهر الأساطير المسجلة عن بيرون والآلهة الأخرى في وقت لاحق. هذا مرتبط بحقيقة أن السلافية، التي كتبها الكتبة الأوائل ، كانت تعتبر اللغة المقدسة للكنيسة الروسية ، حيث تم التحدث بها وإحضارها إلى روسيا من قبل الزاهدون السلافيون الأوائل - سيريل وميثوديوس. وعليه ، لم يجرؤ الكتبة الروس الأوائل على أن يصفوا عليها عادات "مذبحة" وآلهة "مذبحة". نعم ، لم يكن لديهم مثل هذه المهمة من حيث المبدأ. على سبيل المثال ، كانت مهمة نيستور هي استنتاج تاريخ الأرض الروسية من بداية نشأة الكون للأرض كلها بشكل عام ، أي من "اللغات" التي تفرقت بعد ذلك. فيضان، وإحالته أيضًا إلى أبرشية أحد الرسل (في هذه الحالة ، تم اختيار أندرو الأول). بطبيعة الحال ، في ذلك الوقت لم يتم الاعتراف بتأثير الثقافة الشعبية الفعلية ، التي تدعي الوثنية والروحانية ، على تطور الأمة. وفقط في فترة التاريخ الحديث ، تم الاعتراف بهذا التأثير على أنه أساسي.

الأساطير السفلية

بالإضافة إلى الآلهة ، فإن الوثنية الروسية القديمة غنية بالممثلين أقل الأساطير، كل هؤلاء مصاصي الدماء ، حوريات البحر ، الآلهة وكيكيموريس. كانت قوى الطبيعة ورعاتها - العفريت والماء والحقل ، على قدم المساواة مع الآلهة الراعية لظواهر الغلاف الجوي. تشمل الكيانات الأسطورية الدنيا أيضًا الأشخاص الذين يتمتعون بخصائص شيطانية - السحرة ، السحرة ، الأوبئة ، السحرة ، السحرة. كما يتم تقديم شياطين مختلفة للأمراض بطرق مختلفة ، بما في ذلك أمراض الماشية والشياطين والشياطين وشياطين القدر.

إن أهم ساحرة في الأساطير الوثنية للسلاف معروفة لنا جميعًا. بابا ياجا ساحرة تعيش في كوخ على أرجل الدجاج. وفقًا للأوصاف ، فإن هذا الكوخ يشبه إلى حد بعيد الدومينو ، حيث دفن رماد الموتى بعد حرق الجثة. لذلك ، خلص باحثو الفولكلور إلى أن بابا ياجا هو في الواقع رجل ميت "سيء" ، روح لا تهدأ تعيش في كوخ نعشه وتؤذي الناس. سمات بابا ياجا هي ، بالإضافة إلى الكوخ ، الذي يقف دائمًا على حافة الغابة ، ساق عظمي ، ستوبا تطير فيه وتطارد الناس ، وبوميلو. كما ترون ، فإن الأدوات تشبه تمامًا أدوات السحرة في العصور الوسطى الذين يطيرون على عصا المكنسة. تخبرنا الساق العظمية أن بابا ياجا هي شخصية من عالمين - هذا والعالم الآخر ، في الواقع ، هي دليل النفوس في الآخرة. في الفترة الأولى التاريخ السلافيقُدمت لها تضحيات دموية لإرضائها. وبحسب ابن فضلان ، الذي كان حاضرا في مراسم دفن أحد النبلاء ، فقد حضرته أيضا ساحرة عجوز تضمنت واجباتها طقوس القتلمحظيات وافقوا على متابعة الموتى إلى العالم الآخر. من الممكن تمامًا أن تكون صورة بابا ياجا قد تحولت من هذه الشخصية الواقعية.

كَبُّوت. V.M Vasnetsov Baba Yaga ، 1917 ، House-Museum of V.M Vasnetsov ، موسكو

مصاصي دماءأو الغيلان- هؤلاء هم الموتى غير المدفونين ، أو أولئك الذين كانوا في حياتهم سحرة أو ساحرة ، وأرواحهم لا تقبل العالم الآخر ، ويظلون على هذا العالم. في الليل ينهضون من قبورهم ويهاجمون الناس ويشربون دمائهم. الإيمان بمصاصي الدماء مدعوم بالأدلة الأثرية. تشير المدافن العديدة التي تم فيها لصق الأوتاد والسكاكين والرماح في الأنقاض أو التي رُسِمت قبورها بالحجارة ، إلى أن الاعتقاد في الموتى "المرهون" ينبع من التقاليد الوثنية. يستمر الإيمان بالغول في الفولكلور الروسي حتى يومنا هذا.

شخصية من الأساطير السلافية معروفة لنا جيدًا من القصص الخيالية. أعلاه نقلنا عن سانت. Nifont حول موكب حورية البحر. وفقًا للتسلسل الهرمي ، كانت هذه العطلة بالأحرى موكبًا مرحًا ، نوعًا من الكرنفال ، وهو أمر مثير للفضول ، لأن حوريات البحر أنفسهم ، حوريات الماء ، هم شخصيات سلبية إلى حد ما. وفقًا للأسطورة ، قاموا بإغراء الناس في المستنقعات ويمكن أن يدغدغوا حتى الموت. ووفقًا لبعض التقارير ، فإن حورية البحر هي أيضًا ميتة "مرهونة" ماتت نتيجة الغرق وبقيت غير مدفونة. حورية البحر ، كما يوحي المصطلح ، هي شخصية أنثوية. في وقت لاحق ، في التقليد الأرثوذكسي ، أصبحت النساء الغارقات اللائي بقين غير معتمدات يعتبرن حوريات البحر.

كَبُّوت. ف. بروشكوفسكي. حوريات البحر. 1877 متحف الوطني، كراكوف ، بولندا

آلهة- سمة محددة نوعًا ما من الأساطير السلافية الدنيا ، لأنها تشكل خطورة فقط على النساء الحوامل والنساء أثناء الولادة. وفقًا للأسطورة ، فإن الآلهة نساء عجائز أو قبيحات ماتن أثناء الولادة أو لم يتم تعميدهن ويهاجمن الآن النساء أثناء المخاض ويختطفن الأطفال. كما أنها تحل محل الأطفال ، وتخنق النساء أثناء المخاض ، وتنزع الحليب ، إلخ. الأطفال الذين اقتلعتهم الآلهة أو قتلتهم أمهاتهم يصبحون شياطين. موطن الآلهة يشبه حوريات البحر ، كما تعيش الآلهة بالقرب من المسطحات المائية ، وأحيانًا تحت الماء.

تم الحفاظ على الكلمة باللغة الروسية حتى يومنا هذا ، حيث يطلقون اليوم على امرأة قبيحة أو رديئة الملابس أو امرأة عجوز. كيكيمورا في الأساطير السلافية السفلى هي زوجة كعكة ، تعيش في منزل خلف موقد أو في حظيرة ولا تسبب ضررًا كبيرًا للأسرة. يصبح الأطفال غير المعتمدين ، والمولودين ميتين والمصابين بتشوهات خلقية ، وكذلك الموتى "المرهونين" من الكيكيمور. يُعتقد أن صورة كيكيمورا تشبه صورة الإله الأعلى موكوش ، والتي ترتبط بعبادة الزراعة والخصوبة والنسيج. يقوم كيكيمورا أيضًا بغزل الصوف ، وأحيانًا يجز الأغنام ، وبالتالي يسرق من أصحابها. وفقًا للمعتقدات ، من الممكن التفاوض مع kikimora وحتى إجراء محادثات ، وسؤالها عن أي شيء ، تجيب بضربة. إذا كانت في حالة مزاجية جيدة ، يمكنها أيضًا التنبؤ بالمستقبل.

كيكيمورا. رسم آي يا بيليبين

مع آلهة وأرواح المواقع (رعاة قوى الطبيعة) ، ليس كل شيء بهذه البساطة. في الواقع ، قبل معمودية روسيا ، كان العديد من هذه الكائنات الخارقة للطبيعة مسالمة. كان العفريت والماء رعاة عناصرهم ولم يشاهدوا في التخريب. مع ظهور التقليد المسيحي ، تم حظر كل هذه المواقع الروحية ، وبالتالي اكتسبت جوهرًا شيطانيًا.

بعد تأسيس المسيحية ، أصبح العفريت شيطان الغابة ، مما أربك الناس وجعلهم يتجولون في نفس المكان. في التقليد الوثني ، يعتبر العفريت روح الغابة الطيبة ، التي تفهم لغة الحيوانات والطيور ، وتحافظ على النظام في الغابة وتساعد (!) المسافرين غير المحظوظين على إيجاد طريقهم إذا ضلوا الطريق.

وفقًا لذلك ، فإن الماء هو روح البحيرات والأنهار والينابيع ، ويُعتقد أنه يتمتع بسلطة على حوريات البحر وغيرها من الأرواح الشريرة المستنقعية ، ويعيش تحت الماء ، في Polynyas ، في المطاحن المهجورة. الحوري لديه ماشيته الخاصة التي يرعىها ، وهذا بالطبع هو السمك - سمك السلور والكارب والحرادي.

ماء. رسم آي يا بيليبين

تقليد الفولكلور لروسيا القديمة

كما ترون ، فإن الأساطير السلافية ما قبل المسيحية غنية جدًا ومتنوعة. بفضل البحث الإثنوغرافي ، يمكننا اليوم إعادة إنشاء حياة وثقافة أسلافنا بكل تنوع وتعدد ألوان تقاليد الفولكلور والحرف والملاحم والأساطير والطقوس. يمكننا القول أن تقليد الفولكلور هو مرآة لحياة روسيا القديمة.

على الرغم من ، على سبيل المثال ، اعتبر إ. وبالفعل ، إذا قارنا أساطير وأساطير السلاف بأغنى أساطير اليونان القديمة أو الدول الاسكندنافية ، فلن تكون المقارنة في صالح روسيا. الطقوس الوثنية الروسية هي في الواقع بدائية للغاية ، ولكن من ناحية أخرى ، يمكن اعتبار الفولكلور الروسي القديم أحد أهم الطقوس. قام ريباكوف ، من أجل دحض وجهة نظر أنيشكوف ، بإجراء أخطر بحث حول الأساطير الوثنية الروسية القديمة ، وقد يقول المرء ، "أثبت" أننا لسنا أسوأ ، ويمكن أن تكون وثنيتنا شاعرية وشاملة.

أعلاه ، قدمنا ​​مخططًا من ثلاثة أجزاء لتطوير المعتقدات السلافية ، والذي سنضيف إليه بعض الملاحظات في هذه الفقرة. على وجه الخصوص ، يُلاحظ أن الإيمان بالغول وحوريات البحر والبراونيز والمخلوقات الشيطانية الأخرى قد نجا لفترة طويلة من عصر الوثنية وهو موجود حتى يومنا هذا. الملاحظة الثانية: عبادة الإله الأعلى بيرون تحدث قبل وقت التكوين بوقت طويل الدولة الروسية القديمة(يمكن تتبع الجذور الإيرانية و Scythian-Sarmatian في أصل أصل الاسم). وبالتالي ، من الممكن التحدث عن وراثة مراحل تطور الوثنية ، التي حددها ريباكوف ، بشكل مشروط إلى حد ما.

تنعكس جميع المراحل الثلاث للوثنية في الفولكلور لروسيا القديمة ، فمن الطبيعي أنه من الصعب تحليل التسلسل الزمني للفولكلور ، لذلك توجد كل من الشياطين البدائية وأبطال الله المثاليين في نفس الوقت.

كما ذكرنا سابقًا ، كان هدف التقليد المكتوب في روسيا هو تحديد مكان الدولة الجديدة المولودة حديثًا في الحضارة المسيحية ، وبالتالي حذف من صفحات الكتاب كل ما يتعارض مع الأرثوذكسية. كل هذا كان ، أولاً وقبل كل شيء ، وثنيًا ، بأساطيرها "القذرة" وأبطالها ، وقد أطلقت عليهم الكنيسة اسم "المجدفون". ومع ذلك ، لم يكن من الممكن طرد الوثنية تمامًا من حياة الناس في ذلك الوقت. إذا قبل العبادة آلهة وثنيةتطلبت بعض الاحتفالات والتضحيات والطقوس ، ثم منذ لحظة معمودية روسيا ، فقدت قدسيتها وظلت في الحياة اليومية في شكل متعة ، حكايات ، خرافات ، ألعاب شبابية ، عرافة ، إلخ. يمكن القول ، بشكل غير مقيد ، أن الوثنية نجت حتى الوقت الحاضر ، مما أثر على تطور الثقافة الروسية بأكملها وما زال يفعل ذلك حتى الآن.

بشكل عام ، كان لتقاليد الفولكلور الروسي القديم والطقوس والعادات المرتبطة به روابط وثيقة بالتقويم الزراعي. اعتبر أسلافنا تغيير الفصول على أنه صراع بين البرد والحرارة والموت الرمزي والبعث.

كان للوثنية الروسية القديمة أيضًا كهنة خاصين بها ، وكان يُطلق عليهم اسم المجوس وينسبون إليهم قوة سحريةوالطاقة. بالفعل بعد تنصير روسيا ، حاول السحرة استعادة السلطة في أذهان السكان ، لكن محاولاتهم ، التي أطلق عليها في التاريخ اسم "ثورة السحرة" ، باءت بالفشل. في القرن الحادي عشر ، تم الإعلان عن السحرة المتمردين إما في نوفغورود أو في كييف ، وأحيانًا يقف الناس والأمراء إلى جانبهم ، وأحيانًا يتعرض السحرة "للضرب".

كَبُّوت. A. P. Ryabushkin. الأمير جليب سفياتوسلافوفيتش يقتل ساحرًا في نوفغورود فيشي (محكمة الأمير) ، 1898 ، متحف نيجني تاجيل للفنون الجميلة ، نيجني تاجيل

إن ظاهرة الساحر ، السحر ، هي حبكة متقاطعة من تقليد الفولكلور السلافي. دعونا نتذكر وفاة النبي أوليغ من حصان ، تنبأ به المجوس ، أسطورة فسسلاف بولوتسك ، الذي ولد ليس من الحب ، ولكن من السحر (السحر) ، يتنبأ المجوس بانتصارات وهزائم الأمراء الروس. مميز ، المجوس يقاتلون السحرة ، متهمين إياهم بإخفاء المحاصيل أو إرسال الجفاف والمجاعة والأمراض (الأوبئة). لإزالة اللعنة ، كان لابد من قتل الساحرة وقطع رغيف خبز أو سمكة من بطنها ، وبعد ذلك انحسرت المصائب. كافح الكهنة مع هذه العادات القاسية قدر استطاعتهم ، وأعلن أن الشعوذة بدعة ، وبالتالي ، تم حظرها.

كَبُّوت. في إم فاسنيتسوف. لقاء أوليغ مع الساحر. ١٨٩٩ ، ألوان مائية ، متحف الدولة الأدبي ، موسكو

الظاهرة الأكثر شهرة في تقاليد الفولكلور الروسي هي بالطبع الملاحم. نحن نلتزم بوجهة النظر القائلة بأن الملاحم باعتبارها ملحمة بطولية نشأت على وجه التحديد في روسيا القديمة ، وربما حتى قبل ذلك ، مع وصول أمير مع حاشية إلى السلطة.

هناك العديد من النظريات المتعلقة بأصل الملحمة كنوع أدبي ، في العلم الحديث يتم التعرف على مجموع هذه النظريات على أنها صحيحة. أي أن الملاحم هي أيضًا أساطير يحارب فيها الأبطال (نوع من توائم الآلهة السلافية) المصائب (قوى الطبيعة) ويخرجون منتصرين منها ؛ في الملاحم ، نرى أيضًا أصداء الأحداث التاريخية الحقيقية ، التي تم إضفاء الطابع الرومانسي عليها من قبل إعادة بيع التجزئة والتعدادات اللاحقة ؛ بالتأكيد ، تم استعارة بعض الملاحم أو عناصرها من فولكلور الجيران الغربي والشرقي. وهكذا ، تعتبر الملاحم الروسية ظاهرة معقدة ، اعتمادًا على من يلجأ إلى دراستها (مؤرخ ، ناقد أدبي ، لغوي) ، يتم الكشف عن أحد جوانبها أو ذاك.

من وجهة نظر التاريخ ، بالطبع ، تنعكس الأحداث التاريخية الحقيقية في الملاحم. "حملة حكاية إيغور" ، ملاحم دورة فلاديميروف ، Zadonshchina - تستند إلى حقائق حقيقية تم تأكيدها في العلوم الرسمية. في هذا الصدد ، حصلت الملحمة على مكانة الفولكلور التاريخي.

يمكن تمييز مرحلتين رئيسيتين في تطوير الملحمة. الأول هو ولادة الملحمة كنوع أدبي ، الفترة الوثنية الفعلية. في ملاحم هذه الحلقة ، يتصرف أبطال - أبطال أسطوريون تقريبًا. إنهم يجسدون قوى الطبيعة وليس لديهم فقط قوى جسدية ، ولكن قوة خارقة للطبيعة. هذه هي الطريقة التي نصور بها العملاق Svyatogor ، الذي لا تحتجزه Mother-Cheese-Earth ، Mikula Selyaninovich - البطل ما قبل المسيحية الذي تحدى Svyatogor. ابنة ميكولا ، فاسيليسا ، هي شخصية أنثوية متقاطعة في الملحمة الروسية بأكملها. Volga Svyatoslavich هو شخصية قديمة أخرى من الملاحم ، يمكنه أن يتحول إلى حيوانات مختلفة و "يقرأ من الكتب".

كَبُّوت. A. P. Ryabushkin. ميكولا سيليانينوفيتش. 1895. رسم توضيحي لكتاب "أبطال الملحمة الروسية"

بعد الفترة القديمةتم تمييز ملحمتين أخريين - كييف ونوفغورود ، تشكلتا بعد معمودية روسيا وبالتالي لا ترتبط بالوثنية الروسية القديمة. في دورة كييف ، يتم تجميع الأبطال الأبطال بالقرب من شخصية فلاديمير الشمس الحمراء (على الأرجح صورة شعرية للأمير الحقيقي فلاديمير) ، ويمثل صادكو وفاسيلي بوسلايف في دورة المدينة الجديدة.

في الختام ، نلاحظ أن الوثنية في روسيا القديمة كانت متعددة الأوجه تمامًا. لا نتفق هنا مع رأي أنيشكوف الذي اعتبره بائسًا وبائسًا. بالطبع ، لا يمكن مقارنة الأساطير الروسية القديمة بالآلهة اليونانية القديمة ، ولكن في روسيا المجال السفلي من الأساطير قوي ، مع موتاته المرهونة ، وشياطين العناصر والأرواح الشريرة الأخرى. لا توجد ثروة من العفريت والبراونيز والكيكيمور في أي ديانة وثنية أخرى.

إحدى السمات المهمة للوثنية الروسية القديمة هي طبيعتها الشاملة ، وكذلك الحفاظ على "العقيدة المزدوجة" طوال تاريخ بلدنا. ظلت الطقوس والتعاويذ والتمائم والعرافة في ثقافتنا حتى يومنا هذا ، وقد دخلت السيميائية الوثنية بقوة في التقليد الأرثوذكسي على الرغم من المحظورات العديدة لقادة الكنيسة والتي تم توزيعها بالفعل في السنوات الأولى بعد معمودية روسيا.

التأثير الهائل للوثنية على الأدب الروسي: الملاحم ، القصص الخيالية ، أغاني الطقوسيمكن تتبعها في جميع أعمال الأدب الروسي الكلاسيكي والحديث تقريبًا. تحول بوشكين وغوغول وبلاتونوف وحتى ماياكوفسكي إلى مصادر وثنية في عملهم.

لقد لعب التقليد الوثني لروسيا القديمة ولا يزال يلعب دورًا كبيرًا في تطوير الثقافة الروسية بأكملها.

في القصص الخيالية السلافية ، هناك العديد من الشخصيات السحرية - أحيانًا تكون رهيبة وهائلة ، وأحيانًا غامضة وغير مفهومة ، وأحيانًا لطيفة ومستعدة للمساعدة. الناس المعاصرونيبدون وكأنهم خيال غريب ، لكن في الأيام الخوالي في روسيا كانوا يعتقدون اعتقادًا راسخًا أن كوخ بابا ياجا كان في غابة الغابة ، يعيش ثعبان يخطف الجمال في الجبال الحجرية القاسية ، وكانوا يعتقدون أن الفتاة يمكن أن تتزوج دبًا ، ويمكن للحصان أن يتكلم بصوت بشري.

هذا الإيمان كان يسمى الوثنية ، أي. "الإيمان الشعبي".

عبد السلاف الوثنيون العناصر ، وآمنوا بعلاقة الناس مع الحيوانات المختلفة ، وقدموا تضحيات للآلهة التي تسكن كل شيء حولها. صلى كل قبيلة سلافية لآلهتهم. واحد لكل شيء العالم السلافيلم تكن الأفكار حول الآلهة موجودة أبدًا: نظرًا لأن القبائل السلافية في عصور ما قبل المسيحية لم يكن لها دولة واحدة ، لم تكن متحدة في المعتقدات. لذلك ، لا ترتبط الآلهة السلافية بالقرابة ، على الرغم من أن بعضها متشابه جدًا مع بعضها البعض.

بسبب تجزئة المعتقدات الوثنية ، التي لم تصل إلى ذروتها أبدًا ، تم الحفاظ على القليل جدًا من المعلومات حول الوثنية ، وحتى مع ذلك فهي ضئيلة إلى حد ما. في الواقع لم يتم الحفاظ على النصوص الأسطورية السلافية: تم تدمير السلامة الدينية والأسطورية للوثنية أثناء تنصير السلاف.

المصدر الرئيسي للمعلومات عن الأساطير السلافية المبكرة هو سجلات العصور الوسطى ، والسجلات التي كتبها الغرباء باللغة الألمانية أو لاتينيوالمؤلفون السلافيون (أساطير القبائل البولندية والتشيكية) ، التعاليم ضد الوثنية ("الكلمات") والسجلات. توجد معلومات قيمة في كتابات الكتاب البيزنطيين والأوصاف الجغرافية للمؤلفين العرب والأوروبيين في العصور الوسطى.

تشير كل هذه البيانات بشكل أساسي إلى العصور التي أعقبت السلافية البدائية ، وتحتوي فقط على أجزاء منفصلة من الأساطير السلافية الشائعة. ترتيبًا زمنيًا ، تتطابق البيانات الأثرية المتعلقة بالطقوس والمقدسات والصور الفردية (Zbruch idol ، وما إلى ذلك) مع فترة Proto-Slavic.

طقوس الجنازة.

تم تحديد مراحل تطور النظرة الوثنية للعالم للسلاف القدماء إلى حد كبير من قبل المركز التاريخي لمدينة دنيبر. أقام سكان منطقة دنيبر الوسطى "ممرات مقدسة" للمدن اليونانية ونصبوا أصنامًا حجرية مع وفرة على طول هذه الممرات. في مكان ما على نهر الدنيبر كان يجب أن يكون هناك الملاذ الرئيسي لجميع السكولوتس - المزارعين ، حيث تم حفظ المحراث السماوي المقدس. في التاريخ الدينيسيتم شرح الكثير لكيفان روس من خلال نداء إلى أسلاف روس.

تطور الطقوس الجنائزية والأشكال المختلفة للطقوس الجنائزية تغيرات مهمة في فهم العالم.

حدثت نقطة التحول في مناظر السلاف القديمة في العصر البدائي السلافي ، عندما بدأ استبدال دفن الجثث الراثعة في الأرض بحرق الموتى ودفن الرماد المحترق في الجرار.

والمدافن الجاثمة تحاكي وضع الجنين في بطن الأم. يتحقق الانحناء عن طريق ربط الجثة بشكل مصطنع. أعد الأقارب المتوفى لولادة ثانية على الأرض ، لتقمصه في أحد الكائنات الحية. استندت فكرة التناسخ على مفهوم خاص حيوية، موجود بشكل منفصل عن الشخص: نفس المظهر الجسدي ينتمي إلى شخص حي وآخر ميت.

استمر انحناء الجثث حتى نهاية العصر البرونزي والعصر الحديدي. يتم استبدال الرابض بشكل جديد من الدفن: يتم دفن الموتى في وضع ممتد. لكن التغيير الأكثر لفتًا للنظر في طقوس الجنازة يرتبط بظهور حرق الجثث ، والحرق الكامل للجثث.

في الآثار الأثرية الحقيقية لطقوس الجنازة ، لوحظ التعايش بين كلا الشكلين باستمرار - دفن قديم ، دفن الموتى في الأرض.

عند حرق الجثة ، تبرز بوضوح فكرة جديدةأرواح الأجداد ، الذين يجب أن يكونوا في مكان ما في السماء الوسطى ، ومن الواضح أنهم يساهمون في جميع العمليات السماوية (المطر والثلج والضباب) لصالح الأحفاد الباقين على الأرض. بعد أن نفذت الحرق ، وأرسلت روح المتوفى إلى جند أرواح الأجداد الأخرى ، السلاف القديمبعد ذلك ، كرر كل ما تم القيام به منذ آلاف السنين: لقد دفن رماد المتوفى في الأرض وبذلك وفر لنفسه كل هؤلاء. فوائد سحرية، والتي كانت أيضًا متأصلة في الدفن البسيط.

من عناصر الطقوس الجنائزية ، يجب تسمية: تلال ، وهيكل دفن على شكل مسكن بشري ، ودفن رماد المتوفى في إناء طعام عادي.

الأواني وأوعية الطعام هي أكثر الأشياء شيوعًا في تلال الدفن الوثنية السلافية. غالبًا ما كان وعاء تحضير الطعام من الثمار الأولى يعتبر شيئًا مقدسًا. إن القدر ، كرمز للخير والشبع ، يعود ، على الأرجح ، إلى العصور القديمة جدًا ، تقريبًا إلى العصر الحجري الحديث الزراعي ، عندما ظهرت الزراعة والفخار لأول مرة.

إن الأقرب إلى علاقة الوعاء المقدس للفاكهة الأولى مع الجرة لدفن الرماد هي أواني المواقد المجسمة. أوعية - مواقد هي إناء صغير ذو شكل مبسط ، يتم إرفاقه بصينية فرن أسطوانية أو مخروطية الشكل مع عدة فتحات دخان مستديرة وفتحة كبيرة مقوسة في الجزء السفلي للحرق بالمشاعل أو الفحم.

الرابط الرابط بين إله السماء ، إله الغيوم المثمرة والأسلاف المحترقين ، الذين لم تعد أرواحهم تتجسد في كائنات حية على الأرض ، بل تعيش في السماء ، كان القدر الذي كان فيه البدائيون لمئات السنين طبخ المزارعون الثمار الأولى وشكروا إله السماء باحتفال خاص.

تظهر طقوس حرق الجثث في وقت واحد تقريبًا مع فصل السلاف البدائيين عن المصفوفة الهندية الأوروبية الشائعة في القرن الخامس عشر. قبل الميلاد. وهو موجود بين السلاف لمدة 27 قرنا حتى عهد فلاديمير مونوماخ. يتم تخيل عملية الدفن على النحو التالي: تم وضع محرقة جنائزية ، و "وضع" رجل ميت عليها ، وكان هذا العمل الجنائزي مصحوبًا بهيكل ديني وزخرفي - تم رسم دائرة هندسية دقيقة حول السرقة ، تم حفر حفرة عميقة ولكنها ضيقة في دائرة وتم بناء سياج خفيف مثل السياج المصنوع من الأغصان ، حيث تم وضع كمية كبيرة من القش. عندما أشعلت النيران ، أغلق السياج المشتعل باللهب والدخان عملية حرق الجثة داخل السياج من قبل المشاركين في الحفل. من الممكن أن يكون هذا المزيج على وجه التحديد من "كومة الحطب" الجنائزية مع المحيط المنتظم لسياج الطقوس هو الذي فصل عالم الأحياء عن عالم الأجداد الأموات ، وسمي "سرقة".

بين السلاف الشرقيين ، من وجهة نظر المعتقدات الوثنية ، فإن حرق الحيوانات ، المنزلية والبرية ، جنبًا إلى جنب مع الموتى ، له أهمية كبيرة.

ظلت عادة الدفن في الدومينو ، أو بالأحرى إقامة الدومينو فوق المقابر المسيحية ، موجودة في أرض فياتيتشي القديمة حتى بداية القرن العشرين.

آلهة الحيوانات.

في حقبة بعيدة ، عندما كان الاحتلال الرئيسي للسلاف هو الصيد ، وليس الزراعة ، كانوا يعتقدون أن الحيوانات البرية كانت أسلافهم. اعتبرهم السلاف آلهة قوية يجب عبادةهم. كان لكل قبيلة طوطم خاص بها ، أي حيوان مقدس تعبده القبيلة. اعتبرت عدة قبائل أن الذئب هو أسلافهم وقدموه كإله. كان اسم هذا الوحش مقدسًا ، وكان ممنوعًا نطقه بصوت عالٍ.

كان صاحب الغابة الوثنية دبًا - أقوى وحش. كان يُعتبر الحامي من كل الشرور وراعي الخصوبة - مع إيقاظ الدب في الربيع ، ربط السلاف القدماء بداية الربيع. حتى القرن العشرين. احتفظ العديد من الفلاحين في منازلهم قدم الدبكتميمة يجب أن تحمي صاحبها من الأمراض والسحر وجميع أنواع المشاكل ، اعتقد السلاف أن الدب كان يتمتع بحكمة كبيرة وعلم كل شيء تقريبًا: لقد أقسموا باسم الوحش والصياد الذي انتهك القسم كان محكوما عليه بالموت في الغابة.

من بين العواشب في عصر الصيد ، كانت Olenikha (Moose Elk) هي الأكثر احترامًا - أقدم آلهة سلافية للخصوبة والسماء وضوء الشمس. على عكس الغزلان الحقيقية ، كان يُعتقد أن قرون الإلهة كانت ذات قرون ، وكانت قرونها رمزًا أشعة الشمس. لذلك ، تم اعتبار قرون الغزلان تميمة قويةمن أي ليلة كانت الأرواح الشريرة مثبتة إما فوق مدخل الكوخ أو داخل المسكن.

أرسلت الآلهة السماوية - الغزلان - الغزلان المولودة إلى الأرض ، تتساقط مثل المطر من السحب.

من بين الحيوانات الأليفة ، كان السلاف يوقرون الحصان أكثر من أي شيء آخر ، لأنه بمجرد أن قاد أسلاف معظم شعوب أوراسيا أسلوب حياة بدوي ، وفي شكل حصان ذهبي يركض عبر السماء ، تخيلوا الشمس. في وقت لاحق ، نشأت أسطورة حول ركوب إله الشمس لعربة عبر السماء.

الآلهة المحلية.

لم تسكن الأرواح الغابات والمياه فقط. من المعروف أن العديد من الآلهة المحلية - المهنئين والمهنئين ، على رأسها طاولة كعك ، والتي كانت تعيش إما في الفرن السفلي ، أو في لابتا معلقة له على الموقد.

كان البراوني يرعى البيت: إذا كان أصحابه مجتهدين ، يضيف الخير إلى الخير ، ويعاقب الكسل بالسوء. كان يُعتقد أن البراوني تعامل الماشية باهتمام خاص: في الليل كان يمشط أعراف وذيول الخيول (وإذا كان غاضبًا ، فعلى العكس من ذلك كان يتشابك شعر الحيوانات في التشابك) ، يمكنه أن يأخذ الحليب من الأبقار ، أو يمكن أن يجعل إنتاج الحليب وفيرًا ، كان لديه سلطة على حياة وصحة الحيوانات الأليفة حديثي الولادة. لأن الكعكة حاولت استرضاء. عند الانتقال إلى منزل جديدعشية هذه الخطوة ، أخذوا 2 رطل من الدقيق الأبيض ، و 2 بيضة ، و 2 ملاعق كبيرة من السكر ، و 0.5 رطل من الزبدة ، و 2 رشة ملح. عجنوا العجين وحملوه إلى منزل جديد. لقد خبزوا الخبز من هذه العجين. إذا كان الخبز جيدًا ، فالحياة جيدة ؛ وإذا كان الخبز سيئًا ، فسرعان ما تحرك. في اليوم الثالث ، تم استدعاء الضيوف وتم تقديم العشاء ووضع جهاز إضافي للبراوني. سكبوا النبيذ وقشوا الكؤوس بالبراوني. قطعوا الخبز وعاملوا الجميع. تم لف أحدب بقطعة قماش واحتفظ بها إلى الأبد. تم تمليح الثانية 3 مرات ، ووضعت نقود فضية في حافة ووضعت تحت الموقد. تم إمالة هذا الموقد 3 مرات من 3 جوانب. أخذوا قطة وأحضروها إلى الموقد كهدية لكعكة براوني: "أعطيك أبًا براونيًا ، وحشًا فرويًا لساحة غنية. بعد 3 أيام ، نظروا - ما إذا كان النبيذ في حالة سكر ، إذا كان في حالة سكر ، ثم تم تغطيته مرة أخرى. إذا لم يكن النبيذ في حالة سكر ، فطلبوا 9 أيام 9 مرات لتذوق الحلوى. تم إعداد حلوى البراوني كل يوم أول من الشهر.

كان الإيمان بالبراوني متشابكًا بشكل وثيق مع الاعتقاد بأن الأقارب المتوفين يساعدون الأحياء. في أذهان الناس ، هذا ما تؤكده العلاقة بين الكعكة والموقد. في العصور القديمة ، اعتقد الكثيرون أن روح المولود تدخل الأسرة من خلال المدخنة وأن روح المتوفى تركت أيضًا من خلال المدخنة.

تم نحت صور البراونيز من الخشب وتمثل رجلاً ملتحياً يرتدي قبعة. كانت تسمى هذه التماثيل churami وفي نفس الوقت ترمز إلى الأسلاف المتوفين.

في بعض قرى شمال روسيا ، كانت هناك معتقدات مفادها أنه بالإضافة إلى الكعكة ، فإن إله الفناء ورجل الماشية وإله كوتني يعتنون أيضًا بالأسرة (عاش هؤلاء المهنئون في الحظيرة ورعاية الماشية ، ترك بعض الخبز والجبن القريش في زاوية الحظيرة) ، وكذلك الأوفينيك - مخزون الحفظ من الحبوب والتبن.

عاشت آلهة مختلفة تمامًا في الحمام ، والذي كان يعتبر في العصور الوثنية مكانًا غير نظيف. كان بانيك روح شريرةهذا يخيف الناس. لإرضاء البانيك ، بعد الغسيل ، ترك الناس له مكنسة وصابون وماء ، وتم التضحية بدجاجة سوداء للبانيك.

لم تختف عبادة الآلهة "الصغيرة" مع ظهور المسيحية. استمرت المعتقدات لسببين. أولاً ، كان تبجيل الآلهة "الصغيرة" أقل وضوحًا من عبادة آلهة السماء والأرض والرعد. لم يتم بناء المقدسات للآلهة "الصغيرة" ؛ كانت تُؤدى الطقوس على شرفهم في المنزل ، في دائرة الأسرة. ثانيًا ، اعتقد الناس أن الآلهة الصغيرة تعيش في مكان قريب وأن الشخص يتواصل معهم يوميًا ، لذلك ، على الرغم من حظر الكنيسة ، استمروا في تكريم الأرواح الصالحة والشريرة ، وبالتالي ضمان سلامتهم وسلامتهم.

الآلهة وحوش.

كان الأكثر رعبا هو رب العالم السفلي والعالم تحت الماء - الثعبان. الثعبان - وحش قوي ومعاد - موجود في أساطير أي أمة تقريبًا. تم الحفاظ على الأفكار القديمة للسلاف عن الثعبان في القصص الخيالية.

عبد السلاف الشماليون الثعبان - رب المياه الجوفية - وأطلقوا عليه اسم السحلية. كان ملاذ السحلية يقع على المستنقعات وعلى ضفاف البحيرات والأنهار. كان للأضرحة الساحلية للسحلية شكل دائري تمامًا - كرمز للكمال والنظام كان متعارضًا القوة التدميريةهذا الإله. كضحايا ، ألقيت السحلية في مستنقع الدجاج الأسود ، وكذلك الفتيات الصغيرات ، وهو ما انعكس في العديد من المعتقدات.

اعتبرته جميع القبائل السلافية التي عبدت السحلية ممتصًا للشمس.

مع الانتقال إلى الزراعة ، تم تعديل أو نسيان العديد من الأساطير والأفكار الدينية في عصر الصيد ، وخفت جمود الطقوس القديمة: تم استبدال ذبيحة الإنسان بتضحية حصان ، ثم حيوان محشو. الآلهة السلافيةالمسام الزراعية أكثر إشراقًا ولطفًا على الإنسان.

الأضرحة القديمة.

يتوافق النظام المعقد من المعتقدات الوثنية للسلاف مع نظام معقد بنفس القدر من الطوائف. لم يكن للآلهة "الصغيرة" كهنة ولا ملاذات ، كانوا يصلون إما واحدًا تلو الآخر ، أو من قبل عائلة ، أو من قبل قرية أو قبيلة. لتكريم الآلهة العليا ، اجتمعت عدة قبائل ، ولهذا الغرض تم إنشاء مجمعات معابد ، وشكلت طبقة كهنوتية.

منذ العصور القديمة ، كانت الجبال ، وخاصة "الصلعاء" ، أي الجبال ، مكانًا للصلاة القبلية. مع قمة عارية. في الجزء العلوي من التل كان هناك "معبد" - مكان حيث توجد قطرة - كان هناك صنم قائم. حول المعبد كان هناك عمود ضخم على شكل حدوة حصان ، كان اللصوص يحترقون فوقه - نيران مقدسة. كان السور الثاني هو الحد الخارجي للحرم. كانت المسافة بين الأسوار تسمى الخزانة - "استهلكوا" هناك ، أي أكل الذبيحة. في الأعياد الطقسية ، أصبح الناس ، إذا جاز التعبير ، رفقاء الآلهة. يمكن أن يقام العيد تحت سماء مفتوحةوفي المباني الخاصة التي تقف على هذا القصر - القصور (المعابد) ، التي كانت مخصصة في الأصل حصريًا لأعياد الطقوس.

لقد نجا عدد قليل جدًا من الأصنام السلافية. لا يفسر هذا كثيرًا باضطهاد الوثنية ، ولكن من خلال حقيقة أن الأصنام ، في الغالب ، كانت خشبية. تم تفسير استخدام الشجرة ، وليس الحجر لتمثيل الآلهة ، ليس من خلال التكلفة العالية للحجر ، ولكن من خلال الإيمان بالقوة السحرية للشجرة - وبالتالي ، فقد جمع المعبود القوة المقدسة للشجرة والإله.

كهنة.

قام الكهنة الوثنيون - المجوس - بأداء طقوس في المقدسات ، وصنعوا الأصنام و الأشياء المقدسةباستخدام التعاويذ السحرية ، طلبوا من الآلهة حصادًا وفيرًا. ظل السلاف لفترة طويلة يؤمنون بالغيوم الذئاب ، التي تحولت إلى ذئاب ، في هذا المظهر صعدت إلى السماء ودعت إلى المطر أو فرقت السحب. تأثير سحري آخر على الطقس كان - "السحر" - التعاويذ مع تشارا (كوب) مملوء بالماء. تم رش المياه من هذه الأواني على المحاصيل لزيادة الغلة.

كما صنع المجوس تمائم - مجوهرات نسائية ورجالية مغطاة برموز تعويذة.

آلهة العصر.

مع انتقال السلاف إلى الزراعة ، بدأت الآلهة الشمسية (الشمسية) تلعب دورًا مهمًا في معتقداتهم. تم استعارة الكثير في عبادة السلاف من القبائل البدوية الشرقية المجاورة ، كما أن أسماء الآلهة لها جذور محشوش.

لعدة قرون ، كان Dazh-bog (Dazhdbog) أحد أكثر الأماكن احترامًا في روسيا - إله ضوء الشمس والحرارة ووقت الحصاد والخصوبة وإله الصيف والسعادة. يُعرف أيضًا باسم - كرم الله. الرمز هو القرص الشمسي. يقع Dazhdbog في قصر ذهبي على أرض الصيف الأبدي. جالسًا على عرش من الذهب والأرجواني ، لا يخاف الظلال أو البرد أو سوء الحظ. يطير Dazhdbog عبر السماء في عربة ذهبية مزينة بالماس ، يسحبها عشرات الخيول البيضاء بعرق ذهبي يتنفس النار. Dazhdbog متزوج من القمر. تظهر فتاة جميلة في بداية الصيف ، تكبر كل يوم وتترك Dazhdbog في الشتاء. يقولون أن الزلازل هي علامة على الحالة المزاجية السيئة للزوجين.

يتم تقديم Dazhdbog من قبل أربع عذارى يتمتعن بجمال استثنائي. تفتح Zorya Morning أبواب القصر في الصباح. تغلقهم Zorya Vechernyaya في المساء. نجمة المساء ونجمة دينيتسا ، نجم الصباح، حراسة خيول Dazhdbog الرائعة.

كان Dazhbog هو إله ضوء الشمس ، ولكن ليس بأي حال من الأحوال النجم نفسه. كان خورس إله الشمس. جسدت خورس ، التي يعني اسمها "الشمس" ، "الدائرة" ، النجم المضيء وهو يتحرك عبر السماء. هذا جدا الإله القديمالذي لم يكن له مظهر بشري ويبدو أنه مجرد قرص ذهبي. ارتبطت رقصة الربيع الطقسية بعبادة الخورس - رقصة مستديرة (تتحرك في دائرة) ، عادة خبز الفطائر على Maslenitsa ، التي تشبه قرص الشمس في الشكل ، وعجلات مضيئة متدحرجة ، والتي ترمز أيضًا إلى النجم.

كان رفيق آلهة الشمس والخصوبة هو Semargl (Simorg) - كلب مجنح ، حارس المحاصيل ، إله الجذور ، البذور ، البراعم. الرمز هو شجرة العالم. مظهرها الحيواني يتحدث عن العصور القديمة. يمكن شرح فكرة Semargl - حامي المحاصيل - ككلب رائع: كلاب حقيقيةحماية الحقول من اليحمور البرية والماعز.

الخورس وسمارجل هما آلهة من أصل محشوش ، وعبادة أتت من البدو الشرقيين ، لذلك كان كلا الآلهة محترمين على نطاق واسع فقط في جنوب روسيا ، على حدود السهوب.

كانت لادا وليليا آلهة إناث للخصوبة والرفاهية وازدهار الربيع للحياة.

لادا هي إلهة الزواج والوفرة ووقت الحصاد. يمكن تتبع عبادتها بين البولنديين حتى القرن الخامس عشر. في العصور القديمة ، كان شائعًا بين جميع السلاف ، وكذلك البلطيين. تم توجيه الصلوات إلى الإلهة في أواخر الربيع وأثناء الصيف ، تم التضحية بديك أبيض (اللون الأبيض يرمز إلى الخير).

لادا كانت تسمى "الأم ليليفا". ليليا هي إلهة الفتيات غير المتزوجات ، إلهة الربيع وأول الخضرة. تم العثور على اسمها في الكلمات المرتبطة بالطفولة: "lyalya" ، "lyalka" - دمية وجاذبية للفتاة ؛ "مهد الحضارة"؛ "leleko" - طائر اللقلق الذي يجلب الأطفال ؛ "نعتز به" - لرعاية طفل صغير. كانت الفتيات الصغيرات يقدرن ليليا بشكل خاص ، احتفلن بعطلة الربيع ليالنيك على شرفها: لقد اختاروا أجمل صديقاتهم ، ووضعوا إكليلًا من الزهور على رأسها ، وجلسوها على مقعد العشب (رمز تنبت الخضرة الصغيرة) ، ورقصوا حولها وغنت أغانيها التي تمجد ليليا ، ثم قدمت الفتاة - "ليليا" - أكاليل الزهور معدة مسبقًا لأصدقائها.

يعود التبجيل السلافي الكامل لـ Makosh (Moksha) - إلهة الأرض ، والحصاد ، ومصير الأنثى ، والأم العظيمة لجميع الكائنات الحية - إلى أقدم عبادة زراعية لأمنا الأرض. ترتبط ماكوش ، باعتبارها إلهة للخصوبة ، ارتباطًا وثيقًا بـ Semargl و griffins ، مع حوريات البحر التي تسقي الحقول ، بالماء بشكل عام - كانت Makosh تُعبد في الينابيع ، كتضحية ، ألقت الفتيات خيوطًا في آبارها.

كان إله الخصوبة الذكوري المرتبط بالعالم السفلي هو فيليس (فولوس). إله التجارة والوحوش. يُعرف أيضًا باسم - حارس القطعان. الرمز - حزمة من الحبوب أو الحبوب مرتبطة في عقدة. الحيوانات والنباتات المقدسة: الثور والحبوب والقمح والذرة. فولوس هو إله خير ينظم التجارة ويضمن الوفاء بالوعود. ويقسم اليمين والعقود باسمه. عندما أصبح بيرون أعظم إلهفي الحرب ، أدرك أنه ، على عكس Svarozhich ، كان بحاجة إلى رأس هادئ لتقديم المشورة. في هذا الصدد ، اجتذب فولوس ليكون ملكه اليد اليمنىومستشار.

الشعر أيضا له جانب مختلف. إنه حماية جميع الحيوانات المروّضة. يظهر فولوس تحت ستار الراعي الملتحي. فولوس هو إله الدروع الراعي.

من بين آلهة الخصوبة السلافية الشائعة ، يحتل مكان خاص مكانة خاصة آلهة الحربالذين قدموا تضحيات دموية - ياريلو وبيرون. على الرغم من العصور القديمة العميقةوبالتالي ، فإن الشعبية الواسعة لهذه الآلهة ، لم تكن تحظى باحترام كبير من قبل معظم القبائل السلافية بسبب مظهرها الحربي.

ياريلو هو إله الربيع والمرح. الرمز هو إكليل أو تاج من الزهور البرية. الحيوانات والنباتات المقدسة - القمح والحبوب. البهجة Yarilo هي شفيع نباتات الربيع.

كان الرعد السلافي بيرون. الرمز عبارة عن فأس ومطرقة متقاطعتين. طائفته هي واحدة من الأقدم وتعود إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد ، عندما كان الرعاة المحاربون على عربات حربية ، يمتلكون أسلحة برونزية ، يخضعون للقبائل المجاورة. تحكي الأسطورة الرئيسية لبيرون عن معركة الله مع الثعبان ، سارق الماشية والمياه وأحيانًا النجوم وزوجة الرعد.

بيرون - مقاتل ثعبان ، صاحب مطرقة صاعقة ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بصورة حداد سحري. كان يُنظر إلى الحدادة على أنها سحر. اسم المؤسس الأسطوري لمدينة كييف كي يعني المطرقة. أطلق على بيرون لقب "الإله الأميري" ، لأنه كان راعي الأمراء ، ويرمز إلى قوتهم.

سفانتوفيت - إله الرخاء والحرب ، المعروف أيضًا باسم - سترونج. الرمز هو الوفرة. يُعبد سفانتوفيت في معابد غنية بالزينة يحرسها المحاربون. يحتوي على حصان الكاهن الأبيض ، وهو جاهز دائمًا للسباق في المعركة.

سفاروجيه هو إله القوة والشرف. يُعرف أيضًا باسم - الحارقة. الرمز: رأس بيسون أسود أو فأس على الوجهين.

Svarozhich هو ابن Svarog ، وحقيقة أنه يدير البانتيون مع Dazhdbog هو نية والد Svarozhich. عُهد به إلى هدية Svarog - البرق -. إنه إله القدر والبيت ، وهو معروف بنصائحه المخلصة وقوته النبوية. إنه إله المحارب البسيط الذي يقدر السلام.

تريغلاف هو إله الطاعون والحرب. يُعرف أيضًا باسم الله الثلاثي. الرمز هو ثعبان منحني على شكل مثلث.

يظهر تريغلاف كرجل بثلاثة رؤوس يرتدي حجابًا ذهبيًا على كل وجه من وجوهه. تمثل رؤوسه السماء والأرض والمناطق الدنيا ، وفي المصارعة يركب حصانًا أسود.

تشيرنوبوج هو إله الشر. يُعرف أيضًا باسم الإله الأسود. الرمز: تمثال أسود. يجلب سوء الحظ وسوء الحظ. هي سبب كل الكوارث. يرتبط بها الظلام والليل والموت. تشيرنوبوج من جميع النواحي هي عكس Belbog.

الوثنية في الحياة الحضرية في القرنين الحادي عشر والثالث عشر.

إن تبني المسيحية كدين للدولة لا يعني حدوث تغيير كامل وسريع في طريقة التفكير وأسلوب الحياة. تم إنشاء الأبرشيات ، وبناء الكنائس ، العبادة العامةفي الملاذات الوثنيةتغيرت إلى العبادة الكنائس المسيحية، ولكن لم يكن هناك تغيير جدي في وجهات النظر ، ورفض كامل لمعتقدات الأجداد والخرافات اليومية.

تم لوم الوثنية على تعدد الآلهة ، ونسبت للمسيحية اختراع التوحيد. من بين السلاف ، كان خالق العالم وكل الطبيعة الحية هو رود سفياتوفيت.

خص الشعب الروسي يسوع المسيح من الثالوث وبنى كنيسة المخلص ، التي حلت محل الوثنية Dazhbog.

كما عكست المسيحية ثنائية بدائية. رأس كل قوى الشر كان ساتانايل ، الذي لم يهزم من قبل الإله ، بجيشه المتنوع والمتعدد ، الذي كان الإله وملائكته بلا حول ولا قوة. لم يستطع الله القدير أن يقضي ليس فقط على الشيطان نفسه ، بل أيضًا على أصغر عبيده. كان على الإنسان نفسه أن "يطرد الشياطين" من خلال استقامة حياته وأفعاله السحرية.

مثل هذا الفرع المهم للدين البدائي مثل تأثير سحريعلى ال سلطة عليا عمل طقسي، تعويذة ، ترنيمة صلاة ، كانت تستوعبها المسيحية في وقت ما وظلت جزءًا لا يتجزأ من طقوس الكنيسة. الدعم الديني للدولة في وقت التطور التدريجي للإقطاع ، وحظر التضحيات الدموية ، وتدفق واسع من الأدب الذي ذهب إلى روسيا من بيزنطة وبلغاريا - كان لهذه النتائج المترتبة على معمودية روسيا أهمية تقدمية.

اندلاع التعاطف مع وثنية الجد الأكبر يحدث في النصف الثاني من القرن الثاني عشر. وربما يكون مرتبطًا بخيبة أمل النخب الاجتماعية في سلوك رجال الدين الأرثوذكس ، وبالشكل السياسي الجديد الذي اقترب في القرن الثاني عشر. السلالات الأميرية المحلية للأرض ، إلى البويار zemstvo ، وجزئيًا لسكان إماراتهم بشكل عام. يمكن للمرء أن يعتقد أن الطبقة الكهنوتية حسنت أفكارهم حول العلاقة السحرية بين العالم الكبير والصورة المصغرة للملابس الشخصية ، حول إمكانية التأثير على ظواهر الحياة من خلال الرموز التعويذة والوثنية. لم يكن الإيمان المزدوج مجرد مزيج ميكانيكي من العادات والمعتقدات القديمة مع العادات والمعتقدات اليونانية الجديدة ؛ في عدد من الحالات كان نظامًا مدروسًا جيدًا تم فيه الحفاظ على الأفكار القديمة بوعي تام. من الأمثلة الممتازة على ازدواجية الديانة المسيحية الوثنية التمائم المعروفة - لفائف ، تلبس على الصدر فوق الملابس.

لم يكن الإيمان المزدوج نتيجة لتسامح الكنيسة مع الخرافات الوثنية فحسب ، بل كان مؤشرًا على الحياة التاريخية الإضافية للوثنية الأرستقراطية ، التي طورت ، حتى بعد تبني المسيحية ، أساليب خفية جديدة للتنافس مع الدين المفروض من الخارج.

الطقوس والاحتفالات الوثنية في القرنين الحادي عشر والثالث عشر

كانت الدورة السنوية للاحتفالات الروسية القديمة تتكون من عناصر مختلفة ، لكنها قديمة بنفس القدر ، تعود إلى الوحدة الهندية الأوروبية للمزارعين الأوائل أو إلى الطوائف الزراعية في الشرق الأوسط التي تبنتها المسيحية المبكرة.

كان أحد العناصر هو المراحل الشمسية: الانقلاب الشتوي والاعتدال الربيعي والانقلاب الصيفي. إن الاعتدال الخريفي ضعيف للغاية في السجلات الإثنوغرافية.

أما العنصر الثاني فكان عبارة عن دورة صلاة من أجل المطر وتأثير القوة الخضرية على الحصاد. العنصر الثالث هو دورة مهرجانات الحصاد. العنصر الرابع كان أيام إحياء ذكرى الأجداد (رادونيتسا). يمكن أن يكون الخامس هو الترانيم ، أيام العطل في الأيام الأولى من كل شهر. كان العنصر السادس الأعياد المسيحية، بعضها تميز أيضًا بالمراحل الشمسية ، وبعضها مرتبط بالدورة الزراعية للمناطق الجنوبية من البحر الأبيض المتوسط ​​، والتي كانت لها تواريخ تقويم مختلفة عن الدورة الزراعية للسلاف القدماء.

نتيجة لذلك ، تم إنشاء نظام معقد للغاية ومتعدد الأساسيات للعطلات الشعبية الروسية بشكل تدريجي.

كان أحد العناصر الرئيسية لطقوس عيد الميلاد هو ارتداء ملابس شبيهة بالحيوانات والرقص في "المهروسات". تم تصوير الأقنعة الطقسية على الأساور الفضية.

استمرت التنكرات طوال فصل الشتاء في عيد الميلاد ، واكتسبت احتفالات خاصة في الشوط الثاني - من 1 يناير إلى 6 يناير ، في أيام فيليس "الرهيبة".

بعد اعتماد المسيحية كدين للدولة ، كان هناك اتصال تقويمي بين الأعياد الوثنية القديمة والأعياد الجديدة بين الكنيسة والدولة ، وهي إلزامية للنخب الحاكمة. في عدد من الحالات ، تزامنت الأعياد المسيحية ، التي نشأت ، مثل الأعياد السلافية ، على أساس فلكي بدائي ، على الأطوار الشمسية ، مع الزمن (عيد الميلاد ، البشارة) ، غالبًا ما تباعدوا.

كانت طقوس تعويذة روسال والرقصات هي المرحلة الأولى من المهرجان الوثني ، وبلغت ذروتها في وليمة طقسية إلزامية مع الاستهلاك الإجباري لأضاحي لحوم الأضاحي: لحم الخنزير ولحم البقر والدجاج والبيض.

منذ كثير العطل الوثنيةتزامنًا مع التقويم الأرثوذكسي أو يتوافق معه ، ثم تمت ملاحظة الحشمة الخارجية تقريبًا: تم ترتيب العيد ، على سبيل المثال ، ليس بمناسبة عيد النساء أثناء الولادة ، ولكن بمناسبة يوم ميلاد عذراء ، لكنها واصلت في اليوم التالي بالفعل "كوجبة ثانية خارجة عن القانون".

التطور التاريخي للوثنية السلافية الروسية.

"الوثنية" مصطلح غامض للغاية نشأ في بيئة الكنيسة للإشارة إلى كل شيء غير مسيحي ، ما قبل المسيحية.

لا ينبغي بأي حال من الأحوال فهم الجزء السلافي الروسي من الكتلة الصخرية الوثنية الشاسعة على أنه منفصل ومستقل ومتأصل فقط في السلاف ، وهو نوع من الأفكار الدينية البدائية.

المادة التعريفية الرئيسية لدراسة الوثنية هي الإثنوغرافية: الطقوس ، والرقصات المستديرة ، والأغاني ، وألعاب الأطفال ، التي انحطت فيها الطقوس القديمة ، حكاياتالتي حفظت شظايا الأساطير القديمةوملحمة.

مع تطور المجتمع البدائي ، إلى حد أكبر وأكبر ، شكلت الأفكار الدينية تعقيدًا له الهيكل الاجتماعي: توزيع الزعماء والكهنة ، توحيد القبائل والطوائف القبلية ، العلاقات الخارجية ، الحروب.

عند الحديث عن التطور ، تجدر الإشارة إلى أن الآلهة التي نشأت في ظل ظروف معينة يمكن أن تكتسب وظائف جديدة بمرور الوقت ، ويمكن أن يتغير مكانها في البانتيون.

كان عالم الوثنيين آنذاك يتألف من أربعة أجزاء: الأرض ، وسماتان ومنطقة المياه الجوفية. لم تكن هذه هي خصوصيات الوثنية السلافية ، ولكنها كانت نتيجة لتطور عالمي متقارب متقارب للأفكار التي تباينت في التفاصيل ، ولكن تم تحديدها بشكل أساسي من خلال هذا المخطط. أصعب شيء هو كشف الأفكار القديمة عن الأرض ، حول مساحة أرض كبيرة مليئة بالأنهار والغابات والحقول والحيوانات ومساكن البشر. بالنسبة للعديد من الشعوب ، تم تصوير الأرض على أنها طائرة مستديرة محاطة بالماء. تم تجسيد المياه إما على شكل بحر أو على شكل نهرين يغسلان الأرض ، والتي قد تكون قديمة ومحلية - أينما كان الشخص ، كان دائمًا بين أي نهرين أو مجرى ، مما يحد من أقرب مساحة له على الأرض.

استمر الناس في العصور الوسطى ، بغض النظر عما إذا كانوا قد تعمدوا أم لا ، في الإيمان بالمخطط الثنائي للجد الأكبر للقوى التي تحكم العالم ، وبجميع التدابير القديمة حاولوا حماية أنفسهم ومنازلهم وممتلكاتهم من تصرفات مصاصي الدماء و "نافيي" (قتلى فضائيون ومعادون).

في عهد الأمراء إيغور وسفياتوسلاف وفلاديمير ، أصبحت الوثنية دين الدولةروسيا ديانة الأمراء والمقاتلين. تم تعزيز الوثنية وإحياء الطقوس القديمة التي بدأت تنقرض. كان التزام الدولة الفتية بوثنية الجد الأكبر شكلاً ووسيلة للحفاظ على الاستقلال السياسي للدولة. تجددت الوثنية في القرن العاشر تشكلت في ظروف التنافس مع المسيحية ، والتي لم تؤثر فقط على ترتيب المحارق الجنائزية الأميرية الرائعة ، ليس فقط على اضطهاد المسيحيين وتدمير الكنائس الأرثوذكسية من قبل سفياتوسلاف ، ولكن أيضًا في شكل أكثر دقة من معارضة اللاهوت الوثني الروسي للمسيحي اليوناني.

أدى تبني المسيحية إلى تغيير بسيط للغاية في الحياة الدينية للقرية الروسية في القرنين العاشر والثاني عشر. كان الابتكار الوحيد هو وقف حرق الجثث. على أساس عدد من الميزات الثانوية ، قد يعتقد المرء ذلك عقيدة مسيحيةحول الحياة الآخرة السعيدة "في الدنيا الآخرة" ، كمكافأة على الصبر في هذا العالم ، انتشرت في القرية بعد غزو التتار ونتيجة لأفكار أولية حول حتمية نير أجنبي. لا يمكن للمعتقدات والطقوس والمؤامرات الوثنية ، التي تشكلت على مدى آلاف السنين ، أن تختفي دون أثر فور تبني إيمان جديد.

قلل سقوط سلطة الكنيسة من قوة تعاليم الكنيسة ضد الوثنية ، وكان ذلك في القرنين الحادي عشر والثالث عشر. لم تتلاشى في جميع طبقات المجتمع الروسي ، لكنها انتقلت إلى وضع شبه قانوني ، منذ الكنيسة و السلطات العلمانيةطبقوا إجراءات قاسية على المجوس الوثنيين ، وصولاً إلى حملة الدفاع عن النفس العامة.

في النصف الثاني من القرن الثاني عشر. هناك إحياء للوثنية في المدن وفي الدوائر الأميرية البويار. يمكن أن يكون تفسير إحياء الوثنية هو تبلور ست إمارات وممالك كبيرة مع سلالاتها المستقرة ، والتي تشكلت منذ ثلاثينيات القرن الحادي عشر ، مع تزايد دور البويار المحليين والموقف الأكثر تبعية للأسقفية ، التي تبين أنها تعتمد على الأمير. انعكس تجديد الوثنية في ظهور عقيدة جديدة لضوء غامض غير الشمس ، في عبادة الإله الأنثوي ، في المظهر. الصور النحتيةآلهة النور.

نتيجة لعدد من الظواهر المعقدة في روسيا ، في بداية القرن الثالث عشر. تم إنشاء نوع من الإيمان المزدوج في كل من القرية والمدينة ، حيث واصلت القرية ببساطة حياتها الدينية لجدها الأكبر ، حيث تم تعميدها ، ودوائر المدينة والأمير البويار ، بعد أن تبنت الكثير من مجال الكنيسة و باستخدام الجانب الاجتماعي للمسيحية على نطاق واسع ، لم ينسوا فقط وثنيتهم ​​مع الأساطير الغنية والطقوس المتجذرة والكرنفالات المبهجة برقصاتهم ، ولكن أيضًا رفعوا دينهم القديم الذي اضطهدته الكنيسة إلى مستوى أعلى ، يتوافق مع ذروة الروسية أراضي في القرن الثاني عشر.

خاتمة

على الرغم من هيمنة الألفية للدولة الكنيسة الأرثوذكسية، كانت المعتقدات الوثنية إيمانًا شائعًا وحتى القرن العشرين. تتجلى في الطقوس وألعاب الرقص والأغاني والحكايات الخيالية والفنون الشعبية.

لقد اختفى الجوهر الديني لألعاب الطقوس منذ فترة طويلة ، وتم نسيان الصوت الرمزي للزخرفة ، وفقدت الحكايات الخيالية معناها الأسطوري ، ولكن حتى أشكال الإبداع الوثني القديم التي كررها الأحفاد دون وعي ، تحظى باهتمام كبير ، أولاً ، كمكوِّن حي للثقافة الفلاحية اللاحقة ، وثانيًا ، كمخزن لا يقدر بثمن للمعلومات حول آلاف السنين من معرفة أسلافنا البعيدين للعالم.