எந்த தத்துவவாதிகள் கண்டுகொள்ளாமல் வாழுங்கள் என்றார். "கவனிக்கப்படாமல் வாழவா?" என்று நன்றாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளதா?

Epicurus, (342/341-271/270 BC), பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, Epicureanism நிறுவனர்

எந்த இன்பமும் தீயதல்ல; ஆனால் மற்ற இன்பங்களை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் இன்பங்களை விட மிகவும் தொந்தரவாக உள்ளன.

இயற்கைக்குத் தேவையான அனைத்தும் எளிதில் அடையக்கூடியவை, மிதமிஞ்சிய அனைத்தையும் அடைவது கடினம்.

மற்றவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை தயார் செய்கிறார்கள்.

வாழ்க்கையில் பயங்கரமான எதுவும் இல்லை என்பதை உண்மையாக புரிந்துகொள்பவர்களுக்கு வாழ்க்கையில் பயங்கரமான எதுவும் இல்லை.

யாருக்கு கொஞ்சம் போதாது, எதுவும் போதாது.

நான் ஒருபோதும் மக்களைப் பிரியப்படுத்த விரும்பவில்லை - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எனக்குத் தெரிந்ததை மக்கள் விரும்பவில்லை, மக்கள் விரும்புவதை எனக்குத் தெரியாது.

ஒரு உன்னத நபர் எப்போதும் ஞானத்தில் மிகவும் பிஸியாக இருப்பார்: அவர்களில் ஒருவர் மரண நன்மை, மற்றவர் அழியாதவர்.

தெய்வங்கள் "உலகங்களில்" வாழ்கின்றன.

வலி எல்லா தீமைகளிலும் பெரியது.

எபிகுரஸ் தனது கேட்பவர்களில் ஒருவருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் எழுதுகிறார்: "நான் இதை பலருக்கு அல்ல, உங்களுக்கு சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் போதுமான பார்வையாளர்களாக இருக்கிறோம்."

ஆசைகளின் வரம்புகளின் மிகப்பெரிய பலன் சுதந்திரம்.

எல்லா தொழில்களிலும், பழங்கள் அவற்றின் முடிவில் பழுக்காது, மேலும் தத்துவத்தில், அறிவும் இன்பமும் ஒரு ஓட்டப்பந்தயத்தில் ஓடுகின்றன. இன்பம் அறிவைப் பின்தொடர்வதில்லை, ஆனால் அறிவும் இன்பமும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன.

எல்லா ஆசைகளும் அத்தகைய கேள்வியுடன் முன்வைக்கப்பட வேண்டும்: இதன் விளைவாக நான் தேடுவது நிறைவேறினால், அது நிறைவேறவில்லை என்றால் எனக்கு என்ன நடக்கும்?

ஆம், தெய்வங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவற்றைப் பற்றிய அறிவு ஆதாரம்; ஆனால் அவர்கள் கூட்டம் நினைப்பது போல் இல்லை.

எப்போதும் பெருமையை விட அதிக புத்திசாலித்தனம் வேண்டும்.

நியாயமாகவும், ஒழுக்கமாகவும், நீதியாகவும் வாழாமல் ஒருவர் இன்பமாக வாழ முடியாது, மாறாக, இன்பமாக வாழாமல் நியாயமாகவும், ஒழுக்கமாகவும், நீதியாகவும் வாழ முடியாது.

உங்கள் நூலகத்தில் எப்போதும் வைத்திருக்கவும் புதிய புத்தகம், பாதாள அறையில் ஒரு முழு பாட்டில், தோட்டத்தில் ஒரு புதிய மலர்.

பயமாகத் தோன்றுபவர் பயத்திலிருந்து விடுபட முடியாது.

கடந்த கால மகிழ்ச்சியை நினைவில் கொள்ளாதவர், அந்த முதியவர் ஏற்கனவே இன்று இருக்கிறார்.

ஒரு இளைஞனை நன்றாக வாழவும், ஒரு முதியவரை தனது வாழ்க்கையை நன்றாக முடிக்கவும் அறிவுரை கூறுபவர், நியாயமற்றவர், ஏனெனில் வாழ்க்கை அவருக்கு இனிமையானது மட்டுமல்ல, நன்றாகவும் நன்றாகவும் வாழும் திறன் ஒன்றே அறிவியல். ஆனால் அதைவிட மோசமானது தியோக்னிஸின் ஆவியில் வாதிடுபவர்: “பிறக்காதது நல்லது.
அவர் பிறந்திருந்தால், விரைவில் ஹேடீஸின் இருப்பிடத்திற்குச் செல்லுங்கள். நம்பிக்கையின்றி அப்படிப் பேசினால், அவர் ஏன் சாகவில்லை? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது அவரால் உறுதியாக தீர்மானிக்கப்பட்டால், அது அவருடைய சக்தியில் உள்ளது. அவர் கேலியாகப் பேசினால், இது முட்டாள்தனம், ஏனென்றால் பொருள் இதற்கு முற்றிலும் பொருந்தாது.

காரணம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை விட, காரணத்தால் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பது நல்லது.

மக்கள் வெறுப்பு அல்லது பொறாமை அல்லது அவமதிப்பு ஆகியவற்றால் ஒருவருக்கொருவர் புண்படுத்துகிறார்கள்; ஆனால் ஞானி, பகுத்தறிவால், அதற்கு மேல் உயர்கிறார். ஞானத்தை அடைந்தவுடன், அவர் போலித்தனமாக கூட எதிர் நிலையில் விழ முடியாது. அவர் மற்றவர்களை விட உணர்ச்சிகளுக்கு அணுகக்கூடியவர், ஆனால் அவை அவருடைய ஞானத்தில் தலையிடாது.

மக்களுக்கு மிகவும் தீய சட்டங்கள் கூட தேவை, ஏனென்றால் அவை இல்லாமல், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் விழுங்குவார்கள்.

ஞானி மட்டுமே கவிதை மற்றும் இசையை சரியாக மதிப்பிட முடியும், இருப்பினும் அவரே கவிதை எழுத மாட்டார்.

மனமற்றவர்களாக மாற முடியாது.

நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, மதிக்கப்படுவதா இருந்தாலும் சரி, நம் குணத்தை நம்முடையதாகவே மதிக்கிறோம்; அதனால் மற்றவர்களின் குணம் மதிக்கப்பட வேண்டும்.

விழுந்தவர்களை உயர்த்த மட்டுமே கீழே குனிந்து கொள்ளுங்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் மற்றும் மிகப்பெரிய நன்மை விவேகம். எனவே இது தத்துவத்தை விட மதிப்புமிக்கது.

அனைத்து இன்பத்தின் ஆரம்பமும் மூலமும் கருவறையின் இன்பமே, ஞானமும் கூட மற்றவை அதனுடன் தொடர்புடையவை.

சிறிய சேவைகளை வழங்குவதைத் தவிர்க்க வேண்டாம்: நீங்கள் பெரிய சேவைகளில் திறமையானவர் என்று அவர்கள் நினைப்பார்கள்.
தேவை ஒரு பேரழிவு, ஆனால் தேவையுடன் வாழ வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஒரு புத்திசாலி மற்றவரை விட புத்திசாலி இல்லை.

தேவையானதை எளிதாகவும், கனமானதை தேவையற்றதாகவும் மாற்றிய புத்திசாலி பெண்ணுக்கு நன்றி கூறுவோம்.

கவனிக்கப்படாமல் வாழ்க.

அரிதாகவே விதி ஞானிகளின் வழியில் நிற்கிறது.

தீமைகளில் மிகவும் பயங்கரமான மரணம் நமக்கு எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும்போதே மரணம் இல்லை; அது வரும்போது, ​​நாம் இனி இல்லை.

ஒருவர் தத்துவஞானம் செய்ய வேண்டும், அதே நேரத்தில் வீட்டைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், மற்ற எல்லா திறன்களையும் பயன்படுத்த வேண்டும், உண்மையான தத்துவத்தின் வினைச்சொற்களை ஒருபோதும் நிறுத்தக்கூடாது.

வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறுவதற்கு பல காரணங்களைக் கொண்டவர் முற்றிலும் அற்பமானவர்.

மரணம், வாழ்க்கையில் சறுக்கி, ஆனால் அதை தள்ள வேண்டாம்.

ஒரு நபர் பயம் காரணமாக அல்லது எல்லையற்ற, அபத்தமான பேரார்வம் காரணமாக மகிழ்ச்சியற்றவர்.

சிறந்த தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள். மோசஸ் முதல் இன்றைய ஹுசைனோவ் அப்துசலாம் அப்துல்கெரிமோவிச் வரையிலான தார்மீக போதனைகள்

எபிகுரஸ்: சுதந்திரமாக வாழ்க

எபிகுரஸ்: சுதந்திரமாக வாழ்க

நல்லொழுக்கத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையிலான முரண்பாடும் இந்த எதிர்நிலைகள் ஒவ்வொன்றிலும் தனித்தனியாக மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. நல்லொழுக்கம் என்பது பிறருக்குச் செய்யும் சேவை மட்டுமல்ல, தனிமனிதன் தன்னைத் தவிர வேறு யாருக்கும் கணக்குக் கொடுக்காத சேவை. இவை மற்ற மக்களுக்காக தனிநபரின் கடமைகள். அதனால், தார்மீக நபர்தகுதியற்ற செயலைச் செய்தவர், அது மற்றவர்களுக்குத் தெரிந்ததா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் வருத்தத்தால் வேதனைப்படுகிறார். இதையொட்டி, மகிழ்ச்சி என்பது தனக்கான சேவை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் கருத்துக்களால் அங்கீகரிக்கப்படும் ஒரு சேவையாகும். இது தனிமனிதன் தனக்காக மற்றவர்களுக்கு செய்யும் கடமையாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபர் தனது செல்வத்தில் திருப்தி அடைகிறாரா இல்லையா என்பது அவரது அண்டை வீட்டாரும் அறிமுகமானவர்களும் எவ்வளவு செல்வந்தர்கள், அவரது சூழலில் மற்றும் அவரது காலத்தில் எவ்வளவு செல்வம் போதுமானதாகக் கருதப்படுகிறது, அவர் முன்னால் தனது நிலையைப் பற்றி வெட்கப்படுகிறாரா என்பதைப் பொறுத்தது. மற்றவர்களின் இல்லையா.. நல்லொழுக்கத்தை தன்னலமற்றதாகவும், மகிழ்ச்சியை சுயநலமாகவும் நாம் புரிந்து கொண்டால், முதலாவது சுயநலமற்ற சுயநலம் என்றும், இரண்டாவது சுயநலமற்ற சுயநலம் என்றும் சுருக்கலாம்.

நல்லொழுக்கத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகள் அதன் ஒரு பக்கத்தின் சுய-முரண்பாட்டைக் கடப்பதன் மூலம் இருக்கலாம். சாக்ரடீஸ் நல்லொழுக்கத்தின் சுய-முரண்பாடுகளைக் கடக்கும் அடிப்படையில் நெறிமுறைகளின் பதிப்பை முன்மொழிந்தார். அறிவுடன் அறத்தை அடையாளம் கண்டு, அறத்திற்கு பொதுவாக சரியான வடிவத்தைக் கொடுத்தார். உண்மையில், சாக்ரடீஸ் நல்லொழுக்கங்களை மற்ற மக்களுக்கு ஒரு தனிநபரின் அத்தகைய கடமைகளாக விளக்கினார், அவர்களுக்கு, மற்றவர்களுக்கு, தனிநபருக்கு அதே உறுதிப்பாடு உள்ளது. எபிகுரஸ் பிரச்சனையை வேறு கோணத்தில் அணுகினார். சாக்ரடிக் நெறிமுறைகளைப் போலல்லாமல், இது அறநெறி என்று அழைக்கப்படலாம், அவருடைய நெறிமுறைகள் யூடெமோனிஸ்டிக் (இருந்து கிரேக்க வார்த்தை????????????, eudaimonia, அதாவது மகிழ்ச்சி). எபிகுரஸ், நெறிமுறை பிரச்சனைக்கான தீர்வு மகிழ்ச்சியின் சரியான விளக்கத்தில் உள்ளது என்று நம்பினார். சாக்ரடீஸைப் பொறுத்தவரை, நல்லொழுக்கமுள்ள மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். எபிகுரஸைப் பொறுத்தவரை, மகிழ்ச்சியான மக்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள். மகிழ்ச்சியான மக்கள் தங்களுக்குள் சண்டையிட வேண்டிய அவசியமோ காரணமோ இல்லை - இது எபிகுரஸின் போதனைகளின் தார்மீக நோய். Eudemonism பொதுவாக மனிதனின் உயர்ந்த இலக்காக மகிழ்ச்சியைக் கருதும் ஒரு கோட்பாடாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மானுடவியலின் பின்னணியில் யூடெமோனிசத்தை நாம் கருத்தில் கொண்டால் இது உண்மைதான். ஆனால் நெறிமுறைகளில் eudemonism என்பது வேறொன்றைக் குறிக்கிறது. இங்கே மகிழ்ச்சியின் நாட்டம் ஒரு தார்மீக சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் இந்த காரணத்திற்காக மட்டுமே மிக உயர்ந்த இலக்காக (நல்லது) கருதப்படுகிறது.

ஆரம்பத்தில், மகிழ்ச்சியின் கருத்து அதிர்ஷ்டம், அதிர்ஷ்டம், விதியின் தயவைக் குறிக்கிறது (இது யூடிமோனியா என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பால் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு நல்ல தெய்வத்தின் ஆதரவைக் குறிக்கிறது; "மகிழ்ச்சி" என்ற ரஷ்ய வார்த்தையும் இதே போன்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளது - உங்கள் பெற பகுதி, உங்கள் விதி). அரிஸ்டாட்டில் மகிழ்ச்சியின் கருத்தை இரண்டு கூறுகளாகப் பிரித்தார்: அ) உள் (மன) பரிபூரணம் - அது நபரைப் பொறுத்தது, மற்றும் ஆ) வெளிப்புற (பொருள்) - நபரைச் சார்ந்தது அல்ல. ஒரு நபரின் ஆன்மீக குணங்கள் அவரது மகிழ்ச்சியை குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு தீர்மானிக்கும் வகையில் அவை ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்கின்றன, ஆனால் முழுமையாக இல்லை. எபிகுரஸ் மேலும் செல்கிறார், மகிழ்ச்சி முழுவதுமாக தனிநபரின் சக்தியில் உள்ளது என்று நம்புகிறார். மகிழ்ச்சியை தனிமனிதனின் தன்னிறைவாகப் புரிந்து கொள்கிறான். அத்தகைய நிலையை அடைய, எபிகுரஸ் நம்புகிறார், ஒரு நபர் கவனிக்கப்படாமல் வாழ வேண்டும், அமைதியான அமைதிக்கு தனது இருப்பைக் குறைக்க வேண்டும். எபிகுரஸின் நெறிமுறைகளின் முக்கிய ஆதாரங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மெனகிக்கு அவர் எழுதிய கடிதம் ஆகும், அதில் அவர் தனது முக்கிய நெறிமுறைக் கருத்துக்களை அமைக்கிறார்; இரண்டு சிறு சொற்களின் தொகுப்புகள்; டியோஜெனெஸ் லார்டெஸின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவப் படைப்பில் எபிகுரஸின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றிய கட்டுரை "பிரபலமான தத்துவவாதிகளின் வாழ்க்கை, போதனைகள் மற்றும் சொற்கள்".

20. 4-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்த எபிகுரஸ் கிரேக்க தத்துவஞானி. கி.மு இ. பெரும்பாலான மக்கள் எபிகுரஸ் ஒரு கட்டுக்கடங்காத ஹெடோனிஸ்ட் என்று நம்புகிறார்கள், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உலக இன்பங்களை மதிக்கிறார். உண்மையில், இந்த தத்துவஞானி ஆசைகளில் மிதமானது என்ற கருத்தை பாதுகாத்தார்

எபிகுரஸ் ஹெரோடோடஸுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறார் இதற்குப் பிறகு, வெளிப்புற மற்றும் உள் புலன்களைக் குறிப்பிடுகிறார் - இந்த வழியில் உறுதியின் மிகவும் நம்பகமான அடிப்படை பெறப்படும் - ஆன்மா என்பது உடல் முழுவதும் சிதறிய நுண்ணிய துகள்களைக் கொண்ட ஒரு உடல் என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

எபிகுரஸ் எபிகுரஸின் பரந்த படைப்பு பாரம்பரியத்திலிருந்து, தனிப்பட்ட துண்டுகள், சொற்கள் மற்றும் முழு நூல்கள்மூன்று கடிதங்கள், அவரது தத்துவத்தின் மூன்று பகுதிகளின் சுருக்கம் - கீழே மெனகிக்கு எழுதிய கடிதத்தின் உரை, ஆசிரியரின் சுருக்கம் உள்ளது

§ 14. நிகழ்காலத்தில் வாழ்க (அரிஸ்டிப்பஸ்) கிரேக்க சிந்தனையில் சாக்ரடீஸின் செல்வாக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறியது, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு சாக்ரடிக் பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படும் பல தத்துவப் பள்ளிகள் எழுந்தன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஏதெனியன் சிந்தனையாளரின் கருத்துக்களைத் தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொண்டன. வழி ஒன்று

Epicurus மற்றும் Epicureans Epicurean Hellenistic தத்துவ அமைப்புஇலட்சியவாதத்திலிருந்து மேலும் விலகி, மிகவும் நிதானமான மற்றும் நேர்மறையான சிந்தனையின் வெளிப்பாடாக இருந்தது. நெறிமுறைகளில், ஹெடோனிசம் ஒரு பள்ளியாக அறிவிக்கப்பட்டது, இயற்பியலில் - பொருள்முதல்வாதம், தர்க்கத்தில் - பரபரப்பானது. தத்துவார்த்த

V. Epicurus ஸ்டோயிசிசத்தை விட விரிவானது அல்லது இன்னும் விரிவானது, இது எபிகியூரிய தத்துவம் ஆகும், இது ஸ்டோயிசிசத்திற்கு நேர் எதிரானது, ஏனெனில் பிந்தையவர் உண்மையைச் சிந்திக்கக்கூடியதாக - ஒரு உலகளாவிய கருத்தில் - உறுதியாகக் கண்டார்.

எபிகுரஸ் 341-270 கி.மு e. பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி பொருள்முதல்வாதி, நாத்திகர். கடந்த கால மகிழ்ச்சியை நினைவில் கொள்ளாதவர் இன்று ஏற்கனவே முதியவராகிவிட்டார்.* * *ஒவ்வொருவரும் உள்ளே நுழைந்தது போல் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். நீங்கள்

எபிகுரஸ் எபிகுரஸ் பழங்காலத்தின் மிக முக்கியமான தார்மீக போதனைகளில் ஒன்றை உருவாக்கியவர் மற்றும் அவரது பெயரைக் கொண்ட முக்கிய ஏதெனியன் தத்துவப் பள்ளிகளில் ஒன்றின் நிறுவனர் ஆவார். அவர் ஏதெனியன் நியோகிள்ஸின் மகன் மற்றும் கிமு 342 இல் பிறந்தார். சமோஸ் தீவில். அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கையைப் பற்றி எங்களுக்கு அதிகம் தெரியாது.

Epicurus மற்றும் Epicureans எபிகியூரியன் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவ அமைப்பு இலட்சியவாதத்திலிருந்து மேலும் விலகிச் சென்றது மற்றும் மிகவும் நிதானமான மற்றும் நேர்மறையான சிந்தனையின் வெளிப்பாடாக இருந்தது. நெறிமுறைகளில், ஹெடோனிசம் ஒரு பள்ளியாக அறிவிக்கப்பட்டது, இயற்பியலில் - பொருள்முதல்வாதம், தர்க்கத்தில் - பரபரப்பானது. தத்துவார்த்த

7. எபிகுரஸ் தனிமனித சுதந்திரம்மற்றும் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்வில் மக்களின் பரஸ்பர பாதுகாப்பு, ஹெலனிசத்தின் சகாப்தத்தில் எபிகுரஸால் உருவாக்கப்பட்டது (கிமு 341-270. தலைப்பு 9 EPICURUS தத்துவ நெறிமுறைகளின் மிக முக்கியமான மரபுகளில் ஒன்றாகும், இது யூடைமோனியா (கிரேக்க வார்த்தையான யூடைமோனியா - மகிழ்ச்சியிலிருந்து) Epicurus என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது, Epicurus நெறிமுறை பிரச்சனைக்கான தீர்வு மகிழ்ச்சியின் சரியான விளக்கத்தில் உள்ளது என்று நம்பினார். மகிழ்ச்சியான மக்கள்

சிறிதளவு திருப்தியாக இருங்கள். எபிகுரஸ் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவப் பள்ளிகளில் ஒன்றின் நிறுவனர் எபிகுரஸ் ஆஃப் சமோஸ் (சமோஸ் தீவிலிருந்து) ஆவார், அவர் மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு அடைவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன், அதற்கான தடைகளை அகற்றுவது அவசியம் என்று நம்பினார். நீங்கள் நன்றாக வருவதைத் தடுப்பது எது? பயம்,

எபிகுரஸ் (கிமு 341-270) பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. 306 முதல் கி.மு. e, - ஏதென்ஸில், நிறுவப்பட்டது தத்துவ பள்ளி. அவர் தத்துவத்தை இயற்பியல் (இயற்கையின் கோட்பாடு), நியதியியல் (அறிவின் கோட்பாடு) மற்றும் நெறிமுறைகள் எனப் பிரித்தார்.இயற்பியலில் எபிகுரஸ் டெஸ்கார்ட்டின் அணுவாதத்தைப் பின்பற்றினார். மகிழ்ச்சியான அலட்சிய கடவுள்களை அங்கீகரித்தார்

Epicureans எதிராக, Plutarch, பிளாட்டோனிக் பள்ளியின் தலைவராக, குறைந்தது பத்து படைப்புகளை எழுதினார் (Lampr. cat. 80-82. 129. 133. 143. 148. 155. ”, “நீங்கள் பின்பற்றினால் இனிமையான வாழ்க்கை கூட சாத்தியமற்றது. எபிகுரஸ்” மற்றும் “தெளிவாக வாழுங்கள்” என்று சொல்வது நல்லதா? பிந்தையது "லம்ப்ரியன் லிஸ்ட்" (லாம்ப்ர். பூனை. 178) என்ற தலைப்பில் தோன்றும்: "சொல்லில்: "தெளிவாக வாழ"". வடிவத்தில், இது சொற்பொழிவு உரைநடையின் நினைவுச்சின்னம், இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு பொது பாராயணம், இது இரண்டாவது சோபிஸ்ட்ரியின் சகாப்தத்தில் மிகவும் பொதுவானது மற்றும் அறிவொளிக்கான வழிமுறையாகவும் அதே நேரத்தில் நகர்ப்புற மக்கள் மீது தார்மீக மற்றும் தத்துவ தாக்கமாகவும் செயல்பட்டது. ரோமானியப் பேரரசின் அனைத்து நாகரிகப் பகுதிகளும். தெரியாத பார்வையாளர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, இந்த பேச்சு ஒரு உறுதியான, ஆக்ரோஷமான தொனியில், பொது மற்றும் பொது வாழ்க்கையில் இருந்து தொலைதூர அரசியலற்ற வாழ்க்கையின் நன்மை பற்றிய தத்துவஞானி எபிகுரஸின் நன்கு அறியப்பட்ட ஆய்வறிக்கையை மறுக்கிறது.

பொதுவாக இந்த வகையான பாராயணங்களைப் போலவே, இங்கே வழங்கல் முறை மிகவும் சொல்லாட்சிக்குரியது, ஆதாரங்களின் அமைப்பு வெளிப்படையாக விளையாட்டுத்தனமானது, அற்பமானது. ஹோமர் மற்றும் யூரிபிடிஸ் போன்ற கிளாசிக்ஸின் மேற்கோள்கள், எபமினோண்டாஸ் நம்பிக்கையுடனும் அதிகாரத்துடனும் முதலீடு செய்யப்பட்டார் என்ற நியாயமற்ற கூற்றை உறுதிப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டது, இதன் விளைவாக அவர் பிரபலமானார் மற்றும் இறக்கும் நகரத்தை காப்பாற்றினார். அதிநவீன அதிகப்படியான வெளிப்பாடு ஒருபுறம் இருக்க, உண்மையில் நிலைமை நேர்மாறாக இருந்தது என்று பொது அறிவு கூறுகிறது: முதலில், எபமினோண்டாஸ் அவரது தகுதிகளுக்காக அறியப்பட்டார், அதன்பிறகுதான் அவர் ஸ்பார்டான்களுக்கு எதிரான போரில் கட்டளையிடப்பட்டார்.

ஆயினும்கூட, எபிகுரஸ் மீதான புளூடார்ச்சின் தாக்குதலின் விளையாட்டுத்தனமாகத் தோன்றினாலும், ஒருவர் அதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்: இவை விளையாட்டின் விதிகள், மேலும் செரோனியன் தத்துவஞானி கருத்தியல் விவாதங்களை நடத்துவதற்கு பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தரநிலைகளைப் பின்பற்றினார். பேச்சின் எரியும், உமிழும் தன்மை வாசகரைப் பிடிக்கிறது, குறிப்பாக பேச்சு, ஏற்கனவே மிகவும் உயர்ந்த குறிப்பில் தொடங்கப்பட்டு, நடுப்பகுதியை நோக்கி, குறிப்பாக முடிவை நோக்கி முற்றிலும் விதிவிலக்கான தீவிரத்தை அடைகிறது, இதனால் ஆசிரியர், பிளேட்டோவின் வார்த்தைகளில் (Ion 7, p. 536 b), உண்மையான கவிதை வெறியில் இங்கே விழுகிறது (ἐνθουσιασμός ). சொற்றொடர்கள் மேலும் மேலும் உணர்ச்சி ரீதியாக உற்சாகமாகவும், தொடரியல் ரீதியாகவும் சிக்கலாகின்றன (எடுத்துக்காட்டாக, அத்தியாயம் 5, அதிநவீன கட்டிடக்கலைகளுடன் ஒரு சக்திவாய்ந்த, சிக்கலான வாக்கியத்தால் முழுமையாக நிரப்பப்பட்டுள்ளது), மொழி ஒரு உன்னதமான கவிதை வண்ணத்தைப் பெறுகிறது (நேரடி மற்றும் மறைமுக எண்ணிக்கை. கம்பீரமான பிண்டரின் மேற்கோள்கள் அதிகரிக்கின்றன, மேலும் சில இடங்களில் புளூடார்ச்சின் சொற்றொடர்கள் அவனது பொயோட்டியன் தோழரின் வார்த்தைகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, முதலாவதாக இரண்டாவதாகப் பிரிப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது), இறுதியாக, ஒரு எதிரியுடன் ஒரு சிறிய மற்றும் கேவலமான விவாதம் வழிவகுக்கிறது. அனைத்து பிறப்பையும் மறைந்திருக்கும் சக்திகள் மற்றும் பாடங்களின் வெளிப்பாடாக விளங்கும் தத்துவஞானிகளின் கூற்றுகளுக்கு ஈர்க்கப்பட்ட, தெளிவான பாடல், மற்றும் நரக வேதனைகள் பற்றிய தெளிவான விளக்கம், அவதூறு மற்றும் தெளிவின்மை.

முழு நினைவுச்சின்னமும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பண்டைய கலாச்சாரத்தின் மிகவும் ஆர்வமுள்ள பக்கத்தை நமக்குக் காட்டுகிறது, மேலும் வாசகர், அதன் சொல்லாட்சி வடிவம் மற்றும் அதன் தத்துவ உள்ளடக்கம் இரண்டையும் அனுபவிப்பார் என்று நம்புகிறோம். வெளியீட்டின் படி செய்யப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பு: புளூடார்ச்சி மொராலியா. V. VI, 2. எட். எம். பொலென்ஸ், ஆர். வெஸ்ட்மேன். Leipzig: B. Teubner, 1959. பண்டைய எழுத்தாளர்களின் மேற்கோள்கள், வேறுவிதமாகக் குறிப்பிடப்படாவிட்டால், மூலத்திலிருந்து எங்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன.

உள்ளடக்கம்:பழமொழியின் ஆசிரியருக்கு எதிரான கண்டுபிடிப்பு: புகழைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து மற்றவர்களைத் தடுத்து, அவரே எல்லா வழிகளிலும் புகழைத் தேடினார் (). பழமொழியின் மறுப்பு: சமூகத்திலிருந்து மறைவது மனநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் தீய வாழ்க்கையை நடத்துபவர்களுக்கும் மட்டுமல்ல, சிறந்த நபர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனெனில் இது முன்னாள் தார்மீக ஆதரவையும் (), மற்றும் பிந்தையவர்களுக்கு காண்பிக்கும் வாய்ப்பையும் இழக்கிறது. அவர்களின் நல்லொழுக்கம் (). துன்மார்க்கத்தில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு ரகசியம் பொருத்தமானது, ஆனால் சமூகத்திற்கு பயனுள்ளவர்களுக்கு அல்ல; புகழ் நற்பண்புகளுக்கு புகழ் மற்றும் பயன்பாட்டை அளிக்கிறது, மேலும் தெளிவின்மை திறமைகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் (). இருள் பகுத்தறிவை அடக்குகிறது, மேலும் ஒளி மன வலிமையையும் காரணத்தையும் () தூண்டுகிறது. வாழ்க்கையே கண்ணுக்குத் தெரியாத நிலையிலிருந்து புலப்படும் நிலைக்கு மாறுவது, மேலும் மரணம் சிதைவதற்கும் இருளில் மூழ்குவதற்கும் வழிவகுக்கிறது (). இதை உறுதிப்படுத்துவது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் இருப்பிடமாகும், அங்கு இரவில் கூட சூரியன் அவர்கள் மீது பிரகாசிக்கிறது, மேலும் தீயவர்கள் ஒளியைக் காணும் வாய்ப்பை இழக்கும் நரகப் படுகுழி ().

இரவு தொடங்கியவுடன், தூக்க சோம்பல் உடல்களைக் கைப்பற்றுகிறது, இ மற்றும் ஆன்மாக்கள் வலிமையற்ற பலவீனத்தால் ஆட்கொள்கின்றன, மேலும் மனம், செயலற்ற தன்மை மற்றும் அவநம்பிக்கையால் சுருங்கி, மங்கலான சுடர் நாக்கு போல கொஞ்சம் நடுங்குகிறது, பொருத்தமற்ற கனவுகளுடன், உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி ஒரு நபருக்கு சுட்டிக்காட்டுவது போல, "உதய சூரியன் பொய்யான கனவுகளை சிதறடிக்கும் போது, ​​ஒன்றாகக் கலந்து, ஒவ்வொருவரின் செயல்பாட்டையும் உணர்வையும் ஒளியுடன் எழுப்பி உயிர்ப்பிக்கிறது. டெமோக்ரிடஸ், "நாளின் வருகையுடன் புதிய சிந்தனைகளை ஊட்டுதல்", பரஸ்பர அபிலாஷையால், ஒரு வலுவான இழையைப் போல, மக்கள் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் இடத்தில் இருந்து, தங்கள் அன்றாட நடவடிக்கைகளில் உயர்ந்து வருகிறார்கள்.

F மேலும், வாழ்க்கையே, இன்னும் பரந்த அளவில், இருப்பு மற்றும் பிறப்பில் பங்கேற்பது புகழுக்காக ஒரு தெய்வத்தால் மனிதனுக்கு வழங்கப்படுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். அவர் கண்ணுக்கு தெரியாதவர் மற்றும் அறியப்படாதவர், சிதறிய சிறிய துகள்களின் வடிவத்தில் எல்லா திசைகளிலும் கொண்டு செல்லப்படுகிறார், ஆனால் அவர் பிறக்கும்போது, ​​​​தன்னுள் ஒடுங்கி, பரிமாணங்களைப் பெறுகிறார், அவர் ஒளிரத் தொடங்குகிறார், கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றிலிருந்து தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றிலிருந்து தெரியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிறப்பு என்பது இருப்புக்கான பாதை அல்ல, சிலர் சொல்வது போல், ஆனால் இருப்பு பற்றிய அறிவுக்கு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது பிறப்பதை உருவாக்காது, ஆனால் அதை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது, 1130 இருப்பதைப் போலவே, இருப்பதை அழிப்பது இல்லாததை அகற்றுவது அல்ல, மாறாக விழுந்துபோன கண்ணுக்குத் தெரியாததைத் திரும்பப் பெறுவது. அதனால்தான், சூரியனைக் கருத்தில் கொண்டு, பண்டைய மற்றும் பழமையான பழக்கவழக்கங்களின்படி, அப்பல்லோ, டெலியன் மற்றும் பைத்தியன் என்றும், மற்ற உலகத்தின் அதிபதி, கடவுள் அல்லது அரக்கன் யாராக இருந்தாலும், பகுதிகளாக உடைவது போல் அழைக்கப்படுகிறது. , நாம் கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத நிலைக்கு கடந்து சென்றோம், "கண்ணுக்கு தெரியாத இரவு மற்றும் சோம்பேறி தூக்கத்தின் ஆட்சியாளர்." பழங்காலத்தவர்கள் மனிதனை "ஒளி" என்று துல்லியமாக அழைத்தார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் ஒவ்வொருவருக்கும், உறவின் மூலம், தெரிந்துகொள்ளவும் அங்கீகரிக்கப்படவும் ஒரு தவிர்க்கமுடியாத விருப்பம் உள்ளது. ஆம், சில தத்துவவாதிகள், சாராம்சத்தில், ஆன்மாவை ஒளி என்று கருதுகின்றனர், மற்றவற்றுடன், தற்போதுள்ள அனைத்து ஆத்மாக்களிலும், தெளிவின்மை மிகவும் சுமையாக இருக்கிறது, தெளிவற்ற அனைத்தையும் வெறுக்கிறது, இருளால் குழப்பமடைகிறது. பயமும் சந்தேகமும் நிறைந்தது, ஆனால் வெளிச்சம் அவளுக்கு மிகவும் இனிமையானது மற்றும் விரும்பத்தக்கது, வெளிச்சம் இல்லாமல், இருளில், இயற்கையாகவே இனிமையானது எதுவுமில்லை, ஆனால், எல்லாவற்றிலும் கலந்து, ஒரு சுவையூட்டல் போல, அது ஒவ்வொரு மகிழ்ச்சியையும் அளிக்கிறது. பொழுதுபோக்கு மற்றும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான. c தன்னை இருளில் மூழ்கடித்து, இருளில் ஆடை அணிந்து, உயிருடன் புதைத்துக்கொண்டவர், வெளிப்படையாக, தனது பிறப்பிலேயே சுமையாக இருக்கிறார், இருக்க விரும்பவில்லை.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பக்தியுள்ளவர்களின் இருப்பிடம் மகிமை மற்றும் இருப்பின் தன்மையைக் காட்டுகிறது: "அங்கே, இரவில் கூட, ஒரு பிரகாசமான சூரியன் அவர்களுக்கு பிரகாசிக்கிறது, மற்றும் ஊதா ரோஜாக்களால் மூடப்பட்ட புல்வெளிகளுக்கு மத்தியில்", ஒரு சமவெளி பரவுகிறது, பழங்கள் நிறைந்த மலர்கள் நிறைந்தது, செழிப்பான, நிழல் தரும் மரங்கள், முழுப் பாயும் ஆறுகள் அமைதியாகப் பாய்கின்றன, அவர்களே, ஒன்றாக நடந்து, அமைதியாகப் பேசி, பிறந்த மற்றும் இருப்பவர்களைப் பற்றிய நினைவுகளிலும் உரையாடல்களிலும் நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள். மூன்றாவது சாலை, ஆன்மாக்களை இருண்ட படுகுழியில் தள்ளுவது, புனிதமற்ற, சட்டமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. "இங்கிருந்து இருண்ட இரவின் மெதுவான ஆறுகள் எல்லையற்ற இருளைப் பொழிகின்றன," தண்டிக்கப்பட்டவர்களை தெளிவின்மையிலும் மறதியிலும் இழுத்து மூடுகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காத்தாடிகள் தரையில் புதைக்கப்பட்ட வில்லன்களின் கல்லீரலை என்றென்றும் துன்புறுத்துவதில்லை (அது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு எரிந்துவிட்டது அல்லது சிதைந்தது), மேலும் எடையை இழுப்பது தண்டிக்கப்படுபவர்களின் உடலை சோர்வடையச் செய்யாது ("வலுவான நரம்புகள் இனி அவர்களின் தசைகளை பிணைக்காது." அல்லது அவர்களின் எலும்புகள்", மற்றும் இறந்தவர்களுக்கு தகுதியான தண்டனையின் எடையை எடுக்கக்கூடிய உடலின் எச்சம் இல்லை), ஆனால் உண்மையில், ஒரு தீய வாழ்க்கை வாழ்பவர்களுக்கு ஒரே ஒரு தண்டனை மட்டுமே உள்ளது: அவமதிப்பு, தெளிவின்மை மற்றும் மறைதல், முற்றிலும் நீக்குதல் அவர்கள் லெத்தேவின் இருண்ட நீரில் மூழ்கி, அடிமட்ட கடல் பள்ளத்தில் மூழ்கி, பயனற்ற தன்மையையும் செயலற்ற தன்மையையும், அத்துடன் முழுமையான அவமானத்தையும் தெளிவின்மையையும் ஏற்படுத்துகிறது.

குறிப்புகள்

பாராயணத்தின் இளமை உணர்ச்சிமிக்க தொனியானது, முன்னுரை இல்லாமல் (προοίμιον, எக்ஸோர்டியம்) ஆரம்பம் இல்லாமல் அதன் கூர்மையுடன் ஒத்துள்ளது. அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி ( அரிஸ்ட். rhet. 3. 1415b8; cf. ), பேச்சாளர் புரிந்துகொள்பவர்களுடன் பழகினாலும், பேச்சு குறைந்தபட்சம் அதன் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளின் பட்டியலுடன் தொடங்க வேண்டும், "அதனால் உடல், பேசுவதற்கு, ஒரு தலையைக் கொண்டிருக்கும்" (cf.: "எந்தப் பேச்சும் , ஒரு விலங்கு போல, உடல் இருக்க வேண்டும், அதனுடன் கால்கள் மற்றும் தலை, மற்றும் அதன் நடுப்பகுதி மற்றும் மூட்டுகள் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் முழுமைக்கும் விகிதாசாரமாக இருக்க வேண்டும்).

யூரோ. fr. 905 நாக் 2 (மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது: வி. அலெக்ஸ். 53; லக். apol. ஐந்து; ஆண்கள்.திங்கள். 332; ; cf. ; அதிகபட்சம். டைர் 31, பக். 409) மாக்சிமின் சாத்தியமான பொருள்: "மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கும் முன், உங்கள் சொந்த கொள்கைகளை பின்பற்ற கற்றுக்கொள்ளுங்கள்" (cf. Lc 4.23: ἰατ­ρέ θε­ράπευ­σον σεαυτόν ).

சிசிலியன் க்னாட்டன் மற்றும் ஏதெனியன் ஃபிலோக்ஸெனஸ் பழங்காலத்தில் பிரபலமான பெருந்தீனிகள் (cf.; ; ; ஏதென்ஸ். 1.6b; 5.220b). உணவின் ஸ்பரிசத்தில் உயர்ந்த இன்பத்தை நம்பிய ஃபிலோக்ஸெனஸ், தனது தொண்டை நீண்ட கொக்கு ஆக வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்தார் ( அரிஸ்ட். eth. நிக். 1118a33. eth. Eud. 1231a15. பிரச்சனை 28.7, பக். 950a3). அரிஸ்டோஃபேன்ஸ் தனது நகைச்சுவைகளில் (வெப். 84. எண். 686) மீண்டும் மீண்டும் தனது ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டைக் குறிப்பிடுகிறார்.

"முரண்பாடு" (παράδοξον) என்று அழைக்கப்படுபவை, கேட்போருக்கு எதிர்பாராத சிந்தனையைக் கொண்ட ஒரு சொற்றொடர், இது ஒரு அற்புதமான இடைநிறுத்தத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக விளக்கப்படுகிறது.

திருமணம் செய் சந்தேகத்திற்கிடமான தத்துவஞானி டிமோன், பெரிபாட்டிக் ஜெரோம் பற்றி ஒரு கேலி கூற்று: “சித்தியர்கள் சுடுவது, ஓடுவது, சுடுவது, துரத்துவது போல, சில தத்துவவாதிகள் தங்கள் மாணவர்களை நேசிக்கிறார்கள், அவர்களைத் துரத்துகிறார்கள், மற்றவர்கள் - டிமோனைப் போல அவர்களிடமிருந்து ஓடுகிறார்கள்” ( டியோக். லார்ட். 9. 112).

τυμβωρύχος, அதாவது கல்லறைகளைத் தோண்டி அழிக்கும் கொள்ளையர் (cf. அர்.ஓடினார். 1149; லக்.ஜூப். Tr. 52), அல்லது ஒரு தொழில்முறை கல்லறைத் தோண்டுபவர் ஊதியத்திற்காக கல்லறைகளை தோண்டுகிறார் (cf. செக்ஸ்.கணிதம். 7.45).

பாபிலோனியாவில் வசிப்பவர்களுக்குக் கூறப்படும் வழக்கம்: ; (மற்றொரு பதிப்பின் படி - எகிப்தியர்கள் மற்றும் ஐபீரியர்களுக்கு :).

திருமணம் செய் ஒரு மருத்துவரைப் போல, சக குடிமக்களை சுற்றி வளைத்து, அவர்களின் நாடித் துடிப்பை உணர்ந்து, அவர்களுக்கு அறிவுரைகளை வழங்க வேண்டும்: "உங்களுக்கு காய்ச்சல், உங்களுக்கு தலைவலி, உங்களுக்கு கீல்வாதம்", "நீங்கள் பட்டினி கிடக்க வேண்டும்." , நீங்கள் சாப்பிடலாம், நீங்கள் குளிப்பதைத் தவிர்ப்பது நல்லது", "உங்களுக்கு இரத்தக் கசிவு தேவை, உங்களுக்கு காடரைசேஷன் தேவை" ( காவியம்.டிஸ். 3.22.73).

சொல்லாட்சி மிகைப்படுத்தல்: திராசிபுலஸ் கொடுங்கோலர்களைக் கொல்லவில்லை, இருப்பினும் அவர் ஏதெனியன் "முப்பது தன்னலக்குழு" (டிசம்பர் 404) அகற்றுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

எபிகுரஸின் சீடர்கள் εἰκαδισταί என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரின் நினைவை கேமலியோனின் இருபதாம் எண்களில் (εἰκάς) கொண்டாடினர். ஏதென்ஸ். 7.298d).

ஹேர்டெம் மற்றும் அரிஸ்டோபுலஸ் - தத்துவஞானியின் சகோதரர்கள் ( டியோக். லார்ட். 10.3), மற்றும் லாம்ப்சாகஸின் மெட்ரோடோரஸ் அவரது நெருங்கிய கூட்டாளி மற்றும் சீடர் ஆவார் (ஐபிட். 10.23). நமக்கு வராத எபிகுரஸின் எழுத்துக்கள் இம்மூன்றிற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை (அதே. 10.28).

எபிகுரஸின் தவறான விருப்பங்கள் கூறியது போல், பெறுபவர்கள் இருவரும், அவருடனும் அவரது மாணவர் மெட்ரோடோரஸுடனும் ஒரே நேரத்தில் இணைந்து வாழ்ந்தனர் ( டியோக். லார்ட். 10. 6; 10. 23).

இருப்பினும், புதன்கிழமை புளட். 1088b இல்லை: "சரீர இன்பங்கள் புறக்கணிக்கத்தக்கவை, அல்லது இல்லவே இல்லை என்று அவர்களே (எபிகியூரியர்கள்) ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். "".

எபிகுரஸ்(c. 341-270 BC) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இயக்கங்களில் ஒன்றின் நிறுவனர் பண்டைய தத்துவம்– எபிகியூரியனிசம் .

எபிகுரஸ் ஏதென்ஸைச் சேர்ந்த நியோகிள்ஸ் என்ற பள்ளி ஆசிரியரின் மகனான சமோஸ் தீவில் வளர்ந்தார். டெமோக்ரிடஸின் எழுத்துக்கள் அவரது கைகளில் விழுந்த பிறகு, ஒரு பதிப்பின் படி, அவர் 14 வயதில் தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கினார். எபிகுரஸின் தத்துவ ஆசிரியர் டெமோக்ரிட்டஸ் நௌசிஃபனின் பின்தொடர்பவர், அப்போது பிளாட்டோனிஸ்ட் பாம்பிலஸ். எபிகுரஸ் தன்னைத்தானே கற்றுக்கொண்டதாகக் கருதினார் மற்றும் அவரது ஆசிரியர்களைப் பற்றியும், அவருடைய சமகாலத் தத்துவவாதிகளைப் பற்றியும் மிகவும் அவதூறாகப் பேசினார்.

கிமு 306 இல் எபிகுரஸ் தனது சொந்த தத்துவப் பள்ளியை ஏதென்ஸுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு தோட்டத்தில் நிறுவினார், இது பின்னர் "எபிகுரஸின் தோட்டம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் அதன் குடிமக்கள் "தோட்டங்களிலிருந்து" தத்துவவாதிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்.

எபிகுரஸ் சுமார் முந்நூறு படைப்புகளை எழுதினார், ஆனால் துண்டுகள், டாக்ஸோகிராஃபிக் () மற்றும் தனிப்பட்ட படைப்புகள் மட்டுமே எங்களிடம் வந்துள்ளன: ஹெரோடோடஸுக்கு, பைத்தோக்கிள்ஸுக்கு, மெனகிக்குமற்றும் முக்கிய எண்ணங்கள்.

எபிகுரஸின் தத்துவம் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் நடைமுறைத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அதன் மூன்று பகுதிகள்: நியதி (அறிவுக் கோட்பாடு), இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகியவை ஒரே குறிக்கோளுக்கு உட்பட்டவை - ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியான, ஆனந்தமான வாழ்க்கையை எவ்வாறு அடைவது, உடலின் துன்பம் மற்றும் ஆன்மாவின் குழப்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட கற்றுக்கொடுக்க.

நியதியியல் என்பது சத்தியத்தின் அளவுகோல் மற்றும் அதன் அறிவாற்றலின் விதிகளின் கோட்பாடாகும், இது இல்லாமல் பகுத்தறிவு வாழ்க்கை மற்றும் பகுத்தறிவு செயல்பாடு சாத்தியமற்றது.

எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, மனித அறிவின் ஆதாரம் உணர்வு உணர்வுகள். அனைத்து பொருள்களின் மேற்பரப்பில் இருந்து, குறிப்பாக நுண்ணிய துகள்கள் வெளிப்படுகின்றன, அவை உணர்வு உறுப்புகளுக்குள் ஊடுருவி, உணர்வுகளை உருவாக்குகின்றன. ஆன்மாவில் இதேபோன்ற பல தொடர்ச்சியான பதிவுகளிலிருந்து, பொதுவான யோசனைகள்அல்லது எதிர்பார்ப்புகள், ஒரு நபர் பொருட்களை அடையாளம் கண்டு அவற்றை வார்த்தைகளால் குறிப்பிட அனுமதிக்கிறது. உணர்வுகளும் எதிர்பார்ப்புகளும் மறுக்க முடியாத ஆதாரங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன மற்றும் அறிவின் உண்மைக்கான அளவுகோலாகும்.

அனைத்து மாயைகளும் மனதின் தவறான தீர்ப்புகளின் விளைவாக எழுகின்றன, அதில் ஏதோ ஒன்று உறுதிப்படுத்தப்படாத அல்லது புலன் உணர்வில் மறுக்கப்படும் பிரதிநிதித்துவங்களில் அடங்கியிருப்பதாக நாம் ஊகிக்கிறோம்.

எபிகுரஸின் இயற்பியல் சாக்ரடிக்ஸ்க்கு முந்தைய இயற்கையான தத்துவத்தின் அடிப்படையிலும், குறிப்பாக, டெமாக்ரிடஸின் அணுவாதத்தின் அடிப்படையிலும் அமைந்துள்ளது. கடவுளின் பயம் மற்றும் மரண பயம் - பேரின்பத்தை அடைவதற்கான அடிப்படை தடைகளை கடக்க ஒரு நபரை அனுமதிக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய விளக்கத்தை அளிக்க இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் கடவுள்களால் படைக்கப்படவில்லை; அது நித்தியமானது, ஏனெனில் இருத்தலில் இருந்து இருத்தல் எழ முடியாது. பிரபஞ்சம் விண்வெளியில் அல்லது வெறுமையில் நகரும் உடல்களைக் கொண்டுள்ளது. உடல்களுக்கு இடையில் ஒரு வெற்றிடத்தின் இருப்பு இல்லையெனில் இயக்கம் சாத்தியமில்லை என்ற உண்மையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது.

அனைத்து உடல்களும் பிரிக்க முடியாத மற்றும் மாறாத துகள்களின் கலவைகள் - அளவு, எடை மற்றும் வடிவத்தில் வேறுபடும் அணுக்கள். சம வேகத்தில் எல்லையற்ற வெற்றிடத்தில் நகரும், அணுக்கள் அவற்றின் பாதைகளிலிருந்து சிறிது விலகி, சிக்கலான உடல்களுடன் இணைகின்றன. எல்லையற்ற இடத்திலும் காலத்திலும், அணுக்களின் இடைவிடாத இயக்கத்தால் பிறந்து இறக்கும் எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன.

அணுக்களின் தன்னிச்சையான விலகல் அனுமானம் (எபிகுரஸின் போதனைகளுக்கும் டெமோக்ரிடஸின் அணுவிற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடு) இரு மடங்கு நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது: இயற்பியலில், இது அணுக்களின் மோதலையும் அதன் மூலம் உடல்களின் உருவாக்கத்தையும் விளக்குகிறது, இது சாத்தியமற்றது. அணுக்கள் நேர்கோட்டில் மட்டுமே நகர்ந்தன; நெறிமுறைகளில் - கோட்பாட்டளவில் சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது, உலகில் உள்ள அனைத்தும் தேவைக்காக மட்டுமல்ல, விபத்தும் ஏற்படுகிறது, "நம்மைச் சார்ந்தது" என்று ஒன்று உள்ளது என்பதை நிரூபிக்கிறது.

எனவே, ஒரு நபர் தெய்வங்களுக்கு பயப்படக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள், கூட்டத்தின் கருத்துக்களுக்கு மாறாக, உலகத்திலோ அல்லது மக்களிலோ எந்த செல்வாக்கையும் கொண்டிருக்கவில்லை. கடவுள்கள் அழியாத, பேரின்ப மனிதர்கள், அவர்கள் கோபம் அல்லது மக்கள் மீதான தயவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படவில்லை.

மரணத்திற்கு பயப்படக்கூடாது, ஏனென்றால் அணுக்களால் ஆன ஆன்மா, இறந்த பிறகு உடலைப் போலவே சிதறுகிறது. "மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை: நாம் இருக்கும்போது, ​​​​இறப்பு இன்னும் இல்லை, மரணம் வரும்போது, ​​நாம் இனி இல்லை" ( மெனகிக்கு 125) ஆன்மா அதன் அடக்குமுறை பயங்களில் இருந்து விடுபடுவது ஆனந்தமான வாழ்க்கைக்கு வழி திறக்கிறது.

எபிகுரஸின் நெறிமுறைகள் "இன்பம் ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு" (Diogenes Laertes X, 128) என்ற நிலைப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனிதன், எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, இயற்கையால் இன்பத்திற்காக பாடுபடுகிறான், துன்பத்தைத் தவிர்க்கிறான், இந்த அர்த்தத்தில், இன்பமே நன்மையின் அளவுகோலாகும். இருப்பினும், ஒரு பேரின்ப வாழ்க்கை என்பது மேலும் மேலும் இன்பங்களைப் பெறுவதில் இல்லை, ஆனால் இன்பத்தின் வரம்பை அடைவதில் - உடல் துன்பம் மற்றும் மனக் கவலைகளிலிருந்து (அடராக்ஸியா) விடுதலை.

தன்னிறைவான மன அமைதியின் இந்த நிலையை அடைய, ஒரு நபர் திருப்தியற்ற ஆசைகளிலிருந்து எழும் துன்பத்தை கடக்க வேண்டும். எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, ஆசைகள்: 1) இயற்கை மற்றும் அவசியமானவை (பசி, தாகம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிற அடிப்படைத் தேவைகள்); 2) இயற்கை, ஆனால் அவசியமில்லை (உதாரணமாக, நல்ல உணவை சுவை அறிந்து சொல்வதில் வல்லவர் உணவுகள்); 3) இயற்கையான அல்லது அவசியமில்லாத அபத்தமான ஆசைகள் (புகழ், செல்வம், அழியாமைக்கான தாகம்). பெரும்பாலான மக்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதிகப்படியான மற்றும் வெற்று ஆசைகளால் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள். எளிதில் அடையக்கூடிய குறைந்தபட்ச இயற்கை மற்றும் அவசியமான தேவைகளில் திருப்தி அடையத் தெரிந்தவர்களுக்கு மட்டுமே உண்மையான இன்பம் கிடைக்கும்.

ஒரு நபரின் அமைதியான அமைதி, அவரது சொந்த ஆசைகள் மற்றும் அச்சங்களுக்கு கூடுதலாக, அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் உட்பட வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் அச்சுறுத்தப்படலாம். அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான சிறந்த வழி, “சாத்தியமானதை, தனக்கு நெருக்கமானதை, சாத்தியமில்லாததைச் செய்பவன், பிறகு குறைந்த பட்சம் பகைமை கொள்ளாமல், அது சாத்தியமில்லாத இடத்தில், அவன் ஒதுங்கி, எவ்வளவு தூரம் விலகிச் செல்கிறான்? நன்மை பயக்கும்” (Diogenes Laertes, X 154). மக்களின் பரஸ்பர விரோதத்தை கட்டுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட குறைந்தபட்ச சமூக விதிமுறைகளை கடைபிடிக்கும் போது, ​​கூட்டங்கள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். ஒத்த எண்ணம் கொண்ட நண்பர்களின் வட்டத்தில் மட்டுமே உண்மையான தொடர்பு சாத்தியமாகும், இது ஒரு மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, மகிழ்ச்சியான அமைதியான வாழ்க்கையை அடைய பங்களிக்கிறது.

எபிகுரஸ் பிரசங்கித்த நெறிமுறை இலட்சியமானது "கவனிக்கப்படாமல் வாழ்க" என்ற சொற்றொடரால் சுருக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் எளிய உணவு, அடக்கமான ஆடை ஆகியவற்றால் திருப்தியடைய வேண்டும், மரியாதை, செல்வம், அரசாங்க பதவிகளுக்காக பாடுபடக்கூடாது; ஆன்மாவின் அமைதியைக் குலைக்கக்கூடிய அனைத்தையும் தவிர்த்து வாழ வேண்டும். எபிகுரஸ் மற்றும் அவரது சக சீடர்களின் வாழ்க்கை இந்த இலட்சியத்தின் நடைமுறை உருவகமாக இருந்தது.

Polina Gadzhikurbanova

ஜார்ஜி விட்சினுக்கு ஒரு ஹீரோ-காதலரின் ஒரு பாத்திரம் இல்லை, ஒரு மிருகத்தனமான படம் கூட இல்லை - கெய்டாயின் கோழையின் படம் பார்வையாளர்களின் மனதில் உறுதியாக குடியேறியது. ஐயோ, ஒரு நடிகரின் வாழ்க்கையில், டைப் அடிக்கடி அவருக்கு எதிராக விளையாடுகிறது.

நம்புவது கடினம், ஆனால் வெளிப்புறமாக பயமுறுத்தும், பலவீனமான மற்றும் கூச்ச சுபாவமுள்ள நடிகருக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான அக்கறையுள்ள ரசிகர்கள் இருந்தனர். அழகான கதைஅன்பு.

18 வயதில், அவர் தனது ஆசிரியரின் மனைவியான மாஸ்கோ ஆர்ட் தியேட்டரின் சிறந்த நடிகரான நிகோலாய் க்மெலேவைக் காதலித்தார்.
"நீங்கள் எனக்கு ஒரு புதிர், அதை நான் உடைக்கிறேன் - அற்பங்கள், என் தலை மட்டும் இருந்தால் - என் இதயம்" என்று அவர் அவளுக்கு எழுதினார்.
நடேஷ்டா, அல்லது, அவள் அழைக்கப்பட்டபடி, டினா டோபோலேவா, ஜார்ஜை விட 16 வயது மூத்தவர், இருப்பினும், அவரது உணர்வுகளுக்கு பதிலளித்தார்.

ஜார்ஜி விட்சின் டினா டோபோலேவாவின் சிற்ப உருவப்படம்

நிகோலாய் க்மெலேவின் சிற்ப உருவப்படம், ஆசிரியர் - ஜார்ஜி விட்சின்

கணவர் தனது மனைவி இருவரையும் மன்னித்து, அவளை ஆசீர்வதித்தார், மற்றும் அவரது அன்பான மாணவர், அவருக்கு தொடர்ந்து தியேட்டரில் பாத்திரங்களை வழங்கினார். சிறிது நேரம் கழித்து, க்மேலெவ் (புகைப்படத்தில் அவர் "தி மேன் இன் தி கேஸ்" படத்தில் ஓல்கா ஆண்ட்ரோவ்ஸ்காயாவுடன் இருக்கிறார், 1939) தானே தனது மனைவியை தனது நண்பரான ரோமன் தியேட்டரின் நடிகையான ஜிப்சி லியாலியா செர்னாயாவிடமிருந்து மிகைல் யான்ஷினிடமிருந்து அழைத்துச் சென்றார். லியாலியா க்மெலெவின் மகனைப் பெற்றெடுத்தார், யான்ஷின் அவரது காட்பாதர் ஆனார்.

"தி லாஸ்ட் கேம்ப்", 1935 படத்தில் லியாலியா செர்னயா
க்மெலெவ் திடீரென இறந்தபோது, ​​​​லியாலியா இரண்டு வயது குழந்தையுடன் கைகளில் இருந்தபோது, ​​​​யான்ஷின் தொடர்ந்து அவளுக்கு ஆதரவளித்து தன்னால் முடிந்த எந்த வகையிலும் உதவினார்.

ஜார்ஜி விட்சின், சுய உருவப்படம்

விட்சின் தனது இரண்டாவது மனைவி தமரா மிச்சுரினாவை சந்திக்கும் வரை 20 ஆண்டுகள் டினா டோபோலேவாவுடன் வாழ்ந்தார்.
தினா இறக்கும் வரை (அவர் மிகவும் மோசமாக இருந்தார் கடந்த ஆண்டுகள்) விட்சின் அவளை கவனித்துக்கொண்டார் மற்றும் உண்மையில் இரண்டு வீடுகளில் வாழ்ந்தார். நான் அவளுக்கு உணவு மற்றும் மருந்துகளை வாங்கிக் கொடுத்தேன், கோடையில் நான் அவளை என் குடும்பத்துடன் நாட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றேன்.
ஜார்ஜி மிகைலோவிச்சின் மனைவி டினா மற்றும் மகள் நடாஷாவுடன் நட்பு கொண்டார், மேலும் அவளுடைய சொந்த நினைவுகளின்படி, அவளுடைய எல்லா பெண் ரகசியங்களையும் டினாவிடம் நம்பினாள், அவளுடைய பெற்றோருக்கு அல்ல.
மற்ற நேரங்களில், மற்ற உறவுகள்.
- எனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை பொதுக் காட்சிக்கு வைக்கக் கூடாது. "கவனிக்கப்படாமல் வாழ்க" - இது எனது குறிக்கோள் என்று ஜார்ஜி மிகைலோவிச் கூறினார் ...

ஜார்ஜி விட்சினாவின் 100வது ஆண்டு விழாவிற்கு