அகஸ்டின் அமைப்பை உருவாக்கினார். ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் தத்துவக் கோட்பாடு

அகஸ்டின் ஆரேலியஸ்(354 - 430), வழங்கும் பிரதிநிதி, இல் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம்ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட (நீதியான உள்ளூர் அளவுகோல்), கத்தோலிக்கத்தில் - புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பல படைப்புகள் அவரது பேனாவைச் சேர்ந்தவை, அவற்றில் முக்கியமானது "ஆன் தி டிரினிட்டி", "கன்ஃபெஷன்" மற்றும் "ஆன் தி சிட்டி ஆஃப் காட்".

பேகன் மற்றும் கிறிஸ்தவ கொள்கைகளின் இருமை தத்துவஞானியின் முழு வாழ்க்கையிலும் இயங்குகிறது. அவரது தாயார் ஒரு பக்தியுள்ள கிறிஸ்தவர், அவர் தனது மகன் மீது வலுவான மத செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரது தந்தை ஒரு பேகன். இந்த தத்துவஞானி வாழ்ந்த காலத்தில், ஹெலனிஸ்டிக் பேகன் உலகம் நான்கு நூற்றாண்டுகளாக கிறிஸ்தவ கருத்துக்களை அறிந்திருந்தது. ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கிறிஸ்தவம் பேகன் நம்பிக்கைகளுடன் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில் அது கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் விருப்பத்தால் ஆனது. மாநில மதம். அதே நேரத்தில், கிரிஸ்துவர் மற்றும் பேகன் கருத்துக்கள் மற்றும் யோசனைகளின் இரட்டைத்தன்மை, அதே போல் நடத்தையின் ஒரே மாதிரியானவை, இந்த காலத்தின் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை வேறுபடுத்தின. அகஸ்டின் வேரூன்றியதில் ஆச்சரியமில்லை பேகன் கலாச்சாரம்அடிப்படையில் சிறந்த கல்வியைப் பெற்றவர் லத்தீன், மிகுந்த சிரமத்துடனும் சிரமத்துடனும் முயன்றனர் கிறிஸ்தவ கடவுள். அவர் தனது வியத்தகு அனுபவங்களைப் பற்றி தனது சுயசரிதையான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் கூறினார், இது ரூசோ மற்றும் டால்ஸ்டாய் ஆகியோரால் பின்பற்றப்பட்டது. முக்கிய தத்துவ கருத்துக்கள்அகஸ்டின் இருப்பு மற்றும் நேரம், வரலாற்றின் இயக்கம் மற்றும் வரலாற்று முன்னேற்றம், ஒரு நபரின் ஆளுமை, அவரது சுதந்திரம் மற்றும் அவரது இரட்சிப்பின் சிக்கல்களைத் தொடுகிறார்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்: புனித அகஸ்டின் போதனைகள்

அகஸ்டின் ஆரேலியஸின் போதனைகளின்படி, கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார், அதாவது. இல்லாததிலிருந்து. படைப்பாளருக்கு முன் இல்லாத காலத்தையும் கடவுள் படைத்தார். கடவுள் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர். அவர் நித்தியமானவர். மனிதனுக்கு கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் உள்ளது. அதே நேரத்தில், அகஸ்டின் திறக்கிறார் நேரத்தின் அகநிலை வடிவம்,இது ஒரு நபரின் ஆன்மாவை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், ஏனெனில் உண்மையில் ஒரு நபருக்கு நிகழ்காலம் மட்டுமே உள்ளது. ஒரு நபரின் நிகழ்காலம் "கடந்த காலத்தின் நிகழ்காலம்" (நினைவகம்), "நிகழ்காலத்தின் நிகழ்காலம்" (சிந்தனை) மற்றும் "எதிர்காலத்தின் நிகழ்காலம்" (நம்பிக்கை) என உடைகிறது. அகஸ்டீனின் அகநிலை நேரம் பற்றிய யோசனை, டெஸ்கார்ட்ஸ், மாலேபிராஞ்ச், கான்ட் மற்றும் பிற ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்களின் போதனைகளில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் "கடவுளின் நகரத்தில்"

அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் என்பவர் கிறிஸ்தவக் கருத்தை எழுதியவர் வரலாற்று செயல்முறைஅவரது கட்டுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது "கடவுளின் நகரம் பற்றி".நித்திய மறுநிகழ்வு, நிகழ்வுகளின் சுழற்சி போன்ற வரலாற்றின் பண்டைய யோசனைக்கு மாறாக, கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர் வரலாறு ஒரு குறிப்பிட்ட ஆழ்நிலை அர்த்தத்தையும் இறுதி இலக்கையும் கொண்டுள்ளது என்பதை நிரூபிக்கிறார், அதாவது. தெய்வீக ஏற்பாட்டால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் "பூமிக்குரிய நகரத்திலிருந்து" "கடவுளின் நகரம்" வரை ஒரு திசையைக் கொண்டுள்ளது, இதில் உலகம் வீழ்ச்சியிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. "கடவுளின் நகரம்" என்பது "கடவுளின் அன்பை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகமாக அகஸ்டினால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது "தன்னை அவமதிக்கும்" நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. "பூமியின் நகரம்", "கடவுளின் நகரம்" என்பதற்கு மாறாக, "சுய அன்பை" அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது "கடவுளை அவமதிக்க" கொண்டுவரப்பட்டது. வரலாறு "பூமிக்குரிய நகரத்திலிருந்து" "கடவுளின் நகரத்திற்கு" அல்லது பூமிக்குரிய பேகன் ராஜ்யங்களிலிருந்து கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திற்கு நகர்கிறது, அதில் தேவாலயம் ஒரு வகை. "கடவுளின் நகரம்" இப்போது ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான உண்மையான விசுவாசிகளாக இருந்தாலும், வரலாற்றில் முன்னேற்றம் கவனிக்கத்தக்கது என்று அகஸ்டின் வாதிடுகிறார், இது புறமதத்திலிருந்து விலகி கிறிஸ்தவத்திற்கு வந்தவர்களின் எண்ணிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

உலகின் தோற்றம் மற்றும் கட்டமைப்பு, வரலாற்று செயல்முறையின் சாராம்சம் மட்டுமல்ல, மனிதனே, அவனது சுதந்திரம், அவனது இரட்சிப்புக்கான நிலைமைகள் ஆகியவை அகஸ்டினின் தத்துவ மற்றும் இறையியல் பணியின் மையத்தில் உள்ளன. அவர் இரண்டு கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை தர்க்கரீதியாக சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கிறார்: பற்றி மனிதனின் சுதந்திரம் மற்றும் தெய்வீக முன்னறிவிப்பு. அகஸ்டின் இந்த சிக்கலை தீர்க்கிறார், உண்மையான சுதந்திரம் என்பது கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்வதில் உள்ள தேவையை உணர்வுபூர்வமாக பின்பற்றுவதாக விளக்குகிறது. ஆனால் ஒரு நபர் விலகலாம் உண்மையான பாதைதவறான தேர்வு செய்யும் போது. இதனால், சுதந்திர விருப்பம்கடவுள் மனிதனுக்கு வழங்கியது, அவனை உண்மையானவனாக வழிநடத்தும் திறன் கொண்டது சுதந்திரம், அதனால் தன்னிச்சையான தன்மை.பிந்தையது ஆதி பாவத்தில் விழுந்த ஆதாம் மற்றும் ஏவாளுக்கு நடந்தது. அதே நேரத்தில், அகஸ்டின் தன்னிச்சையான சாத்தியத்தை இருப்புடன் இணைக்கிறார் தீயநம் உலகில் அதன் பங்கு இருந்தபோதிலும், இது ஒரு சுயாதீனமான அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. தீமை, அகஸ்டின் கருத்துப்படி, ஒரு குறைபாடு அல்லது முழுமையற்றது நல்லதுகடவுளின் கட்டளையை மீறுதல். இறைவன் இல்லாத நிலையில் இருந்து, இறைவனின் நிலையான கவனிப்பு இல்லாமல், கடவுள் உலகைப் படைத்ததால், மனிதன் மற்றும் தேவதைகள் உட்பட அவரால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும், அவர்களில் ஒருவர் விழுந்து சாத்தானாக மாறியது, அழிவை நோக்கி, இல்லாத நிலைக்குத் திரும்ப முனைகிறது.

இந்தக் கருத்தாய்வுகளின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு பொருளின் மற்றும் ஒவ்வொரு நபரின் தலைவிதியின் கடவுளின் முன்னறிவிப்பை அகஸ்டின் வலியுறுத்துகிறார். மேலும், ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கடவுள் மக்களைப் பறிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது நித்திய ஜீவன். ஆனால் கடவுள் எல்லாம் வல்லவர் மட்டுமல்ல, அவர் முழுமையான நல்லவர்., அதனால் சிலர் நித்திய ஜீவனுக்குத் திரும்புவதற்காகத் தன் மகனைத் தியாகம் செய்தார். அகஸ்டின் இருப்பை இப்படித்தான் நியாயப்படுத்துகிறார் கருணை, இதன் விளைவாக சிலர் ஆரம்பத்தில், பிறந்த தருணத்திலிருந்து, இரட்சிப்புக்குத் தயாராக இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆரம்பத்தில் நித்திய வேதனைக்கு ஆளாகிறார்கள். அதே நேரத்தில், அகஸ்டினின் பார்வையில், அகநிலை ரீதியாக எல்லோரும் தேர்ந்தெடுக்கும் சூழ்நிலையில் உள்ளனர், மேலும் தங்கள் சொந்த முடிவுகளை எடுக்க முடிகிறது, ஏனெனில் உயிருள்ள எவருக்கும் அவர்களின் தலைவிதி தெரியாது.

இரட்சிப்பின் கோட்பாடு பெலஜியர்களுக்கு எதிரான ஒரு விவாதத்தில் சிந்தனையாளரால் விளக்கப்படுகிறது. ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற நம்பிக்கையும் நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கையும் போதும் என்று துறவி பெலாஜியஸ் வாதிட்டால் - "நம்புங்கள், நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருங்கள், நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்", அகஸ்டினின் நிலைப்பாடு வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: "நம்புங்கள், நல்லொழுக்கத்துடன் இருங்கள், முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டால், பின்னர். நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்." எனவே முடிவு பின்பற்றப்பட்டது: தேவாலயம் பூமியில் கடவுளின் நிழல் மட்டுமே; அது இரட்சிக்கப்பட விரும்புவோரை மட்டுமே சேகரிக்கிறது, ஆனால் கடவுள் மட்டுமே காப்பாற்றுகிறார். இந்த யோசனை கத்தோலிக்க திருச்சபையின் செழிப்புக்கு பயனற்றதாக மாறியது, பின்னர் அது வேறொருவரால் மாற்றப்பட்டது: அப்போஸ்தலன் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட தேவாலயம், பூமியில் கடவுளின் விகார்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி - அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் (ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்)(354 - 430) அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "ஒப்புதல்", "கடவுளின் நகரத்தில்". அகஸ்டினின் படைப்புகளில், புராண மற்றும் விவிலிய பாடங்கள் மத மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

அகஸ்டின் - கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் மிகப்பெரிய அமைப்பாளர், அவர் நிலைகளில் நின்றார் நியோபிளாடோனிசம் .

கடவுள் மற்றும் உலகம் பற்றிய கோட்பாடு.கடவுள் எல்லாவற்றின் தொடக்கமாகவும், பொருள்கள் தோன்றுவதற்கும் ஒரே காரணமாகக் கருதப்படுகிறார். கடவுள் நித்தியமானவர், மாறாதவர், அவர் நிரந்தரமானவர். கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களின் உலகம் மாறக்கூடியது மற்றும் காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கிறது. உலகம் ஒரு ஏணியாகும், அங்கு உயர்ந்த (உடலற்ற மற்றும் தெய்வீக) மற்றும் குறைந்த (உடல் மற்றும் பொருள்) உள்ளது. அந்த. உலகில் ஒரு படிநிலை உள்ளது - கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஒரு கடினமான ஒழுங்கு.

அறிவின் கோட்பாடு.வெளிப்புறமாக மாறக்கூடிய உலகம் உண்மையின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது; நித்தியமானது மட்டுமே அப்படி இருக்க முடியும், அதாவது. இறைவன். கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தமாகவும் உள்ளடக்கமாகவும் இருக்க வேண்டும். உண்மையை அடைய ஒரே வழி வெளிப்பாடுகள். ஆகவே, அகஸ்டின் பகுத்தறிவை விட நம்பிக்கையின் மேன்மை பற்றிய ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கிறார் (" புரிந்து கொள்ள நம்புகிறேன்"- அகஸ்டினின் அறிவுக் கோட்பாட்டின் சாராம்சம்). மனம் நிகழ்வுகளை புரிந்து கொள்கிறது காணக்கூடிய உலகம்மற்றும் நம்பிக்கை நித்தியத்தை உணர வழிவகுக்கிறது.

ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல். அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, மனிதனுக்கு மட்டுமே ஆன்மா உள்ளது - இது அவரை எல்லா உயிரினங்களுக்கும் மேலாக வைக்கிறது. ஆன்மா அழியாதது, அது உடலற்றது, ஜடமற்றது மற்றும் உடல் முழுவதும் சிதறிக் கிடக்கிறது. அவளுடைய மிக முக்கியமான திறன்கள் காரணம், விருப்பம் மற்றும் நினைவகம்.

சுதந்திர விருப்பத்தின் பிரச்சனை. அகஸ்டின் தெய்வீக முன்னறிவிப்பு என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். ஆனால் உலகில் நன்மையும் உண்டு தீமையும் உண்டு அதனால் தீமையின் தன்மை பற்றிய கேள்வி எழுகிறது. கடவுள் நல்லதை மட்டுமே உருவாக்குகிறார், தீமை என்பது நன்மை இல்லாதது மற்றும் மனித செயல்பாட்டின் விளைவாக எழுகிறது என்று அகஸ்டின் வாதிட்டார். மனிதர்கள் சுதந்திர விருப்பத்துடன் பிறக்கிறார்கள்.

பொது வாழ்க்கை பற்றிய பார்வைகள். அகஸ்டின் சமூக சமத்துவமின்மையை மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சியின் விளைவாகக் கருதுகிறார் மற்றும் சமூகத்தின் இருப்புக்கான அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதுகிறார். அரசு தேவராஜ்யமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் திருச்சபையின் நலன்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும். அகஸ்டின் மனிதகுல வரலாற்றை இரண்டு ராஜ்யங்களுக்கு இடையிலான போராட்டமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் - கடவுளின் மற்றும் பூமிக்குரிய. AT கடவுளின் ராஜ்யம்மனிதகுலத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி நுழைகிறது - இவர்கள் உண்மையாக நம்பும் மக்கள், "ஆவியின்படி" வாழ்கிறார்கள். பூமிக்குரிய நகரம் "மாம்சத்தின்படி" (அவிசுவாசிகள், புறமதங்கள்) வாழும் மக்களால் ஆனது. பூமியில் உள்ள கடவுளின் நகரத்தின் பிரதிநிதி தேவாலயம், எனவே, அதன் சக்தி மதச்சார்பற்றதை விட அதிகமாக உள்ளது.

4. ஸ்காலஸ்டிசம். தாமஸ் அக்வினாஸின் போதனைகள்.

ஸ்காலஸ்டிசம் ("பள்ளி தத்துவம்") கிறித்தவக் கோட்பாட்டை பிரபலப்படுத்தவும் பொது மக்களுக்கு அணுகக்கூடியதாகவும் மாற்ற முயன்றது.

தத்துவ சிந்தனை இங்கே கருதப்படுகிறது மத நம்பிக்கையின் உண்மையை நிரூபிக்கும் வழிமுறையாக .

தாமஸ் அக்வினாஸ்(1225 - 1274) - இத்தாலியைச் சேர்ந்த ஒரு துறவி, கத்தோலிக்க இறையியலாளர், பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்தில் பேராசிரியர். அவர் இறந்த பிறகு, அவர் புனிதராக அறிவிக்கப்பட்டார். அவருடைய போதனை தோமிசம்- பல ஆண்டுகளாக கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ கோட்பாடாக மாறியது.

படைப்பாற்றல் F. அக்வினாஸ் அறிவின் பல பகுதிகளை உள்ளடக்கியது: இறையியல், தத்துவம், சட்டம். அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "இறையியலின் கூட்டுத்தொகை", "பாகன்களுக்கு எதிரான தொகை". எஃப். அக்வினாஸின் போதனைகளின் அடிப்படையானது அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துகளின் மத விளக்கமாகும்.

எஃப். அக்வினாஸ் வெளிச்சத்தில் நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு. அறிவியலின் வெற்றிகளை அங்கீகரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய புரிதலின் அடிப்படையில், இந்தப் பிரச்சினைக்கு அசல் தீர்வை அவர் முன்மொழிந்தார். F. அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, அறிவியலும் மதமும் உண்மையைப் பெறுவதில் வேறுபடுகின்றன. அறிவியல் மற்றும் நெருங்கிய தொடர்புடைய தத்துவம் அனுபவம் மற்றும் பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே சமயம் மதம் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் வெளிப்படுத்தலில் உண்மையைத் தேடுகிறது. பரிசுத்த வேதாகமம். அறிவியலின் பணி இயற்கை உலகின் வடிவங்களை விளக்குவதும் அதைப் பற்றிய நம்பகமான அறிவைப் பெறுவதும் ஆகும். ஆனால் மனம் அடிக்கடி தவறாக நினைக்கப்படுகிறது, புலன்கள் தவறாக வழிநடத்துகின்றன. பகுத்தறிவை விட நம்பிக்கை மிகவும் நம்பகமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது.

மதக் கோட்பாடுகள் மனித மனத்தால் அதன் வரையறுக்கப்பட்ட திறன்களால் நிரூபிக்க முடியாது, அவை நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் எடுக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், பல மத விதிகளுக்கு தத்துவ நியாயப்படுத்தல் தேவை - அவற்றின் உண்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்காக அல்ல, ஆனால் அதிக நுண்ணறிவுக்காக. எனவே, நம்பிக்கையை வலுப்படுத்த அறிவியலும் தத்துவமும் தேவை (“ நம்ப தெரியும்»).

எஃப். அக்வினாஸ் உருவாக்கிய கடவுள் இருப்பதற்கான சான்றுகளின் அமைப்பு அத்தகைய அணுகுமுறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கடவுளின் இருப்பை மறைமுகமாக மட்டுமே நிரூபிக்க முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார் - அவரால் உருவாக்கப்பட்ட பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் படிப்பதன் மூலம்:

1) நகரும் அனைத்திற்கும் இயக்கத்தின் ஆதாரம் உள்ளது, அதாவது இயக்கத்தின் முதன்மை ஆதாரம் உள்ளது - கடவுள்;

2) ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் ஒரு காரணம் இருக்கிறது, எனவே, எல்லாவற்றுக்கும், நிகழ்வுகளுக்கும் மூல காரணம் இருக்கிறது - கடவுள்;

3) தற்செயலான அனைத்தும் தேவையானதைப் பொறுத்தது, அதாவது முதல் தேவை - கடவுள்;

4) எல்லாவற்றிலும் குணங்களின் அளவுகள் உள்ளன, எனவே, மிக உயர்ந்த பரிபூரணம் இருக்க வேண்டும் - கடவுள்;

5) உலகில் உள்ள அனைத்திற்கும் ஒரு குறிக்கோள் உள்ளது, அதாவது எல்லாவற்றையும் ஒரு இலக்குக்கு வழிநடத்தும் ஒன்று உள்ளது - கடவுள்.

எஃப். அக்வினாஸின் போதனைகளின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவர் ஆழ்ந்த சிந்தனையுள்ள மத மற்றும் தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கினார், அதில் கடவுள், இயற்கை மற்றும் மனிதனுக்கு ஒரு விளக்கம் கிடைத்தது.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் (ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்)(354 - 430) - கிறிஸ்தவ இறையியலாளர், ஹிப்போ நகரின் பிஷப் (வட ஆபிரிக்கா, ரோமானியப் பேரரசு), அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய திசையாக கத்தோலிக்க மதத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். அவர் ஆரம்பகால கல்வியியலை நிறுவியவர்களில் ஒருவர். அகஸ்டின் தி ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவரின் முக்கிய வேலை - "கடவுளின் நகரத்தில்" - பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு பரவலான மத மற்றும் தத்துவக் கட்டுரையாக மாறியுள்ளது, இதில் இடைக்கால இறையியலாளர்கள் கல்வியியல் ஆய்வு மற்றும் போதனைகளை நம்பியிருந்தனர்.

அகஸ்டினின் பிற பிரபலமான படைப்புகள்: "ஆன் தி பியூட்டிஃபுல் அண்ட் ஃபிட்", "கல்வியாளர்களுக்கு எதிராக", "ஆன் ஆர்டர்".

பின்வருவனவற்றை வேறுபடுத்தி அறியலாம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகள்:

வரலாற்றின் போக்கில், சமூகத்தின் வாழ்க்கை என்பது இரண்டு எதிர் ராஜ்யங்களின் போராட்டம் - பூமிக்குரிய (பாவம்) மற்றும் தெய்வீக;

பூமிக்குரிய இராச்சியம் அரசு நிறுவனங்கள், அதிகாரம், இராணுவம், அதிகாரத்துவம், சட்டங்கள், பேரரசர் ஆகியவற்றில் பொதிந்துள்ளது;

தெய்வீக இராச்சியம் மதகுருக்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது - சிறப்பு மக்கள் கருணை மற்றும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்;

பூமிக்குரிய ராஜ்யம் பாவங்கள் மற்றும் புறமதத்தில் மூழ்கியுள்ளது, விரைவில் அல்லது பின்னர் தெய்வீக ராஜ்யத்தால் தோற்கடிக்கப்படும்;

பெரும்பாலான மக்கள் பாவம் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், மதச்சார்பற்ற (அரசு) சக்தி அவசியம் மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக சக்திக்கு அடிபணிந்திருக்கும்;

அரசர்களும் பேரரசர்களும் தங்கள் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் கிறிஸ்தவ தேவாலயம்மற்றும் போப்பிற்கு நேரடியாகக் கீழ்ப்படிதல்;

உலகை ஒன்றிணைக்கும் ஒரே சக்தி சர்ச் மட்டுமே;

வறுமை, மற்றவர்களைச் சார்ந்திருத்தல் (வட்டிக்காரர்கள், நில உரிமையாளர்கள், முதலியன), அடிபணிதல் கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல, ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் இருக்கும் வரை, ஒருவர் அவற்றைச் சகித்து, சகித்து, சிறந்ததை நம்ப வேண்டும்;

மிக உயர்ந்த பேரின்பம் ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி, இது தன்னை ஆழமாக்குதல், கற்றல், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது;

மரணத்திற்குப் பிறகு, நீதிமான்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதியாக மறுவாழ்வைப் பெறுகிறார்கள்.

2. சிறப்பு இடம்புனித அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஆக்கிரமித்துள்ளார் கடவுள் பற்றிய எண்ணங்கள்:

கடவுள் இருக்கிறார்;

கடவுள் இருப்பதற்கான முக்கிய சான்றுகள் எல்லாவற்றிலும் அவரது இருப்பு, சர்வ வல்லமை மற்றும் முழுமை;

எல்லாம் - பொருள், ஆன்மா, இடம் மற்றும் நேரம் - கடவுளின் படைப்புகள்;

கடவுள் உலகைப் படைத்தது மட்டுமின்றி, நிகழ்காலத்தில் படைத்துக்கொண்டே இருப்பார், எதிர்காலத்திலும் படைப்பார்;

அறிவு (உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அனுபவம்) உண்மையான மற்றும் தன்னிறைவு (தன்னை சார்ந்தது), ஆனால் உயர்ந்த, உண்மையான, மறுக்க முடியாத அறிவு கடவுளின் அறிவின் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகிறது.

3. புனித அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம்அதில் அவர்கள்:

வரலாற்றின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அந்த நேரத்தில் ஒரு அரிதானது);

தேவாலயம் (பெரும்பாலும் அரசுக்கு உட்பட்டது மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்டது) அரசுடன் சேர்ந்து ஒரு அதிகாரமாக அறிவிக்கப்படுகிறது (மற்றும் அரசின் உறுப்பு அல்ல);

அரசின் மீது திருச்சபையின் ஆதிக்கம், மற்றும் போப் - மன்னர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் யோசனை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது - முக்கிய யோசனை, அதன் ஊக்குவிப்புக்காகவும், உண்மையில் அதன் அடுத்தடுத்த உருவகத்திற்காகவும், கத்தோலிக்க திருச்சபையானது, குறிப்பாக இடைக்காலத்தில், ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினைக் கெளரவித்தது மற்றும் சிலை செய்தது;

சமூக இணக்கம் (வறுமை மற்றும் வெளிநாட்டு சக்தியுடன் சமரசம்) யோசனை முன்வைக்கப்பட்டது, இது சர்ச் மற்றும் அரசு ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது;

ஒரு மனிதன் பாடப்பட்டான், அவனது அழகு, வலிமை, பரிபூரணம், தெய்வீகத்தன்மை (அந்த காலத்திற்கும் அரிதாக இருந்தது மற்றும் அனைவருக்கும் பொருந்தும்);

கேள்வி 21. தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவம் (தோமிசம்)

1. தாமஸ் அக்வினாஸ்(1225 - 1274) - டொமினிகன் துறவி, முக்கிய இறையியல் இடைக்கால தத்துவஞானி, கல்வியியல் முறைமைப்படுத்துபவர், ஆசிரியர் தோமிசம்- கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மேலாதிக்க திசைகளில் ஒன்று.

தாமஸ் அக்வினாஸின் முக்கிய படைப்புகள்: "தி சம் ஆஃப் தியாலஜி", "த சம் ஆஃப் பிலாசபி" ("புறஜாதிகளுக்கு எதிராக"), பைபிள் பற்றிய கருத்துக்கள், அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் பற்றிய கருத்துகள்.

2. தாமஸ் அக்வினாஸ் கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் போதுமானதாக இல்லை என்று கருதினார் (அதாவது, கடவுளின் இருப்புக்கான "வெளிப்படையான" ஆதாரம், அவரது படைப்பின் இருப்பிலிருந்து - சுற்றியுள்ள உலகம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் நம்பியது போல).

தாமஸ் முன்வைக்கிறார் கடவுள் இருப்பதற்கான ஐந்து சொந்த சான்றுகள்:

இயக்கம்: நகரும் அனைத்தும் வேறொருவரால் (ஏதாவது) இயக்கப்படுகிறது - எனவே, எல்லாவற்றிலும் முதன்மையானவர் இருக்கிறார் - கடவுள்;

காரணம்: இருப்பதெல்லாம் ஒரு காரணம் - எனவே, எல்லாவற்றுக்கும் மூல காரணம் இருக்கிறது - கடவுள்;

வாய்ப்பு மற்றும் தேவை: வாய்ப்பு தேவையைப் பொறுத்தது - எனவே கடவுள் அசல் தேவை;

குணங்களின் அளவுகள்: இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் வெவ்வேறு அளவு குணங்கள் உள்ளன (சிறந்தது, மோசமானது, மேலும், குறைவானது போன்றவை) - எனவே, ஒரு உயர்ந்த பரிபூரணம் இருக்க வேண்டும் - கடவுள்; -

நோக்கம்: சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் சில நோக்கம் உள்ளது, ஒரு இலக்கை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது, அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது - இதன் பொருள் எல்லாவற்றையும் ஒரு இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தும், எல்லாவற்றிற்கும் அர்த்தத்தைத் தரும் ஒருவித பகுத்தறிவுக் கொள்கை உள்ளது - கடவுள்.

3. தாமஸ் அக்வினாஸ் கடவுள் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிலும் இருப்பதன் சிக்கலையும் ஆராய்கிறார். குறிப்பாக, அவர்:

சாரம் (சாரம்) மற்றும் இருப்பு (இருப்பு) ஆகியவற்றைப் பிரிக்கிறது.அவர்கள் பிரிந்திருப்பது கத்தோலிக்கத்தின் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்றாகும்;

இது ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வின் "தூய்மையான யோசனை", கடவுளின் மனதில் இருக்கும் அடையாளங்கள், பண்புகள், நோக்கங்களின் தொகுப்பு (தெய்வீக திட்டம்);

ஒரு பொருளின் இருப்பின் உண்மையே இருப்பு (இருப்பு) என இது குறிக்கிறது;

எந்தவொரு விஷயமும், எந்தவொரு நிகழ்வும் கடவுளின் விருப்பத்தால் உருவான ஒரு பொருள் என்று அவர் நம்புகிறார் (அதாவது, தெய்வீக சித்தத்தின் செயல்பாட்டின் மூலம் ஒரு பொருள் வடிவத்தைப் பெற்ற "தூய யோசனை");

இருப்பும் நன்மையும் மீளக்கூடியவை என்பதை இது நிரூபிக்கிறது, அதாவது சாரத்திற்கு இருப்பைக் கொடுத்த கடவுள், இந்த இருப்பின் சாரத்தை இழக்க முடியும், எனவே, சுற்றியுள்ள உலகம் நிலையற்றது மற்றும் நிலையற்றது;

சாரமும் இருப்பும் கடவுளில் மட்டுமே ஒன்றுபட்டுள்ளன, எனவே, கடவுள் மீளமுடியாது - அவர் நித்தியமானவர், சர்வ வல்லமையுள்ளவர் மற்றும் நிலையானவர், மற்ற வெளிப்புற காரணிகளைச் சார்ந்து இல்லை.

இந்த வளாகங்களின் அடிப்படையில், தாமஸ் படி:

எல்லாம் பொருள் மற்றும் வடிவம் (கருத்துக்கள்) கொண்டுள்ளது;

எந்தவொரு பொருளின் சாராம்சமும் வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமை;

வடிவம் (யோசனை) என்பது தீர்மானிக்கும் கொள்கையாகும், மேலும் விஷயம் ஒரு கொள்கலன் மட்டுமே பல்வேறு வடிவங்கள்;

வடிவம் (யோசனை) அதே நேரத்தில் ஒரு பொருளின் தோற்றத்தின் நோக்கமாகும்;

எந்தவொரு பொருளின் யோசனையும் (வடிவம்) மூன்று மடங்கு: அது தெய்வீக மனதில், விஷயத்திலேயே, ஒரு நபரின் உணர்வில் (நினைவகத்தில்) உள்ளது.

4. அறிவின் சிக்கலை ஆராய்கிறார், தாமஸ் அக்வினாஸ் அடுத்தவருக்கு வருகிறது முடிவுரை:

வெளிப்படுத்தல் மற்றும் காரணம் (நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு) ஒரே விஷயம் அல்ல (ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் நம்பியது போல்), ஆனால் வெவ்வேறு கருத்துக்கள்;

நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் ஒரே நேரத்தில் சம்பந்தப்பட்டவை உள்ளேஅறிவாற்றல் செயல்முறை;

நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் கொடுக்கின்றன உண்மையான அறிவு;

மனித மனம் நம்பிக்கைக்கு முரணாக இருந்தால், அது உண்மைக்குப் புறம்பான அறிவைத் தருகிறது;

உலகில் உள்ள அனைத்தும் பகுத்தறிவால் அறியக்கூடியவை (காரணத்தால்), மற்றும் பகுத்தறிவால் அறிய முடியாதவை எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன;

பகுத்தறிவு கடவுள் இருப்பதை, கடவுளின் ஒற்றுமை, அழியாமை ஆகியவற்றின் உண்மையை அறிய முடியும் மனித ஆன்மாமற்றும் பல.;

அவர்கள் உலகின் உருவாக்கம், அசல் பாவம், கடவுளின் திரித்துவம் பற்றிய பகுத்தறிவு (நியாயமான) அறிவுக்கு தங்களைக் கொடுக்கவில்லை, எனவே தெய்வீக வெளிப்பாடு மூலம் அறியலாம்;

தத்துவமும் இறையியலும் வெவ்வேறு அறிவியல்;

பகுத்தறிவால் அறியக்கூடியதை மட்டுமே தத்துவம் விளக்க முடியும்;

மற்ற அனைத்தும் (தெய்வீக வெளிப்பாடு) இறையியலால் மட்டுமே அறியப்படும்.

5. வரலாற்று அர்த்தம்தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவம்(முதன்மையாக கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு) அவை:

கடவுள் இருப்பதற்கான ஐந்து சான்றுகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன;

ஸ்காலஸ்டிசம் முறைப்படுத்தப்பட்டது;

பின் செய்யப்பட்டது சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு பிரித்தல்(சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு), இது கடவுளின் சர்வ வல்லமை மற்றும் அவரை முழுமையாக சார்ந்து இருப்பதை நிரூபித்தது, எல்லாவற்றிலும் அவருடைய விருப்பம்;

நிரூபிக்கப்பட்ட (கத்தோலிக்கர்களின் பார்வையில்) சரியானது, பொருள்முதல்வாதத்தை விட இலட்சியவாதத்தின் நன்மை, விஷயங்களுக்கு முந்தைய தெய்வீக கருத்துக்களின் இருப்பு: பொருளின் மீது கருத்துக்களின் ஆதிக்கம் (மற்றும், அதன் விளைவாக, சுற்றியுள்ள உலகின் மீது கடவுள்);

இடைக்கால தத்துவம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காலத்தை உள்ளடக்கியது: குறைந்தது 9 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. அதன் முக்கிய பண்பு, நிச்சயமாக, கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. வரலாற்றிலேயே இடைக்கால தத்துவம், அல்லது ஸ்காலஸ்டிக்ஸ், பொதுவாக நான்கு முக்கிய காலங்களை வேறுபடுத்துகிறது: பள்ளிக்கு முந்தைய (c. 800-1050), ஆரம்பகால கல்வியியல் (1050-1200), உயர் கல்வியியல் (1200-1350), தாமதமான கல்வியியல் (1350-15001).

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (லத்தீன் பேட்டர் - தந்தையிலிருந்து) - "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்", II-VIII நூற்றாண்டுகளின் கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள், இடைக்கால கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் இரண்டு முக்கிய காலகட்டங்களில் ஒன்றான போதனைகளின் தொகுப்பு. கிரேக்க (கிழக்கு) மற்றும் லத்தீன் (மேற்கத்திய) பேட்ரிஸ்டிக்ஸ், அதே போல் ஆரம்ப, முதிர்ந்த மற்றும் தாமதமாக உள்ளன.

* பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் காலங்கள்

I. மன்னிப்பு. கிறிஸ்தவர்கள் புறமதங்களுக்கு எதிராக தங்களை பாதுகாத்துக் கொண்டனர். 2-3 நூற்றாண்டுகள் கிறிஸ்தவர்கள் மன்னிப்பு எழுதுகிறார்கள். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் ஆரிஜென், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமன், தியாகி யாஸ்டின், தியாஃபிலஸ், டெட்டியாகஸ், அதெனோகோரஸ்.

III. லேட் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ். 6-8 நூற்றாண்டுகள் மேற்கத்திய பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் - பொயிட்டியஸ் சிவெரின் (கல்வியின் தந்தை).

முதிர்ந்த பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (4-5 நூற்றாண்டுகள்) - ஆன்மீக வாழ்க்கையில் கிறிஸ்தவம் ஒரு முன்னணி இடத்தைப் பிடிக்கும் நேரம், பிடிவாதங்கள் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன, கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் அடித்தளங்கள் பதட்டமான படைப்பு சூழ்நிலையில் உருவாக்கப்படுகின்றன. கிரேக்க பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், இது சம்பந்தமாக, நைசாவின் கிரிகோரி (335-394) மற்றும் அறியப்படாத எழுத்தாளர் (சூடோ-டியோனிசியஸ்) "அரியோபாகிடிக்" (5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில்), முதிர்ந்த லத்தீன் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் பணிக்கு முடிசூட்டுகிறது.

அகஸ்டினின் அடிப்படை யோசனை: கடவுள் ஒரு முழுமையான நபர் மற்றும் முழுமையான மனிதர். இந்த யோசனையில் இருந்து அவரது இருப்பு பின்பற்றப்படுகிறது ("கடவுளின் இருப்புக்கான ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம்"). கடவுள் முற்றிலும் எளிமையானவர், மாறாதவர், காலமற்றவர், விண்வெளிக்கு அப்பாற்பட்டவர்.ஆன்மாவை கடவுளின் உருவமாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதன் மூலம் தெய்வீக திரித்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்:

1) ஒரு ஆன்மா உள்ளது - பிதாவாகிய கடவுளை வேறுபடுத்திக் காட்டுவது உறுதியானது;

2) ஆன்மா புரிந்துகொள்கிறது - காரணம், லோகோக்கள், இது கடவுளின் மகனை வேறுபடுத்துகிறது, உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது;

3) ஆன்மா விரும்புகிறது, விருப்பம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, இது கடவுளை வேறுபடுத்துகிறது - பரிசுத்த ஆவி.

தெய்வீக மனதில் ஒரு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகம் உள்ளது, சரியான மாதிரிகள், எல்லாவற்றின் "உதாரணங்கள்". அகஸ்டினின் "சிறப்பு" என்பது உலகளாவிய பிரச்சனையில் தீவிர யதார்த்தவாதத்தின் நிலைப்பாடாகும். கடவுள் இருப்பு இல்லாத உலகத்தை படைத்தார். பொருள் கிட்டத்தட்ட ஒன்றும் இல்லை, ஆனால் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கான சாத்தியம் மற்றும் அடி மூலக்கூறாக இது நல்லது.

மனிதன் ஆன்மா மற்றும் உடல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும். ஆன்மா என்பது உடலைக் கட்டுப்படுத்தத் தழுவிய ஒரு பகுத்தறிவு பொருள். ஆன்மா மற்றும் உடலின் இணைப்பு புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஆன்மா அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் உடலின் நிலைகளைப் பற்றி "அறிகிறது" (மனோபிசிகல் இணையான பிரச்சனை). வாழ்க்கை ஆன்மாவின் வாழ்க்கையில், அதன் அனுபவங்கள் மற்றும் சந்தேகங்களில் குவிந்துள்ளது. "எனக்கு சந்தேகம், அதனால் நான் வாழ்கிறேன்" என்று அகஸ்டின் கூறுகிறார். விருப்பமும் அன்பும் காரணத்தை விட மதிப்புமிக்கவை. உடல் விண்வெளியிலும் காலத்திலும் உள்ளது, ஆன்மா காலத்தில் மட்டுமே உள்ளது. அகஸ்டின் நேரத்தை ஆன்மாவின் நிலையாக உளவியல் ரீதியாகப் புரிந்துகொள்கிறார்: ஆன்மா நினைவில் கொள்கிறது - இது கடந்த காலத்தின் நிகழ்காலம், ஆன்மா சிந்திக்கிறது - நிகழ்காலத்தின் நிகழ்காலம், ஆன்மா காத்திருக்கிறது, நம்பிக்கை - எதிர்காலத்தின் நிகழ்காலம்.

அன்பும் விருப்பமும், மனிதனின் மனமும், உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தையும் போலவே, ஆரம்பத்தில் கடவுளை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. நம்பிக்கை-விருப்பம்-பகுத்தறிவு என்ற விகிதத்தில், அகஸ்டின் நம்பிக்கைக்கு முதன்மை தருகிறார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்!" ஆனால் நம்பிக்கை என்பது பகுத்தறிவுக்கு எதிரானது அல்ல, மிகை பகுத்தறிவு என்று அவர் நம்புகிறார். காரணம் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சில கட்டங்களுக்கு வழிவகுக்கும், ஆனால் மேலும் - அது சக்தியற்றது, நம்பிக்கை வழிவகுக்கிறது. கடவுள் ஆன்மாவால் ஒளியினால் (வெளிச்சம்) புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். எலைட்கடவுளுடனான மாய ஐக்கியத்தில் திறக்கிறது. கடவுள் முழுமையான நல்லவர், அதாவது. உண்மையான நோக்கம்எதற்கு ஆசைப்பட வேண்டும். அவர் அன்பின் முழுமையான பொருள், மற்ற அனைத்தும் ஒரு வழிமுறையாகும். சுதந்திரம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தைப் பின்பற்றுவது, கடவுள் மீதான அன்பு. ஒவ்வொருவர் மீதும் இருக்கும் மூல பாவம் ஆன்மாவை சிதைக்கிறது. பாவத்தின் விளைவுகள்: நன்மைக்கான பலவீனமான விருப்பம், தீமையின் நாட்டம், மன உறுதியற்ற தன்மை, உடல் இறப்பு. தீமை என்பது ஒரு முழுமையான இலக்காக கடவுளை நோக்கிய நோக்குநிலையிலிருந்து விலகுவதாகும். ஆனால் பாவமுள்ள ஆன்மாவில் கூட, பாவத்திலிருந்து இரட்சிக்கப்படுவதற்கு கடவுளுக்கு ஒரு உந்துதல் உள்ளது.

அகஸ்டீனின் இறையியல், உலகில் தீமைக்கான முக்கிய பொறுப்பு, சுதந்திரம் என்ற மாபெரும் தெய்வீக பரிசை தவறாகப் பயன்படுத்தி, பாவம் செய்த ஒருவரால் சுமக்கப்படுகிறது என்ற கூற்றைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கூடுதலாக, உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு உணர்வுகளில் நிபந்தனையின்றி முழுமையாக இருக்க முடியாது: முதல் - படைப்பாளருக்கு சமம், இரண்டாவது - அதன் அனைத்து பகுதிகளிலும் சமமானது. முழுமையிலிருந்தும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒன்றின் முழுமையின்மை ஒரு தீமையாக செயல்படுகிறது. மக்கள் கடவுளின் நகரம் என்றும் பூமியின் நகரம் என்றும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். கடவுளின் நகரத்தின் மக்கள் கிருபையைத் தாங்குகிறார்கள் மற்றும் இரட்சிப்புக்காக முன்னறிவிக்கப்பட்டவர்கள், ஆனால் அவர்கள் இதை முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை. பூமிக்குரிய நகரம் அழிந்து போகும். ஞானஸ்நானம் என்பது இரட்சிப்புக்கு அவசியமான ஆனால் போதுமான நிபந்தனை அல்ல. தேவாலயம் மாநிலத்தை விட உயர்ந்தது, இருப்பினும் பூமிக்குரிய தேவாலயம் பரலோக தேவாலயத்தின் அபூரண அவதாரம் - ஒரு ஆன்மீக சமூகம். கடவுளின் நகரம். பூமிக்குரிய இலக்குகளைத் தொடரும் ஒரு அரசு "கொள்ளையர்களின் கும்பல்", வன்முறை இராச்சியம்.

அகஸ்டீனின் வரலாற்று இயலில், புராவிடன்சியலிசம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது, பண்டைய சுழற்சி முறியடிக்கப்பட்டது. வரலாறு உலக வரலாறாக கருதப்படுகிறது. இது ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிடமிருந்து வீழ்ச்சியின் மூலம் வருகிறது. அதன் மைய நிகழ்வு கிறிஸ்துவின் வருகை, அவருக்குப் பிறகு - எதுவும் "சாதாரணமாக" திரும்ப முடியாது. நேரியல் தன்மை, வரலாற்றின் மீளமுடியாது என்பது மனிதகுலத்தின் வரலாறாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

கடுமையான இறையியல் சர்ச்சைகளின் காலங்களில் வாழ்ந்த மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர் அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் (354-430), கத்தோலிக்க உலகில் ஒரு துறவியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், நியோபிளாடோனிசத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். இருப்பினும், அவர் சில நேரங்களில் ஊக உலகத்தைப் பற்றி "மறந்து" இருப்பதாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவரது உள்ளுணர்வு சிக்கல்களைத் திறக்கிறது, அதற்கான தீர்வு ஒரு நபர் இன்னும் வாழ்கிறார். அகஸ்டின் ஒரு பிரகாசமான மற்றும் முழுமையான இறையியல்-தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கினார், இது பொதுவாக அடுத்தடுத்த மேற்கத்திய சிந்தனையை பாதித்தது, அதே நேரத்தில், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறித்துவம் இடையே ஒரு இடைவெளிக்கு வழிவகுத்த ஒரு விரிசலை உருவாக்கியது.

"ஆன் தி டிரினிட்டி", "கன்ஃபெஷன்", "ஆன் தி சிட்டி ஆஃப் காட்", இது பின்னர் லத்தீன் இறையியலின் அடிப்படையாக மாறியது, அகஸ்டின் பலவற்றை எதிர்பார்க்கிறார். சமகால பிரச்சனைகள்இருப்பது மற்றும் மனிதன் பற்றிய தத்துவம் (இது எம். ஹெய்டேக்கர், கே. ஜாஸ்பர்ஸ், ஈ. ஃப்ரோம், எம். மமர்தாஷ்விலி போன்ற பல்வேறு தத்துவவாதிகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது).

சிந்தனையாளர் கடவுளின் ஒற்றுமையின் உள்ளுணர்விலிருந்து முன்னேறுகிறார், பின்னர், மனிதனுடனான ஒப்புமை மூலம், திரித்துவத்தின் "உளவியல்" புரிதலை மனதில் வசிக்கும் அறிவு மற்றும் அன்பு என்று கொடுக்கிறார். இந்த வழியில், திரித்துவத்தின் யதார்த்தம் படிப்படியாக அதன் அர்த்தத்தை இழந்து, யாருக்கும் தேவையில்லாத ஒரு இறையியல் பிற்சேர்க்கை போல மாறுகிறது. உறவினர் முன்னறிவிப்புகளின் அடிப்படையில் கடவுளை விவரித்தல், அதாவது. மனிதனுடன் தனது விவரிக்க முடியாத தன்மையை தொடர்ந்து தொடர்புபடுத்தி, அகஸ்டின் - தானாக முன்வந்து அல்லது இல்லை - பேசத் தொடங்குகிறார் உண்மையான நபர்முழுமைக்காக பாடுபடுகிறது.

அகஸ்டின் உலகத்தை கடவுளுக்கு வெளியே அழைத்துச் செல்லவில்லை, ஆனால் கடவுளை உலகிற்கு "அறிமுகப்படுத்துகிறார்", இதன் மூலம் கடவுளின் அவசியத்தை ஒரு பெரிய "விளக்கக் கொள்கையாக" ஒரு சிறந்த "குறிப்பு புள்ளியாக" மாற்றுகிறது, அதில் இருந்து நாம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். உலகத்தைப் பற்றியும் நம்மைப் பற்றியும் ஏதாவது. அகஸ்டினின் கடவுள் என்பது மனித ஆவியின் "சாத்தியமற்ற சாத்தியம்" ஆகும், அவர் தனது சொந்த முயற்சியின் திரிபு மூலம், முன்பு அவருக்கு சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியதை சாத்தியமாக்க முடியும், அதாவது. தெய்வீக மனிதநேயத்திற்கு தகுதியானவர்களாக மாறுங்கள்.

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கு அகஸ்டினின் ஆதாரம் வியக்கத்தக்க எளிமையானது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் திரவமானது, மாறக்கூடியது - எனவே, உருவாக்கத்தின் ஒரு கணம் இருந்தது, மாற்றத்தின் பொறிமுறையை "தொடங்கியது". எவ்வாறாயினும், உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் இயங்கக்கூடியது அதன் சொந்தமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் எந்தவொரு செயல்முறையும் தன்னைத்தானே சோர்வடையச் செய்யும். அத்தகைய சாத்தியத்தை வெல்லும் ஆன்மீக அடித்தளங்கள் உலகில் உள்ளன என்பதே இதன் பொருள். மேலும், நாம் உலகத்தை சிற்றின்பமாக அறிகிறோம், உலகின் தோற்றத்தால் அதை தீர்மானிக்கிறோம். ஆனால் அத்தகைய அறிவு "நிலையற்றது மற்றும் ஆன்மாவுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்காது."

மற்றொரு வகையான அறிவு உள்ளது, ஆன்மா, அது போலவே, உண்மையை "நினைவில்" இருக்கும். அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக இடத்தில் "அனுபவம் வாய்ந்த" ஆத்மாவின் இத்தகைய "நினைவு" கடவுளுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது. சுவாரஸ்யமாக, இறையியலாளர்களின் சிந்தனை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்துடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது, இது ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றிய உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார், தன்னைத்தானே ஆழ்நிலைகளுடன் இணைத்துக்கொள்கிறார், அதாவது. முழுமையான நன்மை, முழுமையான அழகு போன்றவற்றின் சின்னங்கள், அன்றாட அனுபவ உலகில் இல்லாத, இருப்பினும் ஒரு மனித செயல், அபிலாஷையின் "தூய்மையான வடிவங்களாக" உள்ளன.

இப்போது அகஸ்டின் கடவுளுக்கு முற்றிலும் தத்துவ விளக்கம் தருகிறார்: "கடவுள் ஒரு மாறாத சாரம், இருப்பது." லத்தீன் சொற்களில், "சாரம்" என்பது சாரம் (essentia); "இருத்தல்" - நபர், ஆளுமை. கடவுள் ஒரு முழுமையான நபர் என்று மாறிவிடும். இதன் பொருள் மனித நபர் மட்டுமே இந்த உலகில் அதன் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு. எனவே, அகஸ்டினின் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றி, ஒரு நபர் தனது சொந்த "நான்" மற்றும் சாராம்சத்தின் அறிவை விட முழுமையான அறிவு இல்லை; ஒருவரின் சொந்த "நான்" என்பதை உணரும் செயலில் எனது இருப்பின் வட்டம் காலவரையின்றி விரிவடைகிறது என்று அர்த்தம். அகஸ்டினில் மனித இருப்பு நனவின் யதார்த்தமாகிறது. இயற்கையின் கிரேக்க ஆன்டாலஜி, காஸ்மோஸ் நனவின் ஆன்டாலஜி மூலம் மாற்றப்படுகிறது. இந்த யதார்த்தத்தை அடிப்படையாக கொண்டு, ஒரு நபர் "உள் நபராக" (ஏப். பால்) தோன்றுகிறார், சுதந்திரம் உள்ளவராகவும், தனது சொந்த சுதந்திரத்தின் இடைவெளியில் அர்த்தமுள்ள வகையில் செயல்படும் நபராகவும் தோன்றுகிறார். அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, "அசல் பாவம்", தீமையைத் தேர்ந்தெடுத்த ஒரு நபரின் சுதந்திரத்தின் சான்றாகும், இன்னும் துல்லியமாக, அதை "உருவாக்கியது". தீமை என்பது ஆன்டாலஜிக்கல் அல்ல, அதன் இருப்பின் உண்மை தாழ்வு மனப்பான்மை, "சுதந்திரத்தின் பரிசில்" ஒரு நபரின் அபூரணத்துடன் தொடர்புடையது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுக்கு சமமாக இருக்க முயற்சிக்கும் மனிதனின் ஆணவத்தின் விளைவுதான் தீமை. அகஸ்டின் கருத்துப்படி, ஒருவரின் சொந்த, எப்போதும் தற்போதைய முழுமையற்ற அறிவின் முழுமையற்ற தன்மை, ஒருவரின் திறன்களின் வரம்பு, உணர்வுகள் ஆகியவற்றை முழுமையாக்குவதற்கான விருப்பம் தீமையின் கருத்தியல் அடிப்படையாகும்.

உலகில் இருக்கும் தீமைக்கு கடவுள் நியாயப்படுத்துவது தியோடிசி என்று அழைக்கப்படுகிறது (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள் மற்றும் டைக் - நீதி; லிட். - கடவுளின் நியாயப்படுத்தல்). மனிதன் செய்யும் தீமைக்கு கடவுள் பொறுப்பல்ல. மேலும் அவன் செய்யும் தீமை மனிதனிடம் உள்ள தெய்வீகக் கொள்கையை இழிவுபடுத்துவதாகும். எனவே, நன்மையும் தீமையும் உறவினர். "சீசர் இல்லாமல் கேட்டலின் இருக்காது, நோய் இல்லாமல் ஆரோக்கியம் இருக்காது" என்ற புதிரான சொற்றொடரைச் சொல்லி, அகஸ்டின் கிரிகோரி இறையியலின் சமகாலத்தவரின் சிந்தனையை நியாயப்படுத்துகிறார், அவர் சோதனைகளுக்கு ஒருவர் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், ஏனெனில் "இருக்கும். எந்த சோதனையும் இல்லை, யாரும் காப்பாற்றப்பட மாட்டார்கள்."

"இரட்சிக்கப்பட வேண்டும்", பாவம் செய்வதோ அல்லது நோய்வாய்ப்படுவதோ அல்ல, அதனால் ஆரோக்கியம் இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றியும் உலகத்தைப் பற்றியும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள தீமையின் "சோதனை" மூலம் செல்ல வேண்டும். பெரும்பாலும், இது சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் அனுபவத்தின் மூலம் கற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது. அகஸ்டின் இந்த விஷயத்தில் கற்பித்தல். நடைமுறையில் முடிவுகளை நம்புவதற்கு ஒருவரின் எண்ணங்களை "இழக்க" தேவையில்லை என்று அவர் கூறுகிறார் - இதற்கு கற்பனை போதுமானது, இது ஏற்கனவே சுய-உணர்வின் முதிர்ச்சியைக் குறிக்க வேண்டும். எனவே, அவர் கூறுகிறார்: "வெளிப்புறத்திற்காக பாடுபடாதீர்கள், நீங்களே திரும்புங்கள்: உண்மை உள் மனிதனில் வாழ்கிறது ... மேலும் உங்கள் இயல்பு மாறக்கூடியதாக நீங்கள் கண்டால், உங்கள் வரம்புகளை மீறுங்கள் .... பகுத்தறிவின் ஒளி இருக்கும் இடத்திற்கு முயற்சி செய்யுங்கள். எரிகிறது"

மனித அபூரணத்தின் யோசனையை வளர்த்து, அகஸ்டின் புகழ்பெற்ற சொற்றொடரை உச்சரிக்கிறார், இது பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு "ஹெர்மெனியூட்டிகல் வட்டத்தின்" தொடக்கமாக அங்கீகரிக்கப்படும்: "நம்புவதற்குப் புரிந்துகொள்வதற்காக அல்ல, ஆனால் புரிந்துகொள்வதற்காக நம்ப வேண்டும்." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகில் எதையாவது புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் ஒருவர் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட யோசனைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுடன் அணுகுகிறார். இதன் விளைவாக, அறிவாற்றல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, ஒரு சரிசெய்தல், ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட, ஏற்கனவே உள்ள "முக்கிய வடிவங்களின்" அறிவின் விரிவாக்கமாக மாறிவிடும். இந்த "முக்கிய வடிவங்கள்" எங்கிருந்து வருகின்றன? பிற்கால தத்துவ சிந்தனைக்கு என்ன பிரச்சனையாக மாறியது, அகஸ்டின் சூத்திரத்தில் வெளிப்படுத்தினார்: "நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நம்புங்கள்." அந்தக் காலத்தின் ஆவிக்கு இணங்க, ஒரு நபர் தனது மனதின் பலவீனம் மற்றும் "பலவீனத்தை" உணர வேண்டும், மேலும் கடவுளின் இருப்பைப் பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்வை நம்பக்கூடாது என்பதாகும். பிரச்சினையின் தீர்வு பகுத்தறிவின் திறனுக்கு அப்பாற்பட்டது, அது நம்பிக்கையின் விஷயம். ஒரு நபர் வெறுமனே "கொடுக்கப்பட்ட" நம்பிக்கை - கடவுள் அவருடன் இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கை, அவர் அவரைப் புரிந்துகொள்வார் மற்றும் அறிவாற்றலில் அவரை ஆதரிப்பார். இந்த "ஆதரவு", நவீன சொற்களில், அறிவின் "முக்கிய வடிவங்கள்" ஆகும். நம்பிக்கை - ஒரு நபர் தனது சொந்த பலத்தில், அவரது நிறுவனத்தின் வெற்றியில், அகஸ்டினின் தர்க்கத்தின்படி, ஒரு நபர் உலகில் எறியப்படுவதில்லை, அதில் மறக்கப்படுவதில்லை என்பதாகும். அதன் வளர்ந்த வடிவத்தில், கடவுளின் பாதுகாவலர் மற்றும் அவரது ஆதரவு பற்றிய யோசனை பின்னர் பிராவிடன்சியலிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது (லத்தீன் பிராவிடன்சியாவிலிருந்து - பிராவிடன்ஸ், வரலாற்றின் இறையியல் கருத்து மற்றும் கடவுளின் பாதுகாப்பு).

இங்கே அகஸ்டினுக்கு ஒரு நுட்பமான நுணுக்கம் உள்ளது. ஒரு நபர் கடவுள் அல்ல, அவர் பலவீனமானவர், பாவம் செய்யக்கூடியவர், ஆனால் அவருக்குள் ஒரு "அத்தியாவசிய", தனிப்பட்ட, தெய்வீகக் கொள்கை இருந்தால், எல்லா சிரமங்களையும் சமாளிக்க வலிமை உள்ளது. ஆவியின் ஆணவத்தில் உறைந்து போகாத ஒரு நபர் நிச்சயமாக சந்தேகப்படுகிறார், விழுந்து, இருப்பு இல்லாத நிலையில் இருந்து மேலும் செல்கிறார். எனவே, அகஸ்டின் தனது புகழ்பெற்ற கூறுகிறார்: "எனக்கு சந்தேகம், அதனால் நான் இருக்கிறேன்." ஒரு சந்தேக நபர் கடவுளின் உண்மையான படைப்பு, சுய உணர்வுக்காக பாடுபடுகிறார், அதாவது. - நனவின் பிரதிபலிப்புக்கு. "எனக்கு சந்தேகம் - நான் இருக்கிறேன்" - பழங்கால அழைப்புக்கு கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் பதில் "உன்னை அறிந்துகொள்". நீதியல்ல, ஆனால் தேடலின் பாதை, ஒருவரின் சொந்த தவறை அங்கீகரிப்பது கடவுளுடனான ஒற்றுமையின் அடையாளமாகிறது. எனவே, அகஸ்டின் கூறுகிறார்: "அன்பு மற்றும் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்", இது அடிப்படையில் ஒரு தார்மீகக் கொள்கையாகும், அவருடைய சொந்த அறிவாற்றல் சூத்திரத்தின் அனுமதி "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் நிறுவப்பட்ட மரபுகளை விரிவுபடுத்துகிறார். அவரது "அன்பு ..." என்பது கடவுள் மீதான ஒருவித அறிய முடியாத, எனவே சுருக்கமான சாராம்சமாக மட்டுமல்லாமல், மனித, தெய்வீக, தனிப்பட்ட, அனைவருக்கும் உள்ள சாரத்தின் மீதான அன்பு, அதாவது. ஒருவரின் சொந்த திறன்கள், சாத்தியக்கூறுகளுக்கான "அன்பு". இதைப் புரிந்துகொண்டு, ஒரு நபர், அவர் ஒரு "நல்ல கிறிஸ்தவராக" இருந்தால், ஒரு அக்கறையுள்ள தோட்டக்காரரைப் போல, தெய்வீக, தனிப்பட்ட முளைகளை தனக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள கடமைப்பட்டிருக்கிறார். ஒவ்வொரு மனித ஆன்மாவும், அகஸ்டின் விளக்குகிறது, தனித்துவமானது, அது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது - முழுமையான படைப்பாளர், கலைஞர், ஒரே ஒரு முறை மற்றும் ஒரே பிரதியில். இது உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது மற்றும் அதே நேரத்தில் அழியாதது என்பதால், ஒரு நபரின் பணி ஒரு படைப்பாளராக - அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் கலைஞராக இருக்க வேண்டும். பொருள் மற்றும் இலட்சியம், உடல் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றின் முழுமையான இணக்கம் பற்றிய அகஸ்டீனிய யோசனை மனித பரிபூரணத்திற்கு முக்கியமாகிறது.

ஒருவரின் சொந்த யோசனைகளைச் செயல்படுத்துவதில் உள்ள சிரமத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், அகஸ்டின் மனித ஆன்மாவின் உள் உலகின் சிக்கலான தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார், இது நினைவகம், மனம் மற்றும் விருப்பத்தின் திரித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. நினைவகத்தின் அடிப்படையில், ஒரு நபர் தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறார்; மனம் செயல்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறது; விருப்பம் ஒருவரின் சொந்த குறைபாட்டை சரிசெய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஆனால் மனிதனின் பலவீனத்தால் திரித்துவம் தொடர்ந்து உடைந்து கொண்டே இருக்கிறது என்கிறார் அகஸ்டின். ஒருங்கிணைப்பு நிலையில் இருப்பதற்குப் பதிலாக, ஆன்மாவின் திறன்கள் கீழ்ப்படிதலை ஒழுங்கமைக்கின்றன: ஒன்று மற்றொன்றை அடக்குகிறது மற்றும் அடக்குகிறது. ஒரு "சாத்தியமற்ற சாத்தியம்" என நல்லிணக்கத்தின் ஒரே "வாழும்" மற்றும் நிறைவேற்றப்பட்ட சான்றுகள் கடவுள், மனம், நினைவகம் ஆகும், அதன் விருப்பம் முழுமையான தெய்வீக ஆளுமையின் முழுமையை, அதாவது திரித்துவத்தை உருவாக்குகிறது.

மனிதகுலத்திற்கான வாய்ப்புகள் அகஸ்டின் "இரண்டு நகரங்கள்" என்ற கோட்பாட்டில் "இழந்தார்". இரண்டு வகையான காதல், இரண்டு நகரங்களை உருவாக்குகிறது என்று அவர் எழுதுகிறார்: தனக்கான அன்பு, கடவுளை அவமதிப்பது வரை, பூமிக்குரிய நகரத்தை உருவாக்குகிறது. கடவுள் மீதான அன்பு, முழு சுய மறதி வரை, சொர்க்க நகரத்தைப் பெற்றெடுக்கிறது. முதலாவது தன்னை உயர்த்திக் கொள்கிறது, மனித மகிமையைத் தேடுகிறது, இரண்டாவது ஆளுமையின் தெய்வீக பரிபூரணத்திற்காக பாடுபடுகிறது. இந்த பூமியில், முதல் ராஜ்யத்தின் குடிமகன் ஒரு ஆட்சியாளர், உலகின் எஜமானர் போல் தெரிகிறது; ஒரு பரலோக நகரத்தின் குடிமகன் - ஒரு யாத்ரீகர், ஒரு அலைந்து திரிபவர். சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உலகம் மற்றும் கடைசி நியாயத்தீர்ப்பின் முடிவில், "கடவுளின் நகரம்" மீண்டும் பிறக்கும் மற்றும் "இறுதியில் முடிவே இருக்காது." மற்றொரு விளக்கமும் சாத்தியமாகும்: முழுமையின் செயல்பாட்டில் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவும் உடலும் இணக்கமாக ஒன்றிணைந்தால், நீதிமான்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும். படிப்படியாக, "பூமிக்குரிய நகரம்" "கடவுளின் கண்ணுக்கு தெரியாத நகரம்" உடன் ஒத்துப்போகிறது. ஒரு சுவாரஸ்யமான சிந்தனை, ஏனெனில் அதன் சாராம்சத்தில் அது மனிதனின் சுதந்திரத்தை தனக்கு மட்டுமல்ல, மனித உலகின் தலைவிதிக்கும் பொறுப்பாகக் கோருகிறது.

பைபிளின் படி, முதல் சந்தேகம் மனிதனை கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்ல வழிவகுத்தது. "கடவுளும் மனிதனும்" என்ற பிரச்சனையைத் தீர்ப்பதில் அகஸ்டின் சந்தேகத்தில் தொடர்ந்து இருப்பது, இறையியலில் இருந்து தத்துவத்தை விட்டு விலகுவதற்கான ஒரு நீண்ட செயல்முறையின் தொடக்கமாகும். சிந்தனையாளரைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் ஒரு வாழ்க்கை அமைப்பாளரிடமிருந்து, உயிரினங்களின் பாதுகாவலர், மேலும் மேலும் ஒரு தத்துவக் கடவுளாக மாறினார் - மனிதனின் "இழந்த" (எனவே "சுருக்க") சாராம்சம், இது இப்போது அனைவருக்கும் ஒரு அடையாளமாக "நின்று" உள்ளது. , "சரிசெய்தல்" யோசனை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த இருப்பின் முழுமையின் சிக்கல்.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் (ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்) (354 - 430) - கிறிஸ்தவ இறையியலாளர், ஹிப்போ (வட ஆபிரிக்கா, ரோமானியப் பேரரசு) நகரத்தின் பிஷப், அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய திசையாக கத்தோலிக்கத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார் .. அகஸ்டினின் முக்கிய பணி ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட - "கடவுளின் நகரத்தில்" - பல நூற்றாண்டுகளாக, இது ஒரு பரவலான மத மற்றும் தத்துவக் கட்டுரையாக மாறியுள்ளது, இடைக்கால இறையியலாளர்கள் கல்வியியல் ஆய்வு மற்றும் போதனைகளை நம்பியிருந்தனர்.

அகஸ்டினின் மற்ற நன்கு அறியப்பட்ட படைப்புகள்: "ஒப்புதல்" "அழகான மற்றும் பொருத்தம்", "கல்வியாளர்களுக்கு எதிராக", "ஆன் ஆர்டர்".

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் பின்வரும் முக்கிய விதிகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

வரலாற்றின் போக்கில், சமூகத்தின் வாழ்க்கை இரண்டு எதிர் ராஜ்யங்களின் போராட்டம் - பூமிக்குரிய (பாவம்) மற்றும் தெய்வீக;

பூமிக்குரிய இராச்சியம் அரசு நிறுவனங்கள், அதிகாரம், இராணுவம், அதிகாரத்துவம், சட்டங்கள், பேரரசர் ஆகியவற்றில் பொதிந்துள்ளது;

தெய்வீக இராச்சியம் மதகுருக்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது - சிறப்பு மக்கள் கருணை மற்றும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்;

பூமிக்குரிய ராஜ்யம் பாவங்கள் மற்றும் புறமதத்தில் மூழ்கியுள்ளது, விரைவில் அல்லது பின்னர் தெய்வீக ராஜ்யத்தால் தோற்கடிக்கப்படும்;

பெரும்பாலான மக்கள் பாவம் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், மதச்சார்பற்ற (அரசு) சக்தி அவசியம் மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக சக்திக்கு அடிபணிந்திருக்கும்;

ராஜாக்களும் பேரரசர்களும் கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அவளுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்க வேண்டும், அதே போல் நேரடியாக போப்பிடமும்;

உலகை ஒன்றிணைக்கும் ஒரே சக்தி சர்ச் மட்டுமே;

வறுமை, மற்றவர்களைச் சார்ந்திருத்தல் (வட்டிக்காரர்கள், நில உரிமையாளர்கள், முதலியன), அடிபணிதல் கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல, ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் இருக்கும் வரை, ஒருவர் அவற்றைச் சகித்து, சகித்து, சிறந்ததை நம்ப வேண்டும்;

மிக உயர்ந்த பேரின்பம் ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி, இது தன்னை ஆழமாக்குதல், கற்றல், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது;

மரணத்திற்குப் பிறகு, நீதிமான்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதியாக மறுவாழ்வைப் பெறுகிறார்கள்.

புனித அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனைகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது:

கடவுள் இருக்கிறார்;

கடவுள் இருப்பதற்கான முக்கிய சான்றுகள் எல்லாவற்றிலும் அவரது இருப்பு, சர்வ வல்லமை மற்றும் முழுமை;

எல்லாம் - பொருள், ஆன்மா, இடம் மற்றும் நேரம் - கடவுளின் படைப்புகள்;

கடவுள் உலகைப் படைத்தது மட்டுமின்றி, நிகழ்காலத்தில் படைத்துக்கொண்டே இருப்பார், எதிர்காலத்திலும் படைப்பார்;

அறிவு (உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அனுபவம்) உண்மையான மற்றும் தன்னிறைவு (தன்னை சார்ந்தது), ஆனால் உயர்ந்த, உண்மையான, மறுக்க முடியாத அறிவு கடவுளின் அறிவின் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகிறது.

ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் அதுதான்நான் என்ன:

வரலாற்றின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அந்த நேரத்தில் ஒரு அரிதானது);

தேவாலயம் (பெரும்பாலும் அரசுக்கு உட்பட்டது மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்டது) அரசுடன் சேர்ந்து ஒரு அதிகாரமாக அறிவிக்கப்படுகிறது (மற்றும் அரசின் உறுப்பு அல்ல);

அரசின் மீது திருச்சபையின் மேலாதிக்கம், மற்றும் போப் - மன்னர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் யோசனை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது - அதை மேம்படுத்துவதற்கான முக்கிய யோசனை மற்றும் உண்மையில் அதன் அடுத்த உருவகம் கத்தோலிக்க திருச்சபைஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், குறிப்பாக இடைக்காலத்தில் கௌரவிக்கப்பட்டார் மற்றும் சிலை செய்யப்பட்டார்;

சமூக இணக்கம் (வறுமை மற்றும் வெளிநாட்டு சக்தியுடன் சமரசம்) யோசனை முன்வைக்கப்பட்டது, இது சர்ச் மற்றும் அரசு ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது;

ஒரு மனிதன் பாடப்பட்டான், அவனது அழகு, வலிமை, பரிபூரணம், தெய்வீகத்தன்மை (அந்த காலத்திற்கும் அரிதாக இருந்தது மற்றும் அனைவருக்கும் பொருந்தும்);

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள் (ஒரு கேள்வி அல்ல)

இடைக்கால கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் கொள்கைகள் அதன் கலாச்சாரத்தில் கிறிஸ்தவ மதம் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ள ஒரு சகாப்தத்திற்கு சொந்தமானது என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

இந்த வகை தத்துவத்தின் தோற்றம் பழங்கால காலத்திற்கு முந்தையது தத்துவ சிந்தனைபாதிக்கத் தொடங்கியது கிறிஸ்தவ கருத்துக்கள், அதாவது II-III நூற்றாண்டுகள் வரை. இடைக்கால தத்துவத்தில், இரண்டு முக்கிய நிலைகள் பொதுவாக வேறுபடுகின்றன: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்(II-III முதல் VIII நூற்றாண்டுகள் வரை) மற்றும் அறிவாற்றல்(9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை). XIV-XV நூற்றாண்டுகளில், தத்துவம் அதிகாரத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படும் போது தேவாலய நியதிகள், இடைக்கால தத்துவத்தின் காலம் முடிவடைகிறது.

இடைக்காலத்தில், தத்துவத்தின் நோக்கம் மதத்திற்கான அதன் சேவையில் காணப்பட்டது, இது நன்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது பிரபலமான கூற்று 11 ஆம் நூற்றாண்டு கல்வியாளர் பெட்ரா டாமியன்: "தத்துவம் அதன் எஜமானிக்கு ஒரு வேலைக்காரனாக பரிசுத்த வேதாகமத்திற்கு சேவை செய்ய வேண்டும்." பழங்கால தத்துவ பாரம்பரியம் இந்த தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் நுழைந்தது. கிறிஸ்தவ போதனைமற்றும் வாழ்க்கை முறை. பண்டைய காஸ்மோசென்ட்ரிஸம் ஷியோசென்ட்ரிஸத்தால் மாற்றப்பட்டது, மேலும் தத்துவ செயல்பாடு தேவாலயத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது.

தத்துவ சேவை மிகவும் மரியாதைக்குரியதாகத் தோன்றியது.தத்துவம் நியாயமானதாகவும் ஒழுங்காகவும் இருக்க வேண்டும், ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் சாதனைகள், ஏற்பாடுகள் மற்றும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைஉள்ள அனைத்தையும் புரிந்துகொள்வது, கிறிஸ்தவ மதிப்பு அடித்தளங்களை ஆதரிப்பது மற்றும் அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தை பகுத்தறிவு வாதங்களுடன் ஆதரிப்பது; நம்பிக்கையின் உண்மைகளை விளக்கவும், தெளிவுபடுத்தவும், அவற்றைப் பற்றிய அறிவைப் பரப்புவதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் பங்களிக்கிறது.

தோராயமாக XII-XIII நூற்றாண்டுகள் வரை. தத்துவம் மற்றும் இறையியல் வரையறுக்கப்படவில்லை; அவர்களின் ஆதரவு கிறிஸ்தவத்தின் பிடிவாத அடித்தளமாக இருந்தது. பிரதிபலிப்பின் முக்கிய பாடங்கள் கடவுள். ஆன்மா, உலகம் அவற்றின் அத்தியாவசிய தொடர்புகளில். கிறிஸ்தவ இடைக்காலத்தின் தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் மிக முக்கியமான கொள்கைகளாக, ஜி.ஜி. மயோரோவைப் பின்பற்றி, பின்வருவனவற்றை நாங்கள் தனிமைப்படுத்துகிறோம்:

தியோசென்ட்ரிசம்

படைப்பாற்றல்,

பாதுகாப்புவாதம்,

ஆளுமை,

வெளிப்படுத்தல்வாதம்.

அவற்றை சுருக்கமாக வகைப்படுத்துவோம்.

தியோசென்ட்ரிசம்.

கடவுள் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருக்கிறார் ஏகத்துவ மதம்- ஆன்மீக தனிப்பட்ட ஆழ்நிலை முழுமையான, காலமற்ற மற்றும் இடமற்ற. அவர் அனைத்து மதிப்புகளின் மையமாகவும் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறார்: இருப்பது, சக்தி, படைப்பு சக்தி, புனிதம், நன்மை, உண்மை, அழகு, அன்பு. எஞ்சியிருப்பதும் நன்மையும் அதிலிருந்துதான். கடவுள் மூவொருவர்.

தெய்வீக திரித்துவத்தில் ஒரு இயல்பு- ஒரு பிரிக்க முடியாத சாராம்சம் - மற்றும் மூன்று சமமான நபர்கள் - ஹைப்போஸ்டேஸ்கள்: கடவுள் தந்தை - முழுமையான கொள்கை, கடவுள் மகன் - லோகோஸ் - சொற்பொருள் கொள்கை மற்றும் கடவுள் - பரிசுத்த ஆவி - உயிர் கொடுக்கும் கொள்கை. கடவுள் குமாரன் - கிறிஸ்து ஒரு நபரில் ஒருங்கிணைக்கிறார், மேலும் ஒருவர் தெய்வீக இயல்பின் முழுமையையும் மனித இயல்பின் முழுமையையும் ஒருங்கிணைக்கிறார், அவரில் தெய்வீக நபர் மற்றும் மனிதனின் தியாக அன்பின் அடிப்படையில் ஒரு முழுமையான இணைவு தோன்றுகிறது. .

படைப்பாற்றல்.

கடவுள் படைப்பாளர், அவர் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார், படைப்பின் தொடக்கத்தில் தெய்வீக விருப்பம் மற்றும் இருந்தது தெய்வீக வார்த்தை- சின்னங்கள். இது கிறிஸ்துவிலும் உலகிலும் பொதிந்துள்ளது, பைபிளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உலகம் என்பது கடவுளின் திட்டத்தை நிறைவேற்றுவது, அதன் முழுமையின் வெளிப்பாடு. ஆழ்நிலை கடவுளின் சாரத்தை அவர் இல்லாதவற்றின் மூலம் மட்டுமே குறிப்பிட முடியும்: எதிர்மறை, அபோஃபாடிக் இறையியல். இருப்பினும், அவரது சக்திகளும் ஆற்றல்களும் படைப்பில் முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளதால், பிந்தையவற்றுடன் ஒப்புமை மூலம், தெய்வீக பண்புகள் நேர்மறையாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன - cataphatic இறையியல்.

லோகோக்களை உள்ளடக்கிய உலகம் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டுள்ளது, எனவே, சில வரம்புகளுக்குள், கடவுள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய பகுத்தறிவு அறிவு சாத்தியமாகும். தெய்வீக படைப்பு முதலில் இணக்கமானது, அழகானது (அழகின் வேர் தெய்வீக ஆன்மீகம்). உலகம் நிச்சயமாக உண்மையானது (எனவே - இடைக்கால ஆன்டாலஜிசம், புறநிலைவாதம்) மற்றும் நல்லதை உருவாக்கியது - தீமைக்கு கணிசமாக சுயாதீனமான ஆதாரம் இருக்க முடியாது (கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் நெறிமுறை நம்பிக்கையின் மிக முக்கியமான அடிப்படை).

பிராவிடன்ஷியலிசம்.

கடவுள் உலகை ஆளுகிறார், வரலாறு என்பது தெய்வீகத் திட்டத்தின் நிறைவேற்றம், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகள் உயர்ந்த, தெய்வீக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன.

தனித்துவம்

கிறிஸ்தவ மானுடவியலின் அடிப்படைக் கோட்பாடாக தனித்துவம் செயல்படுகிறது. அதற்கு இணங்க, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு நபர், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவு முதன்மையாக தனிப்பட்டது, அவர்களில் உயர்ந்தது அன்பு. கடவுள் மனிதனை தனது சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்குகிறார், அவருக்கு காரணம், பேச்சு, தேர்வு சுதந்திரம், இயற்கையின் மீது அதிகாரம் ஆகியவற்றை வழங்குகிறார். அனைவருக்கும் ஒரு ஆத்மாவைக் கொடுக்கிறது மற்றும் அதன் உச்ச நீதிபதி.

மக்கள் உடலால் படைக்கப்பட்டவர்கள்.உடல் ஆன்மாவின் கோவில். மீ மற்றும் அதன் மூலம் ஆன்மா தோன்றுகிறது, செயல்படுகிறது, உருவாக்குகிறது, ஒரு அம்சம், ஆளுமையின் தனித்துவம் அதனுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆளுமைவாதத்தின் பார்வையில், அசல் பாவம், மீட்பு, அவதாரம், இரட்சிப்பு மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய நம்பிக்கையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. வீழ்ச்சி என்பது தெய்வீக பரிசு சுதந்திரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்வது, பெருமையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, புனிதத்தின் மீதான மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறையை நிராகரிப்பது, கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது. மக்கள் ஒவ்வொருவரும் இதில் குற்றவாளிகள் மற்றும் கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்பு.

மனிதன் என்பது மதிப்பு-எதிர்நிலை ஆகியவற்றின் கலவையாகும், அதன் இயல்பு அடிப்படையில் முரண்பாடானது, எதிர்நோக்கு, இது கடவுளின் உருவத்தையும் பாவத்தையும் எதிர்க்கிறது. ஆளுமை என்பது ஆன்மீகம், ஆத்மார்த்தம் மற்றும் உடல்தன்மை ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை. மனிதனில் மிக உயர்ந்தது தெய்வீக ஆவிக்கு திறந்த ஆவி, கிருபை. ஆன்மாவில் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே ஒரு போராட்டம் உள்ளது. ஒரு நல்ல ஆன்மீக உடலமைப்பு மற்றும் அபூரண, துன்பம், மரண சதை உள்ளது. தீமையின் முக்கிய ஆதாரம் பாவத்தில் இருப்பதால், உலகில் தீமை இருப்பது தெய்வீக அனைத்து நன்மைக்கும் அதன் சர்வ வல்லமைக்கும் முரணாக இல்லை. இதுவே கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் அடிப்படை (கடவுளின் நியாயம்) - உலகில் தீமை நிலவுவது கடவுளின் தவறால் அல்ல.

கடவுள் உதவி இல்லாமல் மக்களை விடுவதில்லை. அவர்களுக்கு வெளிப்பாடு வழங்கப்படுகிறது. கடவுள்-மனிதன் கிறிஸ்து, தியாக அன்பின் சாதனையால் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்வதற்காக, மக்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, அவர்களை அந்நிய நிலையிலிருந்து வெளியேற்றுவதற்காக உலகிற்கு வருகிறார். ஒரு தனிப்பட்ட நபருக்கு, கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, அதன் மதிப்பு மிக உயர்ந்தது: கடவுள் ஒரு ஆழ்நிலை, ஆழ்நிலை முழுமையான மற்றும் அதே நேரத்தில் மிகவும் நெருக்கமான ஆளுமை, ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் ஒரு சிறப்பு வழியில். கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளையும் முன்மாதிரியையும் பின்பற்றுவது, ஒரு நபருக்கு பாவத்தை சமாளிக்கவும், கடவுளின் சாயலை மீட்டெடுக்கவும் உதவுகிறது - மீட்பு மற்றும் இரட்சிப்பின் பாதையை பின்பற்றவும். நல்லது என்பது கடவுள் ஒரு சூப்பர்-இலக்கை சுய முன்னேற்றத்திற்குக் கட்டாயப்படுத்துகிறது மற்றும் அவரை அணுகுவதற்கான இலக்குகளை சந்திக்கும் அனைத்தும், தீமை என்பது கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது.

அவனில் கிறிஸ்து மனித இயல்பு(அவள் அவனுடன் பாவமற்றவள்) - ஒரு இலட்சியம், செயலில், இரக்கமுள்ள, அனைத்தையும் மன்னிக்கும் அன்பின் சாதனை - ஒரு நபருக்கு மிக உயர்ந்த மாதிரி. அவருக்கு மிக நெருக்கமான துறவி துறவி வருகிறார், அவர் கிரிஸ்துவர் இடைக்காலத்தில் பூர்வீக பாவத்தால் எடைபோடப்பட்ட பூமிக்குரிய மக்களால் அடையக்கூடிய இலட்சியங்களின் ஏணியில் மிக உயர்ந்த இடத்தைப் பிடித்தார்.

புரட்சிவாதம்

புரட்சிவாதம் என்பது வெளிப்பாட்டின் கொள்கை.கடவுள் தனது விருப்பத்தை மனிதனுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார், ஆழமான அர்த்தங்கள், இருப்பதன் உண்மைகள், அவை பரிசுத்த வேதாகமத்தில் பொதிந்துள்ளன, அதன் அதிகாரம் தெய்வீகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பைபிள் புத்தகங்களின் புத்தகம், இது உருவாக்கப்பட்ட உலகின் (இயற்கை மற்றும் மனித), தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் இரட்சிப்பின் பாதைகளின் அர்த்தங்களுக்கான திறவுகோல்களைக் கொண்டுள்ளது. புரட்சிவாதத்தின் கொள்கை பல விஷயங்களில் பிடிவாதம், சர்வாதிகாரம், கிறிஸ்தவ இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரியம், குறிப்பாக தத்துவார்த்தம் ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கிறது. சகாப்தத்தின் தத்துவத்தில், அதிகாரபூர்வமான கருத்துக்களை இனப்பெருக்கம் செய்வதன் துல்லியம், அவற்றிலிருந்து அறிவைக் கழிக்கும் திறன், ஊகம், புத்தகப் புலமை, உபதேசம் (அதிக அளவில் குவிக்கும் திறன், முறைப்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம், நம்பவைத்தல் மற்றும் விளக்குதல்) ஆகியவை குறிப்பாக மதிப்பிடப்பட்டன. .

எனவே, முறையான தருக்க ஆராய்ச்சியில் தத்துவம் அதிகம் ஈடுபட்டுள்ளது.குறிப்பாக கல்வியில். 12-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, தத்துவத்தில் தனிப்பட்ட கண்டுபிடிப்பு மிகவும் தாமதமாக ஊக்குவிக்கப்பட்டது, அதற்கு முன், அது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அது அடிப்படைத் துறையில் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் வளர்ச்சியின் முறைகளில். வெளிப்படுத்துதலைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, புனித நூல்களை - விளக்கவுரையை - விளக்கும் கலை வளர்ந்தது. ஏற்கனவே முதல் கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் வேதத்தின் குறியீட்டு விளக்கத்திற்கு திரும்பியுள்ளனர். இந்த அணுகுமுறை உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. இது சம்பந்தமாக, ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் உருவாக்கப்பட்டது - விளக்கக் கலை, செமியோடிக்ஸ் - பொதுவாக மொழி மற்றும் அறிகுறிகளின் அறிகுறிகளின் கோட்பாடு.

அர்த்தங்களின் பல முக்கிய நிலைகள் வேறுபடுத்தப்பட்டன, அதே சமயம் அவற்றின் வேறுபாடு குறியீடாக குறிப்பிடப்படுகிறது: வெளிப்புற மற்றும் உள் நபர், உடல், மன மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவை வேறுபடுகின்றன, எனவே பொருள் வெளி மற்றும் உள், நேரடி (உடல்), தார்மீக ( மன), தெய்வீக (ஆன்மீகம்).

கடவுளின் சாராம்சம் மற்றும் அவரது மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் (முக்கோணப் பிரச்சனை) பற்றிய ஒரு நிலையான கோட்பாட்டை உருவாக்குதல், தேவாலயம் பழங்காலத்தின் தத்துவ கருவியைப் பயன்படுத்துகிறது: முழு மற்றும் பகுதிகளின் இயங்கியல், சிற்றின்ப, உடல் - சூப்பர்சென்சிபிள் - உலகின் முக்கோண தர்க்கம். பிளாட்டோவின் சூப்பர்-ஒருங்கிணைந்த, உயர்ந்த யோசனை. திரித்துவ பிரச்சனையின் தீர்வின் மையத்தில் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன: இருப்பது, வேறுபாடு, அடையாளம், ஓய்வு, இயக்கம். "சமம் மற்றும் சமம்" என்று பிளேட்டோ தனது "டிமேயஸ்" இல் உருவாக்கினார்; புளோட்டினஸ் இந்த வகைகளைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருக்கும்போதே விளக்குகிறார். வழியில் நடப்பது கிரேக்க தத்துவம், 4 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவம் உலகின் சாராம்சம் அதன் "சுய-ஒத்த வேறுபாட்டின்" இயங்கியல் என்ற முடிவுக்கு வந்தது, அதன் இதயத்தில் - "ஆகிவிட்டது மற்றும் திரவத்தன்மை", "அமைதி மற்றும் இயக்கம்", "இருப்பது மற்றும் அடையாளம்".

அதே "சம மற்றும் சம" வகைகளின் அடிப்படையில், கடவுளில் உள்ள நபர்களின் அடையாளத்துடன், அவர்களின் கணிசமான (வெளிப்புறம் அல்ல, ஆனால் உண்மையான) வேறுபாடு உள்ளது என்பது நிரூபிக்கப்பட்டது. திரித்துவத்தின் மூன்று நபர்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் (இருப்பதன் மூலம்) மற்றும் உண்மையானவர்கள் (ஹைபோஸ்டாசிஸ் மூலம், கணிசமாக). இந்த வழியில் கிறிஸ்தவ மதம் உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, திரித்துவத்தின் கோட்பாடு "நியோபிளாடோனிக் இயங்கியல் கழித்தல், அல்லது மைனஸ் படிநிலை அடிபணிதல்"

விரிவுரை 10:
ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஆரேலியஸ்

(தொடரும். ஆரம்பம் மற்றும் முழு பட்டியல்விரிவுரைகள்)

ஹிப்போவின் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் (ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின்)கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். இடைக்கால சிந்தனை மற்றும் பல கருத்துக்கள் இரண்டையும் புரிந்து கொள்வதற்கு அவரது தத்துவம் முக்கியமானது நவீன தத்துவம்.

பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம் மற்றும் மேற்கத்திய லத்தீன் இறையியலில் அகஸ்டினின் கிறிஸ்டியன் நியோபிளாடோனிசம் முன்னணிப் போக்காக இருந்தது, அதன் பிறகு அது பொதுவாக ஆல்பர்டஸ் மேக்னஸ் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் கிறிஸ்தவ அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்தால் மாற்றப்பட்டது; இது இருந்தபோதிலும், அகஸ்டினின் எழுத்துக்கள் மார்ட்டின் லூதர் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் கால்வினிசத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது.

குறுகிய சுயசரிதை

அகஸ்டின் 354 இல் வட ஆபிரிக்காவில் ஒரு ரோமானிய மாகாணமான டகாஸ்டெயில் பிறந்தார்.

370 முதல் கி.பி கார்தேஜில் மூன்று வருடங்கள் சொல்லாட்சி பயின்றார். அவர் தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினார், நியோபிளாடோனிசத்துடன் பழகினார், பின்னர் மனிகேயிசத்தில் சேர்ந்தார் (பார்க்க), அவர் முப்பத்தி இரண்டு வயதில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை சந்தேகத்தை விரும்பினார்.

384 முதல், அகஸ்டின் மிலனில் சொல்லாட்சியின் பேராசிரியராக இருந்தார், மேலும் கிறித்தவ மதத்திற்கு மாறிய பிறகு, 396 முதல், அவர் ஹிப்போவின் பிஷப் பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை இருந்தார். அவர் 430 இல், ஹிப்போவின் முதல் முற்றுகையின் போது வண்டல்ஸ் இறந்தார்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் முக்கிய படைப்புகள்:

அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருப்பொருள்கள்:

1. விருப்பத்தின் தலைமை- மனம் விருப்பத்தைப் பின்பற்றுகிறது
பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிகின்றன
நாங்கள் எங்கள் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறோம்

2. எல்லா செயல்களுக்கும் பின்னால் அன்பு இருக்கிறது- கடவுள் மற்றும் மனிதர் - மற்றும் நம் விருப்பம் எதை விரும்புவது, அதன்படி, எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது

"என் கனம் என் காதல்: நான் எங்கு விரைந்து சென்றாலும் அது என்னை நகர்த்துகிறது." (ஒப்புதல், புத்தகம் XIII. அத்தியாயம் 9)

இலவச விருப்பமும் கருணையும்

அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, நமக்குப் பிரச்சினை என்னவென்றால், முதல் மனிதர்களான ஆதாம் மற்றும் ஏவாளும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் போன பிறகு, முழு மனித இனமும் வீழ்ச்சியின் குற்றவாளியாக இருந்தது. நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த அசல் பாவத்தை சுதந்தரித்து, அதை நம் வாழ்வில் மீண்டும் செய்கிறோம். அனைத்து அம்சங்களும் மனிதன்இந்த அசல் பாவத்தில் ஊடுருவி, தொற்றிக்கொண்டது. நம் விருப்பம் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்லப்படுகிறது, மேலும் நம் அன்பின் எடை நம்மை மற்றொரு திசையில் இழுக்கிறது - நம்மையும் பாவம் நிறைந்த, நிலையற்ற உலகத்தையும் நேசிக்கும் திசையில்.

ஒருபுறம் கடவுளின் சர்வ வல்லமையையும் நமது பாவத்தன்மையையும், மறுபுறம் சுதந்திர விருப்பத்தின் கருத்தையும் இணைப்பது எப்படி?
இந்த பிரச்சனை இறுதியாக அகஸ்டினால் தீர்க்கப்படவில்லை.

அறிவின் கோட்பாடு: உண்மை உள்ளே உள்ளது

அகஸ்டினுக்கு அறிவு என்பது ஒரு பொருட்டே அல்ல. அறிவு முற்றிலும் நடைமுறை, மதப் பாத்திரத்தை நிறைவேற்றுகிறது: ஆன்மாவை கடவுளுக்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையில் இருந்து திசைதிருப்பும் தவறான கருத்துக்களைக் களைந்து, நம்மை உண்மைக்கு இட்டுச் செல்வது. உண்மையை அறிவது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு முக்கிய நிபந்தனை. உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது, எல்லா உண்மைகளுக்கும் ஆதாரமான கடவுளிடம் நம்மை நெருங்குகிறது. அகஸ்டின் இந்த தலைப்புக்கு அர்ப்பணித்த முக்கிய படைப்புகளில் ஒன்று "அகாடமிகளுக்கு எதிராக".

பிளேட்டோவின் புதிய அகாடமியில் இருந்து சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கல்வியாளர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் இரண்டு ஆய்வறிக்கைகளை ஆதரித்தனர் என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்:

1. எதையும் அறிய முடியாது
2. எதையும் உண்மை என்று ஏற்றுக்கொள்ளக் கூடாது

கல்வியாளர்களின் கூற்றுப்படி, மக்கள் உண்மையை நோக்கி முன்னேறும் செயல்பாட்டில் ஞானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுகிறார்கள், அதைக் கண்டுபிடிப்பதன் விளைவாக அல்ல.

இருப்பினும், ஞானம் இல்லாத ஒருவரை "ஞானி" என்று அழைக்க முடியாது என்று அகஸ்டின் எதிர்க்கிறார், அதே போல் தனது இலக்கை அடையாத ஒருவரை "மகிழ்ச்சியானவர்" என்று அழைக்க முடியாது. எனவே, புத்திசாலியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாற, சந்தேகத்தை அகற்றுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

அகஸ்டின் சந்தேகம் உள்ளவர்களில் ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிப்பிடுகிறார்: அவர்கள் உண்மை என்று நம்பும் அறிக்கைகளையும் செய்கிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சந்தேகம் உள்ளவர் தனது நிலைப்பாட்டை உண்மையாகக் கருதுகிறார், மேலும் ஒரு சொற்பொழிவைப் பயன்படுத்தி வளாகத்திலிருந்து அதைக் கழிக்கிறார்.

ஆனால் குறைந்தபட்சம் சில உண்மைகள் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் இது நமக்குச் சொல்கிறது: எடுத்துக்காட்டாக, "ஏதோ P அல்லது இல்லை-P" மற்றும் "P மற்றும் இல்லை-P இரண்டும் தவறானது" என்ற தர்க்கரீதியான அறிக்கைகள் உண்மை. தர்க்கரீதியான அறிக்கைகளைப் பயன்படுத்தாமல், எதையும் பற்றி வாதிடுவது மற்றும் சந்தேகத்தின் நிலை உட்பட எந்த நிலைப்பாட்டையும் வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை.

"2 x 2 = 4" போன்ற கணித அறிக்கைகளை நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிந்து கொள்ள முடியும் என்றும், பெரும்பாலும் புலன்களை நம்பலாம் என்றும் அகஸ்டின் நம்புகிறார்.

அறிவு தன்னிடமிருந்தே தொடங்க வேண்டும் என்று டெஸ்கார்ட் கூறும்போது அகஸ்டின் தனது சிந்தனையில் பெரிதும் எதிர்பார்க்கிறார். நம் சொந்த நனவின் உள்ளடக்கம் உள் உணர்வுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருப்பதால் நாம் உறுதியாக இருக்க முடியும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

எனவே, அகஸ்டின் பிளாட்டோனிக் சொற்கள் மற்றும் வாதங்களைப் பயன்படுத்தினாலும், அவர் பிளேட்டோவைப் போலவே இழிவான முறையில் புலன்களைக் குறிப்பிடவில்லை. அதே நேரத்தில், அகஸ்டின் ஒப்புக்கொள்கிறார், புலன்களால் நமக்கு உண்மையான அறிவை வழங்க முடியாது, ஏனென்றால் இரண்டு வெவ்வேறு வகையான அறிவு உள்ளது: சில விஷயங்கள் புலன்களால் அறியப்படுகின்றன, மற்றவை - நேரடியாக மனதினால் அறியப்படுகின்றன.

மனம் புலன் தரவுகளை ஆராய்ந்து, விளக்குகிறது, வகைப்படுத்துகிறது, தொகுக்கிறது மற்றும் மதிப்பீடு செய்கிறது.

உயர்ந்த உண்மைகள் நம் மனதிலும் ஆன்மாவின் ஆழத்திலும் உள்ளன. அவர்களின் இயல்பு என்ன? இவை பிளாட்டோனிக் கருத்துக்கள், நம் மனதில் இருக்கும் ஈடோக்கள். நம் மனம் எப்படி அவற்றைப் பெறுகிறது? "அறிவுசார் பார்வை" மூலம் அவர் அவற்றைத் தனக்குள் காண்கிறார்.

கடவுளின் வெளிச்சம்

அப்படியானால் நம் மனது எப்படி சரியாக தெரியும் நித்திய உண்மைகள்?

அகஸ்டின் பிளேட்டோவைப் பின்தொடர்கிறார், இருப்பினும் அவருக்கு உண்மைகள் முன்னாள் வாழ்க்கையிலிருந்து "எச்சங்கள்" இல்லை - ஒரு கிறிஸ்தவராக, அவர் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றத்தில் நம்பிக்கை இல்லை. மாறாக, இந்த அறிவார்ந்த உண்மைகள், நித்திய உண்மைகள், யோசனைகள் கடவுளின் ஒளியின் வெளிச்சத்தின் மூலம் நாம் காண்கிறோம்.
ஒவ்வொரு நபரின் மனமும் உண்மையைத் தீர்மானிக்க கடவுளின் ஒளியைச் சார்ந்துள்ளது. நாத்திகர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.

நம்பிக்கை மற்றும் காரணம்

நம்பிக்கைக்கு வெளியே மனித மனம் சரியாக செயல்பட முடியாது (இங்கே பிளேட்டோவுடன் மற்றொரு வித்தியாசம் உள்ளது). மனம் என்பது முழு நபரின் ஒட்டுமொத்த வேலையின் விளைவாகும், மேலும் நமது இதயம் மற்றும் நமது அபிலாஷைகள் மற்றும் நமது நம்பிக்கை ஆகிய இரண்டும் அதன் வேலையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.

“நம்பிக்கை தேடுகிறது, காரணம் கண்டுபிடிக்கிறது; எனவே தீர்க்கதரிசி கூறினார், "நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் புரிந்து கொள்ள மாட்டீர்கள்" ("புனித திரித்துவத்தில்", 15.2.2)

கடவுளின் இருப்பு

அகஸ்டின் கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கவில்லை என்றாலும், அவர் தனது இருப்புக்கான வாதங்களை முன்வைக்கிறார்:

"உலகமே ஏதோ ஒரு விதத்தில் அமைதியாக, அதன் மிக இணக்கமான இயக்கம் மற்றும் மாறக்கூடிய தன்மை மற்றும் காணக்கூடிய எல்லாவற்றின் மிக அழகான தோற்றத்துடன், அது உருவாக்கப்பட்டது என்பதையும், அது விவரிக்க முடியாத மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பெரிய மற்றும் விவரிக்க முடியாத மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத அழகான ஒருவரால் மட்டுமே உருவாக்கப்படும் என்பதையும் ஒளிபரப்புகிறது. கடவுள். » (கடவுளின் நகரம், புத்தகம் 11 அத்தியாயம் 4)

கடவுளைத் தேடுவது எப்போதும் வெளியிலிருந்து அகத்திற்கும், அகத்திலிருந்து உயர்ந்ததற்கும் வழிவகுக்கிறது.

உருவாக்கம்

1. கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார் (கிரேக்கக் கோட்பாட்டிற்கு மாறாக)

2. உருவாக்கம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தின் ஒரு சுதந்திரமான செயலாகும். தேவன் தேவையில்லாமல் தம்முடைய சிருஷ்டிகளுடன் தம்முடைய நன்மைகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

3. உலகம் வடிவம் மற்றும் பொருள் கொண்டது - உறுதியான உலகம் கடவுளின் மனதில் இருக்கும் நித்திய கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருள் மாறக்கூடியது ஆனால் தீயது அல்ல (நியோபிளாடோனிஸ்டுகளுக்கு எதிரானது)

4. குறிப்பிட்ட உயிரினங்களின் வாழ்க்கை யோசனைகளிலிருந்து எழுந்தது - கடவுள் "மனதின் விதைகளை" விதைத்தார், அதில் இருந்து எதிர்கால உயிரினங்கள் எழுந்தன. இருப்பினும் - இது பரிணாமக் கோட்பாட்டிலிருந்து அதன் வேறுபாடு - இந்த உயிரினங்கள் படிப்படியான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டவை அல்ல.

5. கடவுள் காலத்தை உருவாக்கினார் - உலகம் "நேரத்தில்" உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதனுடன் ஒரே நேரத்தில். கடவுளுக்கு, "முன்" அல்லது "பின்" இல்லை, அவருடைய இருப்பு காலமற்றது மற்றும் நித்தியமானது.

தொலைநோக்கு, கணிப்பு மற்றும் சுதந்திர விருப்பம்

காலத்தின் அனைத்து தருணங்களும் கடவுளுக்கு ஒரு பொதுவான தருணமாக அறியப்படுகின்றன. அகஸ்டின் இதை ஒரு குறிப்பிட்ட சங்கீதம் அல்லது கவிதை நம் மனதில் இருப்பதோடு ஒப்பிடுகிறார், இது ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை மற்றும் அதே நேரத்தில் நமக்கு முழுமையாகத் தெரியும். அதே நேரத்தில், அத்தகைய முன்னறிவிப்பு மிகவும் இணக்கமானது என்று அகஸ்டின் நம்புகிறார் மனித சுதந்திரம்விருப்பம்: கடவுள் எதிர்காலத்தை அறிவார், ஆனால் அதே நேரத்தில், நாம் நம் விருப்பத்தில் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். அகஸ்டினின் பார்வையில், அத்தகைய நிலைப்பாடு ஒரு முரண்பாடானதல்ல, ஏனென்றால் கடவுள் காலத்திற்கு வெளியே இருக்கிறார், மேலும் செயல்கள் சரியான நேரத்தில் செய்யப்படுகின்றன.

இருப்பினும், கடவுள், அகஸ்டின் நம்புகிறார், மக்களின் செயல்களை முன்னறிவிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை முன்னரே தீர்மானிக்கிறார். கடவுள் எல்லாம் வல்லவர் என்பதால் இது அவசியம். அத்தகைய நிலைப்பாடு சுதந்திர விருப்பத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா என்பது இன்றுவரை தத்துவஞானிகளிடையே விவாதத்திற்குரிய தலைப்பு.

தீமையின் பிரச்சனை

கடவுள் உலகைப் படைத்ததால், இருப்பதெல்லாம் நல்லதுதான்.

அதே சமயம் தீமையும் இருக்கிறது. அதை எப்படி விளக்குவது? அகஸ்டின் பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:

1. சில விஷயங்கள் தீயவையாகத் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் நல்லதை அடையத் தேவையான கருவிகள் (தடுப்பூசி, ஆவியைத் தணிப்பதற்காக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையில் ஏற்படும் சிக்கல்கள் போன்றவை)

2. தீமை என்பது ஒரு தனி நிறுவனம் அல்ல, ஆனால் நிழல் அல்லது இருள் போன்ற ஒரு வகையான பற்றாக்குறை, இல்லாமை. கடவுள் அல்லாத எதுவும் தவிர்க்க முடியாமல் ஓரளவிற்கு அபூரணமாக இருக்கும்.

3. உண்மையில் தீமை - தார்மீக தீமை - மனித அபூரணத்தின் விளைவாகும், மனிதனின் தவறான விருப்பம்.

பாவத்தில் வாழ்க்கை ஆதாமுடன் தொடங்கியது. தனிப்பட்ட நபர்களின் விருப்பத்தை தம்மிடம் திருப்ப அனுமதிக்கும் கிருபையை கடவுள் அவர்களுக்கு வழங்க முடியும், ஆனால் இதைச் செய்வது அல்லது செய்யாதது அவரே.

இந்த அணுகுமுறையின் கொடூரம் பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது: நாம் அனைவரும் கடவுளின் கடனில் இருக்கிறோம், மேலும் கடனின் ஒரு பகுதியை யார் மன்னிக்க வேண்டும், முழு கடனையும் யார் மன்னிக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க அவருக்கு உரிமை உண்டு. சில கடனாளிகளின் கடனை மன்னிப்பது மற்றவர்களுக்கு தீமை அல்ல - கடவுள் யாரையும் மன்னிக்க வேண்டியதில்லை.

வரலாறு மற்றும் மாநிலத்தின் தத்துவம்

வரலாற்றின் கிறிஸ்தவ தத்துவம் அகஸ்டினிடமிருந்து உருவானது. கடந்த கால நிகழ்வுகளில் ஒரு அர்த்தமுள்ள மற்றும் நோக்கமுள்ள ஒற்றுமையைக் கண்டறிய முதன்முதலில் முயற்சித்தவர், ஒரு நாடக தயாரிப்பின் அமைப்புடன் ஒப்பிடத்தக்கது - அதன் சொந்த ஆரம்பம், க்ளைமாக்ஸ் மற்றும் முடிவு.

கடவுளின் நகரம்

ஆகஸ்ட் 410 இல் விசிகோத்ஸால் ரோம் கைப்பற்றப்பட்டதே அகஸ்டினின் இந்த படைப்பை எழுதுவதற்கான தூண்டுதலாகும். இன்னும் பேகன்களாக இருந்த பல ரோமானியர்கள் இதற்கு கிறிஸ்தவத்தை குற்றம் சாட்டினர். அவர்களின் கருத்துப்படி, ரோம் காட்டுமிராண்டிகளிடம் வீழ்ந்தது, ஏனெனில் அது அதன் பாரம்பரிய கடவுள்களை மறக்கத் தொடங்கியது, அவர்கள் மகத்துவத்தின் ஆண்டுகளில் அதைப் பாதுகாத்தனர்.

அகஸ்டின், தனது பங்கிற்கு, 413 மற்றும் 426 க்கு இடையில் எழுதப்பட்ட தி சிட்டி ஆஃப் காட் இல், ரோமின் வலிமை எப்போதும் அவளுடைய நல்லொழுக்கத்தில் இருப்பதாக வாதிட்டார், அதற்காக அவளுக்கு தற்காலிக வெற்றி வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், ரோமானியர்கள் பாவம் மற்றும் துணையால் மிகவும் தூக்கி எறியப்பட்டனர், அதற்காக தண்டிக்கப்பட்டனர்.
அகஸ்டின் கருத்துப்படி, வரலாறு என்பது இரண்டு பேரரசுகளுக்கு இடையிலான போர்க்களம்: பெருமையும் பாவமும் நிறைந்த உலக நகரம், கடவுளின் அன்பு நிறைந்த கடவுளின் நகரம்.

“எனவே, இரண்டு நகரங்கள் இரண்டு வகையான அன்பால் உருவாக்கப்பட்டன: பூமிக்குரிய - தனக்குத்தானே அன்பு, இது கடவுளின் அவமதிப்பை அடைந்தது, பரலோகம் - கடவுள் மீதான அன்பு, தன்னை அவமதிக்கும் தன்மையை அடைந்தது. முதலாவது தன் மகிமையைத் தன்னிலும், இரண்டாவது கர்த்தரிலும் வைக்கிறார். (“சிட்டி ஆஃப் காட், புத்தகம் 14, அத்தியாயம் 28)

அகஸ்டின் அரசை அவசியமாகக் கருதுகிறார், ஆனால் இன்னும் ஒரு தீமை, இது கிரேக்க சிந்தனையிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, அரசின் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பது மட்டுமே ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை முழுமையாக்கியது.

ஆனால் அகஸ்டினுக்கு, நித்திய அரசாங்கத்திற்காக இறைவனால் நிறுவப்பட்ட விசுவாசிகளின் சகோதரத்துவம் மட்டுமே உண்மையான சமூகம். இதன் குடிமக்கள் பரலோக ராஜ்யம்அவர்கள் சமூகத்தின் நன்மைகளை அனுபவிக்க முடியும், அதன் அபூரண உலகம், ஆனால் அவர்களின் உண்மையான வீடு பரலோக சொர்க்கமாக, பரிபூரண உலகமாக உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் நாட்டிற்கு சேவை செய்வது கடவுளுக்கான நமது கடமைகளை மீறாத அளவுக்கு மட்டுமே நாம் சேவை செய்ய முடியும்.

எனவே, சர்ச் மாநிலத்தை விட உயர்ந்தது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் வாழ வேண்டிய கொள்கைகளை சர்ச் மட்டுமே நிறுவுகிறது.