ஹெலனிசத்தின் தத்துவம் சிடுமூஞ்சித்தனம் ஸ்டோயிசம் எபிகியூரியனிசம் ஸ்டோயிசம் சந்தேகம். ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவப் பள்ளிகள் (நியோபிளாடோனிசம், எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம்)

AT ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம்மானுடவியல் சிக்கல்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன, மேலும் ஆன்டாலாஜிக்கல் (இருப்பது பற்றி) மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் (அறிவாற்றல் பற்றி) கேள்விகள் அது தொடர்பாக ஒரு துணை நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளன. முக்கிய கேள்வி தத்துவ சிந்தனைஇந்த நேரத்தில் - எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், எனவே ஹெலனிசத்தின் தத்துவத்தை யூடைமோனிக் (மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது) என்று அழைக்கலாம். நான்கு முக்கிய பள்ளிகள் அதில் வடிவம் பெற்றன, யூடெமோனிசத்தை நியாயப்படுத்தும் மற்றும் வளர்க்கும் முயற்சியில் ஒன்றுக்கொன்று ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் மகிழ்ச்சியை அடைய ஒரு நபரை அவர்கள் வழங்கிய வழிகள் அல்லது வழிகளில் வேறுபடுகின்றன: சிடுமூஞ்சித்தனம், எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம்.

சினேகிதிகள்.இழிந்த தத்துவம், அதன் நிறுவனர் ஆண்டிஸ்தீனஸ் (கி.மு. 450-360) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, முழுமையான மனித சுயாட்சியின் அவசியத்தின் ஆய்வறிக்கையை அறிவித்தது. ஜெனரலின் யதார்த்தம் இல்லை, ஆனால் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன; ஒரு கருத்து என்பது ஒரு பொருள் அல்லது அது என்ன என்பதை விளக்கும் ஒரு சொல் மட்டுமே. எனவே, தனிப்பட்ட பாடங்களுக்கு விண்ணப்பம் பொதுவான கருத்துக்கள்சாத்தியமற்றது; வெவ்வேறு கருத்துகளின் கலவையோ, கருத்துகளின் வரையறையோ அல்லது ஒரு முரண்பாடோ கூட சாத்தியமில்லை - ஏனென்றால் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி அடையாளத்தின் தீர்ப்பு மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படும் (ஒரு குதிரை ஒரு குதிரை, ஒரு அட்டவணை ஒரு அட்டவணை). சினேகிதிகள் இருப்பது மற்றும் அறிவாற்றல் பற்றிய ஒரு முழுமையான கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கு அதிகம் பாடுபடவில்லை, மாறாக ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையைத் தாங்களே உருவாக்கி பரிசோதனை செய்து பார்க்க வேண்டும். இழிந்தவர்கள் தங்களை "உலகின் குடிமக்கள்" என்று அழைத்தனர் மற்றும் எந்தவொரு சமூகத்திலும் அதன் சட்டங்களின்படி அல்ல, ஆனால் அவர்களின் சொந்தத்தின்படி வாழ்வதாக உறுதியளித்தனர், பிச்சைக்காரர்கள், புனித முட்டாள்கள் என்ற நிலையை உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

Epicureans.கிமு 306 இல் எபிகுரஸ் ஏதென்ஸில் தனது தத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார். எபிகியூரியனிசம் கிளாசிக்கல் அணுவின் மறுபரிசீலனை அல்ல, ஆனால் அதன் மறுபரிசீலனையின் விளைவாகும். எபிகுரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் பார்வையில், அறிவு தனிப்பட்ட ஆனந்தத்தை அடைவதற்கான ஒரு வழியாக மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. உலகத்தைப் பற்றிய சாதாரண கருத்துக்களால் திருப்தியடைந்த முனிவர் மற்றும் பிற மக்கள் ஒரு படுகுழியால் பிரிக்கப்பட்டனர். எபிகூரியர்கள் இன்பத்தை வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாகக் கருதினர் - சிலருக்கு இது ஆசைகளின் திருப்தியுடன் தொடர்புடையது, மற்றவர்களுக்கு துன்பம் இல்லாதது. இந்த இன்பத்தையே முனிவர் நாடுகிறார். அவர் உணர்ச்சிகளிலிருந்து, வெளிப்புற தாக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டவர், எனவே தெய்வங்களுக்கு சமம். இந்த பேரின்ப நிலையை அடைய முடியும், நிச்சயமாக, உங்கள் மீது முழுமையாக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே. எனவே, எபிகூரியர்கள், ஸ்டோயிக்குகளுக்குக் குறையாமல், தனித்துவத்தைப் போதித்தார்கள். ஒரு முனிவருக்குத் தகுதியான மற்றும் அவரது வாழ்க்கை முறைக்கு இணங்கக்கூடிய ஒரே வகையான மனித உறவு நட்பு என்று அவர்கள் கருதினர். எபிகுரஸ் அணுக் கோட்பாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தை ஏற்படுத்தினார்: எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, அணுவுக்கு கொடுக்கப்பட்ட பாதையில் இருந்து விலகும் திறன் உள்ளது. இல்லையெனில் அணுக்கள் ஏன் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதுகின்றன என்பதை விளக்க இயலாது என்று எபிகுரஸ் நம்பினார். எனினும் மிக உயர்ந்த மதிப்புஅவருக்கு இங்கே, வெளிப்படையாக, அவருக்கு ஒரு நெறிமுறை வாதம் இருந்தது: மனிதன் மட்டுமல்ல, அணுவும் ஒரு சுயாதீனமான தனிநபர், அதன் சுயாட்சியை சர்வ வல்லமையின் தேவையால் கூட ரத்து செய்ய முடியாது. எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மா என்பது உடலற்ற ஒன்றல்ல, ஆனால் அணுக்களின் அமைப்பு, உடல் முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கும் மிகச்சிறந்த பொருள். எனவே ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை மறுக்கப்படுகிறது.

ஸ்டோயிக்ஸ். 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் நிறுவப்பட்ட தத்துவப் பள்ளி அமைந்திருந்த ஏதென்ஸில் உள்ள பேட்டர்ன்ட் போர்டிகோ (Stoa) பெயரிலிருந்து அதன் பெயர் வந்தது. கி.மு. இந்த திசையின் மூதாதையர், கிட்டியாவிலிருந்து ஜெனோ (Zeno-Stoic). மற்றவர்களைப் போலவே பண்டைய பள்ளிகள், ஸ்டோயிக்ஸின் இலட்சியம் ஒரு முனிவர் - இது ஒரு மனிதன், பிரதான அம்சம்இது அக்கறையின்மை, அல்லது பாதிப்பிலிருந்து விடுதலை. இந்த கருத்துக்கள் ஆக்கிரமிக்கின்றன மைய இடம்ஸ்டோயிசிசம் கோட்பாட்டில். அதன் ஆதரவாளர்கள் மதிப்பீட்டில் ஆழ்ந்த யதார்த்தத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர் மனித இயல்பு. எல்லா மக்களும் ஆசைகளுக்கும் ஆசைகளுக்கும் உட்பட்டவர்கள். ஒரு முனிவர் ஒரு சாதாரண மனிதரிடமிருந்து வேறுபடுகிறார், அவர் ஆசையின் சக்தியை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்று அறிந்திருக்கிறார். அதாவது, மனம் உணர்வின் வழியைப் பெறுகிறது: உணர்ச்சியுடன் எதையாவது விரும்பினாலும், முனிவர் தனது விருப்பத்தின் தயவில் முழுமையாக இல்லை, ஏனெனில் அவர் விரும்புவது உண்மையில் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உலகில் உண்மையான நன்மை அறம் மட்டுமே. அதைப் பின்பற்றுங்கள் - அதுதான் நியாயமான வழி. ஸ்டோயிசிசத்தின் கோட்பாட்டின்படி, நியாயமானவராகவும், எனவே நல்லொழுக்கமுள்ளவராகவும் இருத்தல் என்பது இயற்கையைப் பின்பற்றுவதாகும். இயற்கை முழுமையும் ஒன்று. அதன் அனைத்து கூறுகளுக்கும் இடையில் ஒரு நிலையான இணைப்பு உள்ளது, அதில் நிகழும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் கண்டிப்பாக இயற்கையானவை. மனிதன் பிரபஞ்ச முழுமையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவம், முதலில், உலக ஞானத்தின் பள்ளியாகக் கருதப்பட்டது, இது ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களைத் தாங்க உதவுகிறது.

சந்தேகம் -இந்தக் கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர் எல்லிஸின் பைரோவாகக் கருதப்படுகிறார். அவரது கருத்துப்படி, புலன் உணர்வு மற்றும் காரணம் இரண்டும் விஷயங்களின் சீரற்ற பண்புகளை மட்டுமே கைப்பற்றும் திறன் கொண்டவை, எனவே அவை மாயையின் ஆதாரங்களாக இருக்க முடியாது. எனவே, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் பற்றிய ஒரு நபரின் அனைத்து கருத்துக்கள் மற்றும் தீர்ப்புகள் தவிர்க்க முடியாமல் மேலோட்டமானவை மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை, எனவே, எந்தவொரு தீர்ப்புடனும், அதற்கு எதிர்மாறாக வெளிப்படுத்தப்படலாம். எந்தவொரு தீர்ப்புகளின் மதிப்பும் ஒன்றுதான், மேலும் அனைத்து அறிவாற்றல் கேள்விகளுக்கும் ஒரே நியாயமான தீர்வு தீர்ப்புகளிலிருந்து (சகாப்தம்) விலகி இருப்பதுதான். ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய சகாப்தத்தின் விளைவு அட்டாராக்ஸியா - வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அலட்சியம், இது ஒரு முனிவருக்கு தகுதியான ஒரே வாழ்க்கை நிலை என்று சந்தேகத்தை பின்பற்றுபவர்கள் கருதுகின்றனர். ஒரு நபரை உலகில் செல்ல இன்னும் அனுமதிக்கும் ஒரே விஷயம், தீர்ப்புகளின் நிகழ்தகவு அளவு, இது இன்னும் வித்தியாசமாக இருக்கலாம். சில அறிக்கைகள் தெளிவாக அபத்தமானவை, மற்றவை சில நிபந்தனைகளின் கீழ் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம்.

ஹெலனிஸ்டிக் காலம் (கிமு 338 - கிபி 30). "ஹெலனிசம்" என்ற சொல் ஜெர்மன் வரலாற்றாசிரியர் ஜே.ஜி. டிரீஸனால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

மூன்று முக்கிய உள்ளன தத்துவ நீரோட்டங்கள்ஆரம்பகால ஹெலனிசம்: ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம்.

ஸ்டோயிசம் (சீனாவின் ஜீனோ, கிளீன்தெஸ் மற்றும் கிறிஸ்டிபஸ் - ஆரம்ப, புளூட்டார்ச், சிசரோ, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் - தாமதமாக). இருப்பதற்கான விதிகள் மனிதனுக்கு உட்பட்டது அல்ல, மனிதன் விதிக்கு உட்பட்டவன், அதிலிருந்து நீங்கள் தப்பிக்க முடியாது என்று ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பினர், எனவே யதார்த்தம் அதன் அனைத்து திரவத்தன்மை, மாறுபாடு மற்றும் பன்முகத்தன்மையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

Epicureanism (Epicurus, Titus Lucretius Car). எபிகூரியர்களின் அடிப்படை நெறிமுறைக் கோட்பாடு இன்பம். அவர்களுக்கு முக்கிய விஷயம் உணர்வு உலகம், இது அவர்களின் கருத்துப்படி, உண்மையான உண்மை. இது வழக்கத்திற்கு மாறாக மாறக்கூடியது, பன்மடங்கு, ஆனால் உணர்வுகளின் தீவிர வடிவங்களும் உள்ளன - சிற்றின்ப அணுக்கள், அவை "சுதந்திரம்" கொண்டவை. அவற்றில் பல உள்ளன, அவை எந்த திசையிலும் விலகலாம். இது விதி, விதியின் ஸ்டோயிக் கூற்றை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. எபிகியூரியனுக்கு சுதந்திர விருப்பம் உள்ளது, அவர் ஓய்வு பெறலாம், தனது சொந்த இன்பங்களில் ஈடுபடலாம், தன்னில் மூழ்கலாம். அவர் மரணத்திற்கு பயப்படுவதில்லை. வாழ்க்கை அதன் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவுடன் கூட முக்கிய இன்பம். இன்பத்தை மையமாகக் கொண்ட கோட்பாடு ஹெடோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சந்தேகம் (Pyrrho, Sextus Empiricus). சந்தேகம் கொண்டவர்கள் உலகின் அறிவாற்றலை நிராகரித்தனர். அவர்களின் கோட்பாடு பின்வருமாறு:

உலகம் திரவமானது, அதற்கு அர்த்தமும் தெளிவான வரையறையும் இல்லை;

ஒவ்வொரு உறுதிமொழியும் அதே நேரத்தில் ஒரு மறுப்பாகும்; ஒவ்வொரு "ஆம்" அதே நேரத்தில் "இல்லை". சில தீர்ப்புகளிலிருந்து விலகி, சந்தேகம் உடையவர் அசைக்க முடியாதவராகவே இருக்கிறார். சந்தேகம் அதன் சொந்த வழியில் அதன் தர்க்கரீதியான மற்றும் கருத்தியல் புரிதல் இல்லாமல் வாழ்க்கையின் சிரமங்களைச் சமாளிக்கும் தத்துவ முயற்சிகளை வரம்பிற்குள் கொண்டு வந்தது. மௌனம் என்பது தத்துவத் தேடலுக்கு ஒரு வகையான முடிவு மற்றும் புதிய முயற்சிகள் தேவை என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.

நியோபிளாடோனிசம் (235-284) என்பது லேட் ஹெலனிசத்தைக் குறிக்கிறது. அதன் முக்கிய ஏற்பாடுகள் ரோமில் முதிர்வயதில் வாழ்ந்த புளோட்டினஸ் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் போதனைகளால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். புளோட்டினஸ், புலன்களின் இயற்பியல் உலகம், அன்றாட வாழ்வில், உச்சநிலைக்கு, இதை அணுகுவதற்கு பிளாட்டோவின் அவமதிப்பைக் கொண்டு வந்தார். கிறிஸ்தவ மதம். கிறித்துவம் மற்றும் பிளாட்டோனிசத்தைப் பொறுத்தவரை, கீழ்நிலையை விட முழுமையான முன்னுரிமை கொண்ட ஒரு உயர்ந்த உலகின் இருப்பு கோட்பாடு ஒன்றுதான். நியோபிளாடோனிசம் என்பது பிற உலகத்தின் கோட்பாடு, எல்லாவற்றின் தோற்றம் பற்றிய அதி நுண்ணறிவு மற்றும் இந்த தோற்றத்தை அணுகுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மாய பரவசம். புளோட்டினஸின் அமைப்பின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அவர் தனது பிரபஞ்சத்தை கீழே இருந்து மேலே உருவாக்கவில்லை, மாறாக, மேலிருந்து கீழாக உருவாக்குகிறார். படிநிலையில் உயர்ந்த இடம் நல்லவருக்கு சொந்தமானது. ஒரு நல்ல ஒரு புள்ளியில் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, உண்மையிலேயே முதன்மையானது. ஒரே நன்மை ஒரு பகுத்தறிவு வழியால் அல்ல, ஆனால் ஒரு சூப்பர் பகுத்தறிவு பரவசத்தால் அடையப்படுகிறது, அத்தகைய பரவசத்தின் விளைவாக பொருள் பல்வேறு வகையான பூமிக்குரிய சிரமங்களிலிருந்து தப்பிக்கிறது. எல்லாவற்றின் முன்மாதிரியான உலக மனதின் மூலம் ஒன்று உள்ளது. மனதின் வெளிப்பாடு உலக ஆத்மாவுக்கு வழிவகுக்கிறது. உயிருள்ள எல்லாவற்றின் வெளிப்பாடாக அவள் இருக்கிறாள், எல்லா உயிரினங்களையும் உருவாக்குகிறாள். பொருள் என்பது இருப்பின் மிகக் குறைந்த வடிவம். தானாகவே, அவள் செயலற்றவள், ஆனால் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் கொண்டவள் பல்வேறு வடிவங்கள்மற்றும் பொருள். ஒரு நபரின் பணி ஆழமாக சிந்தித்து, இருப்பதன் கட்டமைப்பு படிநிலையில் தனது இடத்தை உணர வேண்டும். நன்மை ஒன்றிலிருந்து மேலே இருந்து வருகிறது, தீமை - கீழே இருந்து பொருளிலிருந்து.

1. ரோமானிய காலத்தின் பண்டைய தத்துவம்.

III நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கி.மு. இ. பிராந்தியத்தில் மத்தியதரைக் கடல்ரோமின் செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது, இது ஒரு நகர குடியரசில் இருந்து வலுவான சக்தியாக மாறுகிறது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. அவர் ஏற்கனவே ஒரு பெரிய பகுதியை வைத்திருக்கிறார் பண்டைய உலகம். கிரீஸின் பிரதான நகரங்களும் அதன் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கின் கீழ் வருகின்றன. எனவே, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஊடுருவல், அதன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியான தத்துவம், ரோமில் தொடங்குகிறது. ரோமானிய கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிரேக்கத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தது. ரோமானிய பிரச்சாரங்கள், அப்போதைய அறியப்பட்ட உலகின் அனைத்து திசைகளிலும் (ஒருபுறம், பண்டைய உலகின் முதிர்ந்த நாகரிகங்களின் பகுதியிலும், மறுபுறம், "காட்டுமிராண்டித்தனமான" பழங்குடியினரின் பிரதேசத்திலும்) இயக்கப்பட்டது. ரோமானிய சிந்தனையை உருவாக்குவதற்கான கட்டமைப்பு. இயற்கை மற்றும் தொழில்நுட்ப அறிவியல் வெற்றிகரமாக வளர்ந்தது, மேலும் அரசியல் மற்றும் சட்ட அறிவியல் முன்னோடியில்லாத விகிதத்தை எட்டியது.

ரோமானிய கலாச்சாரம் உலக ஆதிக்கத்திற்காக பாடுபடும் ரோம் எதிர்கொள்ளும் சிறந்தவற்றால் தன்னை வளப்படுத்திக்கொள்ளும் விருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே ரோமானிய தத்துவம் கிரேக்கத்தின் தீர்க்கமான செல்வாக்கின் கீழ் உருவாகிறது என்பது தர்க்கரீதியானது, குறிப்பாக ஹெலனிஸ்டிக், தத்துவ சிந்தனைவிரிவாக்கத்திற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட தூண்டுதல் கிரேக்க தத்துவம்ரோமில் ஏதெனியன் தூதர்கள் அவரைச் சந்தித்தனர், அவர்களில் அந்த நேரத்தில் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில்) இருந்த கிரேக்க தத்துவப் பள்ளிகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் இருந்தனர்.

ஏறக்குறைய அந்தக் காலத்திலிருந்து, ரோமில் மூன்று தத்துவப் போக்குகள் உருவாகி வருகின்றன, அவை ஏற்கனவே ஹெலனிஸ்டிக் கிரேக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டன - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம்.

1) ரோமன் எபிகியூரியனிசம்

அ) டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார்

டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கர் (சரி. 99–55 கி.மு e.) - ஒரு பண்டைய ரோமானிய கவிஞர் மற்றும் சிந்தனையாளர், தத்துவஞானி-கல்வியாளர். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எதுவும் தெரியவில்லை. எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், அவர் தனது தத்துவக் கல்வியை நேபிள்ஸின் எபிகியூரியன் பள்ளியில் பெற்றார். அவர் "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" என்ற தத்துவக் கவிதையை எழுதினார், அது முற்றிலும் நமக்கு வந்துவிட்டது. இக்கவிதை ஆசிரியரின் வாழ்நாளில் வெளியிடப்படவில்லை. டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காராவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கவிதை குயின்டஸ் சிசரோ (பிரபல பேச்சாளர், அரசியல்வாதி மற்றும் தத்துவஞானியின் சகோதரர்) என்பவரால் திருத்தப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது.

ஜூலியஸ் சீசரின் சமகாலத்தவராக, குடியரசுக் கட்சியான ரோமின் ஆழமான நெருக்கடியை லுக்ரேடியஸ் கவனித்தார். அவர் நடத்திய வெளிப்புறப் போர்கள், அடிப்படையில் காலனித்துவ இயல்புடையவை, பல உள்நாட்டு மோதல்கள் மற்றும் அரசியல் சண்டைகள், இத்தாலிய, ஸ்பானிஷ் பழங்குடியினர் மற்றும் அடிமைகளின் எழுச்சிகளுடன் இணைந்தன. இது ரோமானிய நாகரிகத்தின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது மற்றும் இறுதியில், அதன் சிதைவு மற்றும் முழுமையான சரிவுக்கு பங்களித்தது. அரசியல் போராட்டம் முன்னெப்போதும் இல்லாத மூர்க்கத்துடன் நடத்தப்பட்டது மற்றும் வெகுஜன உயிரிழப்புகளுடன் சேர்ந்து, ஒரு இராணுவ சர்வாதிகாரம் பிறந்தது. இத்தகைய பொதுவான வரலாற்றுப் பின்னணி, எபிகுரஸின் கருத்துக்களுடன் சேர்ந்து பாத்திரத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது தத்துவ பார்வைகள்லுக்ரேடியஸ் மற்றும் அவரது கவிதையின் உள்ளடக்கம். Titus Lucretius Car Epicureanism ஐ அதன் இரண்டு வடிவங்களில் - அணுவாதம் மற்றும் தார்மீக போதனை வடிவில் உருவாக்கினார்.

லுக்ரேஷியஸின் கவிதை ஆறு புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் இரண்டு பிரபஞ்சத்தின் அணு அமைப்பை விவரிக்கிறது. மூன்றாவது புத்தகம் ஆன்மாவைப் பற்றிய எபிகுரஸின் போதனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஆன்மா மரணமானது என்பதற்கான சான்றுகளை வழங்குகிறது. நான்காவது புத்தகத்தில் - மனிதனைப் பற்றிய கேள்விகளின் அறிக்கை மற்றும் உணர்வு உணர்வுகள்இதில் லுக்ரேடியஸ் மனித அறிவின் அடிப்படையைப் பார்க்கிறார். ஐந்தாவது புத்தகத்தில் - பிரபஞ்சத்தின் கேள்விகள், வானம், கடல் ஆகியவற்றின் தோற்றம் பற்றிய விளக்கம், வான உடல்கள்மற்றும் உயிரினங்கள். ஆறாவது, மனிதன் மீது விழும் இயற்கையின் நிகழ்வுகள் மற்றும் பயங்கரங்கள் பற்றிய விளக்கம்.

டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காராவின் பொருள்முதல்வாதம்

எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன, அவை அனைத்தும் எண்ணற்ற சிறிய உடல்களைக் கொண்டவை (விதைகளின் விதைகள்). மனிதனின் இயற்கையான தோற்றத்தை அவர் வெளிப்படுத்தினார்: மனிதன் கருவுற்ற விதையிலிருந்து வளர்ந்தான். தானியங்களில் இருந்து தானியங்கள் வளர்வதால், சிறிய உடல்கள் அனைத்து தொடக்கங்களுக்கும் ஆரம்பம். மனிதனின் முன்னேற்றத்திற்கு அவனது முக்கிய ஆயுதம் - கையின் முன்னேற்றம். நகரும் உலகங்கள் காலப்போக்கில் மாறுகின்றன.

பொருளின் நித்தியம் பற்றிய கருத்தை லுக்ரேடியஸ் வெளிப்படுத்தினார். விஷயங்கள் தற்காலிகமானவை, அவை எழுந்து மறைந்து அணுக்களாக சிதைகின்றன - அவற்றின் முதன்மையான கூறுகள். அணுக்கள் நித்தியமானவை, மேலும் பிரபஞ்சத்தில் அவற்றின் எண்ணிக்கை எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும். இதிலிருந்து லுக்ரேடியஸ் அணுக்களுடன் அடையாளப்படுத்திய பொருளின் நித்தியம் பற்றிய முடிவுக்கு வந்தது.

ஆன்மாவைப் பற்றி

நெருக்கடிகளின் சகாப்தத்தில் எழுதப்பட்ட அவரது கவிதை, நித்தியமற்ற மனிதர்கள் மற்றும் பொருட்களின் மாறிவரும் உலகில் மன அமைதியைக் கண்டறிய உதவும் ஒரு வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது.

அவரது கருத்தில், பல "ஆழ்ந்த வாழ்வின் புண்கள்" (பேராசை, வேனிட்டி, குற்றம், தியாகம்) "மரணத்தின் திகிலில் தங்களுக்கு கணிசமான உணவைக் கண்டுபிடிக்கின்றன." மரண பயத்தை துறந்தால் போதும் - ஒரு நபர் அமைதியைக் காண்பார், அது மகிழ்ச்சி. எனவே, மரணம் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம் - பின்னர் மரண பயம் வீண் என்பது தெளிவாகிவிடும், மேலும் மக்கள் தீய அபிலாஷைகளிலிருந்து விடுபட முடியும்.

ஆன்மாவின் அழியாத தன்மைக்கு எதிரான எபிகியூரியன் வாதங்களை லுக்ரேடியஸ் ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அவற்றை கணிசமாக நிரப்பினார். ஒரு மனிதனுக்கு, மரணம் ஒன்றுமில்லை, எபிகுரஸுக்குப் பிறகு அவர் கூறுகிறார்: அவர் இருக்கும்போது, ​​​​அது இன்னும் இல்லை; அது இருக்கும்போது, ​​​​அவர் இல்லை; மேலும் பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை, மரணம் ஒன்றும் இல்லை: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருள் நித்தியமானது, மேலும் நாம் இயற்றப்பட்ட அதே அணுக்களிலிருந்து, மற்ற உடல்கள் மற்றும் பிற உலகங்கள் மீண்டும் மீண்டும் இயற்றப்படும். உடல், தத்துவஞானி நம்பினார், ஆன்மாவின் பாத்திரம், அது சேதமடைந்தால், ஆன்மா "எல்லாவற்றையும் சிதறடிக்கிறது, அதன் விளைவாக அது இறந்துவிடும்." மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா மற்றொரு உடலுக்கு நகர்கிறது என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது, லுக்ரெடியஸ் எழுதினார், ஏனென்றால் "கடந்த கால வாழ்க்கையை நாம் நினைவில் கொள்ளவில்லை", குழந்தைகள் நியாயமற்ற முறையில் பிறக்கிறார்கள், மேலும் விலங்குகளின் "ஒழுக்கங்கள்" கலக்கவில்லை - அவை ஒவ்வொன்றும். தன் உடம்புக்கு ஏற்ப நடந்து கொள்கிறான்.

பிறக்காமல் இருப்பதை விட இறப்பது மிகவும் பயங்கரமானது அல்ல, எனவே "நம் பிறப்புக்கு முன் கடந்த நித்திய காலத்தின் ஒரு பகுதியை" விட மோசமானதாக இல்லாவிட்டால், மரணத்திற்குப் பிறகு நித்திய இல்லாதது குறித்து பயப்பட வேண்டியது அவசியமா? நாங்கள் "ஒவ்வொரு தூக்கமும் மிகவும் அமைதியாக" இருந்ததா? நமது கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம் இல்லாத நித்தியத்தை கருத்தில் கொண்டு, அகால மரணத்திற்கு பயப்படுவது முட்டாள்தனம், ஏனென்றால் "ஆயுளை நீட்டிப்பதன் மூலம் மரணத்தின் கால அளவைக் குறைப்பதும் அதன் குறைப்பை அடைவதும் கூட சாத்தியமில்லை. இறக்கும் நிலையில் குறைவு."

லுக்ரேடியஸ் தனது கவிதையில் புராண சிசிபஸின் உருவத்தைப் பயன்படுத்தினார், வாழ்க்கைக்கான அடக்கமுடியாத தாகத்தின் பயனற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினார். சிசிபஸ் மலையின் உச்சியில் ஒரு கல்லை நிறுவ முடியாதது போல, மக்கள் தங்கள் ஆசைகளின் முழுமையான திருப்தியை அடைய முடியாது. வாழ்க்கை என்பது உடைந்த பாத்திரத்தில் தண்ணீரை ஊற்றுவது போன்றது, அது ஒருபோதும் விளிம்பு வரை நிரப்பப்படாது. புகழ், செல்வம், அதிகாரம் ஆகியவற்றிற்காக பாடுபடுவது வீண், "அதே நேரத்தில் கடின உழைப்பைத் தாங்குவது" - சிசிபியன் கல், உச்சியை அடைந்து, மீண்டும் கீழே விரைகிறது; மற்றும் சிசிஃபஸ் "எப்போதும் ஆச்சரியப்பட்டு இருண்ட இலைகள்"5.

இறுதியில், லுக்ரேடியஸின் பகுத்தறிவு மரணம் இல்லை என்ற உண்மையைக் குறைக்கிறது உயிரை விட பயங்கரமானது, அதனால் அவளைப் பற்றிய பயம் வீண். நீங்கள் வாழும்போது வாழுங்கள், வரவிருக்கும் இல்லாததைப் பற்றிய கவலைகளால் வேதனைப்பட வேண்டாம்.

இந்த தத்துவ மற்றும் வரலாற்றுப் பணி கல்வி மற்றும் மனிதநேய பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சியில், குறிப்பாக மறுமலர்ச்சி மற்றும் புதிய யுகத்தில் பரவலான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய லுக்ரேடியஸின் பல தீர்ப்புகள், ஏறக்குறைய இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ரஷ்ய சிந்தனையாளர் என்.எஃப். ஃபெடோரோவின் போதனைகளில், பிரெஞ்சு இருத்தலியல்வாதியான எல். காமுஸின் வேலையில், ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தில் உருவாகத் தொடங்கிய அந்த யோசனைகளை எதிர்பார்க்கின்றன. எனவே, புதிய தலைமுறை மக்கள் முந்தையவர்களின் மரணத்தின் இழப்பில் பிறக்கிறார்கள், அவர்களின் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, என்.எஃப் ஃபெடோரோவின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது.

5 லுக்ரேடியஸின் மூன்றாவது புத்தகமான "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" கவிதையின் பகுதிகள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

கண்டுபிடிப்புகள்:

டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கர்

* எபிகியூரியனிசத்தை அதன் இரண்டு வடிவங்களில் - அணுவியல் மற்றும் தார்மீக போதனை வடிவில் உருவாக்கியது

* பொருளின் நித்தியம் மற்றும் விஷயங்களின் தற்காலிகத்தன்மை பற்றிய கருத்தை வெளிப்படுத்தியது.

* உடல் ஆன்மாவின் பாத்திரம் என்றும், அது இறந்தால், ஆன்மாவும் இறந்துவிடும் என்றும் நம்பப்பட்டது.

* மரண பயம் பற்றிய எபிகியூரியர்களின் வாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றை கணிசமாக நிரப்பினார். பிறக்காததை விட இறப்பது கொடியது அல்ல, எனவே நாம் பிறப்பதற்கு முன்பு சென்றதை விட மோசமானது இல்லை என்றால், இறந்த பிறகு நித்திய இல்லாதது குறித்து பயப்பட வேண்டியது அவசியம் என்றார்.

* வாழ்க்கையை விட மரணம் பயங்கரமானது அல்ல என்று நம்பினார், எனவே அதைப் பற்றிய பயம் வீண். வரவிருக்கும் இல்லாமையைப் பற்றிய கவலைகளால் துன்புறுத்தப்படாமல் வாழ்வது அவசியம்.

11. கிறிஸ்தவ தத்துவ மரபின் உருவாக்கம். கே.எஸ்.ஸின் போதனைகளில் நம்பிக்கை மற்றும் காரணம் பற்றிய பிரச்சனை. டெர்டுல்லியன் மற்றும் ஏ. அகஸ்டின்.

4 ஆரம்பகால ஹெலனிசத்தின் தத்துவம் (ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம், சந்தேகம்)

ஆரம்பகால ஹெலனிசத்தின் மூன்று முக்கிய தத்துவ நீரோட்டங்களைக் கவனியுங்கள்: ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம், சந்தேகம். அவர்களின் சந்தர்ப்பத்தில், ஒரு சிறந்த அறிவாளி பண்டைய தத்துவம். ஏ.எஃப். லோசெவ், அவை முறையே, சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய பொருள் கூறுகளின் கோட்பாடு (முதன்முதலில் நெருப்பு), டெமாக்ரிடஸின் தத்துவம் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவம்: தீ கோட்பாடு - ஸ்டோயிசம், பண்டைய அணுவாதம் ஆகியவற்றின் அகநிலை வகையைத் தவிர வேறில்லை என்று வாதிட்டார். - எபிகியூரியனிசம், ஹெராக்ளிட்டஸின் திரவத்தன்மையின் தத்துவம் - சந்தேகம்.

ஸ்டோயிசம். ஒரு தத்துவப் போக்காக, ஸ்டோயிசம் 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இருந்து வருகிறது. கி.மு. 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கி.பி முதன்மை பிரதிநிதிகள் ஆரம்பகால ஸ்டோயிசம்சீனாவின் ஜெனோ, க்ளீன்தெஸ் மற்றும் கிரிசிப்பஸ். பின்னர், புளூடார்ச், சிசரோ, செனிகா, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஸ்டோயிக்ஸ் என்று புகழ் பெற்றார்.

உலகின் உடல் நெருப்பு, காற்று, பூமி மற்றும் நீர் ஆகியவற்றால் ஆனது என்று ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பினர். உலகின் ஆன்மா ஒரு நெருப்பு மற்றும் காற்றோட்டமான நியூமா, ஒரு வகையான அனைத்து ஊடுருவும் சுவாசம். ஒரு நீண்ட பழங்கால பாரம்பரியத்தின் படி, ஸ்டோயிக்ஸால் நெருப்பு முக்கிய உறுப்பு என்று கருதப்பட்டது, அனைத்து உறுப்புகளிலும் இது மிகவும் பரவலானது, முக்கியமானது. இதற்கு நன்றி, மனிதன் உட்பட முழு காஸ்மோஸும் அதன் சொந்த சட்டங்கள் (லோகோக்கள்) மற்றும் திரவத்தன்மை கொண்ட ஒரு உமிழும் உயிரினமாகும். பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் இடத்தை தீர்மானிப்பதே ஸ்டோயிக்ஸின் முக்கிய கேள்வி.

நிலைமையை கவனமாகப் பரிசீலித்த பிறகு, ஸ்டோயிக்ஸ் மனிதனின் விதிகள் மனிதனுக்கு உட்பட்டது அல்ல, மனிதன் விதி, விதிக்கு உட்பட்டவன் என்ற முடிவுக்கு வருகிறார்கள். விதியிலிருந்து தப்பிக்க எங்கும் இல்லை, பன்முகத்தன்மையை வழங்கும் உடல் பண்புகளின் அனைத்து திரவத்தன்மையுடனும் யதார்த்தத்தை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மனித வாழ்க்கை. விதி, விதி வெறுக்கப்படலாம், ஆனால் ஸ்டோயிக் அதை விரும்புவதற்குப் பதிலாக, கிடைக்கும் வரம்புகளுக்குள் ஓய்வெடுக்கிறார்.

ஸ்டோயிக்ஸ் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டறிய முயல்கிறது. அவர்கள் வார்த்தை, அதன் சொற்பொருள் பொருள் (லெக்டான்), அகநிலையின் சாராம்சமாக கருதினர். லெக்டன் - பொருள் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை தீர்ப்புகள், நாங்கள் பொதுவாக தீர்ப்பைப் பற்றி பேசுகிறோம். லெக்டன் ஒரு நபரின் உள் வாழ்க்கையிலும் உணரப்படுகிறது, அட்ராக்ஸியா நிலையை உருவாக்குகிறது, அதாவது. மன அமைதி, சமநிலை. நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் ஸ்டோயிக் எந்த வகையிலும் அலட்சியமாக இல்லை, மாறாக, அவர் எல்லாவற்றையும் அதிகபட்ச கவனத்துடனும் ஆர்வத்துடனும் நடத்துகிறார். ஆனால் அவர் இன்னும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார், அதன் லோகோக்கள், சட்டம், மேலும் அதற்கேற்ப, மன அமைதியைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார். எனவே, உலகின் ஸ்டோயிக் படத்தின் முக்கிய புள்ளிகள் பின்வருமாறு:

1) காஸ்மோஸ் ஒரு உமிழும் உயிரினம்;

2) ஒரு நபர் அண்ட சட்டங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கிறார், எனவே அவரது மரணம், விதி, இருவருக்கும் ஒரு வகையான அன்பு;

3) உலகம் மற்றும் மனிதனின் பொருள் - லெக்டன், வார்த்தையின் முக்கியத்துவம், இது மன மற்றும் உடல் இரண்டிற்கும் நடுநிலையானது;

4) உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வது தவிர்க்க முடியாமல் அட்டராக்ஸியா, அக்கறையின்மை நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது;

5) ஒரு தனிப்பட்ட நபர் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மக்களும் காஸ்மோஸுடன் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறார்கள்; பிரபஞ்சத்தை ஒரு கடவுளாகவும் உலக நிலையாகவும் கருதலாம் மற்றும் கருத வேண்டும் (இதனால், பாந்தீசம் (இயற்கை கடவுள்) மற்றும் மனித சமத்துவம் பற்றிய யோசனை உருவாகிறது).

ஏற்கனவே ஆரம்பகால ஸ்டோயிக்ஸ் பல ஆழமான தத்துவ சிக்கல்களை அடையாளம் கண்டுள்ளனர். ஒருவர் உடல், உயிரியல், சமூகம் எனப் பல்வேறு வகையான சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவராக இருந்தால், அவர் எந்த அளவுக்கு சுதந்திரமாக இருக்கிறார்? அவரை கட்டுப்படுத்தும் அனைத்தையும் அவர் எவ்வாறு கையாள வேண்டும்? இந்த கேள்விகளை எப்படியாவது சமாளிக்க, ஸ்டோயிக் சிந்தனையின் பள்ளி வழியாக செல்ல வேண்டியது அவசியம் மற்றும் பயனுள்ளது.

எபிகியூரியனிசம். Epicureanism இன் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் Epicurus மற்றும் Lucretius Carus. ஸ்டோயிசிசம் இருந்த அதே வரலாற்றுக் காலத்தில் எபிகியூரியனிசம் ஒரு தத்துவப் போக்காக இருந்தது - இது 5 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் காலகட்டமாகும். புதிய சகாப்தம். ஸ்டோயிக்ஸைப் போலவே, எபிகூரியர்களும் முதலில், தனிநபரின் காலம், ஆறுதல் பற்றிய கேள்விகளை முன்வைத்தனர். ஆன்மாவின் நெருப்பு போன்றது ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்களிடையே ஒரு பொதுவான யோசனையாகும், ஆனால் ஸ்டோயிக்ஸ் அதன் பின்னால் சில அர்த்தங்களைக் காண்கிறது, மேலும் எபிகூரியர்கள் உணர்வுகளின் அடிப்படையைப் பார்க்கிறார்கள். ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, முன்புறத்தில், இயற்கையோடு ஒத்துப்போகும் மனமும், எபிகூரியர்களுக்கு, இயற்கையோடு ஒத்துப்போகும் உணர்வும் இருக்கும். எபிகூரியர்களுக்கு விவேகமான உலகம் முதன்மையான ஆர்வமாக உள்ளது. எனவே எபிகூரியர்களின் அடிப்படை நெறிமுறைக் கோட்பாடு இன்பம். இன்பத்தை முதன்மைப்படுத்தும் கோட்பாடு ஹெடோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எபிகூரியர்கள் இன்ப உணர்வின் உள்ளடக்கத்தை எளிமையான முறையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை, நிச்சயமாக ஒரு மோசமான மனநிலையில் இல்லை. எபிகுரஸ் உன்னத அமைதியைப் பற்றி பேசுகிறார், நீங்கள் விரும்பினால், சீரான இன்பம்.

எபிகூரியர்களுக்கு, விவேகமான உலகம் உண்மையான உண்மை. சிற்றின்ப உலகம் அசாதாரணமாக மாறக்கூடியது, பல. உணர்வுகளின் தீவிர வடிவங்கள், உணர்திறன் அணுக்கள், அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அணுக்கள் தங்களுக்குள் இல்லை, ஆனால் உணர்வுகளின் உலகில் உள்ளன. எபிகுரஸ் அணுக்களை தன்னிச்சையாக, "சுதந்திரம்" அளிக்கிறது. அணுக்கள் வளைவுகளில் நகர்கின்றன, பின்னிப்பிணைந்து பிரிகின்றன. ஸ்டோயிக் பாறையின் யோசனை முடிவுக்கு வருகிறது.

எபிகியூரியனுக்கு அவன் மேல் எஜமானர் இல்லை, தேவை இல்லை, அவருக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. அவர் ஓய்வு பெறலாம், தனது சொந்த இன்பங்களில் ஈடுபடலாம், தன்னில் மூழ்கலாம். எபிகியூரியன் மரணத்தைப் பற்றி பயப்படவில்லை: "நாம் இருக்கும் வரை மரணம் இல்லை; மரணம் இருக்கும்போது, ​​நாம் இல்லை." வாழ்க்கை அதன் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவுடன் கூட முக்கிய இன்பம். (இறக்கும்போது, ​​​​எபிகுரஸ் ஒரு சூடான குளியல் எடுத்து, தனக்கு மதுவைக் கொண்டு வரும்படி கேட்டார்.)

ஒரு நபர் அணுக்களைக் கொண்டிருக்கிறார், இது அவருக்கு உணர்வுகளின் உலகின் செழுமையை வழங்குகிறது, அங்கு அவர் எப்போதும் தனக்கென ஒரு வசதியான வீட்டைக் காணலாம், சுறுசுறுப்பாக இருக்க மறுத்து, உலகை மீண்டும் கட்டமைக்க முயற்சி செய்கிறார். வாழ்க்கை உலகத்தைப் பற்றிய எபிகியூரியன் அணுகுமுறை முற்றிலும் தன்னலமற்றது, அதே நேரத்தில் அதனுடன் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கிறது. எபிகியூரிய முனிவரின் குணங்களை நாம் முழுமையான வரம்பிற்குக் கொண்டுவந்தால், கடவுள்களைப் பற்றிய ஒரு யோசனை நமக்குக் கிடைக்கும். அவை அணுக்களையும் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அழுகும் அணுக்கள் அல்ல, எனவே கடவுள்கள் அழியாதவர்கள். கடவுள்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள், மக்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் விவகாரங்களில் அவர்கள் தலையிட வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆம், இது எந்த நேர்மறையான முடிவையும் தராது, ஏனென்றால் சுதந்திரம் உள்ள உலகில், நிலையான நோக்கமுள்ள செயல்கள் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. எனவே, பூமியில் உள்ள கடவுள்களுக்கு எதுவும் இல்லை, எபிகுரஸ் அவர்களை உலக இடைவெளியில் வைக்கிறார், அங்கு அவர்கள் விரைந்து செல்கிறார்கள். ஆனால் எபிகுரஸ் கடவுள் வழிபாட்டை மறுக்கவில்லை (அவரே கோயிலுக்குச் சென்றார்). கடவுள்களை கௌரவிப்பதன் மூலம், எபிகியூரியக் கருத்துகளின் பாதைகளில் செயலில் உள்ள நடைமுறை வாழ்க்கையிலிருந்து தன்னைத்தானே விலக்கிக் கொள்வதில் மனிதன் தன்னைத்தானே பலப்படுத்துகிறான். முக்கியவற்றை நாங்கள் பட்டியலிடுகிறோம்:

1) எல்லாமே அணுக்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை தன்னிச்சையாக நேர்கோட்டுப் பாதைகளில் இருந்து விலகலாம்;

2) ஒரு நபர் அணுக்களைக் கொண்டிருக்கிறார், இது அவருக்கு உணர்வுகள் மற்றும் இன்பங்களின் செல்வத்தை வழங்குகிறது;

3) உணர்வுகளின் உலகம் மாயையானது அல்ல, இது மனிதனின் முக்கிய உள்ளடக்கம், இலட்சிய சிந்தனை உட்பட மற்ற அனைத்தும், உணர்ச்சி வாழ்க்கைக்கு "மூடுகிறது";

4) தெய்வங்கள் மனித விவகாரங்களில் அலட்சியமாக இருக்கின்றன (இது உலகில் தீமை இருப்பதைக் குறிக்கிறது).

5) மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு, ஒரு நபருக்கு மூன்று முக்கிய கூறுகள் தேவை: உடல் துன்பம் இல்லாதது (அபோனியா), ஆன்மாவின் சமநிலை (அடராக்ஸியா), நட்பு (அரசியல் மற்றும் பிற மோதல்களுக்கு மாற்றாக).

சந்தேகம். சந்தேகம் - பண்புஅனைத்து பண்டைய தத்துவம்; ஒரு சுயாதீனமான தத்துவ திசையாக, இது ஸ்டோயிசம் மற்றும் எபிகியூரியனிசத்தின் தொடர்புடைய காலத்தில் செயல்படுகிறது. மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் பைரோ மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்.

பழங்கால சந்தேகம் கொண்டவர் வாழ்க்கையின் புத்திசாலித்தனத்தை நிராகரித்தார். உள் அமைதியைப் பராமரிக்க, ஒரு நபர் தத்துவத்திலிருந்து நிறைய தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் எதையாவது மறுக்கவோ அல்லது மாறாக, உறுதிப்படுத்தவோ அல்ல (ஒவ்வொரு உறுதிமொழியும் ஒரு மறுப்பு, மாறாக, ஒவ்வொரு மறுப்பும் ஒரு உறுதிமொழியாகும்). பண்டைய சந்தேகம் எந்த வகையிலும் நீலிஸ்ட் அல்ல; அவர் விரும்பியபடி வாழ்கிறார், கொள்கையளவில் எதையும் மதிப்பீடு செய்ய வேண்டிய அவசியத்தைத் தவிர்க்கிறார். சந்தேகம் கொண்டவர் நிலையான தத்துவத் தேடலில் இருக்கிறார், ஆனால் உண்மையான அறிவு, கொள்கையளவில், அடைய முடியாதது என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார். இருப்பது அதன் திரவத்தன்மையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையிலும் தோன்றுகிறது (ஹெராக்ளிட்டஸை நினைவில் கொள்க): ஏதோ திட்டவட்டமாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது உடனடியாக மறைந்துவிடும். இது சம்பந்தமாக, சந்தேகம் தன்னை நேரம் சுட்டிக்காட்டுகிறது, அது, ஆனால் அது இல்லை, அது "பிடிக்க" சாத்தியமற்றது. நிலையான அர்த்தம் எதுவும் இல்லை, எல்லாம் திரவமானது, எனவே நீங்கள் விரும்பும் வழியில் வாழுங்கள், வாழ்க்கையை அதன் உடனடி யதார்த்தத்தில் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நிறைய அறிந்தவர் கண்டிப்பாக தெளிவற்ற கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிக்க முடியாது. ஒரு சந்தேகம் உள்ளவர் நீதிபதியாகவோ அல்லது வழக்கறிஞராகவோ இருக்க முடியாது. வரியை ஒழிக்கக் கோரி ரோம் நகருக்கு அனுப்பப்பட்ட சந்தேகத்திற்கிடமான கார்னேட்ஸ், ஒரு நாள் வரிக்கு ஆதரவாகவும், மறுநாள் வரிக்கு எதிராகவும் மக்கள் முன் பேசினார். சந்தேகம் கொண்ட ஞானி அமைதியாக இருப்பது நல்லது. அவரிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விகளுக்கு அவரது மௌனமே தத்துவ பதில். பண்டைய சந்தேகத்தின் முக்கிய விதிகளை நாங்கள் பட்டியலிடுகிறோம்:

1) உலகம் திரவமானது, அதற்கு அர்த்தமும் தெளிவான வரையறையும் இல்லை;

நீதி அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் முடிசூட்டுகிறது, இதில் அரிஸ்டாட்டில் விவேகம், தாராள மனப்பான்மை, சுய கட்டுப்பாடு, தைரியம், தாராள மனப்பான்மை, உண்மைத்தன்மை, கருணை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. அனுமானம் அரசியல் கருத்துக்கள் பண்டைய தத்துவவாதிகள்- அடிமைத்தனத்தின் நியாயத்தன்மை மற்றும் அவசியத்தை அங்கீகரித்தல். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் இருவரும் சுதந்திர நிலையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்: அடிமைகள் அரசின் குடிமக்களாக கருதப்படுவதில்லை. மக்கள்...

இனிமேல், ஒரு நபருக்கு பொருட்களின் இருப்பு மற்றும் ஒருவரின் சொந்த இருப்பு குறித்து ஆச்சரியப்படும் திறன் இருக்கும் வரை முழுமையின் கேள்வி அதன் பொருளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. 3.3 பண்டைய தத்துவத்தின் அடிப்படை சிக்கல்கள் ஆரம்பத்தில், உண்மையான முழுமை "இயற்பியல்" (இயற்கை) மற்றும் விண்வெளி என பார்க்கப்பட்டது, ஏன் தத்துவ பிரச்சனைமற்றும் அண்டவியல் ஒன்றாக செயல்பட்டது. முதல் இயற்கை தத்துவவாதிகள் பின்வரும் கேள்வியை முன்வைத்தனர்: பிரபஞ்சம் எவ்வாறு எழுந்தது? என்ன...

முன்னுரை

1. எபிகியூரியனிசம்

2. ஸ்டோயிசம்

3. சந்தேகம்

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்

முன்னுரை

AT ஆரம்பகால ஹெலனிசம்(IV-I நூற்றாண்டுகள் கிமு) மூன்று பள்ளிகள் உள்ளன - எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம் மற்றும் சந்தேகம், இது சிற்றின்ப-பொருளான காஸ்மோஸை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கத் தொடங்கியது: புறநிலையாக வழங்கப்பட்ட ஒன்று மட்டுமல்ல, அனைத்து அகநிலை மனித அனுபவங்களும் அதற்கு மாற்றப்பட்டன. அவர் ஒரு "உலகப் பாடமாக" (A.F. Losev) கருதப்பட்டார்.

1. எபிகியூரியனிசம்

எபிகியூரியனிசம்(Epicurus, Lucretius, Horace) எந்த உணர்வும், உணர்வும் முன்னதாக இருக்க வேண்டும் என்பதிலிருந்து தொடர்கிறது "உறுதியான தன்மை"ஒரு வகையான முதல் சொத்து, ஒரு வகையான கோட்பாடு. அணுக்கள் மன அமைப்புகளாகவும், இருப்பதன் உணர்திறனின் ஒப்புமைகளாகவும், அவற்றின் திசைகளை மாற்றக்கூடியவையாகவும், அவற்றின் இயக்கத்தின் ஆதாரமாகவும் மாறியது. அதே உறுதியானது தெய்வங்களும், எனவே, எதையும் சார்ந்திருக்க முடியாது: "அவை உலகத்தை பாதிக்காது, அல்லது உலகம் அவர்களை பாதிக்க முடியாது."

உணர்வுகள் அறிவின் உண்மையான ஆதாரம், அது நம்மை ஒருபோதும் ஏமாற்றாது. புறநிலையாக இருக்கும் விஷயங்கள் அணுக்களின் நீரோடைகளை "வெளியேற்றுகின்றன", இந்த நீரோடைகள் ஒவ்வொன்றும் உள்நாட்டில் ஒரு பொருளின் உருவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது ஆன்மாவில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த செல்வாக்கின் விளைவு உணர்ச்சிகள் ஆகும், அவை விஷயங்களுக்கு ஒத்திருந்தால் அவை உண்மையாகவும், விஷயங்களுக்கு கடிதப் பரிமாற்றத்தின் மாயையான தோற்றத்தை அனுப்பும் திறன் கொண்டவையாக இருந்தால் பொய்யாகவும் இருக்கும். நினைவகத்தில் சேமிக்கப்படும் பிரதிநிதித்துவங்களை உருவாக்குவதற்கு உணர்வுகள் அடிப்படையாகும். அவற்றின் மொத்தத்தை கடந்த கால அனுபவம் என்று அழைக்கலாம். மனித மொழி பெயர்கள் பிரதிநிதித்துவத்தை சரிசெய்கிறது. பெயர்களின் பொருள் பிரதிநிதித்துவங்கள் ஆகும், அவை படத்தின் மூலம் (அணுக்களின் ஸ்ட்ரீம்) பொருளுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன.

வழக்கமான ஐந்து புலன்களுக்கு கூடுதலாக, Epicurus இன்பம் மற்றும் வலியை முன்னிலைப்படுத்துகிறது, இது ஒரு மதிப்பீட்டு வளாகமாகும், இது உண்மை மற்றும் பொய்யை மட்டுமல்ல, நல்லது மற்றும் தீமையையும் வேறுபடுத்த அனுமதிக்கிறது. இங்குதான் பிரபலமானது சுதந்திரத்தின் கொள்கைஎபிகியூரியனிசம், இது உண்மையில் ஒருவித உள் செயலில் உள்ள நிலையாக மட்டும் செயல்படவில்லை, ஆனால் உலகின் கட்டமைப்பின் வெளிப்பாடாகவும் செயல்படுகிறது. இது மனிதனின் அகநிலை விருப்பம் அல்ல, ஆனால் விவகாரங்களின் புறநிலை நிலை. இன்பத்தைத் தூண்டுவது நல்லது, துன்பத்தைத் தருவது தீமை. தத்துவம் என்பது இன்பத்திற்கான பாதைகளையும், நெறிமுறைகளுடன் சேர்ந்து, மகிழ்ச்சிக்கான பாதைகளையும் அறிவதற்காகும். அறிவு மனிதனை இயற்கை, கடவுள் மற்றும் மரண பயத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. ஒரு நபர் உணர்ச்சிகளின் உலகில் வாழ்கிறார், நியாயமான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அன்பு மற்றும் நட்பை மதிக்க வேண்டும், எதிர்மறை உணர்வுகள் மற்றும் வெறுப்பை எல்லா வழிகளிலும் தவிர்க்க வேண்டும், இது சமூக ஒப்பந்தத்தின் அடித்தளத்தை அழிக்கக்கூடும்.

2. ஸ்டோயிசம்

ஸ்டோயிசம்(கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு - கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டு) பல அம்சங்களில் எபிகியூரியனிசத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. ஸ்டோயிக்ஸ் எபிகியூரியர்களின் இயந்திர அணுவாதத்தை ஏற்கவில்லை, அதன்படி மனிதன் கோழி மற்றும் புழுவைப் போன்ற ஒரே அணுக்களாக இருந்தான். அவர்களின் கருத்துப்படி, அணுவியல் அடிப்படையில் மனிதனின் தார்மீக மற்றும் அறிவுசார் சாரத்தை விளக்க முடியாது. ஸ்டோயிக்குகளும் இன்பத்திற்காக எபிகூரியர்களின் இன்பத்தின் நெறிமுறைகளை ஏற்கவில்லை, உலகத்தைப் பற்றிய அமைதியான உணர்வோடு அதை எதிர்த்தனர்.

ஸ்டோயிசம் பல நூற்றாண்டுகளாக உள்ளது, எனவே இங்குள்ள தத்துவ சிக்கல்கள் பெரிய மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளன. ஸ்டோயிக்ஸ் உருவாக்கிய சிக்கல்களின் வரம்பு மிகவும் விரிவானது, ஆனால் முக்கிய புள்ளிகள் தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகளின் சிக்கல்களைப் பற்றிய ஆய்வுடன் தொடர்புடையவை, அவை தத்துவத்தின் மூன்று முக்கிய பகுதிகளாகக் கருதப்பட்டன. இது ஸ்டோயிக்ஸ் அவர்களின் தத்துவத்தை ஒரு பழத்தோட்டத்தின் வடிவத்தில் உருவகமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்த அனுமதித்தது, இதில் தர்க்கம் இந்த தோட்டத்தின் பாதுகாப்பு சுவர், இயற்பியல் அதன் மரங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகள் அதன் பழங்கள். இந்த படம் ஸ்டோயிக்ஸின் அடிப்படை மனோபாவத்தை வெற்றிகரமாக காட்டுகிறது: தத்துவத்தின் குறிக்கோள் மற்றும் உயர்ந்த இலக்கு தார்மீகக் கருத்துகளின் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும். தத்துவம் மற்றும் தத்துவம் என்பது நடைமுறை வாழ்க்கையின் கலை மற்றும் அதற்கு வழிகாட்டியாகும்.

AT ஆரம்பகால ஸ்டோயிசம்பெரும் முக்கியத்துவம் வார்த்தையின் அர்த்தத்தின் சிக்கல்.வார்த்தையின் அர்த்தம் அசல். இது ஒரு சிறப்பு நிலை (லெக்டான்), வார்த்தையில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும், ஒரு சிறப்பு உயிரினத்தின் வடிவத்தில் இருக்கும் ஒரு வகையான புரிதல். மனதின் பங்கேற்பு மட்டுமே குரலின் ஒலியை அர்த்தமுள்ள மொழியாக மாற்றுகிறது. முறையே அறிவின் அடிப்படைபுலன்களின் மீது ஒரு பொருளின் தாக்கத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது உணர்தல், இது நமது பொருள் ஆன்மாவின் (கிரிசிப்பஸ்) நிலையை மாற்றுகிறது அல்லது மெழுகு (Zeno) போல அதில் "அழுத்தப்படுகிறது". இதன் விளைவாக வரும் முத்திரை-பதிவு பிரதிநிதித்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது மற்றும் பிற நபர்களின் பிரதிநிதித்துவங்களுடன் இணைக்கிறது. பிரதிநிதித்துவங்கள் பலருக்கு ஒரே மாதிரியாக இருந்தால் அவை உண்மையாக இருக்கும், பிரதிநிதித்துவங்களின் கூட்டு அனுபவமே அவர்களின் உண்மையின் அளவுகோலாகும். அதாவது, கருத்துக்கள் பல்வேறு உணர்வுகளின் பொதுவானதாக எழுகின்றன, உள் லோகோக்களின் ஒரு வகையான எதிர்பார்ப்பு. ஒரு பிரதிநிதித்துவத்தை (மற்றும், எனவே, ஒரு கருத்தின்) உண்மையாக அங்கீகரிப்பது, யதார்த்தத்திற்கான அதன் கடிதத்தின் வெளிப்படையான தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில், அனைத்து மக்களுக்கும் அத்தகைய கடிதத்தை நிறுவும் முறைகளின் ஒற்றுமையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இயற்கையைப் பற்றி கற்பித்தல்ஸ்டோயிக்ஸ் ஒரு தத்துவ ஆய்வுக்கு மட்டுமே தகுதியானவர் என்று அங்கீகரிக்கிறது, அது செயல்படும் அல்லது பாதிக்கப்படுவது மட்டுமே, அதாவது உடல். இருப்பதற்கு இரண்டு நெருங்கிய தொடர்புடைய அடித்தளங்கள் உள்ளன. முதலாவது செயலற்றது, இது பொருளுக்கு ஒத்திருக்கிறது, இரண்டாவது செயலில் உள்ளது, இது ஸ்டோயிக்ஸ் லோகோவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட வடிவம். லோகோஸ் என்பது உலக மனம், இது பொருளை ஆன்மீகமாக்குகிறது, பண்புகள் அற்றது, அதன் மூலம் அதன் திட்டமிட்ட வளர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. இது பொருளுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை ஊடுருவுகிறது. அதனால்தான் உலகில் உள்ள அனைத்தும் தெய்வீக லோகோக்களால் திட்டமிட்டபடி நடக்கிறது. உலகில் விபத்து என்று எதுவும் இல்லை, அனைத்தும் தேவையின் பேரில் நடக்கிறது. ஆயினும் ஸ்டோயிக்ஸ் மனித சுதந்திரம் சாத்தியம் என்று கருதுகின்றனர். ஆனால் இது அனைவருக்கும் சாத்தியமில்லை, ஆனால் தெய்வீகத் திட்டத்தில் தங்கள் எண்ணங்களை ஊடுருவிச் செல்பவர்களுக்கு மட்டுமே. மேலும் இது ஞானிகளுக்கு மட்டுமே. பிரபலமான சூத்திரம் இப்படித்தான் எழுகிறது: "சுதந்திரம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை." இயற்கை, சமூகம், ஒரு நபரின் உள் உலகம் ஆகியவற்றின் அறியப்பட்ட சட்டங்களின்படி செய்யப்படும் ஒரு செயல் அல்லது செயல் இலவசம்.

ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள்மகிழ்ச்சியின் அங்கீகாரத்தின் அடிப்படையில் முக்கிய இலக்குமனித வாழ்க்கை, மற்றும் இந்த முக்கிய அணுகுமுறையில் எபிகூரியர்களின் நெறிமுறைகளுடன் அதன் ஒற்றுமை உள்ளது. ஆனால் அங்குதான் எல்லா ஒற்றுமைகளும் முடிவடைகின்றன. மகிழ்ச்சி என்பது இயற்கையைப் பின்பற்றுவது, உள்நாட்டில் பகுத்தறிவு அமைதி, சுய பாதுகாப்புக்காக சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளுக்கு பகுத்தறிவு தழுவல். நன்மை மனிதனைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, தீமை அதன் அழிவை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் எல்லா நன்மைகளும் சமமாக மதிப்புமிக்கவை அல்ல. உடல் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நன்மை அடிப்படையில் நடுநிலையானது, மேலும் லோகோக்கள், மனம் ஆகியவற்றைப் பாதுகாத்து வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நல்லது ஒரு உண்மையான நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒரு தார்மீக தரமாக மதிப்பிடப்படலாம் - நல்லது (அதன் எதிர்நிலை துணை). இயற்கையின் பொருள்கள் தார்மீக மதிப்பீட்டிற்கு உட்பட்டவை அல்ல. மனிதனின் இரட்டை சாரத்தின் சுய-பாதுகாப்புக்கு பங்களிக்கும் அனைத்தும் மதிப்புமிக்கவை. இதற்கு இணங்க, ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் மிக முக்கியமான கருத்து எழுகிறது - கடமை, இதன் மூலம் அவர்கள் தார்மீக சரியான நடத்தையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், இயற்கையை பகுத்தறிவுடன் பின்பற்றுவது, அதன் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வது, அதன் சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவு.

நடுத்தர ஸ்டோயிசம்ஸ்டோயிக் சிந்தனையை ரோமானிய மண்ணுக்கு "மாற்றம்" செய்து, அதன் அசல் இனக் கடினத்தன்மையை மென்மையாக்கும் பனெடியஸ் (கிமு 180-110) மற்றும் பொசிடோனியஸ் (கிமு 135-51) போன்ற நபர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது.

இறையியல் பிரச்சினைகள் இங்கு தீவிரமாக உருவாக்கப்படுகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மூலகாரணமான, எல்லாவற்றின் பகுத்தறிவுக் கிருமிகளையும் தன்னுள் தாங்கிக்கொண்டிருக்கும் லோகோக்களாக கடவுள் விளங்குகிறார். லோகோக்களின் பகுத்தறிவுத்தன்மையிலிருந்து விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் நோக்கமான போக்கைப் பின்பற்றுகிறது. சராசரி ஸ்டோயிசிசத்தில், கருத்துக்களின் உலகின் பிளாட்டோனிக் யோசனை மேலும் வளர்ச்சியடைகிறது, மேலும் காஸ்மோஸ் இனி ஏதோ ஒரு பொருளாக மட்டுமே விளக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் கருத்துக்களின் உலகின் (போசிடோனியஸ்) பிரதிபலிப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அதன்படி, காஸ்மோஸ் ஒரு பொருள் உயிரினத்திலிருந்து ஒரு பொருள்-சொற்பொருள் உயிரினமாக மாறுகிறது, அதில் பெரும் முக்கியத்துவம்விதி போன்ற கூடுதல் அறிவார்ந்த காரணிகள் உள்ளன.

லேட் ஸ்டோயிசம்செனெகா (கிமு 4 - கிபி 65), எபிக்டெட்டஸ் (50 - 138 கிபி), மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (121 - 180 கிபி) ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. தத்துவ ஆராய்ச்சி மையத்தில் உள்ளன தார்மீக கேள்விகள்மற்றும் பிரச்சனை வாழ்க்கை நோக்குநிலைநபர். ஆளுமை பற்றிய கருத்து மாறுகிறது. இதற்கு முன், மனிதன் இயற்கையின் உயர்ந்த விளைபொருளாகக் கருதப்பட்டான். இந்த காலகட்டத்தின் கொடூரமான சகாப்தம், குறிப்பாக, வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவத்தின் துன்புறுத்தலின் தீவிரத்துடன் தொடர்புடையது, தொடர்கிறது மனிதன் முக்கியமற்றவன் மற்றும் அதே நேரத்தில் உதவியற்றவன் என்ற விளக்கம்.ஆனால் இன்னும், பிற்கால ஸ்டோயிசிசத்தின் பல கருத்துக்கள் பின்னர் கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களாலும் மறுமலர்ச்சியின் எழுத்தாளர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன.

இந்த நேரத்தில், விரிவடைகிறது அடிமைத்தனத்தின் கருத்து, இது இனி இல்லை

ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் பொருளாதார கீழ்ப்படிதலுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, செனிகா ஏற்கனவே அடிமைத்தனத்தை மிகவும் பரந்த அளவில் விளக்குகிறார், இதில் உணர்வுகள், தீமைகள், விஷயங்களுக்கான அடிமைத்தனம் உட்பட. மேலும், சரீர அடிமைத்தனம் தனிநபரின் சுய-உணர்வில் உள் ஆன்மீக சுதந்திரத்துடன் சேர்ந்து கொள்ளலாம். மனித ஆன்மாஇலவச மற்றும் கூட அழியாத. அவள் உடலின் கட்டுகளில் வாழ்கிறாள், அது சரியானதாக இருக்காது. எனவே, ஒரு நபர் தற்கொலை செய்துகொள்வதன் மூலம் அழியாத ஆன்மாவை பாவ உடலின் பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கிறார். செனிகா ஒரு நபரை மரண பயத்திலிருந்து விடுவிக்க முயற்சிக்கிறார், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு நிலைகளை ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்ததாக சமன் செய்கிறார், ஒன்று மற்றொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது. மரண பயம் ஒரு நம்பிக்கையான நோக்கத்தால் அகற்றப்படுகிறது: வாழாதவர் இறக்கமாட்டார்.

எபிக்டெடஸ், செனெகாவின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்துகொண்டு, உடல் மற்றும் ஆன்மீக சுதந்திரங்களுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாட்டைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்குகிறார், அதன்படி ஒரு நபர் மன சுதந்திரம் மற்றும் விருப்பத்துடன் குறிப்பாக பகுத்தறிவு மற்றும் விருப்பமுள்ள உயிரினம், இதைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் எடுத்துச் செல்லலாம். அவனிடமிருந்து. ஒரு நபர் மரணத்திற்குப் பிறகு சுதந்திரத்தை அடைய முடியும் என்பதைத் தவிர, இந்த யோசனை கிறிஸ்தவத்தால் எடுக்கப்பட்டது, மேலும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை கூட ஒவ்வொரு நபருக்கும் இருக்கக்கூடாது, ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே, பணிவு மற்றும் பாவமற்ற வாழ்க்கை வாழ்ந்தவர்கள். , கடவுளின் ஏற்பாட்டின் கீழ். செனெகாவின் சமத்துவத்தின் சுருக்கமான கருத்தை கிறிஸ்தவம் விரும்புகிறது: மக்கள் இயற்கையான மனிதர்களாக ஒருவருக்கொருவர் சமம். AT கிறிஸ்தவ கோட்பாடுசமத்துவம் என்பது கடவுளிடம் உள்ள மக்களின் அதே அணுகுமுறையால் உறுதி செய்யப்படுகிறது.

>III ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம்

இந்த பகுதியைப் படிப்பதன் விளைவாக, மாணவர் கண்டிப்பாக:

தெரியும்

• ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் வரலாறு;
• ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனையில் தத்துவ அறிவின் சிக்கலான துறை மற்றும் கட்டமைப்பு;
• ஹெலனிஸ்டிக் நெறிமுறைகளின் பிரத்தியேகங்கள்;

முடியும்

• ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் எஞ்சியிருக்கும் நூல்களை விளக்குங்கள்;
• ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் முக்கிய பள்ளிகளுக்கு இடையிலான சர்ச்சையை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள்;
• பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தின் வரலாற்று வடிவங்களை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள்;

சொந்தம்

• வரலாற்று மற்றும் தத்துவ பகுப்பாய்வு திறன்கள் தத்துவ கருத்துக்கள்ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தம்;
• ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவக் கருத்துக்கள் தொடர்பான பிரச்சினைகளில் வரலாற்று மற்றும் தத்துவ தலைப்புகளில் விவாதங்களை நடத்தும் திறன்.

STOICism

ஸ்டோயிசம்- ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவப் பள்ளி நிறுவப்பட்டது சீனாவின் ஜீனோ ஆரம்பத்தில் 3ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு . ஜெனோ கற்பித்த இடத்திலிருந்து பள்ளியின் பெயர் வந்தது, - ஸ்டோவா போய்கிலே, வர்ணம் பூசப்பட்ட போர்டிகோ. பிற தத்துவப் பள்ளிகளைப் போலல்லாமல், அதன் நிறுவனர்கள் தத்துவ ஆய்வுகளுக்காக சமூகத்திலிருந்து தொலைதூர இடங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், ஜெனோ ஒரு பொது இடத்தில், மத்திய ஏதெனியன் சதுக்கத்தில் அமைந்துள்ள "வண்ணமயமான போர்டிகோ" இல் கற்பிக்க விரும்பினார் - அகோரா. செனோவின் கருத்துக்கள் சினேகிதிகள் மற்றும் சாக்ரடீஸின் போதனைகளைத் தொடர்ந்தன. தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ இறையியல் இரண்டின் அடுத்தடுத்த வரலாற்றில் மிகப்பெரிய செல்வாக்கு ஸ்டோயிசிசத்தின் நெறிமுறைகள் மற்றும் ஞானம் மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் ஸ்டோயிக் கருத்துக்கள் ஆகும். நம் காலத்தில், ஸ்டோயிசிசத்தில் ஆர்வம் நவீன நெறிமுறைகளில் புதிய அணுகுமுறைகள் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸுடன் இணைக்கும் முயற்சிகள் இரண்டிலும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, தத்துவத்தின் ஐரோப்பிய வரலாற்றின் மாற்று (கிளாசிக்கல் அல்லாத) வரி. குறிப்பாக, பின்நவீனத்துவவாதிகளின் எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்த ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட சிந்தனையாளர், ஜே. டெலியூஸ், ஸ்டோயிக்குகளிடையே "வேறுபாடு பற்றிய சொற்பொழிவை" கண்டுபிடித்தார், அதை பிளாட்டோனிக் "அடையாளத்தின் சொற்பொழிவு" க்கு எதிராக எதிர்த்தார், மேலும் அதை தனது தத்துவத்திற்கு அடிப்படையாகவும் ஆக்கினார்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாறு

ஸ்டோயிக் பள்ளியின் வரலாறு பொதுவாக மூன்று காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பண்டைய ஸ்டோயா III-II நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கி.மு., அவரது முதல் ஷோலார்க் கிடியாவின் ஜெனோ, கடைசியாக டார்சஸைச் சேர்ந்த ஆன்டினாட்ர், இறந்தார். 129 கி.மு மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள்: ஜெனோ (c. 336 - 264 கி.பி கி.மு.), க்ளீன்தெஸ் (கி.மு. 331 - 232 கி.மு.) கிறிசிப்பஸில் (கி.மு. 279 - 206).

நடுத்தர நிலை II-I நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கி.மு., இருந்து ஐனெட்டி ஆஃப் ரோட்ஸ் (கி.மு. 180-110) கிமு 129 இல் ஸ்டோயிக் பள்ளியை வழிநடத்தியவர் பொசிடோனியஸ் (கி.பி. 135 - 51 கி.மு.).

லேட் ஸ்டோயா I-II நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கி.பி மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள்: செனெகா (கி.மு. 4 - கி.பி. 65), எபிக்டெட்டஸ் (கி.பி. 50-138), மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (கி.பி. 121-180) (அத்தியாயம் 11 இல் ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் பிரத்தியேகங்கள் பற்றிய விவாதத்தைப் பார்க்கவும்).

ஆரம்பகால ஸ்டோயிக்ஸின் ஒரு முழு ஸ்டோயிக் கட்டுரையும் எஞ்சியிருக்கவில்லை - நெறிமுறைகள் குறித்த செனெகா, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மற்றும் எபிக்டெட்டஸ் ஆகியோரின் ஆய்வுகள் மட்டுமே நமக்கு வந்துள்ளன. பண்டைய மற்றும் மத்திய ஸ்டோவாவின் போதனைகள் பற்றிய தகவல்களை டாக்ஸோகிராஃபர்களின் (சூடோ-புளூடார்ச், டியோஜெனெஸ் லேர்டியஸ், ஸ்டோபேயஸ், ஏட்டியஸ்) அல்லது ஸ்டோயிக் கோட்பாட்டின் ஆய்வறிக்கைகளைப் பற்றி விவாதித்த பிற தத்துவவாதிகள் அல்லது கிறிஸ்தவ மன்னிப்புக் கலைஞர்களின் கட்டுரைகளிலிருந்து தகவல்களைப் பெறுகிறோம்.

பண்டைய ஸ்டோவாவில், தர்க்கம் மற்றும் ஆன்டாலஜியின் சிக்கல்கள் பற்றிய விவாதம் முன்னணியில் உள்ளது, மேலும் நெறிமுறைகள், போதனையின் முக்கிய பகுதியாக இருந்தாலும், இந்த ஆண்டுகளின் தத்துவஞானிகளால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டதைப் பொறுத்தது. பொதுவான யோசனைகள்விண்வெளி, இயற்கை மற்றும் மனிதன் பற்றி, அதாவது. காரணம், இயல்பு மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதி அல்லது தொடர்ச்சி. முக்கிய பங்குஸ்டோயிக் தர்க்கத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் கிறிசிப்பஸ் விளையாடினார்.

மத்திய ஸ்டோயிசிசத்தில், நெறிமுறைகள் மற்றும் மானுடவியல் மிகவும் முக்கியமானதாகிறது, நெறிமுறை போதனை மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் வளர்ச்சியடைந்தது, பெரிபாட்டெடிக் மற்றும் பிளாட்டோனிக் கூறுகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் ஆன்டாலஜி பின்னணியில் மங்குகிறது.

ரோமில் பிற்பட்ட ஸ்டோயிக்ஸ் நெறிமுறைகள் மற்றும் சொல்லாட்சிகளில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளனர், மீதமுள்ள போதனைகள் அவர்களின் கவனத்திற்கு வெளியே செல்கின்றன. இவ்வாறு, பிற்கால ஸ்டோயிக்ஸின் நெறிமுறை போதனையானது, அது முன்னர் அடிப்படையாக இருந்த உண்மையான மெய்யியல் மற்றும் மனோதத்துவ சொற்பொழிவை இழந்து, ஒரு சொல்லாட்சி வடிவில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு தார்மீக போதனையாக மாறுகிறது. இந்த வடிவத்தில்தான் சில காலத்திற்கு ஸ்டோயிக்ஸ் நெறிமுறைகள் ரோமானியப் பேரரசின் முன்னணி சித்தாந்தமாக மாறியது. தத்துவ சொற்பொழிவிலிருந்து பிரிந்ததன் விளைவாக, பொதுவான மற்றும் முதல் கொள்கைகளின் யோசனையால் உருவாக்கப்பட்ட சொற்பொழிவு அடிவானத்தில் சொற்களின் துல்லியம் குறித்த தொடர்ச்சியான பணியை உள்ளடக்கியது, தாமதமான ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள் தத்துவ செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதை நிறுத்துகின்றன. நெறிமுறை சொற்கள் அவற்றின் ஆதரவை இழக்கின்றன, எனவே அவற்றின் அர்த்தங்களின் துல்லியத்தை இழக்கின்றன. ஸ்டோயிக் சொற்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் பரவல் (மங்கலானது) உள்ளது, இது இறுதியில் பள்ளியின் சீரழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. கோட்பாட்டின் கோட்பாட்டு பகுதி நியோபிளாடோனிசத்துடனான போட்டியைத் தாங்கவில்லை, மற்றும் நடைமுறைப் பகுதி, பிற்பகுதியில் ஸ்டோயிக்ஸ் சிறப்பு கவனம் செலுத்தியது, கிறிஸ்தவத்துடன். இறுதியில், ஸ்டோயிசம் நியோபிளாடோனிசத்துடன் ஒன்றிணைந்து அதில் கரைகிறது.