தேவாலயத்தில் பாதிரியார் பெயர் என்ன. புனிதம் என்றால் என்ன, அல்லது ஒழுக்கமுள்ள ஒருவரை துறவி என்று அழைக்கலாமா? பூசாரிக்கும் அர்ச்சகருக்கும் என்ன வித்தியாசம்

மனிதனைத் தன் சாயலிலும் சாயலிலும் படைத்த இறைவன் மனிதனுக்கு எல்லா இயற்கையின் மீதும் அதிகாரத்தைக் கொடுத்தான். இந்த சக்தியை உறுதிப்படுத்தும் வகையில், பூமியில் வசிக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பெயர்களைக் கொடுக்கும் உரிமையை மனிதன் பெற்றான். மேலும் அனைத்து விலங்குகளும் உலகில் வாழ்ந்து மனிதனுக்கு சேவை செய்தன. இருப்பினும், முதல் மக்களின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, உலகம் மாறியது, மரணம் அதில் நுழைந்தது, நன்மையிலிருந்து விலகுவது தீமை போன்ற ஒரு விஷயத்தை உருவாக்கியது. மனிதன் வாழும் இயற்கையின் மீது தனது ஆதி சக்தியை இழந்துவிட்டான், ஆனால் அவனுடைய குழந்தைகளுடன் இந்த சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டான். கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட இந்த சக்தி, பெற்றோருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொறுப்பை அவருக்கு முன் சுமத்துகிறது: நம் குழந்தைகள் எப்படி இருப்பார்கள், அவர்கள் நன்மை மற்றும் அன்பிலிருந்து கிழித்து வளருவார்களா, அதன் பெயர் இறைவன்.

ஆழ் மனதில், ஒவ்வொரு தாயும் இந்த பொறுப்பை உணர்கிறார்கள். ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது, ​​பெற்றோர்கள் தங்கள் வாரிசுக்கு ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது எத்தனை சந்தேகங்கள் மற்றும் வேதனைகளை அடிக்கடி அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனக்கு ஒன்று பிடிக்கவில்லை, பின்னர் மற்றொன்று: இது மிகவும் பழமையானது (இல் சமீபத்திய காலங்களில்கொள்கை பிரபலமானது: "மிகவும் அற்புதமானது, மிகவும் நாகரீகமானது"), இது மிகவும் பொதுவானது, இது குடும்பப்பெயர் அல்லது புரவலர் உடன் இணைக்கப்படவில்லை. அதே நேரத்தில், நிறைய மூடநம்பிக்கைகளும் உள்ளன: இறந்த உறவினரின் நினைவாக, பெயரிட வேண்டாம், யாருடைய பெயரை நீங்கள் பெயரிடுகிறீர்கள், நீங்கள் அந்த விதியை வாழ்வீர்கள் ... அவர்கள் விளக்க முயற்சிக்கும் பெயர்களின் விசித்திரமான ஜாதகங்கள் கூட உள்ளன. ஒரு நபரின் தன்மையை ஒரு பெயரில் சார்ந்திருத்தல். அத்தகைய புத்தகங்களால் ஆராயும்போது, ​​​​டாட்டியானா எப்போதும் நடைமுறைக்குரியவர், எலெனா கனிவானவர், மைக்கேல் தாராளமானவர், மற்றும் பல. இது மிகவும் வசதியானது, மேலும் ஒரு குழந்தையை வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை, எல்லாமே ஒன்றாக வளரும். பிரபலமான "கேப்டன் வ்ருங்கல்" இன் வார்த்தைகளை நான் உடனடியாக நினைவுபடுத்துகிறேன்: "நீங்கள் எதைப் படகு என்று அழைத்தாலும், அது மிதக்கும்."

மற்றொரு தீவிரமானது கவர்ச்சியான கவர்ச்சியாகும். நமது "பொறுப்பான" பெற்றோர்கள் கடவுள் கொடுத்த உரிமையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு வரமாட்டார்கள். சோவியத் காலங்கள் குறிப்பிடத்தக்க பெயர்களின் முழு விண்மீனை உருவாக்கியது. விளாடிலெனா, ஒக்டியாப்ரினா, நோவ்யாப்ரினா, அரோரா, கிம், ரெம் ஆகியோர் மழைக்குப் பிறகு காளான்களைப் போல தோன்றினர். ஜனநாயகத்தின் வருகையுடன், மக்கள் மேற்கத்திய அனைத்தையும் அடைந்தனர். மேலும் அலினா, ஏஞ்சலிகா, கரினா, எட்வர்டா, அர்துரா ரஷ்ய மண்ணில் வளரத் தொடங்கினர். இருப்பினும், இப்போது மக்கள் தங்கள் சொந்த, பாரம்பரிய வேர்களை நோக்கி திரும்பியுள்ளனர். குழந்தைகள் அழைக்கப்படும் போது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன: பிரஸ்கோவ்யா, பெலகேயா, கோர்டே, ஆர்சனி, அதானசியஸ், ஸ்டீபன். 1-2 நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, சோவியத் சகாப்தத்தின் முதல் பாதியில் கூட இதுபோன்ற பல பெயர்கள் இருந்தன.

நாட்காட்டியின்படி ஒரு குழந்தைக்கு பெயரிட அனைத்து பக்கங்களிலிருந்தும் ஒரு அற்புதமான, நியாயமான பாரம்பரியம் உள்ளது. நீங்கள் அதைப் பின்பற்றினால், ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும், வளர்ப்பிலும், கடவுளுடனான உறவுகளிலும் குறைவான சிக்கல்கள் இருக்கும்.

பெயர் ஆளுமையின் பிரதிபலிப்பு

கிளின் (பாபிவின் தெருவில்) உள்ள அசம்ப்ஷன் சர்ச்சின் ரெக்டருடன் உரையாடல், பேராயர் அலெக்சாண்டர் கோரோவ்ஸ்கி

தந்தையே, ஒவ்வொருவருக்கும் பிறக்கும்போதே ஒரு பெயர் கொடுக்கப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பார்வையில் இந்த நடவடிக்கையின் அர்த்தம் என்ன?

உண்மையில், நாங்கள் அதை அறிவோம் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம், உண்மையில், பலவற்றில், பிறக்கும் போது ஒரு நபருக்கு புனைப்பெயர் அல்ல, ஒரு பெயர் (எந்தவொரு பொருளுக்கும்) ஆனால் ஒரு பெயர். ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஆன்மீக அடிப்படையில் புனித நூல் உள்ளது, அங்கு ஒரு நபருக்கு மட்டுமே ஒரு பெயர் இருக்க முடியும் என்ற புரிதல் தெளிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரது ஆளுமையின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கும் ஒரு புதிய பெயர் வழங்கப்படும் என்று ஜான் இறையியலாளரின் வெளிப்பாட்டின் வெளிச்சத்தில் இதைக் காணலாம். பெயர் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் இதுதான். இப்போது ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில் புனித மக்களின் நினைவாக பெயர்கள் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு, திருச்சபையால் ஏற்கனவே மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நபரின் பெயரை நாங்கள் தாங்குகிறோம், அவர் எங்கள் புரவலர், எங்கள் பிரார்த்தனை புத்தகம் மற்றும் பரிந்துரை செய்பவர்.

ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒருவரைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கும் போது, ​​அவருடைய துறவியின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவோம் என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. ஆனால் அவர்களின் பெயர்கள் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் அவர்களின் பெற்றோரின் கற்பனை மற்றும் விருப்பங்களின் ஒரு கற்பனையான நபர்களைப் பற்றி என்ன?

இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் மாயாஜாலமாக எதுவும் நடக்காது. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே மக்கள் பெயர்கள் வழங்கப்பட்ட ஒரு காலம் இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் இந்த பெயர்களை வழங்கியவர்கள் திருச்சபைக்கு வெளியே வாழ்ந்தனர். எனவே, இவை பெயர்கள் அல்ல, ஆனால் சில நிகழ்வுகள் அல்லது நபரின் நினைவாக கொடுக்கப்பட்ட பெயர்கள். ஆனால் ஒரு நபர் கடவுளிடம், சர்ச் பக்கம் திரும்பினால், ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறினால், ஞானஸ்நானத்தில் அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் படி ஒரு புதிய பெயர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அப்பா, சமீபகாலமாக பெயர்களுக்கு ஒரு ஃபேஷன் இருக்கிறது. மேலும் மேலும் மக்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள் வெளிநாட்டு பெயர்கள். தங்கள் குழந்தைக்கு ஏதாவது சிறப்புப் பெயரிட விரும்பும் ஒருவருக்கு நீங்கள் என்ன ஆலோசனை கூறுவீர்கள்?

இங்கே நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: ஒரு நபர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மார்பில் தன்னை உணர்கிறார், அதிலிருந்து தன்னைக் கிழிக்க விரும்பவில்லை, மேலும் இது அனைவரையும் அழைக்கும் பாரம்பரியத்தின் விஷயம் மட்டுமல்ல, எடுத்துக்காட்டாக, மரியாஸ் மற்றும் இவான்ஸ், அல்லது அவர் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு அந்நியர், பின்னர் அவர்கள் அவருக்கு அந்நியர்களாக மாறுகிறார்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் பெயர்கள், தன் குழந்தைக்கு என்ன வேண்டுமானாலும் பெயர் வைப்பான். ஆர்த்தடாக்ஸி என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை. குழந்தைக்கு எப்படி சரியாகப் பெயரிடுவது, காலண்டர், புனித நாட்காட்டியைப் பாருங்கள் என்று அடிக்கடி மக்கள் ஆலோசனைக்கு வருகிறார்கள்.

ஆனால் அவர்களின் பெற்றோர் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத ஒரு பெயரை அழைத்தவர்கள் மற்றும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு மற்றவர்களைப் பற்றி என்ன? உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களிடையே வாழ்க்கையில் அவர்கள் எவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார்கள்?

ஒருவர் துறவியாக மாறும்போது அவருக்குப் புதிய பெயர் சூட்டப்படுவதை நினைவில் கொள்வோம். இதன் பொருள் ஒரு நபர் உலக வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு தன்னை முழுமையாக கடவுளின் கைகளில் ஒப்படைத்துவிட்டார். நம்மைப் பிரிக்கும் ஒரு கோடு இருக்கிறது கடந்த வாழ்க்கை. அது ஞானஸ்நானத்தில் உள்ளது. ஒரு நபர் ஒரு கிறிஸ்தவராக இல்லை, ஆனால் தேவாலயத்தில் உறுப்பினராகிறார், அவர் ஒரு புதிய பெயருடன் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார். நிச்சயமாக, உங்கள் கேள்வி மாநிலத்தைப் பற்றியது, முதலில், ஒரு வயது வந்தவரின். இங்கே அணுகுமுறை முற்றிலும் தனிப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், அவருடைய கருத்துக்கள், ஆவியின் வலிமை, நம்பிக்கையின் வலிமை ஆகியவை ஒரு புதிய வழியில் வாழ ஆசைப்படுவதைப் பொறுத்து. யாரோ ஒருவர் தனது பழைய பெயரை உலகில் வைத்திருக்க முடியும், ஆனால் தேவாலயத்தில், சடங்குகளின் கொண்டாட்டத்தின் போது மற்றும் கிறிஸ்துவில் உள்ள அவரது கூட்டாளிகள் மத்தியில், புதியதாக அழைக்கப்படுவார்கள். யாரோ ஒருவர் விருப்பம் மற்றும் ஆவியின் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவருக்கு ஒரு புதிய பெயர் இருப்பதாக அனைவருக்கும் அறிவிக்கிறார்.

- ஆனால் ஒரு நபர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு ஞானஸ்நானம் பெற்ற வழக்குகள் உள்ளன, ஆனால் அவரது புனித பெயரைப் பற்றிய தரவு எதுவும் இல்லை ...

பண்டைய தேவாலயத்தில், உதாரணமாக, அது அப்படி இருந்தது. சில பேகன்கள், அதற்கேற்ப பேகன் பெயருடன், திடீரென்று ஞானஸ்நானத்தை விரைவில் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர் தனது பேகன் பெயருடன் இருக்கிறார், இறக்கிறார் தியாகிகிறிஸ்துவுக்காக. இந்த மனிதனை நாம் ஒரு துறவி என்று அழைக்கிறோம், அவருடைய பெயர் பேகன் என்றாலும். இது அடிக்கடி நடக்கும். ஒரு துறவியின் நினைவாக ஒரு பெயரைக் கொடுக்கும் வழக்கம் உடனடியாக தோன்றவில்லை.

தேவாலயம் அவள் வாழும் உலகத்தை புனிதப்படுத்துகிறது மற்றும் மாற்றுகிறது. அதை எப்படி புரிந்து கொள்வது? உதாரணத்திற்கு தியேட்டரை எடுத்துக் கொள்வோம். தானாகவே, அது நடுநிலையானது, ஆனால் அது ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்டால், அது கிறிஸ்தவமாகி, மக்களின் நன்மைக்காகவும் கடவுளின் மகிமைக்காகவும் சேவை செய்யும். மாறாக, அவர் முற்றிலும் அசிங்கமானவராகவும், அடிப்படை உணர்வுகளை வளர்க்கவும் முடியும். பெயருக்கும் இதையே சொல்லலாம். இது சம்பந்தமாக, சமமான-அப்போஸ்தலர்களான இளவரசர் விளாடிமிர் மற்றும் இளவரசி ஓல்கா ஆகியோரின் உதாரணங்களை நாம் நினைவுபடுத்தலாம், அவர்கள் மற்றவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற போதிலும், புனித நாட்காட்டியில் தங்கள் பேகன் பெயர்களை வைத்திருந்தனர்.

தெரியவில்லை என்றால் கிறிஸ்துவ பெயர்நபர் அல்லது பெயரை மாற்ற வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, பின்னர் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் போது நபருக்கு ஒரு புதிய பெயர் வழங்கப்படுகிறது: ஒரு புதிய கிறிஸ்தவ பெயருடன் அனுமதிக்கும் பிரார்த்தனை வாசிக்கப்படுகிறது.

- அப்பா, சமீபத்தில் ஒரு குழந்தையைப் பெற்ற பெற்றோருக்கு ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பது பற்றி நீங்கள் என்ன ஆலோசனை கூறுவீர்கள்?

பெற்றோர்கள் விசுவாசிகளாக இருந்தால், பொதுவாக அவர்கள் ஒருவித துறவியுடன் நெருக்கமாக இருக்கும் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பெறுவார்கள். எனவே, இந்த துறவியை அறிந்து, குறிப்பாக மதிக்கும் வகையில் குழந்தையின் பெயரை நீங்கள் பெயரிடலாம். இது உள்ளிருந்து பிறந்த விதி. மற்றொரு விருப்பம் உள்ளது - குழந்தைக்கு உண்மையில் நாட்காட்டியின்படி பெயரிடுவது, ஒரு துறவியின் பெயர், அவரது பிறந்தநாளில் அல்லது அவருக்கு அருகில் உள்ள நினைவகத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது.

"" தளத்திற்கு செயலில் இணைப்பு இருந்தால் மட்டுமே இணையத்தில் மறுபதிப்பு அனுமதிக்கப்படும்.
அச்சிடப்பட்ட வெளியீடுகளில் (புத்தகங்கள், அச்சகம்) தளப் பொருட்களின் மறுபதிப்பு, வெளியீட்டின் மூலமும் ஆசிரியரும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டால் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படும்.

அன்றாட ஆடைகள்

சர்ச்சின் ஊழியர்களை வேறுபடுத்தும் சாதாரண உடை உலக மக்கள்மற்றும் அவர்களுக்கு சாட்சியமளிக்கும் கண்ணியம் மற்றும் அந்தஸ்து, ஒருமுறை உலகில் பயன்படுத்தப்படும் ஆடைகளில் இருந்து வந்தன, விரைவில், ஏற்கனவே பண்டைய காலங்களில், சிறப்பு அம்சங்களைப் பெற்றன, இதனால் மதகுருமார்களும் துறவறமும் உலக சூழலில் இருந்து வெளிப்புறமாக நிற்கத் தொடங்கினர். திருச்சபை இந்த உலகத்தின் ஒரு இராச்சியம் என்ற கருத்துடன் இது ஆழமாக ஒத்துப்போகிறது, இது உலகில் அதன் பயணம் மற்றும் ஊழியத்தின் மூலம் சென்றாலும், அதன் இயல்பில் அதிலிருந்து ஆழமாக வேறுபட்டது. முன்னோர்களின் மனதில், புனிதமான கண்ணியம் அல்லது துறவற நிலை, கடவுளுக்கும் திருச்சபைக்கும் முன்பாக அவர்கள் எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்க வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்தியது.

மதகுருமார்களின் முக்கிய அன்றாட உடைகள் மற்றும் அனைத்து பட்டங்களின் துறவறம் ஆகும் கசாக் மற்றும் கேசாக்.

இது ஒரு நீண்ட, கால் வரை, இறுக்கமாக பொத்தான்கள் கொண்ட காலர் கொண்ட குறுகிய சட்டைகளுடன் கூடிய அங்கி. கேசாக் என்பது ஒரு உள்ளாடை. துறவிகளுக்கு, அது கருப்பு நிறமாக இருக்க வேண்டும். வெள்ளை மதகுருமார்களின் கேசாக்ஸின் நிறம் கோடைகாலத்திற்கான கருப்பு, நீலம், பழுப்பு, சாம்பல் மற்றும் வெள்ளை. பொருள்: துணி, கம்பளி, சாடின், கைத்தறி, ஆளி, குறைவாக அடிக்கடி பட்டு துணிகள்.

- நீண்ட, உள்ளங்கைகளுக்குக் கீழே, அகலமான சட்டைகளுடன் கூடிய வெளிப்புற ஆடை. கசாக்ஸ் முக்கியமாக கருப்பு, ஆனால் அடர் நீலம், பழுப்பு, வெள்ளை, குறைவாக அடிக்கடி கிரீம் மற்றும் சாம்பல் இருக்கலாம். கசாக்களுக்கான பொருட்கள் கசாக்ஸுக்கு ஒரே மாதிரியானவை. கசாக்ஸ் மற்றும் கேசாக்ஸ் இரண்டையும் வரிசையாக வைக்கலாம்.

அன்றாட வாழ்க்கைக்கு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால பூச்சுகள் கொண்ட கேசாக்ஸ்கள் உள்ளன. கருப்பு வெல்வெட் அல்லது ஃபர் கொண்டு டிரிம் செய்யப்பட்ட டர்ன்-டவுன் காலர் கொண்ட முதல் வகை காசாக்ஸ் இவை. குளிர்கால காசாக்ஸ்-கோட்டுகள் ஒரு சூடான புறணி மீது செய்யப்படுகின்றன.

வழிபாட்டு முறை தவிர அனைத்து தெய்வீக சேவைகளும் பூசாரியால் ஒரு கேசாக் மற்றும் கேசாக்கில் செய்யப்படுகின்றன, அதன் மீது சிறப்பு வழிபாட்டு அங்கிகள் போடப்படுகின்றன ( ஆடைகள்) வழிபாட்டுக்கு சேவை செய்யும் போது, ​​அதே போல் சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில், விதியின் படி, பூசாரி முழு வழிபாட்டு ஆடைகளில் இருக்க வேண்டும், கசாக் அகற்றப்பட்டு, ஒரு கசாக் மற்றும் பிற ஆடைகள் கசாக் மீது போடப்படும். டீக்கன் ஒரு பெட்டியில் பணியாற்றுகிறார், அதன் மேல் அவர் அணிந்திருந்தார் மிகுதி.

பிஷப் அனைத்து தெய்வீக சேவைகளையும் ஒரு பெட்டியில் செய்கிறார், அதில் சிறப்பு படிநிலை ஆடைகள் போடப்படுகின்றன. பிஷப்பின் சில பிரார்த்தனை சேவைகள், லிடியாக்கள், செல் மற்றும் பிற மதகுரு சேவைகள் மட்டுமே விதிவிலக்குகள், அவர் ஒரு கசாக் அல்லது ஒரு கேசாக் மற்றும் ஒரு மேலங்கியில் பணியாற்ற முடியும், அதன் மேல் ஒரு எபிட்ராசெலியன் போடப்படுகிறது.

எனவே, மதகுருமார்களின் அன்றாட ஆடைகள் வழிபாட்டு ஆடைகளுக்கு கட்டாய அடிப்படையாகும்.

கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய மக்களிடையே குறுகிய சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட கை ஆடை உலகம் முழுவதும் பரவலாக இருந்தது. பரந்த சட்டைகளுடன் கூடிய தளர்வான நீண்ட ஆடைகள் ஓரியண்டல் தோற்றம் கொண்டவை. இரட்சகரின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் போது யூத சூழலில் இது பரவலாக இருந்தது, அவர் அத்தகைய ஆடைகளை அணிந்திருந்தார், இது பாரம்பரியம் மற்றும் உருவப்படம் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, கசாக் மற்றும் கசாக் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆடையாக கருதப்படுகிறது. இந்த வகை ஆடைகளின் தொன்மை மறைமுகமாக இன்றும் பல கிழக்கத்திய மக்கள் பாரம்பரிய தேசிய ஆடைகளாக, பரந்த நீண்ட சட்டைகளுடன் கூடிய பரந்த நீளமான பிளவு மற்றும் பிளவுபடாத முன் அங்கியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். "காசாக்" என்ற வார்த்தை கிரேக்க பெயரடையான "ராசன்" என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது - ஸ்க்ராப் செய்யப்பட்ட, அணிந்த, பஞ்சு இல்லாத, அணிந்த. பண்டைய தேவாலயத்தில் துறவிகள் அணிய வேண்டிய கிட்டத்தட்ட பிச்சைக்கார ஆடைகள் துல்லியமாக இருந்தன. துறவற சூழலில் இருந்து, அனைத்து மதகுருமார்களுக்கும் கசாக் பயன்பாட்டிற்கு வந்தது, இது பல சாட்சியங்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ரஷ்ய தேவாலயத்தில், கசாக்ஸ் தேவைப்படவில்லை. அன்றாட சூழ்நிலைகளில், மதகுருமார்கள் பச்சை, ஊதா மற்றும் கருஞ்சிவப்பு நிறங்களின் துணி மற்றும் வெல்வெட் செய்யப்பட்ட ஒரு சிறப்பு வெட்டு நீண்ட ஒற்றை வரிசைகளை அணிந்தனர். வாயில்கள் வெல்வெட் அல்லது ஃபர் கொண்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. மதச்சார்பற்ற நபர்களின் சீருடைகள் மதகுருக்களின் ஆடைகளிலிருந்து பல விஷயங்களில் வேறுபடுகின்றன, இதனால் பண்டைய காலங்களிலிருந்து ரஷ்யாவில் மதகுருமார்கள் தனித்து நின்றார்கள். தோற்றம்உலக சூழலில் இருந்து. வெள்ளை மதகுருமார்களின் மனைவிகள் கூட அத்தகைய ஆடைகளை அணிந்திருக்க வேண்டும், அதில் ஒருவர் தங்கள் தாய்களை உடனடியாக அடையாளம் காண முடியும். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்குடனான உறவுகளை விரிவுபடுத்துவது கிரேக்க மதகுருமார்களின் ஆடைகளை ரஷ்ய தேவாலய சூழலில் ஊடுருவுவதற்கு பங்களித்தது. 1666-1667 இன் கிரேட் மாஸ்கோ கதீட்ரல் ரஷ்ய மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கில் அந்த நேரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆன்மீக ஆடைகளை ஆசீர்வதிக்க முடிவு செய்தது. அதே நேரத்தில், கவுன்சில் கட்டாயப்படுத்தாது, ஆனால் அத்தகைய ஆடைகளை அணிவதை மட்டுமே ஆசீர்வதிக்கிறது மற்றும் அவற்றை அணியத் துணியாதவர்களைக் கண்டிப்பதை கண்டிப்பாக தடைசெய்கிறது என்று ஒரு இட ஒதுக்கீடு செய்யப்பட்டது. எனவே முதல் கிரேக்க காசாக் ரஷ்யாவில் தோன்றியது. ஆனால் வெப்பமான காலநிலை உள்ள நாடுகளுக்கு வசதியான ஒரு தளர்வான நேரான கேசாக், நம் நாட்டிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகத் தோன்றியது, வெளிப்புற நிலைமைகள் உடலுக்கு இறுக்கமாக பொருந்தக்கூடிய ஆடைகளை அணியும் பழக்கத்தை உருவாக்கியது, மேலும், விரிசல் கொண்ட விசாலமான ஆடைகள். நடுத்தர, முன், அந்த நேரத்தில் துருக்கியர்கள் அணிந்திருந்தார்கள். எனவே, ரஷ்ய கேசாக்ஸ் இடுப்பில் மூடப்பட்டு தைக்கத் தொடங்கியது, ஸ்லீவ் ஒரு நேர் கோட்டிலிருந்து மணி வடிவத்தில் செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில், கசாக்ஸின் இரண்டு வெட்டுக்கள் எழுந்தன - கியேவ் மற்றும் மாஸ்கோ. "கிய்வ்" கேசாக் இடுப்பில் பக்கவாட்டிலிருந்து சிறிது தைக்கப்படுகிறது, பின்புறம் நேராக விடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "மாஸ்கோ" கேசாக் இடுப்பில் கணிசமாக தைக்கப்படுகிறது, இதனால் அது பக்கங்களிலிருந்தும் பின்புறத்திலிருந்தும் உடலுக்கு பொருந்தும். .

18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, உயர் வகுப்பினரின் மதச்சார்பற்ற ஆடைகள் பாரம்பரிய ரஷ்ய ஆடைகளிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட தோற்றத்தைப் பெற்றுள்ளன. படிப்படியாக, சமூகத்தின் அனைத்து வகுப்புகளும் குறுகிய ஆடைகளை அணியத் தொடங்கினர், பெரும்பாலும் ஐரோப்பிய வகை, இதனால் மதகுருமார்களின் ஆடைகள் மதச்சார்பற்றவற்றிலிருந்து குறிப்பாக கூர்மையான வித்தியாசத்தில் மாறியது. அதே நேரத்தில், 18 ஆம் நூற்றாண்டில், மதகுருமார்களின் அன்றாட ஆடைகள் அதிக சீரான தன்மை மற்றும் வெட்டு மற்றும் வண்ணத்தின் நிலைத்தன்மையைப் பெற்றன. துறவிகள் பெரும்பாலும் கருப்பு கேசாக்ஸ் மற்றும் முதல் வகை கேசாக்ஸை மட்டுமே அணியத் தொடங்கினர், பண்டைய காலங்களில் அவர்கள் பெரும்பாலும் பச்சை சீருடைகளை அணிந்தனர், மேலும் வெள்ளை மதகுருமார்கள் குறுகினர். வண்ண திட்டம்அவர்களின் ஆடைகள்.

கசாக் மற்றும் கேசாக் ஆகியவற்றின் பொதுவான குறியீட்டு பொருள் ஆன்மீக அமைதியின் அடையாளமான உலக வம்புகளிலிருந்து பற்றின்மைக்கான சான்றாகும். இதயத்தின் அமைதியும் அமைதியும் கடவுளுடன் தொடர்ந்து ஆன்மீக ரீதியில் தங்கியிருப்பதே எந்தவொரு விசுவாசியின் முயற்சிகளின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகும். ஆனால் குறிப்பாக மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள், தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதில் அர்ப்பணித்தவர்கள், அவர்களின் ஆன்மீக செயல்பாட்டின் விளைவாக, உலக அக்கறை மற்றும் வம்பு, இதயத்தின் அமைதி மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றை இந்த உள் துறக்க வேண்டும். மதகுருமார்களின் வெளிப்புற உடை இந்த நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது, அதை நினைவூட்டுகிறது, அழைக்கிறது, அதை அடைய உதவுகிறது: கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அணிந்திருந்த மேல் ஆடையின் உருவமாக இருப்பதால், கசாக் மற்றும் கேசாக் என்பது மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றி, அவருடைய சீடர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். மதகுருமார்களின் நீண்ட அங்கி கடவுளின் கிருபையின் அடையாளம், அவருடைய ஊழியர்களுக்கு ஆடை அணிவிப்பது, அவர்களின் மனித குறைபாடுகளை மறைப்பது; துறவிகளின் துணி அல்லது கம்பளி உறை, தோல் பெல்ட்டுடன் கட்டப்பட்டது, இது சாக்கு துணி மற்றும் தோல் பெல்ட்டின் உருவமாகும், இது மனந்திரும்புதலின் போதகர் ஜான் பாப்டிஸ்ட் பாலைவனத்தில் அணிந்திருந்தார் (மத். 3, 4). கசாக்ஸ் மற்றும் கேசாக்ஸின் கருப்பு நிறம் குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கது: கருப்பு என்பது, சாராம்சத்தில், நிறம் இல்லாதது, ஒளி நிறமாலைக்கு வெளியே உள்ளது. மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளின் உடைகளுக்குப் பயன்படுத்தும்போது, ​​இது முழுமையான அமைதியின் நிறம், உணர்ச்சியின் இயக்கங்கள் இல்லாதது, பாவத்திற்கான ஆன்மீக மரணம் மற்றும் வெளிப்புற, சரீர வாழ்க்கையிலிருந்து வீண் அனைத்தையும் துறந்து, கண்ணுக்குத் தெரியாத வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்துவது போன்றது. . கடவுளிடம் இரட்சிப்பைத் தேடும் அனைவரும் பாடுபட வேண்டிய ஆன்மீக நிலைக்கு சான்றாக, மதகுருமார்களின் தினசரி உடைகள் சுற்றியுள்ள விசுவாசிகளுக்கும் முக்கியம்.

உலகில் இருந்து துறவிகளின் சிறப்புப் பற்றின்மை சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது மேலங்கி, அல்லது பாலி, - ஒரு நீண்ட, ஸ்லீவ்லெஸ், காலரில் மட்டும் ஒரு பிடியுடன் கூடிய கேப், தரையில் இறங்கி, கேசாக் மற்றும் கேசாக் ஆகியவற்றை மூடுகிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ காலங்களில், இது புறமதத்திலிருந்து விசுவாசத்திற்கு மாறிய அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஆடைகளாகும், மேலும் அவர்கள் ஒரு புறமத சூழலில் இருந்த அந்த பட்டங்களையும் பதவிகளையும் துறந்தனர். எளிமையான விஷயத்தால் செய்யப்பட்ட இவ்வளவு நீளமான கேப் சிலை சேவை மற்றும் பணிவை கைவிடுவதாகும். பின்னர், அது சில துறவிகளின் சொத்தாக மாறியது. செயின்ட் ஹெர்மனின் விளக்கத்தின்படி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், ஒரு தளர்வான, பெல்ட் இல்லாத மேன்டில் தேவதூதர்களின் இறக்கைகளின் அறிகுறியாகும், அதனால்தான் இது "தேவதைகளின் உருவம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலங்கி ஒரு துறவு ஆடை மட்டுமே. ரஷ்யாவில் பண்டைய காலங்களில், துறவிகள் எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரு மேலங்கியை அணிந்திருந்தனர், அது இல்லாமல் தங்கள் செல்களை விட்டு வெளியேற உரிமை இல்லை. ஒரு போர்வை இல்லாமல் நகரத்திற்குள் நுழைந்ததற்காக, துறவிகள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் வலுவான மேற்பார்வையின் கீழ் தொலைதூர மடங்களில் நாடுகடத்தப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில் துறவிகள் இன்னும் கசாக்ஸை கட்டாய வெளிப்புற ஆடைகளாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதே இத்தகைய தீவிரத்திற்கு காரணமாக இருந்தது. அவர்கள் குறுகிய சட்டைகளுடன் ஒற்றை வரிசைகளை அணிந்தனர், அதனால் மேலங்கி மட்டுமே வெளிப்புற ஆடையாக இருந்தது. துறவிகளின் ஆடைகள், அவர்களின் கசாக்ஸ் மற்றும் கேசாக்ஸ் போன்றவை எப்போதும் கருப்பு நிறத்தில் இருக்கும்.

அன்றாட பயன்பாட்டில் உள்ள குருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் சிறப்பு தலைக்கவசங்களைக் கொண்டுள்ளனர். வெள்ளை மதகுருமார்கள் அணியலாம் skufii. பண்டைய காலங்களில், ஸ்குஃபியா ஒரு சிறிய வட்டமான தொப்பியாக இருந்தது, இது ஸ்டாண்ட் இல்லாத கிண்ணத்தைப் போன்றது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மேற்கத்திய தேவாலயத்திலும் ரஷ்யாவிலும், மதகுருமார்கள் தலையின் மொட்டையடிக்கப்பட்ட பகுதியை அத்தகைய தொப்பியால் மூடினர். ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, புரோட்டீஜ்கள் உடனடியாக தங்கள் தலைமுடியை ஒரு வட்ட வடிவில் மொட்டையடித்தனர், இது ரஷ்யாவில் gumentsó என்ற பெயரைப் பெற்றது, இது முட்களின் கிரீடத்தின் அடையாளம். மொட்டையடிக்கப்பட்ட பகுதி ஒரு சிறிய தொப்பியால் மூடப்பட்டிருந்தது, இது ஸ்லாவிக் பெயரையும் குமென்சோ அல்லது கிரேக்கம் - ஸ்குஃபியா எனப் பெற்றது.

பண்டைய காலங்களில், பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்கள் தொடர்ந்து ஒரு ஸ்கூஃபியை அணிந்திருந்தனர், வீட்டில் கூட, வழிபாட்டின் போது மற்றும் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன்பு மட்டுமே அதை கழற்றுவார்கள்.

டிசம்பர் 18, 1797 இல் பேரரசர் பால் I இன் ஆணைப்படி, ஊதா நிற ஸ்குஃபிஸ் மற்றும் கமிலாவ்காக்கள் தேவாலய பயன்பாட்டில் விருதுகளாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. வெள்ளை மதகுருமார். விருது ஸ்கூஃபியில், பாதிரியார் தேவாலயத்தில் தங்கலாம், தெய்வீக சேவைகளைச் செய்யலாம், சாசனத்தால் வழங்கப்பட்ட வழக்குகளில் அதை அகற்றலாம். பூசாரிகள் தினமும் அத்தகைய ஸ்குஃபியாவை அணியலாம்.

பிஷப்கள் மற்றும் துறவிகளின் தினசரி தலைக்கவசம், அதில் அவர்கள் சில தெய்வீக சேவைகளை செய்யலாம் மாடு. இது ஒரு கமிலவ்கா மற்றும் காக்கா ஆகியவற்றைக் கொண்ட தலைக்கவசம். க்ளோபுக் பண்டைய காலங்களிலிருந்து ஸ்லாவிக் சூழலில் அறியப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், இது ஒரு இளவரசர் தலைக்கவசமாக இருந்தது, இது ரோமங்களால் வெட்டப்பட்ட ஒரு தொப்பி, அதற்கு ஒரு சிறிய முக்காடு, தோள்களில் இறங்கியது. படுக்கை விரிப்புகளுடன் கூடிய இத்தகைய தொப்பிகள் ரஷ்யாவில் உள்ள மற்ற உன்னத மக்கள், ஆண்கள் மற்றும் பெண்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன. பண்டைய சின்னங்களில், புனிதர்கள் போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் பெரும்பாலும் ஹூட்களை அணிந்திருப்பதை சித்தரிக்கிறார்கள். ஹூட்களைப் பற்றி, ஒரு இளவரசர் தலைக்கவசம் என, வருடாந்திரங்களில் குறிப்புகள் உள்ளன. பேட்டை எப்போது ரஷ்ய துறவிகளின் தலைக்கவசமாக மாறியது என்பது தெரியவில்லை. தேவாலய சூழலில், அவர் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு தோன்றினார் மற்றும் ஒரு ஃபர் பேண்டுடன் எளிமையான விஷயத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு ஆழமான மென்மையான தொப்பி போல தோற்றமளித்தார். "போடு" என்ற வினைச்சொல்லின் சொற்பிறப்பியல் (அணிவது, நெற்றியில், காதுகளில் தலைக்கவசம் போடுவது) க்ளோபுக் என்ற மூலத்திற்குச் செல்கிறது. தொப்பி தோள்களில் விழுந்த கருப்பு முக்காடு மூடப்பட்டிருந்தது. இத்தகைய ஹூட்கள் ரஷ்யாவில் துறவிகள் மற்றும் பிஷப்புகளால் அணிந்திருந்தன, பிஷப்புகளில் மட்டுமே விலையுயர்ந்த பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஹூட்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கில், துறவற தலைக்கவசங்கள் வித்தியாசமான தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தன. அங்கு, தொப்பியின் மேல் அணிந்திருந்த முக்காடு மட்டுமே துறவறக் குகுலமாகக் கருதப்பட்டது. அந்த உறையின் கீழ் பகுதி, பின்புறம் இறங்கி, மூன்று முனைகளாகப் பிரிக்கத் தொடங்கியது.

பழங்காலத்தின் சில ரஷ்ய துறவிகள் வெள்ளை நிற குளோபக்ஸ் அணிந்திருந்தனர். ஐகானோகிராஃபி புனித பெருநகரங்களான பீட்டர், அலெக்ஸி, ஜோனா, பிலிப் போன்ற ஹூட்களில் சித்தரிக்கிறது. 1589 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவில் தேசபக்தர்கள் நிறுவப்பட்டவுடன், ரஷ்ய தேசபக்தர்கள் வெள்ளை க்ளோபக்ஸ் அணியத் தொடங்கினர். 1666-1667 கவுன்சிலில், அனைத்து பெருநகரங்களுக்கும் வெள்ளை க்ளோபக்ஸ் அணிய உரிமை வழங்கப்பட்டது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பெருநகரங்களின் ஹூட்கள் புதிய (கிரேக்க) மாதிரியின் (திடமான உருளை கமிலவ்காவுடன்) மடாலய ஹூட்களிலிருந்து வடிவத்தில் வேறுபடவில்லை, அவற்றின் “பாஸ்டிங்” (கோகோல்) மட்டுமே வெண்மையாக மாறியது. மற்றும் தேசபக்தர்களின் ஹூட்கள் ஒரு கோள தொப்பியின் பழங்கால வடிவத்தைத் தக்கவைத்துக் கொண்டன, வெள்ளை குகுலால் மூடப்பட்டிருக்கும், அதன் முனைகளும் துறவற அடிவாரத்தின் முனைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. ஆணாதிக்க பேட்டையின் மூன்று முனைகள் கிட்டத்தட்ட தொப்பியிலிருந்து தொடங்குகின்றன, அவற்றில் இரண்டு முன்பக்கத்திலிருந்து மார்புக்கு, மூன்றாவது பின்புறம். ஆணாதிக்க ஹூட்டின் உச்சியில் (மகோவெட்ஸில்) ஒரு சிலுவை வழங்கத் தொடங்கியது, பேட்டையின் முன் பக்கம் ஐகான்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, மேலும் செருபிம் அல்லது செராஃபிம்கள் குகுலின் முனைகளில் தங்க எம்பிராய்டரி மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டன.

தற்போது, ​​மாஸ்கோ தேசபக்தரின் முன் பக்கத்திலும், சேவலின் முனைகளிலும் ஆறு இறக்கைகள் கொண்ட செராஃபிமின் உருவங்கள் உள்ளன, மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் இது பண்டைய ரஷ்ய தேசபக்தர்களின் ஹூட்களைப் போன்றது. பெருநகர மற்றும் ஆணாதிக்க ஹூட்களின் வெள்ளை நிறம் என்பது எண்ணங்களின் சிறப்புத் தூய்மை மற்றும் தெய்வீக ஒளியால் அறிவொளியைக் குறிக்கிறது, இது மிக உயர்ந்த டிகிரிகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. தேவாலய வரிசைமுறை, ஆன்மீக நிலையின் மிக உயர்ந்த நிலைகளைக் காட்ட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது சம்பந்தமாக, செராஃபிமின் உருவங்களைக் கொண்ட தேசபக்தரின் பேட்டை, தேசபக்தர், முழு ரஷ்ய தேவாலயத்தின் முதன்மையானவராகவும், அவருக்கான பிரார்த்தனை புத்தகமாகவும், கடவுளுக்கு மிக நெருக்கமானவருடன் ஒப்பிடப்படுகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. தேவதூதர்கள் அணிகள். ஆணாதிக்க க்ளோபுக்கின் வடிவம், மேலே சிலுவையுடன் கூடிய கோவிலின் குவிமாடத்தை ஒத்திருக்கிறது, மேலும் உள்ளூர் தேவாலயத்தின் தலைவராக தேசபக்தரின் நிலைக்கு முழுமையாக ஒத்திருக்கிறது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்ய தேவாலயம் இன்றுவரை இருக்கும் வழக்கத்தை நிறுவியது, இது பேராயர்களுக்கு கருப்பு நிறத்திலும், பெருநகரங்களுக்கு வெள்ளை குளோபக்ஸிலும் வைர சிலுவைகளை அணிய வேண்டும். தலைக்கவசத்தின் சிலுவை புதியதல்ல. பண்டைய ரஷ்ய மற்றும் குறிப்பாக உக்ரேனிய தேவாலய சூழலில், சாதாரண பாதிரியார்கள் கூட அன்றாட தொப்பிகளில் சிலுவைகளை அணிந்தனர். பாதிரியார்களுக்கு, இந்த வழக்கம் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நிறுத்தப்பட்டது. பின்னர், ஹூட்களில் வைர சிலுவைகள் பேராயர்கள் மற்றும் பெருநகரங்களின் அடையாளமாக மாறியது (பிஷப்புகள் சிலுவை இல்லாமல் வழக்கமான கருப்பு துறவற பேட்டை அணிவார்கள்). ஒரு வைர சிலுவை உயர் ஆன்மீக பரிபூரணத்தையும், விசுவாசம் மற்றும் போதனையின் சிறப்பு உறுதியையும் குறிக்கும், இது தேவாலய படிநிலையின் மிக உயர்ந்த பட்டங்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

நவீன துறவற குளோபுக் என்பது ஒரு உருளை வடிவில் ஒரு திடமான கமிலவ்கா ஆகும், மேலே சற்று விரிவுபடுத்தப்பட்டு, கருப்பு க்ரீப்பால் மூடப்பட்டிருக்கும், பின்புறம் இறங்கி மூன்று நீண்ட முனைகளின் வடிவத்தில் முடிவடைகிறது. இந்த க்ரீப் பொதுவாக பாஸ்டிங் (அல்லது குகுல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. க்ளோபுக் என்ற பெயரில் துறவற சபதம் தரவரிசையில், நிச்சயமாக, க்ரீப் மட்டுமே, ஒரு முக்காடு ஒரு கமிலவ்கா மூடப்பட்டிருக்கும். இந்த முக்காடு சில சமயங்களில் குகுல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பெரிய திட்டத்தில் துர்நாற்றத்தின் போது அணியும் முக்காடு போன்றது. இந்த அர்த்தத்தில், க்ளோபுக் "இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையின் ஹெல்மெட்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் சிறிய மற்றும் பெரிய திட்டங்களில் டோன்சர் வரிசையின் படி, பெரிய ஸ்கீமாவின் குகுல் என்பது "நம்பிக்கையைக் காப்பாற்றும் ஹெல்மெட்" என்று பொருள்படும்.

துறவற முக்காடுகளின் இந்த அடையாள அர்த்தமானது அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளிலிருந்து வருகிறது, அவர் கூறுகிறார்: "நாம், அன்றைய பிள்ளைகள், நிதானமாக இருப்போம், விசுவாசம் மற்றும் அன்பு என்ற மார்பகத்தையும், இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையின் தலைக்கவசத்தையும் அணிவோம்." (1 தெச. 5:8), மற்றும் மற்றொரு இடத்தில், “ஆகையால், சத்தியத்தை உங்கள் இடுப்பில் கட்டிக்கொண்டு, நீதியின் மார்பகத்தை அணிந்துகொண்டு, சமாதானத்தின் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தயாராக உங்கள் கால்களை அணியுங்கள்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்பிக்கை என்ற கேடயத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அதன் மூலம் தீயவரின் அக்கினி அம்புகள் அனைத்தையும் நீங்கள் அணைக்க முடியும்; இரட்சிப்பின் தலைக்கவசத்தையும், தேவனுடைய வார்த்தையாகிய ஆவியின் பட்டயத்தையும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்” (எபே. 6:14-17). ஆகவே, அன்றாட ஆன்மீகம், குறிப்பாக துறவறம், உடைகள் வெளிப்புற வழிகளால் குறிக்கப்படும் அந்த உள் குணங்கள், ஞானஸ்நானத்தில் கிறிஸ்துவின் சிப்பாய் என்று அழைக்கப்படும் எந்தவொரு கிறிஸ்தவனும் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் இரட்சிப்பின் கண்ணுக்கு தெரியாத ஆன்மீக எதிரிகளுக்கு எதிராக இடைவிடாத போரை நடத்த வேண்டியிருக்கும்.

அனைத்து பட்டங்களின் துறவிகளும் ஜெபமாலை அணிவார்கள். இது இயேசு ஜெபத்தை அடிக்கடி வாசிப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பிரார்த்தனைப் பொருள். ஒரு நவீன ஜெபமாலை என்பது நூறு "தானியங்கள்" கொண்ட ஒரு மூடிய நூல் ஆகும், இது சாதாரணவற்றை விட பெரிய டஜன் கணக்கான இடைநிலை "தானியங்களாக" பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. செல் ஜெபமாலைகளில் சில சமயங்களில் ஒரே பிரிவுடன் ஆயிரம் "விதைகள்" இருக்கும். ஒரு துறவி தினசரி விதியில் சேர்க்க வேண்டிய பிரார்த்தனைகளின் எண்ணிக்கையை எண்ணுவதற்கு (எனவே அவர்களின் பெயர்) ஜெபமாலை உதவுகிறது, கணக்கில் கவனம் செலுத்தாமல். பழங்காலத்திலிருந்தே ஜெபமாலை அறியப்படுகிறது. ரஷ்யாவில், பழைய நாட்களில் அவை ஒரு மூடிய ஏணியின் வடிவத்தைக் கொண்டிருந்தன, அவை "தானியங்கள்" அல்ல, ஆனால் தோல் அல்லது துணியால் மூடப்பட்ட மரத் தொகுதிகள் மற்றும் "ஏணி" அல்லது "லெஸ்டோவ்கா" (ஏணி) என்று அழைக்கப்பட்டன. ஆன்மீக ரீதியாக, அவை இரட்சிப்பின் ஏணி, "ஆன்மீக வாள்" என்று அர்த்தம், அவை இடைவிடாத (நித்திய) பிரார்த்தனையின் உருவமாகும் (ஒரு வட்ட நூல் நித்தியத்தின் சின்னம்).

பெக்டோரல் கிராஸ்

பெக்டோரல் சிலுவைகள்பாதிரியார்கள் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் தோன்றினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, பிஷப்புகளுக்கு மட்டுமே பெக்டோரல் சிலுவைகளை அணிய உரிமை இருந்தது. பாதிரியாரின் சிலுவை அவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஊழியர் என்று சாட்சியமளிக்கிறது, அவர் உலகத்தின் பாவங்களுக்காக துன்பப்பட்டார், அவருடைய இதயத்தில் அவரை வைத்து அவரைப் பின்பற்ற வேண்டும். சிலுவையின் இரண்டு முனை சங்கிலி தொலைந்த ஆடுகளின் அடையாளம், அதாவது பாதிரியாரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட திருச்சபையின் ஆன்மாக்களுக்கான ஆயர் பராமரிப்பு, மற்றும் கிறிஸ்து தனது முதுகில் சுமந்த சிலுவை, பூமியில் சுரண்டல்கள் மற்றும் துன்பங்களின் அறிகுறிகளாகும். வாழ்க்கை. சிலுவையும் சங்கிலியும் வெள்ளியால் ஆனவை.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பூசாரிகளுக்கு சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் அலங்காரங்களுடன் சிலுவைகள் வழங்கத் தொடங்கின. ஆணை புனித ஆயர்பிப்ரவரி 24, 1820 தேதியிட்ட, வெளிநாட்டில் பணியாற்றும் ரஷ்ய பாதிரியார்கள் அங்கு பேரரசரின் அலுவலகத்திலிருந்து வழங்கப்பட்ட சிறப்பு தங்க சிலுவைகளை அணிந்து கொள்ள ஆசீர்வதிக்கப்பட்டனர். அத்தகைய சிலுவைகள் அலுவலக சிலுவைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் அவை ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறாத சில பாதிரியார்களுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்பட்டன.

மே 14, 1896 இன் மாநில ஆணை மூலம், தேவாலய பயன்பாட்டில் ஒரு சிலுவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது ஒவ்வொரு பாதிரியார் மற்றும் ஹீரோமோன்க்கின் வித்தியாசமாகும். அன்றிலிருந்து பாதிரியார் நியமனத்தின் போது போடப்பட்ட இந்த சிலுவை, வெள்ளி, எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட வடிவத்தில் முன் பக்கத்தில் சிலுவையில் அறையப்பட்ட இரட்சகரின் நிவாரண உருவம் மற்றும் மேல் பகுதியில் கல்வெட்டுகள்: "எங்கே, ராஜா, மகிமை" ("இறைவன் தான் மகிமையின் ராஜா"); பரந்த குறுக்கு பட்டையின் முனைகளில் "ஐசி, எக்ஸ்சி" ("இயேசு கிறிஸ்து"), கீழ் சாய்ந்த குறுக்கு பட்டையின் கீழ் - "நிகா" ( கிரேக்கம்- வெற்றி). அதன் மேல் மறுபக்கம்கல்வெட்டு குறுக்கு: "உண்மையான வார்த்தை, வாழ்க்கை, அன்பு, ஆவி, நம்பிக்கை, தூய்மை (1 தீமோ. 4, 12) ஆகியவற்றின் உருவமாக இருங்கள். கோடை 1896, மே 14 நாட்கள். சிலுவை ஒற்றை நீளமான மோதிரங்களின் வெள்ளி சங்கிலியுடன் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த சுற்றுக்கு நடுவில் ஒரு ஜம்பரும் இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1896 ஆம் ஆண்டின் சிலுவைகள் பூசாரிகளின் இன்றியமையாத அடையாளமாக மாறிவிட்டன, அவை வழிபாட்டின் போது அங்கிகளுக்கு மேல் அணிந்துகொள்கின்றன மற்றும் அன்றாட சூழ்நிலைகளில் கசாக் மீது அணியலாம், மேலும் 1797 இன் சிலுவைகள் விருதுகளாகவே உள்ளன, பாரம்பரியமாக இறையியல் அகாடமிகளின் அனைத்து பட்டதாரிகளுக்கும் வழங்கப்பட்டது. அர்ச்சகர்களின் கண்ணியம் உடையவர்கள்.

கூடுதலாக, 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பேராயர்களுக்கு ஆயர்களின் முன் சிலுவைகளைப் போன்ற அலங்காரங்களுடன் சிலுவைகள் வெகுமதி அளிக்கத் தொடங்கின.

பனகியாபிஷப் பேட்ஜ்.

ஒரு பிஷப்பின் கட்டாய துணைப் பொருளாக ஒரு பனாஜியாவைப் பற்றிய முதல் குறிப்பு, வழிபாட்டிற்குப் பிறகு அவருக்குப் பிரதிஷ்டை செய்யப்படும் போது, ​​தெசலோனிக்காவின் பேராயர் (15 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோனின் எழுத்துக்களில் உள்ளது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் ஜேக்கப் கோர் சாட்சியமளிக்கிறார், ஓமோபோரியனை எடுத்துக் கொண்ட பிறகு, கிரேக்க திருச்சபையின் பிஷப்கள் புனிதர்களின் நினைவுச்சின்னங்களுடன் ஒரு விலைமதிப்பற்ற சிலுவையைப் பெற்றனர், இது என்கோல்பியன் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் ஆக்ஸியோஸ் (தகுதியானது) என்ற வார்த்தையுடன் வாழ்த்துச் சேர்க்கப்பட்டது. ஒரு பிஷப்பின் பிரதிஷ்டையின் போது அவருக்கு என்கோல்பியனை வைக்கும் வழக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கிலிருந்து ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு வந்தது. ஆனால் ரஷ்யாவில், பனகியாராக்கள் ஏற்கனவே செவ்வக வடிவில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு, கர்த்தராகிய கிறிஸ்து, கடவுளின் தாய் மற்றும் புனிதர்களின் உருவங்களுடன். பெரும்பாலும் நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு நினைவுச்சின்னத்தில் பரிசுத்த திரித்துவம், சர்வவல்லமையுள்ள கிறிஸ்து, கடவுளின் தாய் மற்றும் புனிதர்களின் உருவங்கள் இருந்தன. கடவுளின் தாயின் உருவங்களுடன் மட்டுமே கில்டட் சின்னங்கள் இருந்தன. இத்தகைய சின்னங்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பிஷப்புகள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளால் அணிந்திருந்தன. எனவே, 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ரஷ்யாவில் பிஸ்கோபல் பிரதிஷ்டையின் போது, ​​அவர்கள் ஒரு சிலுவையை இடத் தொடங்கினர். ரஷ்ய ஆயர்கள் கடவுளின் அன்னையின் ஐகானையோ அல்லது தங்களுடைய அங்கிகளின் மீது நினைவுச்சின்னங்களுடன் ஒரு நினைவுச்சின்னத்தையோ அணிவது வழக்கமாக இருந்ததால், 1674 ஆம் ஆண்டு மாஸ்கோ கதீட்ரல் ரஷ்ய பெருநகரங்களை சாக்கோஸ் மீது "என்கோல்பியன் மற்றும் சிலுவை" அணிய அனுமதித்தது, ஆனால் அதற்குள் மட்டுமே. அவர்களின் மறைமாவட்டம். நோவ்கோரோட்டின் பெருநகரத்திற்கு விதிவிலக்கு அளிக்கப்பட்டது, அவர் தேசபக்தர் முன்னிலையில் சிலுவை மற்றும் என்கோல்பியன் அணிய உரிமை உண்டு.

ரஷ்ய தேசபக்தர்கள், மற்றும் கியேவ் பெருநகரங்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து எக்சார்ச்கள் இரண்டு பனாஜியாக்கள் மற்றும் ஒரு சிலுவை அணிந்தனர்.

காலப்போக்கில், புனிதர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள் பனாஜியாக்களுக்கு ஒரு கட்டாய துணையாக நிறுத்தப்பட்டன. தற்போது, ​​பனாஜியா ஒரு படம் கடவுளின் தாய், பெரும்பாலும் சுற்று அல்லது ஓவல், பல்வேறு அலங்காரங்களுடன், நினைவுச்சின்னங்கள் இல்லாமல். ஆயர்களின் சிலுவைகளும் இப்போது நினைவுச்சின்னங்கள் இல்லாமல் கிடைக்கின்றன. 1742 முதல், சில மடங்களின் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு பனகியாஸ் வழங்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, ஆயர்களை ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக, ஆயர்கள் இரண்டு ஆடைகளின் பிரதிஷ்டைகளை அணியத் தொடங்கினர்: ஒரு குறுக்கு மற்றும் ஒரு பனாஜியா. அன்றாட சூழ்நிலைகளில், பிஷப்புகள் ஒரு பனாஜியாவை அணிய வேண்டும், மற்றும் வழிபாட்டின் போது, ​​ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை அணிய வேண்டும். இந்த உத்தரவு இன்று வரை தொடர்கிறது.

எபிஸ்கோபல் சிலுவை மற்றும் பனாஜியா தேவாலயத்தில் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள். இந்த படங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் பலிபீடத்தின் சிலுவை மற்றும் கடவுளின் தாயின் ஐகானைக் குறிக்கின்றன, அதாவது: தேவாலயத்தில் உள்ள மக்களின் இரட்சிப்புக்கான வீட்டைக் கட்டுவது சிலுவையில் மகனின் சாதனையின் கருணை நிரப்பப்பட்ட சக்தியால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. கடவுளின் இயேசுகிறிஸ்து மற்றும் தேவாலயத்தின் தாயாக கடவுளின் தாயின் பரிந்துரை. எபிஸ்கோபல் சிலுவை மற்றும் பனாஜியா பிஷப் தனது இதயத்தில் இறைவனையும் அவருக்கு முன் பரிந்துரை செய்பவரையும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது - எப்போதும் கன்னி மேரி, இதற்காக அவர் இருக்க வேண்டும். தூய இதயம்மற்றும் சரியான ஆவி, மற்றும் இதயம் மற்றும் சத்தியத்தின் அதிகப்படியான தூய்மையிலிருந்து, அவரது வாய் நல்லதை மட்டுமே கொண்டு வர வேண்டும். பிஷப்பின் சிலுவையையும், பின்னர் பனாஜியாவையும் வைக்கும்போது டீக்கன் ஓதப்பட்ட ஜெபங்களிலும் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பிஷப் மீது சிலுவையை வைக்கும் போது, ​​டீக்கன் கூறுகிறார்: "ஆனால் யாராவது என்னைப் பின்தொடர விரும்பினால், அவர் தன்னை மறுதலிக்கட்டும்," என்று கர்த்தர் கூறினார், "தன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்றுங்கள், எப்போதும், இப்போதும், என்றென்றும், என்றென்றும், எப்போதும், ஆமென்." முதல் பனாஜியாவை அணியும்போது, ​​டீக்கன் கூறுகிறார்: "கடவுள் உன்னில் ஒரு தூய இதயத்தை உருவாக்குவார், மேலும் சரியான ஆவியை உங்கள் வயிற்றில் எப்போதும், இப்போது, ​​என்றென்றும், என்றென்றும் புதுப்பிப்பார்." இரண்டாவது பனாஜியாவை அணியும்போது, ​​​​அவர் கூறுகிறார்: “அவர் துடிக்கட்டும் உங்கள் இதயம்நல்ல வார்த்தை, உங்கள் செயல்களை பேசுங்கள் ஜார், எப்போதும், இப்போது, ​​என்றென்றும், என்றென்றும், எப்போதும்.

இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவற்றின் முக்கிய அம்சங்களில் முழுமையாக வரையறுக்கப்பட்ட கடவுளின் தாயின் உருவத்துடன் கூடிய எபிஸ்கோபல் சிலுவை மற்றும் பனாஜியா தோன்றியது, அது தற்செயலாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவற்றின் குறியீடுகள் மிகவும் பழமையான கருத்துக்களுடன் ஆழமாக ஒத்துப்போகின்றன. உலகின் இரட்சிப்பில் கடவுளின் தாயின் பங்கேற்பைப் பற்றிய தேவாலயம். கிறிஸ்து மற்றும் கடவுளின் தாய் மட்டுமே "எங்களை காப்பாற்றுங்கள்" என்ற வார்த்தைகளால் உரையாற்றப்படுகிறார்கள். மீதமுள்ள புனிதர்கள் கேட்கப்படுகிறார்கள்: "எங்களுக்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்."

பிஷப்பின் சிலுவை மற்றும் பனாஜியா சங்கிலிகளில் அணிந்துள்ளன, அவை ஒரு பாலத்தால் பிரிக்கப்படுகின்றன, இதனால் சங்கிலியின் முன் பாதி, கழுத்தை மூடி, மார்பில் இறங்கி சிலுவை அல்லது பனாஜியாவின் மேல் பகுதியிலும், பின் பகுதியிலும் ஒன்றிணைகிறது. பின்புறம் இறங்குகிறது. நல்ல மேய்ப்பன் ராமனுக்காக எடுத்துச் சென்ற தொலைந்த ஆடுகளையும், கர்த்தராகிய கிறிஸ்து கொல்கொத்தாவுக்குச் சுமந்து சென்ற சிலுவையும் குறிக்கும் முன் மற்றும் பின் முனைகளைக் கொண்ட பிஷப்பின் ஓமோபோரியன் குறியீட்டின் மறுபரிசீலனையை இதில் பார்க்காமல் இருக்க முடியாது. திருச்சபையின் நனவில், இழந்த ஆடு என்பது விழுந்த மனிதகுலத்தின் இயல்பின் உருவமாகும், இது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தன்னை எடுத்துக் கொண்டு, இந்த இயற்கையில் அவதரித்து, அவரை பரலோகத்திற்கு உயர்த்தினார், மறக்க முடியாதவர்களில் - தேவதூதர்களிடையே அவரைக் கணக்கிடுகிறார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் (VIII நூற்றாண்டு) செயிண்ட் ஜெர்மானஸ் ஓமோபோரியனின் அர்த்தத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார், மேலும் தெசலோனிகாவின் பேராயர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், ஓமோபோரியனில் உள்ள சிலுவைகள் "கிறிஸ்துவாக, அவரது தோள்களில்," என்பதற்காக சித்தரிக்கப்படுகின்றன என்று கூறுகிறார். அவருடைய சிலுவையைச் சுமந்தார்; இவ்வாறு, கிறிஸ்துவில் தோளில் வாழ விரும்புவோர் தங்கள் சிலுவையை, அதாவது துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஏனென்றால் சிலுவை தீமையின் அடையாளம்." புனித இசிடோர் பெலூசியட் († சி. 436-440) "பிஷப், கிறிஸ்துவின் வடிவத்தில், அவருடைய வேலையைச் செய்கிறார், மேலும் அவர் நல்ல மற்றும் சிறந்த மேய்ப்பரைப் பின்பற்றுபவர் என்பதை அனைவருக்கும் தனது ஆடைகளால் காட்டுகிறார்" என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறார். அவனே மந்தையின் பலவீனங்கள்.”

எபிஸ்கோபல் சிலுவை மற்றும் பனாஜியாவின் சங்கிலிகளின் இரண்டு முனைகளும் கிறிஸ்துவின் பிஷப்பை மக்களின் இரட்சிப்புக்காக ஆயர் பராமரிப்பில் பின்பற்றுவதைக் குறிக்கின்றன - "வாய்மொழி மந்தையின்" ஆடுகள் மற்றும் அவரது சிலுவையைச் சுமக்கும் சாதனையில். சங்கிலிகளின் இரண்டு முனைகளும் பேராசிரியரின் ஊழியத்தின் இரட்டை இயல்புக்கு ஒத்திருக்கிறது - கடவுள் மற்றும் மக்கள்.

சாதாரண சாமானியர்களின் பெக்டோரல் சிலுவைகளின் சங்கிலிகள் அல்லது லேஸ்கள் பின் முனையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு மற்ற மக்களுக்கு ஆயர் கடமைகள் இல்லை.

அன்றாட வாழ்வில், பிஷப்புகள் அணிவார்கள் தண்டுகள், அவர்கள் வழிபாட்டிற்கு பயன்படுத்தும் அந்த மந்திரக்கோல்-தண்டுகளிலிருந்து வேறுபட்டது. ஆயர்களின் தினசரி குரோசியர்கள் பொதுவாக நீளமான மரக் குச்சிகள், அவை செதுக்கப்பட்ட எலும்பு, மரம், வெள்ளி அல்லது பிற உலோகத்தின் மேல் விளிம்பு மற்றும் வீக்கத்துடன் இருக்கும். தினசரி தண்டுகள் வழிபாட்டு மந்திரக்கோலைகளை விட மிகவும் பழமையான தோற்றம் கொண்டவை. வழிபாட்டு ஆயரின் தடியடி ஆயர்களின் சாதாரண அன்றாட ஊழியர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில், படி நியதி விதிகள்ஆயர்கள் மற்றும் பிற மதகுருமார்கள் அன்றாட வாழ்வில் விலையுயர்ந்த மற்றும் பிரகாசமான ஆடைகள் மற்றும் பொருள்களால் தங்களை அலங்கரிக்க தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வீக சேவையின் போது மட்டுமே, பிஷப் பரலோக ராஜாவின் மகிமையின் உருவத்தை மக்களுக்குக் காட்ட வேண்டும், அவர் சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆடைகள் மற்றும் தலைக்கவசங்களை அணிந்து, ஒரு அற்புதமான கோலை தனது கைகளில் எடுத்துக்கொள்கிறார்.

ஒரு டீக்கன் மற்றும் ஒரு பாதிரியாரின் வழிபாட்டு ஆடைகள்

மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு உடைகள் ஒரு பொதுவான பெயரைக் கொண்டுள்ளன - சேசுபிள்ஸ் மற்றும் அவை டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் ஆடைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன. பாதிரியார் அனைத்து மூலைவிட்ட ஆடைகளையும், மேலும், அவரது தரத்தில் உள்ளார்ந்தவற்றையும் கொண்டுள்ளார்; பிஷப் அனைத்து பாதிரியார் ஆடைகளையும், மேலும், அவரது ஆயர் பதவிக்கு ஒதுக்கப்பட்டவர்களையும் கொண்டுள்ளார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு ஆடைகள் குறிப்பிடப்படுகின்றன பழைய ஏற்பாடுஆரோன் மற்றும் பிற ஆசாரியர்களின் ஆடைகள், கடவுளின் நேரடி கட்டளையால் செய்யப்பட்டவை (யாத்திராகமம் 28:2; 31:10) மற்றும் ஆசாரிய சேவைக்காக, தெய்வீக சேவைகளின் மகிமை மற்றும் மகிமைக்காக மட்டுமே. அவற்றை அணிந்து அன்றாட வாழ்வில் பயன்படுத்த முடியாது. எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி மூலம், கர்த்தர் பழைய ஏற்பாட்டு ஆசாரியர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், கோவிலை வெளி முற்றம் வரை மக்களுக்கு விட்டுவிட்டு, அவர்களின் வழிபாட்டு வஸ்திரங்களைக் கழற்றி, பரிசுத்தவான்களின் தடைகளில் கிடத்தி, மற்ற ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார் (எசே. 44, 19 ) ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், சேவையின் முடிவில், ஆடைகளும் அகற்றப்பட்டு கோவிலில் இருக்கும்.

புதிய ஏற்பாட்டில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, அரச விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்களின் உவமையில், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உருவகமாகச் சொல்லுகிறார், திருமண ஆடை இல்லாமல் அதில் நுழைவதை அனுமதிக்க முடியாது (மத். 22:11-14) . உவமை ராஜாவின் மகனின் திருமணத்தின் போது ஒரு திருமண விருந்தை சித்தரிக்கிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் போதனைகளின்படி, இங்கே அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் திருமணம் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் உள்ள பிற ஒத்த உருவங்களில், கடவுளின் குமாரன், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் (ஆட்டுக்குட்டி) அவரது அன்பான மணமகள் தேவாலயத்தின் மர்மமான திருமணம். (வெளி. 19:7-8). அதே நேரத்தில், அபோகாலிப்ஸ் குறிப்பிடுகிறது, “அவளுக்கு (ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவி) சுத்தமான மற்றும் பிரகாசமாக கைத்தறி உடுத்துவதற்கு கொடுக்கப்பட்டது; ஆனால் மெல்லிய துணி பரிசுத்தவான்களின் நீதி."

ஆகவே, தேவாலய சேவை ஆடைகளின் பொதுவான அடையாள அர்த்தமானது, நீதி மற்றும் தூய்மையின் ஆன்மீக ஆடைகளின் புலப்படும் பொருள் ஆடைகளில் வெளிப்பாடாகும், இதில் கிறிஸ்துவை அவருடைய தேவாலயத்துடன் இணைப்பதன் நித்திய மகிழ்ச்சியில் பங்கேற்க விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்கள் ஆடை அணியப்பட வேண்டும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை.

வரலாற்று ரீதியாக, வழிபாட்டு உடைகள் உடனடியாக தோன்றவில்லை. பொதுவாக, வழிபாட்டு ஆடைகளின் நியதி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் வடிவம் பெற்றது. அதுவரை, ஜெருசலேமின் முதல் பிஷப், கர்த்தருடைய சகோதரரான அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ், யூத பாதிரியார்களின் வெள்ளை துணியால் செய்யப்பட்ட நீண்ட ஆடை மற்றும் தலைக்கவசத்தை அணிந்திருந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது. அப்போஸ்தலரான ஜான் இறையியலாளர் பிரதான ஆசாரியரின் அடையாளமாக தங்கத் தலையணியையும் அணிந்திருந்தார். துரோவாஸில் உள்ள கார்ப்பில் அப்போஸ்தலன் பவுல் விட்டுச் சென்ற பெலோனியன் (2 தீமோ. 4:13) அவரது வழிபாட்டு ஆடை என்று பலர் நம்புகிறார்கள். புராணத்தின் படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் புனித லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியனை உருவாக்கினார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார், பின்னர் சைப்ரஸின் பிஷப்பாக இருந்தார். இவ்வாறு, அப்போஸ்தலர்கள் ஏற்கனவே சில வழிபாட்டு ஆடைகளைப் பயன்படுத்தினர். பெரும்பாலும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம் (4 ஆம் நூற்றாண்டு) வெளிப்படுத்திய ஒரு பாரம்பரியம் தேவாலயத்தில் அவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, அதன்படி பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்து பொதுவான மற்றும் எளிமையான ஆடைகளில் தெய்வீக சேவைகளைச் செய்வது எந்த வகையிலும் அனுமதிக்கப்படாது.

ஆசாரியத்துவத்தின் அனைத்துப் பட்டங்களுக்கும் பொதுவான உடை மிகுதி, அல்லது கீழ்சட்டை. தோற்ற காலத்தின் அடிப்படையில் இது மிகவும் பழமையான உடையாகும். பழைய ஏற்பாட்டு பிரதான ஆசாரியர்களின் போடிருக்கு இந்த உபரி ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் கிறிஸ்தவத்தில் சற்று வித்தியாசமான வடிவத்தையும் பொருளையும் பெறுகிறது.

டீக்கன்கள் மற்றும் கீழ் மதகுருக்களுக்கு, சர்ப்லைஸ் மேல் வழிபாட்டு அங்கிபரந்த சட்டைகளுடன். பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு, ஒரு சர்ப்லைஸ் என்பது ஒரு உள்ளாடையாகும், அதன் மேல் மற்ற ஆடைகள் போடப்படும். எனவே, அது ஒரு சிறப்பு பெயர் உள்ளது - podraznik.

ஒரு சர்ப்லைஸ் என்பது தலைக்கு ஒரு துளை மற்றும் பரந்த சட்டைகளுடன் முன் மற்றும் பின் ஒரு பிளவு இல்லாமல் ஒரு நீண்ட ஆடை ஆகும். துணை டீக்கன்களுக்கும் ஒரு சர்ப்லைஸ் தேவைப்படுகிறது. சங்கீதம் படிப்பவர்களுக்கும் கோயிலில் சேவை செய்யும் பாமர மக்களுக்கும் சர்ப்ஸ் அணியும் உரிமை வழங்கப்படலாம். பரிசு என்பது ஆன்மாவின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது, இது புனிதமான கண்ணியம் கொண்டவர்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் குறைந்த வழிபாட்டு ஆடை. அவள் ஒரு கசாக் மீது போடப்பட்டாள், மற்ற ஆடைகள் அவளுக்கு அணிவிக்கப்படுகின்றன. இந்த ஆடைக்கு சர்ப்லைஸிலிருந்து சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. அண்டர்ஷர்ட் குறுகிய சட்டைகளால் செய்யப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை கைப்பிடிகளுடன் அணியப்பட வேண்டும். உடுப்பின் கைகளின் முனைகளில் பிளவுகள் உள்ளன. ஒரு பின்னல் அல்லது சரிகை கீறலின் பக்கங்களில் ஒன்றில் தைக்கப்படுகிறது, இதனால் இந்த சரிகை அணிந்திருக்கும் போது, ​​கீழ் சட்டை ஸ்லீவின் கீழ் விளிம்பு மணிக்கட்டில் இறுக்கமாக இழுக்கப்படுகிறது. இந்த சரிகைகள் இரட்சகரின் கைகளைக் கட்டிய பிணைப்புகளைக் குறிக்கின்றன, இது தீர்ப்புக்கு வழிவகுத்தது. இந்த காரணத்திற்காக, உடுப்பின் ஸ்லீவ்களில் கோடுகள் இல்லை. அவர்கள் ஆடையின் தோள்களில் இல்லை, ஏனெனில் அவரது தோள்கள் வெளிப்புற வழிபாட்டு ஆடைகளால் மூடப்பட்டிருக்கும் (பெலோனியன் அல்லது சாக்கோஸ்).

உடுப்பின் பின்புறத்திலும், விளிம்பிலும் ஒரு சிலுவை மட்டுமே தைக்கப்பட்டுள்ளது, அது வெளிப்புற ஆடைகளுக்கு அடியில் இருந்து நீண்டு, அனைவருக்கும் தெரியும் என்பதால், அதே குறியீட்டு அர்த்தத்துடன், சர்ப்லைஸில் உள்ள அதே தைக்கப்பட்ட துண்டு உள்ளது. ஆடையின் பக்கங்களிலும் சர்ப்லைஸில் உள்ள அதே வெட்டுக்கள் உள்ளன. அண்டர்ஷர்ட்கள் ஒளி துணியால் செய்யப்பட்டவை மற்றும், கருதப்படும் பொருளுக்கு ஏற்ப, வெள்ளை நிறமாக இருக்க வேண்டும். எபிஸ்கோபல் வேஸ்ட்ரியின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் கம்மட்டா என்று அழைக்கப்படலாம் - ஆதாரங்கள், ஜெட் விமானங்கள் ரிப்பன்களின் வடிவத்தில் முன்னால் தொங்கும். அவை கிறிஸ்துவின் புண்களிலிருந்து ஓடும் இரத்தத்தையும், தெசலோனிக்காவின் பேராயர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோனின் கூற்றுப்படி, படிநிலையின் கற்பித்தல் அருளையும், மேலிருந்தும் அவர் மூலமாகவும் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட பல்வேறு பரிசுகள் அனைவருக்கும் ஊற்றப்பட்டன. வழிபாட்டின் போது மற்றும் சில விசேஷ சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே கீழ்ச்சட்டை அணியப்படுகிறது.

இடது தோளில், சர்ப்லைஸ் மீது, டீக்கன்கள் உள்ளன ஓரரியன்- ப்ரோகேட் அல்லது பிற வண்ணப் பொருட்களின் நீண்ட துண்டு, முன் மற்றும் பின்புறத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட தரையில் இறங்குகிறது. ஓரேரியன் சுரபியின் இடது தோள்பட்டையில் ஒரு பொத்தானில் ஒரு வளையத்துடன் வலுவூட்டப்படுகிறது, இதனால் அதன் முனைகள் சுதந்திரமாக கீழே தொங்கும். டீக்கன் தனது வலது கையில் ஓரேரியனின் கீழ் முனையை எடுத்து, வழிபாட்டு முறைகளை (மனுக்கள்) உச்சரிக்கும் போது அதை உயர்த்துகிறார், இந்த முடிவில் தன்னை மறைத்து கொள்கிறார். சிலுவையின் அடையாளம், அவர்களுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழக்குகளில் பாதிரியார் மற்றும் பிஷப்புக்கு வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளின் வரிசையைக் குறிக்கிறது. "எங்கள் தந்தை" வழிபாட்டில், புனித மர்மங்களின் வரவேற்புக்கு தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டு, டீக்கன் பாரசீகர்களுடன் (மார்பில்) ஓரரியனைக் கட்டிக்கொள்கிறார், இதனால் ஓரேரியன் முதலில் மார்பின் கீழ் பகுதியைக் கடந்து, குறுக்கே செல்கிறது. முதுகில் அக்குள்களுக்குக் கீழ் இரண்டு முனைகளுடன், பின்புறத்தில் குறுக்காகச் சென்று, இரு தோள்களுக்கும் உயர்ந்து, தோள்கள் வழியாக, ஓரரியனின் முனைகள் மார்பில் இறங்கி, இங்கேயும் குறுக்காகக் கடந்து, குறுக்கே கடக்கும் ஓரரியனின் அந்தப் பகுதியின் கீழ் கடந்து செல்கின்றன. மார்பின் கீழ் பகுதி. இவ்வாறு, டீக்கனின் மார்பு மற்றும் பின்புறம் குறுக்குவழியாக ஓரரியனால் மூடப்பட்டிருக்கும். ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, டீக்கன் மீண்டும் ஓரேரியனை அவிழ்த்து இடது தோளில் தொங்கவிடுகிறார்.

டீக்கன் முதல் புனித பட்டம். அவர் எப்போதும் ஒரு இடது தோளில் அணிந்திருக்கும் ஓரேரியன், துல்லியமாக புனித ஒழுங்கின் கருணையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் டீக்கனுக்கு ஒரு மந்திரியாக இருக்க உரிமை அளிக்கிறது, ஆனால் சடங்குகளைச் செய்பவர் அல்ல. இருப்பினும், புனித டையகோனல் பதவியின் இந்த அருளும் கூட கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் ஒரு நுகத்தடி மற்றும் வேலையின் நுகத்தடியாகும், அது சிலுவையைத் தாங்குகிறது. இந்த ஆன்மீக உண்மைகளின் அடையாள வெளிப்பாடு டீக்கனின் ஓரேரியனில் உள்ளது. மறுபுறம், தேவதூதர்களை அவர்களின் சேவையிலும் வாழ்க்கையிலும் பின்பற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை ஓரேரியன் நினைவூட்டுகிறது, கடவுளின் விருப்பத்தை விரைவாக நிறைவேற்றுவதற்கு எப்போதும் தயாராக உள்ளது, ஒருமைப்பாடு மற்றும் தூய்மையைப் பாதுகாத்து, சரியான கற்பில் உள்ளது.

இப்போதும் கூட, "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்" என்ற தேவதூதர்களின் வார்த்தைகள் சில சமயங்களில் வாய்மொழிகளில் எழுதப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் இந்த கல்வெட்டு புரோட்டோடீகான்கள் மற்றும் ஆர்ச்டீகான்களின் இரட்டை ஓரிகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் காணப்படுகிறது. இந்த ஓரரியன் வழக்கமான, டீக்கனை விட மிகவும் அகலமானது, மேலும் அதன் நடுப்பகுதி வலது கையின் கீழ் செல்கிறது, இதனால் ஓரரியனின் ஒரு முனை பின்புறம் இடது தோள்பட்டை வரை உயர்ந்து முன்னால் கீழே விழுகிறது, மறுமுனை கடந்து செல்கிறது. கீழ் இருந்து வலது கைமார்பின் வழியாக மேலும் கீழும் அதே இடது தோள்பட்டை பின்புறம் கீழே. ஓரரியனின் இத்தகைய ஏற்பாடு, அதே டையகோனல் ரேங்கிற்குள் இருக்கும் புரோட்டோடீகான்கள் மற்றும் ஆர்ச்டீகான்களின் மூப்புத்தன்மையைக் குறிக்கிறது, இது சில தேவதைகளின் சீனியாரிட்டியை மற்றவர்களை விடவும் காட்டுகிறது.

கசாக்கின் சட்டைகளில், மற்றும் முழுமையாக அணிந்திருக்கும் போது - கசாக்கின் சட்டைகளில், பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் அணிவார்கள் கைப்பிடிகள், அல்லது ஓவர்ஸ்லீவ்ஸ். டீக்கன்கள் அவற்றை காசாக்கின் ஸ்லீவ்ஸில் வைத்தார்கள். ஹேண்ட்ரெயில் என்பது அடர்த்தியான பொருளின் சற்று வளைந்த துண்டு, நடுவில் குறுக்கு உருவம், விளிம்புகளில் ஹேண்ட்ரெயிலை விட வித்தியாசமான நிழலின் ரிப்பன் மூலம் உறை உள்ளது. மணிக்கட்டில் கையை அடைத்து, கைப்பிடியை அதன் பக்க விளிம்புகளில் உலோக சுழல்களில் திரிக்கப்பட்ட ஒரு தண்டு உதவியுடன் கையின் உட்புறத்திலிருந்து இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தண்டு கையைச் சுற்றிக் கட்டப்பட்டுள்ளது, இதனால் ஹேண்ட்ரெயில் ஸ்லீவை இறுக்கமாக இறுக்குகிறது. கேசாக் அல்லது கேசாக் மற்றும் கையில் உறுதியாகப் பிடிக்கப்படுகிறது. இந்த வழக்கில், சிலுவையின் அடையாளம் கையின் வெளிப்புறத்தில் உள்ளது. கையுறைகள் இரண்டு ஸ்லீவ்களிலும் அணியப்படுகின்றன மற்றும் கடவுளின் சக்தி, வலிமை மற்றும் ஞானத்தை குறிக்கின்றன, தெய்வீக சடங்குகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவரது மதகுருமார்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. சிலுவையின் அடையாளம் என்பதன் மூலம், குருமார்களின் மனிதக் கைகள் அல்ல, ஆனால் இறைவன் தானே தனது தெய்வீக சக்தியால் அவர்கள் மூலம் சடங்குகளைச் செய்கிறார். கைப்பிடிகளின் இந்த அர்த்தம் வழிபாட்டிற்கு சேவை செய்ய வைக்கும் போது பிரார்த்தனைகளில் பிரதிபலிக்கிறது. வலது கையைப் பொறுத்தவரை, "கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் கோட்டையில் மகிமைப்படுத்தப்படும், ஆண்டவரே, உமது வலது கரம் எதிரிகளை நசுக்கியது, உமது மகிமையின் திரளான இந்த எதிரியை அழித்துவிட்டது." இந்த பிரார்த்தனையில், கடவுளின் சக்தியின் அடையாளமாக, சடங்குகளின் செயல்பாட்டின் போது பாதிரியாரை பேய் சூழ்ச்சிகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது என்ற கருத்தையும் கொண்டுள்ளது. இடது கைக்கு, "உங்கள் கைகள் என்னை உருவாக்குகின்றன, என்னை உருவாக்குகின்றன, எனக்கு புரிதலைக் கொடுங்கள், நான் உமது கட்டளையைக் கற்றுக்கொள்வேன்."

கைப்பிடிகள் தோன்றிய வரலாறு பின்வருமாறு. அசல் தேவாலயத்தில் கைப்பிடிகள் இல்லை. பழங்காலத்திலிருந்தே, சாயல் (காசாக்) மற்றும் கேசாக் ஆகியவற்றின் குறுகிய சட்டைகள் ஸ்லீவ்களின் விளிம்புகளை மூடிய இரண்டு அல்லது மூன்று கோடுகளின் வடிவத்தில் ஒரு சிறப்பு டிரிம் மூலம் அலங்கரிக்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், இந்த கோடுகளுக்கு இடையில் சில நேரங்களில் ஒரு குறுக்கு சித்தரிக்கப்பட்டது. பழங்கால தேவாலய ஆசிரியர்கள் இந்த அலங்காரத்தின் விளக்கங்களைக் காணவில்லை. கைப்பிடிகள் முதலில் பைசண்டைன் மன்னர்களுக்கான ஆடைப் பொருளாகத் தோன்றின. அவர்கள் உள்ளாடைகளின் சட்டைகளை அலங்கரித்து இறுக்கினர், சாக்கோஸின் பரந்த சட்டைகளின் கீழ் இருந்து நீண்டு - மேல் அரச உடைகள். தங்கள் தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சிம்மாசனத்தின் தேசபக்தர்களை சிறப்பு மரியாதையுடன் கௌரவிக்க விரும்பிய பேரரசர்கள் அவர்களுக்கு அரச உடைகளை வழங்கத் தொடங்கினர். பைசண்டைன் மன்னர்கள் தேசபக்தர்களுக்கு மந்திரக்கோலை வழங்கினர், காலணிகள் மற்றும் தரைவிரிப்புகளில் இரட்டை தலை கழுகை சித்தரிக்கும் உரிமை. 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் படிநிலைகள் அரசர்களிடமிருந்து சாக்கோஸ் மற்றும் ஹேண்ட்-ரெயில்களைப் பெற்றன; பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் முதன்மையானவர்களுக்கு, மிக முக்கியமான கிழக்கு பெருநகரங்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு அறிவுறுத்தல்கள் அனுப்பப்பட்டன. சிறிது நேரம் கழித்து, அர்ச்சகர்களுக்கு உத்தரவு சென்றது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், தெசலோனிக்காவின் பேராயர் (12 ஆம் நூற்றாண்டு), ஆசாரிய மற்றும் ஆயர் ஆடைகளுக்கு தேவையான துணை என ஆணையங்களைப் பற்றி எழுதுகிறார். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், முதலில் சில அர்ச்சகர்களுக்கும், பின்னர் அனைத்து டீக்கன்களுக்கும் வெகுமதியாக சின்னங்கள் தோன்றின. பண்டைய ஹேண்ட்ரெயில்கள் பெரும்பாலும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி எம்பிராய்டரி, முத்துகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன, சில சமயங்களில் அவை ஒரு டீசிஸ், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் சின்னம், கடவுளின் தாய், ஜான் பாப்டிஸ்ட், சில சமயங்களில் எந்த உருவங்களும் இல்லை. எதிர்காலத்தில், ஹேண்ட்ரெயில்களில் உள்ள ஒரே படம் சிலுவையாக மாறும் - சிலுவையின் சக்தியின் அடையாளம், கடவுளின் சிம்மாசனத்தின் ஊழியரிடம் தெரிவிக்கப்பட்டது. கைப்பிடிகளின் குறியீடு 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதன் நிறைவை அடைகிறது. கேசாக் மற்றும் கேசாக் ஆகியவற்றின் சட்டைகளில் ஹேண்ட்ரெயில்களின் வருகையுடன், கோடுகள் மற்றும் சிலுவைகள் இனி தைக்கப்படவில்லை. பணிகள், ஸ்லீவ்ஸுக்குப் புறம்பான ஒரு பொருளாக, சடங்குகள் மற்றும் சேவைகளின் செயல்திறனில் உள்ள சக்தியும் ஞானமும் மதகுருக்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் அவருக்கு வெளியில் இருந்து, கடவுளிடமிருந்து வழங்கப்படுகிறது என்பதற்கான ஆதாரங்களை தெளிவாகக் காட்டியது. ஸ்லீவ்ஸின் குறியீட்டில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தின் பிடிவாதமான அர்த்தம் இதுதான். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், தெசலோனிக்காவின் பேராயர், அடையாளத்துடன் கூடுதலாக உத்தரவுகளை வழங்குகிறார் கடவுளின் சக்திமற்றும் ஞானம், இரட்சகரின் கைகள் பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்புகளின் உருவத்தின் அர்த்தம், தீர்ப்புக்கு வழிவகுத்தது. ஸ்லீவ்ஸில் கயிறுகள் இல்லாமல் ஒரு கேசாக் அல்லது அண்டர்ஷர்ட்டின் மீது சுற்றுப்பட்டைகளை வைக்கும்போது, ​​அவை உண்மையில் இந்த அர்த்தத்தையும் பெறுகின்றன. அவர்கள் ஒரு ஆடையில் அணிந்திருக்கும் போது, ​​​​அதன் ஸ்லீவ்கள் ஏற்கனவே ஒரு தண்டு மூலம் ஒன்றாக இழுக்கப்படுகின்றன - கிறிஸ்துவின் பிணைப்புகளின் உருவம், அவர்களின் முதல் அர்த்தம் மட்டுமே அறிவுறுத்தல்களுக்குப் பின்னால் உள்ளது - கடவுளின் சக்தி மற்றும் ஞானம், சடங்குகளைச் செய்கிறது.

சர்ப்லைஸ், ஓரேரியன் மற்றும் ஹேண்ட்ரெயில்கள் டீக்கனின் உடைகள். மற்ற வழிபாட்டு ஆடைகள் பாதிரியார் பதவிக்கு சொந்தமானவை.

15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி, பிஷப், ஒரு டீக்கனை ஆசாரியத்துவத்திற்கு அர்ப்பணித்து, ஒரு டீக்கன் ஓரேரியனுடன் அவரது கழுத்தைச் சுற்றிச் சென்றார், இதனால் இரு முனைகளும் சமமாக மார்பில் இருந்து விளிம்பு வரை இறங்கி, அதே நேரத்தில் ஒன்றை மற்றொன்று இணைக்கின்றன. அது மாறியது திருடினார்- பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்களின் ஆடை. (கிரேக்க மொழியில் எபிட்ராசெலியன் என்ற வார்த்தை ஆண்பால், ஆனால் ரஷ்ய புத்தகங்களில் இது பயன்படுத்தப்பட்டது பெண்பால்.) 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பாதிரியார்களுக்கு ஒரு டீக்கனைப் பிரதிஷ்டை செய்த பிஷப்கள் அதைத்தான் செய்தார்கள். ஓரேரியனில் இருந்து உருவான எபிட்ராசெலியன் என்பது, பாதிரியார், டயகோனல் பதவியின் அருளை இழக்காமல், டீக்கனுடன் ஒப்பிடுகையில், இரட்டிப்பாகும், சிறப்பு கருணையைப் பெறுகிறார், அவருக்கு ஒரு அமைச்சராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு செயலாளராகவும் இருப்பதற்கான உரிமையையும் கடமையையும் தருகிறார். திருச்சபையின் சடங்குகள் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் முழு வேலை. இது ஒரு இரட்டை கிருபை மட்டுமல்ல, ஒரு இரட்டை நுகம், ஒரு நுகம்.

பிற்காலத்தில் (தோராயமாக 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து), திருடப்பட்டது டீக்கனின் ஓரரேயிலிருந்து அல்ல, குறிப்பாக, அணிவதற்கு எளிதாக இருந்தது. கழுத்தை உள்ளடக்கிய பகுதியில், ஸ்டோல் சுருள் மற்றும் குறுகலாக உள்ளது, இதனால் இந்த பகுதி கசாக் அல்லது கேசாக்கின் காலருக்கு வசதியாக பொருந்தும். பிரஸ்பைட்டராக ஒரு டீக்கனைப் பிரதிஷ்டை செய்யும் போது, ​​பிஷப் இனி ஆரம்பத்தலைவரின் கழுத்தில் ஓரேரியனைச் சுற்றி வைக்கவில்லை, ஆனால் உடனடியாக அவர் மீது ஒரு ஆயத்த எபிட்ராசெலியனை வைக்கிறார். இருப்பினும், திருடப்பட்டதை ஓரரியனில் இருந்து பிரிப்பது, திருடப்பட்டதை முன்னால் இணைக்கப்பட்ட ஓரேரியன் என்ற அர்த்தத்தை ஒழிக்காது. எனவே, தற்போது, ​​ஸ்டோல் முன் இரண்டு தனித்தனி கீற்றுகளைக் கொண்டிருக்கும் வகையில் தைக்கப்படுகிறது, நிபந்தனை பொத்தான்கள் வைக்கப்பட்டுள்ள சில இடங்களில் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது, சுழல்கள் இல்லாததால், பொத்தான்கள் அந்த இடங்களில் நடப்படுகின்றன. திருடப்பட்ட பகுதிகள் ஒருவருக்கொருவர் தைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் அரிதான விதிவிலக்குகளுடன் எபிட்ராசெலியன் முழு நீளத்திலும் தைக்கப்படவில்லை. டயகோனல் ஓரரியன், ஒரு விதியாக, தேவாலயத்தின் ஏழு சடங்குகளுக்கும் டீக்கன் மந்திரி என்பதை நினைவுகூரும் வகையில் ஏழு சிலுவைகள் தைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பாதிரியார் ஆறு சடங்குகளைச் செய்கிறார்: ஞானஸ்நானம், கிறிஸ்மேஷன், மனந்திரும்புதல், ஒற்றுமை, திருமணம், அலகு கும்பாபிஷேகம். ஆசாரியத்துவத்தின் சாக்ரமென்ட் பிஷப்பை மட்டுமே செய்ய உரிமை உண்டு. ஓரேரியன் கழுத்தைச் சுற்றி வளைந்திருக்கும் போது, ​​அதன் நடுப் பகுதியில் உள்ள சிலுவை கழுத்தின் பின்புறத்தில் இருக்கும், மற்ற ஆறு முன் இணைக்கப்பட்ட ஓரரியனின் இரு பகுதிகளிலும் ஒருவருக்கொருவர் எதிரே அமைந்துள்ளன. அதே வழியில், சிலுவையின் அடையாளங்களும் திருடப்பட்டவற்றில் தைக்கப்படுகின்றன, இதனால் முன் அதன் இரண்டு பகுதிகளிலும் மூன்று ஜோடி சிலுவைகள் உள்ளன, இது பாதிரியார் தேவாலயத்தின் ஆறு சடங்குகளைச் செய்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. பாதிரியாரின் கழுத்தில் அமைந்துள்ள சிலுவையின் ஏழாவது அடையாளம், அவர் பிஷப்பிடமிருந்து தனது ஆசாரியத்துவத்தைப் பெற்றார் மற்றும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், மேலும் அவர் மனித இனத்தை மீட்டெடுத்த கிறிஸ்துவுக்கு சேவையின் நுகத்தை (நுகம்) சுமக்கிறார். சிலுவையின் சாதனையால்.

ஒரு பூசாரி அனைத்து தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் சடங்குகளை ஒரு எபிட்ராசெலியனில் மட்டுமே செய்ய முடியும், இது கசாக் மீது மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் முழு ஆடைகளுடன், எப்போதும் வழிபாட்டின் போது மற்றும் சில சிறப்பு நிகழ்வுகளில் நடக்கும். .

பெலோனியன்(அன்றாட வாழ்வில் - ஒரு ரிசா) என்பது பாதிரியார் மற்றும் சில சமயங்களில் பிஷப்புகளின் மேல் வழிபாட்டு உடையாகும். பன்மையில், "chasuble" என்ற சொல் பொதுவாக அனைத்து ஆடைகளையும் குறிக்கிறது, ஆனால் ஒருமை வடிவம் ஒரு பெலோனியனைக் குறிக்கிறது.

இந்த ஆடை மிகவும் பழமையானது. பண்டைய காலங்களில் ஃபெலோனியன் என்பது நீண்ட செவ்வக கம்பளி துணியால் செய்யப்பட்ட ஒரு கேப் ஆகும், மேலும் இது குளிர் மற்றும் மோசமான வானிலையிலிருந்து பாதுகாக்க உதவுகிறது. இது இரு தோள்களிலும் அணிந்திருந்தது, முன் முனைகள் மார்பில் ஒன்றாக இழுக்கப்பட்டு, ஒரு தோளுக்கு மேல்; சில நேரங்களில் இந்த ஆடையின் நடுவில் தலைக்கு ஒரு கட்அவுட் செய்யப்பட்டது, மேலும் தோள்களில் போடப்பட்ட ஒரு பெலோனியன் ஒரு நபரின் முழு உடலையும் அதன் முன்னும் பின்னும் அதன் நீண்ட முனைகளால் மூடியது. அதே நேரத்தில், யூதர்கள் மத்தியில், ஃபெலோனியனின் விளிம்புகள் சில சமயங்களில் கசாக்ஸ் அல்லது ஓமெட்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன - தைக்கப்பட்ட சரிகையால் செய்யப்பட்ட ஒரு டிரிம்; இந்த அலங்காரத்தின் விளிம்பில், விரிசல் என்று அழைக்கப்படுபவை தைக்கப்பட்டன - கடவுளால் வழிநடத்தப்பட்ட கட்டளைகள் மற்றும் சட்டத்தை தொடர்ந்து நினைவுகூருவதன் அடையாளமாக குஞ்சம் அல்லது விளிம்புடன் கூடிய நீல தண்டு (எண். 15, 37- 40) கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் பெலோனியன் அணிந்திருந்தார். இது பண்டைய சின்னங்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு இரட்சகர் எப்போதும் ஒரு ஆடையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், சில சமயங்களில் இரு தோள்களிலும், சில சமயங்களில் ஒரு தோளிலும் அணிந்திருப்பார். இறுதி இரவு உணவின் போது, ​​இறைவன் சீடர்களின் பாதங்களைக் கழுவவிருந்தபோது, ​​தம் மேலுடைய ஆடைகளைக் கழற்றினார் என்று சுவிசேஷகர் கூறும் ஃபெலோனியன்-அங்கியாக இருக்கலாம். அப்போஸ்தலர் பவுல் (2 தீமோ. 4:13) சாட்சியமளிக்கும் வகையில், அப்போஸ்தலர்களும் பெலோனியனை அணிந்திருந்தனர். அது அவரது வழிபாட்டு ஆடை என்று பலர் நம்புகிறார்கள். எப்படியிருந்தாலும், கர்த்தரும் அப்போஸ்தலர்களும் ஃபெலோனியனை அந்தக் காலத்தின் ஒரு சாதாரண ஆடையாக மட்டுமே பயன்படுத்தினாலும், திருச்சபையின் மனதில் இந்த காரணத்திற்காக அது ஒரு புனிதமான பொருளைப் பெற்று, வழிபாட்டு உடையாக பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. ஆழமான தொன்மை.

பிலோனியனின் வடிவம் மாறியது. விளிம்பின் முன் அணிவதற்கான வசதிக்காக, ஒரு பெரிய அல்லது சிறிய அரை வட்டக் கட்அவுட் செய்யத் தொடங்கியது, அதாவது, பெலோனியனின் முன் விளிம்பு இனி கால்களை எட்டவில்லை. காலப்போக்கில், ஃபெலோனியனின் மேல் தோள்கள் உறுதியாகவும் உயரமாகவும் செய்யத் தொடங்கின, இதனால் துண்டிக்கப்பட்ட முக்கோணம் அல்லது ட்ரெப்சாய்டு வடிவத்தில் பிலோனியனின் பின்புற மேல் விளிம்பு இப்போது மதகுருவின் தோள்களுக்கு மேலே உயரத் தொடங்கியது.

பின்புறத்தில், பெலோனியனின் மேல் பகுதியில், தோள்பட்டை பட்டையின் கீழ், சர்ப்லைஸைப் போலவே, அதே காரணங்களுக்காக, சிலுவையின் அடையாளம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் ஃபெலோனியனின் முதுகுப் பகுதியின் அடிப்பகுதியில், விளிம்பிற்கு நெருக்கமாக, எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் சிலுவையுடன் அதே கோட்டில் தைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ பார்வையில் எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் என்பது எட்டாம் நூற்றாண்டு - பரலோக ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம், புதிய நிலம்மற்றும் ஒரு புதிய சொர்க்கம், ஏனெனில் மனிதகுலத்தின் பூமிக்குரிய வரலாறு ஏழு காலங்களைக் கொண்டுள்ளது - ஏழு நூற்றாண்டுகள். இவ்வாறு, இரண்டில் குறுகிய எழுத்துக்கள்- சிலுவை மற்றும் எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் பெலோனியனில் கிறிஸ்து இயேசுவில் மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பின் தொடக்கமும் முடிவும் குறிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சின்னங்கள் கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி (பெத்லகேமின் மீது ஒரு நட்சத்திரம்) மற்றும் சிலுவையின் சாதனையையும் குறிக்கலாம். எனினும் பெத்லகேமின் நட்சத்திரம்இது எதிர்கால யுகத்தின் அடையாளத்தையும் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் கடவுளுடைய குமாரன் மாம்சத்தில் வருவதால், மக்களுக்கு "பரலோக ராஜ்யம் நெருங்கியது". ஃபெலோனியனில் உள்ள நட்சத்திரம் மற்றும் சிலுவை பழைய (நட்சத்திரம்) மற்றும் புதிய (குறுக்கு) ஏற்பாட்டின் ஆசாரியத்துவத்தின் கிருபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் தொழிற்சங்கத்தையும் குறிக்கிறது.

பல உயர்ந்த ஆன்மீகக் கருத்துக்களைக் கொண்ட பெலோனியன், அதன் பொதுவான தோற்றத்தால், முதன்மையாக தெய்வீக மகிமையின் பிரகாசம் மற்றும் தெய்வீக ஒளியின் வலிமை, மதகுருமார்களுக்கு ஆடை, நீதியின் அங்கி மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. எனவே, ஜெபத்தில், ஃபெலோனியனை அணியும்போது, ​​​​அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: “கர்த்தாவே, உமது ஆசாரியர்கள் நீதியை அணிவார்கள், உமது பரிசுத்தவான்கள் எப்போதும், இப்போதும், என்றென்றும், என்றென்றும் மகிழ்ச்சியுடன் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். ஆமென்" (சங். 131, 9). தெய்வீக ஒளி, நீதி, மகிழ்ச்சி, ஆன்மீக பரிசுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் செல்வம் போன்ற கருத்துக்கள், குற்றவாளிகள் வெள்ளை நிறமாக மட்டும் இருக்க முடியாது. ஃபெலோனிகள் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி ப்ரோக்கேடால் செய்யப்படுகின்றன, இது குறிப்பாக மகிமையின் பிரகாசத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, அதே போல் ஆடைகளுக்கு வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் பிற முதன்மை வண்ணங்கள். 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி, பெரிய நோன்பின் போது வெள்ளை நிற கோடுகளுடன் கூடிய கருப்பு பெலோனியன்கள் அணியப்படுகின்றன, இந்த விஷயத்தில் கந்தல் மற்றும் சாக்கு உடையின் அடையாளமாக உள்ளது, அதில் அவர் இழிவுபடுத்தப்பட்டபோது அவர் அணிந்திருந்தார்.

எபிட்ராசெலியன், ஹேண்ட்ரெயில்கள் மற்றும் பெலோனியன் ஆகியவை ஒரு சிறிய பாதிரியார் உடையை உருவாக்குகின்றன, இதில் வழிபாடு தவிர அனைத்து மாலை மற்றும் காலை சேவைகள் மற்றும் சடங்குகள் வழங்கப்படுகின்றன. வழிபாட்டு முறைகளுக்கு சேவை செய்யும் போது, ​​அதே போல் சாசனத்தால் வழங்கப்பட்ட சில சந்தர்ப்பங்களில், பூசாரி முழு ஆடைகளை அணிவார். முழு உடையின் அடிப்படை ஒரு ஆடையாகும். அதன் மேல், ஒரு எபிட்ராசெலியன், கைப்பிடிகள், ஒரு பெல்ட், ஒரு கெய்ட்டர், ஒரு கிளப், ஒரு பெலோனியன் ஆகியவை அடுத்தடுத்து போடப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில், லெக்கார்ட் மற்றும் கிளப், மதகுருமார்களுக்கான விருதுகளாக இருப்பதால், அனைத்து பாதிரியார்களுக்கும் கிடைக்காமல் போகலாம் மற்றும் ஆடைகளின் கட்டாய பொருட்களில் இல்லை.

பெல்ட், ஒரு உடுக்கை மீது அணிந்து திருடப்பட்டது, விளிம்புகள் சேர்த்து வேறு நிறம் அல்லது நிழல் கோடுகள் வடிவில் டிரிம் ஒரு மிக பரந்த விஷயம் இல்லை, அது குறுக்கு ஒரு sewn அடையாளம் உள்ளது. பெல்ட்டின் இரு முனைகளிலும் ரிப்பன்கள் உள்ளன, அவை பின்புறத்தில், கீழ் முதுகில் கட்டப்பட்டுள்ளன.

பழங்காலத்திலிருந்து இன்று வரை, இறுக்கமாக கட்டப்பட்ட பெல்ட், தொழிலாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுக்கான உடையாக, உடலுக்கு வலிமையையும் வலிமையையும் தருவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற பயன்பாட்டில் ஒரு குறியீட்டு பொருளாக, பெல்ட் எப்போதும் வலிமை, வலிமை, சக்தி அல்லது சேவைக்கான தயார்நிலை போன்ற சில கருத்துக்களைக் குறிக்கிறது. சங்கீதக்காரரான தாவீது தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார்: "கர்த்தர் ராஜ்யபாரம் செய்தார், மகிமையை அணிந்திருந்தார், கர்த்தர் தம்முடைய பலத்தை அணிந்துகொண்டு, தன்னைத் தானே கட்டிக்கொண்டார்." இங்கே, பல இடங்களைப் போலவே பரிசுத்த வேதாகமம், தெய்வீக சக்தி ஒரு பெல்ட், கச்சையால் குறிக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்து, நீண்ட துண்டைக் கட்டிக்கொண்டு, தம் சீடர்களின் கால்களைக் கழுவி, மக்களுக்குச் செய்த சேவையின் உருவத்தை இதன் மூலம் தருகிறார். வரவிருக்கும் இராஜ்ஜிய யுகத்தில் விசுவாசிகளுக்கு அவருடைய ஊழியத்தைப் பற்றியும் பரலோக இறைவன்இயேசு கிறிஸ்து உருவகமாகப் பேசுகிறார்: "அவர் தம்முடைய கச்சையைக் கட்டிக்கொண்டு, அவர்களை அமரவைத்து, எழுந்து வந்து, அவர்களுக்குச் சேவை செய்வார்" (லூக்கா 12:37). அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுகிறார்: "ஆகையால், சத்தியத்தை உங்கள் இடுப்பில் கட்டிக்கொண்டு நில்லுங்கள்" (எபே. 6:14). இந்த வார்த்தைகளில், சத்தியத்தின் ஆன்மீக வலிமையின் கருத்து சத்தியத்தின் ஆவியில் கடவுளுக்கு சேவை செய்யும் கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கெய்ட்டர் என்பது ஒரு நீண்ட நாடாவில் ஒரு நீள்சதுர செவ்வக பலகை - இது தேவாலயத்தில் ஆர்வமுள்ள சேவைக்கான முதல் விருது.

கெய்டர்ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள், மடாதிபதிகள் மற்றும் பாதிரியார்கள் வழங்கப்படுகிறது. அடையாளமாக, க்யூஸ்ஸின் செவ்வக வடிவம் நான்கு நற்செய்திகளைக் குறிக்கிறது, இது கடவுளின் வார்த்தையான ஆன்மீக வாள் என்ற கருத்துடன் முழு உடன்பாடு கொண்டது.

வெளிப்புற பக்தியுள்ள அன்றாட வாழ்க்கையின் கேள்விகள் பல தேவாலயங்களின் பாரிஷனர்களை அடிக்கடி கவலையடையச் செய்கின்றன. மதகுருமார்களை எவ்வாறு சரியாகப் பேசுவது, ஒருவரையொருவர் எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது, ஒரு கூட்டத்தில் என்ன சொல்ல வேண்டும்? இந்த வெளித்தோற்றத்தில் அற்பமானவை ஒரு ஆயத்தமில்லாத நபரை குழப்பலாம், அவரை கவலையடையச் செய்யலாம். "தந்தை", "பூசாரி" மற்றும் "பூசாரி" என்ற கருத்துக்களில் வேறுபாடு உள்ளதா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம்?

பாதிரியார் - திரு. எந்த வழிபாட்டின் முக்கிய கதாநாயகன்

தேவாலயத்தின் ஊழியர்களின் பெயர்கள் என்ன அர்த்தம்?

தேவாலய சூழலில், கோவில் ஊழியர்களிடம் பலவிதமான முறையீடுகளை நீங்கள் கேட்கலாம். எந்தவொரு தெய்வீக சேவையின் முக்கிய பாத்திரம் பூசாரி. இது பலிபீடத்தில் இருக்கும் ஒரு நபர் மற்றும் சேவையின் அனைத்து சடங்குகளையும் செய்கிறார்.

கோவில் நடத்தை விதிகள் பற்றி:

முக்கியமான! சிறப்புப் பயிற்சி பெற்று ஆளும் பிஷப்பால் நியமிக்கப்பட்டவர் மட்டுமே பாதிரியாராக முடியும்.

வழிபாட்டு அர்த்தத்தில் "பூசாரி" என்ற சொல் "பூசாரி" என்ற பொருளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசைப்படி, திருச்சபையின் புனிதங்களைச் செய்ய நியமிக்கப்பட்ட பாதிரியார்களுக்கு மட்டுமே உரிமை உண்டு. அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்"பூசாரி" என்ற வார்த்தை ஒன்று அல்லது மற்றொரு பாதிரியாரைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

தேவாலயங்களின் பாமர மற்றும் சாதாரண பாரிஷனர்களிடையே, ஒன்று அல்லது மற்றொரு பாதிரியார் தொடர்பாக "தந்தை" என்ற முறையீட்டை ஒருவர் அடிக்கடி கேட்கலாம். இது அன்றாட, எளிமையான பொருள், இது ஆன்மீக குழந்தைகளாக பாரிஷனர்களுக்கான அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது.

நீங்கள் பைபிளைத் திறந்தால், அதாவது அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் அல்லது நிருபங்கள், அவர்கள் பெரும்பாலும் "என் குழந்தைகளே" என்ற வேண்டுகோளை மக்களிடம் பயன்படுத்தியதைக் காண்போம். பைபிள் காலத்திலிருந்தே, அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் சீடர்கள் மற்றும் விசுவாசிகளின் மீதான அன்பு தந்தைவழி அன்போடு ஒப்பிடத்தக்கது. இப்போதும் - கோவில்களின் பாரிஷனர்கள் தந்தையின் அன்பின் உணர்வில் தங்கள் பூசாரிகளிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெறுகிறார்கள், எனவே "தந்தை" போன்ற ஒரு சொல் பயன்பாட்டிற்கு வந்துள்ளது.

பதியுஷ்கா ஒரு திருமணமான பாதிரியார் ஒரு பொதுவான நாட்டுப்புற முறையீடு.

பூசாரிக்கும் அர்ச்சகருக்கும் என்ன வித்தியாசம்

"பூசாரி" என்ற கருத்தைப் பொறுத்தவரை, நவீன தேவாலய நடைமுறையில் இது சில இழிவான மற்றும் புண்படுத்தும் அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. இப்போது புரோகிதத்தை அர்ச்சகர் என்று அழைப்பது வழக்கமில்லை, அப்படிச் செய்தால் அது எதிர்மறையான வழியில்தான் அதிகம்.

சுவாரஸ்யமானது! சோவியத் அதிகாரத்தின் ஆண்டுகளில், தேவாலயத்தின் கடுமையான துன்புறுத்தல்கள் இருந்தபோது, ​​பாதிரியார்கள் ஒரு வரிசையில் அனைத்து மதகுருமார்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அப்போதுதான் இந்த வார்த்தை மக்களின் எதிரியுடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு சிறப்பு எதிர்மறையான பொருளைப் பெற்றது.

ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், "பாப்" என்ற சொல் பொதுவாக பயன்பாட்டில் இருந்தது மற்றும் எந்த மோசமான அர்த்தமும் இல்லை. பூசாரிகள் அடிப்படையில் மதச்சார்பற்ற பாதிரியார்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், துறவிகள் அல்ல. இந்த வார்த்தை நவீன கிரேக்க மொழிக்கு காரணம், அங்கு "பாபாஸ்" என்ற சொல் உள்ளது. எனவே கத்தோலிக்க பாதிரியாரின் பெயர் "போப்". "போபாத்யா" என்ற வார்த்தையும் ஒரு வழித்தோன்றல் - இது ஒரு உலக பூசாரியின் மனைவி. பிரஸ்பைட்டர்கள் குறிப்பாக ரஷ்ய சகோதரர்களிடையே பாதிரியார்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

சமீபகாலமாக, புரட்சிக்கு சற்று முன்பும், அதற்குப் பின்னரும் சர்ச் மீதும், "பாதிரியார்களின்" மீதும் சாமானியர்களின் வெறுப்பைப் பற்றி பேசும் உண்மைகளை நான் தொடர்ந்து கண்டிருக்கிறேன். சோவியத் காலத்தின் பிற்பகுதியில், இந்த விரோதம் "படிக்காத, காலாவதியான, பாசி" விசுவாசிகளுக்கு சிறிய அவமதிப்பாக மாறியது. பூசாரிகள் எப்படியோ இந்த சாம்பல் நிறத்தில் இருந்து வெளியே நிற்கவில்லை. இது புரட்சிகர காலங்களில் நாம் கவனிக்கவே இல்லை. வெறுப்பின் அளவு வெறுமனே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
தேசபக்தர் டிகோனைப் பற்றி மாயகோவ்ஸ்கியின் இரண்டு கவிதைகளை நினைவில் கொள்வோம். உதாரணமாக, "பசியுள்ளவர்களை நாம் பிரபலமாக தோற்கடித்தபோது, ​​தேசபக்தர் டிகோன் என்ன செய்தார்?" என்ற கவிதையில். கவிஞர் எழுதுகிறார்:
டிகோன் தேசபக்தர்,
வயிற்றை உறையால் மூடுதல்,
நன்கு ஊட்டப்பட்ட நகரங்களில் மணி அடித்தது,
கந்துவட்டிக்காரனாக தங்கப் பணத்தை குலுக்கல்:
"அவர்கள் இறக்கட்டும், அவர்கள் கூறுகிறார்கள்,
மற்றும் தங்கம் -
திரும்ப கொடுக்க மாட்டேன்!"
மற்றொரு கவிதையில் "தேசபக்தர் டிகோனைப் பற்றி. ஏன் அவர்களின் கருணையின் சோதனை?" மாயகோவ்ஸ்கி மக்களின் நித்திய கோரிக்கைகளை வெளிப்படுத்துகிறார்.
அறியப்பட்டவை:
ஜார், சார்ஜென்ட் மற்றும் பாப்
பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை நண்பர்களாக இருந்தனர்.
அதிகாரி, உங்களுக்குத் தெரியும்,
உடலின் தூய்மையைக் கவனித்தார்.
அந்த மனிதன் கொம்பு இல்லாதவனாக இருப்பதை நான் பார்த்தேன்
பசியால் தேசத்துரோகத்தில் ஈடுபடவில்லை,
ஓட்கா ஊத வேண்டும்
தொப்பியை வளைக்க
கொஞ்சம்:
- நான் உன்னை படுக்கச் சொல்கிறேன் ... -
மற்றும் வெட்ட சென்றார்!
விவசாயியின் பின்புறம் ஒரு வ்லோஸ்கால் அலங்கரிக்கப்பட்டது.
ஏற்கனவே ரஷ்ய காடுகளில் தண்டுகள் எதுவும் இல்லை.
மற்றும் பூசாரி, உங்களுக்குத் தெரியும் (ஆன்மீக கான்ஸ்டபிள்),
பாவப்பட்ட விவசாயி ஆன்மாவைப் பார்த்தார்.
காக்கை குருக்கள் அம்போஸிலிருந்து கூச்சலிட்டனர்:
- வளருங்கள், அவர்கள் கூறுகிறார்கள், மன்னனின் அன்பான மற்றும் அடிபணிந்த மக்கள்! -
பள்ளியில் குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கப்படுவது இதுதான்:
இந்த முட்டாள்தனமான விஷயங்கள் "கடவுளின் சட்டம்" என்று அழைக்கப்பட்டன.
பாதிரியார் அடிக்கடி வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல கற்றுக் கொடுத்தார்.
விவசாயி ஒப்புக்கொள்வார்
மற்றும் பாப் -
வளாகத்திற்கு.
உங்களுக்குத் தெரியும், பீட்டர் தி கிரேட் காலத்தில், பாதிரியார்கள் நம்பமுடியாத மனநிலையைப் புகாரளிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், மேலும் கலவரத்திற்கான திட்டங்களைப் பற்றி அதிகம். புரட்சிக்கு முன்பு விஷயங்கள் எப்படி இருந்தன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் விவசாயிகள் பாதிரியார்களை நம்பவில்லை.

தேவாலயத்திற்கு எதிரான மற்றொரு பிரபலமான குற்றச்சாட்டு, குறைந்தபட்சம் புத்திஜீவிகள் மத்தியில், நில உரிமையாளர்களின் குற்றங்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே விசித்திரமான மௌனம். இதை ஹெர்சன் தனது படைப்புகளில் குறிப்பிட்டதாகத் தெரிகிறது. எவ்வாறாயினும், சர்ச்சின் "பைசண்டைன் இயல்பு" அதிகாரிகளின் நுகத்தின் கீழ் மக்களை அடிபணியச் செய்த குற்றமாக அவர் கருதினார். "நான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து இன்றுவரை மரபுவழியை ஏற்றுக்கொண்டவர்களில் இருந்து என்ன வகையான மக்கள் நாகரீகமடைந்தார்களா அல்லது விடுதலை அடைந்தார்களா? ஒருவேளை அது ஆர்மீனியா, ஜார்ஜியா அல்லது ஆசியா மைனரின் பழங்குடியினராக இருக்கலாம் ... கிழக்கு தேவாலயம் செழிப்பாக ரஷ்யாவிற்குள் ஊடுருவியது. , பிரகாசமான கீவன் சகாப்தம், பெரிய இளவரசர் விளாடிமிரின் கீழ், அவர் ரஷ்யாவை கோஷிகின் விவரித்த சோகமான மற்றும் மோசமான காலங்களுக்கு அழைத்துச் சென்றார், அவர் மக்களின் சுதந்திரத்திற்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் ஆசீர்வதித்து ஒப்புதல் அளித்தார், அவர் மன்னர்களுக்கு பைசண்டைன் சர்வாதிகாரத்தை கற்பித்தார், குருட்டுத்தனமான கீழ்ப்படிதலை பரிந்துரைத்தார். மக்களுக்கு ... "(A. Herzen, Volume VII, p.233)
பாதிரியார்களிடம் சாமானிய மக்கள் மிகவும் நல்ல அணுகுமுறை இல்லாததற்கு மற்றொரு காரணம், மக்களின் பொதுவான வறுமையின் பின்னணியில், குறிப்பாக முதல் உலகப் போரின் போது, ​​புரட்சிக்கு முன்னதாக அவர்களின் ஒப்பீட்டு செல்வம். புஷ்கினின் "தி டேல் ஆஃப் தி ப்ரீஸ்ட் அண்ட் அவனது தொழிலாளி பால்டாவை" நினைவு கூர்ந்தால் போதும். நாட்டுப்புறக் கதை"ஒரு பாதிரியார் ஒரு தொழிலாளியை எப்படி வேலைக்கு அமர்த்தினார்." நெக்ராசோவ் கூட, விவசாயிகளுக்கு வெறுப்புணர்வைச் சந்தேகிக்கவில்லை, அவரது "ரஷ்யாவில் யார் நன்றாக வாழ்கிறார்கள்" என்ற கவிதையின் வாசகர் முன் கிராமப்புற பாதிரியார், அவரது பாரிஷனர்களைப் போலவே மக்களின் ஏழை பிரதிநிதியாக பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். கவிதையின் ஹீரோக்களில் ஒருவரான லூக்காவின் கூற்றுப்படி:
பெல் பிரபுக்கள் -
பூசாரிகள் இளவரசர்களைப் போல வாழ்கிறார்கள்.
அவர்கள் வானத்தின் கீழ் செல்கிறார்கள்
போபோவ் கோபுரம்,
பூசாரியின் குலதெய்வம் ஒலிக்கிறது -
உரத்த மணிகள் -
கடவுளின் முழு உலகத்திற்கும்.
மூன்று வருடங்கள் நான், ரோபோக்கள்,
வேலையாட்களில் பாதிரியாருடன் வாழ்ந்தார்,
ராஸ்பெர்ரி - வாழ்க்கை அல்ல!
போபோவா கஞ்சி - வெண்ணெயுடன்,
போபோவ் பை - நிரப்புதலுடன்,
பூசாரி முட்டைக்கோஸ் சூப் - செம்மையுடன்!
போபோவின் மனைவி கொழுத்தவள்,
போபோவின் மகள் வெள்ளை,
போபோவின் குதிரை கொழுப்பு,
போபோவின் தேனீ நிரம்பியுள்ளது,
மணி எப்படி ஒலிக்கிறது!
வரவிருக்கும் பாதிரியார், "எங்கள் கிராமங்கள் ஏழைகள்", விவசாயிகள் "கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள், ஆனால் எதுவும் இல்லை" என்று சத்தியத்தைத் தேடுபவர்களை நிராகரிக்கிறார், ஆனால் பூசாரிக்கு நிறைய வேலை இருக்கிறது, சில சமயங்களில் பயணம் செய்கிறார், ஆனால் பலன்கள் இல்லை. அதே விவசாயிகளிடமிருந்து எந்த மரியாதையும் இல்லை:
"இப்போது பார்ப்போம் சகோதரர்களே.
பூசாரிக்கு என்ன மரியாதை?
ஒரு தந்திரமான பணி
அது உங்களுக்கு கோபத்தை வரவழைக்காதா?
சொல்லுங்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ்
நீங்கள் யாரை அழைக்கிறீர்கள்
குட்டி இனம்?
சுர்! கோரிக்கைக்கு பதிலளிக்கவும்!
வெட்கத்துடன் நடந்து செல்பவர்கள் தங்கள் பெற்றோரைப் பார்த்து தலையசைக்கிறார்கள், "அவர்களுக்குப் பிறகு" என்பது புனிதமான எஸ்டேட்டின் பெயர், அவர்கள் நீண்ட காலமாகப் பழகியிருக்கிறார்கள்.
இப்போது தற்போதைய நிலையைப் பார்ப்போம். உங்களுக்கு எதுவும் தெரிந்ததாக தெரியவில்லையா? சுருக்கமாக, பாதிரியார்களுக்கு "பொது மக்கள்" என்ன கூற்றுக்கள்?
1. பூசாரிகள் மிகவும் பணக்காரர்கள் - அவர்கள் "சிரிப்பு", "மெர்சிடிஸ் மீது ரோல்", "கோவில்களில் மிரட்டி பணம் பறித்தல்".
2. சர்ச் அமைதியாக இருக்கிறது, அதிகாரத்தின் குற்றங்கள் மற்றும் அது போன்ற பிற குற்றங்களைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை. O. Vsevolod Chaplin ஒரு உதாரணத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட மாட்டார், மாறாக அவர் ஒரு எதிர்ப்பு உதாரணம்.
3. முன்பு போலவே, பாதிரியார்கள் அதிகாரிகளுடன் ஒன்றிணைந்து, "மக்களுக்கு அபின்" உருவாக்கி, அவர்கள் கிளர்ச்சி செய்யாதபடி குற்றம் சாட்டப்படுகிறார்கள்.

மற்றும் முடிவு என்ன? முடிவு மிகவும் வருத்தமாக உள்ளது, ஐயா.
இது பிரச்சாரத்தின் தொடர்ச்சி அல்லது மக்களின் பாவம், இது எல்லா நேரங்களிலும் தோராயமாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்று சொல்வது எளிது. மிக மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், நெருப்பு இல்லாமல் புகை இல்லை, மேலும் நடத்தை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஏதோ ஒன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்கள்மற்றும் பாமர மக்கள் அப்போதைய மற்றும் தற்போதைய குற்றச்சாட்டுகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டனர்.
பெரும்பாலான தேவாலயத்திற்கு எதுவும் புரியவில்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பயங்கரமான நிகழ்வுகள், துன்புறுத்தல், ஒரு பயங்கரமான போர், மனநல மருத்துவமனைகள் மற்றும் வெறுமனே அவமதிப்பு போதுமானதாக இல்லை. மீண்டும் மீண்டும் தகுதியுடன் சிறந்த பயன்பாடுவிடாமுயற்சி அதே ரேக்கில் படி. நாம் சுயநினைவுக்கு வருவதற்கு கர்த்தர் நம்முடன் இன்னும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கற்பனை செய்வது பயங்கரமானது. தங்கள் சொந்த நல்வாழ்வு, செல்வம், தனிப்பட்ட அல்லது அரசு வீண் திருப்தி ஆகியவற்றை கிறிஸ்தவ மதிப்புகளுக்கு மேல் வைப்பதை நிறுத்துங்கள்.

அப்போஸ்தலன் பவுல் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் புனிதர்கள் என்று அழைத்தார். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும், குறிப்பாக அவர் கனிவானவராக, ஒழுக்கமானவராக, ஒழுக்கமுள்ளவராக இருந்தால், உண்மையில் அழைக்கப்படலாம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? புனிதர்கள்?

ஆம், உங்களால் முடியும் என்று நம்பும் பல கிறிஸ்தவர்கள் உலகில் உள்ளனர். அதே நேரத்தில், அவர்களில் பலர், அதிகப்படியான அடக்கத்தால் பாதிக்கப்படாமல், கூட கருதுகின்றனர் புனிதர்கள்தங்களை.

என்ற தலைப்பில் அமெரிக்காவில் சர்வே நடத்தப்பட்டபோது ஒரு உதாரணம் தெரிந்தது பரிசுத்தம், இருபத்தி ஒரு சதவிகித அமெரிக்கர்கள் (அவர்களில் பெரும்பாலோர் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள்) தங்களை புனிதர்களாகக் கருதுகிறார்கள் - அதாவது ஐந்து அமெரிக்கர்களில் ஒருவர் அப்படி நம்புகிறார்கள். ஏன் இல்லை? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்கிறார்கள், வரி செலுத்துகிறார்கள், மரியாதைக்குரிய வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறார்கள், கொல்லாதீர்கள், கொள்ளையடிக்காதீர்கள், திருடாதீர்கள், ஏழைகளுக்கு தானம் செய்கிறார்கள்; மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் இன்னும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், கருணை வேலைகளில் பங்கேற்கிறார்கள். பரிசுத்தத்திற்கு வேறு என்ன தேவை என்று தோன்றுகிறது?

இந்த கருத்து உலகெங்கிலும் உள்ள பெரும்பான்மையான கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் சில ஆர்த்தடாக்ஸ் மத்தியில் பொதுவானது.

இருப்பினும், இவற்றில் பெரும்பாலானவை என்பதை வாழ்க்கை காட்டுகிறது "துறவிகள்"நல்ல செயல்கள் மற்றும் தொண்டு நிகழ்வுகளில் பங்கேற்பவர்கள் உட்பட, வாழ்க்கையில், ஒரு விதியாக, அவர்கள் சுயநலவாதிகள், கர்வமுள்ளவர்கள், விரைவான கோபம், பொறாமை, பொறாமை, சகிப்புத்தன்மை, பழிவாங்கும் குணம் கொண்டவர்கள். அவர்கள் கண்டனம், அவதூறு, கோபம், கோபம், மோதல், பழிவாங்குதல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அத்தகைய "புனித" கிறிஸ்தவர்கள், வெளிப்புறமாக பக்தியுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், உண்மையில் கிறிஸ்தவர்களோ அல்லது புனிதர்களோ அல்லாத மற்ற எல்லா மக்களிடமிருந்தும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல; எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவான அதே தீமைகள் மற்றும் குறைபாடுகள் உள்ளன.

இவை அனைத்தும் தங்களை புனிதர்களாகக் கருதுவதால், இந்த மக்கள் உண்மையில் புனிதத்தின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக, அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் சாரத்தை இரட்சிப்பின் கோட்பாடாகவோ அல்லது அர்த்தமாகவோ புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைபுனிதத்திற்கான பாதையாக. ஆதாமின் காலத்திலிருந்தே மனித இயல்பு கெட்டுவிட்டது என்பதையும், பிறப்பிலிருந்தே நாம் ஒவ்வொருவரும் பலவிதமான பாவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு ஆளாகிறோம் என்பதையும் அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை, (புனிதத்தையும் இரட்சிப்பையும் பெறுவதற்காக) கிருபையால் மட்டுமே வெல்ல முடியும். கடவுள், கிரிஸ்துவர் தன்னை விடாப்பிடி மற்றும் நீண்ட ஆன்மீக வேலைகளுக்கு உட்பட்டது.

இருப்பினும், ஒருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் பரிசுத்தம்மரபுவழி கோட்பாடு?

ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அதைக் கற்பிக்கிறது பரிசுத்தம்- இது ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஞானஸ்நானம் மூலம் பெறப்பட்ட ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்நாள் நிலை அல்ல நல்ல செயல்களுக்காக; பரிசுத்தம் என்பது ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் குறிக்கோள், கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பாடுபட வேண்டிய சிகரம், இரட்சிப்பு. மேலும் பரிசுத்தம் என்பது வெளிப்புற பரிசுத்தம் மற்றும் வெளிப்புற வேலைகள் அல்ல, ஆனால் ஆன்மாவின் உள் திருத்தம்ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

கர்த்தர் கூறுகிறார்: "பரிசுத்தமாக இருங்கள், ஏனென்றால் நான் பரிசுத்தர்" (லேவி. 11), மேலும்: "உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பது போல" (மத்தேயு 5).

இருப்பினும், புனிதம் வெறுமனே பெறப்படுகிறது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஒருவர் அதை விரும்ப வேண்டும். உண்மையில், புனிதத்திற்கான பாதை கடினமானது, மேலும் ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது முழு சுயத்தையும் இந்தப் பாதையில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

புனிதம்- ஒழுக்கத்தை விட ஒரு நபரின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலை. இது கருணை, கண்ணியம் மற்றும் பதிலளிக்கும் தன்மை மட்டுமல்ல (இது மனநிலையைப் பொறுத்தது); இது இதயத்தின் தூய்மை, தன்னலமற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அன்பு, சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும்: நல்லது மற்றும் தீமை; இது இரட்சகரின் சாயலில் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக பரிபூரணமாகும், இது கிறிஸ்துவால் கடவுளின் சாயலுக்காக வழங்கப்பட்டது. அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரிடமும் ஏற்கனவே இருக்கும் பரிசுத்த நிலையாக அல்ல, மாறாக பரிசுத்தத்திற்கு அழைப்பு, கடவுளின் உதவியின் நம்பிக்கையில் வாழ்ந்து, தன்னைத் திருத்திக் கொள்ள தொடர்ந்து ஆன்மீக ரீதியில் உழைக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு இது கடவுளால் வழங்கப்படுகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பேராசிரியர்-இறையியலாளர் ஏ.ஐ. ஒசிபோவ் புனிதத்தை எவ்வாறு வகைப்படுத்துகிறார் என்பது இங்கே:

« புனிதமானதுஅந்த நபர் மட்டுமே வாழ்க்கையின் தார்மீக தரங்களை மீறாதவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் இதயத்தின் தூய்மை என்று அழைக்கப்படுவதைப் பெற்றார், இது ஒரு சரியான ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பலனாகும்.

கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளுக்கு முரணான தீய, அசுத்தமான எல்லாவற்றிலிருந்தும் மனதையும் இதயத்தையும் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக, ஒருவருடைய எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள், மனநிலை ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒருவரின் உணர்ச்சிகளுடனான போராட்டத்தில் ஆன்மீக வாழ்க்கை உள்ளது.

இந்த வாழ்க்கைக்கு புனித வேதாகமம் மற்றும் பரிசுத்த பிதாக்களின் படைப்புகள், பெரும்பாலும் துறவிகள் பற்றிய முழுமையான ஆய்வு தேவைப்படுகிறது. இது நிலையான பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம் மற்றும் உங்கள் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் அனைத்து உணர்வுகளையும் தவிர்ப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.(தொடர்ந்து பிரார்த்தனை, பணிவு மற்றும் மனந்திரும்புதல் ஆகியவை இந்த பாதையில் முக்கிய வழிமுறையாகும்).

உண்மையான புனிதர்சாந்தமான மற்றும் மென்மையான, நேர்மையான அன்பான மற்றும் அனைவருக்கும் நட்பு. அவர் தனது இதயத்தில் உள்ள சிறிய பாவங்களையும் மோகங்களையும் கண்டு அழிக்க வல்லவர். அவர் தன்னைப் பற்றிய தாழ்மையான கருத்தைக் கொண்டவர்; தன்னை ஒரு துறவி என்று எண்ணுவது அவருக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. மனந்திரும்புதலின் இயேசு ஜெபம் அவருடைய இதயத்தில் தொடர்ந்து ஒலிக்கிறது.

இவ்வாறு, நாம் பார்க்கிறோம் புனிதர்கள்ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரிடமிருந்தும் வெகு தொலைவில் ஆகிறது, ஒவ்வொரு தார்மீக கிறிஸ்தவர் அல்ல. வெளிப்புற தார்மீக நடத்தை என்பது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் உள் தூய்மையைக் குறிக்காது, ஆன்மாவில் அமைதி மற்றும் தூய பரிசுத்த அன்பின் இருப்பைக் குறிக்காது, அவை ஒரு நபரில் பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பின் அறிகுறிகளாகும், அதாவது புனிதம்.

இலக்கியம்:
பேராசிரியர். ஏ.ஐ. ஒசிபோவ். புனிதம் என்றால் என்ன?
Prot. ஏ.டியூகோவ். புனிதம் என்றால் என்ன, அது அடையக்கூடியதா?