தெய்வீக அன்பின் எழுச்சி. தெய்வீக ஓட்டத்தில் நுழைவது எப்படி "தெய்வீக அன்பு". ஸ்ரீலா பி

ஆன்மீக கூட்டுறவு- கடவுளை நோக்கி நாம் மேலும் மேலும் பாடுபடுவதற்கு இதுவே அவசியம். இது இல்லாமல், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உச்சத்தை நாம் அடைய முடியாது. இத்தகைய தகவல்தொடர்பு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்தின் தூதர்களுடன் நமது உறவைத் தொடங்கும், அதற்கு நன்றி நாம் கடவுளிடம் ஆசைப்படுவோம். முதலில், நமக்குத் தேவை குருமற்றும் வைஷ்ணவர்கள், கடவுள் பக்தி கொண்டவர்கள், இல்லையெனில் நாம் உண்மையான அன்புடன் தொடர்பு கொள்ள மாட்டோம். அன்பு நம்மிடம் வர வேண்டுமானால், நாம் போற்றக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் குருமற்றும் வைஷ்ணவர்கள். அப்போதுதான் ஆன்மீகத்தில் வளர முடியும். அடௌ ஸ்ரத்± ததா s±து-சங்கோ 'தோ பஜன-க்ரியா±, ததோ 'நார்த்த-நிவ்ர்±ட்டிஹ் சி±த் ததோ நிஷ்டா± .

முதலில் நிஷ்தா, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை பின்னர் ருசி, சேவையின் ரசனை, கடவுளின் மீது ஒரு ஈர்ப்பை நமக்குள் எழுப்பும். தெய்வீகத்துடனான உறவு எப்போதும் நெருங்கிய தொடர்புடையது சாது-சங்கா, துறவிகள் மற்றும் இறைவனின் பக்தர்களுடன் கூட்டுறவு, ஆனால் முதலில் அது அவசியம் ஷ்ரத்தா, ஆரம்ப நம்பிக்கை. அவள் வலுவடைந்ததும், சமூகத்தைத் தேடத் தொடங்குவோம் சாது(துறவி), மற்றும் அவருடன் ஒற்றுமையாக, உண்மையாக அவருக்கு சேவை செய்து, தீமைகளை அகற்றி, அன்பின் தெய்வீக உணர்வை அனுபவிப்போம். அவள் மேலே இருந்து எங்களிடம் வருவாள். ஆனால் முதலில் நீங்கள் பல படிகளை கடக்க வேண்டும். ஆன்மீக வளர்ச்சி. அன்பு என்ற விதை அனைவரின் இதயத்திலும் மறைந்து கிடப்பதாலும், இல்லாமலேயே முளைக்கக் கூடியதாலும் கடவுள் மீது ஈர்ப்பு உடனடியாக வருவதும் நடக்கிறது. வெளிப்படையான காரணம். இதை நாங்கள் சந்திக்கிறோம் அன்றாட வாழ்க்கை: சில சமயங்களில், அவர்கள் சந்திக்கும் முதல் நாளிலிருந்தே நல்ல நண்பர்களாகிவிடுவார்கள், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் ஈர்ப்பது போல் தெரிகிறது. ஆன்மீக வாழ்விலும் இதுவே நடக்கலாம், ஆனால் இதற்கு இது அவசியம் சுக்ரிதி, கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து பக்தியின் விநியோகம்.

ஆன்மீக பாதையில் நுழைந்து பின்தொடர்பவர்களுக்கு சாதனா, பக்தர்களுடன் பழகுவது அவசியம் மற்றும் சாது. முதலில், இந்த கூட்டுறவு இதயத்தில் தெய்வீக மரியாதையை வளர்க்கும், பின்னர் அவருக்கான உண்மையான தாகம். தாகம் இல்லாத வரை, கடவுளின் அன்பு நம் இதயத்தின் ஆழத்தில் மறைந்திருக்கும்.

பின்னர், அசுத்தத்திலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு, நாம் சேவையில் நிலையானதைப் பெறுவோம், பின்னர் நாம் அறிவோம் ருசி, தெய்வீகத்திற்கு ஒரு சுவை. ருசி- அன்பின் அடிப்படையில் கடவுளுடனான உறவின் ஆரம்பம். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் பரிசுத்தமானவர்களுடனும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுடனும் கூட்டுறவு கொள்வதால் வருகிறது. இந்த கூட்டுறவு இல்லாமல், கடவுளுக்கு சேவை செய்வது சாத்தியமில்லை. ஆன்மீக முதிர்ச்சியடையாத நபர் உண்மையான சேவை செய்ய இயலாது. அவரது மனம் அலைந்து திரிகிறது மற்றும் அவர் முழுமைக்காக அபூரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் மாயை உலகில் வாழ்கிறார், எனவே தன்னலமின்றி கடவுளுக்கு சேவை செய்ய முடியாது. நிச்சயமாக, கடந்த காலத்தில் பெற்ற ஆன்மீக தகுதி காரணமாக, ஒரு நபர் சில சேவைகளை செய்ய முடியும், ஆனால் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அவர் மாயையால் ஏமாற்றப்படுவார்.

அங்கோர் அண்ய்±ன் மஹதோ மஹி±ன். நாம் சொல்கிறோம்: பிரம்மம், ஆவி, எல்லையற்றது, ஆனால் எல்லையற்றது பற்றிய நமது கருத்து மிகவும் குறைவாக உள்ளது. நாம் கற்பனை செய்யக்கூடியது விண்வெளி. ஆனால் அத்தகைய கருத்துக்கள் தெய்வீகத்திற்கு பொருந்தாது! ஆன்மீக உலகம்முற்றிலும் சுதந்திரமானது மற்றும் மனித பார்வைக்கு அணுக முடியாதது. நமது யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நாம் பெரும்பாலும் தவறான பாதையில் செல்கிறோம். எனவே நமக்குத் தேவை சாது-சங்கா, ஆன்மீக தொடர்பு.

இரண்டு வகை உண்டு சாது-சங்கி. அருகில் இல்லை என்றால் சாது, எங்களுக்கு உதவுங்கள் வேதங்கள். ஆனால் நாம் தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்பு இருந்தால் சாது, அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் நாம் தெய்வீக இலக்கை நோக்கி பாடுபட்டு அதை அடைவோம்.

கடவுள் மீதான ஈர்ப்பு எல்லோராலும் உணரப்படுவதில்லை, இருப்பவர்களால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது சுக்ரிதி, பக்தியின் பங்கு. என்றால் சுக்ரிதிசிறந்தது, அவர்கள் ஆன்மீக பாதையின் மூன்று நிலைகளை ஒரே நேரத்தில் கடக்க முடியும் சாது-சங்கா. ஆனால் இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த வழக்கு. நம் குரு மகாராஜா ஈர்ப்பு, காதல் பற்றி பேசினார், ஆனால் அவர் அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அன்பை எல்லா இடங்களிலும் காணலாம்: உயர்ந்த மற்றும் கீழ் கோளங்களில். ஒருவர் மற்றொருவருக்கு உணவளிக்க விரும்பினால், இதுவும் அன்பின் வெளிப்பாடு. இது அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அவர்கள் தனது உபசரிப்பை ஏற்றுக்கொள்வதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மற்றொரு உதாரணம்: ஒரு குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பே, தாய் தன் இதயம் அவனுக்காக மென்மையால் நிரம்பியிருப்பதை உணர்கிறாள்.

கடவுள் மீது அன்பு எழுவதற்கு, அவருடன் நம்பகமான மற்றும் நிலையான உறவை ஏற்படுத்துவது அவசியம், இது உதவும். சாது-சங்கா. நாங்கள் மக்களுடன் இணைந்துள்ளோம் வெவ்வேறு உறவுகள், மேலும் அவர்களுக்காக நாம் வைத்திருக்கும் நம் உணர்வுகளில் அவை ஒரு முத்திரையை விட்டுச் செல்கின்றன. சில நேரங்களில் மக்கள் அவர்கள் உறவினர்கள் என்று கூட தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அன்பான உணர்வுகளை உணர்கிறார்கள்.

நமது குரு மகராஜ் சொல்வார்: "நல்ல மனம், தர்ம-புத்தி, புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தவும், உயர்நிலையுடன் உறவை ஏற்படுத்தவும் உதவும். நல்லொழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தால், மேல்நாட்டின் மீது ஈர்ப்பு ஏற்படும்.

உதாரணமாக, மருந்து கசப்பானது என்பதை நான் அறிவேன், எனவே என் புலன்கள் அதை நிராகரிக்கின்றன. ஆனால் உணர்வுகளை விட மனம் எனக்கு அதிகம் கொடுக்கும், அவர் சொல்வார்: "மருந்து சாப்பிடுங்கள், நீங்கள் குணமடைவீர்கள்." இப்போது கசப்பான மருந்து நம்மில் நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தாது. நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் சரியான உணர்விற்கு முக்கியமாகும். கடவுளுடனான உறவின் ஆசை நம்மில் வலுவாக இல்லாதபோது, ​​நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் அதை நிலைநிறுத்த உதவும் என்று மகாபாரதம் போதிக்கிறது.

அவர் எப்போதும் நம்முடன் இருக்கிறார். ஆம், இப்போது நாம் பொருள் உலகில் இருக்கிறோம், மாயையின் உலகில், ஆனால் நல்லொழுக்கம் நம்மை இங்கேயும் விட்டுவிடாது, இல்லையெனில் குழப்பம் நம் வாழ்க்கையில் ஆட்சி செய்யும். எங்கள் வாழ்க்கை ஒழுங்கற்றது அல்ல - நாம் புத்திசாலித்தனமாக வாழ முயற்சிக்கிறோம். யாராவது என்னை நோக்கி விரைந்தால், நான் வழிவிடவில்லை என்றால், நான் நிச்சயமாக அவரிடம் ஓடுவேன். அதனால் என்னிடம் கூறுகிறார் தர்ம-புத்தி.

கடவுள் மீது ஈர்ப்பு வரவில்லை என்றால், உங்கள் கருத்தை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். ஸ்ரீல குரு மஹராஜ் சில சமயங்களில் அவருடைய செயல் திட்டத்தை வலியுறுத்தினார், அவர் எங்களிடம் இருந்து என்ன எதிர்பார்க்கிறார் என்பதை விளக்கினார், ஆனால் அவருடைய நியாயத்தை நாங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை மற்றும் அவரை எதிர்த்தோம். இன்னும், நல்லொழுக்கத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவருடைய அறிவுரைகளை நிறைவேற்றினோம். அவர் சொல்வது சரி என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்பியபோது, ​​​​எல்லோரும் நினைத்தார்கள்: "குரு மகாராஜ் எனக்கு எவ்வளவு நல்லது செய்தார்!" எனவே அது மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது.

சாது-சங்கா, நாம் அதைப் பெற்றால், நம் இதயங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, அற்புதமான பலன்களைத் தரும். ஆனால் இது அனைத்தும் சார்ந்துள்ளது ஷ்ரத்தா, நம்பிக்கை. அடௌ ஸ்ரத்± ததா s±து-சங்கோ. முதலில், விசுவாசம் தேவை, அப்போதுதான் பரிசுத்த மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கும். மொழிபெயர்ப்பில் ஷ்ரத்தாஇது வெறும் நம்பிக்கையல்ல, அன்பின் அடிப்படையிலான நம்பிக்கை.

இது புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதற்கும் பொருந்தும். ஹரே கிருஷ்ணா என்று ஜபிக்கிறோம் மகா மந்திரம், ஆனால் அது என்ன: உண்மையான பெயர் அல்லது வெறும் குரல் ஒலிகள்? ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி மிக அருமையாகச் சொன்னார்: அதঃ ஸ்ரீ கிருஷ்ணா-நாமாதி ந பவேத் க்ராஹ்யம் இந்த்ரியைঃ. மீண்டும் எப்படி புனித பெயர்? ஸேவோன்முகே ஹி ஜிஹ்வ±தௌ ஸ்வயம் ஏவ ஸ்ஃபுரதி அதாঃ: பெயர் நமக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தும். எங்கள் சேவையில் திருப்தியடைந்த கிருஷ்ணா, "இதோ என் நடனத்திற்கான மேடை" என்று முடிவு செய்வார். அதை நாம் தயார் செய்தால், அவர் மகிழ்ச்சியுடன் நம் நாவில் தோன்றி நடனமாடுவார். உங்கள் நாவிலிருந்து வரும் பொருள் ஒலிகளால் புனித நாமத்தை வசீகரிக்கும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். புனித பெயர் தெய்வீகமானது மற்றும் பொருள் உணர்வுகளுக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாதது.

ஸ்ரீல குரு மகாராஜா வழங்கினார் பெரும் முக்கியத்துவம்சேவை. சேவா"சேவை" என்று பொருள். நாம் சேவை செய்ய ஒரு எரியும் ஆசை மற்றும் தயார்நிலை இருக்க வேண்டும். இந்த ஆசை போதுமானதாக இருக்கும்போது, ​​​​பரிசுத்த நாமம் நம் இதயங்களில் ஆட்சி செய்யும். பலர் ஆன்மீக தீட்சை பெற்றதாக கூறுகின்றனர், ஆனால் அது உண்மையில் உண்மையா?

ஸ்ரீ சைதன்ய சரிதம்ர்தா கூறுகிறார்:

த்க்ஷா-காலே பக்த கரே ஆத்மா-சமர்ப்பண
சேய் கே ±லே கிருஷ்ணா தாரே கரே ஆத்ம-சாமா

உண்மை குருஅவர் கிருஷ்ணரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, மேலும் ஒரு சீடர் அவரிடமிருந்து தீட்சை எடுக்கும்போது, ​​கிருஷ்ணர் அவரை தனது பாதுகாப்பின் கீழ் எடுத்துக்கொள்கிறார். பின்னர் சீடர் உலகியல் அனைத்திலிருந்தும் தூய்மையடைகிறார். ஆத்மா-சம"கடந்த", "உயர்ந்த" என்று பொருள். கிருஷ்ணர் அவரை உலகத்தில் உயர்த்துகிறார். மாணவர் தன்னைக் கொடுக்கும்போது குரு, கிருஷ்ணன் அவனை ஆழ்நிலை ஆக்குகிறான். சேய் தேஹா கரே டி±ரா சிட்-ஆனந்த-மாயா: வெளிப்புறமாக அது அப்படியே உள்ளது, ஆனால் அது அப்படியே தெரிகிறது. இனிமேல் தெய்வீகத் தோற்றம் கொண்டவர். நாம் அவரை நம் முன்னே பார்க்கிறோம், ஆனால் அவருடைய உடல் ஏற்கனவே பொருளற்றது. சேய் தேஹாஅதாவது "அந்த உடல்", அவரது உடல் ஆழ்நிலை ஆகிறது. அப்ரக்ருத-தேஹே கிருஷ்ண-காரண பஜாய: அதன் பிறகு, மாணவர் தொடர்கிறார் பஜனைகடவுளுக்கு சேவை, மற்றும் கிருஷ்ணர் அவரது சேவையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

எனவே இதிலிருந்து என்ன வருகிறது? நமக்கு அப்படி எதுவும் நடக்கவில்லை எனில், நாம் ஆன்மீக தீட்சையை கைவிட வேண்டுமா? இல்லை. ஸ்ரீ சைதன்ய சரிதாமிர்தத்தில் மற்ற இடங்களில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தை மட்டுமே நாம் கடந்துவிட்டோம் என்று கூறப்படுகிறது.

பிரம்ம±ண்டா ப்ராமிதே கோனா ப±ஜ்யவ±ன் ஜீவா
குரு-கிருஷ்ண-பிரஸ்±தே ப±யா பக்தி-லத்±-பீஜா

ப்ரேம்னோ ஹி பீஜ-ப்ரதாம். கடமை குரு- மாணவருக்கு ஒரு விதை கொடுங்கள் கிருஷ்ண பிரேமா, கடவுள் மீது அன்பு. எனவே, விரக்தியடைய வேண்டாம்! அன்பின் விதையைப் பெற்ற நாம், அதை வளமான மண்ணில் நட்டால், காலப்போக்கில் அது ஆழ்நிலையாகிவிடும். ஆன்மீக வளர்ச்சியின் செயல்முறையை இப்படித்தான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நம்பிக்கையை இழக்காதீர்கள். நாங்கள் இரண்டு பெரியவர்கள் குரு: ஸ்ரீல சுவாமி மஹராஜ் (ஸ்ரீலா ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி மஹராஜ்) மற்றும் ஸ்ரீல குரு மஹராஜ் (ஸ்ரீல பக்தி ரக்ஷக் ஸ்ரீதர் தேவ்-கோஸ்வாமி மஹராஜ்). எந்த தவறும் செய்யாதீர்கள்: கடவுளின் அன்பின் விதையை நாம் பெற்றுள்ளோம். இந்த விதை அதீதமானது, உலகம் முழுவதும் மக்கள் பாடுவதைப் பார்க்கிறோம் மந்திரம்ஹரே கிருஷ்ணா. ரஷ்யாவில் இப்போது ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் நித்யானந்த பிரபு மற்றும் ஹங்கேரியில் அவர்களுக்குத் தெரியும். ஸ்ரீல குரு மஹராஜை தம்முடையவராகக் கருதிய ஸ்ரீல சுவாமி மகராஜ் மேற்கத்திய மக்களுக்கு இந்த அறிவைக் கொண்டு வந்தார் குரு. எனவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, எங்களிடம் ஒன்று இல்லை, ஆனால் இரண்டு பெரியது குரு. அவர்கள் கர்ண-தாரா, எங்கள் காவலர்கள்.

குருஒரு கப்பலில் ஒரு கேப்டன் போல. கேப்டனின் உத்தரவை நாம் பின்பற்றவில்லை என்றால், அது நமது தவறு, அவருடையது அல்ல. எனவே, கடவுளிடம் அன்பு என்ற விதையை இதயத்தில் கவனமாக வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். இது பஜனை கிரியாபக்தி சேவையில் ஒருவரின் கடமைகளை மனசாட்சியுடன் நிறைவேற்றுதல். இந்த படி பின்பற்றப்படுகிறது அனர்த்த-நிவிருத்தி, தீமைகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்துதல். புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் உலகப் பற்றுகளிலிருந்து விடுபடுவோம். வெற்றி பெற்ற பல நபர்களை சந்திக்கும் பாக்கியம் எங்களுக்கு கிடைத்தது.

எனது வெற்றிகள் அனைத்தும் எனது கருணையே குரு. அவர் காகத்தை கருடனாக மாற்ற முடியும். எனக்கு எந்த தகுதியும் இல்லை. நான் ஏதாவது கடன் வாங்கினால், என் நிலை மிகவும் விரும்பத்தகாதது. இந்த உணர்வு இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து வர வேண்டும், ஆடம்பரமாக இருக்கக்கூடாது. ஒருவன் தான் வைணவன் என்றும், எவ்வளவு அடக்கமானவன் என்றும் மற்றவர்களுக்குக் காட்ட விரும்பினால், அது வைணவம் அல்ல. மனத்தாழ்மை இதயத்திலிருந்து வர வேண்டும், அது உண்மையானதாக இருக்கும்.

“[வெளிப்பாட்டின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன விருதுகள்:] முதலில் ஷ்ரத்தா, அதாவது நம்பிக்கை; பிறகு சாது-சங்கா, அல்லது புனிதர்களுடன் ஒற்றுமை; அதன் பிறகு பஜனை கிரியா, அல்லது ஆன்மீக பயிற்சி; பிறகு அனர்த்த-நிவிருத்தி, அதாவது, அவமானங்களை நிறுத்துதல் அல்லது தடைகளை அகற்றுதல்; பிறகு நிஷ்தா- ஸ்திரத்தன்மை தொடர்ந்து ருசி- சுவை” (“பக்தி-ரசம்ர்த-சிந்து”, 1.4.15).

கதா உபநிஷத் (1.2.20) மற்றும் ஸ்வேதாஷ்வதார உபநிஷத்தில் (3.20) கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

“மொத்த ஜடப் புலன்களால் கிருஷ்ணரைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆழ்நிலை அன்பான சேவையால் தன் அன்பை வெல்லும் பக்தர்களுக்கு அவனே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறான்.” (பக்தி-ரஸம்ருத-சிந்து 1.2.234)

"ஆன்மீக தீட்சையின் போது, ​​ஒரு பக்தன் தன்னை முழுமையாக இறைவனிடம் ஒப்படைத்தால், கிருஷ்ணன் அவனை தன்னிலிருந்து வேறுபட்டவனாக அங்கீகரிக்கிறான்."

"ஒரு பக்தன் சுய-சரணாகதியின் மூலம் ஆன்மீக இருப்பை அடையும்போது, ​​அவன் ஆழ்நிலை உடலில் இறைவனின் தாமரைகளுக்கு சேவை செய்யத் தொடங்குகிறான்."

குறிப்பு 21ஐப் பார்க்கவும். இது ஸ்ரீ சைதன்ய-சரிதாம்ருதத்திலிருந்து (அந்திய-லீலா, 4.193) மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வசனத்தின் இரண்டாவது வரியாகும்.

"அவரது கூற்றுப்படி கர்மாஅனைத்து உயிரினங்களும் பிரபஞ்சத்தில் உலவுகின்றன. அவர்களில் சிலர் உயர்ந்த கிரக அமைப்புகளுக்கு உயர்கிறார்கள், மற்றவர்கள் கீழ்நிலைக்கு இறங்குகிறார்கள். கோடிக்கணக்கான அலைந்து திரியும் ஜீவராசிகளில், மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலியான ஒருவர், கிருஷ்ணரின் அருளால் நேர்மையான ஆன்மீக குருவுடன் பழகும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார். கிருஷ்ணரின் அருளால் மற்றும் ஆன்மீக ஆசிரியர்அவர் பக்தி சேவையின் விதையைப் பெறுகிறார்.

"அன்பின் விதையை அளிக்கும் திறன் கொண்டது."

மிகவும் நிபந்தனையுடன் பேசினால், இறைவன் ஒருவருக்கு மனம் மூலமாகவும், ஒருவருக்கு உணர்வுகள் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார். மனித இருப்பின் இரண்டு நிலைகள் - உணர்ச்சிகளின் நிலை மற்றும் மனதின் நிலை - கடவுளைப் பற்றிய அறிவில் அவர் ஒருவருக்கு அன்பின் மூலமாகவும், மற்றொருவருக்கு சத்தியத்தின் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு, முந்தையவர் முழுமையான சிற்றின்ப செறிவூட்டலை அனுபவிக்கிறார், பிந்தையவர் புதிய அறிவைப் பெறுவதோடு தொடர்புடைய அறிவுசார் செறிவூட்டலை அனுபவிக்கிறார். கடவுள் ஏன் அன்பின் மூலம் ஒருவருக்கும், சத்தியத்தின் மூலம் ஒருவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதை உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது, இருப்பினும் இங்கே, நிச்சயமாக, ஒரு நபரின் முக்கிய ஆன்மீகத் தேவை முக்கியமானது. அன்பின் தேவையின் அடிப்படையில் அது உருவானால், உயர்ந்த அன்பின் அனுபவத்தைப் பெறவும், அதன் மூலம் கடவுளின் யதார்த்தத்தை அறியவும் முடியும். ஒரு நபர் தனது சொந்த இருப்பின் அர்த்தத்தில் ஆர்வமாக இருந்தால், ஏன் எல்லாம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆன்மீகத் துறைக்கு மாற்றப்பட்டால், இந்த தேவை ஒரு நபரை உண்மையை அறியும் பாதையில் தள்ளுகிறது. ஒவ்வொருவருக்கும், அவர்கள் சொல்வது போல், அவருடையது.

சூஃபி பாதை அன்பின் பாதை என்ற முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் இது மிகவும் ஒருதலைப்பட்சமான விளக்கம். சூஃபிகளில் தெய்வீக அன்பை அறிந்தவர்களும் கடவுளின் சத்தியத்தை அனுபவித்தவர்களும் இருந்தனர். அன்பின் பாதையில் அற்புதமான கவிதைப் படைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டதால், ஆராய்ச்சியாளர்கள் வழக்கமாக முதல்வருக்கு முன்னுரிமை கொடுக்கிறார்கள், பொதுவாக இது மக்களுக்கு மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் வாழ்வில் ஒரு முறையாவது அன்பை அனுபவித்திருக்கிறோம், மேலும் நம்மில் பெரும்பாலோர் உண்மையைப் பற்றிய தெளிவற்ற யோசனை. அன்பின் பாதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட உண்மை வெளிப்படுகிறது என்பதற்காக வாசகர்களில் சிலர் என்னை நிந்திப்பார்கள், மேலும் உண்மையுள்ள நபருக்கு மக்கள் மற்றும் உலகத்தின் ஆழமான நட்பு ஏற்றுக்கொள்ளும் உணர்வு வருகிறது; இது உண்மையாக இருக்கும், ஆனால் முற்றிலும் தொழில்நுட்பக் கண்ணோட்டத்தில், கொடுக்கப்பட்ட இரண்டு பாதைகளையும் நாம் பிரிக்க வேண்டும். சூஃபி பாதை அவை இரண்டையும் ஒருங்கிணைக்கிறது, இன்னும் துல்லியமாக, அது அவர்களை உள்ளடக்கியது - அதில் பலவிதமான ஒழுங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இருந்தன என்பது ஒன்றும் இல்லை, அவற்றில் விழிப்புணர்வு நடைமுறைகள் மற்றும் பரவசமான பிரார்த்தனைகள் மற்றும் திக்ருக்கள் இருந்தன.

இப்போதெல்லாம், அன்பின் பாதை மக்களுக்கு, குறிப்பாக ரஷ்யாவில் கிட்டத்தட்ட அணுக முடியாததாகிவிட்டது. இதற்குக் காரணம் பல தசாப்தங்களாக நாத்திக வளர்ப்பு மற்றும் மக்களில் பெருமை வாய்ந்த "சுயாதீன" ஈகோவை வளர்ப்பது. சிலரே கடவுளின் இருப்பை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வார்கள், மிகக் குறைவாகவே அவரை நேசிப்பார்கள் மற்றும் பதிலுக்கு அவருடைய அன்பை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். ஒன்று மற்றொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் நீங்கள் நம்பாத ஒரு படத்தை நேசிப்பது, நேர்மையாகவும் சாத்தியமான எல்லா வலிமையுடனும் நேசிப்பது - யாரும் வெற்றிபெற மாட்டார்கள். நாத்திகக் கண்டிஷனிங் நுட்பமாக மனதில் உள்ளது நவீன மக்கள்கடவுள் மீது உண்மையான அன்பு எழுவதை சாத்தியமற்றதாக்குகிறது, அதனால்தான் பல விசுவாசிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் பாசாங்குத்தனத்தின் இத்தகைய ஈர்க்கக்கூடிய உதாரணங்களைக் காட்டுகிறார்கள். உங்கள் மனதில் அவநம்பிக்கை இருப்பதை புறக்கணிக்க முயற்சிப்பது எப்போதுமே அதே வழியில் முடிவடைகிறது - நீங்கள் கடவுளை நம்புகிறீர்கள் மற்றும் புனித நூல்களின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் உள்ளே ஏதோ ஒன்று வலுவாக மாறும், மேலும் உங்கள் நம்பிக்கை கஷ்டமாகவும் இயற்கைக்கு மாறானதாகவும் மாறும். மறுபுறம், கடவுள் மீதான நம்பிக்கை, எதிர்மாறாக இருந்து வரும், ஆத்திக நிபந்தனையும் அதன் குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் குறைந்த பட்சம் தெய்வீக அன்புடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்க இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. எந்த நம்பிக்கையும் எப்போதும் அறிவை விட பலவீனமானது, ஆனால் அனைவருக்கும் கடவுளின் இருப்பு பற்றிய உண்மையைப் பற்றிய உள் அறிவுடன் பிறக்க முடியாது. இங்கு மீண்டும் நாம் ஆதிகால முன்னறிவிப்பு பற்றிய கேள்வியை எதிர்கொள்கிறோம், இதன் காரணமாக ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி மக்கள் உலகில் பொருந்தாது மற்றும் தேடுபவர்களாக மாறவில்லை. அல்லது போதைப்பொருள் மற்றும் மதுவால் இறக்கவும், அவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத மற்றும் ஆர்வமற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல முயற்சிக்கவும். முன்னறிவிப்பு பற்றிய கேள்வி மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் அதற்கு தெளிவான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பதிலைப் பெறுவது மிகவும் எளிதானது அல்ல. உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஆரம்பத்தில் இருந்தே, பிறப்பிலிருந்தே, உலகத்திற்கும் மனித சமூகத்திற்கும் பொருந்தவில்லை என்றால், அவர் பாதையில் நடக்க கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் என்பதற்கு இது ஒரு முன்னறிவிப்பா, அல்லது அவர் ஒரு முட்டாள்தனமா? மக்கள் மத்தியில் வாழவில்லையா? இந்த கேள்விக்கு புத்திசாலித்தனமான பதில் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. ஒரு நாகரிக சமூகத்தின் பார்வையில் அவர்களின் நலன்கள் மற்றும் நோக்கங்களின் பார்வையில் பார்க்கும்போது அனைத்து தேடுபவர்களும் விளிம்புநிலையில் உள்ளனர். அவர்களில் சிலர் உண்மையான மர்மமானவர்களாக மாறுகிறார்கள், மேலும் ஒருவர் அதிகப்படியான மருந்தால் இறந்துவிடுகிறார். இதுதான் யதார்த்தம் நவீன உலகம், மற்றும் மக்கள் வெளி மற்றும் உள் சூழ்நிலையில் தீவிர மாற்றம் காரணமாக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய உதாரணங்கள் இன்று மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை.

அதே சமயம், அன்பின் பாதை இப்போது இல்லை என்றோ அல்லது அது நமக்கு முற்றிலும் மூடப்பட்டுவிட்டது என்றோ கூற முடியாது. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், பல சூஃபி சமூகங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சீரழிவு காரணமாக, அன்பின் பாதையில் நடக்கும்போது ஒரு துர்நாற்றம் எப்படி இருக்க வேண்டும், அவ்வாறு செய்யும்போது அவர் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை விடாமுயற்சியுடன் மீண்டும் உருவாக்குவதை நாம் அடிக்கடி பார்க்கிறோம். நிச்சயமாக, ஒருவர் கடவுளின் அன்பைப் பின்பற்றலாம். நீங்கள் சுய-ஹிப்னாஸிஸில் ஈடுபடலாம் மற்றும் அத்தகைய "அன்பின்" அடிப்படையில் மாற்றப்பட்ட நிலையில் நுழையலாம், இது மற்றவர்களிடையே ஆச்சரியத்தையும் மரியாதையையும் ஏற்படுத்துகிறது. அதே நேரத்தில் உங்கள் சில ஆற்றல்களை நீங்கள் அடக்க வேண்டும் என்று வைத்துக்கொள்வோம், எடுத்துக்காட்டாக, கோபம், இது "காதல் மனிதனின்" உருவத்துடன் ஒத்துப்போகவில்லை, ஆனால் மனம், ஒரு விதியாக, வேறு வழியைக் காணவில்லை, மறுக்கிறது. பெரும்பாலானவை ஒரு ஆசைக்காக. இருப்பினும், உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளலாம், அசுத்தமானவர்களின் கண்களில் தூசி எறியலாம், ஆனால் உங்கள் நிலையை ஒரு உண்மையான மர்மமானவரிடமிருந்து மறைக்க முடியாது. ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை நவீன தர்விஷ்கள் சரியான வார்த்தைகளைப் பேசுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், ஆனால் அவற்றின் உள்ளடக்கத்திற்கு எதிரான நிலையில். ஆயினும்கூட, கடவுள் மீதான அன்பைப் பற்றிய வார்த்தைகள் தொடர்ந்து பேசப்பட்டு அச்சிடப்படுகின்றன, எனவே இன்னும் பலர் தங்கள் அழகின் வலையில் விழுவார்கள், அவர்கள் இந்த அன்பை தங்களுக்குள் செயற்கையாக வளர்க்க விரும்புகிறார்கள்.

சாதாரண பூமிக்குரிய அன்பைப் பொறுத்தவரை, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவம் உள்ளது. காதல் வலுவாகவும் வலுவாகவும் இருக்க முடியாது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும், மேலும் ஒரு உணர்வைப் போலவே, அது நம்மை முழுவதுமாக தனக்குத்தானே அடிபணிய வைக்கும், அல்லது அது மேலோட்டமாக, ஆழமற்றதாக மட்டுமே பிடிக்க முடியும். கடவுளின் அன்பு என்று அழைக்கப்படுவது சாதாரண மட்டத்தில் அதே சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது. நீங்கள் உங்கள் நிறைவுற்றதாக இருக்கலாம் பூமிக்குரிய காதல்கடவுளின் யோசனைக்குத் திரும்புவதற்கும், உங்கள் எண்ணங்களை அவரிடம் செலுத்துவதற்கும் ஆர்வத்தின் தேவை, அவ்வப்போது பயபக்தி, நன்றியுணர்வு மற்றும் அவருடன் நெருக்கமாக இருக்க ஆசை. ஒருவர் அடிக்கடி ஜெபித்து, அவரிடம் திரும்பலாம், சடங்கு வழிபாடு செய்யலாம் மற்றும் தன்னில் உள்ள பாவத்திலிருந்து விடுபடலாம், ஆனால் இந்த செயல்கள் அனைத்தும் பொதுவாக மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் நேசிக்கும் அதே மட்டத்தில் இருக்கும் வரை பலனைத் தராது. அதாவது, அவர்கள் தெய்வீக அன்பின் பதில் தூண்டுதலைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பு மிகக் குறைவு. அது இல்லாமல், மேலே உள்ள அனைத்து முயற்சிகளும் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பலனைத் தரும்.

கடவுள் தேவைப்படுபவர்களுக்கு தம்மை வெளிப்படுத்துகிறார். ஜெபத்தின் போது மட்டும் கடவுளை நினைவுகூர முடியாது, விடுமுறை நாட்களில் அவரை நேசிக்க முடியாது. நீங்கள் அவருடன் ஐக்கியமாக இருக்க வேண்டும், படுக்கைக்குச் சென்று அவரைப் பற்றிய சிந்தனையுடன் எழுந்திருக்க வேண்டும் அல்லது அன்பின் பாதையில் உங்களுக்கு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. கடவுளுக்கான எந்தவொரு பாதைக்கும் முழுமையான அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது, ஆனால் குறிப்பாக அன்பின் பாதை. நீங்கள் பாதியை எரிக்க முடியாது, அதன் மீது நீங்கள் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் முழுமையாக எரிக்க வேண்டும். அப்போது இறைவன் உங்களுக்குப் பதிலளிப்பார், தெய்வீக அன்பு என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

கடவுள் அன்பு என்று சொன்னவனுக்கு முழுவதுமாகத் தெரியும். தெய்வீக அன்பு தனிப்பட்ட தூண்டுதல்களின் வடிவத்தில் வரலாம், அதன் செயல் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு முடிவடைகிறது, மற்றும் ஒரு நபராக மாறும் ஒரு ஸ்ட்ரீம் வடிவில். ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் அன்பு அவருக்கு தாகத்தையும் துன்பத்தையும் கொடுத்தால், தெய்வீக அன்பு அசாதாரண செறிவூட்டலையும் அமைதியையும் தருகிறது. அன்பை யாரையும் நோக்கி செலுத்தாதது போலவும், உங்களை நிரப்பும் மென்மையான ஆற்றல் போலவும், ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில் உங்களிடம் பேசப்படாதது போலவும் உணர்கிறது; இவை அனைத்தையும் கொண்டு, இந்த அன்பின் ஆதாரம் உங்களிடம் இல்லை என்பதையும் அது கடவுளிடமிருந்து நேரடியாக வருகிறது என்பதையும் நீங்கள் தெளிவாக புரிந்துகொண்டு உணர்கிறீர்கள். தெய்வீக அன்பின் செயல் கடவுளின் அருளால் செலுத்தப்பட்டதை விட மிகவும் மென்மையானது, இது சத்தியத்தின் பாதையில் பெறப்படுகிறது. கிருபையின் ஓட்டத்தில் நீண்ட காலம் தங்குவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அது உடல் உடலை அழிக்கத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் அன்பின் ஓட்டத்தில் வாழலாம் மற்றும் அதன் நிலையான நடத்துனராக இருக்கலாம், உங்களுக்கும் மக்களுக்கும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. அதே நேரத்தில், தெய்வீக அன்பின் தூண்டுதல் ஒரு நபரின் மீது ஒரு மாற்றும் விளைவை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அது கருணையின் தூண்டுதலின் செயலைப் போல தீவிரமானது அல்ல. மேலும், நிச்சயமாக, அன்பின் நீரோட்டத்தில் வாழக்கூடியவர், இறுதியில், தீவிரமாக மாறுகிறார், மக்களின் பார்வையில் மனிதநேயமற்றதாகத் தோன்றும் பண்புகளைப் பெறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தெய்வீகமானது.

அன்பின் வாகனம் தேடுபவர்களை மிகவும் கவர்ந்திழுக்கிறது. அவர் முன்னிலையில், அவர்கள் இல்லாத ஒரு குறிப்பிட்ட செறிவூட்டலைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் எஜமானரிடமிருந்து வெளிப்படும் அன்பின் கதிர்வீச்சை உணர்கிறார்கள். சமீப காலங்களில் காதல் நடத்துனருக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம், நிச்சயமாக, ஓஷோ. அதனால்தான் மக்கள் அவரைச் சுற்றி திரண்டனர், அவர் அதிகம் பேசினாலும் வெவ்வேறு வழிகளில்மற்றும் சாதனை முறைகள், அதன் முக்கிய செய்தி இன்னும் அன்பாகவே இருந்தது, அதன் விளைவாக - தன்னையும் உலகையும் ஏற்றுக்கொள்வது.

பாதையில் நடப்பது, தெய்வீக அன்பின் வடிவத்தில் ஆதரவைப் பெறுவது, அது இல்லாமல் இருப்பதை விட மிகவும் எளிதானது. அது கொண்டு வரும் செறிவூட்டலுக்கு நன்றி, உலக சோதனைகளை விட்டுவிட்டு, தேடுதல் மற்றும் உள் வேலைகளில் கவனம் செலுத்துவது உங்களுக்கு எளிதானது. உண்மையின் பாதையில் அடையாளம் காணப்படாததன் மூலம் அடையப்படுவது, அன்பின் ஆற்றலை நிரப்புவதன் மூலம் அன்பின் பாதையில் வருகிறது, இது உலகில் நீங்கள் வாழக்கூடிய அனைத்தையும் விட உயர்ந்தது. அன்பு உங்களை உலகத்திற்கு மேலே உயர்த்துகிறது, அதே நேரத்தில் உங்களை அதிலிருந்தும் மக்களிடமிருந்தும் கிழிக்காது. உண்மை உங்களை உலகத்திற்கு அப்பால் அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு நீங்கள் கடவுளுடன் தனியாக இருக்கிறீர்கள். நிச்சயமாக, இந்த விளக்கம் ஓரளவிற்கு நிபந்தனைக்குட்பட்டது, ஆனால் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய உண்மையின் பெரும்பகுதி உள்ளது.

யாரோ ஒருவர் அன்பைப் பெறுகிறார், ஒருவர் அருள் பெறுகிறார், ஒருவருக்கு எதுவும் கிடைக்காது. தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்கு, பூமிக்குரிய எதனுடனும் பூரிதப்படுத்த முடியாத ஒரு உள் தேவை இருக்க வேண்டும். எந்தப் பாதையில் உங்களது உன்னதமான தேவையை நீங்கள் பூர்த்தி செய்ய முடியும் - உண்மையில், அது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு பாதையும் கடவுளிடம் செல்கிறது, அவர் எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கிறார், எல்லா தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறார் மற்றும் நீங்கள் கேட்க முடியாத ஒன்றை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறார், ஏனென்றால் இது கூட சாத்தியம் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது.

« தெய்வீக அன்பு». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோவிந்த தேவ்-கோஸ்வாமி மகாராஜ். ஒரு புத்தகத்திலிருந்து அத்தியாயம் « உத்வேகத்தின் நீரோடை»


ரஷ்யன்

தெய்வீக அன்பு

நாம் கடவுளை நோக்கி மேலும் மேலும் பாடுபடுவதற்கு ஆன்மீக கூட்டுறவு அவசியம். இது இல்லாமல், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உச்சத்தை நாம் அடைய முடியாது. இத்தகைய தகவல்தொடர்பு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்தின் தூதர்களுடன் நமது உறவைத் தொடங்கும், அதற்கு நன்றி நாம் கடவுளிடம் ஆசைப்படுவோம். முதலில், நமக்கு குருக்கள் மற்றும் வைஷ்ணவர்கள் தேவை, கடவுள் பக்தி கொண்டவர்கள், இல்லையெனில் நாம் உண்மையான அன்புடன் தொடர்பு கொள்ள மாட்டோம். அன்பு நம்மிடம் வர வேண்டுமானால், குருவையும் வைணவர்களையும் போற்றக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அப்போதுதான் ஆன்மீகத்தில் வளர முடியும். .

முதலில் நிஷ்தா ருசி சாது-சங்கா ஷ்ரத்தா சாது சுக்ரிதி

சாதனா சாது. முதலில், இந்த கூட்டுறவு இதயத்தில் தெய்வீக மரியாதையை வளர்க்கும், பின்னர் அவருக்கான உண்மையான தாகம். தாகம் இல்லாத வரை, கடவுளின் அன்பு நம் இதயத்தின் ஆழத்தில் மறைந்திருக்கும்.

ருசி, தெய்வீகத்திற்கு ஒரு சுவை. ருசி- அன்பின் அடிப்படையில் கடவுளுடனான உறவின் ஆரம்பம். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் பரிசுத்தமானவர்களுடனும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுடனும் கூட்டுறவு கொள்வதால் வருகிறது. இந்த கூட்டுறவு இல்லாமல், கடவுளுக்கு சேவை செய்வது சாத்தியமில்லை. ஆன்மீக முதிர்ச்சியடையாத நபர் உண்மையான சேவை செய்ய இயலாது. அவரது மனம் அலைந்து திரிகிறது மற்றும் அவர் முழுமைக்காக அபூரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் மாயை உலகில் வாழ்கிறார், எனவே தன்னலமின்றி கடவுளுக்கு சேவை செய்ய முடியாது. நிச்சயமாக, கடந்த காலத்தில் பெற்ற ஆன்மீக தகுதி காரணமாக, ஒரு நபர் சில சேவைகளை செய்ய முடியும், ஆனால் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அவர் மாயையால் ஏமாற்றப்படுவார்.

. நாம் சொல்கிறோம்: பிரம்மம், ஆவி, எல்லையற்றது, ஆனால் எல்லையற்றது பற்றிய நமது கருத்து மிகவும் குறைவாக உள்ளது. நாம் கற்பனை செய்யக்கூடியது விண்வெளி. ஆனால் அத்தகைய கருத்துக்கள் தெய்வீகத்திற்கு பொருந்தாது! ஆன்மீக உலகம் முற்றிலும் சுதந்திரமானது மற்றும் மனித உணர்விற்கு அணுக முடியாதது. நமது யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நாம் பெரும்பாலும் தவறான பாதையில் செல்கிறோம். எனவே நமக்குத் தேவை சாது-சங்கா, ஆன்மீக தொடர்பு.

இரண்டு வகை உண்டு சாது-சங்கி. அருகில் இல்லை என்றால் சாது சாது

சுக்ரிதி, பக்தியின் பங்கு. என்றால் சுக்ரிதி சாது-சங்காகுரு மகாராஜ்

அன்பை எல்லா இடங்களிலும் காணலாம்: உயர்ந்த மற்றும் கீழ் கோளங்களில். ஒருவர் மற்றொருவருக்கு உணவளிக்க விரும்பினால், இதுவும் அன்பின் வெளிப்பாடு. இது அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அவர்கள் தனது உபசரிப்பை ஏற்றுக்கொள்வதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மற்றொரு உதாரணம்: ஒரு குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பே, தாய் தன் இதயம் அவனுக்காக மென்மையால் நிரம்பியிருப்பதை உணர்கிறாள்.

சாது-சங்கா

தர்ம-புத்தி

உதாரணமாக, மருந்து கசப்பானது என்பதை நான் அறிவேன், எனவே என் புலன்கள் அதை நிராகரிக்கின்றன. ஆனால் உணர்வுகளை விட மனம் எனக்கு அதிகம் கொடுக்கும், அவர் சொல்வார்: "மருந்து சாப்பிடுங்கள், நீங்கள் குணமடைவீர்கள்." இப்போது கசப்பான மருந்து நம்மில் நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தாது. நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் சரியான உணர்விற்கு முக்கியமாகும். கடவுளுடனான உறவின் ஆசை நம்மில் வலுவாக இல்லாதபோது, ​​நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் அதை நிலைநிறுத்த உதவும் என்று மகாபாரதம் போதிக்கிறது.

அவர் எப்போதும் நம்முடன் இருக்கிறார். ஆம், இப்போது நாம் பொருள் உலகில் இருக்கிறோம், மாயையின் உலகில், ஆனால் நல்லொழுக்கம் நம்மை இங்கேயும் விட்டுவிடாது, இல்லையெனில் குழப்பம் நம் வாழ்க்கையில் ஆட்சி செய்யும். எங்கள் வாழ்க்கை ஒழுங்கற்றது அல்ல - நாம் புத்திசாலித்தனமாக வாழ முயற்சிக்கிறோம். யாராவது என்னை நோக்கி விரைந்தால், நான் வழிவிடவில்லை என்றால், நான் நிச்சயமாக அவரிடம் ஓடுவேன். அதனால் என்னிடம் கூறுகிறார் தர்ம-புத்தி.

சாது-சங்கா ஷ்ரத்தா, நம்பிக்கை. ஷ்ரத்தாஇது வெறும் நம்பிக்கையல்ல, அன்பின் அடிப்படையிலான நம்பிக்கை.

மகா மந்திரம்

சேவா

ஆத்மா-சம சேய் தேஹா பஜனை

ப்ரேம்னோ ஹி பீஜ-ப்ரதாம். குருவின் கடமை கிருஷ்ணரின் விதையை சீடனுக்கு வழங்குவதாகும். விருதுகள்

மந்திரம் கர்ண-தாரா, எங்கள் காவலர்கள்.

குரு என்பவர் கப்பலில் இருக்கும் கேப்டன் போன்றவர். கேப்டனின் உத்தரவை நாம் பின்பற்றவில்லை என்றால், அது நமது தவறு, அவருடையது அல்ல. எனவே, கடவுளிடம் அன்பு என்ற விதையை இதயத்தில் கவனமாக வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். இது பஜனை கிரியா அனர்த்த-நிவிருத்தி

எனது வெற்றிகள் அனைத்தும் எனது குருவின் அருளே. அவர் காகத்தை கருடனாக மாற்ற முடியும். எனக்கு எந்த தகுதியும் இல்லை. நான் ஏதாவது கடன் வாங்கினால், என் நிலை மிகவும் விரும்பத்தகாதது. இந்த உணர்வு இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து வர வேண்டும், ஆடம்பரமாக இருக்கக்கூடாது. ஒருவன் தான் வைணவன் என்றும், எவ்வளவு அடக்கமானவன் என்றும் மற்றவர்களுக்குக் காட்ட விரும்பினால், அது வைணவம் அல்ல. மனத்தாழ்மை இதயத்திலிருந்து வர வேண்டும், அது உண்மையானதாக இருக்கும்.

தலைப்பு:

அசல் மொழிகள்/டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன்கள்/மொழிபெயர்ப்புகள்:

நீங்கள் இதில் ஆர்வமாக இருக்கலாம்:

  • « கிருஷ்ண உணர்வின் சாராம்சம் சுய தியாகம்». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோஸ்வாமி மகாராஜ். அக்டோபர் 18, 2006. லக்தா, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்
  • « கிருஷ்ண உணர்வின் சாரம்». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோஸ்வாமி மகாராஜ். ஆகஸ்ட் 15, 2006. லக்தா, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்
  • « கர்மா. கடமை. கடவுளுக்கு சேவை செய்தல்». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோஸ்வாமி மகாராஜ். ஜனவரி 14, 2013. கீவ், உக்ரைன்
  • « புனித பெயர்». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோஸ்வாமி மகாராஜ். பிப்ரவரி 15, 2001. டொனெட்ஸ்க், உக்ரைன்
  • « புனித நாமம் ஆழ்நிலை». ஸ்ரீல பி.எஸ். கோவிந்த தேவ்-கோஸ்வாமி மகாராஜ். ஆகஸ்ட் 24, 1992. மியாமி, அமெரிக்கா

ரஷ்யன்

ஸ்ரீல பக்தி சுந்தர் கோவிந்த தேவ்-கோஸ்வாமி மகாராஜ்

தெய்வீக அன்பு

நாம் கடவுளை நோக்கி மேலும் மேலும் பாடுபடுவதற்கு ஆன்மீக கூட்டுறவு அவசியம். இது இல்லாமல், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உச்சத்தை நாம் அடைய முடியாது. இத்தகைய தகவல்தொடர்பு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்தின் தூதர்களுடன் நமது உறவைத் தொடங்கும், அதற்கு நன்றி நாம் கடவுளிடம் ஆசைப்படுவோம். முதலில், நமக்கு குருக்கள் மற்றும் வைஷ்ணவர்கள் தேவை, கடவுள் பக்தி கொண்டவர்கள், இல்லையெனில் நாம் உண்மையான அன்புடன் தொடர்பு கொள்ள மாட்டோம். அன்பு நம்மிடம் வர வேண்டுமானால், குருவையும் வைணவர்களையும் போற்றக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அப்போதுதான் ஆன்மீகத்தில் வளர முடியும். அடௌ ஸ்ரத்± ததாஹ் ஸ்±து-சங்கோ 'தோ பஜன-க்ரியா±, ததோ 'நார்த்த-நிவ்ருத்தி: சி±த் ததோ நிஷ்டா± .

முதலில் நிஷ்தா, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை பின்னர் ருசி, சேவையின் ரசனை, கடவுளின் மீது ஒரு ஈர்ப்பை நமக்குள் எழுப்பும். தெய்வீகத்துடனான உறவு எப்போதும் நெருங்கிய தொடர்புடையது சாது-சங்கா, துறவிகள் மற்றும் இறைவனின் பக்தர்களுடன் கூட்டுறவு, ஆனால் முதலில் அது அவசியம் ஷ்ரத்தா, ஆரம்ப நம்பிக்கை. அவள் வலுவடைந்ததும், சமூகத்தைத் தேடத் தொடங்குவோம் சாது(துறவி), மற்றும் அவருடன் ஒற்றுமையாக, உண்மையாக அவருக்கு சேவை செய்து, தீமைகளை அகற்றி, அன்பின் தெய்வீக உணர்வை அனுபவிப்போம். அவள் மேலே இருந்து எங்களிடம் வருவாள். ஆனால் முதலில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பல படிகளை கடக்க வேண்டியது அவசியம். அன்பின் விதை அனைவரின் இதயத்திலும் மறைந்திருப்பதால், வெளிப்படையான காரணமின்றி துளிர்விடுவதால், கடவுள் மீது ஈர்ப்பு உடனடியாக வருகிறது. அன்றாட வாழ்வில் நாம் இதை சந்திக்கிறோம்: சில சமயங்களில் மக்கள் சந்தித்த முதல் நாளிலிருந்தே நல்ல நண்பர்களாகிவிடுவார்கள், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஈர்க்கப்படுவது போல் தெரிகிறது. ஆன்மீக வாழ்விலும் இதுவே நடக்கலாம், ஆனால் இதற்கு இது அவசியம் சுக்ரிதி, கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து பக்தியின் விநியோகம்.

ஆன்மீக பாதையில் நுழைந்து பின்தொடர்பவர்களுக்கு சாதனா, பக்தர்களுடன் பழகுவது அவசியம் மற்றும் சாது. முதலில், இந்த கூட்டுறவு இதயத்தில் தெய்வீக மரியாதையை வளர்க்கும், பின்னர் அவருக்கான உண்மையான தாகம். தாகம் இல்லாத வரை, கடவுளின் அன்பு நம் இதயத்தின் ஆழத்தில் மறைந்திருக்கும்.

பின்னர், அசுத்தத்திலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு, நாம் சேவையில் நிலையானதைப் பெறுவோம், பின்னர் நாம் அறிவோம் ருசி, தெய்வீகத்திற்கு ஒரு சுவை. ருசி- அன்பின் அடிப்படையில் கடவுளுடனான உறவின் ஆரம்பம். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் பரிசுத்தமானவர்களுடனும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுடனும் கூட்டுறவு கொள்வதால் வருகிறது. இந்த கூட்டுறவு இல்லாமல், கடவுளுக்கு சேவை செய்வது சாத்தியமில்லை. ஆன்மீக முதிர்ச்சியடையாத நபர் உண்மையான சேவை செய்ய இயலாது. அவரது மனம் அலைந்து திரிகிறது மற்றும் அவர் முழுமைக்காக அபூரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் மாயை உலகில் வாழ்கிறார், எனவே தன்னலமின்றி கடவுளுக்கு சேவை செய்ய முடியாது. நிச்சயமாக, கடந்த காலத்தில் பெற்ற ஆன்மீக தகுதி காரணமாக, ஒரு நபர் சில சேவைகளை செய்ய முடியும், ஆனால் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அவர் மாயையால் ஏமாற்றப்படுவார்.

அங்கோர் அண்ய்±ன் மஹதோ மஹி±ன். நாம் சொல்கிறோம்: பிரம்மம், ஆவி, எல்லையற்றது, ஆனால் எல்லையற்றது பற்றிய நமது கருத்து மிகவும் குறைவாக உள்ளது. நாம் கற்பனை செய்யக்கூடியது விண்வெளி. ஆனால் அத்தகைய கருத்துக்கள் தெய்வீகத்திற்கு பொருந்தாது! ஆன்மீக உலகம் முற்றிலும் சுதந்திரமானது மற்றும் மனித உணர்விற்கு அணுக முடியாதது. நமது யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நாம் பெரும்பாலும் தவறான பாதையில் செல்கிறோம். எனவே நமக்குத் தேவை சாது-சங்கா, ஆன்மீக தொடர்பு.

இரண்டு வகை உண்டு சாது-சங்கி. அருகில் இல்லை என்றால் சாதுவேதம் நமக்கு உதவும். ஆனால் நாம் தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்பு இருந்தால் சாது, அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் நாம் தெய்வீக இலக்கை நோக்கி பாடுபட்டு அதை அடைவோம்.

கடவுள் மீதான ஈர்ப்பு எல்லோராலும் உணரப்படுவதில்லை, இருப்பவர்களால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது சுக்ரிதி, பக்தியின் பங்கு. என்றால் சுக்ரிதிசிறந்தது, அவர்கள் ஆன்மீக பாதையின் மூன்று நிலைகளை ஒரே நேரத்தில் கடக்க முடியும் சாது-சங்கா. ஆனால் இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த வழக்கு. நம் குரு மகாராஜா ஈர்ப்பு, காதல் பற்றி பேசினார், ஆனால் அவர் அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அன்பை எல்லா இடங்களிலும் காணலாம்: உயர்ந்த மற்றும் கீழ் கோளங்களில். ஒருவர் மற்றொருவருக்கு உணவளிக்க விரும்பினால், இதுவும் அன்பின் வெளிப்பாடு. இது அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அவர்கள் தனது உபசரிப்பை ஏற்றுக்கொள்வதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மற்றொரு உதாரணம்: ஒரு குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பே, தாய் தன் இதயம் அவனுக்காக மென்மையால் நிரம்பியிருப்பதை உணர்கிறாள்.

கடவுள் மீது அன்பு எழுவதற்கு, அவருடன் நம்பகமான மற்றும் நிலையான உறவை ஏற்படுத்துவது அவசியம், இது உதவும். சாது-சங்கா. நாங்கள் மக்களுடன் வெவ்வேறு உறவுகளைக் கொண்டுள்ளோம், மேலும் அவர்களுக்காக நாம் வைத்திருக்கும் எங்கள் உணர்வுகளில் அவை ஒரு முத்திரையை விட்டுச் செல்கின்றன. சில நேரங்களில் மக்கள் அவர்கள் உறவினர்கள் என்று கூட தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அன்பான உணர்வுகளை உணர்கிறார்கள்.

நமது குரு மகராஜ் சொல்வார்: "நல்ல மனம், தர்ம-புத்தி, புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தவும், உயர்நிலையுடன் உறவை ஏற்படுத்தவும் உதவும். நல்லொழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தால், மேல்நாட்டின் மீது ஈர்ப்பு ஏற்படும்.

உதாரணமாக, மருந்து கசப்பானது என்பதை நான் அறிவேன், எனவே என் புலன்கள் அதை நிராகரிக்கின்றன. ஆனால் உணர்வுகளை விட மனம் எனக்கு அதிகம் கொடுக்கும், அவர் சொல்வார்: "மருந்து சாப்பிடுங்கள், நீங்கள் குணமடைவீர்கள்." இப்போது கசப்பான மருந்து நம்மில் நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தாது. நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் சரியான உணர்விற்கு முக்கியமாகும். கடவுளுடனான உறவின் ஆசை நம்மில் வலுவாக இல்லாதபோது, ​​நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் அதை நிலைநிறுத்த உதவும் என்று மகாபாரதம் போதிக்கிறது.

அவர் எப்போதும் நம்முடன் இருக்கிறார். ஆம், இப்போது நாம் பொருள் உலகில் இருக்கிறோம், மாயையின் உலகில், ஆனால் நல்லொழுக்கம் நம்மை இங்கேயும் விட்டுவிடாது, இல்லையெனில் குழப்பம் நம் வாழ்க்கையில் ஆட்சி செய்யும். எங்கள் வாழ்க்கை குழப்பமானதாக இல்லை - நாம் புத்திசாலித்தனமாக வாழ முயற்சி செய்கிறோம். யாராவது என்னை நோக்கி விரைந்தால், நான் வழிவிடவில்லை என்றால், நான் நிச்சயமாக அவரிடம் ஓடுவேன். அதனால் என்னிடம் கூறுகிறார் தர்ம-புத்தி.

கடவுள் மீது ஈர்ப்பு வரவில்லை என்றால், உங்கள் கருத்தை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். ஸ்ரீல குரு மஹராஜ் சில சமயங்களில் அவருடைய செயல் திட்டத்தை வலியுறுத்தினார், அவர் எங்களிடம் இருந்து என்ன எதிர்பார்க்கிறார் என்பதை விளக்கினார், ஆனால் அவருடைய நியாயத்தை நாங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை மற்றும் அவரை எதிர்த்தோம். இன்னும், நல்லொழுக்கத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவருடைய அறிவுரைகளை நிறைவேற்றினோம். அவர் சொல்வது சரி என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்பியபோது, ​​​​எல்லோரும் நினைத்தார்கள்: "குரு மகாராஜ் எனக்கு எவ்வளவு நல்லது செய்தார்!" எனவே அது மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது.

சாது-சங்கா, நாம் அதைப் பெற்றால், நம் இதயங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, அற்புதமான பலன்களைத் தரும். ஆனால் இது அனைத்தும் சார்ந்துள்ளது ஷ்ரத்தா, நம்பிக்கை. அதௌ ஸ்ரத்தா ததஹ சாது-ஸங்கோ. முதலில், விசுவாசம் தேவை, அப்போதுதான் பரிசுத்த மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கும். மொழிபெயர்ப்பில் ஷ்ரத்தாவெறும் நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, அன்பின் அடிப்படையிலான நம்பிக்கை.

இது புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதற்கும் பொருந்தும். ஹரே கிருஷ்ணா என்று ஜபிக்கிறோம் மகா மந்திரம், ஆனால் அது என்ன: உண்மையான பெயர் அல்லது வெறும் குரல் ஒலிகள்? ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி மிக அருமையாகச் சொன்னார்: அதঃ ஸ்ரீ கிருஷ்ணா-நாமாதி ந பவேத் க்ராஹ்யம் இந்த்ரியைঃ. புனித நாமத்தை எப்படி உச்சரிக்க வேண்டும்? ஸேவோன்முகே ஹி ஜிஹ்வ±தௌ ஸ்வயம் ஏவ ஸ்ஃபுரதி அதாঃ: பெயர் நமக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தும். எங்கள் சேவையில் திருப்தியடைந்த கிருஷ்ணா, "இதோ என் நடனத்திற்கான மேடை" என்று முடிவு செய்வார். அதை நாம் தயார் செய்தால், அவர் மகிழ்ச்சியுடன் நம் நாவில் தோன்றி நடனமாடுவார். உங்கள் நாவிலிருந்து வரும் பொருள் ஒலிகளால் புனித நாமத்தை வசீகரிக்கும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். புனித பெயர் தெய்வீகமானது மற்றும் பொருள் உணர்வுகளுக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாதது.

ஸ்ரீல குரு மஹராஜ் சேவைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். சேவா"சேவை" என்று பொருள். நாம் சேவை செய்ய ஒரு எரியும் ஆசை மற்றும் தயார்நிலை இருக்க வேண்டும். இந்த ஆசை போதுமானதாக இருக்கும்போது, ​​​​பரிசுத்த நாமம் நம் இதயங்களில் ஆட்சி செய்யும். பலர் ஆன்மீக தீட்சை பெற்றதாக கூறுகின்றனர், ஆனால் அது உண்மையில் உண்மையா?

ஸ்ரீ சைதன்ய சரிதம்ர்தா கூறுகிறார்:

த்க்ஷா-காலே பக்த கரே ஆத்மா-சமர்ப்பண
சேய் கே±லே கிருஷ்ணா தாரே கரே ஆத்ம-சாமா

(ஸ்ரீ சைதன்ய-சரிதாம்ருதம், அந்திய-லீலா, 4.192)

ஒரு உண்மையான குரு கிருஷ்ணரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, மேலும் ஒரு சீடர் அவரிடமிருந்து தீட்சை எடுக்கும்போது, ​​கிருஷ்ணர் அவரைத் தனது பாதுகாப்பில் எடுத்துக்கொள்கிறார். பின்னர் சீடர் உலகியல் அனைத்திலிருந்தும் தூய்மையடைகிறார். ஆத்மா-சம"கடந்த", "உயர்ந்த" என்று பொருள். கிருஷ்ணர் அவரை உலகத்தில் உயர்த்துகிறார். ஒரு சீடன் தன்னை குருவிடம் ஒப்படைத்தால், கிருஷ்ணன் அவனை ஆழ்நிலை ஆக்குகிறான். சேய் தேஹா கரே டி±ரா சிட்-ஆனந்த-மாயா: வெளிப்புறமாக அது அப்படியே உள்ளது, ஆனால் அது அப்படியே தெரிகிறது. இனிமேல் தெய்வீகத் தோற்றம் கொண்டவர். நாம் அவரை நம் முன்னே பார்க்கிறோம், ஆனால் அவருடைய உடல் ஏற்கனவே பொருளற்றது. சேய் தேஹாஅதாவது "அந்த உடல்", அவரது உடல் ஆழ்நிலை ஆகிறது. அப்ரக்ருத-தேஹே கிருஷ்ண-காரண பஜாய: அதன் பிறகு, மாணவர் தொடர்கிறார் பஜனைகடவுளுக்கு சேவை, மற்றும் கிருஷ்ணர் அவரது சேவையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

எனவே இதிலிருந்து என்ன வருகிறது? நமக்கு அப்படி எதுவும் நடக்கவில்லை எனில், நாம் ஆன்மீக தீட்சையை கைவிட வேண்டுமா? இல்லை. ஸ்ரீ சைதன்ய சரிதாமிர்தத்தில் மற்ற இடங்களில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தை மட்டுமே நாம் கடந்துவிட்டோம் என்று கூறப்படுகிறது.

பிரம்ம±ண்டா ப்ராமிதே கோனா ப±ஜ்யவ±ன் ஜீவா
குரு-கிருஷ்ண-பிரஸ்±தே பய பக்தி-லத்±-பீஜா

(ஸ்ரீ சைதன்ய-சரிதாம்ருதம், மத்ய-லீலா, 19.151)

ப்ரேம்னோ ஹி பீஜ-ப்ரதாம். குருவின் கடமை கிருஷ்ணரின் விதையை சீடனுக்கு வழங்குவது. விருதுகள், கடவுள் மீது அன்பு. எனவே, விரக்தியடைய வேண்டாம்! அன்பின் விதையைப் பெற்ற நாம், அதை வளமான மண்ணில் நட்டால், காலப்போக்கில் அது ஆழ்நிலையாகிவிடும். ஆன்மீக வளர்ச்சியின் செயல்முறையை இப்படித்தான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நம்பிக்கையை இழக்காதீர்கள். எங்களுக்கு இரண்டு பெரிய குருக்கள் இருந்தனர்: ஸ்ரீல சுவாமி மஹராஜ் (ஸ்ரீலா ஏ. சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி மஹராஜ்) மற்றும் ஸ்ரீல குரு மஹராஜ் (ஸ்ரீல பக்தி ரக்ஷக் ஸ்ரீதர் தேவ்-கோஸ்வாமி மஹராஜ்). எந்த தவறும் செய்யாதீர்கள்: கடவுளின் அன்பின் விதையை நாம் பெற்றுள்ளோம். இந்த விதை அதீதமானது, உலகம் முழுவதும் மக்கள் பாடுவதைப் பார்க்கிறோம் மந்திரம்ஹரே கிருஷ்ணா. ரஷ்யாவில் இப்போது ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் நித்யானந்த பிரபு மற்றும் ஹங்கேரியில் அவர்களுக்குத் தெரியும். ஸ்ரீல குரு மஹராஜை தனது குருவாகக் கருதிய ஸ்ரீல சுவாமி மகராஜ், மேற்கத்திய மக்களுக்கு இந்த அறிவைக் கொண்டு வந்தார். எனவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நமக்கு ஒருவரல்ல, ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பெரிய குருக்கள் உள்ளனர். அவர்கள் கர்ண-தாரா, எங்கள் காவலர்கள்.

குரு என்பவர் கப்பலில் இருக்கும் கேப்டன் போன்றவர். கேப்டனின் உத்தரவை நாம் பின்பற்றவில்லை என்றால், அது நமது தவறு, அவருடையது அல்ல. எனவே, கடவுளிடம் அன்பு என்ற விதையை இதயத்தில் கவனமாக வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். இது பஜனை கிரியாபக்தி சேவையில் ஒருவரின் கடமைகளை மனசாட்சியுடன் நிறைவேற்றுதல். இந்த படி பின்பற்றப்படுகிறது அனர்த்த-நிவிருத்தி, தீமைகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்துதல். புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் உலகப் பற்றுகளிலிருந்து விடுபடுவோம். வெற்றி பெற்ற பல நபர்களை சந்திக்கும் பாக்கியம் எங்களுக்கு கிடைத்தது.

எனது வெற்றிகள் அனைத்தும் எனது குருவின் அருளே. அவர் காகத்தை கருடனாக மாற்ற முடியும். எனக்கு எந்த தகுதியும் இல்லை. நான் ஏதாவது கடன் வாங்கினால், என் நிலை மிகவும் விரும்பத்தகாதது. இந்த உணர்வு இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து வர வேண்டும், ஆடம்பரமாக இருக்கக்கூடாது. ஒருவன் தான் வைணவன் என்றும், எவ்வளவு அடக்கமானவன் என்றும் மற்றவர்களுக்குக் காட்ட விரும்பினால், அது வைணவம் அல்ல. மனத்தாழ்மை இதயத்திலிருந்து வர வேண்டும், அது உண்மையானதாக இருக்கும்.

1 “[வெளிப்பாட்டின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன விருதுகள்:] முதலில் ஷ்ரத்தா, அதாவது நம்பிக்கை; பிறகு சாது-சங்கா, அல்லது புனிதர்களுடன் ஒற்றுமை; அதன் பிறகு பஜனை கிரியா, அல்லது ஆன்மீக பயிற்சி; பிறகு அனர்த்த-நிவிருத்தி, அதாவது, அவமானங்களை நிறுத்துதல் அல்லது தடைகளை அகற்றுதல்; பிறகு நிஷ்தா- தொடர்ந்து நிலைத்தன்மை ருசிசுவை” (“பக்தி-ரசம்ர்த-சிந்து”, 1.4.15).

2 கதா உபநிஷத் (1.2.20) மற்றும் ஸ்வேதாஷ்வதார உபநிஷத்தில் (3.20) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

3 “மொத்த பொருள் புலன்களால் கிருஷ்ணரைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆழ்நிலை அன்பான சேவையால் தன் அன்பை வெல்லும் பக்தர்களுக்கு அவனே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறான்.” (பக்தி-ரஸம்ருத-சிந்து 1.2.234)

4 "ஆன்மீக தீட்சையின் போது, ​​ஒரு பக்தன் தன்னை முழுமையாக இறைவனிடம் ஒப்படைத்தால், கிருஷ்ணன் அவனை தன்னிலிருந்து வேறுபட்டவனாக அங்கீகரிக்கிறான்."

5 "ஒரு பக்தர் சுய-சரணாகதி மூலம் ஆன்மீக இருப்பை அடையும் போது, ​​அவர் ஒரு ஆழ்நிலை உடலில் இறைவனின் தாமரை பாதங்களுக்கு சேவை செய்யத் தொடங்குகிறார்."

6 இது ஸ்ரீ சைதன்ய-சரிதாம்ருதத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வசனத்தின் இரண்டாவது வரியாகும் (அந்திய-லீலா, 4.193).

ஒரு நடைமுறை நுட்பம் - நீங்கள் வீட்டில் இருக்கும்போது, ​​முழுமையாக ஓய்வெடுக்க முயற்சி செய்யுங்கள். சில தன்னிச்சையான இயக்கங்களைச் செய்யுங்கள். அல்லது பெருமையின் மற்றொரு தாக்குதல் உருளும் போது, ​​"நீங்கள் காத்திருங்கள்!" என்ற கார்ட்டூனில் உள்ள ஓநாய் போல் ஷார்ட்ஸ் அணிந்து நடக்கவும். மற்றும் அபார்ட்மெண்ட் சுற்றி ஒரு டை, நீங்கள் பெரியவர் என்று கற்பனை. நடந்து மீண்டும் செய்யவும்: "நான் பெரிய மெசியா!"முன்னுரிமை ஒரு கண்ணாடி முன். இது மிகவும் உதவுகிறது, ஏனென்றால் ஈகோ நமது நடத்தை முறைகளை ஆணையிடுகிறது. அகங்காரமும் மனமும் இருக்கும் இடத்தில், ஒரு படிநிலை உடனடியாக எழுகிறது, நாம் தன்னிச்சையாக ஏதாவது செய்யும்போது, ​​​​அகங்காரத்தை மிக விரைவாக அழித்து, மனதைக் கடந்து செல்கிறோம். ஒரு நபர் படைப்பாற்றலின் கூறுகளைக் காட்டத் தொடங்குகிறார். இதைச் செய்ய, நீங்கள் யாரையும் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது. நீங்கள் நிம்மதியாகவும் சுதந்திரமாகவும் உள்ளீர்கள்.

கிழக்கு உளவியல் குரல் தொனியுடன் செயல்படுகிறது. ஒரு நபரின் தொனியை எப்போதும் கண்காணிக்கவும்.தொனியைக் கேட்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அது உங்களுக்கு எவ்வளவு முக்கியம் என்று எந்த பதற்றத்துடன் சொல்கிறீர்கள்?"இல்லை" என்ற வார்த்தையை பல்லாயிரக்கணக்கான நிழல்களில் சொல்லலாம். நீங்கள் சொல்ல முடியும்: "இல்லை!"மற்றும் நபர் மயக்கம் அடைவார். நீங்கள் சொல்ல முடியும்: "இல்லை"- மற்றும் நபர் மகிழ்ச்சியடைவார், உங்களை கட்டிப்பிடிப்பார். முதலில், நமக்கு என்ன தேவை என்பதை காரணத்தின் மட்டத்தில் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், பின்னர் இந்த திறமையைப் பயிற்றுவித்தால், அது நம் வாழ்க்கைமுறையாக மாறும். எப்படி பயிற்சி செய்வது?தடம்! நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்குங்கள், அது போய்விடும். பலர் பெரும்பாலும் கேட்க மாட்டார்கள் மற்றும் தங்களைக் கேட்க மாட்டார்கள். நாம் கேட்க ஆரம்பிக்க வேண்டும்.

மனமும் அகங்காரமும் எப்போதும் தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்ளும் என்று ஆயுர்வேதம் கூறுகிறது. அதிகபட்ச பாதுகாப்பு சிறையில் கருத்தரங்குகளை நடத்தினேன். அங்கு அனைவரும் நியாயமானவர்கள். மனிதன் தன் குற்றமற்றவன் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறான். ஒவ்வொரு நபரும் நியாயமானவர். இது ஈகோவிலிருந்தும் மனதிலிருந்தும் வருகிறது.

சில நேரங்களில் நாம் முகமூடியை அணிய வேண்டும். விளையாட வேண்டும். ஆனால் ஒரு நபர் பதற்றமாக இருந்தால், அவரால் எதையும் விளையாட முடியாது, ஒரு வார்த்தை கூட கசக்க முடியாது. கடுமையான உயிர்வேதியியல் எதிர்வினைகள் உடனடியாக உடலில் நடைபெறுகின்றன, மேலும் நாம் அழிக்கப்படுகிறோம். உடலில் உள்ள பதற்றம் மூலம் இதைக் கண்காணிக்க முடியும். மிகவும் எளிமையான வழி: நீங்கள் பதற்றத்தை உணர்ந்தால், உடனடியாக உங்கள் முழு உடலிலும் சில தன்னிச்சையான அசைவுகளைச் செய்யுங்கள், ஓய்வெடுக்கவும், புன்னகைக்கவும், நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம். இந்த தருணத்தில் மட்டுமே நீங்கள் தெய்வீக அன்பின் ஆற்றலையும் தளர்வையும் அனுபவிக்க முடியும். இங்குதான் உங்கள் உள்ளுணர்வை உணர்கிறீர்கள். இந்த விஷயத்தில், நீங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கவும் பறக்கவும் முடியும், மேலும் எல்லாம் செயல்படும்! நீங்கள் எங்காவது காரில் வருகிறீர்கள் - இடம் இலவசம், நீங்கள் நிறுத்தியுள்ளீர்கள். எங்காவது வந்தேன் - உங்களுக்கு தேவையான நபரை சந்தித்தேன். நீங்கள் ஒருவித ஓட்டத்தில் வாழ்கிறீர்கள். மற்றும் எல்லாம் வேலை செய்கிறது! மேலும் நீங்கள் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறீர்கள். ஒரு நல்ல நபர் தோன்றுகிறார், நீங்கள் அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறீர்கள், உங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. நீங்கள் ஸ்ட்ரீமில் இருக்கிறீர்களா அல்லது ஸ்ட்ரீமில் இல்லை என்பதை எவ்வாறு சரிபார்க்கலாம்? மீண்டும், பதற்றம் மற்றும் குரலின் தொனியின் அடிப்படையில். நீங்கள் கொஞ்சம் கூட டென்ஷனாக இருந்தால், நீங்கள் ஃப்ளோவில் இல்லை.

நீங்கள் ஒருவருடன் சண்டையிட்டாலும், நீங்கள் நிதானமாக இருக்க வேண்டும். தற்காப்புக் கலைகளின் முழு ஓரியண்டல் அமைப்பும் ஓய்வில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு தளர்வான கால் மற்றும் கையுடன் வலுவான அடியாகும். நீங்கள் ஓட்டத்தில் இருந்தால், நீங்கள் தன்னிச்சையாக செயல்பட்டு சரியானதைச் செய்வீர்கள். ஏனெனில் மனமும் ஈகோவும் அணைக்கப்படும் போது, ​​ஒரு நபர் அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும்.

அறிவியலால் சில உண்மைகளை விளக்க முடியாது. பல டன் எடையுள்ள கார் குழந்தை மீது விழுந்து கிடப்பதை தாய் பார்த்தார். அவள் அதைப் பிடிக்கிறாள், குழந்தை ஊர்ந்து செல்லும் வரை, காரைப் பிடித்துக் கொள்கிறது. சாதாரண நிலையில் இருந்தாலும், இந்தப் பெண்மணி 10 கிலோ எடையைத் தூக்கவில்லை. மேலும் இதுபோன்ற பல வழக்குகள் உள்ளன. மற்றொரு வழக்கு, ஒரு மனிதன் தற்செயலாக பசித்த புலியுடன் ஒரு அடைப்புக்குள் நுழைந்தது. அவர், பயத்துடன் தன்னைத் தவிர, 4 மீட்டர் வேலிக்கு மேல் எளிதாக குதித்தார். அவர் மீண்டும் குதிக்க ஒரு மில்லியன் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவரால் முடியவில்லை.

நீங்கள் ஸ்ட்ரீமில் இருந்தால், நீங்கள் தன்னிச்சையாக செயல்படுகிறீர்கள், அதிக ஆற்றல் ஓட்டம் உங்களுக்குள் சுதந்திரமாக பாய்கிறது. நீங்கள் எப்போதும் இங்கேயும் இப்போதும் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் நிம்மதியாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் பதற்றமடைந்தவுடன், தீர்ப்பளிக்காமல், பதற்றம் ஏற்பட்ட உடலின் பகுதியில் கவனம் செலுத்துங்கள். சிறிது கவனி. நீங்கள் பதற்றம் அல்லது கோபத்தைப் பார்க்க ஆரம்பித்தவுடன், அது உடனே போய்விடும். இந்த நுட்பத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இது ஒரே நாளில் வராது. நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக பதற்றத்தை குவித்திருந்தால், நீங்கள் உடனடியாக லேசான தன்மையை உணர மாட்டீர்கள். ஆனால் அது பயிற்சி!

அவ்வப்போது மசாஜ் தேவைப்படுகிறது. ஓய்வெடுப்பது முக்கியம், பலருக்கு மேல் தோள்பட்டை இடுப்பில் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கும். இந்தப் பிரச்சனை எங்கிருந்து வருகிறது?நீங்கள் நிறைய நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறீர்கள். இவையே முக்கிய காரணங்கள். நீங்கள் அதிக எடையுடன் இருக்கிறீர்கள், அதிகமாக பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள், மேலும் உங்களை மனரீதியாக அல்லது வாய்மொழியாக தொடர்ந்து பாதுகாத்துக் கொள்கிறீர்கள். உண்மையைச் சொல்வதானால், பொதுவாக ஒரு பெண் நினைப்பது தீங்கு விளைவிக்கும்.

பாதுகாப்பு எங்கிருந்து வருகிறது?மனதில் இருந்து. மனம் எப்போதும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. குறைவாக சிந்திக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.சுற்றியுள்ள அனைவரும் தெய்வீக அன்பை தொடர்ந்து விரும்புவது நல்லது. நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அதை முழுவதுமாக செயல்பாட்டில் முழுமையாக மூழ்கடித்துச் செய்யுங்கள்.

நீங்கள் ஒரு ஓரியண்டல் மாஸ்டர் அல்லது ஞானிக்கு ஒரு பணியைக் கொடுக்கும்போது, ​​​​அவர் கூறுகிறார்: நான் இதனுடன் இருக்க வேண்டும். அவர் சொல்லவில்லை: நான் சிந்திக்க வேண்டும். அவர் வாழ்கிறார், தொடர்ந்து தனது சொந்த காரியத்தைச் செய்கிறார். அவளை கூட மறந்து விடுகிறான். ஒரு கணத்தில், அவருக்கு பதில் வருகிறது. யாரோ ஒரு கனவில், யாரோ வேலையின் போது. ஆனால் நினைக்காதே, நினைக்காதே. தலையில் குறைவான எண்ணங்கள், நபர் மிகவும் அமைதியான மற்றும் உள்ளுணர்வு கொண்டவர்.

நவீன கலாச்சாரம் "சிந்திக்க!!!" என்று அழைக்கிறது, மேலும் இது விரைவில், உலக சுகாதார அமைப்பின் புள்ளிவிவரங்களின்படி, மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை ஆரோக்கியமானவர்களை விட அதிகமாக இருக்கும் என்பதற்கு இது வழிவகுத்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், மக்கள் தங்கள் சொந்த வகையான 100 மில்லியன் மக்களைக் கொன்றனர். நடைமுறையில் எந்த கலாச்சாரமும் இல்லை, நான் சூழலியல் பற்றி நினைவில் கொள்ள விரும்பவில்லை ... அமைதி வந்து நிம்மதியாக இருக்கும் ஒருவரை சந்திப்பது மிகவும் அரிது.

தன்னிச்சையைத் தவிர வேறு எப்படி ஸ்ட்ரீமில் நுழைய முடியும்?

மற்றவர்கள் மீது கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும் தெய்வீக அன்பை விரும்பி, இந்த நபருக்கு நான் எப்படி உதவ முடியும் என்று நினைக்கும் போது, ​​அதாவது மற்றவர்களுக்கு எப்படி உதவுவது என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் விருப்பமின்றி ஸ்ட்ரீமில் சேருவது எளிது.உதாரணமாக, நீங்கள் ஒருவருடன் வாக்குவாதம் செய்கிறீர்கள், அல்லது யாரையாவது அடிக்க விரும்புகிறீர்கள், அல்லது அண்டை வீட்டாரைக் கொள்ளையடிக்க விரும்புகிறீர்கள் அல்லது அவரை அவதூறாகப் பேச விரும்புகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

10 வினாடிகள் கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்களுக்கு நீண்ட நேரம் தேவையில்லை. இந்த உணர்வை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இப்பொழுது நீங்கள் எப்படி உணா்கிறீா்கள்?நான் என் ஈகோவைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறேன், யாராவது எனக்கு எதிராக ஏதாவது சொன்னால், அது என் எதிரியாகிவிடும். பிரதிநிதித்துவம்? எல்லாம் சுருங்குவதை உணர்ந்தீர்களா? உள்ளுக்குள் தவழும் மாதிரி இருக்கிறது, இல்லையா?இந்த அமர்வை நீங்கள் 5-10 நிமிடங்கள் தொடர்ந்தால், நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கலாம், நீங்கள் அழிவுகரமான உயிர்வேதியியல் மற்றும் உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளைத் தொடங்குவீர்கள்.

இப்போது உண்மையாகச் சொல்ல முயற்சிக்கவும்:

“கடவுளே, நான் உன்னிடம் அன்பை வளர்க்க விரும்புகிறேன்! சுற்றி என்ன நடந்தாலும், நீங்கள் என்னை மிகவும் கடினமான துன்பத்தில் ஆழ்த்தலாம், நான் இன்னும் உங்களுக்கு சேவை செய்ய முயற்சிப்பேன். என்ன நடந்தாலும் சரி, உலகம் முழுவதும் எனக்கு எதிராக இருந்தாலும் சரி, மோசமான சூழலில் நான் வாழ்ந்தாலும் சரி, என்னை சிறையில் அடைத்தாலும், அடித்தாலும் சரி, நான் என் அன்பை கொடுப்பேன். என்னை சபிப்பவர்களுக்காக நான் பிரார்த்தனை செய்வேன்.

நீங்கள் இப்போது என்ன உணர்கிறீர்கள்? நீங்கள் உணர்ந்தீர்களா: இதயம் பாடியது?நான் அழ விரும்பினேன், என் இதயம் மகிழ்ச்சியால் அழுதது. இதைத்தான் ஆன்மா விரும்புகிறது. ஆன்மாவுக்கு எதுவும் தேவையில்லை. ஸ்ட்ரீமில் நுழைவதற்கான மிக விரைவான வாய்ப்பு இது. அதை உண்மையாக சொல்ல முயற்சி செய்யுங்கள், நீங்கள் அதை உணருவீர்கள். உண்மையாக பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், உங்கள் தலையில் இருந்து உரிமைகோரல்களை விடுங்கள், ஏனென்றால் உரிமைகோரல்கள் உடனடியாக ஓட்டத்தை மூடுகின்றன. கூற்றுகள் மற்றும் நிந்தைகள் தோன்றும்போது, ​​​​ஆன்மா கடவுளுடனான அதன் தொடர்பை இழக்கிறது. முதல் படி, நீங்கள் எப்படி திறக்கலாம், அனைவருக்கும் நன்றி சொல்ல வேண்டும். நீங்கள் பேச கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் "நன்றி"எந்த நபருக்கும்.நாம் எந்த நபரைச் சந்தித்தாலும் தீய அல்லது நல்ல ஆசிரியர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எந்தவொரு நபருக்கும் நீங்கள் நன்றி சொல்ல வேண்டும். நீங்களே ஒரு சபதம் செய்யுங்கள் "என்ன இருந்தாலும், எனக்கு நிறைய குறைபாடுகள் உள்ளன, அது எனக்கு மிகவும் கடினம், ஆனால் நான் இன்னும் கடவுளிடம் செல்வேன். சர்வவல்லமையுள்ள நீ என்னை விட்டு விலகினாலும், நான் உன்னிடம் செல்வேன், நான் அன்பைக் கொடுப்பேன், சேவை செய்வேன், யாரும் என்னை இதில் தடுக்க மாட்டார்கள். ஏதோ நடப்பதாக உணர்கிறீர்களா?இதயத்திலிருந்து நீங்கள் அதை உண்மையாக உணர்ந்தால், அந்த நேரத்தில் அனைத்து ஆற்றல் மையங்களும் (சக்கரங்கள்) உங்களுக்குள் திறக்கும், மிகப்பெரிய படைப்பு திறன்கள் மற்றும் வாழ்க்கை தொடர்ச்சியான பேரின்பமாக மாறும் ...

உங்களுக்கு அதிக ஆற்றல் பாய்வதை நீங்கள் மூட விரும்பினால், விரைவாக ஓட்டத்திலிருந்து வெளியேறி, துர்நாற்றம் வீசும் ஆற்றல் உறைவாக மாறுங்கள், பின்னர் பழிவாங்கத் திட்டமிடத் தொடங்குங்கள், ஏதாவது அல்லது யாரையாவது மனக்கசப்பு, கோரிக்கையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். விதியைப் பற்றி, உலகத்தைப் பற்றி, உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களைப் பற்றி புகார் செய்யுங்கள்.

நீங்கள் என்னை அனுமதித்தால், ஈகோவைப் பற்றி நான் இங்கே இரண்டு மேற்கோள்களைத் தருகிறேன்.

“ஆரியர்கள் தங்கள் நியதிகளில், நாகரிகங்கள் அழிவது போர்களாலும் இயற்கைப் பேரிடர்களாலும் அல்ல, மாறாக ஒவ்வொருவரும் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைப்பார்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். மற்றவர்களுக்கு கொடுக்காமல், எடுப்பது பற்றி மட்டுமே. நல்லிணக்கத்தின் அடிப்படைக் கொள்கை ஆற்றல் பரிமாற்றம் ஆகும். அவர் மட்டுமே அன்பானவர்களின் இதயங்களைத் திறந்து அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார்.

“ஆயுர்வேதம் கூறுகிறது: நோய்களே நமது ஆசிரியர்கள். நோயுற்றவர்களுக்காக இரங்குவது பாவம். அதன்மூலம் நாம் அவருடைய திறன்களை மட்டுப்படுத்துவதால், அவரே எதற்கும் திறமையற்றவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்துவமான திறமைகள் இருக்கும். நாங்கள் 3-5% பயன்படுத்துகிறோம்."

“ஹைபர்போரியன்ஸ் (மகாபாரதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இது வடக்கு ஆர்க்டிக் பகுதியில் வாழ்ந்த ஒரு பண்டைய ஆரிய நாகரிகம்) பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாக, இதயம் திறந்தால் மட்டுமே ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்பதை அறிந்திருந்தார்கள். இந்த உலகில் ஒரு நபரின் நோக்கம் பிறப்பதும் அன்பைக் கொடுப்பதும் ஆகும். அது மட்டுமே மற்ற வகை வாழ்க்கைகளுடன் இணக்கமாக இருக்க உதவுகிறது. அது மட்டுமே இருப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. சிந்தனை செயல்முறையை எவ்வாறு நிறுத்துவது?

பல்வேறு நுட்பங்கள் உள்ளன. தியானம் என்பது இங்கேயும் இப்போதும் இருப்பது.பலர் அப்படி நினைக்கிறார்கள், தியானம் என்பது தாமரை நிலையில் அமர்ந்து, "ஓம்" என்ற புனித ஒலியை உச்சரிப்பதாகும். இதுவும் வேலை செய்கிறது, சரியானது, ஆனால் நாங்கள் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக பேசுகிறோம். சிந்தனை செயல்முறையை நிறுத்த, நீங்கள் இங்கேயும் இப்போதும் பழக வேண்டும். உங்கள் சுவாசத்தைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். இது மிகவும் நன்றாக வேலை செய்கிறது. உங்கள் மனதை அணைக்க முயற்சி செய்யுங்கள், தானாகவே அனைவருக்கும் தெய்வீக அன்பை வாழ்த்த பழகிக் கொள்ளுங்கள்.நிதானமான நிலையில் இனிமையான ஒன்றை நினைவில் கொள்ளுங்கள். கடல் நினைவில். மனம் ஏதாவது ஒன்றில் மூழ்கி இருந்தால், நம் உடல் இந்த வடிவத்தை எடுத்து பதட்டமடைகிறது. கடலைப் பற்றி நினைத்தால் நிம்மதி கிடைக்கும். உங்களுக்குத் தீமை செய்த ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் பதற்றமடைகிறீர்கள்.

நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அதை முழுவதுமாகச் செய்யுங்கள்.

ஒரு வேட்டைக்காரனைப் போல மனதைக் கவனியுங்கள்: இந்த எண்ணம் தோன்றியது, இது ... ஆனால் தீர்ப்பளிக்கத் தொடங்காதீர்கள் - இது ஏற்கனவே ஒரு மன நிலை.

நமக்குள் என்ன பதற்றம் இருக்கிறது என்பதை எப்போதும் கண்காணிக்க வேண்டுமா? மிக விரைவாக மன அழுத்தத்தை எவ்வாறு அகற்றுவது?நம் உடல் பதற்றமாக இருந்தால் மன அழுத்தத்தை நிறுத்த முடியாது. இவை உடற்பயிற்சிகளாக இருக்க வேண்டும், முன்னுரிமை உடலுடன் தொடர்புடையது. ஏனென்றால் உடலும் மனமும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. நீங்கள் செய்யக்கூடிய எளிய விஷயம், தன்னிச்சையாக சுற்றிச் செல்வது, முகங்களை உருவாக்குவது. இது ஒரு திறமையாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அதை சுதந்திரமாக செய்ய வேண்டும், நீங்கள் ஓய்வெடுக்க வேண்டும். இதை நீங்கள் வீட்டில் செய்ய வேண்டும். ஒரு நாளைக்கு 2-3 நிமிடங்கள். யார் 10 நிமிடங்கள், அதிகபட்சம் ஒரு வாரம் செய்வார்கள், உங்களுக்குள் ஒரு பெரிய ஆற்றல் ஓட்டம் எவ்வாறு செல்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், வாழ்க்கை அழகாக மாறும். நீங்கள் ஒரு நாளைக்கு 10 நிமிடங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்தால், உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?முக்கிய அழுத்தம் நம் முகத்தில் உள்ளது. தியானத்தில், முகத்தில் உள்ள பதற்றத்தை எவ்வாறு அகற்றுவது என்பது முக்கிய பயிற்சிகளில் ஒன்றாகும். நீங்கள் கண்காணிக்கத் தொடங்குங்கள். மதிப்பீடு செய்ய வேண்டாம்: "முட்டாளைப் போல, நான் 3 நாட்களாக முகம் சுளிக்கிறேன், ஆனால் பதற்றம் நீங்கவில்லை". இங்கேயும் இப்போதும் இருங்கள். பார்க்கவும்.நீங்கள் எதையாவது பார்க்கும்போது, ​​​​அது போய்விடும். சிந்திப்பதை நிறுத்துங்கள், நீங்கள் உணர வேண்டும்! உங்கள் இதயம் சொல்வதை எப்போதும் கேளுங்கள்.

புத்தகத்திலிருந்து பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ராமி பிளெக்ட் - "டிரிபிள் விஸ்டம்".

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

2022 myneato.ru. விண்வெளி உலகம். சந்திர நாட்காட்டி. நாங்கள் விண்வெளியை ஆராய்வோம். சூரிய குடும்பம். பிரபஞ்சம்.