ரூசோ ஜீன்-ஜாக் ரூசோ (1712-1778) ஒரு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் அறிவொளி, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க எழுத்தாளர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். அதைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் பாதுகாக்கும் பொதுவான இணைப்பு வடிவத்தைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம் பொதுவான வலிமைஅதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் நபர் மற்றும் சொத்து மற்றும்

இந்த தாளில், சமூக மற்றும் அரசியல் மற்றும் சட்ட பார்வைகள் Zh. 1762), "அரசியல் பொருளாதாரம்" (1755), "தீர்ப்பு நித்திய அமைதி» (1782).

அறிமுகம்…………………………………………………….
1. ஜே.-ஜே. சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவமின்மை பற்றிய ரூசோ………………………………
2. இயற்கையின் நிலை மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம்…………………….
3. ஜீன்-ஜாக் ரூசோ சட்டமன்ற மற்றும் நிறைவேற்று அதிகாரம்.......
முடிவுரை………………………………………………………………….
ஆதாரங்கள்……………………………………………………………….
நூல் பட்டியல்……………………………………………………

கோப்புகள்: 1 கோப்பு

அறிமுகம்…………………………………………………….

1. ஜே.-ஜே. சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவமின்மை பற்றிய ரூசோ………………………………

1. இயற்கையின் நிலை மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம்.

1. ஜீன்-ஜாக் ரூசோ சட்டமன்றம் மற்றும் நிறைவேற்று அதிகாரம்.......

முடிவுரை…………………………………………………… …………….

ஆதாரங்கள்…………………………………………………………

நூல் பட்டியல்……………………………………………………

அறிமுகம்.

1789-1794 பிரெஞ்சு முதலாளித்துவப் புரட்சிக்கு முன்னதாக, சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஜீன்-ஜாக் ரூசோ ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். அறிவொளி மற்றும் காதல், தனிமனிதன் மற்றும் கூட்டாளி, ரூசோ பல ஆய்வுகள் மற்றும் பல்வேறு விளக்கங்களின் பொருளாக ஆனார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு அறிவொளியின் முக்கிய பிரதிநிதியாக, அவர் மரியாதையைத் தூண்டுகிறார் அல்லது சரியாக எதிர் காரணங்களுக்காக போற்றுகிறார். சிலருக்கு, அவர் உணர்வுவாதத்தின் கோட்பாட்டாளர், அக்கால இலக்கியத்தில் ஒரு புதிய மற்றும் முற்போக்கான போக்கு; மற்றவர்களுக்கு, அவர் சமூக வாழ்க்கையுடன் தனிநபரின் முழுமையான இணைப்பின் பாதுகாவலர், தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு நலன்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியை எதிர்ப்பவர்; யாரோ அவரை ஒரு தாராளவாதியாகவும், யாரோ ஒருவர் சோசலிசத்தின் கோட்பாட்டாளராகவும் கருதுகிறார்; சிலர் அவரை ஒரு அறிவாளி என்று எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் ஒருவருக்கு அவர் அறிவொளிக்கு எதிரானவர். ஆனால் அனைவருக்கும் - நவீன கல்வியின் முதல் பெரிய கோட்பாட்டாளர்.

ஒரு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, தார்மீகவாதி மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர், மிகவும் திறமையான மற்றும் முரண்பாடுகள் நிறைந்த ஒரு நபர், ஜே.-ஜே. ரூசோ சமூகத்தை புதுப்பிப்பதற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார், அதே நேரத்தில், பழமைவாத மனநிலைகள், ஆசை மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு தீவிரப் புரட்சியின் பயம், பழமையான வாழ்க்கைக்கான ஏக்கம் - மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கு முன் பயம் [ப.326, 1].

மத்திய காலம், நிலப்பிரபுத்துவ அடிமைத்தனம் மற்றும் முழுமையான முடியாட்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம் வளர்ந்த பல நாடுகளில் ரூசோவின் சமூக-பொருளாதார மற்றும் ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் உற்சாகமான மதிப்பீட்டைப் பெற்றன.

ரூசோவின் இலக்கிய செயல்பாடு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. அவர் தத்துவம், சமூகவியல், கல்வியியல் மற்றும் கலைப் படைப்புகள் குறித்து பல கட்டுரைகளை எழுதினார்.

சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி, அரசியல் சமூகங்களின் எழுச்சி மற்றும் அவை ஒரு இடத்தைத் திறக்கும் துஷ்பிரயோகங்கள் ஆகியவற்றின் வரலாற்றை முன்வைக்க ரூசோ முயற்சித்த படைப்புகள் எங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன, இவை அனைத்தையும் மனித இயல்பிலிருந்து அறிய முடியும். பகுத்தறிவின் வெளிச்சம் தனியாகவும், புனிதமான கோட்பாடுகளிலிருந்து சுயாதீனமாகவும், தெய்வீக உரிமைக்கான அனுமதியை உச்ச அதிகாரத்தை அளிக்கிறது.

இந்த கட்டுரை ஜே..-ஜே.. ரூசோவின் சமூக மற்றும் அரசியல் மற்றும் சட்டப் பார்வைகளை ஆராய்கிறது, அவர் தனது மிக முக்கியமான படைப்புகளில் - "அறிவியல் மற்றும் கலைகள் பற்றிய சொற்பொழிவு", "மக்களிடையே சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவு. " (1754), " சமூக ஒப்பந்தம் அல்லது அரசியல் சட்டத்தின் கோட்பாடுகள் (1762), அரசியல் பொருளாதாரம் (1755), நித்திய அமைதிக்கான தீர்ப்பு (1782).

1. ஜே.-ஜே. ரூசோ சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவமின்மை.

அவரது படைப்புகளில், ஜே.-ஜே. ரூசோ ஒரு இயற்கையான நபரின் கருத்தை முன்வைக்கிறார் - முழுமையான, கனிவான, உயிரியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமான, ஒழுக்க ரீதியாக நேர்மையான மற்றும் நியாயமான. இயற்கையின் நிலை, வரலாற்று யதார்த்தத்திற்குப் பதிலாக, ரூசோ தனது எண்ணங்களின் ஆழத்திலிருந்து பிரித்தெடுக்கும் ஒரு செயல்பாட்டு கருதுகோளாக மாறியுள்ளது, இந்த செயல்பாட்டில் மனித செல்வம் எவ்வளவு அடக்கப்பட்டது அல்லது அணைக்கப்பட்டது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பினார். வரலாற்று வளர்ச்சிசமூகம் [ப.152, 2].

இயற்கை நிலையில், ரூசோவின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட சொத்து இல்லை, எல்லோரும் சுதந்திரமாகவும் சமமாகவும் இருக்கிறார்கள். முதலில் இங்கு சமத்துவமின்மை என்பது உடல் சார்ந்தது மட்டுமே, மக்களின் இயல்பான வேறுபாடுகள் காரணமாக: “... சமத்துவமின்மை இயற்கையின் நிலையில் அரிதாகவே கவனிக்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் செல்வாக்கு கிட்டத்தட்ட மிகக் குறைவு,

... மனித மனதின் சீரான வளர்ச்சியுடன் அது எழுகிறது மற்றும் வளர்கிறது” [ப.235, 3].

தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மையின் வருகையுடன், இயற்கை சமத்துவத்திற்கு மாறாக, பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே ஒரு போராட்டம் தொடங்குகிறது. "மனித இனத்தில் இரு மடங்கு சமத்துவமின்மையை நான் கவனிக்கிறேன்: ஒன்று, நான் இயற்கை அல்லது உடல் என்று அழைக்கிறேன், அது இயற்கையால் நிறுவப்பட்டதால், ஆரோக்கியம், உடல் வலிமை மற்றும் மன அல்லது ஆன்மீக குணங்களின் வயது வித்தியாசத்தில் உள்ளது. மற்றொன்று தார்மீக அல்லது அரசியல் சார்ந்ததாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது ஒரு வகையான ஒப்பந்தத்தைப் பொறுத்தது மற்றும் மக்களின் ஒப்புதலால் நிறுவப்பட்டது அல்லது குறைந்தபட்சம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுகிறது. சிலர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தும் பல்வேறு சலுகைகளில் இது உள்ளது, உதாரணமாக, சிலர் மற்றவர்களை விட பணக்காரர்கள், மரியாதைக்குரியவர்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்கள், அல்லது தங்களைக் கீழ்ப்படியும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள் ... ”[ப. 422, 4].

சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் பற்றி பேசுகையில், ரூசோ முதன்மையாக நிலப்பிரபுத்துவ அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் சட்டத்தின் முன் குடிமக்களை சமன்படுத்துதல் ஆகியவற்றை மனதில் கொண்டிருந்தார். ஆனால் நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் பல பிரதிநிதிகளைப் போலல்லாமல், சட்ட உறவுகள் துறையில் மட்டுமல்ல, சமூக-பொருளாதாரத் துறையிலும் அடிப்படை மாற்றங்களின் விளைவாக சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் ஒரு யதார்த்தமாக மாறும் என்று அவர் யூகிக்கிறார். எனவே தனியார் சொத்துக் கொள்கையில் ரூசோவின் இத்தகைய உயர்ந்த ஆர்வம், அதன் தோற்றத்துடன் அவர் அசல் சமத்துவம் மற்றும் பொது ஒழுக்கங்களின் தூய்மையின் மறைவை இணைக்கிறார்: சொத்து, இவை வளர்ந்து வரும் சமத்துவமின்மையின் பிரிக்க முடியாத தோழர்கள்" [பக்கம் 225, 5 ].

சமத்துவமின்மை, இயற்கையின் நிலையில் கிட்டத்தட்ட புறக்கணிக்கப்படுகிறது, நமது திறன்களின் வளர்ச்சி மற்றும் மனித மனதின் முன்னேற்றத்திற்கு ஏற்ப அதிகரிக்கிறது மற்றும் வளர்கிறது, இறுதியாக சொத்து மற்றும் சட்டங்களின் தோற்றத்தின் மூலம் நிலையானது மற்றும் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. “இந்தப் பல்வேறு எழுச்சிகளுடன் தொடர்புடைய சமத்துவமின்மையின் முன்னேற்றத்தைப் பின்பற்றினால், சட்டங்களின் எழுச்சியும் சொத்துரிமையும் இந்த முன்னேற்றத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக இருந்தது, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது மற்றும் கடைசியாக மாஜிஸ்திரேட் நிறுவப்பட்டது. தன்னிச்சையின் அடிப்படையில் சட்டபூர்வமான அதிகாரத்தின் மாற்றம்; அதனால் பணக்காரர் மற்றும் ஏழை என்ற வேறுபாடு முதல் வயதிலும், வலிமையானவர் மற்றும் பலவீனமானவர் என்ற வேறுபாட்டை இரண்டாவது வயதிலும், மூன்றாவது வயதில் எஜமானுக்கும் அடிமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. இது சமத்துவமின்மையின் கடைசிக் கட்டமாகும், புதிய எழுச்சிகள் நிர்வாகத்தை முற்றிலுமாக அழித்து அல்லது சட்டப்பூர்வமான கட்டமைப்பிற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவராத வரையில், மற்ற அனைத்தும் வழிநடத்தும் வரம்பு. 426, 4].

ரூசோவின் வார்த்தைகளில், "மிக பயங்கரமான பிரச்சனைகளால்" சமத்துவம் அழிக்கப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையில் இருந்து வெளியேறும் வழி, பணக்காரர்களின் வாதங்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அதே நேரத்தில் அனைவரின் முக்கிய நலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, உருவாக்கம் குறித்த ஒப்பந்தத்தில் இருந்தது. மாநில அதிகாரம்மற்றும் சட்டங்களை அனைவரும் கடைபிடிக்க வேண்டும். இருப்பினும், இயற்கை சுதந்திரத்தை இழந்த நிலையில், ஏழைகளுக்கு அரசியல் சுதந்திரம் கிடைக்கவில்லை. உடன்படிக்கையால் உருவாக்கப்பட்ட அரசும் சட்டங்களும் “பலவீனமானவர்களுக்குப் புதிய கட்டுக்களைப் போட்டு, பணக்காரர்களுக்குப் புதிய பலத்தைக் கொடுத்தன, இயற்கைச் சுதந்திரத்தை மீளமுடியாமல் அழித்தன, சொத்து மற்றும் சமத்துவமின்மை சட்டத்தை என்றென்றும் நிலைநிறுத்தின, மேலும் ஒரு சில லட்சியவாதிகளின் நலனுக்காக அது முழுவதையும் கண்டனம் செய்தன. வேலை செய்ய மனித இனம், அடிமைத்தனம் மற்றும் வறுமை” [s.425, 4].

"இயற்கையின் நிலையை" மாற்றியமைத்த சிவில் சமூகம் வரலாற்று வளர்ச்சியின் முந்தைய கட்டத்தின் முழுமையான மறுப்பாகும். புதிய சமுதாயத்தில், மக்களின் அசல் சமத்துவம் மறைந்து, ஏழை மற்றும் பணக்காரர், அடிபணிந்தவர்கள் மற்றும் எஜமானர்கள் தோன்றினர். சிவில் சமூகத்தில், சிறுபான்மையினர் வெற்றிபெற்ற மக்களின் கடினமான மற்றும் அவமானகரமான உழைப்பால் வாழ வாய்ப்பு கிடைத்தது. தனியார் சொத்து சமத்துவமின்மை, அரசியல் சமத்துவமின்மையால் நிரப்பப்பட்டது, ரூசோவின் கூற்றுப்படி, சர்வாதிகாரத்தின் கீழ் முழுமையான சமத்துவமின்மைக்கு இட்டுச் சென்றது, சர்வாதிகாரி தொடர்பாக அனைவரும் தங்கள் அடிமைத்தனம் மற்றும் உரிமைகள் இல்லாமை ஆகியவற்றில் சமமாக இருக்கும்போது.

மனித வரலாற்றில் இந்த திடீர் மாற்றம் எப்படி ஏற்பட்டது? இந்த கேள்விக்கு ரூசோ அறிவியல் பூர்வமாக பதிலளிக்கவில்லை மற்றும் கொடுக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், இது குறிப்பிடத்தக்கது முக்கிய காரணம்ஆயினும்கூட, அவர் பொருளாதாரத் துறையில் ஒரு வரலாற்று பாய்ச்சலைத் தேடுகிறார், தனியார் சொத்துக்களின் தோற்றம் [ப. 137, 6].

சொத்துக்களின் மேலாதிக்க நிலப்பிரபுத்துவ வடிவம் ரூசோவின் கடுமையான தாக்குதல்களுக்கு உட்பட்டது. காலத்தின் நிபந்தனைகள் மற்றும் கருத்துக்களால் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அவர், அனைத்து தனியார் சொத்துக்களையும் முற்றிலுமாக ஒழிப்பதற்கான கோரிக்கையை எழுப்ப முடியவில்லை - நிலையான சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான இந்த இன்றியமையாத நிபந்தனை. ரூசோ குட்டி முதலாளித்துவ சமத்துவக் கொள்கையில் மட்டுமே திருப்தி அடைந்தார், அதாவது அனைத்து குடிமக்களுக்கும் தனியார் சொத்தில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சமமான பங்கு வழங்கப்பட வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன். இவை கற்பனாவாத கனவுகள், ஆனால் ஒரு காலத்தில் இந்த கனவுகள் முற்போக்கான இயல்புடையவை என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அவை நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவித்தன மற்றும் ஓரளவிற்கு கருவிகள் மற்றும் உற்பத்தி சாதனங்களின் சமூக உரிமையின் யோசனையை முன்னறிவித்தன, இதன் அழிவு. மனிதனால் மனிதனை அடிமைப்படுத்துவதற்கான அனைத்து வடிவங்களின் அடிப்படையும் [ப. .132, 6].

1. இயற்கையின் நிலை மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம்.

மாநிலத்தை ஆளும் வழிகளைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன், ரூசோ உண்மையான சட்ட நிலையை அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே காட்டுவது அவசியம் என்று கருதுகிறார். வரலாற்றில், அவர் அத்தகைய மாநிலத்தை (பண்டைய ரோமானிய குடியரசைத் தவிர) அரிதாகவே பார்க்கிறார், எனவே அவர் பிறந்த ஒரு நபரின் இயற்கையான நிலையை நேரடியாக அடிப்படையாகக் கொண்டு "புதிதாக" அத்தகைய குடியரசை உருவாக்க முன்மொழிகிறார். அவர் முற்றிலும் சுதந்திரமானவர். ரூசோ தனது கட்டுரையின் முதல் இரண்டு அத்தியாயங்களில் முக்கிய விதிகளை வகுத்துள்ளார் சிறந்த நிலை, இது இல்லாமல் அவர் தனது அமைப்பை உருவாக்க முடியாது. சமத்துவம், சுதந்திரம், அதிகாரப் படிநிலை இல்லாமை: குடிமக்களின் பிரிக்க முடியாத உரிமைகளை நாம் இங்கு காண்கிறோம்.

இயற்கை நிலை

"ஒரு மனிதன் சுதந்திரமாக பிறக்கிறான், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் அவன் சங்கிலியில் இருக்கிறான்" (1, நான்) - இது முதல் பிரச்சனை நவீன சமுதாயம்மற்றும் மாநிலங்கள், ரூசோ குறிப்பிடுகிறது. மேலும் இந்த அநீதிக்கு எதிரான எதிர்ப்புக் குறிப்புடன் முழு கட்டுரையும் பொதிந்துள்ளது. ஒரு மனிதன் சுதந்திரமாகப் பிறக்கிறான் என்பது ரூசோவுக்கு ஒரு கோட்பாடு. அவர் "எமில்" (புத்தகம் II, உருப்படி 27) இல் இரண்டு வகையான மனித சார்புகளைப் பிரிக்கிறார்: விஷயங்களைச் சார்ந்திருத்தல் (அவற்றின் இயல்பிலேயே பொய்) மற்றும் பிற நபர்களைச் சார்ந்திருத்தல் (சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்டது). முதலாவது, எந்த தார்மீக கூறுகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை, சுதந்திரத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காது மற்றும் ஒரு நபருக்கு எந்த தீமைகளையும் ஏற்படுத்தாது; இரண்டாவது, உத்தரவிடப்படாதது (எந்தவொரு தனிப்பட்ட விருப்பத்திற்கும் இது ஒரு சமூக நிலையில் செய்ய முடியாது), அனைத்து தீமைகளுக்கும் வழிவகுக்கிறது. ரூசோவின் காலத்தில், அத்தகைய அறிக்கை ஒரு சவாலாக இருந்தது: எல்லா மக்களும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே குடிமக்கள் என்று அரசு கூறியது. “அடிமையில் பிறந்த ஒவ்வொரு மனிதனும் அடிமையாகவே பிறக்கிறான்; இதை விட உண்மையாக எதுவும் இருக்க முடியாது. சங்கிலிகளில், அடிமைகள் எல்லாவற்றையும் இழக்கிறார்கள், அவர்களிடமிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளும் ஆசை வரை, அவர்கள் அடிமைத்தனத்தை நேசிக்கத் தொடங்குகிறார்கள் ”(1, II). அதன்படி, பிறந்தவுடன், ஒரு நபர் உடனடியாக ஒரு மாநிலத்தின் குடிமகனாக ஆனார், எந்தவொரு ஒப்பந்தத்தையும் முடிக்காமல் தனது உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளைத் தாங்குகிறார். கத்தோலிக்க திருச்சபையும் அதையே கோரியது: அசல் பாவத்தின் விளைவுகள் எல்லா மக்களுக்கும் இருக்கும், எனவே பூமியில் அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நல்லொழுக்கமான வாழ்க்கை மற்றும் பணிவுடன் இந்த பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்வதற்காக பிறக்கிறார்கள். இவ்வாறு, ரூசோ அரசு மற்றும் தேவாலய சித்தாந்தம் இரண்டிற்கும் எதிராக சென்றார் (இருப்பினும், அது அப்போது ஒன்றாக இருந்தது).

கட்டுரையைத் தொடர்ந்து, பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் கருதும் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன: இயற்கை நிலை மற்றும் சமூக நிலை. ஒரு நபரின் இயற்கையான நிலை என்பது அவரது தூய்மையான, அசல் நிலை, இயற்கையால் வகுக்கப்பட்ட, அதில் ஒரு நபர் யாரையும் சார்ந்து இருக்கவில்லை மற்றும் அனைவருக்கும் சமமானவர். எதிர்பார்த்தபடி, ரூசோ கடந்த காலத்தில் அத்தகைய நிலையைக் காண்கிறார்: "எல்லா சமூகங்களிலும் மிகவும் பழமையானது மற்றும் ஒரே இயற்கையானது குடும்பம்" (1, II). ஏற்கனவே அடிமைத்தனத்தில் பிறந்த இந்த "இயல்பிலேயே அடிமைகள்" எங்கிருந்து வந்தார்கள்? இந்த வர்க்கப் படிநிலை எங்கிருந்து வருகிறது? - என ரூசோ தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார் மற்றும் இந்த அபத்தத்தை கடுமையாக மறுக்க முயற்சிக்கிறார். முதலாவதாக, அவர் கூறுகிறார்: "இயற்கையில் அடிமைகள் இருந்தால், அது இயற்கைக்கு முரணான அடிமைகள் இருந்ததால் மட்டுமே" (1, II) - அதாவது, ஒரு காலத்தில் ஒரு சுதந்திர மனிதன் இருந்தான், அவன் பலத்தால் மற்றொருவனால் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு அடிமையாக்கப்பட்டான். , அப்போது அவருக்குப் பிறந்த குழந்தைகளைப் போலவே, அந்தக் குழந்தைகளின் குழந்தைகள் மற்றும் பல - அடிமைகளின் மொத்த எஸ்டேட் இருந்தது. எனவே முதல் அடிமை பலத்தால் அடிமை ஆக்கப்பட்டான். ஆனால் அதிகாரம் சரியானதா? "இல்லை," ரூசோ பதிலளிக்கிறார், "இவை வெவ்வேறு கருத்துக்கள்: "இது என்ன வகையான உரிமை, இது சக்தியின் செயல் நிறுத்தப்பட்டவுடன் மறைந்துவிடும்?" (1, III). எனவே, "அதிகாரம் சட்டத்தை உருவாக்காது, மேலும் மக்கள் சட்ட அதிகாரிகளுக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிய வேண்டும்" (1, III). மூலம், இங்கே சொல்லப்பட்ட வார்த்தைகளுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம்: "நாங்கள் கீழ்ப்படிவதற்குக் கடமைப்பட்டுள்ளோம்." அதிகாரத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான உறவை இன்னும் சிறிது சிறிதாகக் கருதுவோம், கீழ்ப்படிதல் பிரச்சினையில் ரூசோ அடிக்கடி முரண்படுவதைக் காண்போம்: ஒன்று மக்கள் கீழ்ப்படிவதற்குக் கடமைப்பட்டவர்கள் என்று கூறுவது அல்லது மக்கள் கிளர்ச்சி செய்வதற்கான உரிமையை அங்கீகரிப்பது.

சில ஆட்சியாளர், சர்வாதிகாரி அல்லது கொடுங்கோலருக்கு ஆதரவாக மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை அந்நியப்படுத்தலாம் என்று க்ரோடியஸின் வாதங்களுடன் வாதிடுகிறார், மன்னரின் கீழ் அதிக உள் மற்றும் வெளிப்புற பாதுகாப்பு இருக்கும் என்ற நன்மையால் வழிநடத்தப்படுகிறது, ரூசோ இது சுய ஏமாற்று என்று கூறுகிறார்: உள் மக்களிடையே மோதல்கள் நிற்காது, மேலும் வெளிப்புறப் போர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கிறது, மேலும் "ஒப்பந்தங்கள் மட்டுமே மக்களிடையே எந்தவொரு சட்டபூர்வமான அதிகாரத்திற்கும் அடிப்படையாக இருக்க முடியும்" (1, IV) என்ற முடிவுக்கு வருகிறது. இந்த நிலைப்பாட்டை ஆதரித்து, கைதியாகக் கைப்பற்றப்பட்டதன் விளைவாக ஒரு நபரை அடிமைப்படுத்துவதற்கான உரிமையை ஜீன் ஜாக் இந்த கட்டுரையில் மறுக்கிறார், "இயல்பிலேயே மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிரிகள் அல்ல" (1, IV), என்று எழுதுகிறார். போர் என்பது மாநிலத்திற்கும் (1, IV) மாநிலத்திற்கும் உள்ள உறவாகும், மேலும் ஒருவருக்கு நபர் அல்ல, இது ஹோப்ஸின் "பெல்லம் ஓம்னியம் கான்ட்ரா ஓம்னெஸ்" கருத்துக்கு எதிரானது. மூலம், கொடுங்கோலன் மற்றும் கட்டாயத்திற்கு ஆதரவாக ஒருவரின் சுதந்திரத்தை இலவசமாக அந்நியப்படுத்துவது பற்றிய இந்த இரண்டு புள்ளிகள், அடிப்படையில் மாநிலத்தில் சர்வாதிகார அதிகாரத்தை நிறுவுவதற்கான முக்கிய வழிகள், ரூசோவின் ஒரே அதிகாரத்தின் அணுகுமுறையை உறுதியாகக் காட்டுகின்றன: அவரே எதிரானவர். அது. ஆனால், கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், அவர் அத்தகைய சக்தியை அனுமதிப்பார், அவரது தர்க்கம் அவரை ஒரு ஆட்சியாளரை (நிரந்தர அடிப்படையில் இல்லாவிட்டாலும்) நிறுவ வேண்டிய அவசியத்திற்கு இட்டுச் செல்லும்.

ஜீன்-ஜாக் ரூசோ: மக்களிடையே சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவு

ஜீன்-ஜாக் ரூசோ தத்துவ வரலாற்றில் ஒரு ஆர்வமுள்ள நபர். ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் அவரை "மேதை" என்று அழைத்தார். பித்தத்தின் வாயில் ஜெர்மன் தத்துவவாதிஇதன் பொருள் ரூசோவின் பகுத்தறிவில் தீவிர அறிவியல் முடிவுகளை விட உள்ளுணர்வு யூகங்கள் இருந்தன. அவரது எழுத்துக்கள் தத்துவம், அரசியல், கல்வி, இலக்கியம் மற்றும் இசையின் பல்வேறு சிக்கல்களைத் தொட்டன.

சமத்துவமின்மை பற்றிய சொற்பொழிவு நீங்கள் எழுதிய அமைப்பு

ரூசோ ஜெனீவாவில், பக்தியுள்ள கால்வினிஸ்டுகளின் குடும்பத்தில் பிறந்தார், மேலும் தனது முழு கடினமான வாழ்க்கையையும் சாலையில் கழித்தார். ஏற்கனவே 16 வயதில், அவர் ஜெனீவாவை விட்டு வெளியேறி பிரான்சுக்கு செல்கிறார். மேடம் டி வரேனின் தோட்டத்தில் உள்ள சாம்பேரிக்கு அருகிலுள்ள சார்மெட்டில் கழித்த ஆண்டுகள் ஒரு இளைஞனின் வாழ்க்கையில் மிகவும் மகிழ்ச்சியானவை. அங்கு அவர் தொடங்குகிறார் லத்தீன், இசை மற்றும் தத்துவம். 1741 ஆம் ஆண்டில், தனது 29 வயதில், ரூசோ பாரிஸுக்குச் செல்கிறார், அங்கு, அதிக வெற்றியின்றி, அவர் கண்டுபிடித்த புதிய இசைக் குறியீட்டு முறையின் அங்கீகாரத்தை அடைய முயற்சிக்கிறார். வெனிஸில் சிறிது காலம் வாழ்ந்த பிறகு, 1745 இல் அவர் பிரெஞ்சு தலைநகருக்குத் திரும்பினார்.

1750 ஆம் ஆண்டில், 38 வயதில், ரூசோ தனது கட்டுரையை பொது மக்களுக்கு சமர்ப்பித்தார், அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் மறுமலர்ச்சி ஒழுக்கத்தை மேம்படுத்த உதவியது. இது அக்டோபர் 1749 இல் மெர்குர் டி பிரான்ஸ் செய்தித்தாளில் டிஜான் அகாடமியால் அறிவிக்கப்பட்ட ஒரு போட்டிக்காக எழுதப்பட்டது. இந்த காரணம் உடனடியாக தத்துவஞானியை பிரபலமாக்கியது. இது ஒரு நம்பமுடியாத வெற்றி மற்றும் கடுமையான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது, இதில் 1753 வரை ஆசிரியர் பங்கேற்க வேண்டியிருந்தது, எதிரிகள் தங்கள் விமர்சனத்தின் நெருப்பை தத்துவஞானியின் இரண்டாவது கட்டுரைக்கு மாற்றினர், அதே டிஜான் அகாடமியின் அடுத்த போட்டிக்கு அவர் அனுப்பினார்.

முதல் உரையினால் ஏற்பட்ட கருத்து மோதலின் வெளிச்சத்தில் இந்த இரண்டாவது படைப்பைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரூசோ தனது உள்ளுணர்வு அவதானிப்பை அதில் மீண்டும் கூறுகிறார், இது ஒரு புயல் சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது: ஒரு இயற்கை சமுதாயத்தில், நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் காரணமாக அது இல்லாமல் போன பிறகு, ஒழுக்கங்களின் ஊழல் அதிகரித்து வருகிறது. இந்த தலைப்பு பின்னர் இருந்தது மைய இடம்ரூசோவின் போதனைகளில். இந்தக் கோட்பாடு வளர்ந்தவுடன், தத்துவஞானி அதை மேலும் மேலும் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டு, எப்போதும் அதிக விடாமுயற்சியுடன் அதை தொடர்ந்து வைத்தார். ஆகவே, ஹோப்ஸின் காலத்திலிருந்தே தத்துவத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட "சமூக ஒப்பந்தம்" என்ற கேள்வியில் ஒரு புதிய நிலைப்பாட்டின் நியாயத்தை நியாயப்படுத்துவது என்று கருதப்பட வேண்டும். முக்கிய யோசனைமனித உறவுகள் பரஸ்பர அனுதாபத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படும் வரை மட்டுமே மனித உறவுகள் நன்றாக இருக்கும் என்பது ரூசோ, ஆனால் லாபம் பற்றிய கருத்துகள் அவற்றில் தலையிட்டவுடன், அனைத்தும் உடனடியாக மோசமாக மாறும். ஒரு மனிதன் தனது எண்ணற்ற மற்றும் மாறுபட்ட தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய மற்றவர்களை எவ்வளவு அதிகமாக சார்ந்திருக்கிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக மக்களிடையே உறவுகள் மோசமடைகின்றன.

சமத்துவமின்மையின் தோற்றம்

டிஜான் அகாடமியால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் இரண்டாவது சொற்பொழிவின் பொருளாக செயல்பட்ட கேள்வி இதுதான்: "மக்களிடையே சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் என்ன, அது இயற்கை சட்டத்தால் அனுமதிக்கப்படுகிறதா?" கேள்வியின் இரண்டாம் பகுதிக்கு ரூசோ பதிலளிக்கவில்லை, அவருடைய சொற்பொழிவின் முடிவில் ஒரு சில வரிகளில் மட்டுமே அதைக் குறிப்பிடுகிறார். மக்களிடையே நிலவும் சமத்துவமின்மையைக் கண்டனம் செய்வதில் அவர் திருப்தியடையவில்லை.எல்லாத் தத்துவஞானிகளும் அவருக்கு முன் ஏதோ ஒரு வகையில் இதைச் செய்தார்கள். இந்த சமத்துவமின்மைக்கான வரலாற்று மற்றும் தர்க்கரீதியான காரணங்களை ரூசோ விளக்க விரும்புகிறார். ஒரு நிகழ்வின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வி எப்போதும் தத்துவவாதிகளுக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. இது தலைமுறையின் கேள்வியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. தோற்றம் தேதியிடப்படலாம். இது வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் சமூகவியலாளர்களுக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. தோற்றம் பற்றிய கேள்வி மிகவும் சுருக்கமானது, மேலும் தத்துவார்த்தமானது. ரூசோ அதை விளக்கும் அர்த்தத்தில், தோற்றம் என்பது முதலில் ஒரு ஆரம்பம், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு ஆதாரம் மற்றும் ஒரு காரணம். ரூசோ ஆழ்ந்த அவநம்பிக்கை கொண்டவர். காத்திருப்பதற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத சமூகத்தின் தீவிர மறுசீரமைப்பு மக்களிடையே உள்ள சமத்துவமின்மையை அகற்றும் என்று அவர் நம்பவில்லை. சமத்துவமின்மை இல்லாத சமூகமாக மாறுவதற்கு அதிகார மாற்றம் மட்டும் போதாது. இது தொடர்ந்து எழுகிறது, ஒரு நபர் தன்னை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவதை நிறுத்துவதில்லை என்பதால், தத்துவவாதி நம்புகிறார்.

புரட்சி சமத்துவமின்மையின் உள்ளடக்கத்தை மட்டுமே மாற்ற முடியும், ஆனால் எந்த வகையிலும் அதை ஒழிக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முன்னேற்றம் புதிய ஏற்றத்தாழ்வுகளை உருவாக்குகிறது. எனவே, ரூசோ அரசியலில் மட்டுமல்ல, சமத்துவமின்மையின் உளவியல் மற்றும் சமூக வேர்களிலும் ஆர்வமாக உள்ளார்.

அர்ப்பணிப்பு

இந்த கட்டுரை ஜெனீவா குடியரசிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பூர்வீகம் ரூசோ. அர்ப்பணிப்பு 12 பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதில் ரூசோ வாதிடுகிறார், தாய்நாட்டைத் தேர்ந்தெடுத்தால், குடிமக்களுக்கு இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட நெருக்கம் இருக்கும் ஒரு சிறிய நாட்டை அவர் தேர்ந்தெடுப்பார். அங்குள்ள ஆட்சியாளர்கள் சாதாரண குடிமக்களிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல. குடிமக்களின் சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் மறுக்க முடியாத ஒரு நாட்டை அவர் தேர்ந்தெடுப்பார் மற்றும் அவர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வார். ஜெனீவா குடியரசு இந்த விளக்கத்திற்கு ஓரளவு பொருந்துகிறது என்று ரூசோ நம்புகிறார்:

"உங்கள் மாநில கட்டமைப்புசிறந்தது, இது உயர்ந்த காரணத்தால் கட்டளையிடப்படுகிறது மற்றும் நட்பு மற்றும் மரியாதைக்குரிய சக்திகளால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுகிறது; உங்கள் மாநிலம் அமைதியானது; நீங்கள் போர்கள் அல்லது வெற்றியாளர்களுக்கு பயப்பட வேண்டியதில்லை ... நீங்கள் பெண்மையால் சோர்வடைந்து, உண்மையான மகிழ்ச்சி மற்றும் உண்மையான நற்பண்புகளை வீணான இன்பங்களில் ரசிக்கும் அளவுக்கு பணக்காரர் அல்ல, மேலும் உங்களுக்கு உதவி தேவைப்படும் ஏழை இல்லை உங்களின் விடாமுயற்சியுடன் கூடிய வேலையை நீங்கள் வழங்காததை ஈடுசெய்ய வெளியில்..."

எனவே, ரூசோ தன்னாட்சியின் தீவிர ஆதரவாளர்.

முன்னுரை

முன்னுரை மனித அறிவில் மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் குறைந்த மேம்பட்டது மனிதனைப் பற்றிய அறிவே என்ற கருத்தை முன்வைக்கிறது. சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போன்ற இயற்கையான, பழமையான மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வைத் தொடங்க ரூசோ அழைப்பு விடுக்கிறார். இந்த முன்னுரையை இனவியல் மற்றும் மானுடவியலின் ஒரு வகையான அறிக்கையாகக் கருதலாம், அதில் அவை ரூசோவின் காலத்தில் உருவாகத் தொடங்கி அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இருந்தன, அதாவது மனிதனின் இயற்கையான வாழ்விடங்களில் ஆய்வு செய்யும் அறிவியல். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, லெவி-ஸ்ட்ராஸ் ரூசோவை மானுடவியலின் தந்தை என்று அழைத்தார்.

அறிமுகம்

டிஜோன் அகாடமி எழுப்பிய கேள்வியை மீண்டும் கூறும்போது, ​​மக்களிடையே இரண்டு வகையான சமத்துவமின்மை இருப்பதாக ரூசோ கூறுகிறார்: இயற்கை (உதாரணமாக, இல் உடல் வலிமை) மற்றும் பொது. அவற்றில் முதலாவது பற்றி பேசுவது கடினம், ஏனென்றால் அது ஆரம்பத்திலிருந்தே உள்ளது. ஆனால் சமூக சமத்துவமின்மை ஒரு தீவிர பிரச்சனை. இது பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் தோற்றத்தின் வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டு இந்த சிக்கலை அணுகுவதற்கான தனது விருப்பத்தை ரூசோ அறிவிக்கிறார்.

பகுதி ஒன்று: இயற்கையின் நிலை பற்றிய விளக்கம்

ரூசோ தனது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப இயற்கையின் நிலையை விவரிக்கிறார். மனிதன் இயற்கையை எதிர்க்கிறான், அதில் வாழ வேண்டும். எனவே, அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த உடலமைப்பு கொண்டவர். ஓடி வேட்டையாடுகிறான். அவர் சுற்றுச்சூழலுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக வாழ்கிறார். அவரிடம் சில வளங்கள் உள்ளன, ஆனால் சில தேவைகள் உள்ளன. ரூசோ பயணிகளின், குறிப்பாக டச்சுக்காரர்களின் அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில் இயற்கையின் நிலை பற்றிய தனது கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டார். அவர்கள் விவரித்த காட்டுமிராண்டிகளில், தொடுதல் மற்றும் சுவை உணர்வுகள் குழந்தை பருவத்தில் இருந்தன. ஆனால் அவர்களின் பார்வை, செவிப்புலன் மற்றும் வாசனை மிகவும் வளர்ந்தன ...

பேரார்வம் இல்லாத மனிதன்

ஒழுக்கத்தைப் பொறுத்த வரை, காட்டு மனிதனின் ஆசைகள் அவனது உடல் தேவைகளை மீறுவதில்லை.

"உலகில் அவர்களுக்குத் தெரிந்த ஒரே பொருட்கள் உணவு, ஒரு பெண் மற்றும் ஓய்வு; வலியும் பசியும் மட்டுமே தீமைகள்."

"அவரது ஆன்மா, எதனாலும் அசைக்கப்படாதது, எதிர்காலத்தைப் பற்றிய எந்த யோசனையும் இல்லாமல், அது எவ்வளவு நெருக்கமாக இருந்தாலும், அவரது திட்டங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை, அவரது பார்வைகளைப் போலவே, அரிதாகவே நீட்டிக்கப்படுகின்றன. நாள் இறுதி வரை ..."

தீயை மாஸ்டர் செய்வதற்கும், விவசாயத்தைத் தொடங்குவதற்கும் அதிக நேரம் பிடித்தது என்பதை ரூசோ நிரூபிக்கிறார். முன்னறிவிப்பது, எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது, இயற்கையின் நிலையை விட்டு வெளியேறுவது என்று ரூசோ கூறுகிறார். இது மொழியின் வளர்ச்சியை முன்னிறுத்துகிறது. தத்துவஞானி மொழியின் தோற்றத்தின் வேர்களை விரிவாக ஆராய்கிறார், சமூகத்தில் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கருவி. மனிதனுக்கு "இயற்கை நிலையில் வாழ உள்ளுணர்வு மட்டுமே தேவை" என்று ரூசோ நம்புகிறார். ஆனால் சமூகத்தில் வாழ்க்கைக்கு, "வளர்ந்த மனம்" தேவை. எனவே, இயற்கை மனிதன் தீயவனும் இல்லை, நல்லொழுக்கமுள்ளவனும் அல்ல. ரூசோ ஹோப்ஸுடன் வாதிடுகிறார், அவர் நல்லொழுக்கம் இல்லாமல், இயற்கையான நபர் இயற்கையால் தீயவராக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். படி பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, இயற்கை மனிதன், மாறாக, துணை தெரியாது, ஏனெனில் அவர் பெருமை தெரியாது. அத்தகைய நபருக்கு பரிதாபம் இயல்பாகவே உள்ளது என்று ரூசோ நம்புகிறார். அவர் தனது சொந்த துன்பத்தைப் பார்க்க விரும்புவதில்லை. ஒரு தாய் தன் குழந்தைகளை நேசிக்கிறாள், பரிதாபப்படுகிறாள்.

ஒரு நாகரீக மனிதனின் கொடுமை

ஒரு நாகரீக சமுதாயத்தில், ஒரு நபர் பெருமைப்படுகிறார், பரிதாப உணர்வு தெரியாது:

"காரணம் சுய அன்பை வளர்க்கிறது, மேலும் பிரதிபலிப்பு அதை பலப்படுத்துகிறது; பிரதிபலிப்புதான் ஒரு மனிதனைத் தன் எண்ணங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்கிறது, பிரதிபலிப்புதான் ஒருவனைக் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிக்கிறது. தத்துவம் மனிதனை தனிமைப்படுத்துகிறது; அவளால் தான் பாதிக்கப்பட்டவரின் பார்வையில் அவர் அமைதியாக கூறுகிறார்: திப்னி, நீங்கள் விரும்பினால், நான் பாதுகாப்பாக இருக்கிறேன். சமூகம் முழுவதையும் அச்சுறுத்தும் ஆபத்துகள் மட்டுமே ஒரு தத்துவஞானியின் அமைதியான தூக்கத்தைக் கெடுத்து, படுக்கையில் இருந்து எழுப்பும். உங்கள் அண்டை வீட்டாரை அவரது ஜன்னலுக்கு அடியில் நீங்கள் தண்டனையின்றி படுகொலை செய்யலாம்; கொல்லப்படுபவருடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் பொருட்டு, அவர் தனது கைகளால் காதுகளை மூடிக்கொண்டு, எளிமையான வாதங்களால் தன்னை ஓரளவு அமைதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். காட்டு மனிதன் இந்த மகிழ்ச்சிகரமான திறமை முற்றிலும் இல்லாதவன்; மற்றும் விவேகம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் இல்லாததால், அவர் எப்போதும் பரோபகாரத்தின் முதல் தூண்டுதலுக்கு காரணமின்றி தன்னை விட்டுக்கொடுக்கிறார் ... "

இயற்கையின் நிலை: சமநிலை

பேரார்வம் ஆதிகால மனிதனுக்குத் தெரியாது. பாலியல் போட்டி இல்லை. பாலியல் ஆசைமக்களிடையே மோதல்களை ஏற்படுத்தாது:

“நம்மிடையே பல பிரச்சனைகளை உருவாக்கும் கற்பனை, ஒரு காட்டுமிராண்டியின் இதயத்திற்கு எதுவும் சொல்லாது; எல்லோரும் அமைதியாக இயற்கையின் ஆலோசனைக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள், அவருக்குத் தன்னைக் கொடுக்கிறார்கள், ஆர்வத்தை விட மகிழ்ச்சியுடன் அதிகமாகத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை, தேவையை பூர்த்தி செய்தவுடன், ஆசை முற்றிலும் அழிந்துவிடும்.

இயற்கை நிலை என்பது உணர்ச்சியோ முன்னேற்றமோ இல்லாத சமநிலை நிலை:

"காடுகளில் அலைந்து திரிந்த, உழைப்பு இல்லாத, பேச்சு தெரியாத, குடியிருப்பு இல்லாத, யாருடனும் போர் செய்யாத, யாருடனும் தொடர்பு கொள்ளாத காட்டு மனிதன், தன் சொந்த இனம் தேவையில்லை, உணரவில்லை. அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்கான எந்தவொரு விருப்பமும், ஒருவேளை, அவர் அவர்களில் யாரையும் தனித்தனியாக அறிந்திருக்கவில்லை, ஒரு சில உணர்ச்சிகளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டவராக இருந்தார், மேலும் தன்னுடன் திருப்தி அடைந்து, அவரது அத்தகைய நிலைக்கு ஒத்த உணர்வுகளையும் அறிவையும் மட்டுமே கொண்டிருந்தார்; அவரது உண்மையான தேவைகளை மட்டுமே உணர்ந்தார், அவருக்கு ஆர்வமாக இருப்பதை மட்டுமே பார்த்தார், மேலும் அவரது புத்திசாலித்தனத்தை விட பெரிய முன்னேற்றம் எதுவும் இல்லை.

முன்னேற்றம் இல்லாமை

தற்செயலாக இருந்தால் பழமையானமற்றும் சில கண்டுபிடிப்புகளை செய்கிறார், அவர் அதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அவருக்கு தனது குழந்தைகளை கூட தெரியாது. புதிய கலை அதன் கண்டுபிடிப்பாளருடன் அழிந்துவிடும்:

“கல்வி இல்லை, முன்னேற்றம் இல்லை, தலைமுறைகள் பயனற்றுப் பெருகின; மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரே புள்ளியில் இருந்து தொடங்கியதால், முழு நூற்றாண்டுகளும் அதே பழமையான முரட்டுத்தனத்தில் கடந்தன; இனம் ஏற்கனவே பழையது, ஆனால் மனிதன் இன்னும் குழந்தையாக இருந்தான்.

ரூசோ இயற்கையின் நிலையை விரிவாகவும் விரிவாகவும் விவரிக்கிறார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனது முன்னோடிகளால் முன்வைக்கப்பட்ட தவறான கோட்பாடுகளை அழிக்க விரும்புகிறார். சமூக வேறுபாடுகள் உடல் வேறுபாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்ற கருத்தை தத்துவவாதி நிராகரிக்கிறார். அவரது கோட்பாட்டின் படி, இயற்கையான நிலையில், மக்களிடையே சக்தி அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் நீண்ட கால உறவுகளின் அடிப்படையாக மாற முடியாது;

"ஒரு மனிதன், நிச்சயமாக, மற்றொருவர் சேகரித்த பழங்கள், அவர் கொன்ற விளையாட்டு, அவருக்கு அடைக்கலமாக சேவை செய்த குகை ஆகியவற்றைக் கைப்பற்ற முடியும் ... ஆனால் மற்றொருவருக்குக் கீழ்ப்படியும்படி கட்டாயப்படுத்த அவர் அதை எவ்வாறு அடைய முடியும்? .. நான் ஒரு இடத்தில் தொந்தரவு செய்தால், இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்வதைத் தடுப்பது யார்?

இயற்கை நிலையில், ஒரு நபர் மற்றொருவரை தனக்கு சேவை செய்ய கட்டாயப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் யாரும் உயிர்வாழ வேறு யாரும் தேவையில்லை. எனவே, இயற்கை நிலையில் சமூக சமத்துவமின்மை இல்லை.

பகுதி இரண்டு: சிவில் சமூக கல்வி மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகள்

"ஒரு நிலத்தை வேலி அமைத்து, அறிவிக்கும் யோசனையுடன் வந்த முதல் நபர்: இது என்னுடையது! சிவில் சமூகத்தின் உண்மையான நிறுவனர் அவரை நம்பும் அளவுக்கு எளிமையானவர்களைக் கண்டறிந்தார். சொற்பொழிவின் இந்த சொற்றொடர் பிரபலமானது. ஆனால் ரூசோவின் சிந்தனையின் போக்கைப் பின்பற்றுவது சுவாரஸ்யமானது:

"எத்தனையோ குற்றங்கள், போர்கள், கொலைகள், துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் பயங்கரங்களில் இருந்து மனித இனம் காப்பாற்றப்படும், யாரோ ஒருவர், பங்குகளை இழுத்து அல்லது ஒரு பள்ளத்தை நிரப்பி, தனது சொந்த வகையை கூச்சலிடுகிறார்: இந்த ஏமாற்றுபவரின் பேச்சைக் கேளுங்கள்; மண்ணுலகின் கனிகள் எல்லோருக்குமானவை என்பதை மறந்தால் நீ அழிந்துவிடுவாய்.

சமூக கல்வி

இருப்பினும், நாகரிகத்தை நிறுத்த முடியாது என்பதை ரூசோ புரிந்துகொண்டார். அவர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய, மக்கள் மீன்பிடித்தல் மற்றும் வேட்டையாடுதல் ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் ஆடைகளைக் கண்டுபிடித்தனர், நெருப்பை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டனர். அவர்கள் சமைத்த உணவை விரும்பினர் ... ஆனால் ஒரு நபர் விலங்குகள் மீது தனது மேன்மையைக் கண்டறிந்தபோது, ​​​​அவரிடம் பெருமை எழுந்தது. நல்வாழ்வுக்கான ஆசை ஒரு நபர் குழுக்களாக ஒன்றிணைவதன் நன்மைகளை உணர வழிவகுத்தது. பிறகு தொழில் வந்தது. கருவிகள் உருவாக்கப்பட்டன. பலர் நீண்ட காலமாக ஒன்றாக வாழ்ந்தனர், இது ஒரு குடும்பம் மற்றும் திருமண அன்பின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. வாய்மொழி தொடர்பு தேவைப்பட்டது. மொழி வளர்ச்சியடைந்துள்ளது. மக்கள் எப்போதும் பெரிய குழுக்களாக ஒன்றுபட்டனர், ஒரு தேசம் எழுந்தது. சில மக்கள் தங்கள் வகையினரிடையே மிகப்பெரிய மரியாதையை அனுபவித்தனர். இதனால் போட்டியும், போட்டியும் ஏற்பட்டுள்ளது. சொத்து வந்தவுடன் மனிதனை மனிதன் சுரண்டுவது தொடங்கியது.

குவித்தல்

“... ஒருவருக்கு இருவருக்கு உணவு கிடைப்பது பயனுள்ளது என்பதை மக்கள் கவனித்தவுடன், சமத்துவம் மறைந்து, சொத்து தோன்றியது, உழைப்பு அவசியமானது; பரந்த காடுகள் மனித வியர்வையால் பாசனம் செய்யப்பட வேண்டிய கண்களைக் கொப்பளிக்கும் சோள வயல்களாக மாறியது மற்றும் அடிமைத்தனமும் வறுமையும் விரைவில் விதைக்கப்பட்டு அறுவடையுடன் வளர்ந்தன.

உலோகம் மற்றும் விவசாயத்தின் வருகை இந்தப் புரட்சிக்கு அடித்தளமிட்டது. தொழிலாளர் மற்றும் தனியார் சொத்து பிரிவினை இருந்தது. முதலில், விவசாயி அறுவடை வரை தனது நிலத்தை பாதுகாத்தார், பின்னர் பல ஆண்டுகளாக அவர் நிலத்தை சொந்தமாக்குவதற்கான நிரந்தர உரிமையைப் பெற்றார் ...

லட்சியத்தின் பிறப்பு

அறநெறித் துறையில், இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் நினைவகம், கற்பனை மற்றும் சுயநல லட்சியத்தின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தன: "இருப்பதும் தோற்றமளிப்பதும் இரண்டு முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயங்கள், மேலும் இந்த வேறுபாட்டின் விளைவாக ஒரு ஊக்கமளிக்கும் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் மறைத்தல். வஞ்சகத்துடன் கூடிய தந்திரம், மற்றும் அவர்களின் பரிவாரத்தை உருவாக்கும் அனைத்து தீமைகளும்." ஒருவரை இன்னொருவர் அடிமைப்படுத்துவது தொடங்கியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, செல்வம் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய அல்ல, ஆனால் மற்றவர்களை அடிபணியச் செய்ய. வாரிசுரிமை மகத்தான செல்வங்களை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது. பணக்காரர்களின் போட்டி போர்களுக்கு வழிவகுத்தது. பின்னர் வெற்றி பெற்றவர்களைத் தாங்கிப் பிடிக்க பொது நிறுவனங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. மக்கள் தங்கள் தோற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், அவர்கள் மேலும் போர்களைத் தவிர்க்க உதவுவார்கள் என்று நம்பினர். உண்மையில், இந்த நிறுவனங்கள் அவர்களை அடிமைத்தனத்தில், சார்பு நிலையில் வைத்திருந்தன. காயம்பட்ட மனிதன் தன் முழு உடலையும் காப்பாற்றிக் கொள்வதற்காக தன் கையை துண்டிக்க ஒப்புக்கொள்வது போல, மக்கள் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய ஒப்புக்கொண்டனர்.

இயற்கை சுதந்திரம் போய்விட்டது. முதல் சமுதாயத்திற்குப் பிறகு, மற்றவர்கள் தோன்றினர். அவர்கள் உலகம் முழுவதும் தோன்றிய சிவில் சட்டம் அனைத்து குடிமக்களின் வாழ்க்கை சட்டமாக மாறியது. நாடுகளுக்கு இடையிலான போர்களில், மரணம் ஒரு கடமை என்ற கருத்து எழுந்தது. மக்கள் தங்கள் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது அவசியமானது. "... மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக தங்களைத் தாங்களே ஆட்சியாளர்களாக ஆக்கிக் கொள்கிறார்கள், தங்களை அடிமைகளாக மாற்றுவதற்காக அல்ல." ஆனால், சுதந்திரத்தை நேசிப்பதாகப் பேசும் அந்த அரசியல்வாதிகள் உண்மையில் அடிமைத்தனத்தின் மீது இயற்கையான நாட்டத்தை மக்களுக்குக் காட்டி, அவர்களின் பொறுமையைத் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார்கள்.

சக்தியின் தோற்றம்

அரசியல் அதிகாரத்தை விட பெற்றோரின் அதிகாரம் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒழுங்கின் ஒரு நிகழ்வு என்ற உண்மையை ரூசோ வலியுறுத்துகிறார்: "... தந்தை தனது உதவி தேவைப்படும் வரை மட்டுமே குழந்தையின் எஜமானர் ..." அதன் பிறகு, அவர்கள் சமமாகிறார்கள். மகன் தந்தையை மதிக்க மட்டுமே கடமைப்பட்டிருக்கிறான், அவருக்குக் கீழ்ப்படியக்கூடாது. பொருள் பொருட்களைப் போல, ஒப்பந்தம் மூலம் சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுக்கலாம் என்ற கருத்தை ரூசோ மறுக்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சுதந்திரம் இல்லாமல் மனிதன் இல்லை. இதுவே அவனது இயல்பு நிலை. தன் முன் வைக்கப்படும் அடிமைத்தனத்திற்கான நியாயங்களையும் தத்துவஞானி மறுக்கிறார். அரசியலைப் பொறுத்தமட்டில், ரூசோ அரசின் உருவாக்கம் என்பது மக்களுக்கும் அவர் தனக்காகத் தேர்ந்தெடுத்த தலைவர்களுக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தம் என்று நம்புகிறார். தொழிற்சங்கம்." குடிமக்கள் சட்டங்களுக்கு மதிப்பளித்தால், ஆட்சியாளர்கள் தங்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட அதிகாரத்தை குடிமக்களின் நலன்களுக்காக மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார்கள், அதாவது அவர்களின் சொத்துக்களைப் பாதுகாக்கிறார்கள்.

அரசியல் சமூகம்

முதலில், நேர்மையான ஆட்சியாளர்கள் இந்த ஒப்பந்தத்தை கடைபிடிக்கிறார்கள். ஆனால் விரைவில் முறைகேடுகள் தொடங்குகின்றன. ரூசோ பல்வேறு சாத்தியமான அரசாங்க வடிவங்களை பட்டியலிட்டார். தத்துவஞானி அவர்கள் உருவாக்கிய நேரத்தில் இருந்த சூழ்நிலைகள் மூலம் அவற்றை விளக்குகிறார். ஒரு மக்கள் ஒரு தலைவரை மட்டுமே வைத்திருக்க விரும்பும்போது, ​​​​மன்னராட்சி உருவாகிறது. சமத்துவமின்மை அதிகரித்து வருகிறது. ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆளப்படுபவர்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவமின்மை மக்களிடையே புதிய வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது:

"விதி அவர்களுக்கு சாதகமாக இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து, விதியை சோதிக்கவும், ஆதிக்கம் செலுத்தவும் அல்லது கிட்டத்தட்ட அதே விருப்பத்துடன் கீழ்ப்படியவும் தயாராக இருக்கும் லட்சிய மற்றும் அடிப்படை ஆன்மா கொண்ட மக்களிடையே சமத்துவமின்மை எளிதில் பரவுகிறது."

சமத்துவமின்மையின் கடைசிக் கட்டமான சர்வாதிகாரம் என்பது இந்த தனிப்பட்ட மனித பலவீனங்களில்தான் கட்டமைக்கப்படுகிறது. சர்வாதிகாரத்தின் முரண்பாடு என்னவென்றால், அதன் கீழ் எல்லா மக்களும் சமமாகிவிடுகிறார்கள், எல்லோரும் ஒரு நபரின் அடிமைகளாக மாறுகிறார்கள். பின்னர் ஒருவர் இயற்கை நிலையை முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறார். இந்த இரண்டு மாநிலங்களுக்கும் இடையே எவ்வளவு பெரிய இடைவெளி! சர்வாதிகாரத்தின் கீழ், முனிவரின் கண்கள் போலியான உணர்ச்சிகளைக் கொண்ட பொய்யான மனிதர்களைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்கவில்லை - இந்த புதிய உறவுகளின் விளைவாக இயற்கையில் எந்த நியாயமும் இல்லை. இயற்கை மனிதன் ஓய்வு மற்றும் அமைதியை மட்டுமே விரும்புகிறான். ஒரு நாகரிக நபர், மாறாக, எப்போதும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறார், எப்போதும் எதையாவது கவலைப்படுகிறார். "அவர் இறக்கும் வரை உழைக்கிறார், அவர் வாழ முடியும் என்பதற்காக தனது மரணத்திற்கு கூட செல்கிறார்."

இரண்டு மாநிலங்களுக்கு இடையே சரிசெய்ய முடியாத முரண்பாடு

கரீபியன் தீவுகளில் வசிப்பவர் ஒரு ஐரோப்பிய மந்திரியின் உழைப்பின் கனமான, ஆனால் மிகவும் விரும்பத்தக்க சுமையைப் பார்த்து ஆச்சரியப்படுவதை ரூசோ கற்பனை செய்கிறார்! இருப்பினும், புகழ்பெற்ற காட்டுமிராண்டிகளுக்கு, அதிகாரம் மற்றும் புகழ் பற்றிய கருத்துக்கள் அர்த்தமற்றவை என்று அவர் முடிக்கிறார். காட்டுமிராண்டி தனக்குள் வாழ்கிறான். சமுதாயத்தின் மனிதன் மற்றவர்களின் கருத்தில் மட்டுமே வாழ்கிறான். அவர்களின் தீர்ப்புகளின்படி மட்டுமே அவர் தனது இருப்பை உருவாக்குகிறார். இயற்கையின் நிலையில் சமத்துவமின்மை நடைமுறையில் இல்லை. வளர்ந்த சமுதாயத்தில் அதன் அதிகபட்ச பட்டத்தை அடைகிறது. தற்போதுள்ள சட்டத்தால் நியாயப்படுத்தப்படும் தார்மீக சமத்துவமின்மை இயற்கை சட்டத்திற்கு முரணானது என்று ரூசோ இதிலிருந்து முடிக்கிறார்:
“... நாம் எப்படி வரையறுத்தாலும், ஒரு குழந்தை முதியவருக்குக் கட்டளையிடுவதற்கும், ஒரு முட்டாள் அறிவுள்ள மனிதனை வழிநடத்துவதற்கும், ஒரு சிலரை அளவுக்கு அதிகமான பசியில் மூழ்கடிப்பதற்கும் இது இயற்கைச் சட்டத்திற்கு முரணானது. தேவையானவற்றை இழக்கிறது."

OCR: ஆலன் ஷேட், @narod.ru , http://janex.narod.ru/Shade/socio.htm

ஜீன் ஜாக் ரூசோ

மக்களிடையே சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் அடிப்படைகள் பற்றிய விவாதம்

நோன் இன் இன் டிப்ரவதிஸ், செட் இன் ஹிஸ் க்வே பெனே செசிம்டும் நேதுரம் சே ஹேபென்ட், கன்சிகாண்டம் எஸ்ட் க்விட் சிட் நேச்சுரல்.

அரிஸ்டாட். அரசியல்[a], lib. நான், தொப்பி. II*.

ஜெனீவா குடியரசு 1

மிகவும் சிறப்பானது, மிகவும் பிரதிநிதித்துவம் பெற்றது

நான் சக்திவாய்ந்த அரசுகள்!

ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள குடிமகன் தனது தாய்நாட்டிற்கு வெளிப்படையாகப் பெறக்கூடிய மரியாதைகளை வழங்குவது மட்டுமே பொருத்தமானது என்று உறுதியாக நம்பி, நான் முப்பது ஆண்டுகளாக உழைத்து, உங்களுக்கு பொது அஞ்சலி செலுத்தும் உரிமையைப் பெறுகிறேன்; இப்போது ஒரு மகிழ்ச்சியான வாய்ப்பு எனது முயற்சிகளால் செய்ய முடியாததை ஓரளவு ஈடுசெய்கிறது, மேலும் வலதுபுறத்தை விட என்னை அனிமேஷன் செய்த வைராக்கியத்திற்கு நான் அதிகமாக இணங்க அனுமதிக்கப்படுவேன் என்று நினைத்தேன், அது எனக்கு போதுமான அதிகாரத்தை அளித்திருக்க வேண்டும். உங்களில் பிறக்கும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்ததால், இருவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் ஆழ்ந்த ஞானத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல், இயற்கையே விதித்துள்ள மக்களிடையே உள்ள சமத்துவத்தைப் பற்றியும், மக்களால் நிறுவப்பட்ட சமத்துவமின்மையைப் பற்றியும் நான் எவ்வாறு சிந்திக்க முடியும்? இந்த மாநிலத்தில் இணைந்து, இயற்கை சட்டத்திற்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாகவும், சமுதாயத்திற்கு மிகவும் சாதகமான முறையில், பராமரிப்புக்கு பங்களிக்கவும் பொது ஒழுங்குமற்றும் தனிநபர்களின் மகிழ்ச்சி? அதற்கான கொள்கைகளைத் தேடுகிறோம் பொது அறிவுவாரியத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றி பரிந்துரைக்கலாம், உங்கள் வாரியத்தில் அவை அனைத்தும் செயல்படுவதைப் பார்த்தபோது நான் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டேன், நான் உங்கள் சுவர்களுக்குள் பிறக்கவில்லை என்றாலும், என்னால் இந்த படத்தை வழங்க முடியாது என்று நான் நம்புகிறேன். மனித சமூகம்அத்தகைய அரசாங்கத்தின் மிகப் பெரிய பலன்களை அனுபவிக்கும் அனைத்து மக்களுக்கும், சாத்தியமான துஷ்பிரயோகங்களைத் தடுப்பதில் சிறந்தவர் யார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

எது வக்கிரமானது என்பதன் படி அல்ல, மாறாக இயற்கைக்கு ஏற்றவாறு எது இயற்கையானது என்பதைப் பற்றி ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

அரிஸ்டாட்டில்4. அரசியல், புத்தகம். I, ch. நான் (lat.)

54 ஜீன் ஜாக் ரூசோ

நான் பிறந்த இடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டால், நான் ஒரு சமூகத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பேன், அதன் எண்ணிக்கை மனித திறன்களின் அளவால் வரையறுக்கப்படும், அதாவது, நல்லாட்சி சாத்தியம், எல்லோரும் இருக்கும் ஒரு சமூகம். அவரது இடத்தில், எனவே யாரும் அவர் மீது ஒப்படைக்கப்பட்ட மற்றவர்களுக்கு மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை உத்தியோகபூர்வ கடமைகள்- எல்லாத் தனிப்பட்ட நபர்களும் ஒருவரையொருவர் அறிந்துகொள்ளும் நிலை, எனவே இருண்ட தீய சூழ்ச்சிகளோ, நல்லொழுக்கத்தின் அடக்கமோ மக்களின் கண்களிலிருந்தும் தீர்ப்பிலிருந்தும் மறைக்க முடியாது, மேலும் ஒருவரையொருவர் பார்த்து அறிந்து கொள்ளும் இந்த இனிமையான பழக்கம் அன்பை உருவாக்கும். எந்தவொரு பிரதேசத்தையும் விட சக குடிமக்கள் மீது தாய்நாட்டிற்கு அன்பு.

இறையாண்மையும் மக்களும் ஒரே மாதிரியான நலன்களை மட்டுமே கொண்ட நாட்டில் நான் பிறக்க விரும்புகிறேன், எனவே இயந்திரத்தின் அனைத்து இயக்கங்களும் எப்போதும் பொது மகிழ்ச்சியை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன; மக்களும் இறையாண்மையும் ஒரே நபராக இருக்கும்போது மட்டுமே இது நிகழும் என்பதால், ஜனநாயக, நியாயமான மிதவாத அரசாங்கத்தின் கீழ் நான் பிறக்க விரும்புகிறேன்.

நான் சுதந்திரமாக வாழவும் இறக்கவும் விரும்புகிறேன், அதாவது, நானோ அல்லது வேறு யாரோ அவர்களின் கௌரவமான நுகத்தை, இந்த சேமிப்பு மற்றும் இலகுவான நுகத்தை தூக்கி எறிய முடியாத சட்டங்களுக்கு உட்பட்டு, பெருமைமிக்க தலைகள் மிகவும் கீழ்ப்படிதலுடன் கீழ்ப்படிகின்றன. வேறு எதற்கும் தலைவணங்க இயலாதவர்கள்.

எனவே, மாநிலத்தில் உள்ள எவரும் சட்டத்திற்கு மேல் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ளக் கூடாது என்றும், வெளியில் இருந்து யாரும் அரசு அங்கீகரிக்க வேண்டிய எந்தச் சட்டத்தையும் திணிக்க முடியாது என்றும் நான் விரும்புகிறேன். ஏனெனில், வாரியத்தின் அமைப்பு எதுவாக இருந்தாலும், அதன் கீழ் குறைந்தபட்சம் ஒரு நபராவது சட்டத்திற்கு உட்பட்டிருக்க மாட்டார் என்றால், மீதமுள்ள அனைவரும் தவிர்க்க முடியாமல் இந்த பிந்தைய அதிகாரத்தில் இருப்பார்கள் (1); மற்றும் ஆட்சியாளர் ஒருவர் இருந்தால் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்டதுமற்றும் அவருக்கு அந்நியமான மற்றொன்று, அவர்கள் தங்களுக்குள் அதிகாரத்தை எப்படிப் பிரித்துக் கொண்டாலும், இருவருக்கும் உரிய கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அரசை ஒழுங்காக ஆளுவது என்பது சாத்தியமற்றது.

புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட குடியரசில் நான் வாழ விரும்பவில்லை, அதன் சட்டங்கள் எவ்வளவு சிறப்பாக இருந்தாலும், அரசாங்கத்தின் வடிவம், இந்த நேரத்தில் தேவைப்படுவதை விட வித்தியாசமாக, புதிய குடிமக்கள் அல்லது குடிமக்களுடன் ஒத்துப்போகாது என்ற அச்சத்தில். பொருந்தாது-

சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் பற்றிய காரணம் 55

அரசாங்கம் ஒரு புதிய வடிவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும், மேலும் மாநிலம் அதன் பிறப்பிலிருந்தே எழுச்சி மற்றும் அழிவின் ஆபத்தில் இருக்கும். சுதந்திரம் என்பது கரடுமுரடான மற்றும் சதைப்பற்றுள்ள உணவு அல்லது அந்த உன்னதமான ஒயின்கள் போன்றது, இது வலிமையானவர்களையும் அவர்களுடன் பழகியவர்களையும் வளர்த்து பலப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவர்களுக்குப் பழக்கமில்லாத பலவீனமான மற்றும் செல்லம் கொண்டவர்களை மட்டுமே எடைபோட்டு, பலவீனப்படுத்தி, போதையில் ஆழ்த்துகிறது. ஏற்கனவே மேலாதிக்கத்தை வைத்திருக்கும் மக்கள், அவர்கள் இல்லாமல் இனி செய்ய முடியாது. அவர்கள் நுகத்தடியைத் தூக்கி எறிய முயன்றால், அவர்கள் சுதந்திரத்திலிருந்து வெகுதூரம் விலகிச் செல்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் சுதந்திரத்திற்கு எதிரான கட்டுப்பாடற்ற உரிமையை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; இத்தகைய எழுச்சிகள் எப்போதும் இந்த மக்களை ஏமாற்றுபவர்களின் கைகளில் விட்டுச்செல்கின்றன, அவர்கள் தங்கள் சங்கிலிகளை மட்டுமே அதிகரிக்கிறார்கள். அனைத்து சுதந்திர மக்களின் இந்த மாதிரியான ரோம் மக்கள் கூட, டார்குவின்களின் நுகத்திலிருந்து வெளிவந்தபோது தங்களைத் தாங்களே ஆள முடியவில்லை. ஏற்கனவே அடிமைத்தனத்திலும், தர்குனியாக்கள் அவர் மீது குவித்த வெட்கக்கேடான உழைப்பிலும் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்த அவர், முதலில் ஒரு புத்தியில்லாத கும்பலாக மட்டுமே இருந்தார்; அதை கவனமாகக் கையாள வேண்டும், மிகுந்த ஞானத்துடன் நிர்வகிக்க வேண்டும், அதனால், சுதந்திரத்தின் நன்மை பயக்கும் காற்றை சுவாசிக்க படிப்படியாகப் பழகி, இந்த ஆன்மாக்கள், பலவீனமான, அல்லது மாறாக, கொடுங்கோன்மையின் சக்தியின் கீழ் கடினமாகி, படிப்படியாக அந்த ஒழுக்கத்தின் தீவிரத்தைப் பெற்றன. அந்த தைரியமான பெருமை, அவர்களை அனைத்து மக்களுக்கும் மிகவும் தகுதியானவர்களாக மாற்றியது. எனவே, மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான குடியரசில் எனக்கென்று ஒரு தாய்நாட்டைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பேன், அதில் பழங்காலத்தை இழக்க நேரிடும், அதாவது காலத்தின் இருளில், இது போன்ற சோதனைகளுக்கு மட்டுமே உட்படுத்தப்படும், அவர்கள் தைரியத்தை வலுப்படுத்த முடியும். அதன் குடிமக்களில் தாய்நாட்டின் மீதான அன்பு, மற்றும் நீண்ட காலமாக புத்திசாலித்தனமான சுதந்திரத்துடன் பழகிய குடிமக்கள் சுதந்திரமாக மட்டுமல்ல, சுதந்திரத்திற்கும் தகுதியானவர்கள்.

அவர்களுக்கான மகிழ்ச்சியான இயலாமைக்கு நன்றி, வெற்றிகள் மற்றும் விடுதலைக்கான இரத்தவெறிக்கு நன்றி, இன்னும் அதிர்ஷ்டமான புவியியல் நிலைக்கு நன்றி, மற்றொரு மாநிலத்தின் இரையாகிவிடும் என்ற அச்சத்திலிருந்து நான் ஒரு தாய்நாட்டை, அன்னியனாகத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்புகிறேன்; பல மக்கள் மத்தியில் அமைந்துள்ள ஒரு சுதந்திர நகரம், அதைக் கைப்பற்றுவதால் யாரும் பயனடைய மாட்டார்கள்9; ஒரு வார்த்தையில், அண்டை நாடுகளின் அபிலாஷைகளை எந்த வகையிலும் கவர்ந்திழுக்காத குடியரசு, மற்றும் தேவையின் போது அவர்களின் உதவியை நியாயமாக நம்பலாம். இது போன்ற ஒரு மகிழ்ச்சி என்று இதிலிருந்து பின்வருமாறு

56 ஜீன் ஜாக் ரூசோ

அவளுடைய தற்போதைய நிலையில், அவள் தன்னைத் தவிர வேறு எதற்கும் பயப்பட மாட்டாள்; அதன் குடிமக்கள் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதைப் பயிற்சி செய்தால், அவர்கள் அதைச் செய்வார்கள், அந்த போர்க்குணமிக்க ஆர்வத்தையும், தைரியமான பெருமையையும் தக்க வைத்துக் கொள்வார்கள், இது சுதந்திரத்தின் முகத்தில் உள்ளது மற்றும் சுதந்திரத்தின் அன்பை வளர்க்கிறது பாதுகாப்பு.

சட்டம் இயற்றும் உரிமை அனைத்து குடிமக்களுக்கும் உரியதாக இருக்கும் ஒரு நாட்டைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பேன், ஒரே சமுதாயத்தில் ஒன்றாக வாழ்வது எந்தச் சூழ்நிலையில் குடிமக்களுக்கு ஏற்றது என்பதை விட யாரால் நன்றாகத் தெரியும்? ஆனால், ரோமானியர்களைப் போன்ற பொது வாக்கெடுப்புகளை நான் ஏற்கமாட்டேன், மாநிலத் தலைவர்களும் அதைப் பாதுகாப்பதில் மிகவும் ஆர்வமுள்ள மக்களும் அதன் இரட்சிப்பு அடிக்கடி சார்ந்து இருந்த ஆலோசனைகளில் இருந்து விலக்கப்பட்டபோது, ​​அபத்தமான முரண்பாட்டின் விளைவாக. சட்டங்கள், நீதிபதிகள் சாதாரண குடிமக்கள் பயன்படுத்தும் அந்த உரிமைகள் பறிக்கப்படும்.

மாறாக, சுயநலம் மற்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படாத சட்டதிட்டங்கள் மற்றும் ஆபத்தான கண்டுபிடிப்புகளுக்கான வழியை நான் மூடுவேன், இது இறுதியாக ஏதெனியர்களை அழித்துவிட்டது, எனவே ஒவ்வொருவரும் அவர் விரும்பும் போது, ​​​​எப்படி புதிய சட்டங்களை முன்மொழிய முடியாது; இந்த உரிமை நீதிபதிகளுக்கு மட்டுமே இருக்க வேண்டும்10; நீதிபதிகளே அதை மிகவும் கவனமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்; மக்கள், தங்கள் பங்கிற்கு, இந்த சட்டங்களுக்கு தங்கள் ஒப்புதலை வழங்கும்போது கவனமாக இருக்க வேண்டும்; எனவே, அத்தகைய நடைமுறையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அவர்களின் பிரகடனம் நடைபெற முடியும், மாநிலக் கட்டமைப்பை அசைக்கப்படுவதற்கு முன்பு, சட்டங்களின் மிகப் பெரிய பழமையானது தான் அவர்களைப் புனிதமாகவும் மரியாதையாகவும் ஆக்குகிறது என்பதை மக்கள் நம்புவதற்கு நேரம் கிடைக்கும். ஏனென்றால், மக்கள் தங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக தினசரி மாறும் இத்தகைய சட்டங்களை விரைவில் வெறுக்கத் தொடங்குகிறார்கள், மேலும் பழைய பழக்கவழக்கங்களைப் புறக்கணிக்கப் பழகியதால், மக்கள் பெரும்பாலும் சிறிய ஒன்றைத் திருத்துவதற்காக பெரிய தீமையைக் கொண்டு வருகிறார்கள்.

சமூகம், அரசு மற்றும் சட்டம் ஆகியவற்றின் பிரச்சனைகள் ரூசோவின் போதனைகளில் மக்கள் இறையாண்மையின் கொள்கை மற்றும் கருத்துகளை உறுதிப்படுத்துதல் மற்றும் பாதுகாக்கும் நிலைப்பாட்டில் உள்ளன.

மனித சுதந்திரம் மற்றும் சமூக உறவுகளின் பிரச்சனையின் மையப் பிரச்சினைகளில் ஒன்றான ரூசோ சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியைக் கருதுகிறார். சொத்தின் தோற்றம் ஒரு நபரை தனது சுதந்திரத்துடன் பிரிக்கத் தூண்டுகிறது, இது அதன் இயல்பிலும், அதன் கருத்தின்படியும் பிரிக்க முடியாதது. விஷயம் என்னவென்றால், மனித இயல்பில் ஏற்கனவே ஒரு திருப்புமுனை ஏற்பட்டுள்ளது. மனித சமத்துவமின்மை என்பது உருமாற்றம் அடைந்த தொடர்ச்சியான எழுச்சிகளின் விளைவாகும் மனித இயல்பு, "அடிமைத்துவத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு, இயற்கைக்கு எதிராக வன்முறை செய்வது அவசியம், எனவே அடிமை உரிமையை நிலைநிறுத்துவதற்கு, இயற்கையை மாற்றுவது அவசியம்."

தத்துவஞானி இயற்கை மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மையை வேறுபடுத்துகிறார்: இயற்கையானது மக்களை வேறுபடுத்துகிறது, ஆனால் இந்த வேறுபாடுகள் சமூக சமத்துவமின்மையை ஏற்படுத்தாது - தனியார் சொத்து அதன் காரணம். ரூசோ சமத்துவமின்மைக்கான மூன்று காரணங்களைக் காண்கிறார்: முதலில், இது சமூக சமத்துவமின்மை; இரண்டாவதாக, அது வரலாற்று ரீதியாக எழுந்தது; மூன்றாவதாக, இது தனியார் சொத்தின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. மனிதகுலம் இயற்கையின் நிலையிலிருந்து பொதுமக்களுக்கு மாறும்போது தனியார் சொத்து எழுகிறது, அதாவது. நாகரிகத்தின் விளைபொருளாகும்.

அவரது படைப்புகளில், ஜே.-ஜே. ரூசோ ஒரு இயற்கையான நபரின் கருத்தை முன்வைக்கிறார் - முழுமையான, கனிவான, உயிரியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமான, ஒழுக்க ரீதியாக நேர்மையான மற்றும் நியாயமான. இயற்கையின் நிலை, வரலாற்று யதார்த்தம் அல்ல, இது ஒரு செயல்பாட்டு கருதுகோளாக மாறியுள்ளது, ரூசோ தனது எண்ணங்களின் ஆழத்திலிருந்து பிரித்தெடுத்தார், சமூகத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் இந்த மனித செல்வம் எவ்வளவு அடக்கப்பட்டது அல்லது இறந்துவிட்டது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பினார். .

இயற்கை நிலையில், ரூசோவின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட சொத்து இல்லை, எல்லோரும் சுதந்திரமாகவும் சமமாகவும் இருக்கிறார்கள். முதலில் இங்கு சமத்துவமின்மை என்பது உடல் சார்ந்தது மட்டுமே, மக்களின் இயல்பான வேறுபாடுகள் காரணமாக: "... சமத்துவமின்மை இயற்கையின் நிலையில் அரிதாகவே கவனிக்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் செல்வாக்கு கிட்டத்தட்ட மிகக் குறைவு,

இது மனித மனதின் நிலையான வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையதாக எழுகிறது மற்றும் வளர்கிறது."

தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மையின் வருகையுடன், இயற்கை சமத்துவத்திற்கு மாறாக, பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே ஒரு போராட்டம் தொடங்குகிறது. "மனித இனத்தில் இரு மடங்கு சமத்துவமின்மையை நான் கவனிக்கிறேன்: ஒன்று, இயற்கை அல்லது உடல் என்று அழைக்கிறேன், அது இயற்கையால் நிறுவப்பட்டதால், வயது வித்தியாசம், உடல் வலிமை மற்றும் மன அல்லது ஆன்மீக குணங்கள். மற்றொன்று ஒழுக்கமாக இருக்கலாம். அல்லது அரசியல், இது ஒரு வகையான ஒப்பந்தத்தைச் சார்ந்தது, மற்றும் நிறுவப்பட்டது, அல்லது குறைந்தபட்சம் மக்களின் ஒப்புதலால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, இது பல்வேறு சலுகைகளை உள்ளடக்கியது, சிலர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், சிலர் பணக்காரர்கள், மரியாதைக்குரியவர்கள், மற்றும் மற்றவர்களை விட அதிக சக்தி வாய்ந்தது, அல்லது தங்களைத் தாங்களே கீழ்ப்படியச் செய்வது கூட...".

சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் பற்றி பேசுகையில், ரூசோ முதன்மையாக நிலப்பிரபுத்துவ அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் சட்டத்தின் முன் குடிமக்களை சமன்படுத்துதல் ஆகியவற்றை மனதில் கொண்டிருந்தார். ஆனால் நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் பல பிரதிநிதிகளைப் போலல்லாமல், சட்ட உறவுகள் துறையில் மட்டுமல்ல, சமூக-பொருளாதாரத் துறையிலும் அடிப்படை மாற்றங்களின் விளைவாக சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவம் ஒரு யதார்த்தமாக மாறும் என்று அவர் யூகிக்கிறார். எனவே, தனியார் சொத்துக் கொள்கையில் ரூசோவின் இத்தகைய உயர்ந்த ஆர்வம், அதன் தோற்றத்துடன், பொது இயல்புகளின் அசல் சமத்துவம் மற்றும் தூய்மையின் மறைவை அவர் இணைக்கிறார்: "போட்டி மற்றும் போட்டி, ஒருபுறம், மறுபுறம், எதிர்ப்பு. ஆர்வங்கள் மற்றும் மற்றொரு இழப்பில் பணக்கார பெற ஒரு மறைக்கப்பட்ட ஆசை - இந்த தோற்றம் சொத்தின் உடனடி விளைவுகள், வளர்ந்து வரும் சமத்துவமின்மையின் பிரிக்க முடியாத தோழர்கள்.

சமத்துவமின்மை, இயற்கையின் நிலையில் கிட்டத்தட்ட புறக்கணிக்கப்படுகிறது, நமது திறன்களின் வளர்ச்சி மற்றும் மனித மனதின் முன்னேற்றத்திற்கு ஏற்ப அதிகரிக்கிறது மற்றும் வளர்கிறது, இறுதியாக சொத்து மற்றும் சட்டங்களின் தோற்றத்தின் மூலம் நிலையானது மற்றும் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. “இந்தப் பல்வேறு எழுச்சிகளுடன் தொடர்புடைய சமத்துவமின்மையின் முன்னேற்றத்தைப் பின்பற்றினால், சட்டங்களின் எழுச்சியும் சொத்துரிமையும் இந்த முன்னேற்றத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக இருந்தது, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது மற்றும் கடைசியாக மாஜிஸ்திரேட் நிறுவப்பட்டது. சட்டப்பூர்வ அதிகாரத்தை தன்னிச்சையின் அடிப்படையில் ஒன்றாக மாற்றுவது; அதனால் பணக்காரர் மற்றும் ஏழைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு முதல் வயதில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, வலிமையானவர்களுக்கும் பலவீனமானவர்களுக்கும் இடையிலான வித்தியாசம் இரண்டாவது வயதிலும், மூன்றாம் வயதில் எஜமானுக்கும் அடிமைக்கும் உள்ள வித்தியாசம். கட்டுப்படுத்தவும் அல்லது அவரை ஒரு சட்டபூர்வமான சாதனத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரவும்.

ரூசோவின் வார்த்தைகளில், "பயங்கரமான பிரச்சனைகளால்" சமத்துவம் அழிக்கப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையில் இருந்து வெளியேறும் வழி, பணக்காரர்களின் வாதங்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அதே நேரத்தில் அனைவரின் முக்கிய நலன்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அரசு அதிகாரம் மற்றும் சட்டங்களை உருவாக்குவது பற்றிய ஒப்பந்தத்தில் இருந்தது. இருப்பினும், இயற்கை சுதந்திரத்தை இழந்த நிலையில், ஏழைகளுக்கு அரசியல் சுதந்திரம் கிடைக்கவில்லை. உடன்படிக்கையால் உருவாக்கப்பட்ட அரசு மற்றும் சட்டங்கள் "பலவீனமானவர்கள் மீது புதிய கட்டுகளை வைத்து, பணக்காரர்களுக்கு புதிய பலத்தை அளித்தன, மாற்ற முடியாத இயற்கை சுதந்திரத்தை அழித்தன, சொத்து மற்றும் சமத்துவமின்மையின் சட்டத்தை என்றென்றும் நிறுவின, மேலும் ஒரு சில லட்சியவாதிகளின் நலனுக்காக முழு அழிவையும் ஏற்படுத்தியது. மனித இனம் வேலை, அடிமைத்தனம் மற்றும் வறுமை."

"இயற்கையின் நிலையை" மாற்றியமைத்த சிவில் சமூகம் வரலாற்று வளர்ச்சியின் முந்தைய கட்டத்தின் முழுமையான மறுப்பாகும். புதிய சமுதாயத்தில், மக்களின் அசல் சமத்துவம் மறைந்து, ஏழை மற்றும் பணக்காரர், அடிபணிந்தவர்கள் மற்றும் எஜமானர்கள் தோன்றினர். AT சிவில் சமூகத்தின்சிறுபான்மையினருக்கு வெற்றிபெற்ற மக்களின் கடினமான மற்றும் அவமானகரமான உழைப்பால் வாழ வாய்ப்பு கிடைத்தது. தனியார் சொத்து சமத்துவமின்மை, அரசியல் சமத்துவமின்மையால் நிரப்பப்பட்டது, ரூசோவின் கூற்றுப்படி, சர்வாதிகாரத்தின் கீழ் முழுமையான சமத்துவமின்மைக்கு இட்டுச் சென்றது, சர்வாதிகாரி தொடர்பாக அனைவரும் தங்கள் அடிமைத்தனம் மற்றும் உரிமைகள் இல்லாமை ஆகியவற்றில் சமமாக இருக்கும்போது.

மனித வரலாற்றில் இந்த திடீர் மாற்றம் எப்படி ஏற்பட்டது? இந்த கேள்விக்கு ரூசோ அறிவியல் பூர்வமாக பதிலளிக்கவில்லை மற்றும் கொடுக்க முடியவில்லை. எவ்வாறாயினும், பொருளாதாரத் துறையில் வரலாற்று பாய்ச்சலுக்கான முக்கிய காரணத்தை அவர் இன்னும் தேடுகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

சொத்துக்களின் மேலாதிக்க நிலப்பிரபுத்துவ வடிவம் ரூசோவின் கடுமையான தாக்குதல்களுக்கு உட்பட்டது. காலத்தின் நிபந்தனைகள் மற்றும் கருத்துக்களால் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அவர், அனைத்து தனியார் சொத்துக்களையும் முற்றிலுமாக ஒழிப்பதற்கான கோரிக்கையை எழுப்ப முடியவில்லை - நிலையான சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான இந்த இன்றியமையாத நிபந்தனை. ரூசோ குட்டி முதலாளித்துவ சமத்துவக் கொள்கையில் மட்டுமே திருப்தி அடைந்தார், அதாவது அனைத்து குடிமக்களுக்கும் தனியார் சொத்தில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சமமான பங்கு வழங்கப்பட வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன். இவை கற்பனாவாத கனவுகள், ஆனால் ஒரு காலத்தில் இந்த கனவுகள் முற்போக்கான இயல்புடையவை என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அவை நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவித்தன மற்றும் ஓரளவிற்கு கருவிகள் மற்றும் உற்பத்தி சாதனங்களின் சமூக உரிமையின் யோசனையை முன்னறிவித்தன, இதன் அழிவு. மனிதனால் மனிதனை அடிமைப்படுத்துவதற்கான அனைத்து வடிவங்களுக்கும் அடிப்படை.