சுதந்திரம் தெரியும். சுதந்திரம் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை

நாம் ஏன் சுதந்திரத்திற்காக பாடுபடுகிறோம்? நமது சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவது எது? சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு எவ்வாறு தொடர்புடையது? எந்த சமூகத்தை சுதந்திரமாக கருத முடியும்?

பயனுள்ள மீண்டும் மீண்டும் கேள்விகள்:

சமூக உறவுகள், மாறுபட்ட நடத்தை, சமூகத் தடைகள்.

அந்த இனிமையான வார்த்தை "சுதந்திரம்"

தனிமனித சுதந்திரம் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளில் இன்று நாகரீகமான மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான மதிப்பு. மனிதனின் சுய-உணர்தலுக்கான சுதந்திரத்தின் மதிப்பு பண்டைய காலங்களில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்கான ஆசை, சர்வாதிகாரம் மற்றும் எதேச்சதிகாரத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை ஆகியவை மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றிலும் ஊடுருவுகின்றன. இது புதிய மற்றும் குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் தன்னை வெளிப்படுத்தியது புதிய நேரம். அனைத்து புரட்சிகளும் "சுதந்திரம்" என்ற வார்த்தையை தங்கள் பதாகைகளில் எழுதின. சில அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் புரட்சிகர தலைவர்கள் உண்மையான சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த மக்களை வழிநடத்த சத்தியம் செய்தனர். ஆனால் பெரும்பான்மையானவர்கள் தங்களை நிபந்தனையற்ற ஆதரவாளர்கள் மற்றும் தனிமனித சுதந்திரத்தின் பாதுகாவலர்கள் என்று அறிவித்தாலும், இந்த கருத்துக்கு கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தம் வேறுபட்டது.

சுதந்திரம் வகை மைய மற்றும் ஒன்றாகும் தத்துவ தேடல்மனிதநேயம். அரசியல்வாதிகள் இந்த கருத்தை வெவ்வேறு வண்ணங்களில் வரைவது போல, பெரும்பாலும் அவர்களின் குறிப்பிட்ட அரசியல் இலக்குகளுக்கு அடிபணிந்து, தத்துவவாதிகள் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து அதன் புரிதலை அணுகுகிறார்கள்.

இந்த விளக்கங்களின் பல்வேறு வகைகளைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம்.

புரிடானின் கழுதை

மக்கள் சுதந்திரத்திற்காக எப்படி பாடுபட்டாலும், முழுமையான, வரம்பற்ற சுதந்திரம் இருக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். முதலாவதாக, ஒருவரின் முழுமையான சுதந்திரம் மற்றவருடன் தன்னிச்சையாக இருப்பதைக் குறிக்கும். உதாரணமாக, இரவில் ஒருவர் உரத்த இசையைக் கேட்க விரும்பினார். டேப் ரெக்கார்டரை முழு சக்தியுடன் ஆன் செய்து, அந்த நபர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார், அவள் விரும்பியபடி நடித்தார். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அவரது சுதந்திரம் இன்னும் பலருக்கு நன்றாக தூங்குவதற்கான உரிமையை மட்டுப்படுத்தியது.

அதனால்தான் அனைத்துக் கட்டுரைகளும் மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனித உரிமைகளின் உலகளாவிய பிரகடனம், கடமைகளின் நினைவகத்தைக் கொண்ட கடைசியாக, ஒவ்வொரு நபரும் தனது உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பயன்படுத்துவதில், அத்தகைய கட்டுப்பாடுகளுக்கு மட்டுமே உட்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது. மற்றவர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதை உறுதிசெய்வதற்கும் மரியாதை செய்வதற்கும் நோக்கமாக உள்ளது.

முழுமையான சுதந்திரம் சாத்தியமற்றது பற்றி வாதிடுகையில், பிரச்சினையின் மற்றொரு பக்கத்திற்கு கவனம் செலுத்துவோம். அத்தகைய சுதந்திரம் ஒரு நபருக்கு வரம்பற்ற தேர்வாக இருக்கும், இது ஒரு முடிவை எடுப்பதில் அவளை மிகவும் கடினமான நிலையில் வைக்கும். நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாடு "புரிடானின் கழுதை". பிரெஞ்சு தத்துவவாதிபுரிடன் கழுதையைப் பற்றிக் கூறினார், அது ஒரே மாதிரியான மற்றும் சமமான இரண்டு வைக்கோல்களுக்கு இடையில் வைக்கப்பட்டது. எந்த ஆயுதத்தை விரும்புவது என்பதை தீர்மானிக்காமல், கழுதை பட்டினியால் இறந்தது. முன்னதாக, டெய்ட் இதேபோன்ற சூழ்நிலையை விவரித்தார், ஆனால் அவர் கழுதைகளைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் மக்களைப் பற்றி பேசினார்: "இரண்டு சமமான கவர்ச்சிகரமான உணவுகளுக்கு இடையில் வைத்து, ஒரு நபர் இறந்துவிடுவார், முழுமையான சுதந்திரத்துடன், அவற்றில் ஒன்றை வாயில் எடுத்துக்கொள்வார்."

மனிதனுக்கு முழுமையான சுதந்திரம் இருக்க முடியாது. இங்குள்ள கட்டுப்பாடுகளில் ஒன்று மற்ற மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள்.

"சுதந்திரம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை உள்ளது"

இந்த வார்த்தைகள் சேர்ந்தவை ஜெர்மன் தத்துவவாதிஹெகல். கிட்டத்தட்ட ஒரு பழமொழியாக மாறிய இந்த சூத்திரத்தின் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? உலகில் உள்ள அனைத்தும் மாறாமல், தவிர்க்க முடியாமல் செயல்படும் சக்திகளுக்கு உட்பட்டது. இந்த சக்திகள் மனித நடவடிக்கைகளையும் அடிபணியச் செய்கின்றன. இந்த தேவை ஒரு நபரால் புரிந்து கொள்ளப்படாவிட்டால், உணரப்படாவிட்டால், அவர் அதன் அடிமை, அது தெரிந்தால், ஒரு நபர் "விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் முடிவெடுக்கும் திறனை" பெறுகிறார். இது அவரது சுதந்திர விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு. ஆனால் இந்த சக்திகள், தேவையின் தன்மை என்ன? இந்த கேள்விக்கு வெவ்வேறு பதில்கள் உள்ளன. சிலர் இங்கே கடவுளின் வேலையைப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் அனைத்தையும் வரையறுக்கிறார்கள். மனிதனின் சுதந்திரம் என்றால் என்ன? அவள் இல்லை. "கடவுளின் கணிப்பும் சர்வ வல்லமையும் நமது சுதந்திரத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளை அனைவரும் ஏற்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார்கள்: நாம் நமது சொந்த விருப்பப்படி எதுவும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் எல்லாமே தேவையினால் நடக்கும். எனவே, நாம் விருப்பத்தால் எதுவும் செய்யவில்லை, ஆனால் எல்லாம். கடவுளின் தொலைநோக்கு பார்வையைப் பொறுத்தது", - மத சீர்திருத்தவாதி லூதர் கூறினார். இந்த நிலைப்பாடு முழுமையான முன்னறிவிப்பு ஆதரவாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்திற்கு மாறாக, பிற மதப் பிரமுகர்கள் தெய்வீக முன்னறிவிப்புக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவின் அத்தகைய விளக்கத்தை பரிந்துரைக்கின்றனர்: "அனைத்து படைப்புகளும் இருக்குமாறு கடவுள் பிரபஞ்சத்தை வடிவமைத்தார். பெரிய பரிசு- சுதந்திரம். சுதந்திரம் என்பது முதலில் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையே தேர்வு செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறு, மேலும், ஒருவரின் சொந்த முடிவின் அடிப்படையில் சுயாதீனமாக கொடுக்கப்பட்ட ஒரு தேர்வு. நிச்சயமாக, கடவுள் ஒரு நொடியில் தீமை மற்றும் மரணத்தை அழிக்க முடியும். ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் உலகத்தையும் சுதந்திரத்தையும் ஒரே நேரத்தில் பறிப்பார். உலகமே கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், ஏனெனில் அது அவரை விட்டுப் பிரிந்தது."

"தேவை" என்ற கருத்து மற்றொரு பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம். தேவை, பல தத்துவவாதிகளின் கூற்றுப்படி, இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் புறநிலை வடிவத்தில் உள்ளது, அதாவது மனித நனவில் இருந்து சுயாதீனமான சட்டங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவை என்பது நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியின் இயற்கையான, புறநிலை ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட போக்கின் வெளிப்பாடாகும். இந்த நிலைப்பாட்டை ஆதரிப்பவர்கள், மரணவாதிக்கு மாறாக, நிச்சயமாக, உலகில் உள்ள அனைத்தையும், குறிப்பாக பொது வாழ்க்கை, கடுமையான மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரையறுக்கப்பட்ட, அவர்கள் வழக்குகள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு திசையில் அல்லது இன்னொரு திசையில் தற்செயலாக விலகும் பொதுவான வழக்கமான வளர்ச்சிக் கோடு இன்னும் அதன் வழியை உருவாக்கும். எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு வருவோம். நில அதிர்வு அபாயகரமான பகுதிகளில் அவ்வப்போது நிலநடுக்கம் ஏற்படுவதாக அறியப்படுகிறது. இந்த சூழ்நிலையை அறியாத அல்லது அதை புறக்கணிப்பவர்கள், இந்த பகுதியில் தங்கள் வீடுகளை கொண்டு வருபவர்கள், ஆபத்தான உறுப்புக்கு பலியாகலாம். அதே வழக்கில், இந்த உண்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, பூகம்பத்தை எதிர்க்கும் வீடுகளின் கட்டுமானத்தில், ஆபத்து நிகழ்தகவு கடுமையாக குறையும்.

ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில், முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: "சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவிலும், இந்த அறிவை முறையாக அடிப்படையாகக் கொண்ட சாத்தியத்திலும் உள்ளது. இயற்கையின் விதிகளை சில இலக்குகளுக்காக செயல்பட கட்டாயப்படுத்துங்கள்.

"சுதந்திரம் ஒரு நனவான தேவை" - இந்த விசித்திரமான முழக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? "உணர்வோடு" இருந்தாலும், தேவையுடன் சுதந்திரத்தை அடையாளம் காணும் யோசனையை முதலில் கொண்டு வந்தது யார்?

சிலர் ஸ்பினோசா என்று கூறுகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, 1963 ஆம் ஆண்டின் "தத்துவ அகராதியில்" "சுதந்திரம் மற்றும் தேவை" என்ற கட்டுரையின் அநாமதேய ஆசிரியர் நம்பிக்கையுடன் கூறுகிறார்: "எஸ். மற்றும் என். இன் அறிவியல் விளக்கம் அவற்றின் கரிம உறவை அங்கீகரிப்பதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. உறுதிப்படுத்துவதற்கான முதல் முயற்சி. இந்த டி. எஸ். நனவான N என வரையறுக்கப்பட்டது." இருப்பினும், அத்தகைய அறிக்கைகளை வெளியிட, ஒருவர் குறைந்தபட்சம் ஸ்பினோசாவைப் படிக்கக்கூடாது. ஸ்பினோசாவைப் பொறுத்தவரை, "உண்மையான சுதந்திரம் என்பது அதன் முதல் காரணம் [செயல்] வேறு எதனாலும் உட்படுத்தப்படவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்படவோ இல்லை, மேலும் அதன் முழுமையின் மூலம் மட்டுமே அனைத்து முழுமைக்கும் காரணம்." அத்தகைய சுதந்திரம், ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, கடவுளுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும். அவர் மனித சுதந்திரத்தை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: "இது ஒரு வலுவான இருப்பு, கடவுளுடனான நேரடி தொடர்புக்கு நம் மனம் நன்றி செலுத்துகிறது, இது அவரது இயல்புக்கு ஒத்துப்போகும் கருத்துக்களையும், வெளியில் உள்ள செயல்களையும் ஏற்படுத்துகிறது; அவருடைய செயல்கள் கூடாது. அவற்றை மாற்றக்கூடிய அல்லது மாற்றக்கூடிய எந்தவொரு வெளிப்புற காரணங்களுக்கும் அடிபணிய வேண்டும்" ("கடவுள், மனிதன் மற்றும் அவனது மகிழ்ச்சியின் மீது", A.I. ரூபின் மொழிபெயர்த்துள்ளார்). சரி, "உணர்ந்த N" எங்கே?

சிலர் "உணர்ந்த தேவையை" எங்கெல்ஸுக்குக் காரணம் கூறுகின்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, ஜோசப் ஸ்டாலின், "அரசியல் பொருளாதாரம்" (1941) என்ற பாடநூல் பற்றிய தனது உரையில், இது ஒரு விஷயமாகப் பேசுகிறது: "எங்கெல்ஸ் டூரிங்கில் தேவையிலிருந்து சுதந்திரத்திற்கு மாறுவது பற்றி எழுதினார், சுதந்திரத்தைப் பற்றி ஒரு உணர்வுப்பூர்வமாக எழுதினார். அவசியம்." அவர் ஏங்கெல்ஸைப் படித்திருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்பு பின்வருமாறு கூறுகிறது:

"சுதந்திரத்திற்கும் அவசியத்திற்கும் இடையிலான உறவை முதன்முதலில் சரியாக முன்வைத்தவர் ஹெகல். அவரைப் பொறுத்தவரை, சுதந்திரம் என்பது தேவையின் அறிவு. "தேவையைப் புரிந்து கொள்ளாததால் மட்டுமே அது குருடாகிறது." சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை. , ஆனால் இந்த சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவிலும், இந்த அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட சாத்தியக்கூறுகளிலும் இயற்கையின் விதிகளை சில நோக்கங்களுக்காக வேலை செய்ய முறையாக கட்டாயப்படுத்த வேண்டும்.

("Hegel war der erste, der das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit richtig darstelte. Für ihn ist die FREIHEIT DIE EINSICHT IN DIE NOTWENDIGKEIT. டீஸர் கெசெட்ஸே, அண்ட் இன் டெர் டாமிட் கெகெப்னென் மோக்லிச்கெயிட், சை ப்ளான்மேசிக் ஜூ பெஸ்டிம்டன் ஸ்வெக்கென் விர்கென் ஜூ லாசென்".)

எவ்வாறாயினும், ஹெகல் ஒருபோதும் சுதந்திரத்தை "தேவையின் அறிவு" என்று அழைத்ததில்லை. "சுதந்திரம், ஒரு குறிப்பிட்ட உலகின் யதார்த்தத்தில் பொதிந்திருப்பது, தேவையின் வடிவத்தை எடுக்கிறது" என்று அவர் எழுதினார் (டை ஃப்ரீஹெய்ட், ஸுர் விர்க்லிச்கீட் ஐனர் வெல்ட் கெஸ்டால்டெட், எர்ஹால்ட் டை ஃபார்ம் வான் நோட்வென்டிகெயிட்), மேலும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை சுதந்திரம் "டை வாஹ்ஹீட் டெர் நோட்வென்டிக்கீட்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. " ("உண்மை அவசியம்"), அது என்னவாக இருந்தாலும். மற்றும் அவரது படைப்புகளில் சுதந்திரம் பற்றி குறைந்தது ஒரு டஜன் வெவ்வேறு வரையறைகள் உள்ளன - ஆனால் அது துல்லியமாக எங்கெல்ஸின் உருவாக்கம் இல்லை.

இங்கே, ஒருவேளை, ஹெகலின் மனதில் என்ன "அவசியம்" இருந்தது என்பதை விளக்குவது அவசியமாக இருக்கலாம். அதற்கும் "அத்தியாவசியங்களுக்கும்" எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. முந்தைய உண்மைகளிலிருந்து "அவசியம்" பின் வரும் உண்மைகளைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். எளிமையாகச் சொன்னால், "தவிர்க்க முடியாதது" அல்லது "நிபந்தனை." அல்லது சிலர் சொல்வது போல் "கர்மா" கூட. சரி, இந்த சூழலில் ஃப்ரீஹீட் என்பது "இயக்கத்திற்கு தடைகள் இல்லாதது" அல்ல, ஆனால் சுதந்திரம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெகல் மனிதனின் நனவான விருப்பம் சாத்தியத்தை தவிர்க்க முடியாததாக ஆக்குகிறது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார் - நல்லது, அல்லது அது போன்றது. ஜேர்மனியில் கூட அவரைப் புரிந்துகொள்வது எளிதானது அல்ல, அவருடைய தெளிவற்ற பேச்சுகளில் இருந்து ஒருவர் எந்த முடிவையும் எடுக்க முடியும்.

எங்கெல்ஸ், நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, அவருடைய சொந்த வழியில் புரிந்து கொண்டார். அவர் சுருக்கமான "உண்மையை" மிகவும் உறுதியான "புரிதல்" ஆக மாற்றினார், அதை விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் பிணைத்தார், ஹெகல் பெயரில் கையெழுத்திட்டு அதை நிறைவேற்றினார். பின்னர் ரஷ்ய மார்க்சிஸ்டுகள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தங்கள் குறிப்பிட்ட புரிதலுடன் இருந்தனர்.

லெனினின் பெருமைக்கு, அவர் எங்கெல்ஸை தவறாகக் குறிப்பிடவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். "பொருள்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம்" என்ற அவரது படைப்பில் "எதிர்ப்பு டஹ்ரிங்" என்பதிலிருந்து தொடர்புடைய பகுதி மிகவும் சரியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது:

"குறிப்பாக, தேவைக்கான சுதந்திரம் தொடர்பான மார்க்சின் பார்வையை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: "அவசியம் அங்கீகரிக்கப்படும் வரை குருட்டுத்தனமானது. சுதந்திரம் என்பது தேவையின் உணர்வு" ("டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு" இல் ஏங்கல்ஸ்) = இயற்கையின் புறநிலை ஒழுங்குமுறை மற்றும் தேவையை இயங்கியல் ரீதியாக சுதந்திரமாக மாற்றுவது (தெரியாத, ஆனால் அறியக்கூடிய, "தன்னுள் உள்ளதை" மாற்றுவதுடன். "எங்களுக்கு ஒரு விஷயம்", "விஷயங்களின் சாராம்சம்" "நிகழ்வுகள்").

ஐன்சிச்ட், கொள்கையளவில், "அறிவு" மற்றும் "விழிப்புணர்வு" மற்றும் "பழக்கமான" என இரண்டையும் மொழிபெயர்க்கலாம் - பல விருப்பங்கள் உள்ளன. ஆனால் நுணுக்கங்கள் உள்ளன. ரஷ்ய மொழியில் "உணர்வு" என்பது "ஏதேனும் ஒரு அறிமுகம்" மட்டுமல்ல, "வெளி உலகின் நிகழ்வுகளின் அகநிலை அனுபவம்" ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவையை "அறிந்து", அதைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறுகிறோம்; மற்றும் தேவையை "உணர்தல்" - நாமும் அதை அகநிலையாக அனுபவிக்கிறோம். நாம் பொதுவாக உலகம், நம்மை மற்றும் பிற சுவாரஸ்யமான விஷயங்களை அறிவோம், ஆனால் நம் கடமை, குற்ற உணர்வு மற்றும் பிற எதிர்மறை விஷயங்களை நாங்கள் அறிவோம். ரஷ்ய வார்த்தைகளின் பயன்பாடுஏற்பாடு.

விளாடிமிர் இலிச் இதை அறிந்தாரா? நான் யூகிக்கவில்லை, ஆனால் ஒன்று நிச்சயம்: சுதந்திரத்தை அவசியத்துடன் அடையாளம் காட்டியவர் அவர் அல்ல, மார்க்ஸ் அல்ல, ஏங்கல்ஸ் அல்ல, ஹெகல் அல்ல, நிச்சயமாக ஸ்பினோசா அல்ல. ஸ்பினோசா, நீங்கள் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், சுதந்திரம் "திடமான இருப்பு", ஹெகல் - "உண்மை", ஏங்கெல்ஸ் - "அறிவு", லெனின் - "உணர்வு". சரி, மார்க்ஸுக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.

இந்த "உணர்ந்த தேவை" அவள் எங்கிருந்து வந்தாள்? சொல்வது வேடிக்கையாக உள்ளது - ஆனால் அது லெனினின் வாய்மொழி பெயர்ச்சொல்லுக்கும் பங்கேற்புக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உணரும் அளவுக்கு ரஷ்ய மொழி தெரியாத மக்களின் மனதில் லெனினின் உருவாக்கத்தில் இருந்து தோன்றியது. மார்க்சிசம்-லெனினிசத்தின் ஆரம்பகால கோட்பாட்டாளர்களிடையே இதுபோன்ற பல ஆசிரியர்கள் இருந்தனர், அவர்களின் படைப்புகள் எண்ணற்றவை, இப்போது சென்று அவர்களில் யார் முதலில் இந்த ஆக்சிமோரனைக் குருடாக்கினார், எவ்வளவு உணர்வுடன் அதைச் செய்தார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கவும். ஆனால் இப்போது, ​​அது ஒட்டிக்கொண்டு கிட்டத்தட்ட ஒரு கோஷமாக மாறிவிட்டது. இது இப்படித்தான் நடக்கிறது, ஆம்.

UPD 05/11/2016: "உணர்ந்த தேவையின்" ஆசிரியர் இறுதியாக கண்டுபிடிக்கப்பட்டார்! அது பிளக்கானோவ். இங்கே ஒரு மேற்கோள் உள்ளது: “சுதந்திரம் என்பது எப்பொழுதும் ஏதோவொன்றிலிருந்து சுதந்திரம் என்றும், சுதந்திரம் என்பது அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரானது என்று கருதப்படாத இடத்தில், அதற்கு அர்த்தமில்லை என்றும் சிம்மல் கூறுகிறார். அது, நிச்சயமாக, அப்படித்தான். ஆனால் இந்த சிறிய அடிப்படை உண்மையின் அடிப்படையில், அந்த நிலைப்பாட்டை மறுக்க முடியாது, இது இதுவரை செய்யப்பட்ட மிக அற்புதமான கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றாகும். தத்துவ சிந்தனை, என்ன சுதந்திரம் என்பது ஒரு நனவான தேவை».

[பிளகானோவ் ஜி.வி. வரலாற்றில் ஆளுமையின் பங்கு பற்றிய கேள்வி / ஐந்து தொகுதிகளில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தத்துவ படைப்புகள். டி. 2. - எம் .: மாநில அரசியல் இலக்கியப் பதிப்பகம், 1956. எஸ். 307]

இந்த அற்புதமான கண்டுபிடிப்பை உருவாக்கிய லைவ் ஜர்னல் பயனர் சானினுக்கு மிக்க நன்றி!

பல தத்துவவாதிகள் சுதந்திரத்தை இப்படித்தான் விளக்கினார்கள் - பி.ஸ்பினோசா, ஜி.ஹெகல், எஃப்.ஏங்கெல்ஸ். கிட்டத்தட்ட ஒரு பழமொழியாக மாறிய இந்த சூத்திரத்தின் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? உலகில் மாறாமல், தவிர்க்க முடியாமல் செயல்படும் சக்திகள் உள்ளன. இந்த சக்திகள் மனித செயல்பாடுகளையும் பாதிக்கின்றன. இந்த அவசியத்தை ஒரு நபர் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், உணரவில்லை என்றால், அவர் அதன் அடிமை; அது தெரிந்தால், அந்த நபர் "விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் முடிவெடுக்கும் திறனை" பெறுகிறார். இது அவரது சுதந்திர விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு.

ஆனால் இந்த சக்திகள் என்ன, தேவையின் தன்மை என்ன? இந்த கேள்விக்கு வெவ்வேறு பதில்கள் உள்ளன. சிலர் இங்கு கடவுளின் திருவருளைப் பார்க்கிறார்கள். எல்லாமே அவர்களுக்காக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை. மனிதனின் சுதந்திரம் என்றால் என்ன? அவள் இல்லை. "கடவுளின் தொலைநோக்கு மற்றும் சர்வ வல்லமை நமது சுதந்திர விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. எல்லோரும் தவிர்க்க முடியாத விளைவை ஏற்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார்கள்: நாங்கள் எங்கள் சொந்த விருப்பப்படி எதையும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் எல்லாமே தேவையின்றி நடக்கும். எனவே, நாம் சுதந்திரமாக எதையும் செய்வதில்லை, ஆனால் எல்லாமே கடவுளின் முன்அறிவைச் சார்ந்தது” என்று மதச் சீர்திருத்தவாதி லூதர் வாதிட்டார். இந்த நிலைப்பாடு முழுமையான முன்னறிவிப்பு ஆதரவாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்திற்கு மாறாக, பிற மதப் பிரமுகர்கள் தெய்வீக முன்னறிவிப்புக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவின் பின்வரும் விளக்கத்தை பரிந்துரைக்கின்றனர்: “அனைத்து படைப்புகளுக்கும் ஒரு பெரிய பரிசு - சுதந்திரம் கிடைக்கும் வகையில் கடவுள் பிரபஞ்சத்தை வடிவமைத்தார். சுதந்திரம் என்பது முதலில் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையே தேர்வு செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறு, மேலும், ஒருவரின் சொந்த முடிவின் அடிப்படையில் சுயாதீனமாக கொடுக்கப்பட்ட ஒரு தேர்வு. நிச்சயமாக, கடவுள் ஒரு நொடியில் தீமை மற்றும் மரணத்தை அழிக்க முடியும். ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் உலகத்தையும் சுதந்திரத்தையும் ஒரே நேரத்தில் பறிப்பார். உலகமே கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், ஏனென்றால் அது அவரை விட்டு விலகிச் சென்றது.
"தேவை" என்ற கருத்து மற்றொரு பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம். பல தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, தேவை என்பது இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் புறநிலை வடிவத்தில் உள்ளது, அதாவது மனித நனவிலிருந்து சுயாதீனமான சட்டங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவை என்பது நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியின் இயற்கையான, புறநிலை ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட போக்கின் வெளிப்பாடாகும். இந்த நிலைப்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள், மரணவாதிகளைப் போலல்லாமல், நிச்சயமாக, உலகில் உள்ள அனைத்தும், குறிப்பாக பொது வாழ்க்கையில், கடுமையாகவும் தெளிவாகவும் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்று நம்பவில்லை, அவர்கள் விபத்துக்கள் இருப்பதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு திசையில் அல்லது இன்னொரு திசையில் ஏற்படும் விபத்துகளால் விலகும் பொதுவான வழக்கமான வளர்ச்சிக் கோடு இன்னும் அதன் வழியை உருவாக்கும். எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு வருவோம். நில அதிர்வு அபாயகரமான பகுதிகளில் அவ்வப்போது நிலநடுக்கம் ஏற்படுவதாக அறியப்படுகிறது. இந்த சூழ்நிலையை அறியாத அல்லது அதை புறக்கணித்து, இந்த பகுதியில் தங்கள் வீடுகளை கட்டும் நபர்கள் ஆபத்தான உறுப்புக்கு பலியாகலாம். அதே வழக்கில், நிலநடுக்கத்தை எதிர்க்கும் கட்டிடங்களை நிர்மாணிப்பதில் இந்த உண்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​ஆபத்தின் நிகழ்தகவு கூர்மையாக குறையும்.
ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில், முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை எஃப். ஏங்கெல்ஸின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: "சுதந்திரம் என்பது இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து கற்பனையான சுதந்திரத்தில் இல்லை, ஆனால் இந்த சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவிலும், இந்த அறிவை முறையாக அடிப்படையாகக் கொண்ட சாத்தியத்திலும் உள்ளது. இயற்கையின் விதிகளை சில இலக்குகளுக்காக செயல்பட கட்டாயப்படுத்துங்கள்.
எனவே, சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவையாக விளக்குவது, ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டின் புறநிலை வரம்புகளைப் புரிந்துகொள்வதையும் கருத்தில் கொள்வதையும் முன்வைக்கிறது, அத்துடன் அறிவின் வளர்ச்சி, அனுபவத்தின் செறிவூட்டல் காரணமாக இந்த வரம்புகளின் விரிவாக்கம்.

« ஒவ்வொரு அறிவுள்ள மனிதனையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கும் ஒரு அறிக்கை. சுதந்திரம் மற்றும் தேவை ஆகியவை எதிர், ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமானவை, ஒன்றையொன்று கருத்துக்களை அழிக்கின்றன. தேவை எப்படி சுதந்திரம் ஆகும்? தேவை என்பது என் விருப்பத்திற்கு விரோதமான வெளிப்புற ஒடுக்குமுறை, கட்டாய சக்தி. தேவை அடிமைத்தனம், சுதந்திரம் அல்ல. இது வெளிப்படையானது. இது சரியாகவே உள்ளது, ஆனால் தேவை வெளிப்புறமாகவும், புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும், என்னால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாததாகவும் இருக்கும் வரை மட்டுமே.

விழிப்புணர்வில் மந்திரம் உள்ளது. அவள்தான் தேவையை சுதந்திரமாக மாற்றுகிறாள்.

தேவை உணரப்படும் தருணத்தில் சுதந்திரமாகிறது. சாதனை என்பது ஒரு பெரிய நிவாரணம், எழுச்சி, விடுதலை என அனுபவிக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தேவையைப் புரிந்துகொள்வது உண்மையை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை. உண்மையை வெளிப்படுத்துவது தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது. புரிந்துகொள்பவர் தேவையை (உண்மையை) தனக்குள் எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர், இந்த தேவையாக மாறுகிறார், அதை தனது சொந்த இயல்பாகவும், தனது சுயமாகவும் உணரத் தொடங்குகிறார்.

இந்த கட்டத்தில், தேவை ஒரு வெளிப்புற வற்புறுத்தல், கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாக நின்றுவிடுகிறது. அவள் சுதந்திரமாக மாறுகிறாள், அதாவது. ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்திற்கு. உணர்வு தேவைஇயற்கையாக மாறுகிறது, அதன்படி, அதைப் புரிந்துகொள்பவரின் சுதந்திரம்.

இது மிகவும் எளிமையானது"

இதுபோன்ற தீர்ப்புகள் பொதுவானவை என்பதால், நான் பேசுவேன். இந்த பழமொழிக்கு [உண்மையில்] இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன.

முதலாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நிலவும் சக்திக்கு வரும்போது, ​​விழிப்புணர்வு ஒருவரை அடிபணிய வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து [தேவை] விடுவிக்கிறது. ஒரு நோய், எடுத்துக்காட்டாக, அங்கீகரிக்கப்பட்ட (அவர்கள் ஒரு மருந்து மற்றும் சிகிச்சை முறையை உருவாக்கினர்) ஒரு வெற்றிகரமான தேவை. மிகவும் பொதுவான விஷயத்தைப் போலவே, பொருளின் பண்புகள், நிகழ்வுகளின் சாராம்சம், இயற்கையின் சக்திகளுக்கு (சூடான வீடுகள், மின்சாரம், உள் எரிப்பு இயந்திரங்கள் போன்றவை) அடிபணிவதிலிருந்து ஒருவரை விடுவிக்கிறது. அதே வழியில், வரலாறு, பொருளாதாரம் மற்றும் சமூகம் பற்றிய அறிவு இறுதியில் ஒரு நபரை சமூக உறவுகளின் குழப்பத்தை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுவதிலிருந்து விடுவித்து, நனவான அமைப்பின் ஒரு சமூகத்தில் ஒரு நபருக்கு அடிபணியச் செய்யும் (இது கம்யூனிசத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாகும்).

இரண்டாவதாக, தேர்வு சுதந்திரம் என்று வரும்போது. ஒரு நபர் தனக்கு முன் இருக்கும் விருப்பங்களின் சாரத்தை, விளைவுகளை உணரவில்லை என்றால், அவர் குழப்பமாக, ஒரு விருப்பப்படி, தற்செயலாக, தப்பெண்ணம், தப்பெண்ணம், உணர்ச்சிகளை நம்பி செயல்படுகிறார், எனவே சூழ்நிலைகளுக்கு உட்பட்டது, அவருடைய தேர்வு அல்ல. இலவசம், அதே சமயம் சூழ்நிலைகள், விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு தேவை, சுதந்திரமின்மை. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தன்னை எதிர்கொள்ளும் தேவையை உணர்ந்து, விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவுடன் செயல்பட்டால் - எழும் ஒவ்வொரு தேவையிலும், ஒரு நபர் சுதந்திரமான, உணர்வுள்ள, நியாயமான தேர்வு செய்கிறார். ஒரு எளிய உதாரணம், பிரபலமான தேவதை கல்: இடப்புறம் போ... வலப் போ... நேராகப் போ...”- முன்னால் என்ன இருக்கிறது என்று சரியாகத் தெரியாதது, எந்தத் தேர்வும், தேர்வு செய்ய வேண்டிய அவசியம் போன்றது, சுதந்திரமின்மை. அல்லது, மிகவும் சிக்கலான உதாரணம், மத பிடிவாதம்: வளர்ப்பைக் கொண்ட ஒரு நபர் ஒரு அர்த்தமுள்ள தேர்வின் சுதந்திரத்தை இழக்கிறார், அவர் இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு உட்பட்டவர், இது ஒரு தேவை, எனவே சுதந்திரம் இல்லாதது. பொதுவாக, அத்தகைய உதாரணம் நடைமுறையில் ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும், அவருக்கு முழுமையானது இல்லாதபோது அறிவியல் கண்ணோட்டம், ஒரு விரிவான மற்றும் நவீனக் கண்ணோட்டம் - பார்வைகள், நம்பிக்கைகள், அன்றாடச் செயல்பாடுகள் மற்றும் இலக்கு வாழ்க்கைத் தேர்வு ஆகியவற்றில் சுதந்திரம் இல்லாதது.

வாய்ப்புகளின் பன்முகத்தன்மையை வாய்ப்பு தீர்மானிக்கிறது, மற்றும் தேவை அவற்றின் ஒற்றுமையை தீர்மானிக்கிறது என்றால், சுதந்திரம் என்பது அவற்றின் பன்முகத்தன்மையில் உள்ள சாத்தியக்கூறுகளின் ஒற்றுமை அல்லது அவற்றின் ஒற்றுமையில் உள்ள சாத்தியக்கூறுகளின் பன்முகத்தன்மை.

சுதந்திரம் பற்றிய மாறுபட்ட கருத்துக்கள்

தத்துவத்தின் வரலாற்றில், சுதந்திரம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் இரண்டு பரஸ்பர பிரத்தியேகக் கண்ணோட்டங்களை ஒருவர் அவதானிக்கலாம்.

சில தத்துவவாதிகள் (உதாரணமாக, ஸ்பினோசா, ஹோல்பாக், கான்ட், ஷெல்லிங், ஹெகல்) சுதந்திரம் என்ற கருத்தை அவசியம் என்ற கருத்துக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருகிறார்கள்; சுதந்திரத்தில் வாய்ப்புக் கூறு இருப்பதை அவர்கள் மறுக்கிறார்கள் அல்லது அதன் முக்கியத்துவத்தைக் குறைத்துவிடுகிறார்கள். பி. ஸ்பினோசா சுதந்திரத்தை எவ்வாறு வகைப்படுத்தினார் என்பது இங்கே:

"சுதந்திரம் என்பது அதன் சொந்த இயல்பின் அவசியத்தால் மட்டுமே இருக்கும் மற்றும் தன்னால் மட்டுமே செயல்பட வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளது ..." பிரபலமான சூத்திரம் ஸ்பினோசாவிலிருந்து வருகிறது: "சுதந்திரம் என்பது தேவையின் அறிவு" (இது போல் தெரிகிறது: சுதந்திரம். அறிவு என்பது "தன்மை, கடவுள் மற்றும் விஷயங்கள் ஆகியவற்றின் நித்திய தேவையுடன்" [நெறிமுறைகள், தொகுதி 42]).

ஹெகல் இந்த சூத்திரத்தை தனது சொந்த வழியில் விளக்கினார். பின்னர் மார்க்சியத்தில் சுதந்திரம் என்ற கருத்தை வரையறுப்பதில் முதன்மையானது.

இந்தக் கண்ணோட்டம் அதன் தீவிர வெளிப்பாட்டை ஹோல்பாக்கில் பெற்றது. "மனிதனுக்கு, சுதந்திரம் என்பது அவனில் உள்ள ஒரு தேவையைத் தவிர வேறில்லை" என்று அவர் எழுதினார். மேலும், ஒரு நபர் உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது என்று ஹோல்பாக் நம்பினார், ஏனெனில் அவர் சட்டங்களின் செயல்பாட்டிற்கு உட்பட்டவர், எனவே, தவிர்க்க முடியாத தேவையின் பிடியில் இருக்கிறார்.

சுதந்திர உணர்வு, "ஒரு கட்டுக்கதையிலிருந்து வரும் ஈயின் மாயையுடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு மாயை, ஒரு கனமான வண்டியின் டிராபார் மீது அமர்ந்து, அது உலக இயந்திரத்தின் இயக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் உண்மையில் இந்த இயந்திரம்தான் ஒரு நபரை அவர் இல்லாமல் அதன் இயக்கத்தின் வட்டத்திற்குள் இழுக்கிறது.

கான்ட் தனது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனத்தில் ஒரு முரண்பாட்டை முன்வைத்தார்: மனிதனில் சுதந்திரம் உள்ளது, சுதந்திரம் இல்லை. தோற்ற உலகில், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, தேவை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது; தங்களுக்குள் இருக்கும் பொருட்களின் உலகில், மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்கிறான். ஆனால் கான்ட்டின் கருத்துப்படி சுதந்திரம் என்றால் என்ன? - A.A. Gulyga ஒரு கேள்வி கேட்கிறார். மேலும் அவர் கான்டியனில் பதிலளிக்கிறார்: “இது தார்மீக கடமையின் பின்வருவனவாகும், அதாவது மீண்டும், மனிதனின் தேவைக்கு அடிபணிதல். சரியான தேவையைத் தேர்ந்தெடுப்பதே சவால். கான்ட்டுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புத்தகத்தில், A.A. Gulyga தனது நிலைப்பாட்டை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

"நெறிமுறைகளின் பார்வையில் இருந்து சுதந்திரம் என்பது தன்னிச்சையானது அல்ல. ஒரு தர்க்கரீதியான கட்டுமானம் மட்டுமல்ல, கொடுக்கப்பட்ட காரணத்திலிருந்து வெவ்வேறு செயல்கள் சமமாக பின்பற்றப்படலாம். எனக்கு வேண்டும் - நான் அவ்வாறு செய்வேன், ஆனால் எனக்கு வேண்டும் - முற்றிலும் எதிர். தனிநபரின் தார்மீக சுதந்திரம் என்பது கடமையை உணர்ந்து நிறைவேற்றுவதில் உள்ளது. தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் முன்பாக, "சுதந்திரம் மற்றும் தார்மீக சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது ஒன்றுதான்."

ஷெல்லிங்கின் நிலை பல வழிகளில் கான்ட்டின் நிலையைப் போன்றது. "ஒரு நபர் தீயவர் அல்லது நல்லவர்," என்று ஷெல்லிங்கின் நிலைப்பாட்டை அமைத்து A.A. Gulyga எழுதுகிறார், "இது தற்செயலாக இல்லை, அவருடைய சுதந்திரம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது. யூதாஸ் கிறிஸ்துவை தானாக முன்வந்து காட்டிக் கொடுத்தார், ஆனால் அவரால் வேறுவிதமாக செய்ய முடியவில்லை. ஒரு நபர் தனது குணாதிசயத்திற்கு ஏற்ப நடந்துகொள்கிறார், மேலும் பாத்திரம் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. விதியிலிருந்து தப்ப முடியாது! ஷெல்லிங் தேர்வு சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டை "தார்மீக பிளேக்" என்று அழைக்கிறார். தனிப்பட்ட ஆசை அல்லது முடிவு போன்ற நடுங்கும் அஸ்திவாரத்தில் அறநெறி தங்கியிருக்க முடியாது. ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையானது சில நடத்தைகளின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆகும். "அங்கே நான் நிற்கிறேன், மற்றபடி என்னால் செய்ய முடியாது." விதியைத் தாங்குபவராகத் தன்னை உணர்ந்த லூதரின் வார்த்தைகளில், தார்மீக உணர்வுக்கு ஒரு உதாரணம் உள்ளது. உண்மையான சுதந்திரம் தேவைக்கு இணங்குவதைக் கொண்டுள்ளது. சுதந்திரமும் தேவையும் ஒன்றுக்குள் மற்றொன்று உள்ளது. வேறொரு இடத்தில், A.A. Gulyga ஷெல்லிங்கின் நிலைப்பாட்டை பின்வரும் வழியில் விவரிக்கிறார்: "படைப்பின் செயல்முறை என்பது கடவுளின் சுய வரம்பு. ("எஜமானர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும் திறனில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்," கோதே ஷெல்லிங்கை மேற்கோள் காட்டுகிறார்) இது கடவுளின் சுதந்திர விருப்பத்தால் நிகழ்கிறது. இந்த உலகம் தற்செயலாக உருவானது என்று அர்த்தமா? இல்லை, இது அர்த்தமல்ல: முழுமையான சுதந்திரம் என்பது ஒரு முழுமையான தேவை, விருப்பத்தை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தும் எந்த விருப்பமும் இல்லை. சந்தேகம் உள்ள இடத்தில், விருப்பம் தெளிவாக இல்லாத இடத்தில், அதனால் சுதந்திரமாக இல்லாத இடத்தில் தேர்வுப் பிரச்சனை எழுகிறது. தனக்கு என்ன தேவை என்று யாருக்குத் தெரியும், தேர்வு செய்யாமல் செயல்படுகிறார். ஆழ்நிலை இலட்சியவாத அமைப்பில், உலகளாவிய சிவில் ஒழுங்கை நோக்கிய சமூகத்தின் இயக்கம் பற்றிப் பேசிய ஷெல்லிங், வரலாற்றுத் தேவையுடன் கூடிய மக்களின் சுதந்திரமான செயல்பாடுகளை பின்னிப்பிணைப்பதைப் பற்றி பேசினார் (ஹெகல், கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ் இருவரும் பின்னர் கூறியது போல):

"ஒரு நபர் தனது உடனடி செயல்கள் தொடர்பாக சுதந்திரமாக இருந்தாலும், பார்வையின் வரம்புகளுக்குள் அவர்கள் வழிநடத்தும் விளைவு நடிகருக்கு மேலே நிற்கும் மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் கூட பங்கேற்கும் அவசியத்தைப் பொறுத்தது."

A. Gulyga கருத்துகள்:

"நாங்கள் முழு உணர்வுடன் முற்றிலும் சுதந்திரமாக செயல்படுகிறோம், ஆனால் இதன் விளைவாக, நம் எண்ணங்களில் எப்போதும் இல்லாத மயக்கத்தின் வடிவத்தில் ஏதோ ஒன்று எழுகிறது. ஹெகல் அத்தகைய கலவையை "மனதின் தந்திரம்" என்று அழைப்பார்.

புத்தகத்தில் "முறையில் பல்கலைக்கழக கல்வி» ஷெல்லிங் வரலாற்றில் அவசியத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறது:

"வரலாற்றில், நாடகத்தைப் போலவே, நிகழ்வுகள் முந்தையவற்றிலிருந்து அவசியமாகப் பின்பற்றப்படுகின்றன, மேலும் அவை அனுபவ ரீதியாக அல்ல, ஆனால் விஷயங்களின் உயர்ந்த வரிசைக்கு நன்றி. அனுபவபூர்வமான காரணங்கள் பகுத்தறிவை திருப்திப்படுத்துகின்றன, ஆனால் காரணத்திற்காக வரலாறு அதில் அதிக தேவைக்கான கருவிகள் மற்றும் வழிமுறைகள் தோன்றும் போது மட்டுமே உள்ளது.

ஒரு சரியான நிலையில், தேவை சுதந்திரத்துடன் இணைகிறது என்றும் அவர் வாதிட்டார்.

சுதந்திரம் மற்றும் அவசியம் பற்றிய ஹெகலின் கருத்து இங்கே:

“...ஆனால் உண்மை, ஆவி உறுதியானது, அதன் வரையறைகள் சுதந்திரம் மற்றும் தேவை ஆகிய இரண்டும் ஆகும். எனவே, மிக உயர்ந்த புரிதல் என்னவென்றால், ஆவி அதன் தேவையில் சுதந்திரமானது மற்றும் அதில் மட்டுமே அதன் சுதந்திரத்தைக் காண்கிறது, மாறாக, அதன் தேவை அதன் சுதந்திரத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது. இயற்கையின் பொருட்களைக் காட்டிலும் இங்கு மட்டுமே ஒற்றுமையைக் கருதுவது மிகவும் கடினம். ஆனால் சுதந்திரம் தேவையில்லாமல் சுருக்க சுதந்திரமாகவும் இருக்கலாம்; இந்த தவறான சுதந்திரம் தன்னிச்சையானது, இந்த காரணத்திற்காகவே இது தனக்கு நேர் எதிரானது, சுயநினைவற்ற அடிமைத்தனம், சுதந்திரம் பற்றிய வெற்று கருத்து, முறையான சுதந்திரம்.

மற்ற தத்துவவாதிகள், மாறாக, தேவை என்ற கருத்துக்கு சுதந்திரம் என்ற கருத்தை எதிர்க்கிறார்கள், இதன் மூலம் வாய்ப்பு, தன்னிச்சையான கருத்துக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருகிறார்கள்.

அமெரிக்க தத்துவஞானி ஹெர்பர்ட் ஜே. முல்லர் எழுதுகிறார், உதாரணமாக:

"எளிமையாகச் சொல்வதானால், ஒரு மனிதன் தன் விருப்பப்படி ஒரு தொழிலை மேற்கொள்ளவோ ​​அல்லது மறுக்கவோ, தன் சொந்த முடிவுகளை எடுக்கவோ, எந்தக் கேள்வி அல்லது வரிசைக்கும் "ஆம்" அல்லது "இல்லை" என்று பதிலளிக்கவும், மற்றும் அவனது சொந்த புரிதலால் வழிநடத்தப்படவும் முடியும் வரை சுதந்திரமாக இருக்கிறார். கடமை மற்றும் தகுதியான கருத்துக்களைத் தீர்மானிக்கவும், அவர் தனது விருப்பங்களைப் பின்பற்றுவதற்கான வாய்ப்பை இழந்ததால் அவர் சுதந்திரமாக இல்லை, ஆனால் நேரடி வற்புறுத்தல் அல்லது விளைவுகளின் பயம் காரணமாக, அவர் தனது சொந்த விருப்பங்களுக்கு மாறாக செயல்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார், அது ஒரு பொருட்டல்ல. இந்த ஆசைகள் அவனுக்குப் பலன் தருமா அல்லது தீங்கிழைக்கின்றன.

ஜேர்மனியில் சுதந்திரம் ("எனக்கு என்ன வேண்டும், நான் செய்கிறேன்" என்ற கொள்கையின்படி) போன்ற ஒரு புரிதலை நாம் காண்கிறோம் தத்துவ அகராதி, மற்றும் சுருக்கமான தத்துவ கலைக்களஞ்சியத்தில். ஹெகல் இதைப் பற்றி சரியாகக் குறிப்பிட்டார்: "சுதந்திரம் என்பது ஒருவர் விரும்பியதைச் செய்யும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கேட்கும்போது, ​​அத்தகைய கருத்தை நாம் சிந்தனை கலாச்சாரத்தின் முழுமையான பற்றாக்குறையாக அங்கீகரிக்க முடியும்."

சிறை பழமொழிகளின் தொகுப்பிலிருந்து ஒரு நகைச்சுவையான கருத்து இங்கே உள்ளது: நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள், ஆனால் எதிர்காலத்தில் இந்த வாய்ப்பை நீங்கள் இழக்காத வகையில்.

இரண்டு தருணங்களின் சுதந்திரத்தில் இருப்பதை உணர்ந்து கொள்வது மிகவும் கடினம், நிச்சயமாக: வாய்ப்பு மற்றும் தேவை. பகுத்தறிவு சிந்தனை ஒரு துணை "அல்லது" துடிக்கிறது. AT மார்க்சிய தத்துவம்ஒவ்வொருவரும் தங்களை இயங்கியல்வாதிகளாகக் கருதினாலும், சுதந்திரத்தை மதிப்பிடுவதிலும் வகைப்படுத்துவதிலும் ஒருவித தற்செயலான பயம் இருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, I. V. பைச்ச்கோ எழுதியது இங்கே:

"" வாய்ப்பின் இருப்பு, - அமெரிக்க இயற்கைவாதத்தின் முன்னணி பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் கூறுகிறார். சி. லாமண்ட், - தேர்வு சுதந்திரத்தை உருவாக்குகிறது, இருப்பினும் அது உண்மையில் நிறைவேறும் என்று உத்தரவாதம் அளிக்கவில்லை "(சி. லாமண்ட். தேர்வு சுதந்திரம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. N.Y. 1967, ப. 62) சுதந்திரத்தை வாய்ப்புடன் அடையாளம் கண்டு (அல்லது குறைந்த பட்சம் மிகையாக ஒன்றாகக் கொண்டு வந்த) லாமண்ட் இந்த அடிப்படையில் - பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு பொருள்முதல்வாதத்தின் உணர்வில் - சுதந்திரத்தை நிர்ணயவாதத்துடன் முரண்படுகிறார்.

K. Lamont இன் படைப்பில் இருந்து மேலே உள்ள மேற்கோள் I. V. Bychko கூறுவதைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இதில் உள்ள சிந்தனை மிகவும் நியாயமானது. முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், சுதந்திரம் அவசியமாக வாய்ப்பை முன்வைக்கிறது, அது இல்லாமல் சாத்தியமற்றது. அரிஸ்டாட்டிலும் அந்த மறுப்பைக் குறிப்பிட்டார் உண்மையான இருப்புசீரற்ற தன்மை என்பது நடைமுறைச் செயல்பாட்டில் தேர்வுக்கான சாத்தியத்தை மறுப்பதை உட்படுத்துகிறது, இது அபத்தமானது.

"வாய்ப்பின் அழிவு அபத்தமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. அவ்வாறு செய்யுங்கள், அது ஒன்றுதான், இல்லையெனில், இது இல்லை.

நமது தத்துவஞானிகளில் சிலர் "சுதந்திரம் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்ட தேவை" என்ற சூத்திரத்தில் "நிலையானது". இதற்கிடையில், ஹெகல் அவர்களே, சுதந்திரம் பற்றிய அவரது அனைத்து அறிக்கைகளையும் மொத்தமாக எடுத்துக் கொண்டால், இந்த வகையை இவ்வளவு எளிமையான முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. சுதந்திரம் ஒரு துணை வடிவில் இரண்டு தருணங்களையும் கொண்டுள்ளது என்பதை அவர் அடிப்படையில் உணர்ந்தார்: வாய்ப்பு மற்றும் தேவை, மற்றும் ஒரு தேவை மட்டுமல்ல. எனவே மைனர் லாஜிக்கில், அவர் வாய்ப்பு வடிவத்தில் வெறும் தன்னிச்சையைப் பற்றி பேசுகிறார். மறுபுறம், சப்லேட்டட் வடிவத்தில் ஒரு உண்மையான இலவச விருப்பம் தன்னிச்சையான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அவர் மறுக்கவில்லை. மைனர் லாஜிக்கில் வேறொரு இடத்தில் அவர் "உண்மை மற்றும் நியாயமான கருத்துசுதந்திரம் என்பது அதன் தேவையை உள்ளடக்கியது.” இவ்வாறு, சுதந்திரம் என்பது அறியப்பட்ட தேவை என்று ஹெகலுக்குக் கூறப்பட்ட கருத்து, சுதந்திரம் பற்றிய ஜேர்மன் சிந்தனையாளரின் சிக்கலான மற்றும் பன்முகக் கருத்தை சிதைக்கும் ஒரு அரை உண்மை மட்டுமே.