மனிதனின் அத்தியாவசிய சக்திகளின் மார்க்சிய கருத்து. மனிதனின் சாராம்சம் பற்றிய மார்க்சிய கருத்து மற்றும் அதன் முரண்பாடு மார்க்சிய தத்துவத்தில் மனிதன் பற்றிய கருத்து

1. மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம்

2. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்

3. மார்க்சிய தத்துவத்தில் மனிதன் என்ற கருத்து

நூல் பட்டியல்

1. மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி, அதன் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்

மார்க்சிய தத்துவம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 40 களில் எழுந்தது. அதன் உருவாக்கத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள் சமூக வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியின் போக்கில் வளர்ந்தவை மற்றும் சமூக நனவின் வளர்ச்சியின் போக்கில் தோன்றியவை என பிரிக்கப்படுகின்றன.

மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தை உருவாக்குவதற்கான சமூக-பொருளாதார மற்றும் வர்க்க-அரசியல் முன்நிபந்தனைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ஐரோப்பாவின் வளர்ச்சியின் அம்சங்களில் அடங்கியுள்ளன. முதலாளித்துவத்தின் உற்பத்தி உறவுகளுக்கும் உற்பத்தி சக்திகளின் தன்மைக்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடு 1825 பொருளாதார நெருக்கடியில் வெளிப்பட்டது. தொழிலாளர் மற்றும் மூலதனத்திற்கு இடையேயான முரண்பாடான முரண்பாடு தொழிலாள வர்க்கத்தின் நடவடிக்கைகளில் வெளிப்பட்டது: லியோனில் பிரெஞ்சு தொழிலாளர்களின் எழுச்சிகளில் ( 1831 மற்றும் 1834), ஜெர்மனியில் சிலேசிய நெசவாளர்கள் (1844), இங்கிலாந்தில் சார்ட்டிஸ்ட் இயக்கத்தின் வளர்ச்சியில் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் 30-40 கள்). சமூக வளர்ச்சியின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு கோட்பாட்டின் தேவை இருந்தது, முதலாளித்துவ சுரண்டலிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான வழிமுறையாக, சமூக கட்டமைப்புகளை மாற்றுவதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வர்க்கப் போராட்டத்தின் அனுபவத்தின் அறிவியல் பொதுமைப்படுத்தல் தேவைப்பட்டது, அத்துடன் அதன் மூலோபாயம் மற்றும் தந்திரோபாயங்களின் வளர்ச்சியும் தேவைப்பட்டது.

சமூக-அரசியல் இயக்கங்களின் படிப்பினைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவாக உருவாக்கப்பட்ட சமூகம் மற்றும் சமூக உறவுகள் பற்றிய மார்க்சியக் கருத்து, ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உருவாக்கத்துடன் இணைந்து வடிவம் பெற்றது. அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கு, அந்த சகாப்தத்தின் விஞ்ஞான சிந்தனையில் இருந்த மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் செயலாக்குவதற்கும் பணிகளை அமைப்பது தேவைப்பட்டது.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கத்திற்கான இயற்கை-அறிவியல் முன்நிபந்தனைகள், 1755 ஆம் ஆண்டில் ஐ. காண்டின் அண்டவியல் கோட்பாட்டிலிருந்து தொடங்கி, பல கண்டுபிடிப்புகளை உள்ளடக்கியது. இயற்கையின் இயங்கியலைக் கண்டறிவதில் மிக முக்கியமானவை:

1) ஆற்றல் பாதுகாப்பு மற்றும் மாற்றத்தின் சட்டத்தின் கண்டுபிடிப்பு (மெக்கானிக்கல் மற்றும் வெப்ப இயக்கம், வெப்ப மற்றும் வேதியியல் போன்றவை ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன);

2) செல்லுலார் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம், இது அனைத்து கரிம அமைப்புகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் கனிம வடிவங்களுடனான தொடர்பைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது (படிகங்களின் இனப்பெருக்கம் மற்றும் அவற்றின் அமைப்பு அந்த நேரத்தில் உயிரணுக்களுக்கு மிக நெருக்கமாகத் தோன்றியது);

3) கரிம உலகின் பரிணாமக் கருத்தின் உருவாக்கம் ஜே.-பி. லாமார்க் மற்றும் குறிப்பாக சி. டார்வின்; இது கரிம இனங்களின் தொடர்பையும், முரண்பாடுகளின் அடிப்படையில் அவற்றின் ஏறுமுக வளர்ச்சியையும் காட்டியது.

மார்க்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான சமூக-அறிவியல், தத்துவார்த்த முன்நிபந்தனைகள் பின்வருமாறு: கிளாசிக்கல் ஆங்கில அரசியல் பொருளாதாரம் (ஏ. ஸ்மித் மற்றும் டி. ரிக்கார்டோவின் போதனைகள்), பிரெஞ்சு கற்பனாவாத சோசலிசம் (சி.ஏ. செயிண்ட்-சைமன், ஆர். ஓவன், சி. ஃபோரியர்) , மறுசீரமைப்பு காலத்தின் பிரெஞ்சு வரலாறு (F. P. G. Guizot, J. N. O. Thierry மற்றும் பலர்); பிந்தையவர்களின் படைப்புகளில், முதன்முறையாக, வர்க்கங்கள் மற்றும் சமூகத்தில் வர்க்கப் போராட்டம் பற்றி ஒரு யோசனை வழங்கப்பட்டது.

தத்துவ வளாகங்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதமாக இருந்தன. மற்றும் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்இயங்கியல் வல்லுநர் ஹெகல் (1770-1831) மற்றும் மானுடவியல் பொருள்முதல்வாதி எல். ஃபியூர்பாக் (1804-1872) ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தின் பாதையில் முக்கியமான மைல்கற்கள், கே. மார்க்ஸின் படைப்புகள் "ஹெகலியன் தத்துவத்தின் சட்டத்தின் விமர்சனம்" (1843), "பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" (1844), எஃப். ஏங்கெல்ஸுடன் இணைந்து உருவாக்கியது. நூல் " புனித குடும்பம்"(1845) மற்றும் K. மார்க்ஸ் எழுதிய "Theses on Feuerbach" (1845); 1845-1846 இல் கே.மார்க்ஸ், எஃப்.ஏங்கல்ஸுடன் சேர்ந்து, "ஜெர்மன் சித்தாந்தம்" என்ற கையெழுத்துப் பிரதியைத் தயாரித்தார், மேலும் 1847 இல் கே.மார்க்ஸ் "தத்துவத்தின் வறுமை" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். மார்க்சிசத்தின் நிறுவனர்களின் அடுத்தடுத்த படைப்புகள், கே. மார்க்ஸின் "மூலதனம்" மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸின் "இயற்கையின் இயங்கியல்" உட்பட, புதிய தத்துவத்தின் கொள்கைகளின் மேலும் வளர்ச்சியாகவும், அதே நேரத்தில் ஒரு பயன்பாடாகவும் கருதலாம். சமூகம் மற்றும் இயற்கையின் அறிவுக்கு இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதக் கொள்கைகள்.

தத்துவத்தில் மார்க்சியம் அறிமுகப்படுத்திய புதிய சாரத்தை பின்வரும் வழிகளில் காணலாம்:

1) தத்துவத்தின் செயல்பாடுகளின் படி;

2) கட்சி உணர்வு, மனிதநேயம் மற்றும் அறிவியல் தன்மை ஆகியவற்றின் விகிதத்தின் படி;

3) ஆராய்ச்சி விஷயத்தில்;

4) முக்கிய கட்சிகளின் கட்டமைப்பு (கலவை மற்றும் விகிதம்) படி, உள்ளடக்கத்தின் பிரிவுகள்;

5) கோட்பாடு மற்றும் முறையின் விகிதத்தின் படி; 6) குறிப்பிட்ட அறிவியலுக்கான தத்துவம் தொடர்பாக.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம் பொது மற்றும் பெரும்பாலும் அறிவியல் அறிவுக்கு இடையே ஒரு புதிய தொடர்பை நிறுவுவதாகும். சடவாத இயங்கியலை அதன் அடித்தளம் முதல் வரலாறு, இயற்கை அறிவியல், தத்துவம், தொழிலாள வர்க்கத்தின் அரசியல் மற்றும் தந்திரோபாயங்கள் வரை அனைத்து அரசியல் பொருளாதாரத்தின் மறுவேலைக்கு பயன்படுத்துதல் - இதுவே மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. அவர்கள் மிகவும் அத்தியாவசியமான மற்றும் மிகவும் புதியவற்றை கொண்டு வரும் இடத்தில், இது புரட்சிகர சிந்தனையின் வரலாற்றில் அவர்களின் புத்திசாலித்தனமான படியாகும்.

இயங்கியல்-பொருள்சார் விளக்கம், இயங்கியல் பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சியாக இருப்பதால், யதார்த்தத்தை மாஸ்டர் செய்யும் இந்த கோளங்களுக்கு இடையே நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இடையே ஒருங்கிணைந்த இணைப்புகளை நிறுவுவதற்கு வழிவகுக்கும் நிலை இது அறிவியல் தத்துவம்மற்றும் இயற்கை மற்றும் சமூகம் பற்றிய தனியார் அறிவியல். இயற்கையான (அத்துடன் தொழில்நுட்பம்) மற்றும் சமூக அறிவியலுடனான நெருங்கிய உறவு, ஒருபுறம், மார்க்சியத் தத்துவம், அறிவியல் முன்னேற்றத்தில் நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவும், மறுபுறம், பரந்த திறந்த மூலத்தைக் கொண்டிருக்கவும் அனுமதிக்கும் என்று கருதப்பட்டது. அதன் சொந்த வளர்ச்சி.

ஆனால் குறிப்பிடப்பட்ட நேர்மறையான அம்சங்களுடன், மார்க்சியம் அதன் தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஒரு தனிநபராக மனிதனின் பிரச்சினையை குறைத்து மதிப்பிடுதல், அதன் சாராம்சம் மற்றும் பொருளாதாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது வர்க்க காரணியை மிகைப்படுத்துதல் - சமூகத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​ஒரு சிதைந்த கருத்து. மறுப்புச் சட்டத்தின் (அதன் பயன்பாட்டின் செயல்பாட்டில் பேச்சுவார்த்தைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தல், முந்தைய வளர்ச்சியின் அனைத்து அம்சங்களின் தொகுப்பு அல்ல), வளர்ச்சியில் எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தை முழுமையாக்குதல் (கோட்பாட்டு "சமத்துவத்திற்கு" பதிலாக " போராட்டம்" மற்றும் எதிரெதிர்களின் "ஒற்றுமை"), பாய்ச்சல்-வெடிப்புகள் (சமூகத்தில் புரட்சிகள்) மற்றும் படிப்படியான பாய்ச்சல்களை குறைத்து மதிப்பிடுதல் (சமூகத்தில் - சீர்திருத்தங்கள் ) போன்றவை. நடைமுறையில், மார்க்சிசம் மனித நேயத்திலிருந்து பின்வாங்குவது மற்றும் கட்சி உணர்வின் ஒற்றுமையின் கொள்கையிலிருந்து புறநிலையுடன் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது.

2. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்

மார்க்சின் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் 3 குழுக்கள் உள்ளன:

1. - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இயங்கியல் ஆகியவற்றின் கலவை.

2. - வரலாற்றின் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத புரிதல்.

3. - தத்துவத்தின் சமூகப் பங்கு பற்றிய புதிய புரிதல்.

மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அவர்களின் செயல்பாடுகளின் தொடக்கத்தில் ஃபியூயர்பாக் மூலம் தாக்கம் செலுத்தினர். 1843-1845 இல். மார்க்ஸ் ஃபுயர்பாக்கின் செல்வாக்கிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினார். மார்க்சின் பொருள்முதல்வாதம் ஃபியூர்பாக்கின் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து வேறுபட்டது. வரலாற்றின் இயங்கியல் புரிதலின் முக்கிய நிலைப்பாடு, சமூக இருப்பு சமூக உணர்வைத் தீர்மானிக்கிறது. சமூக உணர்வு, அது தோற்றுவித்த சமூகத்தின் மீது செயலில் பின்னூட்ட விளைவையும் கொண்டுள்ளது. சமூக இருப்பு - சமூகத்தின் பொருள் வாழ்க்கை - 3 கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது:

1) பொருள் மற்றும் ஆன்மீக பொருட்களின் சமூக உற்பத்தி.

2) ஒரு நபரின் உடனடி இருப்பின் பொருள் நிலை, உற்பத்தியுடன் தொடர்புடையது அல்ல (அன்றாட வாழ்க்கை, குடும்பம்).

இந்த 2 தருணங்களை மார்க்ஸ் ஒன்றிணைத்து, மனிதனின் உற்பத்தி மற்றும் இனப்பெருக்கத்தை ஆன்மீக மற்றும் பௌதிக உயிரினமாக அழைத்தார்.

3) சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்முறை, இயற்கை இயற்கை நிலைமைகள், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் தொடர்புகளின் தன்மை. வரையறுக்கப்பட்ட உறுப்பு வரையறுக்கும் உறுப்பு மற்றும் நேர்மாறாகவும் செயலில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

சமூக உற்பத்தியின் மையமானது உற்பத்தி முறை - இரண்டு கூறுகளின் ஒற்றுமை: உற்பத்தி சக்திகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகள், இயங்கியல் வழியில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வது. உற்பத்தி சக்திகள் (உற்பத்தி வழிமுறைகள்) பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன:

1) மனிதன் சமுதாயத்தின் முக்கிய உற்பத்தி சக்தி, ஆன்மீக மற்றும் உடல் வளர்ச்சியின் ஒற்றுமையில், மனிதன் மொத்த தொழிலாளி மற்றும் உற்பத்தியில் அறிவியலை புகுத்துவதற்கான முக்கிய சேனல்,

2) உழைப்பின் வழிமுறைகள் - உற்பத்தி உபகரணங்கள் - இது அறிவியலை உற்பத்தியில் செலுத்துவதற்கான இரண்டாவது சேனல் ஆகும்.

3) உழைப்பின் பொருள்.

உற்பத்தி உறவுகள் கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன:

1) உற்பத்தி சாதனங்களின் உரிமையின் உறவு: பரிமாற்றம், விநியோகம் மற்றும் நுகர்வு உறவு. Pr. சக்திகள் மற்றும் Pr. உறவுகளின் நிலை மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான கடிதப் பரிமாற்றச் சட்டத்தால் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன: ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான Pr. சக்திகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு Pr உறவுகள் தேவை.

2) சமூகத்தின் அடிப்படை - மார்க்ஸால் முழு சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மற்றும் அதன் கூறுகள் தொடர்பாக கருதப்பட்டது.

மேற்கட்டுமானத்தில் கலாச்சார நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் (நிறுவனங்கள், பள்ளிகள்) அடங்கும் அத்தியாவசிய உறுப்புமேற்கட்டுமானம் என்பது நிலை, சோலை என்பது வரையறுக்கும் உறுப்பு, மேற்கட்டுமானம் வரையறுக்கப்பட்ட உறுப்பு.

இயங்கியல் அறிவை வழங்குவதற்கான அமைப்பின் மேல் பகுதி "சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளின்" கோட்பாடு ஆகும் - இது ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து உள்ளார்ந்த அம்சங்களையும் கொண்ட வரலாற்று ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட சமூகமாகும், இது அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. k-l முறைஉற்பத்தி:

1) பழமையான வகுப்புவாத உருவாக்கம்.

2) பண்டைய உருவாக்கம்.

3) ஆசிய உருவாக்கம். -2) மற்றும் -3) - அடிமை-சொந்தமான obsh-ek. உருவாக்கம். 4) நிலப்பிரபுத்துவ உருவாக்கம்.

4) முதலாளித்துவ உருவாக்கம்,

5) கம்யூனிஸ்ட் உருவாக்கம் - 2 கட்டங்களை உள்ளடக்கியது: 1) சோசலிசம் மற்றும் 2) கம்யூனிசம்.

உருவாக்கம் என்ற கருத்து மார்க்சியத்தில் ஒரு முக்கிய வழிமுறை பாத்திரத்தை வகித்தது:

சமூக உணர்வு சமூக வாழ்க்கையை பாதிக்கிறது:

1) சமூக அறிவின் ஒப்பீட்டு சுதந்திரம், சமூகத்தில் பின்தங்கிய நிலையில் அல்லது முன்னோக்கி வெளிப்படுகிறது.

2) தொடர்ச்சியின் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது - முன்பு திரட்டப்பட்ட மனப் பொருள் Fr இன் புறப்படுவதற்கு காரணமாக இருக்கலாம். பற்றி பின்தங்கிய நிலையில் உணர்வு. இருப்பது. ஒரு ஒழுங்குமுறை தோன்றுகிறது: Fr இன் ஒவ்வொரு கோளங்களும். நனவு அதன் சொந்த வளர்ச்சியின் உள் விதிகளைக் கொண்டுள்ளது, Fr உடன் தொடர்புடையது அல்ல. இருப்பது.

3) போது வரலாற்று செயல்முறைசெயலில் செல்வாக்கின் அளவு. பற்றிய உணர்வு. அதிகரிக்கிறது (வளர்ச்சி விதி).

4) மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, கலாச்சாரம் என்பது மக்களிடையே தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு வழியாகும். இது அவர் பட்டம் என்று வலியுறுத்துவதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது பொதுவான கலாச்சாரம்ஒரு நபர் "ஒரு நபராக மற்றொரு நபர் எந்த அளவிற்கு அவருக்குத் தேவையாகிவிட்டார்" என்பதன் மூலம் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும். எனவே ஒவ்வொரு நபருக்கும் மிகப்பெரிய செல்வம் "மற்றவர்" என்ற மார்க்ஸின் முடிவு.

3. மார்க்சிய தத்துவத்தில் மனிதன் என்ற கருத்து

மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனைப் பற்றிய அசல் கருத்தை முன்வைக்கிறது. மார்க்சின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ்வது, உணர்கிறது, அனுபவிப்பது, இருப்பதை மட்டும் அல்ல, ஆனால், முதலில், அவருக்கான குறிப்பிட்ட ஒரு இருப்பில் - உற்பத்தி நடவடிக்கையில், வேலையில் அவரது பலம் மற்றும் திறன்களை உணர்கிறார். அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வேலை செய்ய, உற்பத்தி நடவடிக்கைகளை நடத்த அனுமதிக்கும் வகையான சமூகம். மனிதன் தனது சமூக சாரத்தால் வேறுபடுத்தப்படுகிறான்.

"மனிதன்" என்ற கருத்து அனைத்து மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த உலகளாவிய குணங்கள் மற்றும் திறன்களை வகைப்படுத்த பயன்படுகிறது. இந்தக் கருத்தைப் பயன்படுத்தி, மார்க்சிய தத்துவம், மனித இனம், மனிதநேயம் போன்ற ஒரு சிறப்பு வரலாற்று வளர்ச்சியடைந்த சமூகம் உள்ளது என்பதை வலியுறுத்த முற்படுகிறது, இது மற்ற அனைத்து பொருள் அமைப்புகளிலிருந்தும் அதன் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை முறையில் மட்டுமே வேறுபடுகிறது.

மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனின் சாரத்தை ஒரு இயற்கை உயிரியல் உயிரினமாக மட்டுமல்லாமல், மனிதனின் சமூக-நடைமுறை, செயலில் உள்ள சாரத்தின் கருத்தின் அடிப்படையிலும் வெளிப்படுத்த முன்மொழிகிறது.

இந்த கருத்தின் பார்வையில், மனிதன் உழைப்பு மூலம் விலங்கு உலகில் இருந்து தனித்து நின்றான். மார்க்சிய மானுடவியல் அத்தகைய வேறுபாட்டின் தொடக்கத்தை மனிதனால் கருவிகளின் உற்பத்தியின் தொடக்கமாக வரையறுக்கிறது. இருப்பினும், இந்த கண்ணோட்டம் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். உண்மை என்னவென்றால், விலங்குகள் ஏற்கனவே தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பழமையான கருவிகளை உற்பத்தி செய்வதற்கான ஆரம்ப வடிவங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவை வழங்கவும், விலங்குகளின் வாழ்க்கை முறைக்கு உதவியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாராம்சத்தில், நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் நிபந்தனையற்ற அனிச்சை மற்றும் உள்ளுணர்வுகளின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த முறை, விலங்கிலிருந்து மனிதனுக்கு மாறுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகக் கருதப்படலாம், ஆனால் அவை இன்னும் மனிதக் கொள்கையாக கருதப்பட முடியாது.

எனவே, ஒரு நபரின் அத்தகைய செயற்கை பண்புகளை உருவாக்குவது சாத்தியமாகும்.

மனிதன் ஒரு விலங்கு, ஒரு உடல் உயிரினம், அதன் வாழ்க்கை செயல்பாடு பொருள் உற்பத்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சமூக உறவுகளின் அமைப்பில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அவரது இருப்பு, செயல்பாடு, வளர்ச்சியை உறுதி செய்வதற்காக உலகம் மற்றும் நபர் மீது நனவான, நோக்கமுள்ள, மாற்றத்தக்க தாக்கத்தின் செயல்முறை.

எனவே, மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனின் இருப்பை ஒரு தனித்துவமான பொருள் யதார்த்தமாக உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மனிதநேயம் இல்லை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். தனி பிரதிநிதிகள் உள்ளனர் - "தனிநபர்கள்".

ஒரு நபர் மனித இனத்தின் ஒரு பிரதிநிதி, மனிதகுலத்தின் அனைத்து உளவியல்-உடலியல் மற்றும் சமூக பண்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட கேரியர்: மனம், விருப்பம், தேவைகள், ஆர்வங்கள் போன்றவை.

ஆளுமை என்பது தனிநபரின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும், மனித குணங்களின் முழுமையான உருவகம்.

இந்த சூழலில் "தனிநபர்" மற்றும் "ஆளுமை" என்ற கருத்துகளின் பயன்பாடு, மார்க்சிய மானுடவியல் மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு வரலாற்று அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது, அவருடைய இயல்பு, தனிநபர் மற்றும் மனிதநேயம் இரண்டையும் ஒட்டுமொத்தமாகக் கருதுகிறது.

மனிதனின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியிலும் இதேபோன்ற செயல்முறை நடைபெறுகிறது. ஆரம்பத்தில், ஒரு குழந்தை ஒரு உயிரியல் உயிரினம், உயிரியல், உள்ளுணர்வு மற்றும் அனிச்சைகளின் ஒரு கொத்து. ஆனால் அவர் வளரும்போது, ​​​​சமூக அனுபவத்தை, மனிதகுலத்தின் அனுபவத்தை ஒருங்கிணைக்கும்போது, ​​அவர் படிப்படியாக ஒரு மனித ஆளுமையாக மாறுகிறார்.

ஆனால் மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, தனிமனிதனுக்கும் ஆளுமைக்கும் இடையே வேறுபடுத்துகிறது. சிறப்பு வகைகள்மனித சமூகம்.

ஒரு தனிமனிதன் என்பது நிறை போன்ற ஒரு உயிரினம், அதாவது ஒரே மாதிரியான ஒரு கேரியர் வெகுஜன உணர்வு, வெகுஜன கலாச்சாரம். பொது மக்களிடமிருந்து விரும்பாத மற்றும் தனித்து நிற்க முடியாத ஒரு நபர், தனது சொந்த கருத்து, தனது சொந்த நிலைப்பாடு இல்லாதவர். இந்த வகை மனிதகுலத்தின் உருவாக்கத்தின் விடியலில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஆனால் உள்ளேயும் உள்ளது நவீன சமுதாயம்பரவலாக உள்ளது.

ஒரு சிறப்பு சமூக வகையாக "ஆளுமை" என்ற கருத்து அதன் முக்கிய குணாதிசயங்களில் "தனிநபர்" என்ற கருத்துக்கு நேர்மாறாக பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் சமூகத்திற்கு தன்னை எதிர்க்கக்கூடிய ஒரு தன்னாட்சி நபர். தனிப்பட்ட சுதந்திரம் தன்னை ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறனுடன் தொடர்புடையது, மேலும் இது தனிநபருக்கு நனவு, அதாவது சிந்தனை மற்றும் விருப்பம் மட்டுமல்ல, சுய விழிப்புணர்வு, அதாவது உள்நோக்கம், சுயமரியாதை, சுய-அறிவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஒருவரின் நடத்தை மீதான கட்டுப்பாடு. தனிநபரின் சுயநினைவு, அது வளரும்போது, ​​உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வாழ்க்கை நிலையாக மாற்றப்படுகிறது.

ஒரு வாழ்க்கை நிலையை உணரும் வழி சமூக செயல்பாடு ஆகும், இது ஒரு செயல்முறை மற்றும் ஒரு நபரின் சாரத்தை சுய-உணர்தலுக்கான ஒரு வழியாகும்.

மார்க்சிய தத்துவ சமூகம்

நூல் பட்டியல்

1. அலெக்ஸீவ் பி.வி., பானின் ஏ.வி. தத்துவம்: பாடநூல். இரண்டாவது பதிப்பு, திருத்தப்பட்டு பெரிதாக்கப்பட்டது. - எம்.: "ப்ராஸ்பெக்ட்", 2002. - 322 பக்.

2. போப்ரோவ் வி.வி. தத்துவத்தின் அறிமுகம்: பாடநூல். - எம்., நோவோசிபிர்ஸ்க்: INFRA-M, சைபீரியன் ஒப்பந்தம், 2000. - 248 ப.

3. Glyadkov V.A. மார்க்சிய தத்துவத்தின் நிகழ்வு. எம்., 2001. - 293 பக்.

4. ஸ்பிர்கின் ஏ.ஜி. தத்துவம்: பாடநூல். - எம்.: கர்தாரிகா, 2003. - 325 பக்.

5. தத்துவம்: பயிற்சிஉயர் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு / எட். வி.பி. கோகனோவ்ஸ்கி. - 5வது பதிப்பு, திருத்தப்பட்டு பெரிதாக்கப்பட்டது. - ரோஸ்டோவ் என் / ஏ: "பீனிக்ஸ்", 2003. - 576 பக்.

6. ஷபோவலோவ் வி.எஃப். நவீனத்துவத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் - எம். பிளின்ட்: அறிவியல், 2001. - 185 பக்.

தத்துவத்தில் நுழைவுத் தேர்வுக்கான மாதிரி கேள்விகள்

1. தத்துவத்தின் பொருள்.

2. உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தத்துவம்.

3. கண்ணோட்டத்தின் வரலாற்று வகைகள்.

4. தத்துவக் கண்ணோட்டம்.

5. தத்துவம் மற்றும் அறிவியல்.

6. பண்டைய தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வரலாற்று வளர்ச்சி

7. பண்டைய அணுவாதம் மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டம்.

8. பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பிளேட்டோ.

9. இடைக்காலத்தில் தத்துவம்.

10. கல்வியியல் தத்துவத்தின் தோற்றம். தாமஸ் அக்வினாஸ்.

11. மறுமலர்ச்சி மற்றும் தத்துவம்.

12. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் மனிதநேயம் மற்றும் மனிதநேயம்.

13. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவியல் புரட்சி மற்றும் அறிவியலின் சிக்கல்கள்.

14. மாபெரும் பிரெஞ்சு முதலாளித்துவப் புரட்சி மற்றும் பிரெஞ்சு அறிவொளி.

15. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் காண்ட்.

16. ஹெகலின் தத்துவம்.

17. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் உருவாக்கம்.

18. வரலாற்றின் பொருள் சார்ந்த புரிதல். செயல்பாட்டின் தத்துவம்.

19. மார்க்சியத்தில் இயங்கியல் கோட்பாடு.

20. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நியோகிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் உருவாக்கம்.

21. தத்துவத்தின் பிரச்சனையாக மனிதன்.

22. மானுடவியல் சமூகவியல் கருத்து.

23. மனிதனின் சாரம் பற்றிய மார்க்சியக் கருத்து.

24. தத்துவத்தில் நனவின் சிக்கல்.

25. நனவின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய மார்க்சிய கருத்து.

26. தத்துவத்தில் உலகத்திற்கு மனிதனின் அணுகுமுறையின் சிக்கல்.

27. உலகத்திற்கான நடைமுறை அணுகுமுறையின் கருத்து.

28. தத்துவத்தின் ஒரு பிரச்சனையாக அறிதல்.

29. அறிவின் வடிவங்கள் மற்றும் நிலைகள்.

30. தத்துவத்தில் உண்மையின் சிக்கல்.

31. ஒரு நபரின் சமூக குணங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் "தனிநபர்" மற்றும் "தனித்துவம்" என்ற கருத்துக்கள்.

32. ஆளுமையின் தத்துவக் கருத்து.

33. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நியோகிளாசிக்கல் தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை.

34. M. Scheler இன் தத்துவத்தில் மனிதன்.

35. ஏ. கெஹ்லனின் தத்துவத்தில் மனிதன்.

36. இருத்தலியல் தத்துவத்தில் மனிதன்.

37. தத்துவ புரிதலின் தனித்தன்மை பொது வாழ்க்கை, வரலாறு.

38 சமூக வாழ்க்கை பற்றிய மார்க்சிய கருத்து. பொருள்முதல்வாதத்தின் கொள்கை.

39. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தில் சமூகத்தின் ஒருமைப்பாடு மற்றும் நிலைத்தன்மை.

40. வரலாற்று செயல்முறையின் காலகட்டத்தின் சிக்கல். "சமூக-பொருளாதார உருவாக்கம்" என்ற கருத்து.

41. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தில் சமூகத்தின் வரலாற்று வகைகள்.

42. உற்பத்தி சக்திகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளின் இயங்கியல்.

43. மனித செயல்பாட்டின் விளைவாக சமூகத்தின் வளர்ச்சி செயல்பாட்டின் அமைப்பு.

44. கே. பாப்பர் மற்றும் "வரலாற்றுவாதம்" பற்றிய அவரது விமர்சனம்.

45. உள்ளூர் நாகரிகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் கருத்து. ஓ. ஸ்பெங்லர்.

46. ​​வரலாற்றின் தத்துவம் A.Toynbee

47. எத்னோஜெனீசிஸ் கோட்பாடு குமிலியோவ் எல்.என்.

48. கே ஜாஸ்பர்ஸின் கோட்பாட்டில் வரலாறு.

49. ஒற்றை தொழில்துறை சமூகத்தின் கோட்பாடு. ஆர். அரோன்.

50. பிந்தைய தொழில்துறை சமூகத்தின் கோட்பாடு. டி. பெல்.

51. தகவல் சமூகக் கோட்பாடு

52. இருப்பது வகையின் தத்துவ உள்ளடக்கம்.

53. பொருளின் பிரச்சனை. இரட்டைவாதம், தனித்துவம் மற்றும் பன்மைத்துவம்.

56. இயங்கியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ்.

58. இயங்கியல் விதிகள்.

59. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இருப்பது பிரச்சனை.

60. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இருப்பது பற்றிய மத-இலட்சியவாத கருத்துக்கள்.

61. கிளப் ஆஃப் ரோம் பற்றிய அறிக்கைகள் மற்றும் இருப்பது பற்றிய புரிதல்.

62. சினெர்ஜிக்ஸின் யோசனைகள்.

· நவீன ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை. மனிதன் பற்றிய மார்க்சிய கருத்து.

· ஒரு நபரைப் பற்றிய கருத்துக்களில் தனியார் ஆர்வத்தின் ஆதிக்கத்தின் செல்வாக்கு, அவரது நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை அணுகுமுறைகளின் நோக்கங்கள் டி. ஹோப்ஸ் (1588-1679) என்ற கருத்தில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அரிஸ்டாட்டிலுக்கு நேர்மாறாக, இயற்கையால் மனிதன் ஒரு சமூகப் பிறவி அல்ல என்று வாதிடுகிறார். மாறாக, "மனிதன் மனிதனுக்கு ஓநாய்" (ஹோமோ ஹோமினி லூபஸ் எஸ்ட்), மற்றும் "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" என்பது சமூகத்தின் இயல்பான நிலை. அத்தகைய மாநிலத்தின் ஆழமான அடிப்படையானது புதிய பொருளாதார உறவுகளின் நிலைமைகளில் மக்களிடையே பொதுவான போட்டியாகும்.

· பி. பாஸ்கல் (1623-1662), மனிதனின் அனைத்து மகத்துவமும் கண்ணியமும் "அவரது சிந்திக்கும் திறனில்" என்று வாதிட்டார். இருப்பினும், ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ் பொதுவாக நவீன ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதத்தையும் குறிப்பாக மானுடவியல் பகுத்தறிவுவாதத்தையும் நிறுவியவராகக் கருதப்படுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, சிந்தனை மட்டுமே நம்பகமான ஆதாரம் மனித இருப்பு, இது ஏற்கனவே பிரெஞ்சு தத்துவஞானியின் அடிப்படை ஆய்வறிக்கையில் இருந்து பின்வருமாறு: "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்" ("cogito ergo sum"). கூடுதலாக, டெஸ்கார்ட்டின் போதனைகளில், ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒரு மானுடவியல் இரட்டைத்தன்மை உள்ளது, அவற்றை வெவ்வேறு தரம் கொண்ட இரண்டு பொருட்களாகக் கருதுகிறது. பெரும் முக்கியத்துவம்ஒரு மனோதத்துவ பிரச்சனையை உருவாக்க. டெஸ்கார்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, உடல் ஒரு வகையான இயந்திரம், அதே நேரத்தில் மனம் அதன் மீது செயல்படுகிறது மற்றும் அதையொட்டி அது பாதிக்கப்படுகிறது. இயந்திரமாகப் பார்க்கப்படும் மனிதனைப் பற்றிய இந்த இயந்திரக் கண்ணோட்டம் இந்தக் காலகட்டத்தில் பரவலாகிவிட்டது. இந்த வகையில் மிகவும் குறிப்பானது ஜே. லா மெட்ரியின் படைப்பின் தலைப்பாகும் - "மனிதன்-எந்திரம்", இது மனிதன் மீதான இயந்திரப் பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையை முன்வைக்கிறது. இந்த கருத்தின்படி, ஒரே ஒரு பொருள் பொருள் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் மனித உடல் ஒரு கடிகார வேலையைப் போன்ற ஒரு சுய-முறுக்கு இயந்திரமாகும். மற்றவை தனித்துவமான அம்சம்அவர்களின் தத்துவ மானுடவியல் - மனிதனை இயற்கையின் விளைபொருளாகக் கருதுவது, அதன் சட்டங்களால் முற்றிலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நிலையான இயந்திர நிர்ணயவாதத்தின் கொள்கைகளில் நின்று, அவர்களால், மனிதனின் சுதந்திர விருப்பத்தை எந்த வகையிலும் அங்கீகரிக்க முடியவில்லை. மற்றொன்று பண்புஇந்த சிந்தனையாளர்கள், மனிதனின் அசல் பாவம் பற்றிய கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை விமர்சித்து, மனிதன் இயல்பாகவே நல்லவன், பாவம் இல்லை என்று வாதிட்டனர்.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள். இந்த போக்கின் நிறுவனர், ஐ. காண்ட், தத்துவத்தின் பொருள் வெறும் ஞானம் அல்ல, ஆனால் ஒரு நபருக்கு உரையாற்றப்படும் அறிவு என்று நம்பினார். ஒரு நபர் என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு பதிலளித்த கான்ட், ஒரு நபர் இயற்கையால் தீயவர், ஆனால் நன்மையின் அடிப்படைகளைக் கொண்டவர் என்று குறிப்பிட்டார். ஒரு நபரை கனிவாக மாற்ற, அவர் கல்வியறிவு பெற்றவராக இருக்க வேண்டும், சில மனப்பான்மைகள், தேவைகள், கட்டாயங்கள் ஆகியவற்றால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும். அவற்றில் முக்கியமானது நிபந்தனையற்ற கட்டளை (வகையான கட்டாயம்), இது முதன்மையாக உள் தார்மீக சட்டத்தின் பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இது கருதப்படலாம் முக்கிய சின்னம்ஒவ்வொரு தனி மனிதனின் சுயாட்சி. வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் சூத்திரத்தை பின்வருமாறு மீண்டும் உருவாக்கலாம்: "அது போல் செயல்படவும் உங்கள் செயல்அனைவருக்கும் ஒரு உலகளாவிய சட்டமாக முடியும்." அண்டை வீட்டாரின் கற்பனையான அன்பின் பெயரில் அதை மீறும் சோதனையைத் தவிர்த்து, திட்டவட்டமான கட்டாயத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவர் உண்மையிலேயே சுதந்திரமானவர்.



· ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதியான ஜி. ஹெகல், மனிதனின் கருத்தில் வரலாற்றுவாதக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தினார். முன்னர் ஒரு நபர் ஒரு சுருக்கமான உயிரினமாக கருதப்பட்டால், சாராம்சத்தில் மாறாமல், ஜி. ஹெகல், மனித சாரத்தைப் படிக்கும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் உருவாக்கம் நிகழ்ந்த குறிப்பிட்ட சமூக-வரலாற்று நிலைமைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை சுட்டிக்காட்டினார்.

· XIX நூற்றாண்டில் மனிதனின் சமூகவியல் விளக்கத்தின் உச்சம். மார்க்சிய தத்துவ மற்றும் மானுடவியல் கருத்தாக மாறியது. இயற்கை மற்றும் சமூக சூழலுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பில் இயங்கியல்-பொருளாதார அணுகுமுறைக்கு ஏற்ப மனிதன் கருதப்பட்டான். மனிதன் நித்தியமான, உருவாக்கப்படாத மற்றும் அழியாத பொருளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைபொருளே, அவன் உயிர் சமூக உயிரினம்உணர்வுடன் கூடியது. உழைப்பு, கருவிகளை உருவாக்கும் திறன் ஆகியவற்றால் மனிதன் விலங்கு உலகில் இருந்து தனித்து நின்றான். இது சுற்றுச்சூழலுடன் தழுவல் மட்டுமல்ல, இயற்கையின் தழுவல், அதன் சொந்த நலன்களில் அதை மாற்றுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அதன் மையத்தில், மனிதன் ஒரு இயற்கை உயிரினம் அல்ல, ஆனால் ஒரு சமூக உயிரினம். இயற்கையான அடிப்படை மனிதனுக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை மட்டுமே, ஆனால் அவனது சாராம்சம் "அனைத்து சமூக உறவுகளின் விளைபொருளாக" உள்ளது. மனிதனைப் பற்றிய இந்த புரிதலின் அடிப்படையில், மார்க்சிய தத்துவத்தின் நிறுவனர்கள், ஒரு நபரை "மாற்றுவதற்கு", சமூகத்தை மாற்றுவது, சில சமூக உறவுகளை மற்றவர்களுடன் மாற்றுவது அவசியம் என்று முடிவு செய்தனர்.

"அந்நியாயம்" என்ற மார்க்சியக் கருத்து

கே. மார்க்ஸின் "பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" பற்றிய பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், ஆசிரியர் "அந்நியாயம்" நிகழ்வின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றிய தனது சொந்த வகைப்பாட்டைப் பெறுகிறார். கட்டுரையின் முடிவில், நவீன முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் (உலகிலும் ரஷ்யாவிலும்) அந்நியப்படுத்தலின் அம்சங்கள் மற்றும் பிரத்தியேகங்களின் விளக்கக்காட்சி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

அந்நியமாதல் பிரச்சனை போதிய வளர்ச்சியடையாததால் நவீன மார்க்சிய இலக்கியத்தில் விவாதத்திற்குரியது, எனவே கட்டுரையின் சில விதிகள் சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கலாம் மேலும் மேலும் விவாதம் தேவைப்படலாம். பொதுவாக, பொருள் அந்நியப்படுதல் பற்றிய முறையான பார்வையைப் பெறவும், மிக முக்கியமாக, இந்த சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கவும் உதவும். அந்நியமாதல் என்றால் என்ன? சுரண்டலில் இருந்து இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? அந்நியப்படுத்தலின் என்ன வகைகள் மற்றும் அம்சங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்? தனியார் சொத்து: அந்நியப்படுத்துவதற்கான ஆதாரம் அல்லது அதைக் கடப்பதற்கான உத்தரவாதம்? சோவியத் மற்றும் நவீன சமுதாயத்தில் அந்நியப்படுதலின் அம்சங்கள் என்ன? உழைப்பின் அந்நியப்படுதலை எவ்வாறு சமாளிப்பது? இந்த மற்றும் பிற கேள்விகளுக்கு ரோமன் ஓசின் கட்டுரையில் பதிலளிக்கப்பட்டுள்ளது.

அறிமுகம்

நவீன (அதே போல் எந்த வர்க்கம்) சமூகத்தின் பண்புகளில் ஒன்று அந்நியப்படுதல். இந்த வகையை மார்க்ஸ் தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில் அடிக்கடி பயன்படுத்தினார், இது ஒருபுறம், முதலாளித்துவ சுரண்டலுக்கு அந்நியப்படுவதைக் குறைக்க சில ஆசிரியர்களை அனுமதித்தது, மறுபுறம், அந்நியப்படுவதை ஒரு வகையான மந்திர சூத்திரமாகப் பயன்படுத்தியது, அது எல்லாவற்றையும் தனக்குள்ளேயே விளக்குகிறது. . அதே நேரத்தில், நிச்சயமாக, அந்நியமாதல் நிகழ்வுக்கான தெளிவான அளவுகோல்களை முன்னிலைப்படுத்தாமல்.

கட்டுரையில், அந்நியப்படுதல் வகை, அதன் வகைகள் மற்றும் அம்சங்கள், அத்துடன் நவீன முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் வெளிப்பாட்டின் அம்சங்கள் மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான வழிகள் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

தொழிலாளர் வேற்றுமை: மார்க்சின் கேள்வியின் அறிக்கை

"அந்நியாயம்" என்ற வகையைப் பற்றி பேசுகையில், 1844 இல் இளம் மார்க்ஸ் எழுதிய "பொருளாதார-தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" மீது நமது கவனம் ஈர்க்கப்படுகிறது. இந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளின் வரைவுத் தன்மை இருந்தபோதிலும், அவற்றில் மார்க்ஸ் அடிப்படையில் "அந்நியாயம்" என்ற நிகழ்வைப் பற்றிய தனது புரிதலின் முறையான விளக்கத்தை வழங்கினார், இந்த நிகழ்வைப் படிக்கும் போது இன்று ஒருவர் கட்டமைக்கக்கூடிய வழிமுறை அடிப்படைகளை அமைத்தார். அவரது பகுப்பாய்வில், மார்க்ஸ் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறையில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மாறாக அந்நியப்படுத்தலின் சமூக-பொருளாதார அம்சத்தில் கவனம் செலுத்தினார். ஒரு நபர் ஒரு சமூக உயிரினம் என்பதிலிருந்து அவர் தொடர்ந்தார், எனவே நடைமுறை (முதன்மையாக உழைப்பு) நடவடிக்கைகளில் தன்னை உணர்கிறார். எனவே, அந்நியப்படுதல் பிரச்சனை "பொதுவாக" முன்வைக்கப்படக்கூடாது, மாறாக அந்நியப்பட்ட உழைப்பின் பிரச்சனையாக இருக்க வேண்டும். அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு என்பது அந்நியப்படுதலின் பக்கமாகும், இது மார்க்ஸ் முக்கியமாகக் கருதினார், அதிலிருந்து அவர் அந்நியப்படுத்தலின் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடுகளைப் பெற்றார் (உழைப்பின் முடிவுகள் மற்றும் செயல்முறையின் அந்நியப்படுதல், மனிதனை மனிதனிடமிருந்து அந்நியப்படுத்துதல். அன்றாட வாழ்க்கை, அந்நியமாதல் சமூக அமைப்புஒரு நபரிடமிருந்து, முதலியன).

1844 இன் பொருளாதார-தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகளில், அந்நியப்பட்ட உழைப்பு எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதை மார்க்ஸ் சரியாகக் காட்டினார். இந்தப் பிரச்சினையைக் கையாள்வதில் மார்க்ஸ் எழுதினார்: "உழைப்பு என்பது தொழிலாளிக்கு வெளிப்புறமானது, அவருடைய சாராம்சத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல; அவரது வேலையில் அவர் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் தன்னை மறுக்கிறார், தன்னை மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியற்றவராக உணர்கிறார், சுதந்திரமாக தனது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை வளர்க்கவில்லை, ஆனால் அவரது உடல் இயல்பை சோர்வடையச் செய்து, ஆன்மீக சக்திகளை அழிக்கிறார். எனவே, தொழிலாளி தன்னை வேலைக்கு வெளியே மட்டுமே உணர்கிறான், ஆனால் வேலையின் செயல்பாட்டில் தன்னைத்தானே துண்டித்துக் கொள்கிறான். அவர் வேலை செய்யாதபோது வீட்டில் இருக்கிறார்; அவர் வேலை செய்யும் போது, ​​அவர் வீட்டில் இல்லை. இதன் காரணமாக, அவரது பணி தன்னார்வமானது அல்ல, ஆனால் கட்டாயமானது; அது கட்டாய உழைப்பு. இது உழைப்பின் தேவையின் திருப்தி அல்ல, ஆனால் மற்ற எல்லா தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், ஆனால் உழைப்பின் தேவை அல்ல. உழைப்புக்கான உடல் அல்லது பிற நிர்ப்பந்தம் நிறுத்தப்பட்டவுடன், அவர்கள் பிளேக் நோயைப் போல உழைப்பிலிருந்து தப்பி ஓடுகிறார்கள் என்பதில் உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தல் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது. வெளிப்புற உழைப்பு, ஒரு நபர் தன்னை அந்நியப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் உழைப்பு, சுய தியாகம், சுய சித்திரவதை. மேலும், இறுதியாக, உழைப்பின் வெளிப்புறத் தன்மை தொழிலாளிக்கு வெளிப்படுகிறது, இந்த உழைப்பு அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் மற்றொருவருக்கு சொந்தமானது, மேலும் அவரே, உழைப்பின் செயல்பாட்டில், தனக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் மற்றொருவருக்கு சொந்தமானது.

இந்த மேற்கோள் பலவற்றைக் கொண்டுள்ளது சிறப்பம்சங்கள்அதை நாம் கீழே விளக்குவோம்.

முதலில், “உழைப்பு என்பது தொழிலாளிக்கான ஒன்று வெளி,அவரது சாரத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல. இங்கே நாம் ஒரு செயல்முறையாக உழைப்பை அந்நியப்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறோம், முடிவின் பக்கத்திலிருந்து மட்டும் எடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் வேலை செய்யும் திறனை உணரும் பொறிமுறையின் பக்கத்திலிருந்தும் எடுக்கப்பட்டது. யோசனையை வளர்த்து, மார்க்ஸ் காட்டுகிறார், இது மற்றொரு நபருக்கு ஒரு பொருளை உருவாக்கும் உழைப்பு சுரண்டலின் காரணமாக அந்நியமாகிறது என்பது மட்டுமல்ல, அதன் முடிவுகளை யார் பயன்படுத்தினாலும், உழைப்பின் பலவீனமான தன்மையைப் பற்றியது. உழைப்பின் சோர்வு இயல்பு மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை, தொழிலாளியை வளர்க்காது, ஆனால் வாழ்வதற்கான வலிமையை மட்டுமே பறிக்கிறது. இந்த உழைப்பில், தொழிலாளி தன்னை ஒரு சமூகப் பிறவியாக உணராமல், தன் பலத்தையும் நேரத்தையும் "எங்கும்" செலவழிக்கிறான், அதன் மூலம் உழைப்பை மட்டுமல்ல, உழைப்பாளியின் வாழ்நாளையும் அந்நியப்படுத்துகிறான். சோசலிசத்தின் கீழ் உற்பத்திச் சாதனங்களின் பொது உடைமையின் உண்மையான திறனை உணர்ந்து கொள்வதற்கு உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் அவசியமான நிலை பற்றிய கேள்வியை இதிலிருந்து பின்பற்றுகிறது.

இரண்டாவதாக, அத்தகைய உழைப்பு உண்மையில் மனித சாரத்தின் வெளிப்பாடு அல்ல என்பது மிகவும் இயல்பானது. இங்கே மார்க்ஸ் நேரடியாக தொழில் நுட்பம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றிலிருந்து தொழிலாளர் மீதான உளவியல் எதிர்மறையான அணுகுமுறையைப் பெறுகிறார் பாத்திரம்உழைப்பு, இந்த உழைப்பை தாங்க முடியாததாக ஆக்குகிறது: "எனவே, தொழிலாளி தன்னை உழைப்புக்கு வெளியே மட்டுமே உணர்கிறான், மேலும் உழைப்பின் செயல்பாட்டில் அவன் தன்னைத்தானே கிழித்துக் கொண்டதாக உணர்கிறான். அவர் வேலை செய்யாதபோது வீட்டில் இருக்கிறார்; அவர் வேலை செய்யும் போது, ​​அவர் வீட்டில் இல்லை. வேலை மீதான வெறுப்பு இரண்டு அம்சங்களால் ஏற்படுகிறது: சமூக விலக்கம்பணியாளரின் பணியின் முடிவுகளை வேறொரு பொருளால் ஒதுக்குவதோடு தொடர்புடையது தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தல்வேலையை உற்சாகப்படுத்துவதற்கும், தொழிலாளிக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கும், உடலை சோர்வடையச் செய்வதற்கும் போதுமான அளவு உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. முதல் வழக்கில், மற்றொரு நபருக்கு வேலை செய்வதால், தொழிலாளி உழைப்பின் முடிவுகளில் ஈடுபடவில்லை, அதனால் வேலையின் மீது வெறுப்பை உணர்கிறார், அதில் தனது இருப்பை பராமரிக்க ஒரு வழியை மட்டுமே பார்க்கிறார் (எனவே ஊதியம் என்பது கொள்கை. முக்கிய நோக்கம்தொழிலாளர்). இரண்டாவது வழக்கில், பணியாளருக்கு அதன் இயல்பு காரணமாக வேலையை அனுபவிக்க வாய்ப்பில்லை, இது உடலின் வழக்கமான, உடல் மற்றும் உளவியல் ரீதியாக பலவீனப்படுத்தும் செயல்பாடுகளுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய வேலை, முதலாளித்துவ சுரண்டல் இல்லாவிட்டாலும், தொழிலாளிக்கு உளவியல் ரீதியாக வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது, அவர் அதை "இழந்த நேரம்" என்று தொடர்ந்து உணர்கிறார். இங்கு, அந்நிய உழைப்பால் திருப்தி அடையாத உழைப்பின் அவசியத்தையும் மார்க்ஸ் பேசுகிறார். உழைப்பின் தேவை பற்றிய கேள்வியை உருவாக்குவது முறையியல் ரீதியாக மிக முக்கியமானதாகத் தெரிகிறது. இன்று, பலர் தங்கள் "இயல்பினால்" சோம்பேறிகள் என்று நம்புகிறார்கள். தற்செயலாக, இதே கருத்தை எல்.டி. ட்ரொட்ஸ்கி, தன்னை ஒரு மார்க்சிஸ்டாக நிலைநிறுத்திக் கொண்டாலும், உழைப்பு பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்: "படி பொது விதி, ஒரு நபர் உழைப்பைத் தவிர்க்க முனைகிறார். விடாமுயற்சி ஒரு பிறவிப் பண்பு அல்ல: இது பொருளாதார அழுத்தம் மற்றும் சமூகக் கல்வியால் உருவாக்கப்பட்டது. மனிதன் ஒரு சோம்பேறி விலங்கு என்று நாம் கூறலாம்.

"இயற்கையான சோம்பேறித்தனம்" என்பதன் விளக்கம், ஆளும் வர்க்கங்கள் ஒருபுறம், தங்கள் ஆதிக்கத்தை நியாயப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. மக்கள்எல்லாவற்றையும் அழித்துவிடும்), மறுபுறம், உழைப்பு மனிதனின் மிக உயர்ந்த தேவையாக இருக்கும் ஒரு சமூகத்தை நடைமுறையில் உணர முடியாது என்ற எண்ணத்துடன் உழைக்கும் மக்களை ஊக்குவிக்கிறது, ஏனெனில் இது ஒரு "கற்பனாவாதம்" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "மனித இயல்புக்கு" ஒத்திருக்கிறது. ஆயினும்கூட, இயற்கையால், உழைப்பின் தேவை ஒரு நபருக்கு இயல்பாகவே இயல்பாகவே உள்ளது என்பதை நடைமுறை காட்டுகிறது, ஏனெனில் ஒரு நபரை ஒரு நபராக, ஒரு சிந்தனை உயிரினமாக உருவாக்குவது தொழிலாளர் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது. நிச்சயமாக, உழைப்பின் தன்மையும் அதன் சமூக நிலைமைகளும் இங்கு முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. சலிப்பான, கடினமான உடல் உழைப்பு ஒரு முக்கிய தேவையாக மாற வாய்ப்பில்லை. அதே வழியில், மனிதனால் மனிதனை சுரண்டுவதற்கான நிலைமைகளின் கீழ் நிகழ்த்தப்படும் ஆக்கப்பூர்வமான வேலை அதன் "படைப்பு" கூறுகளை கணிசமாகக் குறைக்கிறது. அதே நேரத்தில், முதலாளித்துவத்தின் நிலைமைகளில் கூட, உழைப்பை பணம் சம்பாதிப்பதற்கான ஒரு வழியாக மட்டுமே கருதும் படைப்புத் தொழில்களை (விஞ்ஞானிகள், ஆசிரியர்கள், பொறியாளர்கள் மற்றும் "பொது உழைப்பின்" பிற பிரதிநிதிகள்) அடிக்கடி கவனிக்க முடியும். மேலும், பலர் இரண்டு வகையான உழைப்பில் ஈடுபட்டுள்ளனர்: ஒரு உழைப்பு உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு வழியாக (அதிகாரப்பூர்வ வேலை), மற்றொன்று உழைப்பு "ஆன்மாவுக்கான" செயல்பாட்டின் வழியாகும், இதன் பொருள் மனித வாழ்க்கை. கல்விச் செயல்பாடுகள், தொழிற்சங்கப் போராட்டம், கட்சிப் பணி மற்றும் "உலகளாவிய உழைப்பின்" பிற வகைகளில் தங்களுடைய ஓய்வு நேரத்தின் சிங்கப் பங்கைச் செலவிடும் சமூகச் சுறுசுறுப்பான தொழிலாளர்கள் உதாரணங்களாகச் செயல்படலாம்.

மூன்றாவதாக, மார்க்ஸ் வலியுறுத்துகிறார், "இறுதியாக, உழைப்பின் வெளிப்புறத் தன்மை தொழிலாளிக்கு வெளிப்படுகிறது, இந்த உழைப்பு அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் மற்றொருவருக்கு சொந்தமானது, மேலும் உழைப்பின் செயல்பாட்டில் அவரே தனக்கு சொந்தமானவர் அல்ல, ஆனால் இன்னொருவருக்கு." உழைப்பின் முடிவுகளின் சமூகப் புறக்கணிப்பை மார்க்ஸ் இறுதியில் மட்டுமே கண்டறிந்தார், தொழிலாளி, மற்றொரு நபருக்கு உழைப்பின் பொருளை உற்பத்தி செய்கிறார், இதனால் அவரது செயல்பாடு மற்றும் அவரது மனித சாரத்தை, அவரது வாழ்க்கையை இந்த நபருக்கு அந்நியப்படுத்துகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது. . அதாவது, ஒரு நபர் இன்னொருவருக்காக வேலை செய்தால் அவரை அந்நியப்படுத்த முடியாது. அதே நேரத்தில், மார்க்ஸ் உழைப்பின் அந்நியப்படுதலை சமூக வர்க்கப் பக்கத்துடன் மட்டுமல்லாமல், வர்க்க அந்நியப்படுத்தலை சாத்தியமாக்கும் பொருள் நிலைமைகளுடனும் தொடர்புபடுத்துகிறார். இந்த புள்ளியை போதுமான அளவு கருத்தில் கொள்ளாதது, அந்நியப்படுத்தலின் சாரத்தையும், சோவியத் சமுதாயத்தில் அதன் தனித்துவத்தையும் போதுமான அளவு புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்காது.

மார்க்ஸ் கட்டினார் வகை அந்நியப்படுதல்சமூக உறுப்புகளின் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளில் மனிதன் சார்ந்து இருப்பதுடன், முதலில், உழைப்பைப் பிரித்து மன மற்றும் உடல், தனிப்பட்ட சொத்து மற்றும் மனிதனால் மனிதனை சுரண்டுவது, வெளியில் இருந்து திணிக்கப்பட்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால் அந்நியப்படுதல்- இது ஒரு நபரின் செயல்பாட்டின் விளைவாக, அவரது செயல்பாட்டைப் போலவே, அதனுடன் சமூக உறவுகளின் முழு அமைப்பும், ஒரு நபரின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டதாக மாறி, அவர்களின் சொந்த தர்க்கத்தின்படி உருவாகி, ஒரு நபரை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. .சமூக மற்றும் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தலைக் கடப்பது மனித சமூக விடுதலையின் செயல்முறையாகும்.

அந்நியப்படுதலின் வகைகள் மற்றும் பக்கங்கள்

மார்க்ஸ் பல வகையான அந்நியப்படுத்தல்களை தனிமைப்படுத்தினார்: அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு (முக்கிய வகை), உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட தயாரிப்பு, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுத்துதல், சமூக வாழ்க்கையை அந்நியப்படுத்துதல் (அல்லது "பழங்குடியினர் செயல்பாடு" அந்நியப்படுத்துதல்). மேலும் இந்த வகையான அந்நியப்படுத்தல் ஒவ்வொன்றிலும், தொழில்நுட்ப (தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப), சமூக-பொருளாதார மற்றும் அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் அம்சங்கள் இரண்டும் வெளிப்படுகின்றன. ஆனால் ஒரு நபரிடமிருந்து சரியாக அந்நியப்படுத்தப்பட்டதைக் காட்டும் அந்நியப்படுதலின் வகைகளுக்கு மேலதிகமாக, அதன் அம்சங்களை தனிமைப்படுத்துவது முறையானது, இது அந்நியப்படுவதற்கான காரணங்களை பிரதிபலிக்கும்.

மார்க்ஸின் மேற்கூறிய விதிகளைச் சுருக்கமாக, அந்நியமாதல் நிகழ்வை அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய மூன்று அம்சங்களாகப் பிரிக்கலாம் என்ற முடிவுக்கு வந்தோம்: தொழில்நுட்பம் மற்றும் தொழில்நுட்பப் பக்கம் (இனி இந்தப் பக்கத்தை "தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தல்" என்று குறிப்பிடுவோம்), சமூகம் (சமூக-பொருளாதார மற்றும் சமூக அரசியல்) மற்றும் உளவியல்.

தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப பக்கம் அந்நியப்படுத்தல் (தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தல்) முதலில், சுரண்டலுடன் நேரடி தொடர்பு இல்லாத ஒரு நபர் மீது சூழ்நிலைகளின் ஆதிக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்நியப்படுதலின் இந்த பக்கத்தின் அடிப்படையானது சமூக விடுதலைக்கு போதுமானதாக இல்லாத உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் நிலை, அத்துடன் உற்பத்தி உறவுகளில் தொழில்நுட்ப, தொழில்நுட்ப மற்றும் நிறுவன மற்றும் தொழில்நுட்ப கட்டுப்பாடுகள் ஆகும். தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தல், நாம் கீழே காண்பிப்பது போல, இருக்கலாம் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், மற்றும் சமூகத்தின் உற்பத்தி சக்திகளின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சாத்தியக்கூறுகளின் விளைவாக மனிதனால் மனிதனை நேரடியாகச் சுரண்டல் இல்லாத நிலையில். தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுதலின் நிலைத்தன்மை ஒரு பெரிய அளவிற்கு, மக்களிடையேயான உறவுகளுடன் அல்ல, ஆனால் ஒரு புதிய தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப (எனவே சமூக-பொருளாதார) தரத்திற்கு செல்ல சமூகத்தின் விருப்பமின்மையுடன் தொடர்புடையது - தரத்திலிருந்து சுதந்திரத்தின் தரம். தேவை. அதாவது, இங்கு நமக்கு ஆயத்தமின்மை உள்ளது மனித சமூகம்சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளுக்கு, அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களும் சுரண்டலிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், விரிவான வளர்ச்சிக்கான உண்மையான பொருள் நிலைமைகளையும் பெறுவார்கள். தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுதலின் நிலைமைகளின் கீழ், அவருக்கு இன்னும் தெரியாத சமூக சக்திகளின் ஒரு நபரின் மேலாதிக்கத்தை நாங்கள் கையாளுகிறோம், அது அவருக்கு "தெரியாத" மற்றும் "கட்டுப்படுத்த முடியாதது". அந்நியப்படுத்தலின் இந்த பக்கம் உற்பத்தி உறவுகளின் தொழில்நுட்ப-தொழில்நுட்ப மற்றும் நிறுவன-தொழில்நுட்ப அம்சங்களுக்கு நீண்டுள்ளது, இது எப்போதும் முற்றிலும் சமூக பக்கத்தை பாதிக்காது, இது உற்பத்தி உறவுகளின் சொத்து மட்டத்துடன் தொடர்புடையது. தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தலின் நீண்டகால பாதுகாப்பு உழைப்பின் தேவையின் வளர்ச்சியை கணிசமாக சிக்கலாக்குகிறது மற்றும் சமூகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியில் தொழிலாளர் செயல்முறைக்கு எதிர்மறையான அணுகுமுறைக்கு பங்களிக்கிறது. இதே தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தல், அந்நியப்படுதலின் சமூக மற்றும் உளவியல் பக்கத்தின் தோற்றம் சாத்தியமான நிலைமைகளை உருவாக்குவதற்கு பங்களிக்கிறது. சோவியத் யூனியன் இந்த சிக்கலை எதிர்கொண்டது, இதில் சோசலிசம் ஒரு போதிய தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப தளத்தை கட்டியெழுப்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது தவிர்க்க முடியாமல் பல முரண்பாடான போக்குகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது முதலாளித்துவ அர்த்தத்தில் சுரண்டல் இல்லை. வார்த்தையின்.

அந்நியப்படுதலின் சமூகப் பக்கம் மக்களிடையே உள்ள சமூக உறவுகளின் விளைவாக உழைப்பின் அந்நியப்படுதலுடன் தொடர்புடையது, மற்றவர்களால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்கள் ஒரு குழுவால் கையகப்படுத்தப்படும் போது. அந்நியப்படுதலின் சமூகப் பக்கத்தில், இரண்டு வகைகளை வேறுபடுத்துவது சட்டபூர்வமானது: சமூக-வர்க்கம் (அல்லது சமூக-பொருளாதாரம்) மற்றும் சமூக-அரசியல் அந்நியப்படுத்தல். .

சமூக-பொருளாதாரம்அந்நியப்படுத்துதல் கவலைகள், முதலில், உற்பத்தி சாதனங்களின் தனியார் உரிமையின் ஆதிக்கம் மற்றும் தனியார் உரிமையாளர்களால் சமூக உழைப்பின் முடிவுகளைப் பெறுதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மக்களுக்கு இடையிலான உற்பத்தி உறவுகள். உழைப்பின் பொருளை உற்பத்தி செய்பவரால் அல்ல, மாறாக உற்பத்திச் சாதனங்களின் தனிப்பட்ட உரிமையை வைத்திருப்பவர், அதனால் அவரால் உற்பத்தி செய்யப்படாத ஒரு பொருளைத் தனக்குச் சாதகமாகப் பிரித்தெடுக்கும் ஒரு உழைப்புப் பொருளைப் பற்றி இங்கு நாம் கையாள்கிறோம். உற்பத்தியின் அந்நியப்படுதலுடன், உழைப்பின் செயல்முறையும் அந்நியப்படுத்தப்படுகிறது, இது மனிதனுக்கு எதிர்முனையாக செயல்படுகிறது. தொழிலாளி, தனது உழைப்புச் செயல்பாடுகளைச் செய்யத் தொடங்குகிறான், அவனுடைய முயற்சிகளின் முடிவுகள் அவர்களுக்குப் பொருந்தாது என்பதையும், அவனுடைய வேலை அவனைப் பசியால் இறக்காமல் இருக்க அனுமதிக்கும் என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறான். உழைப்புடன் சேர்ந்து, சமூக உறவுகளின் முழு அமைப்பும் மனிதனிடமிருந்து அந்நியப்படுகிறது. மார்க்ஸ் அதை "பழங்குடியினர் அந்நியப்படுத்துதல்" என்று அழைத்தார்.), இதில் இது சிறிய விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. இங்கே நாம் சமூக மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களின் அந்நியப்படுதல், உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தலின் விளைவாக கலாச்சார சாதனைகளின் அந்நியப்படுதல் ஆகியவற்றைக் கையாளுகிறோம். இந்த வகையான அந்நியப்படுத்தல், மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட சொத்து மற்றும் மனிதனால் மனிதனை சுரண்டுவதன் நேரடி விளைவு ஆகும்.

அந்நியப்படுதலின் சமூகப் பக்கமானது தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தலை ஏற்படுத்தும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, வரம்பற்ற லாபத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசை, உற்பத்தி செயல்முறையின் தன்னியக்கத்தை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, குறைந்த திறன் கொண்ட மலிவான உழைப்பைப் பயன்படுத்தி, தொழிலாளர்களுக்கு ஒழுக்கமான வேலை நிலைமைகளை வழங்குவதில் சேமிக்க உற்பத்தி சாதனங்களின் உரிமையாளர்களைத் தள்ளுகிறது.

அந்நியப்படுதலின் சமூக-அரசியல் பக்கம் சமூக-பொருளாதாரத்தில் இருந்து நேரடியாகப் பின்தொடர்ந்து, உழைப்பின் உற்பத்தியானது தொழிலாளியால் அல்ல, ஆனால் அவர் யாருக்காக வேலை செய்கிறார்களோ அவர்களால் கையகப்படுத்தப்படுவதால், நிர்வாகத்தின் அரசியல் செயல்பாடுகளும் நபரிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தப்படுகின்றன. ஆளும் வர்க்கத்தின் பிரதிநிதிகளால் கையகப்படுத்தப்பட்டது. மறுபுறம், ஒரு எளிய நபருக்கு அரசியல் செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்கான உடல் திறன் இல்லை, ஏனெனில் வேலை (அன்னியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு) அவரது நேரத்தின் சிங்கத்தின் பங்கை உறிஞ்சிவிடும். முறையான அரசியல் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பிரகடனம் செய்வதன் மூலமும், அரசியலமைப்புகள் மற்றும் பிரகடனங்களில் அவற்றைப் புகுத்துவதன் மூலமும், தனியார் சொத்து உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகம், அனைத்து உழைக்கும் மக்களும் அரசாங்கத்தில் உண்மையான ஈடுபாட்டிற்கான பொருள் நிலைமைகளை உருவாக்க முடியாது. சட்டத்தின் முன் அனைவரும் முறையான சமத்துவம் இருந்தபோதிலும், நாம் நடைமுறை சமத்துவமின்மையைக் கையாளுகிறோம் என்பதை அரசியல் நடைமுறை காட்டுகிறது.

அரசியல் அந்நியப்படுத்தலின் ஒரு தனி வெளிப்பாடு பிரதிநிதித்துவ நிறுவனம் ஆகும். சில அரசியல் விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, அதிகாரத்தின் எந்தவொரு பிரதிநிதித்துவமும் ஏற்கனவே அந்நியப்படுதலின் ஆபத்தில் நிறைந்துள்ளது. எங்கள் கருத்துப்படி, பிரதிநிதித்துவத்திற்கு பிரதிநிதித்துவம் வேறுபட்டது. மக்கள் பிரதிநிதிகள் மீது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தொழிலாளர்களால் ஜனநாயகக் கட்டுப்பாட்டின் நிலைமைகளின் கீழ், பிரதிநிதிகளை திரும்ப அழைக்கும் வழிமுறைகள், அரசியல் அந்நியப்படுத்தல் கணிசமாகக் குறைக்கப்பட்டு, இறுதியில் அகற்றப்படுகிறது. ஒரு பிரதிநிதித்துவ அமைப்புக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட தொழிலாளர் குழுவின் உறுப்பினர், தனது வாக்காளர்களுக்கு தனது பொறுப்பை உணர்ந்தால், அவர் தனது கடமைகளை சரியாகச் செய்யாவிட்டால், எந்த நேரத்திலும் அவரை திரும்ப அழைக்க முடியும், எந்த ஒரு அந்நியமாதல் கேள்வியும் இல்லை. . "மக்களின் சேவகர்கள்" "மக்களின் எஜமானர்களாக" மாறும்போது, ​​​​தொழிலாளர்களின் சுய-அமைப்பு மற்றும் அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் மோசமான வளர்ச்சியின் நிலைமைகளின் கீழ், இது மற்றொரு விஷயம். அரசாங்கம்சமூகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு அரசியல் சக்தியாக மாறுகிறது, அதற்காக பெருநிறுவன நலன்கள் பொது நலன்களுக்கு மேல் வைக்கப்படுகின்றன. இங்கே, பிரதிநிதித்துவ அமைப்பு அரசியல் அந்நியப்படுத்தலின் வலுவான கூறுகளாக மாறுகிறது, அரசியல் உயரடுக்கிற்கு சேவை செய்வதிலும் ஆளும் வர்க்கத்தின் அதிகாரத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குவதிலும் அலங்கார, முறையான பாத்திரத்தை மட்டுமே வகிக்கிறது.

இங்கே நாம் அந்நியப்படுதல் நிகழ்வின் உளவியல் பக்கத்திற்கு நெருங்கி வருகிறோம், ஏனெனில், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், எந்தவொரு அந்நியமும் ஒரு நபரின் "தலை" வழியாகச் சென்று சமூக வாழ்க்கைக்கான ஒரு நபரின் அணுகுமுறையில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் பக்கம் இது ஒரு நபரின் சமூகத்துடனான உறவில் அவரது சொந்தம் அல்ல, ஆனால் அன்னியமானது என்று வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பெரும்பாலும், ஆராய்ச்சியாளர்கள் அந்நியப்படுத்தலின் இந்த குறிப்பிட்ட அம்சத்தை முக்கியமாக ஆய்வு செய்துள்ளனர். எங்கள் பார்வையில், அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் பக்கத்தை கருத்தில் கொள்வது சட்டபூர்வமானது, இருப்பினும் குறிப்பிடத்தக்கது, ஆனால் இன்னும், தொழில்நுட்ப, தொழில்நுட்ப மற்றும் சமூக-பொருளாதாரத்தின் வழித்தோன்றல்.

இருப்பினும், அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் பக்கம் மிகவும் மாறுபட்டது, ஏனெனில் இது அரசியல், சமூக-பொருளாதார, கலாச்சார மற்றும் கருத்தியல் பக்கங்களை பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, உளவியல் அந்நியப்படுத்தல் ஒரு நபர் தன்னை விட்டு விலகுவதாகவும், ஒரு மத அந்நியப்படுத்தலாகவும் வெளிப்படும், இதன் விளைவாக ஒரு நபர் வேறொரு உலகில் இரட்சிப்பைத் தேடுகிறார், இதன் மூலம், உண்மையில் இருக்கும் உலகின் பிரச்சினைகளிலிருந்து தப்பிக்கிறார். அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் பக்கத்தின் பிற மாறுபட்ட வெளிப்பாடுகள் உள்ளன, இந்த ஆய்வின் கட்டமைப்பிற்குள் நாம் விரிவாகக் கருத மாட்டோம். ஒரு வழி அல்லது வேறு, எந்தவொரு அந்நியமும் ஒரு உளவியல் அம்சத்தைப் பெறுகிறது.

தனிநபர், தனது உழைப்பின் முடிவுகளிலிருந்தும், உழைப்பின் செயல்முறையிலிருந்தும் அந்நியப்பட்டு, இதை உணர்ந்து, சுற்றியுள்ள சமூகத்தை தனது சொந்தமாகக் கருதுவதை நிறுத்துகிறார். போட்டிப் போராட்டத்தின் வழிபாட்டு முறையுடன் கூடிய சந்தைக் கூறு இந்தப் போராட்டத்தை ஆளும் வர்க்கங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு மட்டுமல்ல, சமூகத்தின் ஏழ்மையான பிரிவினருக்கும் விரிவுபடுத்துகிறது, இதன் விளைவாக நாம் அலட்சியம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உதவ விருப்பமின்மை, அவநம்பிக்கை, சந்தேகம், பொறாமை, முதலியன. அத்தகைய சூழ்நிலையில், ஒவ்வொரு மனிதனும் தனக்காகவும் மற்றவருடன் ஒரு போட்டியாளருக்காகவும்.

பிரச்சினையின் மற்றொரு கூறு, அரசியல் வாழ்வில் பங்கேற்க நேரமும் ஆற்றலும் இல்லாததால், உழைக்கும் மக்கள் சில சமயங்களில் "தன்னிச்சையாக" அதை மறுத்து, "தொழில் வல்லுநர்களிடம்" அரசியல் செயல்பாடுகளை ஒப்படைப்பார்கள். இந்த நிகழ்வை எரிச் ஃப்ரோம் தனது எஸ்கேப் ஃப்ரம் ஃப்ரீடம் என்ற படைப்பில் விரிவாக விவரித்தார். நவீன ரஷ்யாவில் இதுபோன்ற "விமானத்தின்" உதாரணத்தை நாங்கள் காண்கிறோம், அங்கு குடிமக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் உரிமைகளுக்காக தங்கள் சொந்த போராட்டத்தை நம்பவில்லை, ஆனால் " வலுவான கை”, இது “எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்யும்” மற்றும் “எல்லாவற்றையும் செய்யும்”. "விமானம்" இன் மிகவும் ஆபத்தான எடுத்துக்காட்டுகள் பாசிச ஜெர்மனியால் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்டன, அங்கு குடிமக்களில் கணிசமான பகுதியினர் தானாக முன்வந்து ஃபூரருக்குக் கீழ்ப்படிய ஒப்புக்கொண்டனர். நனவின் தவறான வடிவங்களும் இதில் அடங்கும். முதலாவதாக, இவை உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மத மற்றும் பிற அறிவியல் எதிர்ப்பு வடிவங்கள், அரசியல் மற்றும் தத்துவ அறிவிலிருந்து ஒரு நபர் அந்நியப்படுவதால் ஏற்படும் பிற்போக்கு சித்தாந்தங்கள். இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், சமூகத்தின் சிறந்த கட்டமைப்பைப் பற்றி தங்கள் மனதில் வளர்ந்த கருத்துக்களுக்கான போராட்டத்தில் மக்கள் மிகவும் நனவுடன் போராடலாம் மற்றும் சில வெற்றிகளைப் பெறலாம், அதே நேரத்தில் இந்த யோசனைகள் அவர்களுக்காக போராடுபவர்களின் நலன்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. 1980 களின் பிற்பகுதியில் சோவியத் ஒன்றியத்திலிருந்து RSFSR திரும்பப் பெறுவதற்கும், நிறுவனங்களின் அதிக பொருளாதார சுதந்திரத்திற்காகவும், தொழிலாளர் ஒழுக்கத்தை பலவீனப்படுத்துவதற்காகவும் போராடிய சுரங்கத் தொழிலாளர்களின் நிலைப்பாடு ஒரு விளக்கமான எடுத்துக்காட்டு. இந்த நடவடிக்கைகள் தங்கள் வாழ்க்கையில் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர். இருப்பினும், இதன் விளைவாக, உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, வெகுஜன சட்டவிரோதம் மற்றும் அவர்களின் நிதி நிலைமை மோசமடைந்தது, இன்னும் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டன! அந்த வேலைநிறுத்தங்களில் பங்கேற்றவர்களின் சுவாரஸ்யமான நினைவுகளை Lenta ru மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது அந்நியப்படுதலை ஒரு சிதைந்த நனவாக நன்கு விளக்குகிறது. அவற்றையும் கொண்டு வருவோம்:

"முரண்பாடாக, சுரங்கத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் தலைவர்களின் அனைத்து கோரிக்கைகளும் நிறைவேற்றப்பட்டன" என்று அமான் துலீவ் நினைவுபடுத்துகிறார். 1989-1991 சுரங்கத் தொழிலாளர்களின் வேலைநிறுத்தத்தின் பலனை இன்று நாம் அறுவடை செய்கிறோம். வேலைநிறுத்தக்காரர்கள் ரஷ்யா சோவியத் ஒன்றியத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று கோரினர் - டிசம்பர் 1991 இல் சோவியத் ஒன்றியத்தின் சரிவை அவர்கள் பெற்றனர். பொருளாதாரத் துறையில்: நிலக்கரி தொழில் நிறுவனங்களின் சுதந்திரத்தை அடைந்தீர்களா? சுரங்கங்கள் மற்றும் வெட்டுக்கள் தங்கள் சொந்த உற்பத்தி விகிதங்களை அமைக்க அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் கோரினார்களா? சாதித்தது! ஒழுங்கு சாசனத்தை ஒழிக்க வேண்டும், மாநில சுரங்கம் மற்றும் தொழில்நுட்ப ஆய்வு கலைப்பு ஆகியவற்றை அவர்கள் வலியுறுத்தினார்களா? வேலையில் தலையிடுவதாகச் சொல்கிறார்கள். முடிந்தது! புகையிலை, லைட்டர்கள், தீப்பெட்டிகள் இருக்கிறதா என்று அவர்கள் முகத்தில் இறங்குவதற்கு முன், சுரங்கத் தொழிலாளர்களை சோதிக்க வேண்டாம் என்று கோரினார்களா? இப்போது அவர்கள் சரிபார்க்கவில்லை."

"நாங்கள் ஒரு மனித முகத்துடன் சோசலிசத்திற்காக போராடினோம்," என்று 1980 களில் Vorkuta வேலைநிறுத்தக் குழுவின் தலைமையுடன் இணைந்த Tsentralnaya சுரங்கப் பிரிவின் தலைவரான Valentin Kopasov விளக்குகிறார். - மேலும் அவர்கள் "முகவாய்", முதலாளித்துவத்தின் மோசமான "குவளை"க்குள் ஓடினார்கள். பின்னர் தோழர்களுக்கு 2016 இன் படத்தைக் காட்டுங்கள் - அது உங்களுக்கு வேண்டுமா? நிறைய பேர் 1989 இல் தங்க விரும்புவார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். தொழிலாளி மிகவும் பாதுகாக்கப்பட்டவர், அதிக மரியாதைக்குரியவர், உழைப்பு உயர்ந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டது. அது என்ன வழிவகுக்கும் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தால், அவர்கள் வேலைநிறுத்த நடவடிக்கைகளில் இருந்து விலகி இருப்பார்கள்.

வெளிச்சத்தைக் கண்டார்கள்... பரிதாபம்தான், ஆனால் அப்படிப்பட்ட "அறிவொளி"யின் விலை சோசலிசத்தின் தலைவிதி. இருப்பினும், வரலாற்றின் எதிர்மறையான பாடம் கூட ஒரு பாடம், முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், வரவிருக்கும் வகுப்பு சண்டைகளில் அதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

சோவியத் ஒன்றியத்தில் உள்ள பொதுச் சொத்துக்களைப் பற்றிய அணுகுமுறை, மக்கள்தொகையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியினரின் "யாரும் இல்லை" என்பது சமூக-பொருளாதார அந்நியப்படுத்தலின் பிரதிபலிப்பாக அந்நியப்படுதலின் உளவியல் பக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும், அது முழுமையாக சமாளிக்கப்படவில்லை. பொதுவாக, மேற்கத்திய (குறிப்பாக நியோ-மார்க்சிஸ்ட்) மற்றும் ரஷ்ய இலக்கியங்களில் அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் அம்சம் போதுமான அளவு விரிவாகக் கருதப்படுகிறது.

அதே நேரத்தில், சமூக-பொருளாதார காரணிகளில் அந்நியப்படுதலின் உளவியல் பக்கத்தின் சார்புநிலையை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், அந்நியப்படுத்தலின் உளவியல் உணர்வின் குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்தை ஒருவர் முழுமையாக மறுக்க முடியாது. உளவியல் அந்நியப்படுத்தல் எப்போதும் சமூக மற்றும் தொழில்நுட்ப-தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுத்தலை உண்மையில் நகலெடுப்பதில்லை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, தங்களுக்கு கடினமான சூழ்நிலைகளில் உள்ளவர்கள், பழமையான கருவிகளைக் கொண்டு, அவர்களின் செயல்பாடுகளின் பலன்களிலிருந்து உளவியல் ரீதியாக அந்நியப்படாமல், செயல்பாட்டில் பெருமை மற்றும் ஈடுபாட்டை உணர்ந்தபோது வரலாற்றில் இருந்து வழக்குகள் உள்ளன. லெனின் தனது நன்கு அறியப்பட்ட கட்டுரையான "தி கிரேட் முன்முயற்சி"க்கு அர்ப்பணித்த நன்கு அறியப்பட்ட சபோட்னிக் இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கிரேட் காலத்தில் பின்தங்கிய தொழிலாளர்களின் வீர உழைப்புச் சுரண்டல்கள் இதே போன்ற உதாரணங்கள் தேசபக்தி போர்வழக்கமான உழைப்பு செயல்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், உடல் வலிமையின் மகத்தான தேய்மானம் மற்றும் கண்ணீர், உளவியல் ரீதியாக தாங்கள் உற்பத்தி செய்த பொருளிலிருந்து அந்நியப்பட்டதாக உணரவில்லை, ஏனெனில் வெற்றிக்கான காரணத்தில் அவர்களின் ஈடுபாட்டை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர்.

மறுபுறம், வசதியான சூழ்நிலையில் வாழும், வசதியான அலுவலகங்களில் பணிபுரியும், ஆனால் ஈடுபாடு இல்லாதவர்களை நாம் அடிக்கடி அவதானிக்க முடியும். பொதுவான காரணம், அவர்களின் பணியிடத்தின் தொழில்நுட்ப உபகரணங்கள் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் அதிக ஊதியம் இருந்தபோதிலும், மனச்சோர்வு மற்றும் அவர்களின் வேலையின் செயல்முறை மற்றும் விளைவாக இருந்து அந்நியப்படுதல் போன்ற வலுவான உளவியல் உணர்வை அனுபவிக்கவும். ஆன்மீக அடிமைத்தனம், தனிமை உணர்வு மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள் இல்லாமை - இது ஒப்பீட்டளவில் நிதி ரீதியாக நன்றாக இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக ரீதியில் ஏழ்மையான ஒரு நபரை அந்நியப்படுத்துவதற்கான ஆதாரமாகும்.

தனித்தனியாக, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுவதைப் பற்றி நான் சொல்ல விரும்புகிறேன். தனிநபரின் வாழ்க்கை நடைபெறும் சமூக உறவுகளால் இங்கே தீர்க்கமான பங்கு வகிக்கப்படுகிறது. வீடுகளில் மரக் கதவுகள் மட்டுமே இருந்த காலங்கள் எனக்கு இன்னும் நினைவிருக்கிறது சோவியத் ஆண்டுகள்அவர்கள் எப்போதும் தங்களைப் பூட்டிக் கொள்ளவில்லை, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் திறந்திருந்தார்கள். மேலும் துல்லியமாக மக்கள்தொகையின் சமூக துருவமுனைப்பு காரணமாக, அனைவருக்கும் பொதுவான போட்டியை அனைவருக்கும் சுமத்தியது, மற்றும், வெளிப்படையாக, முதலாளித்துவத்திற்கு மாறியதன் காரணமாக, ஒவ்வொரு நபரும் வெளி உலகத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுவதால், தனக்குள்ளேயே தனிமைப்படுத்தப்படுவது சாத்தியமானது. ஏராளமான இரும்பு கதவுகள், உயரமான வேலிகள் போன்றவற்றின் உதவியுடன், மக்கள், சில சமயங்களில், தங்கள் அண்டை வீட்டாரை தரையில் தெரியாது, தாழ்வாரத்தில் உள்ள அண்டை வீட்டாரைக் குறிப்பிடவில்லை, இது சோவியத் காலங்களில் வெறுமனே நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. சோவியத் காலத்தின் ஆரம்பம், போர்க்காலம் மற்றும் போருக்குப் பிந்தைய காலங்களின் அன்றாட சிரமங்களின் நிலைமைகளை விட வாழ்வது, ஒப்பீட்டளவில் வசதியாக, மக்களிடையே அந்நியப்படுதலின் அளவு அதிகமாக உள்ளது. மற்றும் இங்கே எழுகிறது பெரிய கேள்விஅதிக அந்நியப்படுத்தப்பட்டவர்கள்: ஒரு வசதியான மாஸ்கோ குடியிருப்பில் உள்ள ஒரு நவீன, ஒப்பீட்டளவில் நன்றாகச் செயல்படும் தனிநபர்வாதி-பிலிஸ்டைன் அல்லது ஒரு வகுப்புவாத குடியிருப்பைச் சேர்ந்த ஒரு எளிய தொழிலாளி, அணியுடன் ஒற்றை வாழ்க்கை வாழ்ந்து சோசலிசத்தை கட்டியெழுப்புவதில் தனது ஈடுபாட்டை உணர்கிறார். இங்கே தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப நிலை முதல் வழக்கில் அதிகமாக இருக்க முடியும், அதே சமயம் அந்நியப்படுதலின் அளவு நிச்சயமாக இரண்டாவதாக அதிகமாக இருக்கும், ஏனெனில் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப நிலை, சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் உறவுகளைத் தவிர்த்து, அதற்கு வழிவகுக்காது. அன்னியத்தை வெல்வது.

முதலாளித்துவத்தின் கீழ், உழைப்பிலிருந்து அந்நியப்படுதல் என்பது மற்றவர்களுக்கு ஆதரவாக தங்கள் உழைப்பை அந்நியப்படுத்தும் கூலித் தொழிலாளர்களுக்கு மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் உழைப்பின் இழப்பில் மட்டுமே வாழும் சும்மா இருக்கும் நுகர்வோருக்கும் பொருந்தும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது சுவாரஸ்யமானது. மனித ஆளுமையின் சுய-வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையாக உழைப்பிலிருந்து அந்நியப்படுவதால், தனக்கு மேலே மனித வளர்ச்சியின் செயல்முறையாக, அவரது முழு வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றம் போன்ற ஒரு நபர் உழைப்பு செயல்முறை கொண்டு வரக்கூடிய நேர்மறையான உணர்ச்சிகளை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டார். . இவ்வாறு, முதலாளித்துவத்தின் கீழ், உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தல் என்பது சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பொருந்தும்.

நவீன இலக்கியத்தில், உற்பத்திச் சாதனங்களின் தனியார் உடைமையின் ஆதிக்கத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைந்திருக்கும் மார்க்சிய அணுகுமுறையானது, ஆராய்ச்சியாளர்களில் ஒரு பகுதியினரால் மட்டுமே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதே சமயம் மார்க்சிஸ்ட் அல்லாத சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் பாரம்பரியம், மாறாக, "உற்பத்திக்கான சமூகமயமாக்கல் வழிமுறைகள், அவற்றின் அரசியல்மயமாக்கல், "தேசியமயமாக்கல்", ஆள்மாறுதல், தனிமனிதனிடமிருந்து அந்நியப்படுதல், உண்மையான மக்கள்பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரத்தின் அமைப்பு மற்றும் ஆட்சி - அரசியல் துறையில், கம்யூனிஸ்ட் கட்சி சித்தாந்தத்தின் ஏகபோக ஆதிக்கம் - ஆன்மீக வாழ்க்கைத் துறையில் - பொருளாதாரத் துறையில் தனிநபரின் உருவத்தை அது முறியடித்து அகற்றுகிறது. இந்த ஆய்வாளர்கள் குழுவின் பார்வையில், “மனிதனுக்கு சேவை செய்யும் சொத்து தனிச் சொத்து என்பதை மனித இனத்தின் முழு வரலாறும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளது. தனிப்பட்ட சொத்து மட்டுமே ... அதன் உரிமையாளருக்கு மிக விரிவான உரிமைகளை வழங்குகிறது. தனியார் சொத்து, ஃப்ரீட்மேன் மில்டன் எழுதுகிறார், "சுதந்திரத்தின் ஆதாரம்." சோசலிசம், இந்த போக்கின் பிரதிநிதிகளின்படி, "அடிமைத்தனத்திற்கான பாதை".

உண்மையில், தனியார் சொத்து "அதன் உரிமையாளருக்கு மிகப்பெரிய உரிமைகளை அளிக்கிறது" என்ற நிலைப்பாட்டுடன் உடன்படாதது கடினம், ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், தனியார் சொத்தின் உரிமையாளர்கள், ஒரு விதியாக, மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறிய பகுதி (மற்றும் எப்போதும் பெறுவதில்லை இந்த சொத்து அவர்களின் உழைப்பின் மூலம்) , இந்த சொத்தின் பெரும்பகுதி அந்நியப்படுத்தப்பட்டது. இது வெறும் மார்க்சியப் பகுத்தறிவு அல்ல. இதனால், உலகில் இருப்பது தெரியவந்தது 1% பணக்காரர்கள் உலக செல்வத்தில் பாதியை வைத்துள்ளனர். அதே நேரத்தில் உலக மக்கள்தொகையில் மிக ஏழ்மையான பாதி பேர் உலக செல்வத்தில் 1% மட்டுமே வைத்துள்ளனர். 2015 இல் செல்வம் 62 பணக்கார மக்கள் மனிதகுலத்தின் ஏழ்மையான பாதியின் சொத்தை கிரகம் சமன் செய்தது - 3.6 பில்லியன் மக்கள். 2010 ஆம் ஆண்டில், 388 பெரும் பணக்காரர்கள் மட்டுமே மனிதகுலத்தின் பாதிக்குச் சமமாக முடியும். அதே நேரத்தில், கடந்த 5 ஆண்டுகளில், மனிதகுலத்தின் ஏழை பாதியின் செல்வம் குறைந்துள்ளதுஒரு டிரில்லியன் டாலர்களுக்கு 41%. செல்வம் 62 கொழுத்த பணக்காரர்கள் வளர்ந்துவிட்டதுஅதே காலத்திற்கு 44%- அரை டிரில்லியன் டாலர்களுக்கு மேல்.

மாறிவரும் சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளின் ப்ரிஸம் மூலம் அந்நியப்படுதல்

சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாறு ஒரு கட்டமாக அகற்றும் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது பல்வேறு வடிவங்கள்ஒரு நபரின் சார்பு மற்றும், அதன் விளைவாக, உழைப்பின் உற்பத்தி மற்றும் செயல்முறையிலிருந்து அவர் அந்நியப்படுதலின் பல்வேறு வடிவங்கள் ( இருப்பினும், இந்த செயல்முறை எந்த வகையிலும் நேரியல் அல்ல மற்றும் பல ஜிக்ஜாக்ஸ், எப் மற்றும் ஃப்ளோ ஆகியவற்றுடன் உள்ளது).

எனவே, பழமையான சமுதாயத்தில், மனிதன் இயற்கையால் முற்றிலுமாக அடக்கப்பட்டான், அதன்படி, பல செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து இழந்தான், இது ஆஸ்தியை உருவாக்கியது. இயற்கை நிகழ்வுகள்தெய்வீக பண்புகள். இந்த நேரத்தில், ஒரு நபரின் அந்நியப்படுதலின் முதல் உளவியல் வடிவங்களின் தோற்றத்தை நாம் கூறலாம் அறிவாற்றல் செயல்பாடுஅந்த நேரத்தில் அவருக்குத் தெரியாத சில இயற்கை செயல்முறைகளின் தெய்வீகத்தின் மூலம்.

அடிமை மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ உற்பத்தி முறைகள் மனிதனால் மனிதனை சுரண்டுவதுடன் தொடர்புடைய சமூக அந்நியப்படுத்தலுக்கு வழிவகுத்தது. இங்கே அந்நியப்படுதல் தனிப்பட்ட சார்புடன் தொடர்புடையது (அடிமை அமைப்பில் முழுமையான தனிப்பட்ட கீழ்ப்படிதல் மூலம்) எஜமானரிடமிருந்து தொழிலாளி, அதாவது, நபரின் ஆளுமையின் அந்நியப்படுத்தல், அத்துடன் எஜமானருக்கு ஆதரவாக அவரது உழைப்பின் முடிவுகளை அந்நியப்படுத்துதல். இந்த உற்பத்தி முறைகள் (குறிப்பாக அடிமைத்தனம்) தனிநபரை முழுமையாக அடக்குவதற்கும், உழைப்பின் விளைபொருளை அந்நியப்படுத்துவதற்கும் ஒரு உதாரணத்தைக் கொடுத்தது. மனித சுதந்திரம்அந்த மாதிரி.

முதலாளித்துவம் மனித ஆளுமையின் அந்நியப்படுதலை ஓரளவு முறியடிக்க முடிந்தது, அனைவரையும் உரிமைகளில் முறையாக சமமாகவும் தனிப்பட்ட முறையில் சுதந்திரமாகவும் ஆக்கியது. ஆனால் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தைப் பெறுதல் ( முதலாளியால், நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுவைப் போல், பாட்டாளி வர்க்கத்தை விற்கவோ, அடிமையின் உரிமையாளரால் செய்யக்கூடிய அவனைக் கொல்லவோ முடியாது.) அன்னியத்தை அகற்றுவதற்கான சிக்கலை தீர்க்கவில்லை. உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளரிடமிருந்து (பாட்டாளி வர்க்கம்) உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையை இழந்த ஒருவரின் பொருளாதாரச் சார்பைப் பாதுகாப்பது (முதலாளித்துவம்) உழைப்பைப் பாதுகாக்கவும் அந்நியப்படுத்தவும் வழிவகுத்தது, இது புதிய நிலைமைகளில் அந்நியப்படுவதைக் குறிக்கிறது. முதலாளித்துவத்திற்கு ஆதரவாக பாட்டாளி வர்க்கத்திடமிருந்து உழைப்பு.

சோவியத் ஒன்றியத்தில் கம்யூனிச கட்டுமான முயற்சிகள் அந்நியப்படுதலின் சமூக-பொருளாதார பக்கத்தை கணிசமாக வென்றன, இருப்பினும், அத்தகைய தீவிரமான அடிப்படையில் சமூகத்தை மாற்றுவதற்கு உற்பத்தி சக்திகளின் போதுமான வளர்ச்சியின் காரணமாக, அவர்களால் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப பக்கத்திற்கு முற்றிலுமாக முற்றுப்புள்ளி வைக்க முடியவில்லை. அந்நியப்படுத்தல் (சோவியத் ஒன்றியத்தில் அதிக உடல் உழைப்பின் அதிக பங்கு இங்கு பங்கு வகிக்கவில்லை) கடைசி பங்கு). நிச்சயமாக, இது சோவியத் ஒன்றியத்தில் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்பம் மட்டுமல்ல, சமூக அந்நியப்படுதலின் மறுநிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பொதுவாக, சோவியத் சமுதாயத்தில் அந்நியப்படுதலின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது உற்பத்திச் சாதனங்களின் சுரண்டல் மற்றும் தனியார் உரிமையுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் சோசலிசத்திற்கான தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்பத் தயாரின்மையிலிருந்து உருவானது, அதைக் கடக்க அது அனைத்து சக்திகளின் உழைப்பையும் எடுத்தது. சோவியத் ஜனநாயகத்தின் பகுதியளவு குறைப்பு. அதிக உடல் உழைப்பின் பரவல் (சுமார் 40%) மூலம் அந்நியப்படுத்தலில் கடைசி பங்கு வகிக்கப்படவில்லை. மனிதனால் மனிதன் சுரண்டப்படுவதை முறியடிப்பதன் மூலமும், முறையான சமூகமயமாக்கல் (அரசு எந்திரத்தால் மத்தியஸ்தம் செய்தல்) வடிவில் சமூக சொத்துக்களை நிறுவுவதன் மூலமும் அந்நியப்படுதல் அகற்றப்படுவதில்லை என்பதை இது மீண்டும் காட்டுகிறது, ஆனால் உண்மையான சமூகமயமாக்கலை நோக்கி முன்னேற வேண்டும். மறுபுறம், முதலாளித்துவத்தின் கீழ் மற்றும் சோசலிசத்தின் கீழ் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப அந்நியப்படுதலுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் காண்பது முக்கியம். எனவே, முதலாளித்துவத்தின் கீழ், மார்க்ஸ் கூட இயந்திரத் தொழில்நுட்பம் ஒரு நபரை மூலதனத்தைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்கிறது என்று வலியுறுத்தினார். இதைத்தான் மார்க்ஸ் அழைத்தார் உண்மையானஉழைப்பை மூலதனத்திற்கு அடிபணியச் செய்தல், தொழிலாளி தனக்கென வேறு எந்தத் தொழிலையும் தேட முடியாதபோது பிற்சேர்க்கைகார்கள். சோசலிசத்தின் கீழ், இயந்திரம் வேலை நாளைக் குறைப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது மற்றும் தனிநபரின் அனைத்து வகையான திறன்களின் வளர்ச்சிக்கும், அவரது விடுதலைக்கும் பங்களிக்கிறது. இது அனைத்து தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கும் பொருந்தும், முதலாளித்துவத்தின் கீழ் பெரும்பாலும் அந்நியப்படுதலின் கூடுதல் காரணியாகவும், தனிநபரை அடிமைப்படுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாகவும், சோசலிசத்தின் கீழ் அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் அந்நியப்படுவதைக் கடப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனையாக மாறும். ஒருபுறம், அறிவுக்கான உலகளாவிய அணுகலை வழங்க அனுமதிக்கும் "தகவல் தொழில்நுட்பங்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவை என்ன, ஆனால் முதலாளித்துவ நிலைமைகளில் மக்களை "மூளைச்சலவை" செய்ய தீவிரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகம்" என்ற கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் நம்புவது போல, அந்நியப்படுதலைக் கடக்க, உற்பத்தி சக்திகளை வளர்ப்பது மட்டும் போதாது என்பதை இங்கே மீண்டும் காண்கிறோம், உற்பத்தி உறவுகளில் அடிப்படை மாற்றங்களும் அவசியம்.

கம்யூனிசத்தின் கீழ் கட்டமாக சோசலிசத்தைப் பற்றி பொதுவாகப் பேசினால், "வேலைக்கு ஏற்ப" விநியோகத்தின் பிரத்தியேகங்கள் காரணமாக அங்கும் அந்நியப்படுதல் தொடர்கிறது. முதலாவதாக, "வேலைக்கு ஏற்ப" கொள்கை தங்களுக்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமத்துவமின்மையை பாதுகாக்கிறது, மேலும் இது மக்களின் சமத்துவமற்ற திறன்களிலிருந்து எழும் சமத்துவமின்மையுடன் மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கை நிலைமைகளின் சமத்துவமின்மையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பெரிய குடும்பம் மற்றும் தனியாக வாழும் ஒரு நபர் என்று நாம் கற்பனை செய்தால், அதே திறன்களுடன், அவர்களின் உண்மையான வருவாய் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. ஒரு பெரிய குடும்பத்தைக் கொண்ட ஒரு நபர், தனது குடும்பத்தை ஆதரிப்பதற்காக தனது உழைப்பின் ஒரு பகுதியை அந்நியப்படுத்துவார், இதனால், மோசமான நிலையில் இருப்பார். இரண்டாவதாக, "வேலைக்கு ஏற்ப" கொள்கை மற்றொரு சிக்கலை உருவாக்குகிறது, அதாவது உழைப்பின் அளவை தீர்மானிப்பதில் சிக்கல். சமுதாயத்திற்கு எந்த வகையான வேலை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை எவ்வாறு கணக்கிடுவது, எது குறைவான பயனுள்ளது? எனவே, யாருக்கு அதிக ஊதியம் வழங்கப்பட வேண்டும்: விஞ்ஞான அல்லது கற்பித்தல் பணிகளில் ஈடுபடும் நபர், இது இல்லாமல் புதிய நிபுணர்களைப் பயிற்றுவிப்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, அல்லது சோசலிச நாட்டிற்கான மிக முக்கியமான உற்பத்தி வழிமுறைகளை உற்பத்தி செய்து செலவழிக்கும் தொழிற்சாலையில் பணிபுரிபவர். இன்னும் அதிகம் உடல் வலிமைஎனவே, உங்கள் உடலை அதிக சோர்வடையச் செய்யுமா? இங்கேயும் எல்லாம் தெளிவாக இல்லை, ஏனென்றால் சோவியத் யூனியனில் தொழிலாளர் உந்துதலின் சிக்கல் இருந்தது, இது ஒப்பீட்டளவில் அதிக ஊதியம் காரணமாக தொழிலாளர்கள் தங்கள் கல்வி மற்றும் தகுதிகளை மேம்படுத்துவதற்கான ஊக்கத்தை பெரும்பாலும் கொண்டிருக்கவில்லை. , இது ஏறக்குறைய ஊதிய பொறியாளர்கள் மற்றும் பணியாளர்களின் அளவை விட அதிகமாக உள்ளது. இது தொழில் வளர்ச்சிக்கான ஊக்கத்தொகையை கணிசமாகக் குறைத்தது. மேலும், சோவியத் சமூகவியலாளர் எம்.என். ருட்கேவிச் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, “பல சந்தர்ப்பங்களில், தொழில்நுட்ப வல்லுநரின் (அல்லது பொறியியலாளரின்) டிப்ளோமா பெற்ற தொழிலாளர்கள், ஃபோர்மேன் மற்றும் பிற பொறியியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப பணியாளர்களின் பதவிகளுக்குச் செல்வதற்கான வாய்ப்பை ஏற்க மறுக்கிறார்கள். பொருள் காரணங்களுக்காக." மேலும் இது சோசலிசத்தின் கீழ் அதன் தீர்வு தேவைப்படும் ஒரு பிரச்சனையாகும் மற்றும் சில வரம்புகளுக்குள் அந்நியப்படுவதைப் பாதுகாக்கும்.

நவீன சமுதாயத்தில் அந்நியப்படுதல்

நவீன முதலாளித்துவ உலகில், அந்நியப்படுதல் நீடிப்பது மட்டுமல்லாமல், தீவிரமடைகிறது. சோவியத் ஒன்றியத்தின் சரிவுடன், நம் நாட்டிலும், உலகம் முழுவதிலும், அந்நியப்படுதலின் சமூகப் பக்கம் மீண்டும் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியது. (மேற்கத்திய நாடுகளில் அவர்கள் "என்று அழைக்கப்படுவதை அணைக்கத் தொடங்கினர்" வளர்ந்த மாநிலம்”, புரட்சிகர அச்சுறுத்தலை எதிர்கொள்வதற்காக உருவாக்கப்பட்டது), அதாவது, உழைப்பை அந்நியப்படுத்துவது, அதன் முடிவுகளின் பக்கத்திலிருந்தும், செயல்முறையின் பக்கத்திலிருந்தும், அரசியல் துறையிலும், ஒரு நபரின் செயல்பாடு குறித்த உளவியல் அணுகுமுறையிலும் அடுத்தடுத்த அனைத்து விளைவுகளுடன். முதலாளித்துவ அமைப்பின் நிலைமைகளின் கீழ், அந்நியப்படுதலை கணிசமாக அகற்றுவதற்கான தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப சாத்தியக்கூறுகள் இருந்தபோதிலும், இந்த சாதனைகள் நேரடியாக எதிர் நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, "தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகம்" என்று அழைக்கப்படுபவரின் தகவல் திறன்கள் உண்மையில் ஆளும் உயரடுக்கின் சில அரசியல் மனநிலைகள், தொழிலாளர்களின் மொத்த கண்காணிப்பு, ஊடகங்களில் கண்ணுக்கு தெரியாத தணிக்கை ஆகியவற்றிற்காக மக்கள்தொகையின் மொத்த தகவல் செயலாக்கமாக மாறும். இவை அனைத்தும் சமூக நனவின் மிகவும் பிற்போக்குத்தனமான வடிவங்களின் மறுமலர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது, இது உலகின் விஞ்ஞானப் படத்தை அனைத்து வகையான சமூக நனவின் பகுத்தறிவற்ற வடிவங்களுடன் மாற்றியமைக்கும் எடுத்துக்காட்டில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. பாசிச மற்றும் நவ-நாஜி சித்தாந்தங்களின் மிகவும் பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் தவறான வடிவங்களின் மறுபிறவிக்கும் இது பொருந்தும், இது பெரிய மூலதனத்தால் பொருள் ரீதியாகவும் தகவல் ரீதியாகவும் பெரிதும் தூண்டப்படுகிறது.

நவீன சமுதாயத்தில், அரசியல் துறையில் இருந்து "சுய-விலகல்" என்று அழைக்கப்படுவது, அல்லது E. ஃப்ரோம் இந்த நிகழ்வை அழைத்தது போல், "சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பித்தல்" என்பது குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் தன்னை உணர வைக்கிறது. உண்மை, இந்த "விமானம்" நாஜி ஜெர்மனியில் இருந்த விமானத்திலிருந்து வேறுபட்டது. அங்கு, மக்கள் தானாக முன்வந்து சர்வாதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்தனர், அதன் இருப்பு பற்றிய உண்மையை அறிந்திருந்தாலும், நவீன சமுதாயத்தில், எந்தவொரு சக்தியும் ஆளும் வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரம் என்பதை பலர் இன்னும் நிரூபிக்க வேண்டும். பெரிய நகரங்களில் (முதன்மையாக மாஸ்கோ மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில்) ஒப்பீட்டளவில் வளமான சூழ்நிலையில் வாழும் நமது தோழர்களில் ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலானவர்கள், தங்கள் பிரச்சினைகளின் வழக்கத்தில் மூழ்கி, கிட்டத்தட்ட புரிந்து கொள்ளவில்லை (மேலும், மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்கள் புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. ) நவீன சமுதாயத்தின் அரசியல் செயல்முறைகள். எனவே, உண்மையான "அடிமைகளாக" இருப்பதால், அவர்களே தங்கள் "சங்கிலிகளில்" மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள், அவர்களை "சுதந்திரம்" என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். சமூக-பொருளாதார மற்றும் இன்னும் அதிகமாக அரசியல் உரிமைகளுக்காக எந்த ஒரு வெகுஜன போராட்டமும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது, எதிர்ப்பு உள்ளூர் வெடிப்புகளின் வடிவத்தை எடுக்கிறது, அவை பெரிய மூலதனத்தின் மையப்படுத்தப்பட்ட சக்தியால் எளிதில் நசுக்கப்படுகின்றன. மேற்கத்திய நாடுகளில் நிலைமை சற்று வித்தியாசமானது என்று நான் சொல்ல வேண்டும். அங்கு, எதிர்ப்பு நடவடிக்கை வலுவானது, மற்றும் சுய-அமைப்பு நிலை ரஷ்யாவை விட அதிகமாக உள்ளது. ஆயினும்கூட, அரசியல் அந்நியப்படுதல் ரஷ்ய கூட்டமைப்பைக் காட்டிலும் குறைவாகவே வெளிப்படுகிறது. உண்மையில், அந்த நாடுகளில் உள்ள தொழிலாளர்களின் சுய-அமைப்பு நிறுவனங்களின் அனைத்து அதிகாரங்களும் இருந்தபோதிலும், அங்கு போராட்டம் அடிப்படை மாற்றங்களுக்காக இல்லை, ஒரு சமூக அமைப்பை மற்றொரு சமூக அமைப்பிற்கு மாற்றுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அரசாங்கத்திற்கு தனியார் சலுகைகளுக்காக. மக்கள் சிறிய விஷயங்களுக்காக போராட தயாராக உள்ளனர், ஆனால் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் அடித்தளத்தில் தீவிரமான, புரட்சிகர மாற்றங்களின் அவசியத்தை அனைவரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

நவீன அந்நியப்படுதலின் தனித்தன்மை சமூகக் கூறுகளில் உள்ளது, ஒரு நபரின் நிலை, அவரது உறுதியற்ற தன்மை, வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை சார்ந்திருத்தல், மற்றும் தீவிர வறுமையில் அல்ல, இருப்பினும் பிந்தையவர் எங்கும் செல்லவில்லை. இது சம்பந்தமாக, இங்கு அந்நியப்படுத்தலின் தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப பக்கமானது சமூகத்தின் ஒரு தயாரிப்பு மற்றும் விளைவாக செயல்படுகிறது, சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு மாறாக, சமூக அந்நியப்படுத்தல் தொழில்நுட்பத்தின் விளைவாக இருந்தது. அதிக லாபம் ஈட்ட வேண்டும் என்ற ஆசைதான் முதலாளியை வேலை நிலைமைகளில் சேமிக்கும் ஆசைக்கு இட்டுச் செல்கிறது, அவர்களது நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலை காரணமாக, குறைந்த ஊதியத்திற்கு ஒப்புக்கொண்ட தொழிலாளர்களை வேலைக்கு அமர்த்துவதற்கு, உற்பத்திக்கான புதிய தொழில்நுட்பங்களை அறிமுகப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, வேலை நிலைமைகளை மேம்படுத்துகிறது. முதலியன

அந்நியப்படுவதைக் கடப்பது என்பது "தேவையின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து" "சுதந்திரத்தின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு" மாறுவதாகும், ஆனால் ஒரு சமூக-பொருளாதார உருவாக்கத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறாமல் இது சாத்தியமற்றது - மேலும் முற்போக்கானது (முதலாளித்துவத்திலிருந்து கம்யூனிசத்திற்கு மாறாமல்). ஒரு வர்க்கத்திலிருந்து இன்னொரு வர்க்கத்திற்கு அதிகாரம் மாற்றப்படுவதன் மூலம் (அதிக முற்போக்கான) சமூகப் பொருளாதார உருவாக்கம் ஒன்றிலிருந்து (அதிக பிற்போக்குத்தனமான) மற்றொரு (மேலும் முற்போக்கான) சமூக-பொருளாதார உருவாக்கமாக மாறுவதுதான், மார்க்சியம் சமூகப் புரட்சியைப் புரிந்துகொள்கிறது, அது முடிவடைய வேண்டும். புதிய சமூக ஒழுங்கின் முழுமையான வெற்றி. சோசலிசம் (மற்றும், எதிர்காலத்தில், கம்யூனிசம்) அத்தகைய ஒரு சமூக சாதனமாக மாற இருந்தது, இது ஒரு மாற்றீட்டைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.இது கம்யூனிசம், சமூக செயல்முறைகளின் நனவான மேலாண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகமாக, மனிதனால் மனிதனை சுரண்டுவதை அறியாமல், தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. மனிதனின் பொருள் மற்றும் கலாச்சார திறன்களை விரிவுபடுத்த, அது அனைத்து வகையான அந்நியப்படுதலுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு முரண்பாடு கண்டுபிடிக்கப்பட்டாலும், அறிவால் ஆயுதம் ஏந்திய ஒரு சமூகம், உணர்வுபூர்வமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகம், எந்த விதமான அந்நியப்படுதலின் அடிப்படையையும் - ஒரு நபர் மீது சூழ்நிலைகளின் ஆதிக்கத்தை நீக்கி, அவற்றை மிகவும் சிரமமின்றி தீர்க்க முடியும். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையின் எஜமானராக இருக்கும் ஒரு அமைப்பாக இது கம்யூனிசம் ஆகும், ஒரு நபர் சூழ்நிலைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார் மற்றும் அந்நியமாதல் நிகழ்வை முற்றிலுமாக சமாளிக்க முடியும்.

ஆனால் அத்தகைய சமூகத்திற்கான பாதை "அரசாங்கத்திற்கும் ஜனாதிபதிக்கும் பரிந்துரைகள்" மூலம் அல்ல, மாறாக உழைக்கும் மக்களின் தொடர்ச்சியான வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் இந்த போராட்டத்தில் அவர்களின் சுய அமைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் உள்ளது என்பது வெளிப்படையானது. உழைக்கும் வெகுஜனங்கள் மற்றும், முதலில், பாட்டாளி வர்க்கம் (உடல் மற்றும் மன உழைப்பின் கூலித் தொழிலாளர்கள், உற்பத்தி சாதனங்களின் உரிமையை இழந்தவர்கள்), ஒரு அரசியல் பாடமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள் (ஐயோ, இன்று பாட்டாளி வர்க்கம் ஒரு சுயாதீனமான அரசியல் பாடமாக கிட்டத்தட்ட இல்லை. ) அவர்களின் போராட்டத்தின் மூலம் முதலாளித்துவத்தின் முடிவை நெருங்க முடியும். தற்போது, ​​சமூக வர்க்கப் போராட்டத்தில் அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் (பொருளாதார, கருத்தியல் மற்றும் அரசியல்) உழைக்கும் மக்களின் வெகுஜன ஈடுபாடுதான் அந்நியப்படுதலைக் கடப்பதற்கான பாதையாக இருக்கலாம். ஐயோ, இன்று பாட்டாளி வர்க்கம் அதன் சொந்த வர்க்கக் கொள்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அது ஏதோ ஒரு வகை முதலாளித்துவத்தை சாராது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தனது "சொந்த விருப்பத்தின்" அரசியல் வாழ்க்கையைத் தவிர்க்கும் ஒரு நபர் இரட்டிப்பாக அந்நியப்படுத்தப்படுகிறார். ஒரு கடினமான பொருளாதார சூழ்நிலையில் இருந்தும், தனது உழைப்பின் முடிவுகளில் இருந்து விலகியிருந்தாலும், தனது உரிமைகளுக்காக போராட வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்ந்த ஒரு நபர், தனது சுய-அந்நியாயத்தை ("சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பித்தல்") கடக்க ஒரு படி எடுக்கிறார். வர்க்கமற்ற சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவது, தேவை என்ற பகுதியிலிருந்து ஒரு படி விலகி சுதந்திரத்தின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு. எனவே, நவீன முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் அந்நியப்படுதலைக் கடப்பதற்கான பாதை "உள் சுய-விடுதலை" அல்லது "நனவின் புரட்சி" (இதுவும் முக்கியமானது என்றாலும்) அல்ல, மேலும் "அதிகாரிகளுக்கு ஆக்கபூர்வமான விருப்பங்கள்" மூலம் அல்ல என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. , ஆனால் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் அனைத்து வடிவங்களிலும் நடைமுறை வர்க்கப் போராட்டத்தின் மூலம். மனிதகுலத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து அதன் உண்மையான வரலாற்றான கம்யூனிச சமுதாயத்திற்கு புரட்சிகர மற்றும் மாற்றும் பாதை துல்லியமாக அத்தகைய போராட்டத்திலிருந்து உருவாகிறது.

நீங்கள் பிழையைக் கண்டால், உரையின் ஒரு பகுதியை முன்னிலைப்படுத்தி கிளிக் செய்யவும் Ctrl+Enter .

1. மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம்

2. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்

3. மார்க்சிய தத்துவத்தில் மனிதன் என்ற கருத்து

நூல் பட்டியல்

1. மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி, அதன் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்

மார்க்சிய தத்துவம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 40 களில் எழுந்தது. அதன் உருவாக்கத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள் சமூக வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியின் போக்கில் வளர்ந்தவை மற்றும் சமூக நனவின் வளர்ச்சியின் போக்கில் தோன்றியவை என பிரிக்கப்படுகின்றன.

மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தை உருவாக்குவதற்கான சமூக-பொருளாதார மற்றும் வர்க்க-அரசியல் முன்நிபந்தனைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் ஐரோப்பாவின் வளர்ச்சியின் அம்சங்களில் அடங்கியுள்ளன. முதலாளித்துவத்தின் உற்பத்தி உறவுகளுக்கும் உற்பத்தி சக்திகளின் தன்மைக்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடு 1825 பொருளாதார நெருக்கடியில் வெளிப்பட்டது. தொழிலாளர் மற்றும் மூலதனத்திற்கு இடையேயான முரண்பாடான முரண்பாடு தொழிலாள வர்க்கத்தின் நடவடிக்கைகளில் வெளிப்பட்டது: லியோனில் பிரெஞ்சு தொழிலாளர்களின் எழுச்சிகளில் ( 1831 மற்றும் 1834), ஜெர்மனியில் சிலேசிய நெசவாளர்கள் (1844), இங்கிலாந்தில் சார்ட்டிஸ்ட் இயக்கத்தின் வளர்ச்சியில் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் 30-40 கள்). சாரத்தை, கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு கோட்பாட்டின் தேவை இருந்தது சமூக வளர்ச்சிமுதலாளித்துவ சுரண்டலிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக, சமூக கட்டமைப்புகளை மாற்றியமைப்பதற்கான வழிமுறையாக பணியாற்ற வேண்டும். பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வர்க்கப் போராட்டத்தின் அனுபவத்தின் அறிவியல் பொதுமைப்படுத்தல் தேவைப்பட்டது, அத்துடன் அதன் மூலோபாயம் மற்றும் தந்திரோபாயங்களின் வளர்ச்சியும் தேவைப்பட்டது.

சமூக-அரசியல் இயக்கங்களின் படிப்பினைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவாக உருவாக்கப்பட்ட சமூகம் மற்றும் சமூக உறவுகள் பற்றிய மார்க்சியக் கருத்து, ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உருவாக்கத்துடன் இணைந்து வடிவம் பெற்றது. அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கு, அந்த சகாப்தத்தின் விஞ்ஞான சிந்தனையில் இருந்த மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் செயலாக்குவதற்கும் பணிகளை அமைப்பது தேவைப்பட்டது.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கத்திற்கான இயற்கை-அறிவியல் முன்நிபந்தனைகள், 1755 ஆம் ஆண்டில் ஐ. காண்டின் அண்டவியல் கோட்பாட்டிலிருந்து தொடங்கி, பல கண்டுபிடிப்புகளை உள்ளடக்கியது. இயற்கையின் இயங்கியலைக் கண்டறிவதில் மிக முக்கியமானவை:

1) ஆற்றல் பாதுகாப்பு மற்றும் மாற்றத்தின் சட்டத்தின் கண்டுபிடிப்பு (மெக்கானிக்கல் மற்றும் வெப்ப இயக்கம், வெப்ப மற்றும் வேதியியல் போன்றவை ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன);

2) செல்லுலார் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம், இது அனைத்து கரிம அமைப்புகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் கனிம வடிவங்களுடனான தொடர்பைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது (படிகங்களின் இனப்பெருக்கம் மற்றும் அவற்றின் அமைப்பு அந்த நேரத்தில் உயிரணுக்களுக்கு மிக நெருக்கமாகத் தோன்றியது);

3) கரிம உலகின் பரிணாமக் கருத்தின் உருவாக்கம் ஜே.-பி. லாமார்க் மற்றும் குறிப்பாக சி. டார்வின்; இது கரிம இனங்களின் தொடர்பையும், முரண்பாடுகளின் அடிப்படையில் அவற்றின் ஏறுமுக வளர்ச்சியையும் காட்டியது.

மார்க்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான சமூக-அறிவியல், தத்துவார்த்த முன்நிபந்தனைகள் பின்வருமாறு: கிளாசிக்கல் ஆங்கில அரசியல் பொருளாதாரம் (ஏ. ஸ்மித் மற்றும் டி. ரிகார்டோவின் போதனைகள்), பிரெஞ்சு கற்பனாவாத சோசலிசம்(C.A. Saint-Simon, R. Owen, C. Fourier), மறுசீரமைப்பு காலத்தின் பிரெஞ்சு வரலாறு (F.P.G. Guizot, J.N.O. தியரி மற்றும் பலர்); பிந்தையவர்களின் படைப்புகளில், முதன்முறையாக, வர்க்கங்கள் மற்றும் சமூகத்தில் வர்க்கப் போராட்டம் பற்றி ஒரு யோசனை வழங்கப்பட்டது.

தத்துவ வளாகங்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதமாக இருந்தன. மற்றும் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை இயங்கியல் நிபுணர் ஹெகல் (1770-1831) மற்றும் மானுடவியல் பொருள்முதல்வாதி எல். ஃபியூர்பாக் (1804-1872) ஆகியோர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்.

மார்க்சியத் தத்துவம் உருவாவதற்கான பாதையில் முக்கியமான மைல்கற்கள், கே. மார்க்ஸின் "ஆன் தி கிரிடிசிசம் ஆஃப் தி ஹெகலியன் பிலாசபி ஆஃப் லா" (1843), "பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" (1844), எஃப். ஏங்கெல்ஸ், தி. புத்தகம் "The Holy Family" (1845) மற்றும் K. Marx எழுதிய "Theses on Feuerbach" (1845); 1845-1846 இல் கே.மார்க்ஸ், எஃப்.ஏங்கல்ஸுடன் சேர்ந்து, "ஜெர்மன் சித்தாந்தம்" என்ற கையெழுத்துப் பிரதியைத் தயாரித்தார், மேலும் 1847 இல் கே.மார்க்ஸ் "தத்துவத்தின் வறுமை" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். மார்க்சிசத்தின் நிறுவனர்களின் அடுத்தடுத்த படைப்புகள், கே. மார்க்ஸின் "மூலதனம்" மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸின் "இயற்கையின் இயங்கியல்" உட்பட, கொள்கைகளின் மேலும் வளர்ச்சியாகக் கருதலாம். புதிய தத்துவம்அதே நேரத்தில் சமூகம் மற்றும் இயற்கையின் அறிவுக்கு இயங்கியல்-பொருள்முதல்வாதக் கொள்கைகளின் பயன்பாடு.

தத்துவத்தில் மார்க்சியம் அறிமுகப்படுத்திய புதிய சாரத்தை பின்வரும் வழிகளில் காணலாம்:

1) தத்துவத்தின் செயல்பாடுகளின் படி;

2) கட்சி உணர்வு, மனிதநேயம் மற்றும் அறிவியல் தன்மை ஆகியவற்றின் விகிதத்தின் படி;

3) ஆராய்ச்சி விஷயத்தில்;

4) முக்கிய கட்சிகளின் கட்டமைப்பு (கலவை மற்றும் விகிதம்) படி, உள்ளடக்கத்தின் பிரிவுகள்;

5) கோட்பாடு மற்றும் முறையின் விகிதத்தின் படி; 6) குறிப்பிட்ட அறிவியலுக்கான தத்துவம் தொடர்பாக.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் உருவாக்கம் பொது மற்றும் பெரும்பாலும் அறிவியல் அறிவுக்கு இடையே ஒரு புதிய தொடர்பை நிறுவுவதாகும். சடவாத இயங்கியலை அதன் அடித்தளம் முதல் வரலாறு, இயற்கை அறிவியல், தத்துவம், தொழிலாள வர்க்கத்தின் அரசியல் மற்றும் தந்திரோபாயங்கள் வரை அனைத்து அரசியல் பொருளாதாரத்தின் மறுவேலைக்கு பயன்படுத்துதல் - இதுவே மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. அவர்கள் மிகவும் அத்தியாவசியமான மற்றும் மிகவும் புதியவற்றை கொண்டு வரும் இடத்தில், இது புரட்சிகர சிந்தனையின் வரலாற்றில் அவர்களின் புத்திசாலித்தனமான படியாகும்.

இயங்கியல்-பொருள்சார் விளக்கம், இயங்கியல் பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சியாக இருப்பதால், யதார்த்தத்தை மாஸ்டர் செய்யும் இந்த கோளங்களுக்கு இடையே நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இது இயற்கை மற்றும் சமூகம் பற்றிய அறிவியல் தத்துவம் மற்றும் குறிப்பிட்ட அறிவியலுக்கு இடையே ஒருங்கிணைந்த இணைப்புகளை நிறுவுவதற்கு வழிவகுக்கும் நிலை. இயற்கையான (அத்துடன் தொழில்நுட்பம்) மற்றும் சமூக அறிவியலுடனான நெருங்கிய உறவு, ஒருபுறம், மார்க்சியத் தத்துவம், அறிவியல் முன்னேற்றத்தில் நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவும், மறுபுறம், பரந்த திறந்த மூலத்தைக் கொண்டிருக்கவும் அனுமதிக்கும் என்று கருதப்பட்டது. அதன் சொந்த வளர்ச்சி.

ஆனால் குறிப்பிடப்பட்ட நேர்மறையான அம்சங்களுடன், மார்க்சியம் அதன் தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஒரு தனிநபராக மனிதனின் பிரச்சினையை குறைத்து மதிப்பிடுதல், அதன் சாராம்சம் மற்றும் பொருளாதாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது வர்க்க காரணியை மிகைப்படுத்துதல் - சமூகத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​ஒரு சிதைந்த கருத்து. மறுப்புச் சட்டத்தின் (அதன் பயன்பாட்டின் செயல்பாட்டில் பேச்சுவார்த்தைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தல், முந்தைய வளர்ச்சியின் அனைத்து அம்சங்களின் தொகுப்பு அல்ல), வளர்ச்சியில் எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தை முழுமையாக்குதல் (கோட்பாட்டு "சமத்துவத்திற்கு" பதிலாக " போராட்டம்" மற்றும் எதிரெதிர்களின் "ஒற்றுமை"), பாய்ச்சல்-வெடிப்புகள் (சமூகத்தில் புரட்சிகள்) மற்றும் படிப்படியான பாய்ச்சல்களை குறைத்து மதிப்பிடுதல் (சமூகத்தில் - சீர்திருத்தங்கள் ) போன்றவை. நடைமுறையில், மார்க்சிசம் மனித நேயத்திலிருந்து பின்வாங்குவது மற்றும் கட்சி உணர்வின் ஒற்றுமையின் கொள்கையிலிருந்து புறநிலையுடன் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டது.

2. மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்

மார்க்சின் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் 3 குழுக்கள் உள்ளன:

1. - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இயங்கியல் ஆகியவற்றின் கலவை.

2. - வரலாற்றின் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாத புரிதல்.

3. - தத்துவத்தின் சமூகப் பங்கு பற்றிய புதிய புரிதல்.

மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அவர்களின் செயல்பாடுகளின் தொடக்கத்தில் ஃபியூயர்பாக் மூலம் தாக்கம் செலுத்தினர். 1843-1845 இல். மார்க்ஸ் ஃபுயர்பாக்கின் செல்வாக்கிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினார். மார்க்சின் பொருள்முதல்வாதம் ஃபியூர்பாக்கின் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து வேறுபட்டது. வரலாற்றின் இயங்கியல் புரிதலின் முக்கிய நிலைப்பாடு, சமூக இருப்பு சமூக உணர்வைத் தீர்மானிக்கிறது. சமூக உணர்வு, அது தோற்றுவித்த சமூகத்தின் மீது செயலில் பின்னூட்ட விளைவையும் கொண்டுள்ளது. சமூக இருப்பு - சமூகத்தின் பொருள் வாழ்க்கை - 3 கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது:

1) பொருள் மற்றும் ஆன்மீக பொருட்களின் சமூக உற்பத்தி.

2) ஒரு நபரின் உடனடி இருப்பின் பொருள் நிலை, உற்பத்தியுடன் தொடர்புடையது அல்ல (அன்றாட வாழ்க்கை, குடும்பம்).

இந்த 2 தருணங்களை மார்க்ஸ் ஒன்றிணைத்து, மனிதனின் உற்பத்தி மற்றும் இனப்பெருக்கத்தை ஆன்மீக மற்றும் பௌதிக உயிரினமாக அழைத்தார்.

3) சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்முறை, இயற்கை நிலைமைகளின் தன்மை, இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தன்மை. வரையறுக்கப்பட்ட உறுப்பு வரையறுக்கும் உறுப்பு மற்றும் நேர்மாறாகவும் செயலில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

சமூக உற்பத்தியின் மையமானது உற்பத்தி முறை - இரண்டு கூறுகளின் ஒற்றுமை: உற்பத்தி சக்திகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகள், இயங்கியல் வழியில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வது. உற்பத்தி சக்திகள் (உற்பத்தி வழிமுறைகள்) பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன:

1) மனிதன் சமுதாயத்தின் முக்கிய உற்பத்தி சக்தி, ஆன்மீக மற்றும் உடல் வளர்ச்சியின் ஒற்றுமையில், மனிதன் மொத்த தொழிலாளி மற்றும் உற்பத்தியில் அறிவியலை புகுத்துவதற்கான முக்கிய சேனல்,

2) உழைப்பின் வழிமுறைகள் - உற்பத்தி உபகரணங்கள் - இது அறிவியலை உற்பத்தியில் செலுத்துவதற்கான இரண்டாவது சேனல் ஆகும்.

3) உழைப்பின் பொருள்.

உற்பத்தி உறவுகள் கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன:

1) உற்பத்தி சாதனங்களின் உரிமையின் உறவு: பரிமாற்றம், விநியோகம் மற்றும் நுகர்வு உறவு. Pr. சக்திகள் மற்றும் Pr. உறவுகளின் நிலை மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான கடிதப் பரிமாற்றச் சட்டத்தால் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன: ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான Pr. சக்திகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு Pr உறவுகள் தேவை.

2) சமூகத்தின் அடிப்படை - மார்க்ஸால் முழு சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மற்றும் அதன் கூறுகள் தொடர்பாக கருதப்பட்டது.

மேற்கட்டுமானத்தில் கலாச்சார நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் (இன்ஸ்ட்., பள்ளிகள்) அடங்கும், அவற்றுள் மேற்கட்டுமானத்தின் மிக முக்கியமான உறுப்பு மாநிலம், சோலை வரையறுக்கும் உறுப்பு, மற்றும் மேற்கட்டுமானம் வரையறுக்கப்பட்ட உறுப்பு.

இயங்கியல் அறிவை வழங்குவதற்கான அமைப்பின் மேல் பகுதி "சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளின்" கோட்பாடு ஆகும் - இது ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து உள்ளார்ந்த அம்சங்களையும் கொண்ட ஒரு வரலாற்று ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட சமூகமாகும், இது ஒரு முறையின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. உற்பத்தி:

1) பழமையான வகுப்புவாத உருவாக்கம்.

2) பண்டைய உருவாக்கம்.

3) ஆசிய உருவாக்கம். -2) மற்றும் -3) - அடிமை-சொந்தமான obsh-ek. உருவாக்கம். 4) நிலப்பிரபுத்துவ உருவாக்கம்.

4) முதலாளித்துவ உருவாக்கம்,

5) கம்யூனிஸ்ட் உருவாக்கம் - 2 கட்டங்களை உள்ளடக்கியது: 1) சோசலிசம் மற்றும் 2) கம்யூனிசம்.

உருவாக்கம் என்ற கருத்து மார்க்சியத்தில் ஒரு முக்கிய வழிமுறை பாத்திரத்தை வகித்தது:

சமூக உணர்வு சமூக வாழ்க்கையை பாதிக்கிறது:

1) சமூக அறிவின் ஒப்பீட்டு சுதந்திரம், சமூகத்தில் பின்தங்கிய நிலையில் அல்லது முன்னோக்கி வெளிப்படுகிறது.

2) தொடர்ச்சியின் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது - முன்பு திரட்டப்பட்ட மனப் பொருள் Fr இன் புறப்படுவதற்கு காரணமாக இருக்கலாம். பற்றி பின்தங்கிய நிலையில் உணர்வு. இருப்பது. ஒரு ஒழுங்குமுறை தோன்றுகிறது: Fr இன் ஒவ்வொரு கோளங்களும். நனவு அதன் சொந்த வளர்ச்சியின் உள் விதிகளைக் கொண்டுள்ளது, Fr உடன் தொடர்புடையது அல்ல. இருப்பது.

3) வரலாற்று செயல்முறையின் போக்கில், Fr இன் செயலில் செல்வாக்கின் அளவு. பற்றிய உணர்வு. அதிகரிக்கிறது (வளர்ச்சி விதி).

4) மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, கலாச்சாரம் என்பது மக்களிடையே தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு வழியாகும். ஒரு நபரின் பொதுவான கலாச்சாரத்தின் அளவை "ஒரு நபராக மற்றொரு நபர் எந்த அளவிற்கு அவருக்குத் தேவையாக இருக்கிறார்" என்பதன் மூலம் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும் என்று வலியுறுத்த இது அவருக்குக் காரணத்தை அளிக்கிறது. எனவே ஒவ்வொரு நபருக்கும் மிகப்பெரிய செல்வம் "மற்றவர்" என்ற மார்க்ஸின் முடிவு.

3. மார்க்சிய தத்துவத்தில் மனிதன் என்ற கருத்து

மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனைப் பற்றிய அசல் கருத்தை முன்வைக்கிறது. மார்க்சின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ்வது, உணர்கிறது, அனுபவிப்பது, இருப்பதை மட்டும் அல்ல, ஆனால், முதலில், அவருக்கான குறிப்பிட்ட ஒரு இருப்பில் - உற்பத்தி நடவடிக்கையில், வேலையில் அவரது பலம் மற்றும் திறன்களை உணர்கிறார். அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வேலை செய்ய, உற்பத்தி நடவடிக்கைகளை நடத்த அனுமதிக்கும் வகையான சமூகம். மனிதன் தனது சமூக சாரத்தால் வேறுபடுத்தப்படுகிறான்.

"மனிதன்" என்ற கருத்து அனைத்து மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த உலகளாவிய குணங்கள் மற்றும் திறன்களை வகைப்படுத்த பயன்படுகிறது. இந்தக் கருத்தைப் பயன்படுத்தி, மார்க்சிய தத்துவம், மனித இனம், மனிதநேயம் போன்ற ஒரு சிறப்பு வரலாற்று வளர்ச்சியடைந்த சமூகம் உள்ளது என்பதை வலியுறுத்த முற்படுகிறது, இது மற்ற அனைத்து பொருள் அமைப்புகளிலிருந்தும் அதன் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை முறையில் மட்டுமே வேறுபடுகிறது.

மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனின் சாரத்தை ஒரு இயற்கை உயிரியல் உயிரினமாக மட்டுமல்லாமல், மனிதனின் சமூக-நடைமுறை, செயலில் உள்ள சாரத்தின் கருத்தின் அடிப்படையிலும் வெளிப்படுத்த முன்மொழிகிறது.

இந்த கருத்தின் பார்வையில், மனிதன் உழைப்பு மூலம் விலங்கு உலகில் இருந்து தனித்து நின்றான். மார்க்சிய மானுடவியல் அத்தகைய வேறுபாட்டின் தொடக்கத்தை மனிதனால் கருவிகளின் உற்பத்தியின் தொடக்கமாக வரையறுக்கிறது. இருப்பினும், இந்த கண்ணோட்டம் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். உண்மை என்னவென்றால், விலங்குகள் ஏற்கனவே தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பழமையான கருவிகளை உற்பத்தி செய்வதற்கான ஆரம்ப வடிவங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவை வழங்கவும், விலங்குகளின் வாழ்க்கை முறைக்கு உதவியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சாராம்சத்தில், நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் நிபந்தனையற்ற அனிச்சை மற்றும் உள்ளுணர்வுகளின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த முறை, விலங்கிலிருந்து மனிதனுக்கு மாறுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகக் கருதப்படலாம், ஆனால் அவை இன்னும் மனிதக் கொள்கையாக கருதப்பட முடியாது.

எனவே, ஒரு நபரின் அத்தகைய செயற்கை பண்புகளை உருவாக்குவது சாத்தியமாகும்.

மனிதன் ஒரு விலங்கு, ஒரு உடல் உயிரினம், அதன் வாழ்க்கை செயல்பாடு பொருள் உற்பத்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சமூக உறவுகளின் அமைப்பில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அவரது இருப்பு, செயல்பாடு, வளர்ச்சியை உறுதி செய்வதற்காக உலகம் மற்றும் நபர் மீது நனவான, நோக்கமுள்ள, மாற்றத்தக்க தாக்கத்தின் செயல்முறை.

எனவே, மார்க்சிய தத்துவம் மனிதனின் இருப்பை ஒரு தனித்துவமான பொருள் யதார்த்தமாக உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மனிதநேயம் இல்லை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். தனி பிரதிநிதிகள் உள்ளனர் - "தனிநபர்கள்".

ஒரு நபர் மனித இனத்தின் ஒரு பிரதிநிதி, மனிதகுலத்தின் அனைத்து உளவியல்-உடலியல் மற்றும் சமூக பண்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட கேரியர்: மனம், விருப்பம், தேவைகள், ஆர்வங்கள் போன்றவை.

ஆளுமை என்பது தனிநபரின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும், மனித குணங்களின் முழுமையான உருவகம்.

இந்த சூழலில் "தனிநபர்" மற்றும் "ஆளுமை" என்ற கருத்துகளின் பயன்பாடு, மார்க்சிய மானுடவியல் மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு வரலாற்று அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது, அவருடைய இயல்பு, தனிநபர் மற்றும் மனிதநேயம் இரண்டையும் ஒட்டுமொத்தமாகக் கருதுகிறது.

மனிதனின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியிலும் இதேபோன்ற செயல்முறை நடைபெறுகிறது. ஆரம்பத்தில், ஒரு குழந்தை ஒரு உயிரியல் உயிரினம், உயிரியல், உள்ளுணர்வு மற்றும் அனிச்சைகளின் ஒரு கொத்து. ஆனால் அவர் வளரும்போது, ​​​​சமூக அனுபவத்தை, மனிதகுலத்தின் அனுபவத்தை ஒருங்கிணைக்கும்போது, ​​அவர் படிப்படியாக ஒரு மனித ஆளுமையாக மாறுகிறார்.

ஆனால் மார்க்சிய தத்துவம் தனிமனிதனுக்கும் ஆளுமைக்கும் இடையே மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், மனித சமூகத்தின் சிறப்பு வகைகளாகவும் வேறுபடுகிறது.

ஒரு தனிமனிதன் என்பது நிறை போன்ற ஒரு உயிரினம், அதாவது வெகுஜன நனவின் ஒரே மாதிரியான தன்மையை தாங்கிய ஒரு நபர், வெகுஜன கலாச்சாரம். பொது மக்களிடமிருந்து விரும்பாத மற்றும் தனித்து நிற்க முடியாத ஒரு நபர், தனது சொந்த கருத்து, தனது சொந்த நிலைப்பாடு இல்லாதவர். மனிதகுலத்தின் உருவாக்கத்தின் விடியலில் இந்த வகை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஆனால் இது நவீன சமுதாயத்திலும் பரவலாக உள்ளது.

ஒரு சிறப்பு சமூக வகையாக "ஆளுமை" என்ற கருத்து அதன் முக்கிய குணாதிசயங்களில் "தனிநபர்" என்ற கருத்துக்கு நேர்மாறாக பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் சமூகத்திற்கு தன்னை எதிர்க்கக்கூடிய ஒரு தன்னாட்சி நபர். தனிப்பட்ட சுதந்திரம் தன்னை ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறனுடன் தொடர்புடையது, மேலும் இது தனிநபருக்கு நனவு, அதாவது சிந்தனை மற்றும் விருப்பம் மட்டுமல்ல, சுய விழிப்புணர்வு, அதாவது உள்நோக்கம், சுயமரியாதை, சுய-அறிவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஒருவரின் நடத்தை மீதான கட்டுப்பாடு. தனிநபரின் சுயநினைவு, அது வளரும்போது, ​​உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வாழ்க்கை நிலையாக மாற்றப்படுகிறது.

ஒரு வாழ்க்கை நிலையை உணரும் வழி சமூக செயல்பாடு ஆகும், இது ஒரு செயல்முறை மற்றும் ஒரு நபரின் சாரத்தை சுய-உணர்தலுக்கான ஒரு வழியாகும்.

மார்க்சிய தத்துவ சமூகம்

நூல் பட்டியல்

1. அலெக்ஸீவ் பி.வி., பானின் ஏ.வி. தத்துவம்: பாடநூல். இரண்டாவது பதிப்பு, திருத்தப்பட்டு பெரிதாக்கப்பட்டது. - எம்.: "ப்ராஸ்பெக்ட்", 2002. - 322 பக்.

2. போப்ரோவ் வி.வி. தத்துவத்தின் அறிமுகம்: பாடநூல். - எம்., நோவோசிபிர்ஸ்க்: INFRA-M, சைபீரியன் ஒப்பந்தம், 2000. - 248 ப.

3. Glyadkov V.A. மார்க்சிய தத்துவத்தின் நிகழ்வு. எம்., 2001. - 293 பக்.

4. ஸ்பிர்கின் ஏ.ஜி. தத்துவம்: பாடநூல். - எம்.: கர்தாரிகா, 2003. - 325 பக்.

5. தத்துவம்: உயர் கல்வி நிறுவனங்களுக்கான பாடநூல் / எட். வி.பி. கோகனோவ்ஸ்கி. - 5வது பதிப்பு, திருத்தப்பட்டு பெரிதாக்கப்பட்டது. - ரோஸ்டோவ் என் / ஏ: "பீனிக்ஸ்", 2003. - 576 பக்.

6. ஷபோவலோவ் வி.எஃப். நவீனத்துவத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் - எம். பிளின்ட்: அறிவியல், 2001. - 185 பக்.

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

2022 myneato.ru. விண்வெளி உலகம். சந்திர நாட்காட்டி. நாங்கள் விண்வெளியை ஆராய்வோம். சூரிய குடும்பம். பிரபஞ்சம்.