புதிய காலத்தின் சமூகத் தத்துவம் கிளாசிக்கல் மற்றும் கிளாசிக்கல் அல்லாதது. கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்
2. பாசிடிவிசத்தின் தத்துவம்
2.1 ஒரு பாசிடிவிஸ்ட் சார்ந்த தத்துவம் தோன்றுவதற்கான முன்நிபந்தனைகள் மற்றும் நிபந்தனைகள்
2.2 "முதல் நேர்மறைவாதத்தின்" ஆரம்பக் கோட்பாடுகள் மற்றும் அம்சங்கள் (O. Comte, G. Spencer, J. Mill)
2.3 மேகிசம் (அனுபவ-விமர்சனம்): இயற்கை விஞ்ஞானிகளிடையே செல்வாக்கின் முக்கிய கருத்துக்கள் மற்றும் காரணங்கள்
2.4 நியோ-கான்டியனிசம்
3. இருத்தலியல் எஸ். கீர்கேகார்ட்
4. A. Schopenhauer இன் தத்துவக் கருத்துக்கள்
5. வாழ்க்கையின் தத்துவம்
6. நடைமுறைவாதத்தின் தத்துவம்
7. முடிவு
1. கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள்
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு ஐரோப்பாவில் எழுந்த வேறுபட்ட தத்துவ நீரோட்டங்களின் தொகுப்பாக பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் எல்லைக்கு வெளியே. இருப்பினும், பிந்தையது இந்த நீரோட்டங்களின் தோற்றத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, ஏனென்றால் சமகாலத்தவர்களின் மனதில் அதன் இருப்பு மற்றும் செல்வாக்கின் உண்மையால், அது தன்னைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன அணுகுமுறையையும் அதைக் கடக்கும் விருப்பத்தையும் தூண்டியது.
மறுமலர்ச்சி மற்றும் புதிய யுகத்திலிருந்து தொடங்கி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. மேற்கு ஐரோப்பாவில், பகுத்தறிவு தத்துவத்தின் பாரம்பரியம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, இது ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளான முதன்மையாக I. காண்ட் மற்றும் ஜி. ஹெகல் ஆகியோரின் தத்துவ அமைப்புகளில் அதன் இறுதி வடிவத்தைக் கண்டறிந்தது.
எவ்வாறாயினும், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் உண்மையான வரலாறு இந்த தத்துவத்தை கோரவில்லை: மனித விழுமியங்களின் உச்சத்திற்கு உயர்த்தப்பட்ட மனம், சமூகத்தின் உள்ளடக்கமாக மாறிய ஒற்றுமை மற்றும் குழப்பத்தை விளக்குவதற்கும் தடுப்பதற்கும் சக்தியற்றதாக மாறியது. வாழ்க்கை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நெப்போலியன் பிரான்சின் சரிவுடன் சேர்ந்து. அறிவொளி யுகத்தின் உயர் இலட்சியங்கள் (காரணம்) அவமானப்படுத்தப்பட்டன; 1930கள் மற்றும் 1940களில், வர்க்கப் போராட்டம் ஜேர்மனி மற்றும் பிரான்சில் கடுமையாக உக்கிரமடைந்தது, சமூகத்தில் சமரசம் செய்ய முடியாத நிலைகளைக் குறிக்கிறது. இந்த பிளவு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஆழமடைந்தது. பொருளாதார மற்றும் அடிப்படைகளை தீவிரமாக மறுசீரமைக்கும் முயற்சியில் விளைந்தது பொது வாழ்க்கை(1871 இல் பாரிஸ் கம்யூன்). பிராங்கோ-பிரஷ்யன் போர் 1870-1871 பகுத்தறிவு யுகத்தின் ஆன்மீக விழுமியங்கள் குறித்த தனது தீர்ப்பை திருமதி. எதிர்கால பொற்காலம் பற்றிய முற்போக்கான மாயைகள் அகற்றப்பட்டன.
ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தை ஒதுக்கித் தள்ளிய மற்றொரு காரணி இயற்கை அறிவியலில் ஏற்பட்ட புரட்சி மற்றும் தொழில்துறை புரட்சி. வேதியியலின் வெற்றி, ஆற்றலைப் பாதுகாக்கும் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம், ஃபாரடே மூலம் மின்காந்த தூண்டலின் கண்டுபிடிப்பு, ஆம்பியர் மூலம் காந்தவியல் கோட்பாடு; 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கதிரியக்கம், எக்ஸ்-கதிர்கள் போன்றவற்றின் கண்டுபிடிப்பு பொது நனவால் கவனிக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது. உற்பத்தி மற்றும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகளின் நவீனமயமாக்கலுக்கான அறிவின் தீவிர பயன்பாட்டின் பின்னணியில் இவை அனைத்தும் நடந்தன. உலகம் நம் கண்களுக்கு முன்பாக மாறிக்கொண்டிருந்தது: முதல் ரயில்வே, முதல் ஆட்டோமொபைல், ஏரோநாட்டிக்ஸில் முதல் சோதனைகள், மின்சார தந்தி மற்றும் மின்சார விளக்கு, பின்னர் தொலைபேசி, வானொலி தொடர்பு மற்றும் பல. நுட்பம் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஆக்ரோஷமாக ஆக்கிரமித்து, அதில் முன்னணி பதவிகளைப் பெற்றது. ஐரோப்பியர் இந்த செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டார்; அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் மிகவும் மதிப்புமிக்க "தத்துவம்" ஆனது, ஏனெனில் அவற்றின் பயன்பாடு புதிய நன்மைகளை உறுதியளித்தது.
ஐரோப்பிய கண்டத்தில் ஏற்பட்ட மக்கள்தொகை வெடிப்பு போன்ற ஒரு சூழ்நிலையிலும் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. 6 முதல் 1800 வரையிலான காலகட்டத்தில் ஐரோப்பாவின் மக்கள் தொகை 180 மில்லியனை தாண்ட முடியாது. மக்கள், 1800 முதல். 1914 வரை இது 460 மில்லியனை எட்டியது, அதாவது 2.5 மடங்குக்கு மேல் அதிகரித்துள்ளது. வரலாற்றின் அரங்கில் வெகுஜனங்களின் வருகை அதே நேரத்தில் கலாச்சாரத்தின் முக்கியத்துவத்தின் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. கிளாசிக்கல் தத்துவம் இனி பல்கலைக்கழக துறைகளுக்கு வெளியே வெற்றியை அனுபவிக்க முடியாது.
மாறும் 19 ஆம் நூற்றாண்டு, நாம் பார்க்கிறபடி, மக்களின் வழக்கமான எண்ணங்கள் பலவற்றை உடைத்தது. பிரகாசமான நம்பிக்கைகளுடன், குழப்பமான முன்னறிவிப்புகள், அச்சங்கள் மற்றும் தெரியாத பயம் ஆகியவை இருந்தன. இவை அனைத்தும் முற்றிலும் மனித வாழ்க்கை வடிவங்களில் ஆர்வத்தை கூர்மைப்படுத்தியது பகுத்தறிவு தத்துவம்அமைதியாக இருந்தார். விஞ்ஞானம், அனுபவம், பயன், ஆகியவற்றில் அர்ப்பணிப்பு இருந்தபோதிலும், கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கிய நீரோட்டங்கள், அதாவது இருத்தலியல், ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்கள், "வாழ்க்கையின் தத்துவம்", நடைமுறைவாதம் மற்றும் நேர்மறைவாதம். முதலியன அடிப்படையில் பகுத்தறிவற்றவை. பகுத்தறிவிலிருந்து விலகி, ஆன்மீக மதிப்பாக மறுப்பது, பாரம்பரியமற்ற தத்துவத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாகும்.
அதன் மற்ற பொதுவான அம்சம் கருத்துக்கள், கருத்துக்கள், அணுகுமுறைகள், நீரோட்டங்கள் ஆகியவற்றின் பன்மைத்துவம் (பன்மைத்தன்மை), தத்துவவாதிகளிடையே ஒரு வகையான "முரண்பாடு" ஆகும். ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகக் கேட்காமல், அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் கேட்டால்தான் என்ன நடக்கிறது என்பதன் அர்த்தம் புரியும்.
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம் மனிதனிடம் அதிக கவனத்தைக் குறித்தது, அவனது பல பக்க இயல்புகளின் அனைத்து சிக்கலான தன்மையிலும் அவனைப் பார்க்கும் முயற்சி. இதுவே அதன் மனிதநேய உள்ளடக்கம்.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஒரு தத்துவ விளக்கம் என்று கூறப்படும் நீரோட்டங்கள் தோன்றின. அறிவியல் அறிவு. அவர்களில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது நேர்மறைவாதம். பாசிட்டிவிசம் என்பது உலகில் பரவலாகிவிட்ட ஒத்த பள்ளிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் பரந்த தொகுப்பாகும். நேர்மறைவாதத்தின் சில வடிவங்கள் இன்றும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. பாசிடிவிசத்தின் மிகவும் பொதுவான அம்சம் அறிவியலை நோக்கிய நோக்குநிலை, அறிவியல் அறிவின் நெறிமுறைகள் மற்றும் இது தொடர்பாக அறிவின் சோதனை சரிபார்ப்பு. பாசிட்டிவிசம் 1) அறிவியலின் முதன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது: நமது அறிவு அறிவியல் அறிவின் முடிவுகள்; 2) விஞ்ஞான அறிவு முறையின் ஒற்றுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று நம்புகிறது - இயற்கையான அறிவியல் முறை, பொதுச் சட்டங்களை அடையாளம் காணும் அடிப்படையில், சமூகத்தின் அறிவுக்கு (சமூகவியல்) நீட்டிக்கப்படுகிறது; 3) அறிவியலின் மற்ற வடிவங்களை மாற்றுகிறது (எனவே தத்துவத்தின் விமர்சனம்); 4) அறிவின் அடிப்படையை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் புரிந்துகொள்ளும் அனுபவத்தில் வைக்கிறது, அனைத்து வகையான அறிவும் அனுபவமாக குறைக்கப்படுகிறது; 5) மனிதப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அறிவியல் மற்றும் அறிவியல் முன்னேற்றத்தின் பங்கை மிகைப்படுத்துகிறது. பாசிட்டிவிசம் இவ்வாறு வடிவங்களில் ஒன்றாகும் அறிவியல்மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் அனுபவவாதம். மெட்டாபிசிக்ஸை (தத்துவம்) விமர்சிப்பது, பாசிடிவிசம் என்பது தத்துவத்தின் ஒரு வடிவமாகும். அதன் முன்னிலையில் பொதுவான அம்சங்கள்பாசிடிவிசம் பன்முகத்தன்மை கொண்டது, அதன் வளர்ச்சியில் அது மூன்று நிலைகளில் செல்கிறது: "முதல் பாசிடிவிசம்" - XIX நூற்றாண்டின் 40-70 கள், "இரண்டாம் பாசிடிவிசம்", அல்லது அனுபவவாதம்- 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 70 கள் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம், "மூன்றாவது நேர்மறைவாதம்", அல்லது நியோபோசிடிவிசம்- XX நூற்றாண்டின் 20-50 கள்.
"முதல் நேர்மறைவாதத்தின்" பிரதிநிதிகள் - ஓ. காம்டே, ஜே.ஸ்ட். மில், ஜி. ஸ்பென்சர் தத்துவத்தின் பங்கை ஒரு முறைசார் செயல்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தினார்; அனுபவத்தின் அடிப்படையிலான அறிவியல் அமைப்புடன் அதை மாற்ற முயன்றது. ஆனால் இந்த பாசிடிவிசம் சீரானதாக இல்லை, ஏனெனில் இது பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாத விளக்கத்திற்கான வாய்ப்பைத் திறக்கும் விதிகளை அனுமதித்தது. உதாரணமாக, எச். ஸ்பென்சரின் "தெரியாத", அறியப்படாத "சக்தி".
நேர்மறைவாதத்தின் நிறுவனர் கருதப்படுகிறார் ஓ. காம்டே (1798-1857), "நேர்மறையான தத்துவத்தின்" (1830-1842) புதிய அணுகுமுறையின் முக்கிய விதிகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். காம்டேயின் தத்துவத்தின் மையக் கருத்து "மூன்று நிலைகளின் சட்டம்" ஆகும். ஒரு தனி நபர் மற்றும் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலம் ஆகிய இரண்டும் அவற்றின் வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கின்றன: 1) இறையியல், அல்லது கற்பனை; 2) மனோதத்துவ அல்லது சுருக்கம்; 3) அறிவியல், அல்லது நேர்மறை. முதல் இரண்டு நிலைகளில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் சுருக்கமான நிறுவனங்களின் நிகழ்வுகளின் விளக்கம் நேர்மறை கட்டத்தில் (1800 இல் தொடங்கியது) இறையியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தின் நிராகரிப்பு, நேர்மறை அறிவியலின் ஆதிக்கம் மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளின் அறிவியல் விளக்கத்தால் மாற்றப்பட்டது. அறிவின் முக்கிய வழிமுறை அறிவியல். அறிவியலின் வகைப்பாட்டில் காம்டே அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். அவரது வகைப்பாட்டில், அவர் உருவாக்கிய புதிய அறிவியலையும் உள்ளடக்கினார் - சமூகவியல், இது சமூகத்தின் செயல்பாட்டின் சட்டங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவியலின் வழிமுறையின் பங்கு தத்துவத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. காம்டே ஒரு சமூகத்திற்கான ஒரு திட்டத்தை உருவாக்குகிறார், அதில் மனிதநேயத்திற்கான அன்பின் மதம் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது.
ஜே. செயின்ட் மில் சோதனை அறிவின் சிக்கலை உருவாக்குகிறார்: அவர் சிலாக்கியத்தின் கோட்பாட்டை விமர்சிக்கிறார் மற்றும் எஃப். பேக்கனால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட தூண்டல் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். விஞ்ஞான தூண்டல் முறைகளின் இறுதி வடிவத்தை அவர் வழங்கினார்: ஒற்றுமைகள், வேறுபாடுகள், இணக்கமான மாற்றங்கள் மற்றும் இயற்கையின் காரண ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் எச்சங்கள். ஜி. ஸ்பென்சர் இந்த அறிவியலின் பொதுமைப்படுத்தலின் இறுதி விளைபொருளாக தத்துவத்தை கருதினார். டார்வினின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், ஸ்பென்சர் பரிணாமக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது வேறுபாடு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பின் ஒற்றுமையாக எளிமையான முறையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. ஸ்பென்சர் உலகத்தைப் பற்றிய புரிதலையும் அறிவாற்றல் செயல்முறையையும் உயிரியல் ரீதியாக மாற்றுவதற்கான விருப்பத்தைக் கண்டறிந்தார்.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில், நேர்மறைவாதத்தின் ஒரு புதிய வடிவம் உருவாக்கப்பட்டது - அனுபவ-விமர்சனம் அல்லது விமர்சன அனுபவத்தின் தத்துவம். அதன் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் அனுபவத்தின் கருத்தை விமர்சன ரீதியாக மறுபரிசீலனை செய்ய முயன்றனர், உண்மையில் அதற்கு அகநிலை-இலட்சியவாத விளக்கத்தை அளித்தனர். அனுபவ-விமர்சகர்களின் பார்வையில், எல்லாமே அனுபவம் மட்டுமே. அனுபவத்தில், உடல் மற்றும் மன வேறுபாடுகள் இல்லை; அவை பிரிக்கப்படும்போது, அவெனாரியஸின் படி, அனுபவம் அழிக்கப்படுகிறது ("உள்நோக்கம்"). E. Mach, Avenarius போன்றே, அறிவியலையும், அறிவியலையும், சுற்றுச்சூழலுக்கு ஏற்ப ஒரு வடிவமாகக் கருதினார். தழுவலுக்கு "சிந்தனையின் பொருளாதாரம்" என்ற கொள்கையை கடைபிடிக்க வேண்டும், அதாவது மனோதத்துவ (சோதனை அல்லாத) அறிக்கைகளை நிராகரித்தல். நிகழ்வுகளின் தெளிவான மற்றும் துல்லியமான விளக்கம் அவசியம், மொழி என்பது பொருளாதாரத்தின் ஒரு வழிமுறையாகும். நிகழ்வுகளாக தொகுக்கப்பட்ட அனுபவத்தின் கூறுகளிலிருந்து உலகம் உருவாகிறது. அனுபவத்தின் கூறுகள் எனப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன உணருங்கள்அதாவது, உலகம் உணர்வுகளின் தொகுப்பாகக் குறைக்கப்படுகிறது. உயிரினத்தை சுற்றுச்சூழலுடன் தழுவிக்கொள்வதற்கான மிக முக்கியமான வடிவம் உணர்வு. மாக், ஒருபுறம், அறிவாற்றலைப் புரிந்துகொள்வதை உயிரியலாக்குகிறார், மறுபுறம், உணர்வுகளை ஒன்றிணைக்கும் செயல்முறையாக அதை உள்ளடக்குகிறது.
நியோபோசிடிவிசம்- இருபதாம் நூற்றாண்டின் 20 களில் நேர்மறைவாதத்தின் வளர்ச்சியின் மூன்றாவது நிலை. இது அறிவியலின் தத்துவ மற்றும் வழிமுறை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, தத்துவத்திலிருந்து மெட்டாபிசிக்ஸ் (இங்கே நாம் இருப்பது என்ற மேலோட்டமான கொள்கைகளின் தத்துவ மற்றும் இலட்சியவாதக் கோட்பாட்டைக் குறிக்கிறோம்) மற்றும் அதை மட்டுமே நம்பியிருக்கிறது. நேர்மறை அறிவு. அவர் 1930கள் மற்றும் 1940களில் விஞ்ஞான அறிவுஜீவிகள் மத்தியில் குறிப்பிட்ட புகழ் பெற்றார்.
நியோபோசிடிவிசம் பாசிடிவிசத்தின் அடிப்படை நிலைப்பாட்டை மரபுரிமையாகப் பெற்றது, இது பொதுவாக மனோதத்துவ சிக்கல்களை மறுப்பது மற்றும் குறிப்பாக அறிவாற்றல் பற்றிய ஆய்வு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
தருக்க நேர்மறைவாதம்- நியோபோசிடிவிசத்தின் அசல் வடிவம் - நிராகரிப்பிலிருந்து தொடர்ந்தது தத்துவ வகைகள்விஞ்ஞான அறிவின் அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்த நிலைகளை முறைப்படுத்துதல் மற்றும் தொடர்புபடுத்துதல் ஆகியவற்றின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில். நியோபோசிடிவிஸ்டுகள் விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சியின் சிக்கலை முறையான தர்க்கரீதியான ஒன்றாகக் கருதினர் மற்றும் அறிவியலின் பகுப்பாய்வை அறிவியல் மொழியின் பகுப்பாய்வு, கணிதம் மற்றும் தர்க்கத்தின் விளக்கம் அறிவியல் அறிவு மற்றும் அதன் மொழியில் முறையான மாற்றங்களாகக் குறைத்தனர். இருப்பினும், 1950 களில், மெட்டாபிசிக்கல் பிரச்சினைகள் என்று அழைக்கப்படுவதில் இருந்து சுருக்கம் அதன் வரம்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகியது. கிளாசிக்கல் தத்துவக் கருத்துக்கள் அறிவின் முறை மற்றும் கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக மாறியது, குறிப்பாக மனிதனின் பிரச்சினையுடன் தொடர்புடைய மானுடவியல் சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, உலகில் அவனது விதியுடன், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகள். மிக அடிப்படையான அறிவியல் கோட்பாடுகளில் கூட, மனோதத்துவ கட்டுமானங்கள் கண்டறியப்பட்டுள்ளன. இவை அனைத்தும் மொழி அமைப்புகளின் பகுப்பாய்விற்கு நியோபோசிடிவிசத்தின் திருப்பத்திற்கு வழிவகுத்தது, மொழியின் சரியான மற்றும் தவறான பயன்பாட்டிற்கு இடையிலான வேறுபாட்டிற்கு, இது பிரதிநிதிகளின் கூற்றுப்படி மொழியியல் தத்துவம், சரிபார்க்க முடியாத மெட்டாபிசிகல் கட்டுமானங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.
பொதுவாக, நியோபோசிடிவிசம், முழு அளவிலான வழிமுறை சிக்கல்களை ஆராய்ந்து, விஞ்ஞான அறிவைப் பற்றிய போதுமான யோசனைகளை உருவாக்க பங்களித்தது.
வியன்னா வட்டத்தின் ஒரு முக்கிய பிரதிநிதி ருடால்ஃப் கார்னாப், ஒரு ஆஸ்திரிய தர்க்கவாதி மற்றும் தத்துவவாதி. வட்டத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து, அவர் விஞ்ஞான அறிவின் ஒரு குறிப்பிட்ட மாதிரியை உருவாக்கினார், அதன் அடிப்படையில் அறிவியல் நூல்கள்பொருளின் உணர்வு அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தும் முற்றிலும் உண்மையான நெறிமுறை வாக்கியங்கள். மற்ற அனைத்து வலியுறுத்தல்களும் அவற்றிற்குக் குறைக்கப்படலாம், எனவே அவை சரிபார்க்கப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட அறிக்கையை சரிபார்க்க முடியாவிட்டால், அது விலக்கப்பட வேண்டும். அறிவியல் கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட முறைப்படுத்தப்பட்ட மொழியின் பல மாதிரிகள் மற்றும் அறிவியல் மொழியின் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு முறையை கார்னாப் உருவாக்கினார்.
நிறுவனர் மொழியியல் நேர்மறைவாதம்ஆஸ்திரிய தத்துவஞானி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் ஆவார். பொருள்-முன்கணிப்பு வடிவத்தின் அடிப்படையில் வாக்கியங்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் காலாவதியான முறையை அவர் கைவிட்டு, மொழியியல் வெளிப்பாடுகளின் பொருள் மற்றும் அர்த்தத்தை வரையறுக்கும் பாதை மற்றும் மொழியின் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றைப் பின்பற்றினார். விட்ஜென்ஸ்டைனின் கூற்றுப்படி, உண்மையான சூழ்நிலைகளை பிரதிபலிக்கும் வாக்கியங்களில் மட்டுமே அர்த்தம் உள்ளார்ந்ததாக இருக்கிறது. "பெயர்கள்" என்பது "பொருட்களின்" அடையாளங்கள் மட்டுமே. உலகம் என்பது "பொருள்கள்" மற்றும் "உண்மைகள்" ஆகியவற்றின் கலவையின் தொகுப்பு மட்டுமே. தர்க்க வடிவங்கள்மொழியில் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, எனவே பகுத்தறிவு வழிகள் உலகத்தைப் பார்க்க முடியாது. விட்ஜென்ஸ்டைனின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் உண்மையின் கேள்வியைத் தீர்க்காது. இது மொழியின் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பை மட்டுமே பகுப்பாய்வு செய்கிறது, தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் அர்த்தமற்ற வாக்கியங்களை நீக்குகிறது.
நியோ-பாசிடிவிசத்தின் வழிமுறைக் கொள்கைகளின் விமர்சனத் திருத்தம் மற்றும் முழு பாசிடிவிசப் போக்கின் தீவிர அனுபவவாதத்தை நிராகரித்ததன் விளைவாக, பிந்தைய பாசிடிவிசம் ஒட்டுமொத்தமாக எழுகிறது. அதன் முக்கிய யோசனைகள் 1950கள் மற்றும் 1960களின் தொடக்கத்தில் கே. பாப்பர் மற்றும் டி. குஹ்ன் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் ஐ. லகாடோஸ் மற்றும் எஸ். டவுல்மின் ஆகியோரின் படைப்புகளில் உருவாக்கப்பட்டன.
போஸ்ட்பாசிடிவிசத்தின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்களில் சில வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், சுருக்கமான தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களின் பங்கை மிகைப்படுத்துவதற்கான விமர்சன அணுகுமுறையால் அவர்கள் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், இது நியோபோசிடிவிஸ்ட் கோட்பாடுகளின் சிறப்பியல்பு மற்றும் விஞ்ஞானத்தின் சமூக கலாச்சார மற்றும் மதிப்பு அம்சங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. அறிவு. அறிவியலின் வளர்ச்சியின் உண்மையான வரலாற்றின் கடிதப் பரிமாற்றத்தைப் பற்றி அவர்கள் தங்கள் கோட்பாடுகளின் முறையான கடுமையைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை.
மொழியின் பிரச்சனைகளில் பிரத்தியேகமாக கவனம் செலுத்தும் நியோ-பாசிடிவிஸ்ட் கருத்துக்களுக்கு மாறாக, ஏற்கனவே இருக்கும் அறிவின் சரியான வெளிப்பாட்டின் சிக்கல்களில், பிந்தைய பாசிடிவிஸ்ட்கள் ஒரு புதிய திட்டத்தை முன்மொழிகின்றனர், இதன் சாராம்சம் வரலாற்று பகுப்பாய்வை முன்னிலைப்படுத்துவதாகும். அறிவியல், அதாவது, விஞ்ஞான அறிவின் "வளர்ச்சி" பற்றிய ஆய்வு அறிவு. பின்வருபவை முதன்மையாக பின்வரும் கேள்விகளில் ஆர்வமாக உள்ளன: ஒரு புதிய கோட்பாடு எவ்வாறு எழுகிறது? விஞ்ஞான சமூகத்தில் இது எவ்வாறு பரவுகிறது? சில கோட்பாடுகள் ஏன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, மற்றவை நிராகரிக்கப்படுகின்றன? பாசிடிவிஸ்ட் பாரம்பரியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட்டது, போஸ்ட்பாசிடிவிஸ்டுகளின் படைப்புகளில் மிக உயர்ந்த துல்லியமான உணர்ச்சியற்ற கணினி சாதனமாக ஒரு விஞ்ஞானியின் உருவம் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உயிருள்ள நபரின் ஆளுமைப் பண்புகளைப் பெறுகிறது, அதன் மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைப் பாதுகாக்கிறது. அவரது முடிவுகள் மற்றும் செயல்களுக்கு தார்மீக பொறுப்பு. இதன் விளைவாக, தத்துவார்த்த பகுத்தறிவுக்கு அனுபவ அனுபவத்தின் கூர்மையான முன்னாள் எதிர்ப்பு மென்மையாக்கப்படுகிறது.
கோட்பாட்டு சிந்தனை நேரடியாக அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளது என்று போஸ்ட்பாசிடிவிஸ்டுகள் நம்புகிறார்கள், பெரும்பாலும் அனுபவ அனுபவத்திற்கு முன்பே. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நிகழ்வை "முற்றிலும் அனுபவபூர்வமான (அதாவது, சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட) உண்மையாக" சரிசெய்வதற்கு கூட, ஒரு நபர் அதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், எண்ணற்ற பிற நிகழ்வுகளிலிருந்து அதை தனிமைப்படுத்த வேண்டும், மற்ற அனைவருக்கும் அதை விரும்ப வேண்டும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், மற்ற அனைத்தையும் விட அதை மிக முக்கியமானதாகவும், முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும், மதிப்புமிக்கதாகவும் கருதுங்கள். எனவே, பிந்தைய பாசிடிவிஸ்டுகள் எதிர்ப்பைப் பற்றி பேசவில்லை, மாறாக, அனுபவ உண்மைகளின் "கோட்பாட்டு சுமை" அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்தத்தின் ஊடுருவலைப் பற்றி பேசும் "அல்லாத அறிவு" என்ற நேர்மறை இலட்சியத்தை நிராகரிக்கின்றனர்.
பொதுவாக, போஸ்ட்-பாசிடிவிசம், பாசிடிவிஸ்ட் பாரம்பரியத்தின் அனைத்து வடிவங்கள் மற்றும் நிலைகளின் பொதுவான அடிப்படை அடித்தளங்களை விமர்சிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது, பாசிடிவிசத்தின் கூற்றுக்களை உறுதியுடன் நிராகரிக்கிறது, இது அறிவியலின் ஒரே அறிவியல் தத்துவம் மற்றும் தத்துவம் ஆகும்.
அறிவியலை நோக்கிய போதனைகள் மற்றும் அறிவாற்றலின் பகுத்தறிவு முறைகளுடன், பகுத்தறிவற்ற போக்கு நவீன காலத்தின் தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தீவிரமடைந்து வருகிறது. ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், A. ஸ்கோபன்ஹவுரின் பகுத்தறிவற்ற மெட்டாபிசிக்ஸ் தோன்றியது, பின்னர் S. கீர்கேகார்டின் ஆரம்பகால முன்-இருப்பியல், F. நீட்சே, A. பெர்க்சன் ஆகியோரின் "வாழ்க்கைத் தத்துவம்", C இன் நடைமுறைவாதம். பியர்ஸ் மற்றும் டபிள்யூ. ஜேம்ஸ். இந்த தத்துவஞானிகளின் கவனம் அறிவியலின் திறனுக்கு வெளியே உள்ள சிக்கல்களில் உள்ளது - ஒரு நபரின் வாழ்க்கை மற்றும் அன்றாட அனுபவம், தனிநபரின் தார்மீக தேர்வு பற்றிய கேள்விகள். அறிவியல் எதிர்ப்புபகுத்தறிவுவாத தத்துவவாதிகள் பல சந்தர்ப்பங்களில் பலனளித்தனர், சமூக அறிவியல் மற்றும் மனிதநேயத்தின் வழிமுறையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர் (எஃப். நீட்சே, டபிள்யூ. டில்தே).
டேனிஷ் தத்துவவாதி எஸ். கீர்கேகார்ட் (1813-1855)- நவீன பகுத்தறிவுவாதத்தின் முதல் விமர்சகர்களில் ஒருவர். "ஒன்று-அல்லது", "பயம் மற்றும் நடுக்கம்", "நோய் மரணம்" ஆகிய படைப்புகளில், அவர் மனித நபரின் தனிப்பட்ட பிரச்சினையை தத்துவத்தின் மையத்தில் வைக்கிறார். புறநிலை உணர்வின் வரலாற்று ரீதியாக உறுதியான அம்சத்தில் தனிநபரைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது விருப்பத்திற்காக ஹெகலை விமர்சித்து, கீர்கேகார்ட் நவீன காலத்தின் தத்துவ மரபிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க திருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறார்: தனிப்பட்ட இருப்புக்கான ஆர்வம் அவசியம், பொது நிறுவனங்களில் மட்டுமல்ல, தர்க்கத்திலும்.
தனிப்பட்ட, தனித்துவமான இருப்பு பற்றிய அறிவு பகுத்தறிவு வழிமுறைகளின் பற்றாக்குறையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் மனிதன் ஒரு மர்மம். ("உளவுத்துறை ... மறுக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று"). ஒரு நபராக இருப்பதன் அகநிலை அனுபவத்தின் முக்கியத்துவத்தை கீர்கேகார்ட் குறிப்பிடுகிறார். ஆர்வம் என்பது அறிவாற்றல் பொருள் அல்ல, ஆனால் ஆளுமை என்பது தார்மீகத் தேர்வின் பொருளாகும். சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கும் திறன், ஒரு நபரின் மிக முக்கியமான பண்பு, இரட்சிப்பின் சாத்தியத்தை தீர்மானிக்கிறது. சுதந்திரமான விருப்பத்தின் செயலில் மட்டுமே, அவரது உள் குரலுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, ஒரு நபர் தானே ஆகிறார். விவிலிய ஆபிரகாமின் விஷயத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது மகன் ஐசக்கைப் பலியிட உள் அழைப்பைப் பெற்றார், கீர்கேகார்ட் அழைப்பின் தெய்வீக இயல்பு மற்றும் ஒழுக்கத்தின் பொதுவான கொள்கைகளில் நம்பிக்கையின் குரலுக்கு இடையே உள்ள மோதலைக் காட்டுகிறார். உண்மை நம்பிக்கையின் பக்கம் உள்ளது. நம்பிக்கை முரண்பாடானது, ஆனால் கீர்கேகார்டுக்கு அது ஒழுக்கத்தை விட உயர்ந்தது. உண்மை என்பது அகநிலை, அனுபவத்தின் தூய்மை மற்றும் நேர்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் தனது வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறார்: அழகியல் - சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கான இணைப்பு; தார்மீக - தார்மீக சட்டம், கடமை மற்றும் உண்மையான சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான மிக உயர்ந்த, மத நிலை, "நோய் முதல் இறப்பு வரை" - விரக்தி, இரட்சிப்பின் நிலை ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுதல். மிக உயர்ந்த நிலைக்கு செல்லும் வழியில், இல்லாத பயத்தின் உணர்வைக் கடந்து செல்ல வேண்டும். கீர்கேகார்டின் தத்துவக் கட்டுரைகள் இருத்தலியல்வாதிகளின் வேலையை எதிர்பார்க்கின்றன மற்றும் மத தத்துவவாதிகள் XX நூற்றாண்டு.
ஆரம்பகால பகுத்தறிவுவாத தத்துவவாதிகளில் ஒருவர் ஜெர்மன் தத்துவவாதி A. ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860).அவரது முக்கிய படைப்பு, தி வேர்ல்ட் அஸ் வில் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம், 1819 இல் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதி வரை அங்கீகாரத்தைப் பெறவில்லை. ஸ்கோபன்ஹவுர் கான்ட்டின் தத்துவத்தை நம்பியிருக்கிறார், ஆனால் அவரது "தன்னுள்ள விஷயம்" என்ற கோட்பாட்டை கவனிக்கத்தக்க வகையில் பகுத்தறிவற்றதாக்குகிறார், கற்பனையின் உற்பத்தி சக்தியின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை முழுமையாக்குகிறார். இந்தியத் தத்துவத்தின் தாக்கமும் அவருக்கு உண்டு.
ஸ்கோபன்ஹவுர் உலகத்தை இரண்டு அம்சங்களில் கருதுகிறார்: பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் விருப்பம். முழு உலகமும் "அறிவாற்றலுக்காக உள்ளது" என்பது பொருள் தொடர்பான ஒரு பொருள், எனது பிரதிநிதித்துவம், இது ஒரு பொருள் இல்லாமல் இருக்காது ("பொருள் இல்லாமல் பொருள் இல்லை"). பொருள் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமையாக பிரதிநிதித்துவத்தை கருத்தில் கொண்டு, ஸ்கோபன்ஹவுர் நவீன தத்துவத்தில் பரவலாக இருக்கும் யோசனையை எதிர்பார்க்கிறார். உலகின் பிரதிநிதித்துவம் இடம் மற்றும் நேரம், காரணத்தன்மை, பன்முகத்தன்மை ஆகிய வடிவங்களில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பிரதிநிதித்துவமாக உலகம் என்பது நிகழ்வுகளின் உலகம், அறிவியல் உலகம். விஞ்ஞான அறிவு விஷயங்களுக்கு இடையிலான உறவை ஆராய்கிறது, ஆனால் விஷயங்களின் சாராம்சம், உண்மை மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நிகழ்வுகளின் உலகம் ஒரு மாயை, மாயாவின் முக்காடு. ஏற்கனவே மனித உடல் ஒரு நபரை ஒரு பிரதிநிதித்துவமாக உலகின் அம்சத்தில் மட்டுமே புரிந்துகொள்வதில் பற்றாக்குறையைக் காட்டுகிறது. உடல் என்பது மற்ற பொருட்களில் ஒரு உடல் மட்டுமல்ல, விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகவும் இருக்கிறது. ("ஒரு விருப்பமான செயலும் உடல் அசைவுகளும் ஒன்றுதான்"). உடல் என்பது புலப்படும் விருப்பம், நடைமுறை செயல்களின் சாராம்சம் விருப்பத்தில் உள்ளது. ஸ்கோபன்ஹவுர், விருப்பம் என்பது ஒரு தனிநபருக்கு மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த உலகத்தின் சாராம்சமாகும் என்று முடிக்கிறார். விருப்பம் சுதந்திரமானது மற்றும் பகுத்தறிவற்றது, அது நேரத்துக்குப் புறம்பானது, பன்முகத்தன்மையின் இடம் - ஒரு விஷயம். விருப்பம் ஒன்று, ஆனால் விருப்பத்தின் "புறநிலைப்படுத்தலின் நிலைகளை" வேறுபடுத்துவது சாத்தியம் - பிளேட்டோவின் கருத்துக்கள். விருப்பம் வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுகிறது - புறநிலைப்படுத்தலின் மயக்க நிலைகள் முதல் உலகத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்குவது வரை. அறிவு, பகுத்தறிவு என்பது இரண்டாம் நிலை, விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது.
வாழ்வதற்கான விருப்பமே துன்பத்தின் அடிப்படை, அது ஒரு தொடர்ச்சியான பதற்றம். ஒரு நபரின் வாழ்க்கை திருப்தியற்ற தேவை மற்றும் சலிப்பு ஆகியவற்றிற்கு இடையில் செல்கிறது. உலகம் துன்பத்தின் உறைவிடம், நம்பிக்கை என்பது நேர்மையற்றது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் நெறிமுறைகள் - நெறிமுறைகள் அவநம்பிக்கை.மேற்கு ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் இது ஒரு புதிய நிகழ்வு. கலையின் மூலம் துன்பங்களைக் குறைக்க முடியும், மாறாத கருத்துக்களைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். ஆனால் துறவு, சித்தத்தை அடக்குவதன் மூலம் மட்டுமே துன்பத்தை முற்றிலுமாக அகற்ற முடியும். வாழ விருப்பம் அழிந்தவுடன், தோற்ற உலகமும் ஒழிந்து, ஒன்றுமில்லாத நிலையில் கரைந்து, ஆவியின் அமைதி நடைபெறுகிறது. உலகின் பகுத்தறிவற்ற தொடக்கத்தின் கோட்பாடாக ஸ்கோபென்ஹவுரின் தத்துவம் தத்துவத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது: ஈ. வான் ஹார்ட்மேனின் மயக்கத்தின் கோட்பாடு, எஃப். நீட்சேவின் கோட்பாடு, மறைமுகமாக இசட் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம். ஃபிராய்ட்.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தின் வளர்ச்சியானது "வாழ்க்கைத் தத்துவத்தின்" தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. அதன் முக்கிய வகை "வாழ்க்கை" ஒரு பகுத்தறிவற்ற கொள்கையாக, அதன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் மனித அனுபவத்தின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாக உள்ளது. "வாழ்க்கை" பற்றிய புரிதலின் சில அம்சங்கள் யதார்த்தத்தின் உயிரியல்மயமாக்கலுடன் தொடர்புடையவை, இருப்புக்கான போராட்டத்துடன், மற்றவை - விஞ்ஞான மனதுடன் தொடர்புடைய நடைமுறை அனுபவத்தின் வடிவமாக வாழ்க்கையின் முதன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. நடைமுறை, முக்கிய செயல்பாடு "வாழ்க்கையின் தத்துவத்தில்" இருப்பதன் அடிப்படையாக தோன்றுகிறது. இந்த பரந்த உருவாக்கப்படாத மின்னோட்டம் ஜெர்மன் தத்துவஞானிகளான டபிள்யூ. டில்தே, ஜி. சிம்மல், எஃப். நீட்சே, பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் ஏ. பெர்க்சன் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது.
தத்துவக் கோட்பாடு எஃப். நீட்சே (1844-1900)சீரற்ற மற்றும் முரண்பாடானது, ஆனால் அது ஆவி, போக்கு மற்றும் நோக்கம் ஆகியவற்றில் ஒன்றுபட்டது. இது வாழ்க்கையின் தத்துவத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது முக்கிய படைப்புகள் "இவ்வாறு பேசிய ஜரதுஸ்ட்ரா" (1885), "நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்" (1886) மற்றும் பிற. ஆரம்பகால நீட்சே ஸ்கோபன்ஹவுரால் தாக்கத்திற்கு உள்ளானார், ஆனால் பிந்தையதைப் போலல்லாமல், அவர் இருப்பது மற்றும் அறிவு பற்றிய கேள்விகளுக்கு மிகக் குறைவான கவனம் செலுத்தினார். அவரது பணி முக்கியமாக விமர்சனத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது ஐரோப்பிய கலாச்சாரம்மற்றும் தார்மீக பிரச்சினைகள். பகுத்தறிவற்ற விருப்பம், அறிவியல் காரணத்திற்கு எதிரான "வாழ்க்கை", அசல் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது. உலகம் நம் வாழ்வின் உலகம். நம்மை சாராத உலகம் இல்லை. உலகம் தொடர்ச்சியான உருவாக்கத்தின் செயல்பாட்டில் கருதப்படுகிறது, இது இருப்புக்கான நிலையான போராட்டத்தின் உலகம், விருப்பங்களின் மோதல். நீட்சே, மற்ற சமகால தத்துவஞானிகளைப் போலவே, உலகத்தை உயிரியலாக்குகிறார், இது அவருக்கு "ஆர்கானிக் உலகத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதன் உருவாக்கம் அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும், இது ஒப்பீட்டளவில் நிலையான யதார்த்த வரிசையை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் ஒரு பெரிய விருப்பம் சிறியதை தோற்கடிக்கிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரைப் போலல்லாமல், நீட்சே விருப்பங்களின் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து முன்னேறுகிறார், அவர்களின் போராட்டம் யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கிறது. "விருப்பம்" என்பது இன்னும் குறிப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - அதிகாரத்திற்கான விருப்பமாக. இறுதியாக, அவர் விருப்பத்தை வலுப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை பாதுகாக்கிறார், பிந்தையவர்களை சமாதானப்படுத்துவதற்கான அவரது விருப்பத்திற்காக ஸ்கோபன்ஹவுரை விமர்சித்தார். இல்லாமைக்காக அல்ல, வாழ்க்கையின் முழுமைக்காக பாடுபடுவது அவசியம் - இது எஃப். நீட்சேவின் தத்துவத்தின் கொள்கை. அவர் வளர்ச்சியின் யோசனையை விமர்சிக்கிறார்: மாறுவது மட்டுமே உள்ளது "நித்திய திரும்புதல்"அவ்வப்போது ஒரு யுகம் வரும் நீலிசம், குழப்பம் ஆட்சி செய்கிறது, எந்த அர்த்தமும் இல்லை. விருப்பத்தின் தேவை எழுகிறது, தன்னுடன் நல்லிணக்கம் தோன்றுகிறது, மேலும் உலகம் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. நித்திய திரும்புதல் என்பது உலகின் தலைவிதி, அதன் அடிப்படையில் "பாறையின் காதல்" உருவாகிறது. உலகத்தைப் பற்றிய அறிவாற்றல் தர்க்கத்திற்கு அணுக முடியாதது, ஒரு பொதுமைப்படுத்தும் அறிவியல், அறிவு என்பது உலகத்தை மாஸ்டர் செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கு அல்ல. உண்மை என்பது ஒரு "பயனுள்ள மாயை" மட்டுமே. அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில், நாம் உலகின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவுவதில்லை, ஆனால் உலகின் ஒரு விளக்கத்தை மட்டுமே கொடுக்கிறோம், அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் மனித விஷயத்தால் அதன் "உலகத்தை" உருவாக்குவதில் வெளிப்படுகிறது.
சமகால கலாச்சாரத்தை விமர்சித்து, நீட்சே தனது சகாப்தத்தின் ஒரு சிறப்பு வரலாற்று இடத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" மற்றும் நீட்சே பிரகடனம் செய்யும் காலம் இது புதிய சகாப்தம்திருச்சபை சூப்பர்மேன். அவரது ஜரதுஸ்ட்ரா இந்த யோசனையின் தீர்க்கதரிசி. நவீன மனிதன் பலவீனமானவன், அவன் "வெல்லப்பட வேண்டிய ஒன்று." கிறிஸ்தவ மதம்இரக்கத்தின் மதம் பலவீனமானவர்களின் மதமாக இருப்பதால், அது அதிகார விருப்பத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது. எனவே நீட்சேவின் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு (இயேசுவின் ஆளுமையின் உயர் மதிப்பீட்டைக் கொண்டது). கிறிஸ்தவ சர்ச், எல்லாவற்றையும் தலைகீழாக மாற்றிவிட்டது ("எந்த உண்மையையும் பொய்யாக மாற்றியது") என்று அவர் நம்புகிறார். தேவை "உலக பார்வையில் மாற்றம்".பாரம்பரிய ஒழுக்கமும் மறுமதிப்பீட்டிற்கு உட்பட்டது. நவீன ஒழுக்கம் என்பது பலவீனமானவர்களின் ஒழுக்கம், "அடிமைகள்", இது வலிமையானவர்கள் மீது அவர்களின் ஆதிக்கத்திற்கான ஒரு கருவியாகும். தார்மீக எழுச்சியின் குற்றவாளிகளில் ஒருவர் சாக்ரடீஸ், எனவே நீட்ஷே சாக்ரடிக்ஸ்க்கு முந்தையவர்களை இலட்சியப்படுத்துகிறார், அதன் அறநெறி இன்னும் சிதைக்கப்படவில்லை. நீட்சே பிரபுத்துவ ஒழுக்கத்தை போற்றுகிறார், இது தைரியம், பெருந்தன்மை, தனித்துவம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது பூமியுடனான மனிதனின் தொடர்பு, அன்பின் மகிழ்ச்சி, பொது அறிவு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மாயைகளிலிருந்து விடுபட்டு, "அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தை" உயர் மட்டத்தில் உணர்ந்து, "கொள்ளையடிக்கும் மிருகத்தின் அப்பாவி மனசாட்சிக்கு" திரும்பும் வலிமையான, சுதந்திரமான மனிதரான சூப்பர்மேனின் ஒழுக்கம் இதுதான். நீட்சே அறிவித்த "ஒழுக்கமின்மை" "அடிமைகளின் ஒழுக்கத்தை" "எஜமானர்களின் ஒழுக்கத்துடன்" மாற்றுவதுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. புதிய அறநெறி அடிப்படையில் உலகின் ஒரு புதிய விளக்கமாகும். நீட்சேவின் தத்துவம் பெரும்பாலும் தெளிவற்ற மதிப்பீடுகளைப் பெற்றது: பாசிசத்தின் கருத்தியலாளர்கள் அதைப் பயன்படுத்த முயன்றனர், அவர்கள் அதை ஏகாதிபத்திய முதலாளித்துவத்தின் சித்தாந்தமாகக் கண்டார்கள். அதே நேரத்தில், அவர் நவீன தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பல நீரோட்டங்களை பாதித்தார்.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், விஞ்ஞான பகுத்தறிவின் பகுத்தறிவற்ற விமர்சனத்தின் பாரம்பரியம் பிரெஞ்சு தத்துவஞானியால் தொடர்ந்தது. ஏ. பெர்க்சன்"கிரியேட்டிவ் எவல்யூஷன்" இல். பெர்க்சன் நனவு உலகில் கவனம் செலுத்துகிறார். தத்துவஞானி யதார்த்தத்தை உளவியலாக்குகிறார், இது தொடர்பாக அவர் இயற்கையின் வரம்புகளைக் குறிப்பிடுகிறார் அறிவியல் முறைகள்அறிவு. நவீன தத்துவத்தின் பல பகுதிகளின் உணர்வில், பெர்க்சன் பொருள் மற்றும் அறிவின் பொருளின் ஒற்றுமையிலிருந்து முன்னேறுகிறார், அவருக்கு உண்மை என்பது அனுபவங்களின் ஒற்றை ஸ்ட்ரீம் - "படங்கள்". மேட்டர் என்பது "ஒரு குறிப்பிட்ட படம் - என் உடல்" நடவடிக்கை தொடர்பாக எடுக்கப்பட்ட படங்களின் வரிசையாகும். பிரெஞ்சு தத்துவஞானி இரண்டு தொடர் "படங்கள்" (இரண்டு வகையான அனுபவம்) யதார்த்தத்தின் இரு பக்கங்களாக வேறுபடுத்துகிறார்: பொருள் மற்றும் வாழ்க்கை. அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் செயல்முறைகளின் திசையில் உள்ளன. பொருள் என்பது கீழே விழும் செயல்முறை, வாழ்க்கை மேல்நோக்கி இயக்கப்படுகிறது வாழ்க்கை உந்துதல்,படைப்பு பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்முறை, மன ஆற்றல்களின் ஒற்றை ஓட்டம். பெர்க்சன் ஜி. ஸ்பென்சரின் நேர்மறைவாத பரிணாமக் கோட்பாட்டை விமர்சித்தார். வாழ்க்கையின் உந்துதல் என்பது விஷயங்களைத் தோற்றுவிக்கும் செயல்களின் தொகுப்பாகக் கருதப்படுகிறது. பொருள் விஷயங்கள் அழிந்துபோன எச்சங்கள், செயல்களின் ஆற்றல் "ஷீஃப்" தீப்பொறிகள். வாழ்க்கை என்பது பொருள் சார்ந்தது அல்ல, அது ஒரு சிறப்பு அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது நினைவுகடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் இணைக்கிறது. நினைவகம் நேரத்தை நிகழ்வுகளின் வரிசையாக அல்ல, இயந்திரத்தனமாக, ஒரே வடிவத்தின் முழுமையான அனுபவமாக கருத அனுமதிக்கிறது - கால அளவு. பெர்க்சன், வாழ்க்கையைப் பற்றி மட்டுமே சரியான நேரத்தைப் பற்றி பேச முடியும் என்று நம்புகிறார். நேரம் பற்றிய அவரது கருத்து அசல் மற்றும் நவீன கோட்பாடுகளில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.
பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், அறிய இரண்டு மாற்று வழிகள் உருவாகின்றன: நுண்ணறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வு. முதலாவது பொருளை அறிவது, அதன் ஒருமைப்பாடு உள்ள வாழ்க்கை அவருக்குக் கிடைக்கவில்லை, புத்தி இயந்திரத்தனமானது, இது பிரேம்களில் இருந்து ஒரு திரைப்படம் போன்ற தனித்தனி துண்டுகளிலிருந்து உலகத்தின் படத்தை ஒன்றாக இணைக்கிறது. நுண்ணறிவு மனித நடைமுறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; அறிவியல் அதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பெர்க்சன், சாராம்சத்தில், அறிவின் மிக உயர்ந்த வடிவமாக உள்ளுணர்வை விரும்புகிறார். மிக உயர்ந்த வடிவம்உள்ளுணர்வு - உள்ளுணர்வு. உள்ளுணர்வு புத்திக்கு எதிரானது, அது புத்தியை "தனக்கு வெளியே" தள்ளுகிறது. அவள் உலகத்தை வாழ்க்கையாக, "மேற்பார்வை" என்று அறிகிறாள். உண்மையின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், பொருளின் சார்பற்ற ஒரு முக்கிய செயலாக, செயல்களின் மூட்டையாக, மனித சுதந்திரம் அடிப்படையாக கொண்டது, ஒரு வகையான செயல் தத்துவம்.நடைமுறை செயல்பாடு மற்றும் சுதந்திரத்தை உணர முடியும் திறந்த சமூகம்,இலவச தொடர்பு அடிப்படையில் . வடிவம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் பெர்க்சனின் தத்துவம் எதிர்க்கிறது அறிவியல் கண்ணோட்டம், இது சில நேரங்களில் விவரிக்கப்படுகிறது பரிணாம ஆன்மீகம். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற பாரம்பரியம் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி நவீன விஞ்ஞான விரோதத்தின் தத்துவார்த்த அடித்தளங்களை உருவாக்குவதற்கு பங்களித்தது.
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. நடைமுறைவாதம்அசல் அமெரிக்க தத்துவமாக கருதப்படுகிறது. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில் தோன்றிய தத்துவத்தில் மிகவும் பரந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க போக்காகும். அதன் நிறுவனர் சி. பியர்ஸ் (1839-1914), தர்க்கவாதி மற்றும் நிறுவனர் செமியோடிக்ஸ்(அறிகுறிகளின் அறிவியல்) இந்த கோட்பாடு டபிள்யூ. ஜேம்ஸ் (1842-1910) மற்றும் ஜே. டிவே (1859-1952) ஆகியோரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. நடைமுறைவாதம் அதன் பிரதிநிதிகளால் அறிவாற்றலின் ஒரு சிறப்பு முறையாக கருதப்படுகிறது. இது ஒரு வகையான அனுபவவாதம், பாசிடிவிசம் போன்ற மெட்டாபிசிகல் (தத்துவ) பொதுமைப்படுத்தல்களில் இருந்து மறுக்கிறது. ஆனால் பியர்ஸ் நடைமுறைவாதத்தில் ஒரு சிறப்பு முறையைக் கண்டார் என்றால், முதன்மையாக அறிவியல் சிந்தனை, ஜேம்ஸ் அதற்கு உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் கொடுத்தார். கருவியியல்டீவி ஒரு வகையான நடைமுறைவாதமாக மனித அனுபவத்தில் எழும் சிக்கல் சூழ்நிலைகளைத் தீர்ப்பதற்கான உலகளாவிய தர்க்கமாகத் தோன்றுகிறது.
நடைமுறைவாதமானது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் மற்ற நீரோட்டங்களுடனான அதன் தொடர்பைக் காட்டும் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. நடைமுறைவாதம் என்பது "அனுபவம்" என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதில் அறிவின் பொருள் மற்றும் பொருள், பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் வேறுபடுத்தப்படவில்லை. நடைமுறைவாதம் உலகின் புறநிலை உண்மையான இருப்பு பற்றிய கேள்வியைத் தவிர்க்கிறது, அனுபவம் மட்டுமே உண்மை. சி. பியர்ஸ் தனது அனுபவக் கருத்தை உருவாக்கி, புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தின் அடித்தளங்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறார், இது ஒரு பொருளுக்கு சிந்தனையின் கடிதப் பரிமாற்றமாக சத்தியத்தின் கிளாசிக்கல் கருத்து. சிந்தனையின் "தெளிவு" மற்றும் "வேறுபாடு" ஆகியவற்றிற்கான டெஸ்கார்ட்ஸின் அளவுகோல்களை பீர்ஸ் விமர்சிக்கிறார், சுய-வெளிப்படையான, உடனடி, யதார்த்தத்தின் ஆரம்ப அறிவின் இருப்பை மறுக்கிறார். அறிவை மற்ற அறிவுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் சில அர்த்தங்களைக் கொண்ட அறிகுறிகளின் விளக்கமாக மற்ற அர்த்தங்களைக் கொண்ட அடையாளங்கள் மூலம் உறுதிப்படுத்த முடியும். பியர்ஸ் நடைமுறைவாதத்தின் முக்கிய விதிகளை வகுத்தார்: சந்தேகம்-நம்பிக்கை கோட்பாடு, பொருள் கோட்பாடு, உண்மை கோட்பாடு.சிந்தனை என்பது சுற்றுச்சூழலுக்கு உயிரினத்தின் ஒரு வகையான தழுவலாகக் கருதப்படுகிறது, திருப்தி உணர்வைப் பாதுகாக்க பங்களிக்கும் பழக்கவழக்கங்கள் (அல்லது நம்பிக்கைகள்) ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, அத்தகைய நம்பிக்கைகள் உண்மையில் அறிவு. அனுபவத்தால் மறுக்கப்படும் வரை நம்பிக்கைகள் நிலைத்திருக்கும். அனுபவம் அவ்வப்போது அதிருப்தி உணர்வாக சந்தேகத்தை எழுப்புகிறது. அறிவாற்றல் செயல்முறை நம்பிக்கைகளை உருவாக்குவதோடு தொடர்புடையது, இது சந்தேகத்திலிருந்து விடுபட உங்களை அனுமதிக்கிறது. அத்தகைய நம்பிக்கையே உண்மையான அறிவு.
எங்கள் கருத்துகளின் பொருள் இணைக்கப்படவில்லை புறநிலை யதார்த்தம்ஆனால் அனுபவத்தின் யதார்த்தத்துடன் மட்டுமே. பொருள் என்பது எந்தவொரு கருத்தையும் (நம்பிக்கையை) ஏற்றுக் கொள்வதால் ஏற்படும் நடைமுறை விளைவுகளின் தொகுப்பாகும். இந்த அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் "பியர்ஸ் கொள்கை" உள்ளது. அர்த்தம் என்பது நமக்கு ஒரு பொருள், எனவே உண்மை என்பது பயனுள்ள, நடைமுறையில் வெற்றியைத் தரும் நம்பிக்கையாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நடைமுறைவாதம் மனித அனுபவத்தை ஆராய்கிறது, ஆனால் அதை உளவியலாக்குகிறது, அறிவின் தர்க்கத்தை பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் அகநிலை தேர்வு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
W. ஜேம்ஸ் இந்த நடைமுறைவாத அணுகுமுறையின் கொள்கைகளை உருவாக்குகிறார். அவருக்கான உலகம் ஒரு "நனவின் நீரோடை", "அனுபவத்தின் ஸ்ட்ரீம்", மற்றும் அறிவின் வகைகள் இந்த "உணர்வுகளின் குழப்பத்திலிருந்து" ஒரு நபர் செயல்படும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான கருவிகள். இவ்வாறு, ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் "உலகம்" உள்ளது, அனுபவ ஓட்டத்தில் பல "நிலையற்ற உலகங்கள்" உள்ளன. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உலகம் நமக்கு மிகவும் சாதகமாக இருந்தால் உண்மை. ("நம்பிக்கை துறையில் நல்லதாக மாறும் அனைத்தும் உண்மையாக மாறும்.") நம்பிக்கையின் உண்மை அனுபவத்தின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது நிகழ்காலத்தில் அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்தில், சாத்தியமானது. இந்த அணுகுமுறை சிக்கல்களையும் தீர்க்கிறது மத நம்பிக்கை. கடவுளின் உண்மையான இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதற்கு எங்களுக்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை, ஆனால் கடவுள் இல்லாத உலகத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதை விட கடவுள் ஒழுங்கை வழங்கும் உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் சாதகமானது மற்றும் நன்மை பயக்கும். "எந்த கருதுகோளையும்" நம்புவதற்கு சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையால் "நம்புவதற்கான உரிமை" நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. ("மதம் என்பது ஒரு உயிருள்ள கருதுகோள், அது உண்மையாக மாறக்கூடும்").
நடைமுறைவாதம் என்பது தத்துவத்தில் அகநிலைவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இதன் தொடக்க புள்ளிகள் அதை ஒரு வகையான பகுத்தறிவற்றதாகக் கருத அனுமதிக்கின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், நடைமுறைவாதம், நேர்மறைவாதத்துடன் இணைந்து, நியோபிராக்மாடிசத்தை உருவாக்குகிறது, இது தத்துவம் மற்றும் தர்க்கத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது (W. Quine, R. Rorty).
20 ஆம் நூற்றாண்டில் விஞ்ஞானத்தின் விமர்சனத்தில் நிகழ்வியல் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நிகழ்வியல்அனுபவ விவரங்கள் மற்றும் வாய்மொழி அடுக்குகளிலிருந்து நனவை சுத்தப்படுத்துவதன் மூலம், முதலில், விஷயங்களின் சாரத்தின் உள்ளுணர்வு உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு முறையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நிகழ்வியலின் நிறுவனர் ஈ. ஹஸ்ஸர்ல்,படைப்புகளின் ஆசிரியர் - லாஜிக்கல் இன்வெஸ்டிகேஷன்ஸ் (1901), ஐரோப்பிய அறிவியல் மற்றும் ஆழ்நிலை நிகழ்வுகளின் நெருக்கடி (1936). ஏற்கனவே அவரது ஆரம்பகால படைப்புகளில், அவர் விஞ்ஞான அறிவின் (கணிதம்) வெளிப்படையான அடித்தளங்களை அடையாளம் காண முயற்சிக்கிறார். பகுப்பாய்வின் செயல்பாட்டில், அறிவாற்றல் செயல்முறையிலிருந்து உளவியல் அம்சங்களை அகற்றி அதன் முழுமையான தோற்றம், தூய தர்க்கம் ஆகியவற்றை அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியத்திற்கு ஹஸ்ஸர்ல் வருகிறார். பொருளின் நனவைத் தூய்மைப்படுத்த, அதன் முழுமையான அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்த, ஹஸ்ஸர்ல் ஒரு சிக்கலான முறையை வழங்குகிறது - நிகழ்வு குறைப்பு, இதன் போது பொருள், பொருள், புரிந்து கொள்ளும் செயல் ஆகியவை நனவில் இருந்து அகற்றப்படுகின்றன. எஞ்சியிருப்பது உறவுகளின் அகநிலை அல்லாத அமைப்பு (அல்லது "ஆழ்ந்த உணர்வு").
குறைப்பு நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் "சகாப்தம்"(பொருட்களின் இருப்பு பற்றிய தீர்ப்புகளில் இருந்து விலகுதல்). சுத்திகரிக்கப்பட்ட நனவின் கட்டமைப்பை வகைப்படுத்த, ஹஸ்ஸர்ல் ஸ்காலஸ்டிக் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார் "வேண்டுமென்றே"(பொருளுக்கான திசை). குறைப்பு செயல்முறையின் இயற்கைக்கு மாறான தன்மை நிகழ்வு முறையின் முக்கிய சிரமமாகும். பொருள் மற்றும் அறிவாற்றல் பொருள் பற்றிய எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை நனவில் இருந்து நீக்கிய பிறகு, சாத்தியமான பொருட்களின் அர்த்தங்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன ( "நோமா") மற்றும் இந்த அர்த்தங்களுடனான தொடர்பு ("நோய்சிஸ்"). முழுமையான அர்த்தங்கள் மற்றும் உறவுகளின் இந்த அமைப்பு நிகழ்வுகளால் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. உண்மையில், இது "ஆழ்ந்த சுயத்தின்" கட்டமைப்பாகும், இது கலாச்சார உலகின் கட்டமைப்பாகும், உலகளாவியது, மனித அனுபவத்தின் குறிப்பிட்ட அனுபவத்திலிருந்து சுயாதீனமாக (அறிவியல் மட்டுமல்ல, அன்றாட வாழ்க்கையும் கூட). கான்டியனிசத்துடன் ஒரு தொடர்பு உள்ளது, ஆனால் ஹஸ்ஸர்ல் அனுபவத்தின் விஷயத்திலிருந்து சுயாதீனமான உலகின் எந்தவொரு பார்வையின் பொருளற்ற கட்டமைப்புகளை தனிமைப்படுத்துகிறார். பிற்கால படைப்புகளில், அவர் பல்வேறு உணர்வுகளின் உறவு, "நான்" மற்றும் பிற "நான்" ஆகியவற்றின் உறவை ஆராய்கிறார். நவீன கால அறிவியலை அதன் அஸ்திவாரங்களிலிருந்து கிழித்தெறிந்ததாக ஹஸ்ஸர்ல் விமர்சிக்கிறார் வாழ்க்கை உலகம்(வாழ்க்கை அர்த்தங்களின் உலகம்). ஐரோப்பிய அறிவியலின் நெருக்கடிக்கான காரணத்தையும் அதன் அடிப்படையிலான கலாச்சாரத்தையும் இதில் காண்கிறார். அறிவியலின் ஒருதலைப்பட்சத்தை முறியடித்து, புதிய எல்லைகளை அடைவதற்காக, நிகழ்வியல் அணுகுமுறை வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
20 ஆம் நூற்றாண்டில் சமூக மற்றும் மனித அறிவியலின் வழிமுறையின் வளர்ச்சியில் நிகழ்வியல் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அது இருத்தலியல்வாதத்திற்கு உடனடி உத்வேகத்தை அளித்தது.
இருத்தலியல்(இருத்தலின் தத்துவம்: lat. இருத்தலிலிருந்து - இருப்பு) - ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு, அதன் மையத்தில் தனித்துவம், அசல் தன்மை ஆகியவற்றின் சிக்கல் உள்ளது மனித இருப்புமிகவும் கடுமையான உணர்ச்சி அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் ஒரு நபரின் திறனில் வெளிப்படுகிறது.
இருத்தலியல் பொருள் இருப்பது அடிப்படைக் கொள்கைகள் அல்ல, இயற்கை மற்றும் சமூக செயல்முறைகளை செயல்படுத்துவதற்கான உலகளாவிய சட்டங்கள் அல்ல, மற்றும் உலகளாவிய ஒழுக்கத்தின் மிக உயர்ந்த மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் கூட அல்ல, ஆனால் ஒரு தனிநபரின் தனித்துவமான இருப்பு, அவரது இருப்பு - அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் நேரடி அனுபவம், இது அவருக்கு மிக முக்கியமான மற்றும் மிக முக்கியமானது. நெருக்கமான யதார்த்தம்.
ஒரு சுயாதீனமான போக்காக, இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜெர்மனியில் (எம். ஹெய்டெக்கர், கே. ஜாஸ்பர்ஸ்) மற்றும் ரஷ்யாவில் (எல். ஐ. ஷெஸ்டோவ், என். ஏ. பெர்டியாவ்) எழுந்தது, ஆனால் போருக்குப் பிந்தைய பிரான்சில் (ஜே.பி. சார்த்ரே) அதன் மிகப் பெரிய பிரபலத்தை அடைந்தது. , ஜி. மார்செல், ஏ. கேமுஸ்).
உலகில் மனிதனின் இருப்பு, இருத்தலியல்வாதிகளின் கூற்றுப்படி, அபத்தமானது. "நாம் பிறந்தோம் என்ற அபத்தம், நாம் இறக்கும் அபத்தம்." மனிதன் தொடர்ந்து தன் உயிருக்கு அச்சுறுத்தலை உணர்கிறான். உலகம் அதன் சொந்த வழியில் செல்கிறது, அதற்கும் மனிதனுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஒவ்வொரு நிமிடமும், ஆயிரக்கணக்கான செயல் சக்திகள், மனிதனின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பால், அவனை அழிக்கலாம், அவனது இருப்பை குறுக்கிடலாம். மனித "இருப்பு" (இருப்பு, வாழ்க்கை) உடையக்கூடியது - அது அதன் சொத்து. அழிவின் அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொள்ள, தனது இருப்பை பாதுகாக்க, தொடர்ந்து ஏதாவது செய்ய, எதையாவது கவனித்துக் கொள்ள மனிதன் எல்லா நேரத்திலும் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறான். வாழ்க்கை கவலையும் பயமும் நிறைந்தது. இந்த பயம் உலகம் நிறைந்திருக்கும் ஆபத்துகள் மட்டுமல்ல, தன்னைப் பற்றியது. இது ஒரு நபரை கவனிப்பில் மூழ்கடிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவரை இரட்சிப்புக்கான பாதையைத் தேட ஊக்குவிக்கிறது.
உண்மையான இருப்பை எழுப்ப, ஒரு நபர் "விளிம்பு" சூழ்நிலையில் இருக்க வேண்டும். இருத்தலியல்வாதிகள் வெவ்வேறு உள்ளடக்கங்களை அதில் வைக்கின்றனர்: ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை தியாகம் செய்யக்கூடிய தனது விதியைக் கண்டுபிடிக்காத ஒரு நபரின் பயம் (எம். ஹைடெகர்), மரண ஆபத்து (கே. ஜாஸ்பர்ஸ்), ஒருவரின் எதிர்பார்ப்புகளின் ஆதாரமற்ற தன்மையை அனுபவிக்கிறது (ஜே.-பி. சார்த்ரே) . எப்படியிருந்தாலும், எல்லைக்கோடு சூழ்நிலை என்பது வாழ்க்கையின் அபத்தத்தின் அனுபவம், "ஒன்றுமில்லாத வெறுமையின்" கண்டுபிடிப்பு. அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பித்து, தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதற்கான ஒரே வழி இதுதான், அதாவது இருத்தலியல்வாதிகளின் புரிதலில், மரணத்தின் கண்களைப் பார்ப்பது. இது "உண்மையான உயிரினம்", இது நிறுவப்பட்ட விஷயங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் சிந்தனையின்றி வாழ்வதை விட தாங்குவது மிகவும் கடினம்.
மனிதன் தான் மரணமடைவான் என்பதை நன்கு அறிவான். அதன் இருப்பு மரணத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது, இது "மரணத்தின் இருப்பு" ஆகும். மரணம் என்பது மற்றொரு உயிரினத்திற்கு மாறுவது அல்ல, இது ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிறைவு, அனைத்து மனித இருப்புகளின் முடிவு. உண்மையில், அதன் கவலைகள், பயம் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களுடன் இருப்பதைத் தவிர, இறுதியில், மரணம், எதுவும் இல்லை. எண்ணம் இருப்பதன் எல்லைக்கு அப்பால் செல்ல முயல்கிறது, முழுமையான ஆதரவைக் காண முயல்கிறது: கடவுளில், யோசனையில், சாராம்சத்தில், முதலியன. ஆனால் இவை அனைத்தும் கற்பனைகள், உண்மையில், இருப்பின் எல்லைக்கு அப்பால் ஒரே ஒரு பெரிய ஒன்றுமில்லாதது மட்டுமே உள்ளது. . எனவே, ஒரு நபருக்கு ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை. அவர் உதவியை மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பையும் நம்ப முடியாது. அவர் எப்போதும் சொந்தமாக இருக்கிறார். அவர் சுதந்திரமானவர், முற்றிலும் சுதந்திரமானவர், அவர் சுதந்திரமாக இருக்க அழிந்துவிட்டார், இதுவே அவரது மிகப்பெரிய சோகம்.
அனைத்து தத்துவங்களும் சுதந்திரத்தை ஒரு உயர்ந்த மற்றும் விரும்பத்தக்க இலக்காகக் கருதுகின்றன. இருத்தலியல், மறுபுறம், ஒரு நபர் ஒரு நபராக இருக்க விரும்பினால் அவர் தாங்க வேண்டிய ஒரு பெரும் சுமையை அதில் காண்கிறார். அவர் தனது சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுக்கலாம், தன்னை விட்டுவிடலாம். "எல்லோரையும் போல" ஆகுங்கள், ஆனால் உங்களை கைவிடும் செலவில் மட்டுமே. ஒரு நபர் இதில் மூழ்கியிருக்கும் உலகம் நம்பகத்தன்மையற்ற உலகம், ஒரு நபர் சுயாதீனமாக முடிவெடுக்கும் உரிமையை விட்டுவிடுகிறார், எனவே எந்தப் பொறுப்பையும் ஏற்கவில்லை.
ஒரு சுதந்திரமான நபரின் உணர்வு என்பது தன்னைச் சுற்றி நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் குற்ற உணர்வாகும். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கைக்கு மதிப்பையும் அர்த்தத்தையும் தருகிறார். அவர் தேர்வு செய்ய வேண்டும், அவர் தேர்வு செய்வதற்கான வெளிப்புற காரணங்கள் இல்லை என்றாலும், அவர் வாழ்க்கையில், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் தள்ளப்படுகிறார், மேலும் இந்த சூழ்நிலைதான் அவருக்கு கொடுக்கப்பட்ட ஒரே உண்மை - வேறு எதுவும் இருக்காது. அதிலிருந்து வெளியேற முயற்சிப்பது அபத்தமானது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதற்குப் பின்னால் எதுவும் இல்லை, ஆனால் அதற்கு முற்றிலும் அடிபணிவது அபத்தமானது, அதற்கு அடிபணிவது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் சுதந்திரம் நமக்கு ஏதோவொன்றிற்காக வழங்கப்படுகிறது! ஒரு நபர் எப்போதும் தன்னைத் தாண்டிச் செல்ல முடியும், அவர் இருப்பதை விட அதிகமாக ஆகலாம். இதுவே அவர் தனக்காக அமைக்கக்கூடிய பணி. மேலும், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும், நிச்சயமாக, இருப்பின் வரையறுக்கப்பட்ட தன்மையால் சரிந்து இறந்துவிட்டாலும், ஒரு நபர் தான் விரும்பும் எல்லாவற்றின் பலவீனம் மற்றும் இறுதித்தன்மை, அன்பின் பாதுகாப்பின்மை பற்றிய நிலையான விழிப்புணர்வுடன் வாழவும் நேசிக்கவும் கற்றுக்கொள்ள முடியும். .
இருத்தலியல் தத்துவம் மட்டுமல்ல, இலக்கியம் மற்றும் கலை வளர்ச்சியிலும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த போக்கின் பல பிரதிநிதிகள் முக்கிய கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள். 60 களில், இருத்தலியல் ஐரோப்பாவில் வெகுஜன இளைஞர் இயக்கங்களின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாக செயல்பட்டது. அவர் தற்போது அப்படி இருக்கிறார் தத்துவக் கருத்துபெரும்பாலும் பிரபலத்தை இழந்தது, ஆனால் அவரது பல கருத்துக்கள் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தில் நுழைந்தன.
1930 களின் பிற்பகுதியில், எழுந்தது நவ-பிராய்டியனிசம்- இசட். பிராய்ட் மற்றும் அவரது நெருங்கிய பின்தொடர்பவர்களில் ஒருவரான ஏ. அட்லர் ஆகியோரால் மாற்றியமைக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வின் விதிகளைப் பயன்படுத்தும் போதனைகளின் குழுவிற்கான பொதுவான பெயர். திசையின் நிறுவனர்கள் கே. ஹார்னி, ஜி. சல்லிவன், ஈ. ஃப்ரோம். ஃப்ராய்டியனிசத்தின் மிக முக்கியமான விதிகள் மற்றும் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக நடத்தை பற்றிய உளவியல் ஆய்வுக்கான பொதுவான வழிமுறைகளைப் பாதுகாத்து, நவ-ஃபிராய்டியன்கள் ஒரு நபரை முற்றிலும் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட உயிரியல் உயிரினமாகக் கருதுவதற்கான மரபுசார் மனோதத்துவத்தின் அதிகப்படியான விருப்பத்தை கைவிடுகிறார்கள், அதன் முழு வாழ்க்கையும் வேறுபட்டது. அடிப்படை பாலியல் இயக்கங்களின் மாற்றங்கள்.
இயற்கையான உயிரியல் உள்ளுணர்வைக் காட்டிலும் சமூக மற்றும் கலாச்சார சூழல் ஆளுமை உருவாக்கம் மற்றும் மனித நடத்தையின் உந்துதல் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், இந்த போக்கைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு உணர்வற்ற உந்துதல் என்ற ஃப்ராய்டியக் கருத்தைப் பாதுகாக்க முயல்கின்றனர். ஒரு நபரின் உள் உலகில் ஆழமான ஊடுருவல்.
நவ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் அடிப்படையிலான சமூக மற்றும் கலாச்சார நிர்ணயவாதத்தின் கொள்கை, ஃப்ராய்டின் உயிரியலுக்கு மாறாக, மனித ஆன்மாவின் உருவாக்கத்தில் சமூக கலாச்சார சூழலின் தீர்க்கமான பங்கிலிருந்து தொடர்கிறது. நியோ-ஃபிராய்டியன்கள் தங்கள் ஆராய்ச்சியின் கவனத்தை மனநல செயல்முறைகளிலிருந்து ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளுக்கு மாற்றுகிறார்கள், மன நெறியை சமூக சூழலுக்கு ஒரு நபரின் தகவமைப்பு என்று விளக்குகிறார்கள் மற்றும் "சமூக அடையாளத்தை" மீறுவதை நோயியல் என்று கருதுகின்றனர். அவர்கள் மனநோய் கட்டமைப்பைப் பற்றிய மனோ பகுப்பாய்வு கருத்துக்களை நிராகரிக்கிறார்கள், அவற்றை சமூக நடத்தையின் பாதுகாப்பு வடிவங்களின் கோட்பாட்டுடன் மாற்றுகிறார்கள், அல்லது பொதுவாக மயக்கத்தின் பிரத்தியேகங்களை நிராகரிக்கிறார்கள், இது சமூக மற்றும் சமூகத்திற்கு இடையிலான இணைப்பாகக் கருதுகிறது. மன கட்டமைப்புகள். மனோ பகுப்பாய்வின் "சமூக கலாச்சார" திசையின் வளர்ச்சியை நோக்கிய பொதுவான நோக்குநிலையுடன், நவ-பிராய்டியன்களின் நிலைகளில் சில வேறுபாடுகள் கவனிக்கப்படுகின்றன. எனவே, K. ஹார்னி ஒரு தனிநபரின் தேவைகளுக்கும், கலாச்சாரத்தின் தற்போதைய அமைப்பில் அவர்களின் திருப்திக்கான சாத்தியக்கூறுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை தனிப்பட்ட முரண்பாடுகளுக்கு முக்கிய காரணமாகக் கருதுகிறார். ஜி. சல்லிவன், நரம்பணுக்களின் மூலத்தை தனிமனிதனுக்கும் ஒட்டுமொத்த அமைப்புக்கும் இடையிலான மோதலில் பார்க்காமல், தனிப்பட்ட தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகளை மீறுவதால் உருவாகும் "பதற்றத்தில்" பார்க்கிறார்.
இ. ஃப்ரோம், இசட். பிராய்டை நெறிமுறைகளிலிருந்து உளவியலைப் பிரித்ததற்காகவும், பொருள் பற்றிய கேள்விகளைத் தொடாததற்காகவும் விமர்சித்தார். மனிதன், தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைப் பற்றி, "மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு" என்ற கருத்தை வழங்குகிறது, இதில் உளவியல் சமூகவியலுடன் மட்டுமல்லாமல், நெறிமுறைகளுடனும் இயல்பாக இணைக்கப்படும்.
பொதுவாக, நவ-ஃபிராய்டியனிசம் ஒரு நபரின் மன வாழ்க்கையை விளக்குவதில் உயிரியல் நிர்ணயவாதத்தை உறுதியுடன் நிராகரிக்கிறது மற்றும் மனிதநேயம் சார்ந்த மனோதத்துவ பகுப்பாய்வின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது.
இருபதாம் நூற்றாண்டின் சமூக சிந்தனையின் செல்வாக்குமிக்க போக்குகளில் ஒன்று தத்துவ மானுடவியல்,மனிதனின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய கேள்விக்கு பதிலளிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்த பிரச்சினையில் ஊக-ஊக அணுகுமுறையை எதிர்க்கிறது மற்றும் அவர்களின் முழுமையான புரிதலில் மனித இருப்பின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றிய புதிய அறிவியல் அறிவைப் புரிந்துகொள்வதில் அதன் பணியைக் காண்கிறது. தத்துவ மானுடவியல் அதன் கருத்துக்களை பாசிடிவிஸ்ட் மற்றும் நியோ-கான்டியன் எபிஸ்டெமாலஜியுடன் வாதவியலில் உருவாக்குகிறது.
இந்த போக்கின் முக்கிய பிரச்சனை, அதன் நிறுவனர் எம். ஷெலரால் வடிவமைக்கப்பட்டது, மனிதனுக்கும் விலங்குக்கும் இடையிலான குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளின் கருப்பொருளாகும். M. Scheler அவர்களை புறநிலை மற்றும் புறநிலையாக சுற்றுச்சூழலுடன் தொடர்புபடுத்தும் ஒரு நபரின் திறனைப் பார்க்கிறார்; A. Gelen - செயல்பாட்டில் ஈடுசெய்யும் ஒரு நபரின் வளர்ச்சியடையாத நிலையில்; E. Rothamer - உருவாக்க மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பழம் திறன். இருப்பினும், மனித இயல்பு மாறாமல் உள்ளது மற்றும் கடவுளைச் சார்ந்தது என்பதில் அவர்கள் அனைவரும் உறுதியாக உள்ளனர்.
தத்துவ மானுடவியலின் பிரதிநிதிகள் (எம். ஷெலர், ஏ. கெலன், ஜி. ப்ளெஸ்னர், ஈ. ரோத்தமர், எம். லேண்ட்மேன் மற்றும் பலர்) கூடுதலாக, அதன் முக்கிய விதிகள் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்டன. பி. டெயில்ஹார்ட் டி சார்டின் மற்றும் எச். ஒர்டேகா ஒய் கேசெட்.
தனித்துவம் என்பது தத்துவ மானுடவியலுக்கு நெருக்கமானது. இது நமது நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்த ஒரு மத-இலட்சியப் போக்கு. ஆளுமைவாதத்தில் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் பொருள் ஒரு நபரின் ஆக்கபூர்வமான அகநிலை ஆகும், இது தெய்வீக யதார்த்தத்தில் அவரது ஈடுபாட்டில் இறுதியில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆளுமைவாதம், இருத்தலியல்வாதத்திற்கு மாறாக, மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு விஞ்ஞான முறைகளைப் பயன்படுத்துவது சாத்தியம் என்று கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் ஆராய்ச்சியின் சிந்தனைப் பொருளாக மட்டுமே மனிதனின் விஞ்ஞானக் கருத்துக்களை எதிர்க்கிறது. விஞ்ஞானியின் பார்வையில் உள்ள ஒரு நபர், தனிமனிதர்களின் கூற்றுப்படி, உலகத்தை உருவாக்கியவர் அல்ல, ஆனால் கொடுக்கப்பட்டதைப் பற்றி சிந்திப்பவர்.
மனித இருப்புக்கான அர்த்தம், தனிமனிதர்களின் கூற்றுப்படி, பல்வேறு வகையான ஆன்மீக நடவடிக்கைகளில் உண்மையான யதார்த்தத்தில் பொதிந்துள்ள நேர்மறையான யோசனைகள், திட்டங்கள் மற்றும் இலக்குகளை சுமந்து செல்வது, கற்பனை மற்றும் கற்பனை நிறைந்த ஒரு செயலில் ஆக்கபூர்வமான தனிப்பட்ட நனவைக் கொண்டுள்ளது.
நவீன மத (கத்தோலிக்க) தத்துவத்தின் மிகவும் அதிகாரபூர்வமான திசை நவ-தோமிசம்- தாமஸ் அக்வினாஸின் போதனைகளின் நவீன பதிப்பு. நியோ-தோமிசம் இடைக்கால தோமிஸ்டிக் போதனையின் கருத்துக்களை கான்ட், ஹெகல், ஹுசர்ல், ஹைடெக்கர் ஆகியோரின் தத்துவத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்த போக்கின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஜே. மரிடைன், இ.கில்சன், ஒய். போஹென்ஸ்கி. அவர்கள் இயற்கை மற்றும் சமூகம் பற்றிய அறிவியல் அறிவை மறுக்கவில்லை, அவற்றின் உண்மை, ஆனால் கடவுள் மீது அறிவு சார்ந்திருப்பதை வலியுறுத்துகின்றனர். மனித மனம் கடவுளால் உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களை அறியும். மதத் தத்துவம் இறையச்சம், கடவுளின் இருப்பு, அவனது இயல்பு மற்றும் உலகம் மற்றும் மனிதனுடனான உறவின் பகுத்தறிவை உருவாக்குகிறது.
நவீன மேற்கத்திய சமூக-கலாச்சார சூழ்நிலையில், கிறிஸ்தவ இறையியலின் உண்மையை உறுதிப்படுத்துவதில் சிக்கல் மிகவும் கடுமையானதாகிவிட்டது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், தோமிஸ்டிக் மெட்டாபிசிக்ஸின் புதிய மாறுபாடுகள் மற்றும் நீரோட்டங்கள் எழுகின்றன, அவை மனித இருப்பு, இருத்தலியல், ஹெர்மீனியூட்டிக்ஸ் மற்றும் மானுடவியலின் சாதனைகளைப் பயன்படுத்துவதில் மனித இருப்பின் பிரத்தியேகங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதில் சிக்கலுக்கான தீர்வைக் காண்கின்றன. இதுவே கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தில் நவீனத்துவ கருத்துக்கள் மற்றும் நீரோட்டங்களை உருவாக்குகிறது.
எனவே, சமீபத்திய தத்துவத்தில் இரண்டு போக்குகளைக் காணலாம்: நோக்கிய நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடைய கோட்டின் தொடர்ச்சி கிளாசிக்கல் அறிவியல்(முதன்மையாக நேர்மறைவாதம்); ஒரு மாற்று பாதையின் வளர்ச்சி, இதில் கிளாசிக்கல் அறிவியலை நோக்கிய ஒருதலைப்பட்ச நோக்குநிலையின் விமர்சனம் மற்றும் சமூக மற்றும் மனிதாபிமான ஆராய்ச்சியின் முறையின் நியாயப்படுத்தல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
விரிவுரை 8. XIX நூற்றாண்டின் கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம்.
கிளாசிக் அல்லாத பொதுவான அடிப்படைகள்.பகுத்தறிவின்மை.நேர்மறைவாதம்.கே. மார்க்சின் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம்.நீலிசம் எஃப். நீட்சே.கிளாசிக்கல் அல்லாத காலத்தில் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் மரபுகள்.
கிளாசிக் அல்லாத பொதுவான அடிப்படைகள் . எந்த முன்னுரிமையினாலும் கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் காலத்தை தீர்மானிக்க இயலாது. "இல்லை" க்கு அதன் புறப்பாடு, அந்த உயர்ந்த வெளிப்பாட்டில் இலட்சியமயமாக்கல் மற்றும் சுருக்கத்தை மறுப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது, இது I. காண்ட் மற்றும் ஜி. ஹெகலின் தத்துவத்தில் அடையப்படுகிறது. யுனிவர்சல் ஸ்கீமாடிட்டி என்பது ஆவியின் உண்மையான இயக்கத்தால் முறியடிக்கப்பட்டது - வாழ்க்கையின் தத்துவம். இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் சாராம்சத்தின் மூலம் சிந்திப்பது என்ற முழு முந்தைய தத்துவத்தின் வலியுறுத்தல், சிந்தனையையும் ஒட்டுமொத்த யதார்த்தத்தையும் தெளிவாகக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்கியது. "செயல்படாத ஒரு சாரம் இல்லை" (செயின்ட் கிர். பலமாஸ்) - இந்த ஆய்வறிக்கையின் மூலம், பேட்ரிஸ்டிக் தத்துவ பாரம்பரியத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், கிளாசிக் அல்லாதவர்களின் அபிலாஷைகளை ஒருவர் குறிப்பிடலாம். அவரது முக்கிய முன்னுரிமைகள் உந்துவிசை, இயக்கம், சுய அழிவு வரை உருவாக்கம். மேலும், அதே நேரத்தில், இது ஒரு ஆன்டாலாஜிக்கல் தூண்டுதலாகும், இது ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரத்தை வேறுவிதமாகப் புரிந்துகொண்டு தன்னை வேறுவிதமாக வரையறுக்கிறது: இருத்தலியல் வசிப்பிடத்தில், புரிந்து கொள்ளும் உள்ளுணர்வில், தெளிவற்ற ஆசைகளில், சமூக சுதந்திரத்தில்.
இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கிளாசிக்கல் அல்லாத படைப்புகளில் "வாழ்க்கை" என்ற தெளிவற்ற முன்னுரிமையை வலியுறுத்துவது சாத்தியமில்லை. ஆர். தர்னாஸ் இதை மிகவும் சரியாக கவனிக்கிறார், கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் "இரண்டு கலாச்சாரங்களை" வெளிப்படுத்துகிறார் - அறிவொளி மற்றும் காதல். "அறிவொளியின் ஆவியைப் போலல்லாமல், காதல் ஆவி உலகத்தை ஒரு அணு இயந்திரமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு உயிரினமாக உணர்ந்தது, மனதின் அறிவொளியை அல்ல, ஆனால் உத்வேகத்தின் விவரிக்க முடியாத தன்மையைப் போற்றியது, மேலும் நிலையான முன்கணிப்பு அல்ல என்பதை கவசமாக உயர்த்தியது. சுருக்கங்கள், ஆனால் மனித வாழ்க்கையின் விவரிக்க முடியாத தீம்" 1. புறநிலை மற்றும் பகுத்தறிவு சார்ந்து அதன் அபோடிக்டிக் அடித்தளம் மற்றும் வழிமுறையுடன் விஞ்ஞானம் அல்லது விஞ்ஞானம் கிளாசிக்கல் சகாப்தத்தின் மையமாக இருந்தது (ஜே. லாக், டி. ஹியூம், ஐ. காண்ட், முதலியன), மேலும் நிபந்தனையற்ற அடித்தளமாக சிந்தனையை "வளர்த்தது" கிளாசிக் அல்லாதவை. சீர்திருத்தத்தின் ஆவி ரொமாண்டிசிசம் மற்றும் பாசிடிவிசம் ஆகிய இரண்டிலும் பரவியது. ஆனால் முதலில், மரபுகளை அசைத்து, அவர் ஒரு புதிய முழுமையான மனிதனை வைக்க கடவுளின் "வெற்று" இடத்தை ஆக்கிரமித்தார், இரண்டாவதாக, அவர் பொருள், அனுபவ, பொருள் கொள்கையை மேன்மையுடன் அணிந்தார். தத்துவத்தில், இந்த போக்குகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வளர்ந்த இரண்டு முக்கிய போக்குகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. XX நூற்றாண்டுகள்: பகுத்தறிவின்மை மற்றும் நேர்மறைவாதம் . அவற்றின் மூலம், இறுதியில், கிளாசிக் அல்லாதவற்றின் அனைத்து முரண்பாடுகள், அனைத்து நுணுக்கங்கள், வளர்ந்து வரும் அர்த்தங்கள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமாகும்.
பகுத்தறிவின்மை . பகுத்தறிவின்மையின் மின்னோட்டம் 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எழுகிறது, இது உணர்வுகள், கற்பனை, உள்ளுணர்வு மற்றும் காரணம் மற்றும் கருத்து ஆகியவற்றின் முதன்மையைப் பாதுகாக்கிறது. ஆவி மீதான ஆர்வம் ஒற்றை மனித இயல்பின் ஒளி இலட்சிய பக்கங்களுடன் மட்டுமல்லாமல், மயக்கம், இருண்ட, பேய் பக்கங்களுடனும் தொடர்புடையது. பகுத்தறிவின்மை விகிதத்தை அதன் அடிப்படையாகக் கருதுகிறது, சாத்தியத்தை தீர்மானிக்கும் ஆழமான வேர்களைக் கண்டறியும் முயற்சியின் மூலம் அதை முறியடிக்கிறது. உண்மையான அறிவு, பொதுவாக இருப்பது, மனித சாரம் போன்றவை. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860) இந்த நிகழ்வின் முக்கிய பிரதிநிதியாக ஆனார். அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "உலகம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" (1819), "ஆன் தி வில் இன் நேச்சர்" (1836), "இரண்டு அடிப்படை நெறிமுறை சிக்கல்கள்" (1841), "உலக ஞானத்தின் பழமொழிகள்" (1851) மற்றும் பிற. உண்மையானது, - "உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" என்ற படைப்பில் ஸ்கோபென்ஹவுர் குறிப்பிடுகிறார், - சூரியனோ பூமியோ இல்லை, ஆனால் "பூமியைத் தொடும் கையைப் பார்க்கும் கண்" மட்டுமே உள்ளது. சுற்றியுள்ள உலகம் பிரதிநிதித்துவத்தில் மட்டுமே உள்ளது, அதாவது. எப்போதும் மற்றும் மற்றொரு உயிரினத்துடன் மட்டுமே - உணர்பவர். அதன் (உலகின்) இருப்பு நனவின் முன்னோடி வடிவங்களால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது - இடம், நேரம் மற்றும் காரண (lat. காசா - காரணம்). யதார்த்தத்தின் புறநிலை விதிகளின் வழித்தோன்றல், ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, காரணத்தின் செயல்பாட்டின் கோளம், நிகழ்வுகளின் கோளம். இருப்பினும், "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" (I. கான்ட்) புரிந்து கொள்ளக்கூடியதாகவும் உள்ளன, இதன் சாராம்சம் விருப்பம். "உயில் என்பது ஒரு உள் பொருள், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மையமும் மற்றும் அனைத்தும் ஒன்றாக, இயற்கையில் ஒரு குருட்டு சக்தி, இது ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு நடத்தையிலும் வெளிப்படுகிறது - வெளிப்பாடுகளில் பெரிய வேறுபாடு உள்ளது, ஆனால் சாராம்சம் மாறாமல் உள்ளது" 1 . சித்தம் என்பது உலகை ஆளும் அந்த பகுத்தறிவற்ற உறுப்பு, தன்னை மனிதனுக்கு நேரடியாகக் காட்டுகிறது. உடல் என்பது உறுதியான மற்றும் புலப்படும் சித்தம். உடலின் மூலம், ஒரு நபர் தனது சொந்த நிகழ்வின் உள் சாரத்தை உணர்கிறார். உலகின் சாராம்சம் பகுத்தறிவற்றது, எல்லையற்ற விருப்பம், விருப்பத்தின் சாராம்சம் மோதல், வலி மற்றும் துன்பம். "மற்றவர்களை துன்பப்படுத்த வேண்டும் என்ற நோக்கத்திற்காக அவர்களை சித்திரவதை செய்யும் ஒரே விலங்கு மனிதன் மட்டுமே" 2 . வரலாற்றில் பகுத்தறிவும் முன்னேற்றமும் கற்பனையே. ஸ்கோபன்ஹவுரின் பார்வையில், வரலாறு என்பது விதி. ஆனால் விருப்பத்தின் ஆதிக்கம் மற்றும் அழுத்தத்திலிருந்து விடுபட முடியும், கலை மற்றும் துறவறம் மூலம் விடுதலையின் வழி உள்ளது. அழகியல் சிந்தனையில் ஒரு மேதை நித்திய கருத்துக்களைக் காண்கிறார், அதன் மூலம் விருப்பம், ஆசைகள், பயம் ஆகியவற்றைக் கடக்கிறார். சந்நியாசத்தின் சாராம்சம் கொடிய துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையாகும், இது இலவச மற்றும் முழுமையான கற்பு மூலம் அடையப்படுகிறது; வறுமை, பணிவு மற்றும் தியாகம். இதன் விளைவாக, விருப்பம் விருப்பமின்மையாக மாறும்.
ஆளுமையின் இருத்தலியல் தத்துவத்தின் வடிவில் உள்ள பகுத்தறிவின்மையின் கருப்பொருள் சோரன் கீர்கேகார்ட் (1813-1855) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது, அவர் இன்னும் அவநம்பிக்கையின் தத்துவ மனநிலையின் மீறமுடியாத வெளிப்பாடாக இருக்கிறார். அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "பயம் மற்றும் நடுக்கம்" (1843), "தத்துவ நொறுக்குத் தீனிகள்" (1844), "டைரி" (1833-1855), முதலியன "இன்பத்தில் வாழ்க்கை, துன்பம், அவமானம், பயம் மற்றும் விரக்தியிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது ... சத்தியத்தின் பெயரால் சாட்சி சொல்லாதே... ஏழையாக இருப்பவன், அவமானப்படுத்தப்பட்டவன், முணுமுணுக்காதவன், சாபங்கள் மற்றும் அவதூறுகளால் பொழிந்தவன், அன்றாட உணவுக்காக துன்புறுத்தப்பட்டவன், புறக்கணிக்கப்பட்டவனைப் போல நடத்தப்பட்டவன், உண்மையைத் தாங்குகிறான்" 3 - இந்த கூற்று கீர்கேகார்டின் தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மூலோபாயத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அவரது அனைத்து வேலைகளும் ஒரு மைய யோசனையைக் கொண்டுள்ளது - தனிநபரை தனித்தனியாகப் பாதுகாக்கும் யோசனை. "நம்பிக்கை என்பது ஒரு முரண்பாடானது, தனிப்பட்ட நபர் பிரபஞ்சத்திற்கு மேலாக நிற்கிறார்... முழுமையானவற்றுடன் முழுமையான உறவில் நிற்கிறார்..." 4 நம்பிக்கையில் மட்டுமே உண்மையான இறுதி இருப்பை தத்துவஞானி ஒரு நபர் மற்றும் தனித்துவமான கடவுளின் சந்திப்பாகக் காண்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரைப் போலவே, அவர் ஜி. ஹெகல் மற்றும் அவரது உலகளாவிய அமைப்புமுறையின் விமர்சனத்தின் மூலம் தனது தத்துவ அமைப்பை உருவாக்குகிறார். கீர்கேகார்ட் அதற்கு ஒரு மாற்றீட்டை துல்லியமாக நபரிடம் காண்கிறார் மற்றும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் சாரத்தை துல்லியமாக நபர் மூலம் அறிவிக்கிறார். தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கு அடிப்படையானது கடவுளுக்கான ஒருவரின் அணுகுமுறையின் ஆரம்ப வரையறையின் தருணம், பின்னர் மட்டுமே.
உலகத்துடனான ஒரு நபரின் உறவின் சாராம்சம் பயத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு நபரின் உறவு மற்றும் அவரது சாரத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது விரக்தியை ஏற்படுத்துகிறது. "விரக்தி என்பது, உறவு தன்னைத்தானே குறிக்கும் போது ஒருங்கிணைப்பில் உள்ள ஒரு முரண்பாடு" 5 மற்றும் உண்மையானது அல்ல. நாம் நம்மை நோக்கி திரும்பும் வரை இது தொடர்கிறது, நாமாக இருக்க விரும்புகிறோம். கீர்கேகார்டின் தத்துவம், வீழ்ச்சி, சுதந்திரம், பயம், மறுபிறப்பு, தனிமையின் அவனது தனிப்பட்ட சோகம் ஆகியவற்றின் அடித்தளங்களில் மனிதனின் இருத்தலியல் உலகத்தின் எல்லைகளைத் திறக்கிறது. "முடிவற்ற சுய மறுப்பில், அமைதியும் அமைதியும் ... இருக்கும் இருப்புடன் சமரசம் ..." 1
பகுத்தறிவுவாதத்தின் கருத்துக்கள் வளர்ந்து வரும் கிளாசிக்கல் அல்லாத போக்குகளின் எல்லையற்ற நீரோட்டத்தில் இழக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஏ. பெர்க்சன், எம். புபரின் "உரையாடல் கொள்கை", இருத்தலியல் நீரோட்டங்கள், மனோதத்துவத்தின் தத்துவம் ஆகியவற்றின் படைப்பு பரிணாமம் மற்றும் உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றின் கோட்பாடுகளில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. , முதலியன இது பகுத்தறிவற்றது, இறுதியில் தத்துவத்தை வாழ்க்கையின் சாரமாகவும், விருப்பம், துன்பம், சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் தூய்மையான செயல்களில் அதன் வெளிப்பாடுகளாகவும் மாற்றுகிறது.
நேர்மறைவாதம் . பாசிட்டிவிசம் என்பது உணரும் "சாரி" மற்றவை கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் காலத்தில் தத்துவ அணுகுமுறை. இந்த சிக்கலான இயக்கம் 1840 களில் இருந்து முதல் உலகப் போர் வரை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. உண்மையான அறிவைப் பின்தொடர்வதில் அறிவியலின் முதன்மையை இது தெளிவாகக் குறித்தது. இந்த அறிக்கை, நிச்சயமாக, டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் கான்ட்டின் கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவுவாதத்திலிருந்து வளர்ந்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில், தனிப்பட்ட அறிவியலின் நடைமுறை அறிவின் சாதனைகளும் இந்த செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எம். ஃபாரடே, ஜே. மேக்ஸ்வெல், எச். ஹெர்ட்ஸ், ஜி. ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ், ஜே. ஜூல், ஆர். கிளாசியஸ் மற்றும் ஜே. தாம்சன் ஆகியோருக்கு நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் இயற்பியல் புதிய கண்டுபிடிப்புகளின் நுழைவாயிலில் நுழைந்தது. கணிதம் L. Cauchy, K. Weierstrass, G. Kantor ஆகியோரால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. டி. மெண்டலீவ், ஜே. வான் லீபிக் மேம்பட்ட இரசாயன அறிவியல். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், M. பிளாங்க் குவாண்டம் நிகழ்வுகளை தனிமைப்படுத்தினார், E. ரூதர்ஃபோர்ட் மற்றும் N. போர் அணுவின் கட்டமைப்பைக் கண்டுபிடித்தனர், A. ஐன்ஸ்டீன் சிறப்பு மற்றும் பொது சார்பியல் கட்டமைப்பிற்குள் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய புதிய இயற்பியல் புரிதலை முன்மொழிந்தார். இவை அனைத்தும் அறிவாற்றலின் ஒரே முறையின் வேர்களை முன்கூட்டியே தீர்மானித்தன - இயற்கை அறிவியல், அதன் வழிமுறைகள் பொதுவாக குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறியது; மனித விகிதத்தின் உண்மை மற்றும் முடிவிலி மீதான நம்பிக்கை பலப்படுத்தப்பட்டது; யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் முன்னேற்றம் ஒரு வரையறுக்கும் சக்தியாக மாறியுள்ளது.
அகஸ்டே காம்டே (1798 - 1857) - பாசிடிவிசத்தின் தற்போதைய நிறுவனர் மற்றும் பிரெஞ்சு பள்ளியின் பிரதிநிதி. அவரது முக்கிய படைப்புகள் நேர்மறை தத்துவத்தின் பாடநெறி (1830-1842), நேர்மறை அரசியலின் அமைப்பு (1851-1854) மற்றும் பிற.காம்டேயின் தத்துவத்தின் மூலக்கல்லானது மூன்று நிலைகளின் சட்டமாகும். இந்தச் சட்டத்தின்படி, மனிதநேயம் (ஒரு தனிநபரின் ஆன்மாவைப் போல) இறையியல், மனோதத்துவ மற்றும் நேர்மறை நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது. 1. இறையியல் (குழந்தைப் பருவம்). அதில், நிகழ்வுகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் நேரடி செயல்பாட்டின் படைப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. 2. மெட்டாபிசிக்கல் (இளைஞர்). நிகழ்வுகள் சுருக்க நிறுவனங்கள், யோசனைகளின் செயல்பாட்டால் விளக்கப்படுகின்றன. 3. நேர்மறை. நிகழ்வுகளின் சாராம்சம் அவதானிப்புகளுடன் பகுத்தறிவின் கலவையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, சட்டங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன, இதன் அடிப்படையானது மனதின் சாரம் 2 ஆகும். வரலாறு மற்றும் மனிதகுலத்தின் தற்போதைய வளர்ச்சி ஒரு நேர்மறையான கட்டத்தில் உள்ளது. "அறிவியல் உண்மையில் நிகழ்வுகளின் விதிகளில் உள்ளது..." 3 ஏனெனில் அவர்களின் அறிவு மட்டுமே நிகழ்வுகளை முன்னறிவிப்பதை சாத்தியமாக்கும், முன்னேற்றத்தின் பாதையில் வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியின் போக்கை மாற்றுவதை நோக்கி நேரடியாகச் செயல்படும். விஞ்ஞான அறிவின் தத்துவார்த்த அடித்தளம் மிக முக்கியமானது. இயற்கையில் அது இயற்பியலால் நிறுவப்பட்டால், சமூக வாழ்க்கையில் அது சமூகவியலால் நிறுவப்பட்டது, இதற்கு காம்டே ஒரு சிறப்புப் பாத்திரத்தை வழங்குகிறார் - அறிவியலின் வளர்ச்சியில் உச்சத்தின் பங்கு. சமூகவியல் படிப்பில், அவர் தனித்து நிற்கிறார் பின்வரும் புள்ளிகள்: 1. சமூக நிலையியல் மற்றும் சமூக இயக்கவியல் என அதன் பிரிவு, முறையே, சமூகத்தின் ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்தை ஆராய்கிறது. 2. மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்பது மனித இயல்பின் வளர்ச்சியின் வரலாறாகும், இது அடிப்படையில் முற்போக்கானது. 3. பாரம்பரியம் மற்றும் சமூக முறைகள் பற்றிய அறிவு மட்டுமே சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகளை மாற்றுவதற்கான சாத்தியத்தை பரிந்துரைக்கிறது. காம்டேயின் தத்துவத்தின் விளைவாக, விகிதத்திற்கும் மனிதநேயத்திற்கும் ஒரு சிறப்பு அணுகுமுறையை ஒருவர் வெளிப்படுத்த முடியும், அதை அவர் முழுமையான இடத்தில் எழுப்புகிறார். அறிவியலும் அதன் தத்துவார்த்த அறிவும் உலகளாவிய கோட்பாடாக மாறுகிறது. இங்கிலாந்தில், நேர்மறைவாதத்தின் போக்கை ஜே. மில் மற்றும் ஜி.ஸ்பென்சர் ஆகியோர் வழிநடத்தினர். பிந்தையது அறிவியலும் மதமும் இணக்கமானது என்று கூறுகிறது, ஏனெனில் அவை முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்றவைகளை அங்கீகரிக்கின்றன. இருப்பினும், "மதத்தின் பணி மர்மத்தின் பொருளைப் பேணுவதாக இருந்தால், அறிவியலின் பணி உறவினரின் அறிவை மேலும் விரிவுபடுத்துவதாகும்" 1 . ஸ்பென்சர் தான் 1857 ஆம் ஆண்டு பிரபஞ்சம் தொடர்பாக "பரிணாமம்" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார், பின்னர் இது உயிரினங்கள் தொடர்பாக சார்லஸ் டார்வினால் பயன்படுத்தப்பட்டது. பரிணாமம் மெட்டாபிசிகல் அடித்தளங்களைக் கொண்டுள்ளது, பரம்பரையாக கடத்தப்பட்ட நடத்தை அனுபவத்தைக் குவிக்கிறது, முதன்மையான தார்மீக தரங்களை அமைக்கிறது. தத்துவம் என்பது உலகளாவிய கொள்கைகள் மற்றும் இறுதி பொதுமைப்படுத்தல்களின் அறிவியலாக உணரப்படுகிறது.
இரண்டு மகத்தான ஆளுமைகள், கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். நீட்சே, கிளாசிக்கல் அல்லாத காலத்தில் முற்றிலும் தனித்தனி நபர்களாக நிற்கிறார்கள். ஒருவேளை அவர்களின் தத்துவக் கருத்துக்கள், அதே நேரத்தில், சிந்தனையின் முழு வரலாற்றிலும் மிகவும் பிரபலமான சமூக-வரலாற்று உத்திகளாக இருக்கலாம். இந்த போதனைகளின் "மொழிபெயர்ப்பு" நடைமுறையில் உள்ள அறிவை உண்மை (எபிஸ்டீம்) மற்றும் கருத்து மூலம் அறிவை (டோக்சா) வேறுபடுத்துவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதையும், தத்துவ அர்த்தங்களை எவ்வளவு சுதந்திரமாக விளக்குவது, விளக்குவது மற்றும் பயன்படுத்துவது சாத்தியம் என்பதை மீண்டும் நிரூபிக்கிறது.
கே. மார்க்சின் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம் . கார்ல் மார்க்ஸ் (1818 - 1883), முக்கிய படைப்புகள்: "பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" (1844), "கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அறிக்கை" எஃப். ஏங்கெல்ஸ் (1848), "மூலதனம்" (1867-1894), "அரசியல் விமர்சனம்" பொருளாதாரம்" ( 1859) மற்றும் பிற. மார்க்ஸ் ஹெகலிய அமைப்பின் மீதான விமர்சனத்தை முன்வைத்து, சட்ட மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களை அவர்களிடமிருந்தோ அல்லது முழுமையான ஆவியின் வளர்ச்சியில் இருந்தோ விளக்க முடியாது என்று வாதிடுகிறார், ஏனெனில் அவை வாழ்க்கையின் பொருள் நிலைமைகளின் விளைவுகளாகும். . அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட மனித மனதின் எல்லைக்குள் இருப்பு மற்றும் சிந்தனையின் மனோதத்துவ அடிப்படையை வைக்கிறார், இதன் புறநிலை சாராம்சம் சமூகத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் அவர் சமூகத்தை சுயமாக நகரும், தன்னை நியாயப்படுத்தும் நித்திய பொருளின் வெளிப்பாடாகக் காண்கிறார். இயங்கியல் வளர்ச்சியில். "உணர்வு என்பது ஒருபோதும் நனவாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது, மேலும் மக்கள் இருப்பது அவர்களின் வாழ்க்கையின் உண்மையான செயல்முறையாகும்" 2 .
மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, தனியார் சொத்து முழுமைப்படுத்தப்பட முடியாது என்பது வெளிப்படையானது, இது ஒதுக்கீட்டிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நிகழ்வு. மூலதனம், சமூக உறவுகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், மற்றவர்களின் உழைப்பின் உற்பத்தியின் உரிமையை எடுத்துக்கொள்கிறது. உற்பத்தியின் செயல்பாட்டில், உழைப்பு பரிவர்த்தனையின் பொருளாகிறது, மேலும் மனிதன் இனி தனக்கு சொந்தமானவன் அல்ல. "உழைப்பு பண்டங்களை உற்பத்தி செய்வது மட்டுமல்ல: அது தன்னையும் தொழிலாளியையும் பண்டங்களாக உற்பத்தி செய்கிறது, மேலும், அது பொதுவாக பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் அதே விகிதத்தில்" 1 .
மதம் மற்றும் மத நம்பிக்கையின் அர்த்தத்தை விளக்குவதில், மார்க்ஸ் எல். ஃபியூர்பாக் நிலையைப் பயன்படுத்துகிறார்: "இறையியல் என்பது மானுடவியல்", இதன் மூலம் மனித மனதின் சாரத்திலிருந்து முழுமையான யோசனையைக் கண்டறிகிறது. தனிநபரின் இருப்புக்கு எதிர்மறையான நிலைமைகளை உருவாக்கும் அரசும் சமூகமும்தான் மதம் மற்றும் அதை உறுதிப்படுத்தும் உணர்வு வகையை உருவாக்குகிறது; அதனால்தான் மதத்திற்கு எதிரான போராட்டம், அதை ஆதரிக்கும் சமூகத்திற்கு எதிரான போராட்டம். எந்தவொரு சமூகத்தின் வரலாறும் வர்க்கப் போராட்டத்தின் வரலாறாகும் - ஒடுக்குபவர்கள் மற்றும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள். முந்தையவர்கள் தனியார் சொத்தின் உரிமையாளர்கள், பிந்தையவர்கள் தங்கள் உழைப்பு சக்தியை விற்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். வர்க்கங்களுக்கிடையில் தொடர்ந்து எழும் மோதலின் தீர்வு ஒரு சமூகப் புரட்சியின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும், அதில் தனியார் சொத்து ஒழிக்கப்பட்டு, உரிமைகள், சுதந்திரங்கள் போன்றவற்றின் சமத்துவம் நிறுவப்பட்டது. மூலதனத்தில் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வெற்றியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை மார்க்ஸ் உறுதிப்படுத்துகிறார். தொழிலாளியின் உழைப்பு, விற்பனை மற்றும் வாங்குதலின் பொருளாக, முதலாளித்துவம் அகற்றும் உபரி மதிப்பை உருவாக்குகிறது. டி - சி - டி", அங்கு டி - உற்பத்தி மற்றும் உழைப்பு சாதனங்களை வாங்குவதற்கான பணம்; டி - உழைப்பின் விளைவாக உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்கள்; டி" - ஆரம்ப மூலதனம் மற்றும் உபரி மதிப்பு. இவ்வாறு, அதே கைகளில் மூலதனக் குவிப்பு சமூகத்தில் ஒரு பொருள் மற்றும் சமூக ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்குகிறது. அரசியல் அதிகாரம் என்பது ஒரு வர்க்கத்தின் மீது மற்றொரு வர்க்கத்தின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வன்முறையைத் தவிர வேறில்லை. உற்பத்தியின் செயல்பாட்டில், மக்கள் தேவையான உறவுகளுக்குள் நுழைகிறார்கள், பெரும்பாலும் அவர்களின் விருப்பத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கிறார்கள், இது சமூகத்தின் பொருளாதார மற்றும் பொருள் கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது. அரசியல், சட்ட, கருத்தியல் கட்டமைப்புகள் அதன் மேல் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. மார்க்சின் முக்கிய முடிவு இதுதான்: உற்பத்தி முறையானது சமூக-அரசியல் நிறுவனங்களைத் தீர்மானிக்கிறது, இது சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளில் (பழமையான வகுப்புவாதம், அடிமை-சொந்தம், நிலப்பிரபுத்துவம், முதலாளித்துவம் மற்றும் கம்யூனிஸ்ட்) மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. பாட்டாளி வர்க்கத்தின் கைகளில் அதிகாரக் குவிப்பு என்பது முதலாளித்துவ சமூகத்திலிருந்து அனைவருக்கும் சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான முன்மாதிரிக்கான பாதையில் ஒரு இடைநிலை இணைப்பாக மாற வேண்டும். சவால் உலகை மாற்றுவது, விளக்குவது அல்ல.
மார்க்சியத்தின் மதிப்பீடு மற்றும் மரபு பற்றி பேசுகையில், உலகத்திற்கும் வரலாற்றிற்கும் மார்க்ஸ் வழங்கிய சிறப்பு பார்வை மிகவும் அசாதாரணமானது மற்றும் ஆழமானது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், சமூக அறிவியலின் பழைய வகைகளுக்குத் திரும்புவது கேள்விக்குரியது அல்ல. மார்க்ஸ் தத்துவக் கோட்பாட்டை துல்லியமாக அறிமுகப்படுத்தினார் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, எனவே பொருளாதார வல்லுநர்கள் (விலை உருவாக்கத்தின் பொறிமுறையை விளக்கும் நிலை அல்ல), அரசியல்வாதிகள் (சமூக வழியில் வர்க்க மோதல்களைத் தீர்ப்பது), இறையியலாளர்கள் பெரும்பாலும் ஒருதலைப்பட்சமாகவும் ஆதாரமற்றதாகவும் இருக்கிறார்கள். .
நீலிசம் எஃப். நீட்சே . இரண்டாவது சின்னமான உருவம்ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) - மரபுகள் மற்றும் மரபுகளின் பெரும் சீர்குலைப்பவர், ஒரு நீலிஸ்ட், வரலாற்றுவாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம், கிறிஸ்தவ மற்றும் சமூக அறநெறி ஆகியவற்றின் எதிர்ப்பாளர் - கிளாசிக் அல்லாதவராக ஆனார். நீட்சே தன்னை விதியின் மனிதனாக புரிந்துகொள்கிறார் - எல்லாவற்றையும் எதிர்க்கும் ஒருவர். "அழிந்து பலியாவதற்கு ஒரு காரணத்திற்காக நட்சத்திரங்களின் பின்னால் பார்க்காமல் - ஆனால் பூமிக்கு தங்களைத் தியாகம் செய்பவர்களை நான் விரும்புகிறேன், அதனால் பூமி ஒரு நாள் மேலானவரின் பூமியாக மாறும்" 1 . நீட்சேவின் படைப்பில், பல மையப் படைப்புகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம், அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறப்பு செய்தி மற்றும் ஒரு முக்கிய யோசனையை வெளிப்படுத்துகின்றன: "சோகத்தின் பிறப்பு" (1872), "அகால பிரதிபலிப்புகள்" (1873-1876), "மெர்ரி சயின்ஸ்" ( 1882), “இவ்வாறு பேசினார் ஜரதுஸ்ட்ரா” (1883-1885), “நன்மைக்கும் தீமைக்கும் அப்பால்” (1886), “த நெறிமுறைகளின் பரம்பரை” (1887), “தி வில் டு பவர்” (1888) முடிக்கப்படவில்லை. அவரது பணியின் வளர்ச்சியானது பண்டைய மூலங்களிலிருந்து அவர்களின் தனித்துவமான தத்துவக் கருத்துக்களுக்கு சிந்தனையின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது - அறநெறியின் சாராம்சம், சூப்பர்மேன் கோட்பாடு, அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் போன்றவை. அதே நேரத்தில், ஹெகல், ஸ்கோபன்ஹவுர், பாசிடிவிஸ்ட்கள், இறையியலாளர்கள் போன்றவர்களின் நபர்களில் "உண்மையான" கிளாசிக்ஸுடன் நீட்சே தொடர்ந்து வாதிட்டார். ஆர். வாக்னருடனான நட்பால் அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்பு இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் கலை பற்றிய அவரது புரிதல் மற்றும் பாராட்டு ஆகியவற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். அவர்களின் உறவின் விளைவாக "சோகத்தின் பிறப்பு" என்ற படைப்பு இருந்தது. அதில், அவர் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் காதல் உருவத்தை தலைகீழாக மாற்றுகிறார், இது ஒரு ஆரோக்கியமான முக்கிய ஆவியின் முக்கிய இயக்கத்தைக் குறிப்பிடுகிறது - சாக்ரடிக்ஸ்க்கு முந்தைய (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு). அவர் அவர்களின் படைப்பு திறனை "டியோனிசியன் ஆவி" என்று அழைக்கப்படுவதோடு இணைக்கிறார் - சிற்றின்ப உணர்வு, ஆரோக்கியத்தின் சக்தி, ஆற்றல் கலவரம், இயற்கையுடன் இணக்கம் ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் உறிஞ்சுகிறது. அப்பல்லோவின் ஆவி சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் பிரதிபலித்த விகிதம், வடிவம், தர்க்கம் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தும் எதிர் கொள்கையாக இருந்தது. இந்த இரண்டு கொள்கைகளின் எதிர்ப்பும் பிளாஸ்டிக் கலை (அப்பல்லோ) மற்றும் பிளாஸ்டிக் அல்லாத கலை - இசை (டியோனிசஸ்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டின் ஆதாரமாக மாறியது, அவை கிரேக்க சோகத்தில் ஒன்றுபடும் வரை. பண்டைய தத்துவத்தின் வழக்கத்திற்கு மாறான பார்வையின் முகவரியில் விழுந்த விமர்சனத்திற்கு "அகால பிரதிபலிப்புகள்" ஒரு வகையான பிரதிபலிப்பாக மாறியது. அவற்றில், அவர் வரலாற்றுவாதத்தின் மாயைகளுக்கு எதிராக, உண்மைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்படுகிறார், இதன் பொருள் கோட்பாடு அல்லது விளக்கத்தால் மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது. நீட்சே வரலாறு, அறிவியலில் குருட்டு நம்பிக்கையை மறுத்து, எல்லாவற்றையும் மனிதன் மீது சுமத்துகிறார், தன் மீதான நம்பிக்கை.
டயோனிசியன் உள்ளுணர்வு, பூமிக்குரியதை உறுதிப்படுத்துகிறது, நீட்சேவை "கடவுளின் மரணத்தை" அறிவிக்க தூண்டுகிறது. "கடவுள் மிக நீண்ட பொய்யாக மாறினார்" 2 . கூடுதலாக, பாரம்பரிய ஒழுக்கத்தில், அவர் "அடிமைகள் மற்றும் தோல்வியுற்றவர்களின் ஒழுக்கத்தை" பார்க்கிறார். "கடவுளின் மரணம்", அதில் மக்கள் குற்றவாளிகள், இது ஒரு யோசனையின் மரணம் மட்டுமல்ல, ஒரு மனோதத்துவ நிகழ்வு, முழுமையான, இரகசியத்திலிருந்து விடுபட்டு, அறிய முடியாத அனைத்து எல்லைகளையும் வரம்புகளையும் துடைக்கிறது. கிறிஸ்தவம் அனைத்து பூமிக்குரிய மதிப்புகளையும் பாவம் என்று அறிவித்தது, ஆனால் அவைதான் மனிதனின் சாரத்தை தீர்மானிக்கின்றன. இரக்கம் - கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அம்சம், இயலாமைக்கு வழிவகுக்கிறது, விருப்பத்தை மறுப்பது, வாழ்க்கை, இயல்பு, மற்றும் அதே நேரத்தில், கிறிஸ்து ஆவியின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாட்டின் தாங்கியாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். ஒழுக்கம் என்பது ஒருவரின் சொந்த வகையை செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கும் அடிமைப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். பலவீனமானவர்கள் மற்றும் அவர்களின் பலவீனம் மற்றும் திறமையின்மைக்கு ஒரு தவிர்க்கவும் தேவைப்படுபவர்களுக்கு மட்டுமே இது தேவைப்படுகிறது. "அனைத்து நோயாளிகளும், நோயாளிகளும், மந்தமான அதிருப்தி மற்றும் பலவீனத்தின் உணர்வை அசைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், உள்ளுணர்வாக ஒரு மந்தை அமைப்புக்காக பாடுபடுகிறார்கள்" 1 - நீட்சே எழுதுகிறார். உலகம் எப்போதும் விருப்பத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, சக்தியால் தூண்டப்படுகிறது - ஒருவருக்கொருவர் பலவீனமானவர்களின் ஆசை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் வலிமையானவர்கள் (எப்போதும் ஒரு "கொடுங்கோன்மை விருப்பம்" உள்ளது). நீட்சேவின் தத்துவத்தில், தன்னுடன் சமரசம், சுய-உணர்தல், மீண்டும் மீண்டும் தேவை ஆகியவற்றின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாகச் செயல்படுவது விருப்பம். உயில் ஒரு ஆன்டாலாஜிக்கல் பொருளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இது "திரும்ப" (புராணத்தின் புதிய ஐரோப்பிய விளக்கத்தை வெளிப்படுத்தும்) ஒரு புதிய அண்டவியல் ஆகும். உள்ள ஐடியல் இந்த உலகம்சூப்பர்மேன் தோன்றுகிறார், அதாவது பூமிக்குரிய விஷயங்களை நேசிக்கும் மனிதன், அதன் மதிப்புகள் ஆரோக்கியம், விருப்பம், டியோனீசியன் படைப்பாற்றல். மனிதன் விலங்குக்கும் சூப்பர்மேன்க்கும் இடையிலான படுகுழியில் ஒரு இறுக்கமான கயிறு (பாதை பயங்கரமானது, ஆனால் பத்தி இன்னும் பயங்கரமானது). "புதிய புரோட்டாகோரஸ்" மீண்டும் நினைவு கூர்ந்தார், எல்லாவற்றையும் அளவிடுவது வெற்றிக்கான விருப்பத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு மனிதன்.
நெருங்கி வரும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நீட்சே சிறப்பு வாய்ந்த ஒன்றைக் காண முடிந்தது, "உயர்ந்து வரும் நீலிசம்" மற்றும் பயங்கரமான போர்கள் மற்றும் விபத்துக்கள், வெடிப்புகள் இரண்டையும் விவரித்தார்: "... காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் சகாப்தம் தொடங்குகிறது; அறிவியல் அதன் சேவையில் வைக்கப்படும்”; "... உலகம் முழுவதும் மேலாதிக்கத்திற்கான போராட்டத்திற்கான நேரம் வரும் - அது முக்கிய தத்துவ போதனைகளின் பெயரில் நடத்தப்படும்"; "ஐரோப்பிய மனிதனை நசுக்குவதும் சமன் செய்வதும் நமது மிகப்பெரிய ஆபத்தில் நிறைந்துள்ளது ...". நீட்சே எதிர்காலத்தை யூகிக்க மட்டுமல்லாமல், தத்துவ சிந்தனையில் முற்றிலும் புதிய ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது: மரபுகளைக் கடந்து, சிலைகளை உடைத்து, வலிமையான, தைரியமான, "புதிய மனிதன்" மட்டுமே செல்லக்கூடிய "தெரியாத பாதைகளை" கண்டுபிடித்தார்.
கிளாசிக்கல் அல்லாத காலத்தில் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் மரபுகள் . இருப்பினும், இல் வரலாற்று சகாப்தம்கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தில், கிளாசிக்கல் பள்ளியும் அதன் வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்தது, ஐ. காண்ட், டி. ஹியூம், ஜி. ஹெகல் மற்றும் பிற தத்துவங்களின் கருத்துக்களை மேம்படுத்தி மாற்றியது. மார்பர்க் பள்ளியானது ஜி. கோஹனால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது, அவர் உண்மையின் முழுமையான மதிப்பைப் பாதுகாத்தார், இது ஒரு ப்ரியோரி, காரணத்தின் ஆழ்நிலை அடிப்படையுடன் இணைக்கப்பட்டது. பேடனில், பொருளின் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் சாரத்தை (W. Windelband, R. Rickert) தீர்மானிக்கும் மற்றும் கட்டமைக்கும் மதிப்பு, விதிமுறைகளின் வகைகளைக் கருத்தில் கொள்ள ஒரு சிறப்புப் பாத்திரம் ஒதுக்கப்பட்டது. அனுபவவாதம் (R. Avenarius, E. Mach) ஒரு புதிய வடிவத்தில் அனுபவத்தின் கருத்துக்களுக்குத் திரும்பியது, பதிவுகள், யோசனைகள், உணர்வுகள் ஆகியவற்றின் சிக்கலானது, ஆனால் ஏற்கனவே விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படையில். சமூக-தத்துவப் பள்ளியின் ஆராய்ச்சியாளர்களால் முற்றிலும் தனித்தனி பகுதிகள் உருவாக்கப்பட்டன, இந்த காலகட்டத்தில் மனிதநேயத்தின் ஒரு வகையான உச்சமாக மாறியது: ஜெர்மன் வரலாற்றுவாதம் (W. Dilthey, G. Rickert, M. Weber, G. Simmel, முதலியன) , நடைமுறைவாதம் (சி. பியர்ஸ், டபிள்யூ. ஜேம்ஸ்) மற்றும் பலர்.
எனவே, கிளாசிக் அல்லாத சகாப்தம் மனித சிந்தனையின் முற்றிலும் புதிய எல்லைகளைத் திறந்தது, இது ஒருபுறம், உண்மை மற்றும் முழுமை உட்பட அதன் சொந்த தன்னிறைவை தெளிவுபடுத்தியது, தீர்ப்புகளின் புறநிலை மூலம் உலகளாவிய அடிப்படைகளைத் தேடுவது (பாசிடிவிசம்) அல்லது மாறாக, சுயநினைவற்ற, உள்ளுணர்வு கொள்கைகள் (பகுத்தறிவின்மை) , இருப்பு மற்றும் காரணம் (மார்க்சிசம்) ஆகியவற்றின் சமூக அடித்தளங்கள், ஆனால் மறுபுறம், அது ஒரு கருத்தியல் மற்றும் தத்துவார்த்த புரட்சியை உருவாக்கியது, ஆழ்நிலை அடித்தளத்தை (மெட்டாபிசிகல், இருத்தலியல், தெய்வீக) மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற (எஃப். நீட்சே) தனது இருப்பை ஒரு புதிய முழுமையான யோசனையாக அறிவித்தது. இந்த காலகட்டம் கிளாசிக்கல் சிந்தனை மற்றும் தத்துவமயமாக்கலின் முந்தைய வரம்புகளுக்குள் இருப்பது சாத்தியமற்றது என்று கூறுகிறது, எனவே, கிரேக்க மெட்டாபிசிக்ஸ், மத பாரம்பரியத்தின் தோற்றத்திற்கு திரும்புவதன் மூலம், இது தத்துவ சிந்தனையை முற்றிலும் புதிய "வாழ்க்கை"க்கு கொண்டு வருகிறது: பின்நவீனத்துவம். மேடை.
| " |
முக்கிய கருத்துக்கள்:
பகுத்தறிவின்மை, எஸ். கீர்கேகார்டின் இருப்பு கோட்பாடு, ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தன்னார்வத் தன்மை, எஃப். நீட்சேயின் வாழ்க்கைத் தத்துவம்
எந்தவொரு வரலாற்று காலகட்டத்தின் தத்துவமும் சகாப்தத்தின் சுய உணர்வு ஆகும். தத்துவ நீரோட்டங்கள் மற்றும் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம், தத்துவமயமாக்கலின் முறை பெரும்பாலும் மனிதகுலத்தின் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகளை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளை பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியின் மிகப்பெரிய சிந்தனையாளர்கள் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் நெருக்கடியின் சாராம்சத்தையும் காரணங்களையும் புரிந்து கொள்ள முயன்றனர், புதிய அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை வழிகாட்டுதல்களையும் உலகில் ஒரு நபரை "சேர்ப்பதற்கான" புதிய வழிகளையும் கண்டுபிடிப்பதற்காக. , இயற்கை மற்றும் சமூகம். ஐரோப்பிய சிந்தனையின் வளர்ச்சியில், இந்த காலகட்டம் ஒரு புதிய வகை தத்துவத்தை உருவாக்குவதற்கான தொடக்கமாகும் - கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம், இது முந்தைய தத்துவத்திற்கு அதன் பகுத்தறிவு மற்றும் புறநிலை, பகுத்தறிவு மதிப்புகள் மற்றும் சாரங்களின் வழிபாட்டு முறைக்கு எதிர்ப்பாக எழுந்தது. . எனவே, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவற்றது. பகுத்தறிவின்மை என்பது தத்துவத்தின் ஒரு திசையாகும், இது ஆன்மீக மற்றும் பொருள் யதார்த்தத்தின் முழு பன்முகத்தன்மையையும் மனதில் மறைக்க முடியாது என்று கூறுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, உள்ளுணர்வு, விருப்பம், பயம், துன்பம் போன்ற மனித ஆவியின் வெளிப்பாட்டின் பகுத்தறிவற்ற வடிவங்கள்.
எஸ். கீர்கேகார்டின் தத்துவம்
சோரன் கீர்கேகார்ட்(1813-1855) டேனிஷ் தத்துவவாதி மற்றும் எழுத்தாளர். அவர் இருத்தலியல் தத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். கீர்கேகார்டின் முக்கிய படைப்புகள்: "சிக்னெஸ் டு டெத்", "பயம் மற்றும் நடுக்கம்", "ஆன் பயம்", "ஒன்று - அல்லது". கீர்கேகார்ட் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் தீமை என்னவென்றால், அது மனிதனின் கேள்வியை மிகவும் சுருக்கமாக தீர்க்கிறது, அதாவது. ஒரு குறிப்பிட்ட உயிருள்ள நபரின் பிரச்சினைகள், அனுபவங்கள், துன்பங்கள் ஆகியவற்றுடன் அது ஆர்வமாக இல்லை, ஆனால் "பொதுவாக". தத்துவம் மனிதனிடம் திரும்ப வேண்டும் மற்றும் இந்த சிக்கலான மற்றும் அபத்தமான உலகில் இருக்க அவருக்கு உதவ வேண்டும். அவர்தான் "இருப்பு" என்ற கருத்தை தத்துவ புழக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார், அதை "இருப்பது - இடையே" என்று வரையறுத்தார். இது மனித யதார்த்தத்தின் இடைநிலை, சார்பு தன்மையை வலியுறுத்தியது, இனி ஒரு நபராக இல்லாத வேறு எதையாவது சார்ந்துள்ளது. “வாழ்க்கை என்பது ஏதோ ஒன்றுக்கும் ஒன்றும் இல்லாத ஒரு பூஜ்ஜியப் புள்ளி, ஒரு எளிய “ஒருவேளை”... மனிதன் “சாத்தியக் கல்வியின்” மாணவர்.
கீர்கேகார்டின் கூற்றுப்படி, மனிதன் எல்லையற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட, தற்காலிக மற்றும் நித்தியத்தின் தொகுப்பு ஆகும். மனித இருப்பு மற்றும் அகநிலை மனோபாவத்தின் வியத்தகு செழுமையை பிரதிபலிக்கும் அபத்தம், பயம், விரக்தி, மனச்சோர்வு, சலிப்பு போன்ற புதிய கருத்துக்களை அவர் தத்துவத்தின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவியில் அறிமுகப்படுத்தினார். "ஏக்கம் என்பது ஒரு நபரின் இருப்பு உலகத்திற்கான அணுகுமுறையாகும், மேலும் விரக்தி என்பது தன்னைப் பற்றிய அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது", ஒருவரின் சொந்த இறுதித்தன்மை - இறப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வுடன்.
கீர்கேகார்டின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் தனது வளர்ச்சியிலும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான தேடலிலும் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறார்:
அழகியல்;
நெறிமுறை;
மத.
அழகியல் கட்டத்தில், ஒரு நபர் உணர்ச்சிகளால் வெறித்தனமாக இருக்கிறார்; இது பெரும்பான்மையினரின் நெறிமுறைகள், கொள்கையின் அடிப்படையில்: "நாளை உடைக்கவும்", அதாவது. "வாழ்க்கையை எரிக்கவும்". அழகியல் இருப்பின் தீவிர வெளிப்பாடு சிற்றின்பம். எல்லா இடங்களிலும் சிற்றின்ப இன்பங்களைத் தேடும் ஆசை அழகியல் நபரை உள்ளிருந்து சிதைக்கிறது, அவர் தனது சொந்த அபிலாஷைகளின் கைதியாக மாறுகிறார். தவிர்க்க முடியாமல், மனநிறைவு மற்றும் இருப்பின் அர்த்தமற்ற உணர்வு விரக்தியுடன் சேர்ந்து அமைகிறது. இந்த விரக்தியானது ஒருவரின் "நான்" என்பதிலிருந்து விடுபட, "எல்லோரையும் போல" ஆக வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "ஒரு கூழாங்கல் போல வட்டமாக, அத்தகைய நபர் பேரம் பேசும் சிப் போல எல்லா இடங்களிலும் உருளுகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு நபரின் துரதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், அவர் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. அப்படிப்பட்டவரின் வாழ்க்கை குரங்குகளின் அவதாரம். அழகியல் மனிதனின் சின்னம் டான் ஜுவான்.
நெறிமுறை கட்டத்தில், பொறுப்பு மற்றும் கடமை உணர்வு முன்னுக்கு வருகின்றன: "நெறிமுறை என்பது ஒரு நபர் ஆகிறது." இந்த கட்டத்தில், தார்மீக சட்டத்தின் பரிந்துரையின்படி, ஒரு நபரின் சுயநிர்ணயம் முற்றிலும் பகுத்தறிவு வழியில் நிகழ்கிறது. உயர்ந்த மதிப்புகளின் அடிப்படையில் இல்லாத ஒரு நெறிமுறை வாழ்க்கை முறையும் பாதிக்கப்படக்கூடியது. அகாஸ்வேரஸின் நடத்தை இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அவர் முறையாக தனது கடமையை நிறைவேற்றினார், கிறிஸ்துவுக்காக ஓய்வெடுக்க மறுத்தார்.
மத கட்டத்தில் மட்டுமே ஒரு புதிய கோளத்தில் "உடைந்து" நடைபெறுகிறது, மூன்றாவது கட்டத்தின் முக்கிய கொள்கை "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் அது எவ்வாறு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது" என்பதுதான். "நம்பிக்கையின் மாவீரர்" தனி நபராக மாறுவதற்காக ஜெனரலைத் துறக்கிறார், அவர் துன்பத்தை இருப்பின் கொள்கையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், அதன் மூலம் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவின் பங்கில் இணைகிறார். "துன்பம் என்பது தவிர்க்க முடியாத, சரியான இருப்பு." இந்த கட்டத்தின் சின்னம் ஆபிரகாம்.
A. Schopenhauer இன் தத்துவம்
ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்(1788-1860) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி, தன்னார்வ, பகுத்தறிவின்மை ஆகியவற்றால் தூண்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பின் நிறுவனர். தன்னார்வத் தொண்டு என்பது சித்தத்தை எடுத்துரைக்கும் ஒரு கோட்பாடு. முக்கிய வேலை "உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்". அவரது தத்துவத்தின் மையத்தில் "உலக விருப்பம்", ஒரு ஆள்மாறான சூப்பர் - சுதந்திரத்துடன் இணைந்த ஒரு பொருள். உலகின் விருப்பம் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த படைப்புக் கொள்கையாகும். மனிதனிடமும் சித்தம் பல்வேறு ஆசைகள், விருப்பு, வெறுப்புகள் போன்ற வடிவங்களில் காணப்படுகிறது. விருப்பத்தின் இருப்பு முறை செயல், எனவே, நமது சொந்த செயல்கள் மற்றும் அனுபவங்கள் மூலம், நிகழ்வுகளின் சாரத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். மனிதனுக்கு முன், உலகம் பல்வேறு மாற்றங்களில் மட்டுமே உள்ளது; மனிதனின் வருகையுடன், அது ஒரு பிரதிநிதித்துவமாகவும் மாறுகிறது. மனிதனைப் பொறுத்தவரை, உலகம் விருப்பமாகவும் பிரதிநிதித்துவமாகவும் மாறும். விருப்பம் என்பது ஒரு குருட்டு ஈர்ப்பு, இருண்ட மந்தமான தூண்டுதல், உயிர்வாழ்வதற்கான அவசியத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கண்மூடித்தனமாக செயல்படும் விருப்பத்திற்கு ஒரு "வழிகாட்டி" தேவை, மற்றும் மனம் ஒரு "விளக்கு" ஆகிறது, அதன் பாதையை ஒளிரச் செய்கிறது.
விலங்கு மற்றும் மனித உலகில், இருப்புக்கான போராட்டம் மற்றும் வாழ விருப்பம் ஆகியவை உலக விருப்பத்தை உணரும் வடிவங்கள். ஒரு நபரில் பொதிந்துள்ள, உலகம் அவரது தன்மை மற்றும் சாரத்தை தீர்மானிக்கும். ஆரம்பத்தில், ஒரு நபருக்கு மாறாத, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தன்மை வழங்கப்படுகிறது. நோக்கங்கள் மற்றும் ஆசைகளுடன் தொடர்புகொள்வது, நனவின் மூலம் ஒளிவிலகல், இது நடத்தையின் தனிப்பட்ட மாறுபாட்டை தீர்மானிக்கிறது, மக்கள் மீதான அதன் அணுகுமுறை மற்றும் ஒரு அனுபவத் தன்மையை உருவாக்குகிறது. மூன்றாவது பாத்திரம் அதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது - வாங்கியது, இதன் சாராம்சம் தன்னைப் பற்றிய அறிவு, ஒருவரின் தனித்துவம் மற்றும் ஒரு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தன்மையால் உருவாக்கப்பட்ட அனுபவப் பாத்திரத்தின் மாறாத அடித்தளங்கள்.
ஸ்கோபன்ஹவுர் மனித நடத்தையில் சுதந்திரமான விருப்பத்தை மறுக்கிறார், அது அவரது குணாதிசயத்தால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இன்னும் துல்லியமாக, அவரது அனுபவ குணத்தின் மேலாதிக்க வகையால். அவர் மூன்று வகையான அனுபவ குணங்களை வேறுபடுத்துகிறார்:
இரக்கமுள்ள.
அகங்காரமான;
எல்லாவற்றிலும் மிகவும் ஆபத்தானது ஒரு தீங்கிழைக்கும் பாத்திரம், அதற்காக மற்றவர்களின் துன்பமும் துக்கமும் ஒரு முடிவாக செயல்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் தாக்கம் ஒரு மகிழ்ச்சி. ஒரு உண்மையான தார்மீக தன்மை என்பது ஒரு இரக்கமுள்ள பாத்திரம், இது மற்றவர்களுடன் ஒன்றிணைவதையும் ஒரு நபரின் பொதுவான சாரத்தின் வெளிப்பாட்டையும் உறுதி செய்கிறது. இரக்கம் நமது இருப்பை இயற்கையோடும் பிற மக்களோடும் இணைந்து வாழ்வதாக மாற்றுகிறது. வாழ்க்கை தேவை, துக்கம் மற்றும் துன்பம் நிறைந்தது, மேலும் மனிதனின் பணி அழகியல் சிந்தனை மற்றும் தார்மீக சுய முன்னேற்றம். இது மரணம் மற்றும் துன்பத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவருக்கு உதவுகிறது.
மனித ஒழுக்கம் மூன்று நிகழ்வுகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: இரக்கம், நீதி மற்றும் பரோபகாரம். இரக்கம், என்னைப் புரிந்து கொள்ளாத துன்ப உணர்வாக, மற்றவர்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்தும் ஒரு நபரின் திறனிலிருந்து எழுகிறது. ஒரு நபருக்கு ஒரே தகுதியான வழி, வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற சுழற்சியிலிருந்து "குதிக்க" முயற்சிப்பதும், ஆசைகளை நிராகரிப்பதில் அமைதியைக் கண்டறிவதும் ஆகும் - இது "எதுவுமில்லை" என்பதிலிருந்து இயக்கம். Schopenhauer இன் தார்மீக கட்டாயம்: "நீங்கள் விரும்புவதை எதுவும் செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்துவது, நீங்கள் விரும்பாத அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும்." இங்கிருந்து அது பின்வருமாறு - வேதனையை கீழ்ப்படிதலுடன் ஏற்றுக்கொள்வது; தன்னைப் பற்றிய சந்நியாசம்; மற்றவர்களிடம் பரோபகாரம். இந்த தேவைகளின் விளைவாக - அகங்காரத்தின் முழுமையான நீக்கம், ஏனெனில். பூமிக்குரிய பொருட்கள் மற்றும் இன்பங்கள் வெறுப்பு, பொறாமை மற்றும் தீமை போன்ற ஒழுக்கத்திற்கு விரோதமானவை.
எல்லா மகிழ்ச்சியும் எதிர்மறையானது, நேர்மறை அல்ல. இது சில துன்பங்கள் மற்றும் பற்றாக்குறையிலிருந்து விடுவிக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து புதிய துன்பங்கள் அல்லது அர்த்தமற்ற ஏக்கம் மற்றும் சலிப்பு ஆகியவை ஏற்படும். நம்பிக்கை என்பது மனிதகுலத்தின் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத துன்பத்தை கேலி செய்வது. ஒரு முட்டாள் இன்பத்தை நாடி ஏமாற்றத்தை அடைகிறான். ஒரு புத்திசாலி மனிதன் சிக்கலைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறான். புத்திசாலித்தனமாக வாழும் ஒரு நபர் பிரச்சனைகளின் (துன்பம்) தவிர்க்க முடியாத தன்மையை உணர்ந்து, தனது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறார், மேலும் தனது ஆசைகளுக்கு வரம்புகளை வைக்கிறார்.
வாழ்க்கையின் தத்துவம் எஃப். நீட்சே
ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே(நீட்சே) (1844-1900) - ஜேர்மன் தத்துவஞானி, வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான, முன்னர் தத்துவத்தின் உலகளாவிய உடலாகக் கருதப்பட்ட மனம் மட்டும் ஒரு முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க போதுமானதாக இல்லை என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வாழ்க்கையின் முழுமையிலிருந்து, வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதன் முழுமையிலிருந்து எழும் தத்துவத்தால் அதன் இடத்தைப் பெற வேண்டும். இந்த பள்ளியின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் (V. Dilthey) பிரகடனம் செய்தார்: "வாழ்க்கை ஒரு அனுபவம்."
நீட்சேவின் போதனை இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
1) நேர்மறை ("சூப்பர்மேன்" யோசனை, "தொலைதூரத்திற்கான காதல்" போன்றவை);
2) எதிர்மறை ("அதிகாரத்திற்கு விருப்பம்", "நித்திய திரும்புதல்" போன்ற யோசனை).
நீட்சேவின் முதல் புத்தகம் தி பர்த் ஆஃப் டிராஜெடி, அல்லது ஹெலனிசம் அண்ட் பெசிமிசம். இது கலாச்சாரத்தின் இரண்டு கொள்கைகளின் யோசனையைக் கொண்டுள்ளது:
"டியோனிசியன்" (வாழ்க்கை, அடிப்படை, சோகம்),
"அப்பல்லோ" (சிந்தனை, தர்க்கரீதியான, அழகானது).
கலை மட்டுமே, இது மனிதகுலத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில் சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் அறிவியலுடன் ஒப்பிடுகையில் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, உண்மையான வாழ்க்கையின் முழு இரத்தம் மற்றும் வெளிப்பாடு. நவீன கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்தவரை, அறிவியலை நோக்கிய நோக்குநிலையுடன், அது வாழ்க்கைக்கு அந்நியமாக மாறியது செயற்கையான, திட்டவட்டமான மனதை நம்பியிருந்தது.
"சோகத்தின் பிறப்பு" நீட்சேவின் அனைத்து அடுத்தடுத்த படைப்புகளையும் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோலாகும். இங்கே அவர் தனது வாழ்க்கை மற்றும் தத்துவத்தின் முக்கிய பணியை உருவாக்குகிறார் - ஒரு நபர் தனது உள் உலகத்தை மேம்படுத்தி, தன்னைக் கற்பிக்கக்கூடிய ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறார். ஆவி, எளிமை மற்றும் கம்பீரத்தின் தெளிவு மக்களுக்குத் திரும்ப நீட்சே விரும்புகிறார். மனிதனின் கலாச்சார முன்னேற்றத்தின் உயர்ந்த மதிப்பை உறுதிப்படுத்துவதே நீட்சேவின் பணியாகும், இதன் விளைவாக ஒரு புதிய வகை மனிதன் தோன்ற வேண்டும், நவீன மக்களை அவர்களின் தார்மீக மற்றும் அறிவுசார் குணங்களில் மிஞ்ச வேண்டும். மனிதனின் அத்தகைய கலாச்சார மற்றும் நெறிமுறை இலட்சியமே சூப்பர்மேன். "சூப்பர்மேன் தன்னை மிஞ்சக்கூடிய ஒரு நபர்", அதாவது. தொடர்ந்து தன்னை மேம்படுத்திக் கொண்டு, தனது குறைபாடுகளை சமாளித்து ("டிராகன்களை தோற்கடித்தல்"). நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, மனிதன் ஒரு பாதை மட்டுமே, "மிருகத்திலிருந்து மேல்மனிதன் வரை படுகுழிக்கு மேல் ஒரு கேபிள் கார்."
மனிதன் (மனித ஆவி) தனது வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: ஒரு ஒட்டகம், ஒரு சிங்கம் மற்றும் ஒரு குழந்தை. வரலாற்று சூப்பர்மேன் என்பது வரலாற்றில் விதிவிலக்காக இருந்த ஒரு உயர்ந்த வகை ஆளுமை, எடுத்துக்காட்டாக, அலெக்சாண்டர் தி கிரேட், சீசர், நெப்போலியன். சூப்பர்மேன் ஒரு நல்லிணக்கம், இரண்டு கொள்கைகளின் தொகுப்பு: "டியோனிசியன்", வாழ்க்கைக்கான அவரது தாகத்துடன், மற்றும் "அப்போலோனியன்", அதாவது. தர்க்கரீதியான மற்றும் அழகான. சூப்பர்மேன் ஒரு வலுவான, வேகமான, "நீண்ட விருப்பம்" கொண்ட ஒரு படைப்பாளி, தன்னை ஒரு தன்னாட்சி, சுதந்திரமான ஆளுமையாக உருவாக்கியவர். இது வேறுபடுகிறது: தியாகம் செய்யும் திறன், நல்லொழுக்கம், தாராள மனப்பான்மை மற்றும் செயலில் அன்பு, நேர்மை, அச்சமின்மை, உறுதிப்பாடு மற்றும் வீரத்திற்கான முடிவற்ற தாகம். இவை அனைத்தும் சூப்பர்மேன் பூமியில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் உண்மையான மனித அர்த்தத்தை கொடுக்க அனுமதிக்கும். "அவர் அந்த மின்னல், அவர் அந்த பைத்தியம்."
வாழ்க்கை என்பது ஒரு சிறப்பு வகையான உலக ஆற்றல், அதிகாரத்திற்கான விருப்பம். அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் உங்களுக்கும் உங்கள் வாழ்க்கைக்கும் அதிகாரம். சிந்தனை சக்தியின் ஒரு கருவி. "தொலைதூரத்திற்கான அன்பு" என்பது ஒரு நபருக்கான கோரும் அன்பாகும், அவர் யார் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவரால் முடிந்த மற்றும் இருக்க வேண்டியவர்களுக்காக, மேலும் அவர் சிறப்பாக இருக்க முடியும். எனவே, அவள் "ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பை" மறுக்கவில்லை. "தொலைவுக்கான காதல்" என்பது "விஷயங்கள்" மற்றும் "பேய்கள்" மீதான காதல் என்றும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. "பேய்கள்" ("விஷயங்கள்") நீதி, அழகு, உண்மை, மரியாதை போன்ற மிக உயர்ந்த ஆன்மீக மதிப்புகள். நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பாற்பட்ட அவரது படைப்பில், நீட்சே அடிமைகளின் ஒழுக்கம் மற்றும் எஜமானர்களின் ஒழுக்கம் பற்றி பேசுகிறார். அவர் மக்களை இந்த இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறார், சமூக-அரசியல் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக அளவுகோல்களின்படி, அதாவது. ஒரு நபர் சமூகத்தில் ஒரு உயர்ந்த இடத்தைப் பிடிக்க முடியும், ஆனால் அவரது இடம், பதவி, மற்றவர்களின் கைகளில் ஒரு கைப்பாவையாக இருக்க முடியும். மேலும் எந்த இடத்திலும் அவர் எஜமானராக, தனக்குத்தானே, அவரது வார்த்தையின் எஜமானராக இருக்க முடியும்.
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம் நவீன (பிந்தைய கிளாசிக்கல்) தத்துவம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அடித்தளத்தை அமைத்தது, மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் முற்றிலும் பகுத்தறிவு மதிப்புகளின் நெருக்கடியை பிரதிபலித்தது.
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம். XIX - XX நூற்றாண்டுகளில் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய திசைகள்
கிளாசிக்கல் தத்துவம் அறிவின் கோட்பாட்டைப் படிப்பதை அதன் முக்கிய பிரச்சனையாகக் கருதியது.
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவம் ஒரு நபரின் விருப்பம், உணர்வுகள், மயக்கம் போன்ற வெளிப்பாடுகளுக்கு கவனத்தை ஈர்க்கிறது, மேலும் சமூகம் மற்றும் அறிவியலின் பிரச்சினைகளையும் தீர்க்கிறது. கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் ஆரம்பம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் போடப்பட்டது மற்றும் வளர்ச்சி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடர்ந்தது. கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தில், மூன்று முக்கிய பகுதிகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: ஆளுமையின் தத்துவம், அறிவியலின் தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் தத்துவம். மதத்தைப் பற்றிய பகுத்தறிவு விளக்கம் தேவைப்படுவதால், மதத்தின் தத்துவம் உருவாகி வருகிறது. இந்த காலகட்டத்தில், நியோ-தோமிசம் உருவாக்கப்பட்டது, இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ தத்துவமாக மாறியது.
ஆளுமையின் தத்துவம்
கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்தின் முதல் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஜெர்மன் சிந்தனையாளர் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்(1788 -1860). அவர் கிழக்கின் வரலாறு, ஓரியண்டல் மொழிகள், இந்தியா மற்றும் சீனாவின் தத்துவம் ஆகியவற்றில் ஆர்வமாக இருந்தார்.
முக்கிய வேலை "உலகம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" (1818-1844) ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒவ்வொரு நபரும் உலக விருப்பத்திற்காக பாடுபடுவார்கள் என்று நம்பினார், ஆனால் அதை அடைவது சாத்தியமில்லை, இது நடந்தால், தனிநபர் அழிந்துவிடுவார். L.N படி நெப்போலியனுடனான போரில் டால்ஸ்டாய் குதுசோவ் உலகின் விருப்பத்தை நம்பி வெற்றி பெற்றார்.
ஸ்கோபன்ஹவுர், தனிமனித விருப்பம் அதன் மூதாதையர் உறுப்புகளில் இருக்கும் காலகட்டத்தில், அதாவது, ஒரு நபர் இனப்பெருக்கம் செய்ய பாடுபடும் காலகட்டத்தில், அவரது விருப்பம் எதிர் பாலினத்தின் மற்றொரு விருப்பத்திற்காக பாடுபடும் காலக்கட்டத்தில் உலக விருப்பத்திற்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதாக நம்பினார். இந்த காலகட்டத்தில் ஒரு நபர் தனது குறைபாடுகளை ஈடுசெய்யும் ஒரு கூட்டாளரைத் தேடுவார் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறினார், மேலும் முக்கிய பங்கு உயர்ந்த உணர்வுகளால் அல்ல, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் குருட்டுத்தனமான விருப்பத்தால் விளையாடப்படும். முதலில், உடல்நலம், இளமை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த குறைபாடுகளுக்கான இழப்பீடு ஆகியவை அளவுகோல்கள். முதல் பிறந்தவரின் வருகையுடன், அனைத்து ஆர்வங்களும் மறைந்து, வாழ்க்கையின் உரைநடை தொடங்குகிறது, எனவே ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளை அணைக்க வேண்டும், எல்லா அபிலாஷைகளையும் கைவிட வேண்டும், அதனால் ஏமாற்றமடையாமல், நிர்வாணத்தில் மூழ்கிவிடக்கூடாது. தத்துவவாதிகள் இதற்கு முன் கவனம் செலுத்தாத மனித வாழ்க்கையின் பக்கத்திற்கு ஸ்கோபன்ஹவுர் கவனத்தை ஈர்த்தார்.
சிக்மண்ட் பிராய்ட்(1856 - 1939)
ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரியில் (செக் குடியரசில்) பிறந்தார். முதலில் வியன்னாவில் மருத்துவராகப் பணிபுரிந்தார். அவர் பாரிஸில் உள்ள சார்கோட் கிளினிக்கில் இன்டர்ன்ஷிப்பை முடித்தார், நரம்பு மற்றும் மனநல கோளாறுகளைச் சமாளிக்கத் தொடங்கினார்.
சிக்மண்ட் பிராய்ட் மனித ஆன்மா ஒரு சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது என்ற முடிவுக்கு வந்தார். அவர் 3 நிலைகளை அடையாளம் கண்டார்:
ஐடி ("அது") - ஆழமான நிலை
ஈகோ ("நான்")
சூப்பரேகோ ("சூப்பர் மீ")
நான்"ஐடி" என்பது ஒரு உணர்வற்ற, உள்ளுணர்வு நிலை, இது ஒரு நபரின் இன்பத்திற்கான விருப்பத்தை, அவரது தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய தீர்மானிக்கிறது. இது மரபணு நிலை.
பிராய்ட் பின்வரும் உள்ளுணர்வைக் குறிப்பிடுகிறார்:
வாழ்க்கை உள்ளுணர்வு (சுய பாதுகாப்பு, இனப்பெருக்கம், பாலியல் உள்ளுணர்வு - லிபிடோ),
மரண உள்ளுணர்வு (சுய அழிவு மற்றும் சுய-பாதுகாப்பு இல்லாமை).
II"ஈகோ" என்பது தனது வயதை, தனது நிலையை உணர்ந்தவர். ஒரு நபர் தனது மயக்கமான இயக்கங்களை ஓரளவிற்கு கட்டுப்படுத்துகிறார்.
III"Superego" - ஒரு நபர் சமூகத்தால் விதிக்கப்பட்ட தார்மீக, மத, சட்ட, தடைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தன்னைக் கட்டுப்படுத்துகிறார். இது ஒரு வெளிப்புற தேவை.
ஒரு நபர் தனது உள்ளுணர்வை அடக்கும்போது ஏற்படும் மனச்சோர்வின் உணர்வுதான் நியூரோஸின் அடிப்படை என்று பிராய்ட் கண்டறிந்தார். பெரும்பாலும் நரம்பியல் நோய்க்கான காரணம் மற்றவர்களுடனான உறவுகளில் ஏற்படும் பிரச்சனைகளாகும். பெரும்பாலும் அவை குழந்தை பருவத்தில் எழுகின்றன (சகாக்களுடன் பெற்றோருடன் உறவுகளில் சிக்கல்கள், பெரியவர்களுடன் மட்டும்). பிராய்ட் "ஓடிபஸ் காம்ப்ளக்ஸ்" அல்லது "எலக்ட்ரா காம்ப்ளக்ஸ்" (ஒரு பையன் தன் தாயை சிலை செய்யும் போது, ஒரு பெண் தன் தந்தையை வணங்கும் போது) என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். இளமைப் பருவத்தில், வாழ்க்கைத் துணையை (tsy) கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கல்கள் எழுகின்றன. பிராய்ட் குழந்தைப் பருவத்தில் உறவுச் சிக்கல்களைப் பார்க்கிறார்.
பிராய்ட் மனிதன் மற்றும் பாலியல் உள்ளுணர்வுகளின் உயிரியல் கொள்கையை முழுமையாக்கினார். அவர் முடிக்கிறார்: ஒரு நபர் லிபிடோவை உணரவில்லை என்றால், படைப்பாற்றலில் ஆற்றல் பதங்கமாதல் உள்ளது.
பிராய்ட் கனவுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். வாழ்க்கையில் ஒரு நபருக்கு உணராத ஒன்று கனவுகளில் உணரப்படுகிறது என்று அவர் கூறினார். பிராய்டும் இடஒதுக்கீட்டைப் படித்தார், ஏனெனில். அவர்கள் மயக்கத்தில் இருப்பதாக நினைத்தார்கள்.
பிராய்ட் மனோ பகுப்பாய்வு முறையை உருவாக்கினார், இது மருத்துவரின் கேள்விகளின் உதவியுடன் நோயாளியால் நோய்க்கான காரணங்களைத் தேடுவதைக் கொண்டுள்ளது. இந்த முறை 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலமடைந்தது. XX நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில்.
ஐரோப்பாவில், பிராய்டின் முறைப்படி செயல்படும் கிளினிக்குகள் இருந்தன.
பின்பற்றுபவர்கள்பிராய்ட்: கே. ஜங், ஈ. ஃப்ரோம். அவர்கள் பிராய்டின் போதனைகளின் உயிரியல் கொள்கையை மென்மையாக்கினர்.
பிராய்டின் கருத்துக்கள் ஆளுமையின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில், உளவியல், இலக்கியம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலை ஆகியவற்றில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
எரிக் ஃப்ரோம்(1900 - 1980)
இரண்டாம் பாதியின் (60கள்) இளைஞர்களின் எண்ணங்களை அவர் பாதித்தார்.
ஃப்ரோம் ஜெர்மனியில் பிறந்தார், 30 களின் முற்பகுதியில். அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். ஆளுமை உளவியல் படித்தார். அவரது படைப்புகளில் ஒன்று “அன்பின் கலை”, அதில் அவர் ஒரு நபருக்கான அன்பின் உணர்வின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் பேசுகிறார் (காதல், கடவுள் மீதான அன்பு முதல் விஷயங்கள் மற்றும் பொருள்கள் மீதான அன்பு வரை). முக்கிய விஷயம் ஒரு ஆணும் பெண்ணும் காதல், பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகளின் அன்பு போன்றவை.
60 களில் ஒரு முழு தலைமுறை இளைஞர்களின் மனதில் காதல் பற்றிய யோசனை ஃப்ரோம்மில் இருந்து வந்தது. - ஹிப்பி இயக்கம்.
இருத்தலியல்(இருப்பு) என்பது ஆளுமைத் தத்துவத்தின் பகுதிகளில் ஒன்றாகும், இது சாராம்சம் இருத்தலுக்கு முந்தியதாகக் கூறுகிறது, மேலும் ஒரு நபர் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையில் தேர்ந்தெடுக்கும் தருணத்தில் ஒரு எல்லைக்கோடு நிலையில் (விதிமுறைக்கும் விலகலுக்கும் இடையில்) முக்கியமான சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார். விதிமுறை). இந்த பாடநெறி தனிநபரின் புரிதலை ஆழமாக்குவதற்கும், வெளி உலகத்துடனான அதன் உறவிற்கும் பங்களித்தது.
இருத்தலியல்வாதத்தின் நிறுவனர்களில்:
கீர்கேகார்ட் (19 ஆம் நூற்றாண்டு), பெர்டியாவ், ஹெய்டெக்கர் (ஜெர்மன் தத்துவஞானி, 1976 இல் இறந்தார்) மற்றும் பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர்களான ஏ. காமுஸ் (1913 - 1960) மற்றும் ஜீன் பால் சார்த்ரே (1905 - 1980).
சார்த்தர் தனது தத்துவத்தில் ஃப்ராய்டியனிசத்தை மார்க்சியத்துடன் இணைக்க முயன்றதாகக் கூறினார்; மார்க்சியம் சமூக நீதியை வழங்குகிறது.
ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே(1844 - 1900)
அவர் கிளாசிக்கல் தத்துவ பீடத்தில் (கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன்) படித்தார். பின்னர் அவர் பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரம், நாடகம் பற்றிய ஆய்வை மேற்கொண்டார். 24 வயதில் பேராசிரியரானார். நீட்சே பண்டைய கிரேக்க நாடக வரலாற்றில் ஒரு படைப்பை எழுதினார், அதில் அவர் கிரேக்க கலாச்சாரம் பற்றிய வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். அதற்கு இரண்டு தொடக்கங்கள் உள்ளன என்று கூறினார்.
அப்பல்லோவின் ஆரம்பம் ஒளியானது
டயோனிசஸின் ஆரம்பம் இருண்டது (இரவு நேரம், டியோனிசஸ் இரவு கடவுள்)
எல்லாம் மனதிற்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை, உள் சக்திகள், தேவைகள், மனத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத உணர்வுகள் உள்ளன.
நீட்சேவின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள் "மனிதன், எல்லாவற்றிலும் மனிதர்", "மெர்ரி சயின்ஸ்", "இவ்வாறு பேசினார் ஜரதுஸ்ட்ரா", "தி வில் டு பவர்".
நீட்சேவின் வேலையின் முக்கிய யோசனைகள்:
நன்மை மற்றும் தீமையின் மறுபக்கத்தில் தத்துவம் பற்றிய யோசனை.
மதிப்புகளை மறுமதிப்பீடு செய்யும் கோட்பாடு.
நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, முழு உலகமும் கடவுளின் நகைச்சுவை, இது ஒரு மாயை, இதைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் உலகத்தைத் திருப்ப வேண்டும், உண்மை முதுகில் பொறிக்கப்படும். நீட்சேவை நேரடியாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
சூப்பர்மேன் கோட்பாடு.
நீட்சே ஒரு போதகர் என்ற விளக்கம் வலுவான மனிதன், விருப்பம் மற்றும் வன்முறையை ஆதரிப்பவர் என்பது தவறானது. நீட்சே நிலையான ஒரே மாதிரியான சிந்தனை மற்றும் நடத்தையை எதிர்க்கிறார். நீட்சேவின் பார்வையில், ஒரு நபரின் ஆன்மீக வலிமை அவரது மையமாகும்; ஒரு நபர் தன்னை மேம்படுத்துவதற்கும் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதற்கும் தன்னை நம்பியிருக்க வேண்டும், ஆனால் மற்றவர்களின் இழப்பில் அல்ல, ஆனால் தனது சொந்த பலத்தின் இழப்பில். அப்படிப்பட்டவர்தான் சூப்பர்மேன்.
இவ்வாறு ஸ்போக் ஜரதுஸ்ட்ரா என்ற புத்தகத்தில் ஆவியைப் பற்றிய உவமை உள்ளது. ஆவி முதலில் ஒட்டகமாக மாறியது, அது குழந்தையாக மாறியது என்று நீட்சே எழுதுகிறார். ஆவி, ஒட்டகத்தைப் போல, உலகம் முழுவதையும் தன் மீது இழுக்கிறது. அவரது பாதை வியர்வை மற்றும் இரத்தத்தின் வழியாக உள்ளது. ஆனால் இந்த பாதை பாலைவனத்திற்கு செல்கிறது, அங்கு அவர் தனியாக வாழ்வார். பாலைவனத்தில், உயிர்வாழும் வலிமையையும் சுதந்திரத்தையும் பெற அவர் சிங்கமாக மாற வேண்டும். ஆனால் படைப்பாற்றலுக்கு வரும்போது, சிங்கம் சக்தியற்றது, அவர் படைப்பாற்றலுக்கு தேவையான அளவு தூய்மையைக் கொண்ட ஒரு குழந்தையாக மாற வேண்டும்.
"தி வில் டு பவர்" என்பது வெளியீட்டாளர்களால் வழங்கப்பட்ட வெற்றிகரமான தலைப்பு அல்ல, ஏனெனில் நீட்சே என்பது பிறர் மீது அல்ல, தன் மீது அதிகாரம் செலுத்தும் விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. The Anti-Christian இன் முதல் பாகம் நீட்சே என்பவரால் தயாரிக்கப்பட்டது. கடவுள் பிரச்சனை பற்றிய அவரது எண்ணங்கள் இங்கே குவிந்துள்ளன. நீட்சே சமகால கிறிஸ்தவத்தை விமர்சித்தார். கிறிஸ்தவ தேவாலயம் பல மதிப்புகளை மதிப்பிழக்கச் செய்கிறது என்று கூறினார். ஆனால் நீட்சே ஒரு நாத்திகர் என்று கூறுவது கிறித்துவம் மீதான எதிர்மறையான அணுகுமுறையால் சாத்தியமற்றது, எல்லாம் மிகவும் சிக்கலானது. கடவுள் இறந்துவிட்டார், ஆனால் ஒரு பொது வழிபாடாக தெருவில் இறந்தார் என்று நீட்சே கூறினார். ஆனால் கடவுள் ஆன்மாவிலும் கலாச்சாரத்திலும் இருக்கிறார் என்று அவர் நம்புகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியம் மற்றும் கலை வளர்ச்சியில் நீட்சேவின் தத்துவக் கருத்துக்கள் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
அறிவியல் தத்துவம்
இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேலே வருகிறது, ஏனெனில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில். அடிப்படை கண்டுபிடிப்புகள் செய்யப்பட்டன (ஆற்றல் பாதுகாப்பு சட்டம், உயிரினங்களின் செல்லுலார் கட்டமைப்பின் கண்டுபிடிப்பு, டார்வினின் பரிணாமக் கோட்பாடு, மெண்டலீவின் கால அமைப்பு), இது உலகை ஒரு அமைப்பாகப் புரிந்துகொள்ள நம்மை கட்டாயப்படுத்தியது, மேலும் அறிவியலும் உற்பத்தியின் வளர்ச்சியை பாதித்தது. .
XIX - XX நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில். அணுவின் சிதைவு, எலக்ட்ரான் கண்டுபிடிப்பு, எக்ஸ்-கதிர்கள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய ஒரு அறிவியல் புரட்சி உள்ளது.
XX நூற்றாண்டில். என்டிஆர் ஏற்படுகிறது.
XIX நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கூட. செயிண்ட்-சைமனின் செயலாளர் அகஸ்டே காம்டே கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார் நேர்மறைவாதம்.
இந்த போக்கின் ஆதரவாளர்கள் தத்துவம் நேர்மறையான அறிவைக் கையாள வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், அதாவது. இயற்கை அறிவியல்; ஒவ்வொரு அறிவியலும் ஒரு தத்துவம். பாசிட்டிவிசம் கோட்பாட்டு தத்துவத்தை நிராகரிக்கிறது, அதாவது. காரணம், ஒழுக்கம் பற்றிய பல்வேறு போதனைகள் அர்த்தமற்றவை என்று நம்பப்படுகிறது அவற்றை அளவிட முடியாது.
நியோபோசிடிவிஸ்ட்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கணிதம், இயற்பியல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தத்துவம் கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார், மேலும் அது உலகின் நிகழ்வுகளைப் படிக்க வேண்டும், இயற்கை அல்லது சமூகத்தின் விதிகள் அல்ல, ஏனெனில். அவை ஒரு நபரால் உருவாக்கப்பட்டவை, எப்போதும் சரியான சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை. நியோ-பாசிடிவிஸ்டுகள் இயற்கையான மொழிகளை (மக்கள் பேசும்) விமர்சித்தனர், செயற்கை மொழிகளுக்கு முன்னுரிமை அளித்தனர் (கணிதம், இயற்பியல், இசைக் குறியீடு போன்றவை). இந்த நேரத்தில், எஸ்பெராண்டோ என்ற செயற்கை மொழியின் யோசனை எழுகிறது. நியோபோசிடிவிசத்தின் நேர்மறையான பங்கு, அது மொழியையும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் சிக்கல்களையும் ஆய்வுப் பொருளாக மாற்றியதில் உள்ளது.
நியோபோசிடிவிசம் ரஷ்யாவிலும் பரவியது. பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் அலெக்சாண்டர் போக்டானோவ் (மாலினோவ்ஸ்கி). மார்க்சியத்தின் தத்துவம் புதுப்பிக்கப்பட்டு, நியோபோசிடிவிசத்தின் நிலைகளுக்குச் செல்ல வேண்டும் என்றும், திட்டவட்டமாக ஆய்வு செய்யக்கூடிய பொருட்களை மட்டுமே படிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் நம்பினார். எதிர்காலத்தில், அவர் சமூகத்தையும் இயற்கையையும் ஒரு முறையான அணுகுமுறையின் பார்வையில் விளக்க முயன்றார். போக்டானோவ் சைபர்நெடிக்ஸ் நிறுவனர்களில் ஒருவராக கருதப்படலாம். "பொது நிறுவன அறிவியல்" பணியில் போக்டனோவ் முன்வைக்கிறார் பைனரி அமைப்பு; அறிவியலில் அனைத்து கேள்விகளும் "ஆம்" அல்லது "இல்லை" என்று பதிலளிக்கக்கூடிய வகையில் வடிவமைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். போக்டானோவின் கருத்துக்கள் ரஷ்யாவில் பாராட்டப்படவில்லை. முதல் கணினிகளின் வளர்ச்சியில் அமெரிக்காவில் 30 களில் அவை பயன்படுத்தப்பட்டன.
நியோ-பாசிடிவிசம் மனிதநேயத்தையும் பாதித்தது. சமூகத்தின் தொழில்நுட்பமயமாக்கலின் அவசியத்தைப் பற்றி ஒரு கோட்பாடு தோன்றியது, அதாவது. சமூகம் பொறியாளர்களால் இயக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினர்; அனைத்தும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும்.
கலாசாரம் என்ற ஆன்மிகம் இல்லாவிட்டால் சமூகம் ஸ்தம்பித்துவிடும் என்றார்கள் எதிர்ப்பாளர்கள். டிஸ்டோபியாஸ்: ஜாமியாடின், ஆர்வெல் - எதிர்ப்பு.
தொழில்நுட்பத்தின் ஆதிக்கத்தை எதிர்த்துப் பேசிய முதல் தத்துவவாதிகளில் ஒருவர் என்.ஏ. பெர்டியாவ். அவர் தனது எண்ணங்களை "மனிதனும் இயந்திரமும்" (XX நூற்றாண்டின் 30 களின் முற்பகுதி) என்ற படைப்பில் வெளிப்படுத்தினார். அதில், மூன்று வகையான வாழ்க்கை இருப்பதாக அவர் பின்வரும் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தினார்:
1 - இயற்கை,
2 - கலாச்சாரம்,
3 - நுட்பம்.
முதல் வகை மேலோங்கினால், சமூகம் ஆதிகாலத்தின் விளிம்பில் இருக்கும்; 3 வது வகை நிலவினால், சமூகம் ஆன்மீகத்தை இழக்கிறது, ஆனால் கலாச்சாரம் இயற்கை மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை ஒன்றிணைத்து நல்லிணக்கத்தை பராமரிக்க வேண்டும்.
XX நூற்றாண்டில். விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியின் வளர்ச்சியுடன் (20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து தொடங்கி .. 1930-40 இன் இறுதியில்) அறிவியலின் தத்துவத்தின் பங்கு அதிகரிக்கிறது. விஞ்ஞானம் ஒரு உற்பத்தி சக்தியாக மாறுகிறது.
அறிகுறிகள்:
அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியின் நிலைமைகளின் கீழ்,
1 - புதிய வகையான ஆற்றல். அணுமின் நிலையங்களில் அமைதியான நோக்கங்களுக்காக அணு ஆற்றல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
2 - புதிய செயற்கை மற்றும் செயற்கை பொருட்களை உருவாக்குதல். இந்த புதிய பொருட்கள் தொழில்நுட்ப சாத்தியங்களை விரிவுபடுத்துகின்றன,
3 - தகவல்தொடர்புகளின் வளர்ச்சி
a) போக்குவரத்து (ரயில் போக்குவரத்து வளர்ச்சி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 2 ஆம் பாதியில் விமான போக்குவரத்து), கார்கள், விண்கலங்கள்.
b) தொடர்பு சாதனங்களின் வளர்ச்சி: தொலைபேசி, வானொலி, தொலைக்காட்சி, கணினி (இன்டர்நெட்).
அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பப் புரட்சி பல தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது:
1 - நவீன வகை ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதில் உள்ள சிக்கல்கள் நெறிமுறை இயல்புடையவை. உள்ளூர் மோதல்கள் கூட பெரிய சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளை உருவாக்குகின்றன. இரசாயன, உயிரியல் மற்றும் அணு ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சிறப்பு சிக்கல்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன.
2 - உற்பத்தியின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள். அவர்களைப் பற்றி முதலில் சிந்தித்தவர்கள் தத்துவவாதிகள். சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு தொடர்பான சிக்கல்களைத் தீர்க்க அவர்கள் தங்கள் திட்டங்களை உருவாக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் மூடிய சுழற்சி உற்பத்தி அல்லது கழிவு இல்லாத உற்பத்தியை உருவாக்க அழைப்பு விடுத்தனர்.
3 - உயிரியல், மரபியல், மருத்துவம் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய சிக்கல்கள்
அ) குளோனிங்குடன் தொடர்புடைய நெறிமுறை சிக்கல்கள்,
b) மரபணு பொறியியல்,
c) மருத்துவத்தில், மரணம் மூளை இறப்பு மூலம் கண்டறியப்படுகிறது, tk. நவீன மருத்துவம் இதயம், நுரையீரல் மற்றும் பிற உறுப்புகளின் வேலையை செயற்கையாக ஆதரிக்க முடியும் (ஆனால் இது அவசியமா?),
ஈ) உறுப்பு மாற்று அறுவை சிகிச்சையின் சிக்கல்கள் (யாரை தானம் செய்ய வேண்டும் என்பதை யார் தீர்மானிப்பது?),
இ) கருணைக்கொலை பிரச்சனை (வலியற்ற மரணம்),
f) செயற்கை கருவூட்டலுடன் தொடர்புடைய பிரச்சனைகள்.
விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் முன்னேற்றங்கள் சில சமயங்களில் தீவிரமான நெறிமுறை மற்றும் சட்டச் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கும்.
