ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதம் என்ற பிரிவு ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் பிளவு வரலாறு

ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊழல் உலுக்கியது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம்இந்த வாரம். புதிதாக ஒன்று காய்ச்சுகிறது தேவாலய பிளவு. உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நிலை மற்றும் மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட் மீது அதன் சார்பு/சுதந்திரம் குறித்த சர்ச்சைகள் காரணமாக, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்ச்சட்டுடனான அனைத்து உறவுகளையும் துண்டித்தது, இது மரபுவழி, எக்குமெனிக்கல் பேட்ரியார்ச் பார்தோலோமேவ் தலைமையில் உள்ளது. . இப்போது கூட்டு சேவைகள் எதுவும் இல்லை, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு விசுவாசமான ஆர்த்தடாக்ஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்ச்சேட் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள தேவாலயங்களில் பிரார்த்தனை செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

மோதலில் பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் வெளிப்புற பார்வையாளர்கள் அனைவரும் மதத்திற்கும் அதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்கள், இந்த விஷயம் அரசியலில் பெரிதும் ஈடுபட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், இது எப்போதும் தேவாலய பிளவுகளில் உள்ளது. கிறிஸ்தவத்தை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸியாகப் பிரித்த கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய பெரிய பிளவு விதிவிலக்கல்ல.

பாலின் நம்பிக்கையற்ற அழைப்பு

ஏற்கனவே கொரிந்தியர்களுக்கான கடிதத்தில் 54-57 ஆண்டுகள். அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் தங்களுக்குள் சண்டையிடுவதற்கு எதிராக எச்சரித்தார்: "நீங்கள் தேவாலயத்தில் கூடும் போது, ​​உங்களுக்குள் பிளவுகள் இருப்பதாக நான் கேள்விப்படுகிறேன்." கிறிஸ்தவர்களின் முக்கிய கவலையாக இருந்த நேரத்தில் இது ஈட்டிகளிலோ அல்லது சிங்கத்தின் பற்களிலோ நாளை முடிக்கக்கூடாது என்ற விருப்பமாக இருந்தது (4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ரோமானியப் பேரரசில் கிறிஸ்தவம் ஒரு ஆபத்தான மதவெறியாகக் கருதப்பட்டது). தேவாலயம் துன்புறுத்தப்பட்ட மற்றும் போராடும் பிரிவிலிருந்து ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் செல்வந்த நிறுவனமாக வளர்ந்ததால், கிறிஸ்தவர்களுக்குள் பிளவுகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

313 இல், ரோமானியப் பேரரசின் பேரரசர், கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட், கிறிஸ்தவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கினார், அதன் புகழ் மூன்று நூற்றாண்டுகளாக சீராக வளர்ந்து வந்தது, 380 இல் பேரரசர் தியோடோசியஸ் கிறிஸ்துவின் போதனைகளை முழுமையாக செய்தார். மாநில மதம். பிரச்சனை என்னவென்றால், தியோடோசியஸுக்குப் பிறகு, ஒரு காலத்தில் ஐக்கியப்பட்ட ரோமானியப் பேரரசு மேற்கு (உண்மையில் ரோமன்) மற்றும் கிழக்கு (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அதன் தலைநகரைக் கொண்டது) எனப் பிரிந்தது. அதன் பிறகு, கிறிஸ்தவம் இரண்டு கிளைகளாகப் பிரிவது காலத்தின் ஒரு விஷயமாக மாறியது. ஆனால் ஏன்?

கிழக்கு: இரண்டாவது ரோம் முதல்தை விட உயர்ந்ததா?

ரோமானியப் பேரரசின் பேரரசருக்கு கிறிஸ்தவம் உட்பட முழுமையான அதிகாரம் இருந்தது: கான்ஸ்டன்டைன் தான் முதல் எக்குமெனிகல் (நிசீன்) கவுன்சிலைக் கூட்டினார், இது புனித திரித்துவத்தின் கருத்து போன்ற கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை நிறுவியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உயர் மதகுருமார்கள் அரியணையில் இருப்பவருக்கு எல்லாவற்றிலும் அடிபணிந்தனர்.

பேரரசர் அதிகாரத்தின் உச்சத்தில் தனியாக இருக்கும் வரை, எல்லாம் ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது - ஒரு நபர் கட்டளையின் கொள்கை பாதுகாக்கப்பட்டது. இரண்டு சமமான அதிகார மையங்கள் உருவான பிறகு, நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது. குறிப்பாக காட்டுமிராண்டிகளின் (476) தாக்குதலின் கீழ் ரோம் சரிந்த பிறகு, மேற்கு ஐரோப்பாவில் அரசியல் குழப்பம் நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்தது.

பைசான்டியம் என நாம் அறியும் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் ஆட்சியாளர்கள், தேவாலயத்தின் மீதான அதிகாரம் உட்பட, பேரரசின் வாரிசுகளாக தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர். கான்ஸ்டான்டினோபிள் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் "இரண்டாம் ரோம்" நிலையைப் பெற்றது - உலக கிறிஸ்தவத்தின் தலைநகரம்.

மேற்கு: அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வாரிசுகள்

அப்போஸ்தலன் பீட்டர்

இதற்கிடையில், உண்மையான ரோமில், இது அனுபவிக்கவில்லை சிறந்த நேரம், கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள் விசுவாசிகளின் உலகில் முதன்மையை இழக்கப் போவதில்லை. ரோமானிய தேவாலயம் சிறப்பு வாய்ந்ததாக உணர்ந்தது: தலைநகரின் பகுதி இழந்த நிலைக்கு கூடுதலாக, கிறிஸ்துவுக்கு நேரடியாகச் செல்லும் சிறப்பு உரிமைகளை அவர் கோரினார்.

"நீ பேதுரு, இந்தப் பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்" என்று இயேசு தம் சீடர் பீட்டரிடம் கூறுகிறார் (அவருடைய பெயர் மத்தேயு நற்செய்தியில் "பாறை" என்று பொருள்படும், வேதத்தில் கூட வார்த்தைகளை விளையாடுவதற்கு இடம் உள்ளது). ரோமானிய ஆயர்கள் இந்த மேற்கோளை மிகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி விளக்கினர்: ரோமானிய பிஷப், போப், பீட்டரின் வாரிசு ஆவார், அவர் ரோமில் பேகன்களால் பிரசங்கித்து தியாகியாக இருந்தார், அதாவது ரோம் தான் முழு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தையும் ஆள வேண்டும்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், அத்தகைய விளக்கம் மெதுவாக புறக்கணிக்கப்பட்டது. இறையாண்மைப் பிரச்சினையில் உள்ள இந்த முரண்பாடானது கிறித்தவத்திற்கு ஒரு டிக் டைம் பாம்பாக மாறியுள்ளது. 1054 க்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கிரேக்க-பைசண்டைன்களுக்கும் லத்தீன்-ரோமானியர்களுக்கும் இடையிலான பிடிவாத மோதல்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வந்தது: 4-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சுமார் 200 ஆண்டுகளாக, தேவாலயங்கள் குறுக்கிட்டு, பின்னர் ஒற்றுமையை மீண்டும் தொடங்கின.

800 இல் புனித ரோமானியப் பேரரசராக சார்லமேனை முடிசூட்டியது தேவாலயத்தின் ஒற்றுமைக்கு மிகப்பெரிய அடியாக இருக்கலாம். இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை நேரடியாக புண்படுத்தியது மற்றும் இறுதியாக பேரரசின் முறையான ஒற்றுமையை அழித்தது. இருப்பினும், சார்லஸுக்கு முடிசூட்டப்பட்ட போப் லியோ III, புரிந்து கொள்ள முடியும்: சார்லஸ் ஒரு ஃபிராங்க், ஆனால் ஒரு சிறந்த தளபதி மற்றும் போப்பாண்டவரின் சிம்மாசனத்தின் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும், அதே நேரத்தில் கிரேக்கர்கள் எங்காவது தங்கள் சொந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறார்கள். .

சர்ச்சைகளின் சுருக்கமான பட்டியல்

1054 வாக்கில், கிரேக்கர்களும் லத்தீன்களும் ஒருவருக்கொருவர் கடினமான கேள்விகளைக் குவித்தனர். மிக முக்கியமானது போப்பின் நிலை குறித்த மேலே விவரிக்கப்பட்ட கருத்து வேறுபாடு: அவர் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவரா (ரோம் நம்புவது போல்) அல்லது அவர் சமமான ஆயர்களில் முதன்மையானவரா (கான்ஸ்டான்டினோபிள் உறுதியாக இருப்பது போல)? இன்று நீங்கள் புரிந்துகொள்வது போல், இது முக்கிய கேள்வியாக இருந்தது. இது மதத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, விசுவாசிகள் மீதான அரசியல் அதிகாரம் பற்றியது.

முக்கிய இறையியல் முரண்பாடு ஃபிலியோக் சூத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (ஃபிலியோக் - "மகனிடமிருந்து"). காலப்போக்கில், மேற்கத்திய பாரம்பரியம், கிறிஸ்தவ திரித்துவத்தில் பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனாகிய கடவுளிடமிருந்தும் (இயேசு) வருகிறது என்பதை நிறுவியுள்ளது, அதே சமயம் கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் பாரம்பரியமாக பழைய ஆதாரங்களை நம்பியிருக்கிறார்கள். அப்பா. இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு கொள்கையை விட அதிகமாக இருந்தது, மேலும் ஃபிலியோக்கை க்ரீடில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களிடையே பெரும் கோபத்தை ஏற்படுத்தியது.

நிச்சயமாக, கிறிஸ்தவத்தின் இரண்டு கிளைகளுக்கு இடையில் பல சிறிய, சடங்கு முரண்பாடுகள் இருந்தன.

உதாரணமாக, கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் பாதிரியார்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதித்தனர், ஏனெனில் அனைத்து மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களுக்கும் பிரம்மச்சரியம் கட்டாயமாக இருந்தது. மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் தவக்காலத்தில் ஓய்வுநாளில் நோன்பு நோற்றனர், கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. புனித சடங்கில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியை (புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாடு) பயன்படுத்த ரோமன் சர்ச் அனுமதித்தது, ஆனால் இது கிழக்கு தேவாலயங்களை சீற்றம் செய்தது, பாப்பிஸ்டுகள் யூத மதத்திற்கு கிட்டத்தட்ட திரும்பியதாக குற்றம் சாட்டியது. இதுபோன்ற அன்றாட வேறுபாடுகள் நிறைய குவிந்துள்ளன. மேலும், இடைக்காலத்தில் மக்கள் சடங்குகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்ததால், எல்லாம் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தது.

தோல்வியடைந்த தூதரகம்

போப் லியோ IX

1054 இல் சரியாக என்ன நடந்தது? போப் லியோ IX கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு தூதரகத்தை அனுப்பினார். உறவுகளை மேம்படுத்துவதே அவரது குறிக்கோளாக இருந்தது, அது பெருகிய முறையில் சூடானது கடந்த ஆண்டுகள்: கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் செல்வாக்குமிக்க தேசபக்தர், மைக்கேல் செருலாரியஸ், கிழக்கில் தங்கள் இறையாட்சியை திணிக்க லத்தீன்களின் முயற்சிகளை கடுமையாக எதிர்த்தார். 1053 ஆம் ஆண்டில், போராளி மைக்கேல் லத்தீன் மாதிரியின்படி சேவை செய்த நகரத்தில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களையும் மூட உத்தரவிட்டார்: லத்தீன்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், சில குறிப்பாக கோபமடைந்த கிரேக்க பாதிரியார்கள் நற்கருணைக்காக தயாரிக்கப்பட்ட ரொட்டியை தங்கள் கால்களால் உதைத்தனர்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ்

நெருக்கடியைத் தீர்ப்பது அவசியமானது, ஆனால் அது மோசமடைவதாக மாறியது: தூதரகம் கார்டினல் ஹம்பர்ட் சில்வா-கேண்டிட் தலைமையில் இருந்தது, மைக்கேலைப் போல சமரசம் செய்ய முடியாது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், அவர் முக்கியமாக பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக் உடன் தொடர்பு கொண்டார், அவர் அவரை பணிவுடன் ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் தேசபக்தரை பதவி நீக்கம் செய்ய அவரை வற்புறுத்த முயன்றார், ஆனால் பயனில்லை. ஹம்பர்ட் மற்றும் அவருடன் அனுப்பப்பட்ட மற்ற இரண்டு லெஜேட்களும் தேசபக்தரிடம் கூட பேசவில்லை. சேவையில் இருந்த கார்டினல், மைக்கேலுக்கு தேசபக்தரை பதவி நீக்கம் செய்து, தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றும் போப்பாண்டவர் கடிதத்தை வழங்கினார், அதன் பிறகு சட்டத்தரணிகள் வெளியேறினர்.

மைக்கேல் கடனில் இருக்கவில்லை மற்றும் விரைவாக ஒரு சபையைக் கூட்டினார், இது மூன்று சட்டங்களை வெறுப்பேற்றியது (அவர்களில் ஒருவர் பின்னர் போப் ஆனார்) அவர்களை சபித்தார். இப்படித்தான் தேவாலயப் பிளவு உருவானது, அதுவே பிற்காலத்தில் பெரும் பிளவு என்று அறியப்பட்டது.

நீண்ட கதை

1054 இல் பரஸ்பர வெளியேற்றம் குறியீடாக இருந்தது. முதலாவதாக, போப்பாண்டவர்கள் மைக்கேலையும் அவரது பரிவாரங்களையும் (மற்றும் அனைத்து கிழக்கு தேவாலயங்களையும் அல்ல) மட்டுமே வெளியேற்றினர், மேலும் அவரே - ஹம்பர்ட் கூட்டாளிகள் மட்டுமே (மற்றும் முழு லத்தீன் தேவாலயமும் அல்ல, போப் கூட இல்லை).

இரண்டாவதாக, நல்லிணக்கத்திற்கான பரஸ்பர விருப்பத்துடன், அந்த நிகழ்வின் விளைவுகளை எளிதில் சமாளிக்க முடியும். இருப்பினும், மேலே விவரிக்கப்பட்ட காரணங்களுக்காக, இது இனி யாருக்கும் தேவையில்லை. எனவே, மிகவும் சாதாரணமாக, வரலாற்றில் முதல் பிளவு இல்லை, ஆனால் மிக முக்கியமான பிளவு கிறிஸ்தவ தேவாலயம்.

1054 இல், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் மேற்கு (ரோமன் கத்தோலிக்க) மற்றும் கிழக்கு (கிரேக்க கத்தோலிக்க) எனப் பிரிந்தது. கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது. மரபுவழி, மற்றும் கிரேக்க சடங்கின் படி கிறிஸ்தவத்தை கூறுபவர்கள் - ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ்.

« பெரிய பிளவுகிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களுக்கிடையில் 11 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே தொடங்கிய நீண்ட மற்றும் சிக்கலான செயல்முறைகளின் விளைவாக படிப்படியாக முதிர்ச்சியடைந்தது.

பிளவுக்கு முன் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் (சுருக்கமான ஆய்வு)

கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையேயான கருத்து வேறுபாடுகள், "பெரும் பிளவை" ஏற்படுத்தியது மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக குவிந்து, அரசியல், கலாச்சார, திருச்சபை, இறையியல் மற்றும் சடங்கு தன்மையைக் கொண்டிருந்தது.

அ) அரசியல் வேறுபாடுகள் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே போப்ஸ் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசர்கள் (பேசிலியஸ்) இடையே அரசியல் விரோதம் வேரூன்றி இருந்தது. அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் தோன்றியபோது, ​​ரோமானியப் பேரரசு அரசியல் ரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் ஒரு பேரரசரின் தலைமையில் ஒரே பேரரசாக இருந்தது. 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து பேரரசு, டி ஜூர் இன்னும் ஒன்றுபட்டது, நடைமுறையில் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது - கிழக்கு மற்றும் மேற்கு, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பேரரசரின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தது (பேரரசர் தியோடோசியஸ் (346-395) முழு ரோமானியப் பேரரசையும் வழிநடத்திய கடைசி ரோமானிய பேரரசர் ஆவார். ) கான்ஸ்டன்டைன் இத்தாலியில் பண்டைய ரோமுடன் கிழக்கில் ஒரு புதிய தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை நிறுவுவதன் மூலம் பிரிவினையின் செயல்முறையை ஆழப்படுத்தினார். ரோமின் ஆயர்கள், ஒரு ஏகாதிபத்திய நகரமாக ரோமின் மைய நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையிலும், உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் தோற்றத்தின் அடிப்படையிலும், முழு தேவாலயத்திலும் ஒரு சிறப்பு, மேலாதிக்க நிலையைக் கோரத் தொடங்கினர். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், ரோமானியப் போப்பாண்டவர்களுடைய லட்சியங்கள் மட்டுமே வளர்ந்தன, பெருமை மேலும் மேலும் ஆழமாக அதன் நச்சு வேர்களை வீழ்த்தியது. தேவாலய வாழ்க்கைமேற்கு. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களைப் போலல்லாமல், ரோமின் போப்ஸ் பைசண்டைன் பேரரசர்களிடமிருந்து தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்கள், அவர்கள் அவசியம் கருதவில்லை என்றால் அவர்களுக்கு அடிபணியவில்லை, சில சமயங்களில் வெளிப்படையாக எதிர்த்தார்கள்.

கூடுதலாக, 800 ஆம் ஆண்டில், ரோமில் போப் லியோ III ஃபிராங்க்ஸ் சார்லமேனின் மன்னரை ரோமானிய பேரரசராக முடிசூட்டினார், அவர் தனது சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் கிழக்கு பேரரசருக்கு "சமமாக" ஆனார் மற்றும் ரோம் பிஷப் யாருடைய அரசியல் அதிகாரத்தில் இருந்தார் அவரது கூற்றுகளை நம்புவதற்கு. தங்களை ரோமானியப் பேரரசின் வாரிசுகளாகக் கருதிய பைசண்டைன் பேரரசின் பேரரசர்கள், சார்லஸுக்கு ஏகாதிபத்திய பட்டத்தை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டனர். பைசண்டைன்கள் சார்லிமேனை ஒரு அபகரிப்பாளராகவும், போப்பாண்டவர் முடிசூட்டு விழாவை பேரரசுக்குள் பிளவுபடுத்தும் செயலாகவும் கருதினர்.

b) கலாச்சார அந்நியப்படுத்தல் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே பெரும்பாலும் கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் அவர்கள் கிரேக்க மொழியும், மேற்கத்திய மொழியில் லத்தீன் மொழியும் பேசினர். அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில், ரோமானியப் பேரரசு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டபோது, ​​கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் எல்லா இடங்களிலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டன, மேலும் பலர் இரு மொழிகளையும் பேசக்கூடியவர்களாக இருந்தனர். இருப்பினும், 450 வாக்கில், மேற்கு ஐரோப்பாவில் வெகு சிலரே கிரேக்கத்தை படிக்க முடியும், 600 க்குப் பிறகு, பைசான்டியத்தில் சிலர் ரோமானியர்களின் மொழியான லத்தீன் மொழியைப் பேசினர், இருப்பினும் பேரரசு தொடர்ந்து ரோமன் என்று அழைக்கப்பட்டது. கிரேக்கர்கள் லத்தீன் எழுத்தாளர்களின் புத்தகங்களையும், லத்தீன்கள் கிரேக்கர்களின் எழுத்துக்களையும் படிக்க விரும்பினால், அவர்கள் அதை மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே செய்ய முடியும். இதன் பொருள் கிரேக்க கிழக்கு மற்றும் லத்தீன் மேற்கு வெவ்வேறு மூலங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பெற்றன மற்றும் வெவ்வேறு புத்தகங்களைப் படித்தன, இதன் விளைவாக, மேலும் மேலும் ஒருவருக்கொருவர் விலகிச் செல்கின்றன. கிழக்கில் அவர்கள் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வாசிக்கிறார்கள், மேற்கில் அவர்கள் சிசரோ மற்றும் செனெகாவைப் படிக்கிறார்கள். கிழக்கு திருச்சபையின் முக்கிய இறையியல் அதிகாரிகள் கிரிகோரி தி தியாலஜியன், பசில் தி கிரேட், ஜான் கிறிசோஸ்டம், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில் போன்ற எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தின் தந்தைகள். மேற்கில், மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (கிழக்கில் அரிதாகவே அறியப்பட்டவர்) - அவரது இறையியல் அமைப்பு கிரேக்க பிதாக்களின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வாதங்களை விட கிறிஸ்தவத்திற்கு மாற்றப்பட்ட காட்டுமிராண்டிகளுக்கு புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதானது மற்றும் புரிந்துகொள்வது எளிது.

c) திருச்சபை வேறுபாடுகள். அரசியல் மற்றும் கலாச்சார கருத்து வேறுபாடுகள் திருச்சபையின் வாழ்க்கையை பாதிக்காது மற்றும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே தேவாலய முரண்பாடுகளுக்கு மட்டுமே பங்களித்தது. மேற்கில் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தம் முழுவதும், ஏ போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாடு (அதாவது, யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக ரோம் பிஷப்) . அதே நேரத்தில், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து பட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்ட கான்ஸ்டான்டினோபிள் பிஷப்பின் முதன்மையானது கிழக்கில் தீவிரமடைந்தது. எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்". இருப்பினும், கிழக்கில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக ஒருபோதும் கருதப்படவில்லை: அவர் ரோம் பிஷப்பிற்குப் பிறகு தரவரிசையில் இரண்டாவது மற்றும் கிழக்கு தேசபக்தர்களிடையே மரியாதைக்குரியவர். மேற்கில், போப் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக துல்லியமாக உணரத் தொடங்கினார், உலகெங்கிலும் உள்ள சர்ச் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

கிழக்கில் 4 பார்வைகள் (அதாவது 4 உள்ளூர் தேவாலயங்கள்: கான்ஸ்டான்டினோபிள், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம்) மற்றும் அதன்படி, 4 தேசபக்தர்கள் இருந்தனர். கிழக்கு திருச்சபையின் முதல் பிஷப்பாக போப்பை அங்கீகரித்தது - ஆனால் சமமானவர்களில் முதன்மையானது . மேற்கில், அப்போஸ்தலிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்ததாகக் கூறும் ஒரே ஒரு சிம்மாசனம் மட்டுமே இருந்தது - அதாவது, ரோம் சீ ஆஃப். இதன் விளைவாக, ரோம் மட்டுமே அப்போஸ்தலிக்க சபையாக பார்க்கப்பட்டது. எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளை மேற்கத்திய நாடுகள் ஏற்றுக்கொண்ட போதிலும், அது அவற்றில் செயலில் பங்கு வகிக்கவில்லை; தேவாலயத்தில், மேற்கு நாடுகள் ஒரு முடியாட்சியைப் போல ஒரு கொலீஜியத்தைக் காணவில்லை - போப்பின் முடியாட்சி.

கிரேக்கர்கள் போப்பிற்கு மரியாதையின் முதன்மையை அங்கீகரித்தனர், ஆனால் போப் நம்பியபடி உலகளாவிய மேன்மையை அல்ல. சாம்பியன்ஷிப் "கௌரவத்தால்" நவீன மொழியில் இது "மிகவும் மரியாதைக்குரியது" என்று பொருள்படும், ஆனால் இது தேவாலயத்தின் கவுன்சில் கட்டமைப்பை ரத்து செய்யாது (அதாவது, அனைத்து தேவாலயங்களின் கவுன்சில்கள், முதன்மையாக அப்போஸ்தலிக்க சபைகளை கூட்டுவதன் மூலம் அனைத்து முடிவுகளையும் கூட்டாக ஏற்றுக்கொள்வது). போப் பிழையின்மையை தனது தனிச்சிறப்பாகக் கருதினார், அதே சமயம் கிரேக்கர்கள் நம்பிக்கை விஷயங்களில், இறுதி முடிவு போப்பிடம் இல்லை, ஆனால் தேவாலயத்தின் அனைத்து பிஷப்புகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கவுன்சிலிடம் உள்ளது என்று நம்பினர்.

ஈ) இறையியல் காரணங்கள். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான இறையியல் சர்ச்சையின் முக்கிய புள்ளி லத்தீன் ஆகும் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு (ஃபிலியோக்) . ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் மற்றும் பிற லத்தீன் பிதாக்களின் திரித்துவக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த போதனை, நிசெனோ-சரேகிராட் நம்பிக்கையின் வார்த்தைகளில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது, அங்கு அது பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றியது: மேற்கில் "தந்தையிடமிருந்து வருவதற்கு" பதிலாக அவர்கள் "தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து (lat. Filioque) வெளிச்செல்லும்" என்று சொல்ல ஆரம்பித்தார். "அவர் பிதாவிடமிருந்து புறப்படுகிறார்" என்ற வெளிப்பாடு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது ( செ.மீ.:இல் 15:26) மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில் கேள்விக்கு இடமில்லாத அதிகாரம் உள்ளது, அதே சமயம் "மற்றும் குமாரன்" என்பது வேதத்திலோ அல்லது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் பாரம்பரியத்திலோ எந்த அடிப்படையும் இல்லை: இது 6வது டோலிடோ கவுன்சில்களில் மட்டுமே நம்பிக்கையில் செருகப்பட்டது. -7 ஆம் நூற்றாண்டுகள், அரியனிசத்திற்கு எதிரான தற்காப்பு நடவடிக்கையாக இருக்கலாம். ஸ்பெயினிலிருந்து, ஃபிலியோக் பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனிக்கு வந்தது, அங்கு 794 இல் பிராங்பேர்ட் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சார்லமேனின் நீதிமன்ற இறையியலாளர்கள் ஃபிலியோக் இல்லாமல் க்ரீட்டைப் படித்ததற்காக பைசண்டைன்களை நிந்திக்கத் தொடங்கினர். க்ரீடில் மாற்றங்களைச் செய்வதை ரோம் சில காலமாக எதிர்க்கிறது. 808 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ III சார்லமேனுக்கு எழுதினார், ஃபிலியோக் இறையியல் ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், அதை நம்பிக்கையில் சேர்ப்பது விரும்பத்தகாதது. லியோ ஃபிலியோக் இல்லாமல் க்ரீட் கொண்ட மாத்திரைகளை செயின்ட் பீட்டர்ஸில் வைத்தார். இருப்பினும், 11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், "மற்றும் குமாரன்" கூடுதலாக க்ரீட் வாசிப்பு ரோமானிய நடைமுறையில் நுழைந்தது.

ஆர்த்தடாக்ஸி இரண்டு காரணங்களுக்காக ஃபிலியோக்கை எதிர்த்தது (மற்றும் இன்னும் பொருள்கள்). முதலாவதாக, க்ரீட் முழு சர்ச்சின் சொத்து, அதில் எந்த மாற்றமும் செய்ய முடியும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில். கிழக்கைக் கலந்தாலோசிக்காமல் நம்பிக்கையை மாற்றுவதன் மூலம், மேற்கு (கோமியாகோவின் கூற்றுப்படி) தார்மீக சகோதர படுகொலை, திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கு எதிரான பாவத்தின் குற்றவாளி. இரண்டாவதாக, பெரும்பாலான ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபிலியோக் இறையியல் ரீதியாக தவறு என்று நம்புகிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே செல்கிறார் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அவர் குமாரனிடமிருந்தும் செல்கிறார் என்ற துரோகத்தை கருதுகின்றனர்.

இ) சடங்கு வேறுபாடுகள் கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையே கிறித்துவ வரலாறு முழுவதும் உள்ளது. ரோமானிய திருச்சபையின் வழிபாட்டு சாசனம் கிழக்கு தேவாலயங்களின் சாசனங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. சடங்கு அற்பங்களின் முழுத் தொடர் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களைப் பிரித்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஒரு சடங்கு இயற்கையின் முக்கிய பிரச்சினை, இது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே ஒரு சர்ச்சை வெடித்தது. நற்கருணையில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியை லத்தீன் மக்கள் பயன்படுத்துகின்றனர், அதே சமயம் பைசண்டைன்கள் புளித்த ரொட்டியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த அற்பமான வேறுபாட்டிற்குப் பின்னால், பைசண்டைன்கள் கிறிஸ்துவின் உடலின் சாராம்சத்தின் இறையியல் பார்வையில் ஒரு தீவிரமான வேறுபாட்டைக் கண்டனர், இது நற்கருணையில் விசுவாசிகளுக்கு கற்பிக்கப்பட்டது: புளித்த ரொட்டி கிறிஸ்துவின் மாம்சம் நமது மாம்சத்துடன் உறுதியானது என்பதைக் குறிக்கிறது என்றால், பின்னர் புளிப்பில்லாதது. ரொட்டி என்பது கிறிஸ்துவின் மாம்சத்திற்கும் நமது மாம்சத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தின் சின்னமாகும். புளிப்பில்லாத ரொட்டியின் சேவையில், கிரேக்கர்கள் கிழக்கு கிறிஸ்தவ இறையியலின் முக்கிய புள்ளியான தெய்வீகக் கோட்பாட்டின் மீது தாக்குதலைக் கண்டனர் (இது மேற்கில் அதிகம் அறியப்படவில்லை).

இவை அனைத்தும் 1054 மோதலுக்கு முந்தைய கருத்து வேறுபாடுகள். இறுதியில், மேற்கையும் கிழக்கையும் கோட்பாட்டின் விஷயங்களில் உடன்படவில்லை, முக்கியமாக இரண்டு விஷயங்களில்: போப்பாண்டவர் முதன்மை பற்றி மற்றும் ஃபிலியோக் பற்றி .

பிரிந்ததற்கான காரணம்

பிளவுக்கு உடனடி காரணம் இரண்டு தலைநகரங்களின் முதல் படிநிலைகளின் மோதல் - ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் .

ரோமானிய பிரதான பாதிரியார் லியோ IX. ஜேர்மன் பிஷப்பாக இருந்தபோது, ​​அவர் நீண்ட காலமாக ரோமன் சீஸை மறுத்துவிட்டார், மேலும் குருமார்கள் மற்றும் பேரரசர் ஹென்றி III இன் தொடர்ச்சியான வேண்டுகோளின் பேரில் மட்டுமே போப்பாண்டவர் தலைப்பாகையை ஏற்க ஒப்புக்கொண்டார். 1048 ஆம் ஆண்டின் மழைக்கால இலையுதிர் நாட்களில், கரடுமுரடான முடி சட்டையுடன் - தவம் செய்தவர்களின் ஆடைகள், வெறும் பாதங்கள் மற்றும் தலையில் சாம்பலைத் தூவ, ரோமில் நுழைந்தார். இத்தகைய அசாதாரண நடத்தை நகரவாசிகளின் பெருமையைப் புகழ்ந்தது. கூட்டத்தின் வெற்றி முழக்கத்துடன், அவர் உடனடியாக போப்பாக அறிவிக்கப்பட்டார். லியோ IX எல்லாவற்றிற்கும் ரோமன் சீயின் உயர் முக்கியத்துவத்தை நம்பினார் கிறிஸ்தவமண்டலம். மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் முன்னர் அலைந்து திரிந்த போப்பாண்டவர் செல்வாக்கை மீட்டெடுக்க அவர் தனது முழு பலத்துடன் முயன்றார். அப்போதிருந்து, அதிகாரத்தின் ஒரு நிறுவனமாக போப்பாண்டவரின் திருச்சபை மற்றும் சமூக-அரசியல் முக்கியத்துவம் ஆகிய இரண்டின் செயலில் வளர்ச்சி தொடங்குகிறது. போப் லியோ, தீவிர சீர்திருத்தங்கள் மூலம் மட்டுமல்ல, ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் புண்படுத்தப்பட்ட அனைவருக்கும் பாதுகாவலராக செயல்படுவதன் மூலமும் தனக்கும் தனது துறைக்கும் மரியாதை தேடினார். இதுவே போப் பைசான்டியத்துடன் அரசியல் கூட்டணியை நாட வைத்தது.

அந்த நேரத்தில், ரோமின் அரசியல் எதிரிகள் நார்மன்கள், அவர்கள் ஏற்கனவே சிசிலியைக் கைப்பற்றினர், இப்போது இத்தாலியை அச்சுறுத்துகிறார்கள். பேரரசர் ஹென்றி போப்பிற்கு தேவையான இராணுவ ஆதரவை வழங்க முடியவில்லை, மேலும் இத்தாலி மற்றும் ரோமின் பாதுகாவலர் பாத்திரத்தை போப் கைவிட விரும்பவில்லை. லியோ IX பைசண்டைன் பேரரசர் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் உதவி கேட்க முடிவு செய்தார்.

1043 முதல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் இருந்தார் மைக்கேல் கெருல்லாரியஸ் . அவர் ஒரு உன்னத பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர் மற்றும் பேரரசரின் கீழ் உயர் பதவியில் இருந்தார். ஆனால் தோல்வியுற்ற அரண்மனை சதிக்குப் பிறகு, சதிகாரர்கள் குழு அவரை அரியணைக்கு உயர்த்த முயன்றபோது, ​​மைக்கேல் அவரது சொத்துக்களை பறித்து, ஒரு துறவியை வலுக்கட்டாயமாக துன்புறுத்தினார். புதிய பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக் துன்புறுத்தப்பட்டவரை தனது நெருங்கிய ஆலோசகராக ஆக்கினார், பின்னர், மதகுருமார்கள் மற்றும் மக்களின் சம்மதத்துடன், மைக்கேலும் ஆணாதிக்க நாற்காலியைப் பெற்றார். தேவாலயத்தின் சேவையில் தன்னை ஒப்படைத்தபின், புதிய தேசபக்தர் தனது அதிகாரத்தையும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அதிகாரத்தையும் இழிவுபடுத்துவதை பொறுத்துக்கொள்ளாத ஒரு அதிகாரமற்ற மற்றும் அரச எண்ணம் கொண்ட நபரின் பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்.

இதன் விளைவாக போப் மற்றும் தேசபக்தருக்கு இடையிலான கடிதப் பரிமாற்றத்தில், லியோ IX ரோம் சீயின் முதன்மையை வலியுறுத்தினார் . அவரது கடிதத்தில், கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயம் மற்றும் முழு கிழக்கும் கூட ரோமானிய திருச்சபைக்கு ஒரு தாயாகக் கீழ்ப்படிந்து மதிக்க வேண்டும் என்று மைக்கேலுக்கு அவர் சுட்டிக்காட்டினார். இந்த நிலைப்பாட்டின் மூலம், கிழக்கின் தேவாலயங்களுடனான ரோமானிய திருச்சபையின் சடங்கு வேறுபாட்டை போப் நியாயப்படுத்தினார். மைக்கேல்எந்த வேறுபாடுகளையும் ஏற்கத் தயாராக இருந்தார், ஆனால் ஒரு பிரச்சினையில் அவரது நிலைப்பாடு மாறாமல் இருந்தது: அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மேலே உள்ள ரோமானியரை அங்கீகரிக்க விரும்பவில்லை . ரோமானிய பிஷப் அத்தகைய சமத்துவத்தை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை.

பிளவின் ஆரம்பம்

1054 இன் பெரிய பிளவு மற்றும் தேவாலயங்களின் பிரிவு

1054 வசந்த காலத்தில், ரோமில் இருந்து ஒரு தூதரகம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தலைமையில் வந்தது. கார்டினல் ஹம்பர்ட் , ஒரு மனிதன் சூடான மற்றும் திமிர்பிடித்த. அவருடன் சேர்ந்து, டீக்கன்-கார்டினல் ஃபிரடெரிக் (எதிர்கால போப் ஸ்டீபன் IX) மற்றும் அமல்ஃபியின் பேராயர் பீட்டர் ஆகியோர் வந்தனர். வருகையின் நோக்கம் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் IX மோனோமக்கைச் சந்தித்து பைசான்டியத்துடன் இராணுவக் கூட்டணியின் சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி விவாதிப்பதும், அதே போல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸுடன் சமரசம் செய்வதும், ரோமானியப் பார்வையின் முதன்மையைக் குறைக்காமல். இருப்பினும், ஆரம்பத்திலிருந்தே, தூதரகம் நல்லிணக்கத்திற்கு முரணான தொனியை எடுத்தது. போப்பாண்டவர் தூதர்கள் தேசபக்தரை உரிய மரியாதை இல்லாமல், ஆணவமாகவும், குளிர்ச்சியாகவும் நடத்தினார்கள். தன்னைப் பற்றிய அத்தகைய அணுகுமுறையைப் பார்த்து, தேசபக்தர் அவர்களுக்குத் திருப்பிச் செலுத்தினார். கூட்டப்பட்ட கவுன்சிலில், மைக்கேல் போப்பாண்டவர்களுக்கான கடைசி இடத்தை தனிமைப்படுத்தினார். கார்டினல் ஹம்பர்ட் இதை ஒரு அவமானமாக கருதினார் மற்றும் தேசபக்தருடன் எந்த பேச்சுவார்த்தையிலும் ஈடுபட மறுத்துவிட்டார். ரோமில் இருந்து வந்த போப் லியோவின் மரணம் பற்றிய செய்தி போப்பாண்டவர் மரபினரை நிறுத்தவில்லை. கீழ்ப்படியாத தேசபக்தருக்கு பாடம் புகட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் அவர்கள் அதே துணிச்சலுடன் தொடர்ந்து செயல்பட்டனர்.

ஜூலை 15, 1054 , எப்பொழுது செயின்ட் சோபியா கதீட்ரல்பிரார்த்தனை செய்யும் மக்களால் நிரம்பி வழிந்தது, லெஜேட்ஸ் பலிபீடத்திற்குச் சென்று, சேவையை குறுக்கிட்டு, தேசபக்தர் மைக்கேல் செருல்லாரியஸைக் கண்டித்து பேசினார். பின்னர் அவர்கள் ஒரு போப்பாண்டவர் காளையை அரியணையில் அமர்த்தினார்கள் லத்தீன், இது தேசபக்தர் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்குவது பற்றி பேசியது மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான பத்து குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தது: குற்றச்சாட்டுகளில் ஒன்று க்ரீடில் உள்ள ஃபிலியோக்கின் "புறக்கணிப்பு" பற்றியது. கோவிலை விட்டு வெளியேறிய போப்பாண்டவர் தூதர்கள் தங்கள் கால்களில் இருந்து தூசியை அசைத்து, "கடவுள் பார்த்து தீர்ப்பளிக்கட்டும்" என்று கூச்சலிட்டனர். மரண அமைதி நிலவியதைக் கண்டு அனைவரும் வியந்தனர். வியப்புடன் பேசாத தேசபக்தர், முதலில் காளையை ஏற்க மறுத்தார், ஆனால் பின்னர் அதை மொழிபெயர்க்க உத்தரவிட்டார். கிரேக்க மொழி. காளையின் உள்ளடக்கம் மக்களுக்கு அறிவிக்கப்பட்டபோது, ​​அத்தகைய வலுவான உற்சாகம் தொடங்கியது, லெஜேட்ஸ் அவசரமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. மக்கள் தங்கள் தந்தையை ஆதரித்தனர்.

ஜூலை 20, 1054 தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் 20 பிஷப்புகளைக் கொண்ட ஒரு குழுவைக் கூட்டினார், அதில் அவர் போப்பாண்டவர்களை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றுவதற்குக் காட்டிக் கொடுத்தார்.சபையின் சட்டங்கள் அனைத்து கிழக்கு தேசபக்தர்களுக்கும் அனுப்பப்பட்டன.

இப்படித்தான் பெரும் பிளவு ஏற்பட்டது. . முறையாக, இது ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியாக இருந்தது, இருப்பினும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பின்னர் மற்ற கிழக்கு தேசபக்தர்களாலும், பைசண்டைன் செல்வாக்கின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்த இளம் தேவாலயங்களாலும் ஆதரிக்கப்பட்டார், குறிப்பாக ரஷ்ய தேவாலயம். மேற்கில் உள்ள சர்ச் இறுதியில் கத்தோலிக்க என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டது; கிழக்கில் உள்ள தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது அப்படியே உள்ளது கிறிஸ்தவ கோட்பாடு. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் ரோம் இரண்டும் சமமாக தங்களை சரியாகக் கருதின சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகள்கோட்பாடு, மற்றும் அவரது எதிரி தவறானது, எனவே பிளவுக்குப் பிறகு, ரோம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இரண்டும் உண்மையான தேவாலயத்தின் தலைப்பைக் கோரின.

ஆனால் 1054க்குப் பிறகும் நட்பு உறவுகள்கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே நீடித்தது. கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் இரு பகுதிகளும் இடைவெளியின் முழு அளவை இன்னும் உணரவில்லை, மேலும் இரு தரப்பு மக்களும் தவறான புரிதல்களை அதிக சிரமமின்றி தீர்க்க முடியும் என்று நம்பினர். ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளாக மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான சர்ச்சை சாதாரண கிறிஸ்தவர்களின் கவனத்தை பெருமளவில் கடந்து சென்றது. 1106-1107 இல் ஜெருசலேமுக்கு புனித யாத்திரை மேற்கொண்ட செர்னிகோவின் ரஷ்ய மடாதிபதி டேனியல், கிரேக்கர்களும் லத்தீன் மக்களும் புனித இடங்களில் பிரார்த்தனை செய்வதைக் கண்டார். உண்மை, ஈஸ்டர் அன்று புனித நெருப்பு இறங்கும் போது, ​​​​கிரேக்க விளக்குகள் அதிசயமாக பற்றவைக்கப்பட்டன, ஆனால் லத்தீன்கள் கிரேக்க விளக்குகளிலிருந்து தங்கள் விளக்குகளை ஏற்றி வைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்று அவர் திருப்தியுடன் குறிப்பிட்டார்.

கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான இறுதிப் பிரிவு சிலுவைப் போரின் தொடக்கத்தில் மட்டுமே வந்தது, இது அவர்களுடன் வெறுப்பு மற்றும் தீமையின் உணர்வைக் கொண்டு வந்தது, அதே போல் 1204 இல் IV சிலுவைப் போரின் போது சிலுவைப்போர்களால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி பேரழிவிற்குப் பிறகு.

செர்ஜி ஷுல்யாக் தயாரித்த பொருள்

பயன்படுத்திய புத்தகங்கள்:
1. தேவாலயத்தின் வரலாறு (கலிஸ்ட் வேர்)
2. கிறிஸ்துவின் தேவாலயம். கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் வரலாற்றில் இருந்து கதைகள் (ஜார்ஜி ஓர்லோவ்)
3. தி கிரேட் சர்ச் ஸ்கிசம் ஆஃப் 1054 (ரேடியோ ரஷ்யா, சுழற்சி உலகம். மனிதன். வார்த்தை)

மெட்ரோபாலிட்டன் ஹிலாரியன் (அல்ஃபீவ்) திரைப்படம்
வரலாற்றில் தேவாலயம். பெரிய பிளவு

தலைப்புகள்: வருகிறது லத்தீன் பாரம்பரியம்; கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மற்றும் ரோம் இடையே மோதல்கள்; 1051 இன் பிளவு; இடைக்காலத்தில் கத்தோலிக்க மதம். ரோம் மற்றும் வாடிகனில் படப்பிடிப்பு நடந்தது.

தேவாலய பிளவு 1054 ஆண்டு பெரும்பாலும் பெரிய பிளவு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஐரோப்பாவிற்கும் உலகிற்கும் எவ்வளவு பெரிய விளைவுகள் ஏற்படும் என்பதை அந்த நிகழ்வுகளில் பங்கு பெற்றவர்களே உணரவில்லை. ஐரோப்பா கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று பிரிக்கப்பட்டது, இது சில கலாச்சார, மதிப்பு மற்றும் பின்னர் அரசியல் வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. கட்டுரை சர்ச் பிளவின் போக்கை விவரிக்கிறது 1054 ஆண்டுகள், மற்றும் இந்த நிகழ்வுகளின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

பிரிவதற்கு முந்தைய நிகழ்வுகள்

மோதலின் தோற்றம் கண்டறியப்பட வேண்டும் 395 அந்த நேரத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ நாடாக மாறிய ரோமானியப் பேரரசு இரண்டு பகுதிகளாக உடைந்த ஆண்டு: மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் பைசான்டியம். ரோம் அரசியல் ரீதியாக கான்ஸ்டான்டிநோப்பிளை விட பலவீனமாக இருந்தபோதிலும், போப் தேவாலயத்தின் தலைவராக இருந்தார். எனவே, ரோம் ஒரு மத மையமாக இருந்தது. 9 ஆம் நூற்றாண்டில், போட்டியஸ் பிளவு ஏற்பட்டது: ஃபோட்டியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், ஆனால் போப் அவரை அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் தேசபக்தரின் நியமனம் விதிகளின்படி இல்லை என்று அவர் நம்பினார். உண்மையான காரணம், பால்கனில் தனது செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த போப்பின் விருப்பத்தில் உள்ளது, ஏனெனில் ஃபோகியாஸ் அங்கீகரிக்கப்படாத நிலையில், அவர் அங்கு தனது ஆயர்களை எளிதாக உறுதிப்படுத்த முடியும். இந்த மோதலில், பைசண்டைன் பேரரசர் ஃபோகியாஸை ஆதரித்தார், இது சர்ச்சையை தீவிரப்படுத்தியது மற்றும் அதை அரசியலாக்கியது.

பிளவுக்கான காரணங்கள் மற்றும் காரணங்கள்

9-10 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஈர்ப்பில், சில சடங்குகள் மற்றும் மத நுணுக்கங்கள் தொடர்பாக அடிக்கடி சர்ச்சைகள் இருந்தன. இதுவே மோதலுக்கு வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக பிளவு ஏற்பட்டது.

பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள்

• பரிசுத்த ஆவியின் நிலை.ரோமில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வருவதாகவும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் - தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருவதாகவும் நம்பப்பட்டது.
• சுத்திகரிப்பு.கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஆதரவாளர்கள் "சுத்திகரிப்பு" என்ற கருத்து இருப்பதை அங்கீகரிக்கவில்லை. நரகமோ அல்லது சொர்க்கமோ, இடைப்பட்ட இடம் இல்லை.

கூடுதலாக, ஒற்றுமையை எவ்வாறு எடுத்துக்கொள்வது (எடுத்துக்காட்டாக, எந்த வகையான ரொட்டி), பாதிரியார்களுக்கு என்ன ஆடைகள் இருக்க வேண்டும், முதலியன பற்றி இன்னும் நிறைய சர்ச்சைகள் இருந்தன. ஆனால் பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள் கோட்பாடு அல்ல, அரசியல் சூழ்நிலையால் சர்ச்சை ஏற்பட்டது.

பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள்

1. தேவாலய உலகில் முதன்மையானது குறித்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கும் போப்புக்கும் இடையே தகராறு.
2. போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிய பைசான்டியம் பேரரசரின் விருப்பமின்மை.
3. இரு மத மையங்களும் தங்கள் செல்வாக்கை இன்னும் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாத மக்களுக்கு நீட்டிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். இதன் விளைவாக, மோதல் நிலம் மற்றும் பணம் தொடர்பானது.

பிளவு நகர்வு

AT 1053 கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஆண்டு, ரோம் கீழ் அனைத்து தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டது. காரணம், அவர்கள் தவறான சடங்குகளின்படி ஒரு சேவையை நடத்தினர். போப் லியோ IX தனது தூதர்களை மோதலை தீர்க்க பைசான்டியத்தின் தலைநகருக்கு அனுப்பினார். இதன் விளைவாக, போப் தேவாலயங்களை மூடுவதை நியாயப்படுத்தி ஒரு செய்தியை அனுப்பினார் மற்றும் அவற்றைத் திறக்க திட்டவட்டமாக மறுத்தார். விரைவில் போப்பின் தூதர்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர். ஒரு வருடம் கழித்து, இல் 1054 அதே ஆண்டில், ரோம் போப்பின் தூதர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்து, ஹாகியா சோபியாவில் நுழைந்து ஒரு கடிதத்தை வைத்தார்கள், இது தேவாலயத்திலிருந்து தேசபக்தரை வெளியேற்றப் பயன்படுத்தப்பட்டது. தேசபக்தரின் ஆதரவாளர்கள் "ஸ்கிஸ்மாடிக்ஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது தேவாலயத்தை பிரித்தவர்கள். அவர்கள் தங்களை "கத்தோலிக்கர்கள்" என்று அழைத்தனர், அதாவது "உலகளாவிய தேவாலயத்தின்" ஆதரவாளர்கள்.

கத்தோலிக்கத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் இடையிலான மேலும் வேறுபாடுகள்

1. மைய நிலை.கத்தோலிக்கர்கள் தேவாலயத்தின் ஒரே ஒரு தலைவர் (போப்). ஆர்த்தடாக்ஸில் பல தேசபக்தர்கள் உள்ளனர். கூடுதலாக, காலப்போக்கில், உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் எழுந்தன: ரஷ்ய, ஜார்ஜியன், உக்ரேனிய.வரம்புகள் போப்பாண்டவர் அதிகாரம்ஒரு டிக்டேடஸ் பேப்பை வரையறுக்கிறது, இது அடங்கிய ஒரு ஆவணம் 27 கிரிகோரியின் கடிதங்களின் பதிவேட்டில் சேமிக்கப்பட்ட பத்திகள் VI I(†1085). பிளவுபட்ட நேரத்தில், ரோமன் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பேட்ரியார்ச்சேட்டுகளுக்கு கூடுதலாக, ஜெருசலேம், அந்தியோக்கியா மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர்களும் இருந்தனர். மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருந்தன. இந்த கோட்பாடு தேவாலய சமூகங்களின் சமத்துவத்திற்காக நின்ற அப்போஸ்தலர்களின் அனைத்து போதனைகளையும் மறுத்தது, ரோம் மட்டுமே "சமமானவர்களில் முதன்மையானது". ஆனால் அவர் நியதிகளை நிறுவுபவர் மற்றும் அனைத்து தேவாலய ஆணாதிக்கங்களிலும் நீதிபதியாக மாற விரும்பினார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் முதன்மை பற்றிய சர்ச்சை அந்த நேரத்தில் எழுப்பப்படவில்லை, எனவே இந்த பிரச்சினையில் எந்த முரண்பாடுகளும் இல்லை. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ரோம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுவதை எதிர்த்தார்.
2. அரசியல் விவகாரங்களில் தேவாலயத்தின் பங்கு.இடைக்காலம் முழுவதும், மேற்கத்திய உலகை ஆளும் உரிமைக்காக அரசர்களுக்கும் போப்புக்களுக்கும் இடையே மோதல் ஏற்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகளில், எல்லாமே சலிப்பானதாக இருந்தது: மன்னர் தேசபக்தரை விட உயர்ந்தவராக கருதப்பட்டார்.ரோமின் அதிகாரத்திற்கான வேதனையான அணுகுமுறை அரசர்கள் மற்றும் பேரரசர்களுடனான மோதல்களில் வெளிப்பட்டது. கான்ஸ்டான்டிநோப்பிளில், முற்பிதாவின் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் இத்தகைய முயற்சிகள் ஆரம்ப நிலையிலேயே அடக்கப்பட்டன. நிகான் ரஷ்ய வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய உதாரணம். ஜார் இல்லாத நிலையில், அவர் ஆணைகளை வெளியிட்டார் மற்றும் பாயர்களின் முடிவுகளை ஆமோதித்தார். கொள்கையளவில், அவர் முற்றிலும் அரச கடமைகளைச் செய்தார். தேவாலய விவகாரங்களைத் தீர்ப்பதற்கு தேசபக்தருக்கு அதிகாரம் இருந்தது. இத்தகைய இரட்டை அதிகாரத்திற்கு பயந்துதான் பீட்டர் ஆயர் பேரவையை நிறுவி ஆணாதிக்கத்தை ஒழித்தார்.
3. நாட்காட்டி.ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிறகு 16 புதிய கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின் நூற்றாண்டு, அனைத்து கத்தோலிக்க நாடுகளும் புதிய காலவரிசைக்கு மாறியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இன்றுவரை ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்துகிறது.உள்ளது 5 ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள், மீதமுள்ளவை நியூ ஜூலியனின் படி வாழ்கின்றன, இது 2800 வரை கிரிகோரியனுடன் ஒத்துப்போகும். எனவே, இங்கே ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தை வேறுபடுத்துவது கடினம்.
4. திருச்சபை விதிகள். சேவை செய்யும் போது ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள்கத்தோலிக்கர்கள் பீடங்களில் அமர அனுமதிக்கப்படும் போது, ​​திருச்சபையினர் மாஸ் பாதுகாக்க வேண்டும்.ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும் பெஞ்சுகள் உள்ளன. மேலும் ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது, உங்கள் கால்களைப் பற்றி நிற்பதை விட உட்கார்ந்து கடவுளைப் பற்றி நினைப்பது நல்லது.
5. தேவாலயத்தின் சடங்குகள்.ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் போது பாதிரியார் முன் ஆர்த்தடாக்ஸ் இருக்க வேண்டும். கத்தோலிக்கர்கள் ஒரு திரைக்குப் பின்னால் உள்ளனர், எனவே பாதிரியார் அவரிடம் யார் வந்தார்கள் என்று பார்க்கவில்லை.முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸியில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கிறிஸ்துவுக்கு முன் செல்கிறது மற்றும் பாதிரியார் படிக்கும் அனுமதிக்கப்பட்ட ஜெபத்தில் இது கூறப்படுகிறது. கத்தோலிக்க மதத்தில், பாவங்களை விடுவிப்பது பாதிரியாரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது அவரது பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகளாலும் குறிக்கப்படுகிறது.உங்கள் தகவலுக்கு: ஆர்த்தடாக்ஸியில் ஞானஸ்நானம் என்பது வார்த்தைகளுடன் செல்கிறது: கடவுளின் ஊழியர் என்ற பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார் ..., மற்றும் கத்தோலிக்கத்தில் நான் கடவுளின் ஊழியருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன் ... திருமணம்: திருமணம் கடவுளுக்கு முன்பாக முடிக்கப்படுகிறது (அவர் நிகழ்த்துபவர் புனிதத்தின்) மற்றும் கடவுள் இணைத்த வார்த்தைகள், அந்த நபர் ஆம் பிரிக்கவில்லை. கத்தோலிக்க மதத்தில்: வாழ்க்கைத் துணைவர்களே சடங்குகளைச் செய்பவர்கள். நாம் புனிதத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அனோஃபோரா (நற்கருணை நியதியின் ஒரு பகுதி) முதல் ஒற்றுமை வரை வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆர்த்தடாக்ஸியில், அனைவரும் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் மற்றும் சரீரம் இரண்டிலும் பங்கு கொள்கிறார்கள்; கத்தோலிக்க மதத்தில், பாதிரியார்கள் மட்டுமே இரு வகைகளிலும் பங்கு கொள்கிறார்கள், பாரிஷனர்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் மட்டுமே பங்கு கொள்கிறார்கள். முன் குழந்தைகள் 12- பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்ள வயதுக்கு அனுமதி இல்லை (அவர்களின் செயல்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் தரையில் விழக்கூடும்). ஆர்த்தடாக்ஸியில் கிறிஸ்மேஷன் சடங்கு ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது (இது ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காக நடக்கவில்லை என்றால், அதாவது வெளிப்பாடு: ஞானஸ்நானம், அதாவது கிறிஸ்மேஷன், இது ஒரு சுயாதீனமான சடங்கு). கத்தோலிக்க மதத்தில், இது உறுதிப்படுத்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் பின்னர் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது 12- நீங்கள் ஆண்டுகள். பிரிவு: ஆர்த்தடாக்ஸியில், இது ஒரு சாதாரண சடங்கு, இது பல நாட்கள் உண்ணாவிரதத்தால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, கத்தோலிக்கத்தில் மரண அச்சுறுத்தலுடன் மட்டுமே. (ஆனால் இது சடங்கு வேறுபாட்டிற்கு அதிகம் காரணமாக இருக்கலாம்).
6. மொழியில் செல்வாக்கு.போப்பைப் பொறுத்தவரை, கத்தோலிக்க நாடுகளால் லத்தீன் மொழியைப் பயன்படுத்துவது கட்டாயமாக இருந்தது, ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் தனது கடிதத்தைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தார்.கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மற்றும் ரோம் இருவரும் எழுதுவது சாத்தியம் என்று கருதினர் பரிசுத்த வேதாகமம்மூன்று மொழிகளில்: ஹீப்ரு, கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன். சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் ஆகியோர் வேதங்களை மொழிபெயர்க்க அனுமதிக்கப்பட்டபோது இந்த பாரம்பரியம் ரோமில் உடைக்கப்பட்டது. ஸ்லாவிக். ரோமில் நீண்ட காலமாக, உள்ளூர் மொழிகளில் ஊழியம் வரவேற்கப்படவில்லை (மொழிபெயர்ப்பின் போது சிதைந்துவிடுமோ என்ற பயம்தான் அடிப்படைக் காரணம்), பிறகுதான் 1970- அதே ஆண்டில், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைகள் தங்கள் சொந்த மொழியில் சேவைகளை நடத்துவதற்கான உரிமையைப் பெற்றன. எனவே இங்கேயும், நீங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசலாம், அதன் பிறகும் கடந்த காலத்திலும்.
   முக்கிய வேறுபாடுகள் இன்னும் ஆன்மீகத் துறையில் உள்ளன, ஃபிலியோக் தடைகளில் ஒன்றாகும், ஆனால் அதற்கு அப்பால் 1000 பல ஆண்டுகளாக, வேதம் மற்றும் பாரம்பரியம் இரண்டிற்கும் முரணான புதிய கோட்பாடுகள் தோன்றின.

பிளவுக்குப் பிறகு, ஐரோப்பாவின் சில மக்களிடையே வேறுபாடு அதிகரித்தது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் ஸ்லாவிக் மக்கள்: ரோமின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தவர்கள் லத்தீன் மற்றும் இலத்தீன் எழுத்துக்களை அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டனர். பல ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகள் சிரிலிக் எழுத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு தங்கள் எழுத்தை உருவாக்கத் தொடங்கின.

கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயத்தின் புனித ஆயர் 1686 ஆம் ஆண்டு இடமாற்றம் குறித்த ஆணையை ரத்து செய்தது. கியேவ் பெருநகரம்மாஸ்கோ ஆணாதிக்கம். உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு ஆட்டோசெபாலி வழங்குவது வெகு தொலைவில் இல்லை.

கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் பல பிளவுகள் ஏற்பட்டுள்ளன. இது அனைத்தும் 1054 ஆம் ஆண்டின் பெரிய பிளவுகளுடன் கூட தொடங்கியது, கிரிஸ்துவர் சர்ச் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க என பிரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதற்கு முன்பே.

வெளியீட்டில் உள்ள அனைத்து படங்களும்: wikipedia.org

வரலாற்றில் போப்பாண்டவர் பிளவு கிரேட் வெஸ்டர்ன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பேர் ஒரே நேரத்தில் போப்களாக அறிவிக்கப்பட்டதன் காரணமாக இது நடந்தது. ஒன்று ரோமில் உள்ளது, மற்றொன்று போப்களின் எழுபது ஆண்டு சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட இடமான அவிக்னானில் உள்ளது. உண்மையில், அவிக்னான் சிறைப்பிடிப்பின் முடிவு கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது.

1378 இல் இரண்டு போப்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்

1378 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி XI இறந்தார், சிறைப்பிடிக்கப்பட்டதைத் தடுத்து, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, திரும்பிய ஆதரவாளர்கள் ரோமில் போப் அர்பன் VI ஐத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அவிக்னானிலிருந்து வெளியேறுவதை எதிர்த்த பிரெஞ்சு கார்டினல்கள், கிளெமென்ட் VII போப் ஆக்கினர். ஐரோப்பா முழுவதும் பிளவுபட்டது. சில நாடுகள் ரோமை ஆதரித்தன, சில நாடுகள் அவிக்னானை ஆதரித்தன. இந்த காலம் 1417 வரை நீடித்தது. அவினானில் இந்த நேரத்தில் ஆட்சி செய்த போப்ஸ் இப்போது உள்ளனர் கத்தோலிக்க தேவாலயம்ஆன்டிபோப்களுக்கு மத்தியில்.

கிறித்துவத்தில் ஏற்பட்ட முதல் பிளவு அகாக்கியன் பிளவாக கருதப்படுகிறது. பிளவு 484 இல் தொடங்கி 35 ஆண்டுகள் நீடித்தது. பைசண்டைன் பேரரசர் ஜெனோவின் மதச் செய்தியான "எனோடிகான்"-ஐச் சுற்றி சர்ச்சை வெடித்தது. இந்த செய்தியில் பணியாற்றியது பேரரசர் அல்ல, ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் அகாகி.

அகாக்கியன் பிளவு - கிறிஸ்தவத்தில் முதல் பிளவு

பிடிவாத விஷயங்களில், போப் பெலிக்ஸ் III உடன் அகாகி உடன்படவில்லை. பெலிக்ஸ் அகாக்கியை பதவி நீக்கம் செய்தார், அகாக்கி ஃபெலிக்ஸின் பெயரை இறுதிச் சடங்குகளில் இருந்து நீக்க உத்தரவிட்டார்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கும் ரோமுக்கும் இடையே பதற்றம் அதிகரித்து வளர்ந்தது. பரஸ்பர அதிருப்தி 1054 இன் பெரும் பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. கிறிஸ்தவ தேவாலயம் இறுதியாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க என பிரிக்கப்பட்டது. இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் I செருலாரியா மற்றும் போப் லியோ IX ஆகியோரின் கீழ் நடந்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் புளிப்பு இல்லாமல் மேற்கத்திய முறையில் தயாரிக்கப்பட்ட புரோஸ்போராவை வெளியே எறிந்து மிதித்தார்கள்.

1054 - பெரிய பிளவு ஆண்டு

பல நூற்றாண்டுகளாக கத்தோலிக்கர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்முறைப்படி அசைக்க முடியாத எதிரிகளாக இருந்தனர். 1965 இல் மட்டுமே பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டன, ஆனால் முரண்பாடுகளும் வேறுபாடுகளும் இன்றுவரை உள்ளன.

ரோமில் ஒரு மையத்துடன் கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கத்தோலிக்க சபையாகவும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு மையத்தைக் கொண்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையாகவும் சிதைவது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே உருவாகி இருந்தது. இறுதி பிரிப்பு 1054 இல். XI நூற்றாண்டின் நிகழ்வுகளின் முன்னோடி ஃபோடியஸ் பிளவு என்று அழைக்கப்பட்டது. 863-867 வரையிலான இந்த பிளவு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அப்போதைய தேசபக்தரான போடியஸ் I இன் பெயரிடப்பட்டது.

போட்டியஸ் மற்றும் நிகோலாய் தேவாலயத்திலிருந்து ஒருவரையொருவர் வெளியேற்றினர்

போப் நிக்கோலஸ் I உடனான ஃபோடியஸின் உறவு, லேசாகச் சொல்வதானால், கஷ்டமாக இருந்தது. பால்கன் தீபகற்பத்தில் ரோமின் செல்வாக்கை வலுப்படுத்த போப் விரும்பினார், ஆனால் இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தியது. ஃபோடியஸ் சட்டத்திற்குப் புறம்பாக தேசபக்தர் ஆனார் என்ற உண்மையையும் நிக்கோலஸ் முறையிட்டார். தேவாலயத் தலைவர்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுத்துக்கொள்வதில் எல்லாம் முடிந்தது.

உலகளாவிய அர்த்தத்தில், ரோமானியப் பேரரசின் பிளவு மற்றும் பைசான்டியத்தின் தோற்றம் மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் ஆரம்பகால இடைக்கால சமூகங்கள், அரசியல் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் தொலைவில் இருந்தன.

பேரரசின் கிழக்கில் பல மடங்கு அதிகமான மக்கள் வாழ்ந்தனர், அது காட்டுமிராண்டிகளை எதிர்த்துப் போரிடவும், மேற்கில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழவும் முடிந்தது. அதே நேரத்தில், மேற்கு கலாச்சார ரீதியாக மிகவும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது: மேற்கில் ரோமானியர்கள் காட்டுமிராண்டிகளின் நிலங்களைக் கைப்பற்றினர், அவர்கள் வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் மிகவும் குறைவாக இருந்தனர், எனவே வெற்றி பெற்ற மக்கள் மீது தங்கள் கலாச்சாரத்தை எளிதில் திணிக்க முடிந்தது, அதாவது ரோமானியம் அவர்களுக்கு. பேரரசின் கிழக்கு வரலாற்று ரீதியாக கிரேக்கர்களால் தேர்ச்சி பெற்றது, அவர்கள் பழங்கால மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகங்களை சந்தித்தனர், அவை ஒன்றிணைக்க முடியாதவை (எகிப்து, பாலஸ்தீனம், சிரியா), அவர்கள் மட்டுமே கைப்பற்ற முடியும்.

மேற்கில், ஒரே ஒரு சூப்பர் செல்வாக்குமிக்க எபிஸ்கோபல் சீ தோன்றியது, அதன் ரெக்டர் போப் மற்றும் தேசபக்தர் - ரோமன் என்ற பட்டத்தை தாங்கினார். கிழக்கில் 4 தேசபக்தர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் ஒருவர் (அலெக்ஸாண்டிரியன்) போப் என்ற பட்டத்தையும் பெற்றார். பண்டைய ஆரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை வெளிப்படுத்திய காட்டுமிராண்டி ஜெர்மானியர்களால் மேற்கு கைப்பற்றப்பட்டது, அதே நேரத்தில் இத்தாலியின் லத்தீன் மொழி பேசும் மக்கள் மரபுவழியைக் கடைப்பிடித்தனர். வெற்றியின் நிலைமைகளின் கீழ், போப் பழங்குடி மக்களை ஒன்றிணைக்கும் முக்கிய நபராக ஆனார் மற்றும் மேற்கத்திய திருச்சபை ஆரம்பத்தில் இருந்தே மிகவும் ஐக்கியமாகவும் பழமைவாதமாகவும் இருந்தது. கிழக்கில், பன்மைத்துவம் பொங்கி எழுந்தது, மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் வளர்ந்தன, இது அரசியல் மேலோட்டங்களையும் பெற்றது, எடுத்துக்காட்டாக, பைசான்டியத்தின் கிழக்கு மற்றும் தெற்குப் பகுதிகளின் ஹெலனைஸ் அல்லாத மக்கள் மோனோபிசிட்டிசத்தை காதலித்தனர், இது உள்ளூர் பிரிவினைவாதத்தின் பதாகையாகவும் மாறியது. மூலம், இது கிழக்குப் பேரரசின் பாதியை மிக விரைவாகக் கைப்பற்ற அரேபியர்களுக்கு உதவியது - எகிப்து, சிரியா மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் வசிப்பவர்கள் கலாச்சார ரீதியாகவும் மத ரீதியாகவும் தங்களுக்கு அந்நியமான ஒரு நாட்டைப் பாதுகாக்க ஆர்வமாக இல்லை.

6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஜஸ்டினியன் இத்தாலியை காட்டுமிராண்டிகளிடமிருந்து கைப்பற்றினார் மற்றும் போப் நேரடியாக பேரரசருக்கு அடிபணிந்தார் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போல). ஆனால் பைசான்டியம் நீண்ட காலமாக இத்தாலியை கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை - போப்பாண்டவர் உடைமைகளை மீண்டும் ஆரியர்கள்-லாங்கோபார்டுகளால் அழுத்தத் தொடங்கியது. ரோமானிய தேவாலயத்திற்கான இரட்சிப்பு மேற்கிலிருந்து வந்தது: 754 ஆம் ஆண்டில், போப் ஸ்டீபன் ஃபிராங்கிஷ் மன்னர் பெபின் தி ஷார்ட்டுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை முடித்தார் (ஃபிராங்க்ஸ் பாரம்பரியமாக மரபுவழியினர்), அதன்படி பெபின் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து பாப்பல் நிலங்களை பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பெபின் மற்றும் அவரது மகன் சார்லஸ் (எதிர்கால சார்லமேன்) ஆகியோரின் கிறிஸ்மேஷன் சடங்கை போப் செய்தார். லோம்பார்டுகள் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், போப் தனது நிலங்களைத் திருப்பி, பைசான்டியத்திலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானார்.

அதன் பிறகு, வலிமையை உணர்ந்த போப்பாண்டவர், மத விஷயங்களில் அதிக மரியாதை மற்றும் அதன் மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிக்கத் தொடங்கினார். முரண்பாடுகள் குவிந்தன, கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ரோமின் பார்வைகள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து விசுவாசதுரோகம், "வெளிநாட்டு நியமனப் பிரதேசத்தை" கைப்பற்றுதல் போன்றவற்றைக் குற்றம் சாட்டின. நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, முதல் சர்ச் பிளவு நடந்தது (“ஃபோட்டிவ்வின் பிளவு”), மேலும் இருநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இரண்டாவது மற்றும் இறுதி பிளவு. முதலில், இந்த பிளவு முழுமையானதாக கருதப்படவில்லை, மேலும் இரண்டு தேவாலயங்களும் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், 4 வது சிலுவைப் போர் மற்றும் சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றிய பின்னர் மட்டுமே வேறுபட்டதாக உணரத் தொடங்கின.