ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் பிளவு. கிறித்துவம் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கமாக பிளவுபட்டது

தேவாலய பிளவு 1054 ஆண்டு பெரும்பாலும் பெரிய பிளவு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஐரோப்பாவிற்கும் உலகிற்கும் எவ்வளவு பெரிய விளைவுகள் ஏற்படும் என்பதை அந்த நிகழ்வுகளில் பங்கு பெற்றவர்களே உணரவில்லை. ஐரோப்பா கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று பிரிக்கப்பட்டது, இது சில கலாச்சார, மதிப்பு மற்றும் பின்னர் அரசியல் வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. கட்டுரை சர்ச் பிளவின் போக்கை விவரிக்கிறது 1054 ஆண்டுகள், மற்றும் இந்த நிகழ்வுகளின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

பிரிவதற்கு முந்தைய நிகழ்வுகள்

மோதலின் தோற்றம் கண்டறியப்பட வேண்டும் 395 அந்த நேரத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ நாடாக மாறிய ரோமானியப் பேரரசு இரண்டு பகுதிகளாக உடைந்த ஆண்டு: மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் பைசான்டியம். ரோம் அரசியல் ரீதியாக கான்ஸ்டான்டிநோப்பிளை விட பலவீனமாக இருந்தபோதிலும், போப் தேவாலயத்தின் தலைவராக இருந்தார். எனவே, ரோம் ஒரு மத மையமாக இருந்தது. 9 ஆம் நூற்றாண்டில், போட்டியஸ் பிளவு ஏற்பட்டது: ஃபோட்டியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், ஆனால் போப் அவரை அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் தேசபக்தரின் நியமனம் விதிகளின்படி இல்லை என்று அவர் நம்பினார். உண்மையான காரணம், பால்கனில் தனது செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த போப்பின் விருப்பத்தில் உள்ளது, ஏனெனில் ஃபோகியாஸ் அங்கீகரிக்கப்படாத நிலையில், அவர் அங்கு தனது ஆயர்களை எளிதாக உறுதிப்படுத்த முடியும். இந்த மோதலில், பைசண்டைன் பேரரசர் ஃபோகியாஸை ஆதரித்தார், இது சர்ச்சையை தீவிரப்படுத்தியது மற்றும் அதை அரசியலாக்கியது.

பிளவுக்கான காரணங்கள் மற்றும் காரணங்கள்

9-10 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஈர்ப்பில், சில சடங்குகள் மற்றும் மத நுணுக்கங்கள் தொடர்பாக அடிக்கடி சர்ச்சைகள் இருந்தன. இதுவே மோதலுக்கு வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக பிளவு ஏற்பட்டது.

பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள்

• பரிசுத்த ஆவியின் நிலை.ரோமில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வருவதாகவும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் - தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருவதாகவும் நம்பப்பட்டது.
• சுத்திகரிப்பு.கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஆதரவாளர்கள் "சுத்திகரிப்பு" என்ற கருத்து இருப்பதை அங்கீகரிக்கவில்லை. நரகமோ அல்லது சொர்க்கமோ, இடைப்பட்ட இடம் இல்லை.

கூடுதலாக, ஒற்றுமையை எவ்வாறு எடுத்துக்கொள்வது (எடுத்துக்காட்டாக, எந்த வகையான ரொட்டி), பாதிரியார்களுக்கு என்ன ஆடைகள் இருக்க வேண்டும், முதலியன பற்றி இன்னும் நிறைய சர்ச்சைகள் இருந்தன. ஆனால் பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள் கோட்பாடு அல்ல, அரசியல் சூழ்நிலையால் சர்ச்சை ஏற்பட்டது.

பிளவுக்கான முக்கிய காரணங்கள்

1. திருச்சபை உலகில் முதன்மையானது குறித்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கும் போப்புக்கும் இடையேயான தகராறு.
2. பைசான்டியம் பேரரசர் போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிய விரும்பாதது.
3. இரு மத மையங்களும் தங்கள் செல்வாக்கை இன்னும் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாத மக்களுக்கு நீட்டிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். இதன் விளைவாக, மோதல் நிலம் மற்றும் பணம் தொடர்பானது.

பிளவு நகர்வு

IN 1053 கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஆண்டு, ரோம் கீழ் அனைத்து தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டது. காரணம், அவர்கள் தவறான சடங்குகளின்படி ஒரு சேவையை நடத்தினர். போப் லியோ IX தனது தூதர்களை மோதலை தீர்க்க பைசான்டியத்தின் தலைநகருக்கு அனுப்பினார். இதன் விளைவாக, போப் தேவாலயங்களை மூடுவதை நியாயப்படுத்தி ஒரு செய்தியை அனுப்பினார் மற்றும் அவற்றைத் திறக்க திட்டவட்டமாக மறுத்தார். விரைவில் போப்பின் தூதர்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர். ஒரு வருடம் கழித்து, இல் 1054 அதே ஆண்டில், ரோம் போப்பின் தூதர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்து, ஹாகியா சோபியாவில் நுழைந்து ஒரு கடிதத்தை வைத்தார்கள், இது தேவாலயத்திலிருந்து தேசபக்தரை வெளியேற்றப் பயன்படுத்தப்பட்டது. தேசபக்தரின் ஆதரவாளர்கள் "ஸ்கிஸ்மாடிக்ஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், அதாவது தேவாலயத்தை பிரித்தவர்கள். அவர்கள் தங்களை "கத்தோலிக்கர்கள்" என்று அழைத்தனர், அதாவது "உலகளாவிய தேவாலயத்தின்" ஆதரவாளர்கள்.

கத்தோலிக்கத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் இடையிலான மேலும் வேறுபாடுகள்

1. மைய நிலை.கத்தோலிக்கர்கள் தேவாலயத்தின் ஒரே ஒரு தலைவர் (போப்). ஆர்த்தடாக்ஸில் பல தேசபக்தர்கள் உள்ளனர். கூடுதலாக, காலப்போக்கில், உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் எழுந்தன: ரஷ்ய, ஜார்ஜியன், உக்ரேனிய.போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தின் வரம்புகள் டிக்டேடஸ் பேப்பால் வரையறுக்கப்படுகிறது, இது அடங்கிய ஒரு ஆவணம் 27 கிரிகோரியின் கடிதங்களின் பதிவேட்டில் சேமிக்கப்பட்ட பத்திகள் VI I(†1085). பிளவுபட்ட நேரத்தில், ரோமன் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பேட்ரியார்ச்சேட்டுகளுக்கு கூடுதலாக, ஜெருசலேம், அந்தியோக்கியா மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர்களும் இருந்தனர். மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருந்தன. இந்த கோட்பாடு தேவாலய சமூகங்களின் சமத்துவத்திற்காக நின்ற அப்போஸ்தலர்களின் அனைத்து போதனைகளையும் மறுத்தது, ரோம் மட்டுமே "சமமானவர்களில் முதன்மையானது". ஆனால் அவர் நியதிகளை நிறுவுபவர் மற்றும் அனைத்து தேவாலய ஆணாதிக்கங்களிலும் நீதிபதியாக மாற விரும்பினார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் முதன்மை பற்றிய சர்ச்சை அந்த நேரத்தில் எழுப்பப்படவில்லை, எனவே இந்த பிரச்சினையில் எந்த முரண்பாடுகளும் இல்லை. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ரோம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுவதை எதிர்த்தார்.
2. அரசியல் விவகாரங்களில் தேவாலயத்தின் பங்கு.இடைக்காலம் முழுவதும், மேற்கத்திய உலகை ஆளும் உரிமைக்காக அரசர்களுக்கும் போப்புக்களுக்கும் இடையே மோதல் ஏற்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகளில், எல்லாமே சலிப்பானதாக இருந்தது: மன்னர் தேசபக்தரை விட உயர்ந்தவராக கருதப்பட்டார்.ரோமின் அதிகாரத்திற்கான வேதனையான அணுகுமுறை அரசர்கள் மற்றும் பேரரசர்களுடனான மோதல்களில் வெளிப்பட்டது. கான்ஸ்டான்டிநோப்பிளில், முற்பிதாவின் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் இத்தகைய முயற்சிகள் ஆரம்ப நிலையிலேயே அடக்கப்பட்டன. நிகான் ரஷ்ய வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய உதாரணம். ஜார் இல்லாத நிலையில், அவர் ஆணைகளை வெளியிட்டார் மற்றும் பாயர்களின் முடிவுகளை ஆமோதித்தார். கொள்கையளவில், அவர் முற்றிலும் அரச கடமைகளைச் செய்தார். தேவாலய விவகாரங்களைத் தீர்ப்பதற்கு தேசபக்தருக்கு அதிகாரம் இருந்தது. இத்தகைய இரட்டை அதிகாரத்திற்கு பயந்துதான் பீட்டர் ஆயர் பேரவையை நிறுவி ஆணாதிக்கத்தை ஒழித்தார்.
3. நாட்காட்டி.ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிறகு 16 புதிய கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின் நூற்றாண்டு, அனைத்து கத்தோலிக்க நாடுகளும் புதிய காலவரிசைக்கு மாறியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இன்றுவரை ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்துகிறது.உள்ளது 5 ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள், மீதமுள்ளவை நியூ ஜூலியனின் படி வாழ்கின்றன, இது 2800 வரை கிரிகோரியனுடன் ஒத்துப்போகும். எனவே, இங்கே ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தை வேறுபடுத்துவது கடினம்.
4. திருச்சபை விதிகள். சேவை செய்யும் போது ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள்கத்தோலிக்கர்கள் பீடங்களில் அமர அனுமதிக்கப்படும் போது, ​​திருச்சபையினர் மாஸ் பாதுகாக்க வேண்டும்.ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும் பெஞ்சுகள் உள்ளன. மேலும் ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது, உங்கள் கால்களைப் பற்றி நிற்பதை விட உட்கார்ந்து கடவுளைப் பற்றி நினைப்பது நல்லது.
5. தேவாலயத்தின் சடங்குகள்.ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் போது பாதிரியார் முன் ஆர்த்தடாக்ஸ் இருக்க வேண்டும். கத்தோலிக்கர்கள் ஒரு திரைக்குப் பின்னால் உள்ளனர், எனவே பாதிரியார் அவரிடம் யார் வந்தார்கள் என்று பார்க்கவில்லை.முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸியில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கிறிஸ்துவுக்கு முன் செல்கிறது மற்றும் பாதிரியார் படிக்கும் அனுமதிக்கப்பட்ட ஜெபத்தில் இது கூறப்படுகிறது. கத்தோலிக்க மதத்தில், பாவங்களை விடுவிப்பது பாதிரியாரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது அவரது பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகளாலும் குறிக்கப்படுகிறது.உங்கள் தகவலுக்கு: ஆர்த்தடாக்ஸியில் ஞானஸ்நானம் என்பது வார்த்தைகளுடன் செல்கிறது: கடவுளின் ஊழியர் என்ற பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார் ..., மற்றும் கத்தோலிக்கத்தில் நான் கடவுளின் ஊழியருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன் ... திருமணம்: திருமணம் கடவுளுக்கு முன்பாக முடிக்கப்படுகிறது (அவர் நிகழ்த்துபவர் புனிதத்தின்) மற்றும் கடவுள் இணைத்த வார்த்தைகள், அந்த நபர் ஆம் பிரிக்கவில்லை. கத்தோலிக்க மதத்தில்: வாழ்க்கைத் துணைவர்களே சடங்குகளைச் செய்பவர்கள். நாம் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொண்டால், அனோஃபோரா (நற்கருணை நியதியின் ஒரு பகுதி) முதல் ஒற்றுமை வரை வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆர்த்தடாக்ஸியில், அனைவரும் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் மற்றும் சரீரம் இரண்டிலும் பங்கு கொள்கிறார்கள்; கத்தோலிக்க மதத்தில், பாதிரியார்கள் மட்டுமே இரு வகைகளிலும் பங்கு கொள்கிறார்கள், பாரிஷனர்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் மட்டுமே பங்கு கொள்கிறார்கள். முன் குழந்தைகள் 12- 18 வயதிற்குட்பட்ட குழந்தைகள் பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கப்படுவதில்லை (அவர்களின் செயல்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் தரையில் சிந்தலாம்). ஆர்த்தடாக்ஸியில் கிறிஸ்மேஷன் சடங்கு ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது (இது ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காக நடக்கவில்லை என்றால், அதாவது வெளிப்பாடு: ஞானஸ்நானம், அதாவது கிறிஸ்மேஷன், இது ஒரு சுயாதீனமான சடங்கு). கத்தோலிக்கத்தில், இது உறுதிப்படுத்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் பின்னர் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது 12- நீங்கள் ஆண்டுகள். பிரிவு: ஆர்த்தடாக்ஸியில், இது ஒரு சாதாரண சடங்கு, இது பல நாட்கள் உண்ணாவிரதத்தால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, கத்தோலிக்கத்தில் மரண அச்சுறுத்தலுடன் மட்டுமே. (ஆனால் இது சடங்கு வேறுபாட்டிற்கு அதிகம் காரணமாக இருக்கலாம்).
6. மொழியில் செல்வாக்கு.போப்பைப் பொறுத்தவரை, கத்தோலிக்க நாடுகளால் லத்தீன் மொழியைப் பயன்படுத்துவது கட்டாயமானது, ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் தனது கடிதத்தைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தார்.கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மற்றும் ரோம் ஆகிய இரண்டும் பரிசுத்த வேதாகமத்தை ஹீப்ரு, கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் ஆகிய மூன்று மொழிகளில் எழுதலாம் என்று கருதின. சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் ஆகியோர் வேதங்களை மொழிபெயர்க்க அனுமதிக்கப்பட்டபோது இந்த பாரம்பரியம் ரோமில் உடைக்கப்பட்டது. ஸ்லாவிக். ரோமில் நீண்ட காலமாக, உள்ளூர் மொழிகளில் ஊழியம் வரவேற்கப்படவில்லை (மொழிபெயர்ப்பின் போது சிதைந்துவிடுமோ என்ற பயம்தான் அடிப்படைக் காரணம்), பிறகுதான் 1970- அதே ஆண்டில், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைகள் தங்கள் சொந்த மொழியில் சேவைகளை நடத்துவதற்கான உரிமையைப் பெற்றன. எனவே இங்கேயும், நீங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசலாம், அதன் பிறகும் கடந்த காலத்திலும்.
   முக்கிய வேறுபாடுகள் இன்னும் ஆன்மீகத் துறையில் உள்ளன, ஃபிலியோக் தடைகளில் ஒன்றாகும், ஆனால் அதற்கு அப்பால் 1000 பல ஆண்டுகளாக, வேதம் மற்றும் பாரம்பரியம் இரண்டிற்கும் முரணான புதிய கோட்பாடுகள் தோன்றின.

பிளவுக்குப் பிறகு, ஐரோப்பாவின் சில மக்களிடையே வேறுபாடு அதிகரித்தது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் ஸ்லாவிக் மக்கள்: ரோமின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தவர்கள் லத்தீன் மற்றும் லத்தீன் எழுத்துக்களை ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டனர். பல ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகள் சிரிலிக் எழுத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு தங்கள் எழுத்தை உருவாக்கத் தொடங்கின.

ஒரு பிளவின் வரலாறு. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதம்

இந்த ஆண்டு முழு கிறிஸ்தவ உலகமும் ஒரே நேரத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது முக்கிய விடுமுறைதேவாலயங்கள் - கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல். முக்கிய கிறிஸ்தவ பிரிவுகள் தோன்றிய பொதுவான வேரை இது மீண்டும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஒரு காலத்தில் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமை. இருப்பினும், ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்த ஒற்றுமை கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்திற்கு இடையில் உடைந்துவிட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்ட ஆண்டாக வரலாற்றாசிரியர்களால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆண்டாக 1054 தேதியை பலர் அறிந்திருந்தால், அது படிப்படியாக வேறுபட்ட ஒரு நீண்ட செயல்முறைக்கு முன்னதாக இருந்தது என்பது அனைவருக்கும் தெரியாது.

இந்த வெளியீட்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா (டெஸி) எழுதிய "தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் எ ஸ்கிஸம்" கட்டுரையின் சுருக்கமான பதிப்பு வாசகருக்கு வழங்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறித்துவம் இடையே உள்ள இடைவெளியின் காரணங்கள் மற்றும் வரலாறு பற்றிய சுருக்கமான ஆய்வு இது. பிடிவாதமான நுணுக்கங்களை விரிவாக ஆராயாமல், ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் போதனைகளில் உள்ள இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் ஆதாரங்களை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு, ஃபாதர் பிளாக்கிடா 1054 க்கு முந்தைய மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த நிகழ்வுகளின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறார். பிளவு ஒரே இரவில் அல்லது திடீரென நிகழ்ந்தது அல்ல, ஆனால் "கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளால் தாக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட வரலாற்று செயல்முறையின் விளைவு" என்று அவர் காட்டுகிறார்.

பிரஞ்சு மூலத்திலிருந்து முக்கிய மொழிபெயர்ப்புப் பணியானது டி.ஏ.வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரெடென்ஸ்கி இறையியல் கருத்தரங்கின் மாணவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஷுடோவா. தலையங்கத் திருத்தம் மற்றும் உரை தயாரித்தல் வி.ஜி. மசலிட்டினா. முழு உரைஆர்த்தடாக்ஸ் பிரான்ஸ் என்ற இணையதளத்தில் வெளியான கட்டுரை. ரஷ்யாவிலிருந்து பார்வை".

பிளவுக்கான முன்னோடி

ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலய எழுத்தாளர்களின் போதனைகள் யாருடைய படைப்புகளில் எழுதப்பட்டன லத்தீன், - பிக்டேவியாவின் புனிதர்கள் ஹிலாரி (315-367), மிலனின் அம்ப்ரோஸ் (340-397), செயிண்ட் ஜான் காசியன் தி ரோமன் (360-435) மற்றும் பலர் - கிரேக்க புனித தந்தைகளின் போதனைகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தார்: புனிதர்கள் பசில் தி கிரேட் (329-379), கிரிகோரி தி தியாலஜியன் (330-390), ஜான் கிறிசோஸ்டம் (344-407) மற்றும் பலர். மேற்கத்திய பிதாக்கள் சில சமயங்களில் கிழக்கிலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், அவர்கள் ஆழமான இறையியல் பகுப்பாய்வைக் காட்டிலும் ஒழுக்கக் கூறுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர்.

ஹிப்போ பிஷப் (354-430) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளின் தோற்றத்துடன் இந்த கோட்பாட்டு இணக்கத்திற்கான முதல் முயற்சி ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ வரலாற்றின் மிகவும் குழப்பமான மர்மங்களில் ஒன்றை இங்கே நாம் சந்திக்கிறோம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினில், திருச்சபையின் ஒற்றுமையின் உணர்வும் அதற்கான அன்பும் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் இயல்பாக இருந்ததால், ஒரு மதவெறி எதுவும் இல்லை. இன்னும், பல திசைகளில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ சிந்தனைக்கு புதிய பாதைகளைத் திறந்தார், இது மேற்கத்திய வரலாற்றில் ஒரு ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது, ஆனால் அதே நேரத்தில் லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு முற்றிலும் அந்நியமாக மாறியது.

ஒருபுறம், திருச்சபையின் பிதாக்களில் மிகவும் "தத்துவவாதியான" அகஸ்டின், கடவுளைப் பற்றிய அறிவுத் துறையில் மனித மனதின் திறன்களை உயர்த்த முனைகிறார். அவர் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இறையியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. மற்றும் மகன்(லத்தீன் மொழியில் - ஃபிலியோக்) ஒரு பழைய பாரம்பரியத்தின் படி, பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரனைப் போலவே, தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறார். கிழக்கு பிதாக்கள் எப்போதும் இந்த சூத்திரத்தை கடைபிடித்துள்ளனர் பரிசுத்த வேதாகமம்புதிய ஏற்பாடு (பார்க்க: யோவான் 15, 26), மற்றும் பார்க்கப்பட்டது ஃபிலியோக்அப்போஸ்தலிக்க நம்பிக்கையின் சிதைவு. மேற்கத்திய திருச்சபையில் இந்த போதனையின் விளைவாக, ஹைபோஸ்டாசிஸ் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பாத்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட இழிவுபடுத்தப்பட்டது என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர், இது அவர்களின் கருத்துப்படி, வாழ்க்கையில் நிறுவன மற்றும் சட்ட அம்சங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வலுப்படுத்த வழிவகுத்தது. தேவாலயத்தின். 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஃபிலியோக்கிட்டத்தட்ட லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு தெரியாமல், மேற்கில் உலகளவில் அனுமதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது பின்னர் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது.

அகஸ்டீன் மனிதனின் பலவீனத்தையும், தெய்வீக கிருபையின் சர்வ வல்லமையையும் வலியுறுத்தினார், அது அவர் சிறுமைப்படுத்தியது போல் மாறியது. மனித சுதந்திரம்தெய்வீக முன்னறிவிப்பின் முகத்தில்.

அகஸ்டினின் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆளுமை, அவரது வாழ்நாளில் கூட, மேற்கில் போற்றப்பட்டது, அங்கு அவர் விரைவில் தேவாலயத்தின் பிதாக்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்பட்டார் மற்றும் அவரது பள்ளியில் மட்டுமே முழுமையாக கவனம் செலுத்தினார். பெரிய அளவில், ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் அதிலிருந்து பிரிந்த ஜான்செனிசம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம் ஆகியவை புனித அகஸ்டினுக்கு அவர்கள் செலுத்த வேண்டிய ஆர்த்தடாக்ஸியிலிருந்து வேறுபடும். ஆசாரியத்துவத்திற்கும் சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையிலான இடைக்கால மோதல்கள், இடைக்காலப் பல்கலைக்கழகங்களில் கல்விமுறையின் அறிமுகம், மேற்கத்திய சமுதாயத்தில் மதகுருத்துவம் மற்றும் மதகுருவுக்கு எதிரானது ஆகியவை அகஸ்டினிசத்தின் மரபு அல்லது அதன் விளைவாக பல்வேறு அளவுகளிலும் வடிவங்களிலும் உள்ளன.

IV-V நூற்றாண்டுகளில். ரோம் மற்றும் பிற தேவாலயங்களுக்கு இடையே மற்றொரு கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும், ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதன்மையானது, ஒருபுறம், பேரரசின் முன்னாள் தலைநகரின் தேவாலயம் என்பதிலிருந்தும், மறுபுறம், அது உண்மையில் இருந்து வந்தது. இரண்டு உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் பிரசங்கம் மற்றும் தியாகத்தால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் அது மேலானது இடை பரேஸ்("சமமானவர்களுக்கிடையில்") என்பது, ரோம் தேவாலயம், யுனிவர்சல் சர்ச்சின் மத்திய அரசாங்கத்தின் இடமாக இருந்தது என்று அர்த்தமல்ல.

இருப்பினும், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ரோமில் ஒரு வித்தியாசமான புரிதல் வெளிப்பட்டது. ரோமானிய தேவாலயமும் அதன் பிஷப்பும் தங்களுக்கு ஒரு மேலாதிக்க அதிகாரத்தைக் கோருகின்றனர், அது உலகளாவிய திருச்சபையின் ஆளும் அங்கமாக மாறும். ரோமானியக் கோட்பாட்டின் படி, இந்த முதன்மையானது கிறிஸ்துவின் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்களின் கருத்துப்படி, பீட்டருக்கு இந்த அதிகாரத்தை அளித்தார்: "நீ பீட்டர், இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன்" (மாட் . 16, 18). ரோமின் போப் தன்னை ரோமின் முதல் பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பீட்டரின் வாரிசாக மட்டும் கருதவில்லை, ஆனால் அவரது விகாரையும் கருதினார், அவரில், உச்ச அப்போஸ்தலன் தொடர்ந்து வாழ்ந்து, அவர் மூலம் யுனிவர்சலை ஆட்சி செய்கிறார். தேவாலயம்.

சில எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்த முதன்மை நிலை படிப்படியாக முழு மேற்கு நாடுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எஞ்சிய தேவாலயங்கள் பொதுவாக முதன்மை பற்றிய பண்டைய புரிதலைக் கடைப்பிடித்தன, பெரும்பாலும் ரோம் சீ உடனான உறவில் சில தெளிவின்மையை அனுமதித்தன.

பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தில் நெருக்கடி

7ஆம் நூற்றாண்டு இஸ்லாத்தின் பிறப்பைக் கண்டார், இது மின்னல் வேகத்தில் பரவத் தொடங்கியது, இது எளிதாக்கப்பட்டது ஜிஹாத்- பாரசீக சாம்ராஜ்யத்தை அரேபியர்கள் கைப்பற்ற அனுமதித்த ஒரு புனிதப் போர், இது நீண்ட காலமாக ரோமானியப் பேரரசின் வலிமைமிக்க போட்டியாளராக இருந்தது, அதே போல் அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகிய தேசபக்தர்களின் பிரதேசங்களும். இந்த காலகட்டத்திலிருந்து, குறிப்பிடப்பட்ட நகரங்களின் தேசபக்தர்கள் பெரும்பாலும் மீதமுள்ள கிறிஸ்தவ மந்தையின் நிர்வாகத்தை தங்கள் பிரதிநிதிகளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் தரையில் தங்கியிருந்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வாழ வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, இந்த தேசபக்தர்களின் முக்கியத்துவத்தில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு ஏற்பட்டது, மேலும் பேரரசின் தலைநகரின் தேசபக்தர், ஏற்கனவே சால்செடோன் கவுன்சிலின் (451) நேரத்தில் ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது இடத்தில் இருந்தார். , ஓரளவிற்கு, கிழக்கு தேவாலயங்களின் மிக உயர்ந்த நீதிபதி.

இசௌரியன் வம்சத்தின் (717) வருகையுடன், ஒரு ஐகானோக்ளாஸ்டிக் நெருக்கடி வெடித்தது (726). பேரரசர்கள் லியோ III (717-741), கான்ஸ்டன்டைன் V (741-775) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகள் கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் சின்னங்களை வணங்குவதைத் தடை செய்தனர். ஏகாதிபத்திய கோட்பாட்டின் எதிர்ப்பாளர்கள், பெரும்பாலும் துறவிகள், பேகன் பேரரசர்களின் காலத்தைப் போலவே சிறையில் தள்ளப்பட்டனர், சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர் மற்றும் கொல்லப்பட்டனர்.

போப்ஸ் ஐகானோக்ளாஸ்மின் எதிர்ப்பாளர்களை ஆதரித்தனர் மற்றும் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்களுடனான தொடர்பை முறித்துக் கொண்டனர். அவர்கள், இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கலாப்ரியா, சிசிலி மற்றும் இல்லிரியா (பால்கன் மற்றும் வடக்கு கிரீஸின் மேற்கு பகுதி), அது வரை ரோம் போப்பின் அதிகார வரம்பில் இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டுடன் இணைத்தனர்.

அதே நேரத்தில், அரேபியர்களின் தாக்குதலை மிகவும் வெற்றிகரமாக எதிர்க்கும் பொருட்டு, ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்களை கிரேக்க தேசபக்தியின் ஆதரவாளர்களாக அறிவித்தனர், இது முன்னர் நிலவிய உலகளாவிய "ரோமன்" யோசனையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது, மேலும் கிரேக்கம் அல்லாத பகுதிகளில் ஆர்வத்தை இழந்தது. பேரரசு, குறிப்பாக, வடக்கு மற்றும் மத்திய இத்தாலியில், லோம்பார்டுகளால் உரிமை கோரப்பட்டது.

நைசியாவில் (787) நடந்த VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் ஐகான்களின் வணக்கத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. 813 இல் தொடங்கிய ஐகானோக்ளாசத்தின் புதிய சுற்றுக்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைஇறுதியாக 843 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வெற்றி பெற்றார்.

ரோம் மற்றும் பேரரசுக்கு இடையேயான தொடர்பு இவ்வாறு மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்கள் வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்களை பேரரசின் கிரேக்க பகுதிக்கு மட்டுப்படுத்தியதால், போப்ஸ் தங்களுக்கு மற்ற ஆதரவாளர்களைத் தேட வழிவகுத்தது. முன்னதாக, பிராந்திய இறையாண்மை இல்லாத போப்ஸ், பேரரசின் விசுவாசமான குடிமக்களாக இருந்தனர். இப்போது, ​​இல்லியாவை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் இணைத்ததால் துக்கமடைந்து, லோம்பார்டுகளின் படையெடுப்பின் முகத்தில் பாதுகாப்பற்ற நிலையில், அவர்கள் ஃபிராங்க்ஸ் பக்கம் திரும்பி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் எப்போதும் உறவைப் பேணி வந்த மெரோவிங்கியர்களுக்குப் பங்களிக்கத் தொடங்கினர். கரோலிங்கியர்களின் புதிய வம்சத்தின் வருகை, மற்ற லட்சியங்களைத் தாங்கியவர்கள்.

739 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி III, லோம்பார்ட் மன்னர் லூயிட்ப்ராண்ட் தனது ஆட்சியின் கீழ் இத்தாலியை ஒன்றிணைப்பதைத் தடுக்க முயன்றார், மேஜர் சார்லஸ் மார்டெல் பக்கம் திரும்பினார், அவர் தியோடோரிக் IV இன் மரணத்தைப் பயன்படுத்தி மெரோவிங்கியர்களை அகற்ற முயன்றார். அவரது உதவிக்கு ஈடாக, அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசருக்கு அனைத்து விசுவாசத்தையும் கைவிடுவதாகவும், ஃபிராங்க்ஸ் மன்னரின் ஆதரவைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதாகவும் உறுதியளித்தார். கிரிகோரி III தான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கு பேரரசரிடம் ஒப்புதல் கேட்ட கடைசி போப் ஆவார். அவரது வாரிசுகள் ஏற்கனவே பிராங்கிஷ் நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள்.

கிரிகோரி III இன் நம்பிக்கையை கார்ல் மார்டெல் நியாயப்படுத்த முடியவில்லை. இருப்பினும், 754 இல், போப் ஸ்டீபன் II பெபின் தி ஷார்ட்டைச் சந்திக்க தனிப்பட்ட முறையில் பிரான்சுக்குச் சென்றார். 756 ஆம் ஆண்டில், அவர் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து ரவென்னாவைக் கைப்பற்றினார், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குத் திரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவர் அதை போப்பிடம் ஒப்படைத்தார், விரைவில் உருவாக்கப்பட்ட பாப்பல் மாநிலங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார், இது போப்களை சுதந்திர மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களாக மாற்றியது. தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு சட்டப்பூர்வ நியாயத்தை வழங்குவதற்காக, ரோமில் ஒரு பிரபலமான மோசடி உருவாக்கப்பட்டது - "கான்ஸ்டன்டைனின் பரிசு", அதன்படி பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மேற்கில் ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்களை போப் சில்வெஸ்டருக்கு (314-335) மாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது.

செப்டம்பர் 25, 800 அன்று, போப் லியோ III, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பங்கேற்பு இல்லாமல், சார்லமேனின் தலையில் ஏகாதிபத்திய கிரீடத்தை வைத்து அவரை பேரரசர் என்று பெயரிட்டார். அவர் உருவாக்கிய பேரரசை ஓரளவிற்கு மீட்டெடுத்த சார்லமேனோ அல்லது பிற ஜெர்மன் பேரரசர்களோ, பேரரசர் தியோடோசியஸ் (395) இறந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட குறியீட்டின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசரின் இணை ஆட்சியாளர்களாக மாறவில்லை. ரோமக்னாவின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கும் இந்த வகையான சமரசத் தீர்வை கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மீண்டும் மீண்டும் முன்மொழிந்தார். ஆனால் கரோலிங்கியன் பேரரசு மட்டுமே முறையான கிறிஸ்தவப் பேரரசாக இருக்க விரும்பி, அது காலாவதியாகிவிட்டதாகக் கருதி, கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் பேரரசின் இடத்தைப் பிடிக்க முயன்றது. அதனால்தான் சார்லமேனின் பரிவாரத்தைச் சேர்ந்த இறையியலாளர்கள் உருவ வழிபாட்டால் கறைபட்ட சின்னங்களை வணங்குவது மற்றும் அறிமுகப்படுத்துவது குறித்த 7 வது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் ஆணைகளைக் கண்டிக்கும் சுதந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். ஃபிலியோக் Nicene-Tsaregrad நம்பிக்கையில். இருப்பினும், கிரேக்க நம்பிக்கையை இழிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த கவனக்குறைவான நடவடிக்கைகளை போப்ஸ் நிதானமாக எதிர்த்தார்.

இருப்பினும், ஃபிராங்கிஷ் உலகத்திற்கும் போப்பாண்டவருக்கும் இடையிலான அரசியல் இடைவெளி ஒருபுறம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசு மறுபுறம் சீல் வைக்கப்பட்டது. கடவுளுடைய மக்களின் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாகக் கருதி, பேரரசின் ஒற்றுமையுடன் கிறிஸ்தவ சிந்தனை இணைக்கப்பட்ட சிறப்பு இறையியல் முக்கியத்துவத்தை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அத்தகைய முறிவு சரியான மதப் பிளவுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான முரண்பாடு ஒரு புதிய அடிப்படையில் வெளிப்பட்டது: அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பாதையில் இறங்கிய ஸ்லாவிக் மக்களை எந்த அதிகார வரம்பில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுந்தது. இந்தப் புதிய மோதல் ஐரோப்பாவின் வரலாற்றிலும் ஆழமான அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியது.

அந்த நேரத்தில், நிக்கோலஸ் I (858-867) போப் ஆனார், யுனிவர்சல் சர்ச்சில் போப்பின் ஆதிக்கம் பற்றிய ரோமானிய கருத்தை நிறுவவும், தேவாலய விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும் முயன்ற ஒரு ஆற்றல் மிக்க மனிதர். மேற்கத்திய எபிஸ்கோபேட்டின் ஒரு பகுதியினரிடையே தங்களை வெளிப்படுத்திய மையவிலக்கு போக்குகள். முந்தைய போப்களால் வெளியிடப்பட்டதாகக் கூறப்படும், சிறிது காலத்திற்கு முன்பு புழக்கத்தில் இருந்த போலி ஆவணங்களுடன் அவர் தனது செயல்களை ஆதரித்தார்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், போட்டியஸ் (858-867 மற்றும் 877-886) தேசபக்தர் ஆனார். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் உறுதியாக நிறுவியுள்ளபடி, செயின்ட் போடியஸின் ஆளுமை மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் நிகழ்வுகள் அவரது எதிரிகளால் கடுமையாக இழிவுபடுத்தப்பட்டன. அவர் மிகவும் படித்தவர், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புள்ளவர், சர்ச்சின் ஆர்வமுள்ள ஊழியர். என்னவென்று அவனுக்கு நன்றாகப் புரிந்தது பெரும் முக்கியத்துவம்ஸ்லாவ்களின் அறிவொளியைக் கொண்டுள்ளது. அவரது முன்முயற்சியின் பேரில்தான் புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் பெரிய மொராவியன் நிலங்களை அறிவூட்டச் சென்றனர். மொராவியாவில் அவர்களின் பணி இறுதியில் ஜேர்மன் பிரசங்கிகளின் சூழ்ச்சிகளால் தடுக்கப்பட்டது மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டது. ஆயினும்கூட, அவர்கள் வழிபாட்டு மற்றும் மிக முக்கியமான விவிலிய நூல்களை ஸ்லாவோனிக் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முடிந்தது, இதற்காக ஒரு எழுத்துக்களை உருவாக்கினர், இதனால் ஸ்லாவிக் நிலங்களின் கலாச்சாரத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். ஃபோடியஸ் பால்கன் மற்றும் ரஷ்யாவின் மக்களின் கல்வியிலும் ஈடுபட்டார். 864 இல் அவர் பல்கேரியாவின் இளவரசர் போரிஸை ஞானஸ்நானம் செய்தார்.

ஆனால் போரிஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து தனது மக்களுக்கு ஒரு தன்னாட்சி தேவாலய படிநிலையைப் பெறவில்லை என்று ஏமாற்றமடைந்தார், சிறிது நேரம் ரோம் நோக்கித் திரும்பி, லத்தீன் மிஷனரிகளைப் பெற்றார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள் என்பதும், க்ரீட் கூடுதலாகப் பயன்படுத்தப்படுவதும் ஃபோடியஸுக்குத் தெரிந்தது. ஃபிலியோக்.

அதே நேரத்தில், போப் நிக்கோலஸ் I கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உள் விவகாரங்களில் தலையிட்டார், தேவாலய சூழ்ச்சிகளின் உதவியுடன் அவரை கதீட்ராவிற்கு மீட்டெடுப்பதற்காக ஃபோடியஸை அகற்ற முயன்றார். முன்னாள் தேசபக்தர் 861 இல் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட இக்னேஷியஸ். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, பேரரசர் மைக்கேல் III மற்றும் செயின்ட் ஃபோடியஸ் ஆகியோர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் (867) ஒரு சபையைக் கூட்டினர், அதன் ஆணைகள் பின்னர் அழிக்கப்பட்டன. இந்த கவுன்சில், வெளிப்படையாக, கோட்பாட்டை அங்கீகரித்தது ஃபிலியோக்மதவெறி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் விவகாரங்களில் போப்பின் தலையீடு சட்டவிரோதமானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் அவருடன் வழிபாட்டுத் தொடர்பைத் துண்டித்தது. நிக்கோலஸ் I இன் "கொடுங்கோன்மை" பற்றி மேற்கத்திய ஆயர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிடம் புகார் செய்ததால், போப்பை பதவி நீக்கம் செய்ய பேரரசர் லூயிஸ் ஜெர்மன்விடம் கவுன்சில் முன்மொழிந்தது.

அரண்மனை சதியின் விளைவாக, போட்டியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூடிய புதிய கவுன்சில் (869-870) அவரைக் கண்டித்தது. இந்த கதீட்ரல் இன்னும் மேற்கில் VIII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக கருதப்படுகிறது. பின்னர், பேரரசர் பசில் I இன் கீழ், செயிண்ட் போட்டியஸ் அவமானத்திலிருந்து திரும்பினார். 879 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு கவுன்சில் மீண்டும் கூட்டப்பட்டது, இது புதிய போப் VIII ஜான் (872-882) லெகேட்ஸ் முன்னிலையில், ஃபோடியஸை அரியணைக்கு மீட்டெடுத்தது. அதே நேரத்தில், கிரேக்க மதகுருமார்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ரோமின் அதிகார எல்லைக்குத் திரும்பிய பல்கேரியா தொடர்பாக சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. இருப்பினும், பல்கேரியா விரைவில் திருச்சபை சுதந்திரத்தை அடைந்தது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நலன்களின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்தது. திருத்தந்தை VIII ஜான், தேசபக்தர் போட்டியஸுக்கு இந்தக் கூட்டத்தைக் கண்டித்து ஒரு கடிதம் எழுதினார் ஃபிலியோக்கோட்பாட்டைக் கண்டிக்காமல், நம்பிக்கைக்குள். ஃபோடியஸ், ஒருவேளை இந்த நுணுக்கத்தை கவனிக்கவில்லை, அவர் வெற்றி பெற்றதாக முடிவு செய்தார். தொடர்ச்சியான தவறான கருத்துகளுக்கு மாறாக, இரண்டாவது ஃபோடியஸ் பிளவு என்று அழைக்கப்படுவதில்லை என்று வாதிடலாம், மேலும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே வழிபாட்டு ஒற்றுமை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக தொடர்ந்தது.

11 ஆம் நூற்றாண்டில் இடைவெளி

11 ஆம் நூற்றாண்டு பைசண்டைன் பேரரசு உண்மையிலேயே "தங்கமாக" இருந்தது. அரேபியர்களின் சக்தி இறுதியாக குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அந்தியோகியா பேரரசிற்கு திரும்பியது, இன்னும் கொஞ்சம் - மற்றும் ஜெருசலேம் விடுவிக்கப்பட்டிருக்கும். நசுக்கப்பட்டது பல்கேரிய மன்னர்சிமியோன் (893-927), தனக்கு நன்மை பயக்கும் ஒரு ரோமானோ-பல்கேரிய பேரரசை உருவாக்க முயன்றார், அதே விதி சாமுவேலுக்கும் ஏற்பட்டது, அவர் ஒரு மாசிடோனிய அரசை உருவாக்க ஒரு எழுச்சியை எழுப்பினார், அதன் பிறகு பல்கேரியா பேரரசுக்குத் திரும்பினார். கீவன் ரஸ், கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், விரைவில் பைசண்டைன் நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினார். 843 இல் ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றிக்குப் பிறகு உடனடியாகத் தொடங்கிய விரைவான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக எழுச்சி பேரரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியுடன் சேர்ந்தது.

விந்தை போதும், இஸ்லாம் உட்பட பைசான்டியத்தின் வெற்றிகள் மேற்கு நாடுகளுக்கும் நன்மை பயக்கும், மேற்கு ஐரோப்பாவின் தோற்றத்திற்கு சாதகமான நிலைமைகளை உருவாக்கியது, அதில் பல நூற்றாண்டுகளாக அது இருக்கும். இந்த செயல்முறையின் தொடக்க புள்ளியாக 962 இல் ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் 987 இல் - கேப்டியன்களின் பிரான்ஸ் என்று கருதலாம். ஆயினும்கூட, துல்லியமாக 11 ஆம் நூற்றாண்டில், இது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தோன்றியது, புதிய மேற்கத்திய உலகத்திற்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ரோமானியப் பேரரசிற்கும் இடையே ஒரு ஆன்மீக சிதைவு ஏற்பட்டது, இது ஒரு ஈடுசெய்ய முடியாத பிளவு, அதன் விளைவுகள் ஐரோப்பாவிற்கு சோகமானவை.

XI நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் டிப்டிச்களில் போப்பின் பெயர் இனி குறிப்பிடப்படவில்லை, அதாவது அவருடனான தொடர்பு தடைபட்டது. இது நாம் படிக்கும் நீண்ட செயல்முறையின் நிறைவு. இந்த இடைவெளிக்கான உடனடி காரணம் என்னவென்று சரியாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை காரணம் சேர்த்திருக்கலாம் ஃபிலியோக் 1009 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு போப் செர்ஜியஸ் IV அனுப்பிய நம்பிக்கையின் வாக்குமூலத்தில், ரோம் அரியணையில் அவர் பதவியேற்றதற்கான அறிவிப்புடன். அது எப்படியிருந்தாலும், ஜெர்மானியப் பேரரசர் இரண்டாம் ஹென்றியின் (1014) முடிசூட்டு விழாவின் போது, ​​க்ரீட் ரோமில் பாடப்பட்டது. ஃபிலியோக்.

அறிமுகம் கூடுதலாக ஃபிலியோக்பல லத்தீன் பழக்கவழக்கங்கள் பைசண்டைன்களை கிளர்ச்சி செய்தன மற்றும் கருத்து வேறுபாடுக்கான சந்தர்ப்பத்தை அதிகரித்தன. அவர்களில், நற்கருணை கொண்டாட்டத்திற்கு புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தது. முதல் நூற்றாண்டுகளில் புளித்த ரொட்டி எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து நற்கருணை மேற்கில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியின் செதில்களைப் பயன்படுத்தி கொண்டாடத் தொடங்கியது, அதாவது புளிப்பில்லாமல், பண்டைய யூதர்கள் தங்கள் பஸ்காவில் செய்தது போல. அந்த நேரத்தில் குறியீட்டு மொழி மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அதனால்தான் கிரேக்கர்களால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது யூத மதத்திற்கு திரும்புவதாக கருதப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டு சடங்குகளுக்குப் பதிலாக அவரால் வழங்கப்பட்ட இரட்சகரின் தியாகத்தின் புதுமை மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மையின் மறுப்பை அவர்கள் இதில் கண்டார்கள். அவர்களின் பார்வையில், "இறந்த" ரொட்டியின் பயன்பாடு, அவதாரத்தில் உள்ள இரட்சகர் ஒரு மனித உடலை மட்டுமே எடுத்தார், ஆனால் ஒரு ஆன்மாவை அல்ல...

XI நூற்றாண்டில். போப் நிக்கோலஸ் I இன் காலத்திலேயே போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல் அதிக சக்தியுடன் தொடர்ந்தது. உண்மை என்னவென்றால் 10 ஆம் நூற்றாண்டில். ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு பலியாகி அல்லது ஜெர்மன் பேரரசர்களால் அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டதால், போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பலவீனமடைந்தது. ரோமானிய தேவாலயத்தில் பல்வேறு முறைகேடுகள் பரவுகின்றன: சர்ச் பதவிகளை விற்பது மற்றும் பாமர மக்களால் அவர்களுக்கு விருது வழங்குவது, திருமணம் அல்லது பாதிரியார் மத்தியில் இணைந்து வாழ்வது ... ஆனால் லியோ XI (1047-1054) போன்டிஃபிகேட்டின் போது, ​​மேற்கத்திய நாடுகளின் உண்மையான சீர்திருத்தம். தேவாலயம் தொடங்கியது. புதிய அப்பா தன்னைச் சூழ்ந்து கொண்டார் தகுதியான மக்கள், முக்கியமாக லோரெய்னைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்கள், அவர்களில் கார்டினல் ஹம்பர்ட், ஒயிட் சில்வா பிஷப் ஆகியோர் தனித்து நின்றார்கள். சீர்திருத்தவாதிகள் லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் பேரழிவு நிலைக்குத் தீர்வு காண போப்பின் அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் அதிகரிப்பதைத் தவிர வேறு வழிகளைக் காணவில்லை. அவர்களின் பார்வையில், போப்பாண்டவர் அதிகாரம், அவர்கள் புரிந்துகொண்டபடி, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம் ஆகிய இரண்டும் உலகளாவிய சர்ச்சுக்கு நீட்டிக்கப்பட வேண்டும்.

1054 இல், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, அது முக்கியமற்றதாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் திருச்சபை பாரம்பரியத்திற்கும் மேற்கத்திய சீர்திருத்த இயக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வியத்தகு மோதலுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக அமைந்தது.

தெற்கு இத்தாலியின் பைசண்டைன் உடைமைகளை ஆக்கிரமித்த நார்மன்களின் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு போப்பின் உதவியைப் பெறும் முயற்சியில், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக்கஸ், லத்தீன் ஆர்கிரஸின் தூண்டுதலின் பேரில், அவர் ஆட்சியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த உடைமைகள், ரோம் நோக்கி ஒரு சமரச நிலைப்பாட்டை எடுத்தன மற்றும் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க விரும்பின, நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நாம் பார்த்தது போல் குறுக்கிடப்பட்டது. ஆனால் தெற்கு இத்தாலியில் லத்தீன் சீர்திருத்தவாதிகளின் நடவடிக்கைகள், பைசண்டைன் மத பழக்கவழக்கங்களை மீறுவது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸை கவலையடையச் செய்தது. ஒற்றுமை பற்றிய பேச்சுவார்த்தைகளுக்காக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்த வெள்ளை சில்வாவின் பிடிவாதமான பிஷப் கார்டினல் ஹம்பர்ட் அவர்களில் போப்பாண்டவர், தீர்க்கமுடியாத தேசபக்தரை பேரரசரின் கைகளால் அகற்ற திட்டமிட்டார். ஹாகியா சோபியாவின் சிம்மாசனத்தில் ஒரு காளையை அமர்த்திய சட்டத்தரணிகள் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை வெளியேற்றியதுடன் விஷயம் முடிந்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் மற்றும் அவர் கூட்டிய கவுன்சில் தேவாலயத்திலிருந்து தங்களைத் தாங்களே வெளியேற்றியது.

இரண்டு சூழ்நிலைகள் சட்டத்தரணிகளின் அவசர மற்றும் சிந்தனையற்ற செயலுக்கு அந்த நேரத்தில் அவர்களால் பாராட்ட முடியாத ஒரு முக்கியத்துவத்தை அளித்தன. முதலாவதாக, அவர்கள் மீண்டும் பிரச்சினையை எழுப்பினர் ஃபிலியோக்லத்தீன் அல்லாத கிறித்தவம் எப்பொழுதும் இந்த போதனையை அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணானதாக கருதினாலும், கிரேக்கர்களை நம்பிக்கையிலிருந்து விலக்கியதற்காக தவறாக நிந்திக்கிறது. கூடுதலாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் போப்பின் முழுமையான மற்றும் நேரடி அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான சீர்திருத்தவாதிகளின் திட்டங்களைப் பற்றி பைசண்டைன்கள் தெளிவுபடுத்தினர். இந்த வடிவில் முன்வைக்கப்பட்ட, திருச்சபை அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர்களின் பார்வையில் அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணாக இருக்க முடியாது. நிலைமையை நன்கு அறிந்த பின்னர், மீதமுள்ள கிழக்கு தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நிலையில் சேர்ந்தனர்.

1054 என்பது மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முதல் முயற்சி தோல்வியடைந்த ஆண்டைக் காட்டிலும் பிரிந்த தேதியாகக் குறைவாகக் காணப்பட வேண்டும். விரைவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படும் அந்த தேவாலயங்களுக்கு இடையே ஏற்பட்ட பிளவு பல நூற்றாண்டுகளாக நீடிக்கும் என்று யாரும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.

பிரிந்த பிறகு

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மர்மம் மற்றும் திருச்சபையின் அமைப்பு பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்கள் தொடர்பான கோட்பாட்டு காரணிகளின் அடிப்படையில் பிளவு முக்கியமாக இருந்தது. அவை குறைவான முரண்பாடுகளால் கூடுதலாக இருந்தன முக்கியமான பிரச்சினைகள்தேவாலய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பானது.

இடைக்காலத்தில், லத்தீன் மேற்கு தொடர்ந்து அதை அகற்றும் திசையில் வளர்ச்சியடைந்தது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம்மற்றும் அவரது ஆவி.

மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கும் லத்தீன் மேற்கு நாடுகளுக்கும் இடையிலான புரிதலை மேலும் சிக்கலாக்கும் தீவிர நிகழ்வுகள் இருந்தன. அவற்றில் மிகவும் சோகமானது IV சிலுவைப் போர், இது முக்கிய பாதையிலிருந்து விலகி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அழிவுடன் முடிந்தது, லத்தீன் பேரரசரின் பிரகடனம் மற்றும் பிராங்கிஷ் பிரபுக்களின் ஆட்சியை நிறுவியது, அவர் தனது நிலத்தை தன்னிச்சையாக வெட்டினார். முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசு. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகள் தங்கள் மடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் லத்தீன் துறவிகளால் மாற்றப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் தற்செயலாக நடந்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் மேற்குப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து லத்தீன் திருச்சபையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவாகும்.

Archimandrite Placida (Deseus) பிரான்சில் 1926 இல் பிறந்தார் கத்தோலிக்க குடும்பம். 1942 இல், பதினாறு வயதில், அவர் பெல்ஃபோன்டைனின் சிஸ்டர்சியன் அபேயில் நுழைந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், கிறித்துவம் மற்றும் துறவறத்தின் உண்மையான வேர்களைத் தேடி, ஒத்த எண்ணம் கொண்ட துறவிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ஆபாசினில் (கோரேஸ் துறை) பைசண்டைன் சடங்குகளின் மடாலயத்தை நிறுவினார். 1977 இல், மடாலயத்தின் துறவிகள் மரபுவழியை ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தனர். மாற்றம் ஜூன் 19, 1977 அன்று நடந்தது; அடுத்த ஆண்டு பிப்ரவரியில் அவர்கள் துறவிகள் ஆனார்கள் அதோஸ் மடாலயம்சிமோனோபெட்ரா. சிறிது நேரம் கழித்து பிரான்சுக்குத் திரும்பிய Fr. பிளாக்கிடா, மரபுவழிக்கு மாறிய சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து, சிமோனோபெட்ராவின் மடாலயத்தின் நான்கு முற்றங்களை நிறுவினார், அதில் முக்கியமானது வெர்கோர்ஸ் மலையில் உள்ள செயிண்ட்-லாரன்ட்-என்-ரோயனில் உள்ள புனித அந்தோனி தி கிரேட் மடாலயம் (ட்ரோம் துறை). சரகம். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா பாரிஸில் உள்ள பேட்ராலஜி உதவிப் பேராசிரியராக உள்ளார். பெல்ஃபோன்டைன் அபேயின் பதிப்பகத்தால் 1966 முதல் வெளியிடப்பட்ட "ஆன்மிக ஓரியண்டல்" ("ஓரியண்டல் ஆன்மீகம்") தொடரின் நிறுவனர் ஆவார். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் மற்றும் துறவறம் பற்றிய பல புத்தகங்களின் ஆசிரியர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர், அவற்றில் மிக முக்கியமானவை: "பஹோமிவ் துறவறத்தின் ஆவி" (1968), "நாங்கள் உண்மையான ஒளியைக் கண்டோம்: துறவற வாழ்க்கை, அதன் ஆவி மற்றும் அடிப்படை நூல்கள்" (1990) , "தி பிலோகாலியா" மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம்"(1997), "பாலைவனத்தில் நற்செய்தி" (1999), "பாபிலோனிய குகை: ஆன்மீக வழிகாட்டி" (2001), "கேட்சிசத்தின் அடிப்படைகள்" (2 தொகுதிகளில் 2001), "கண்ணுக்கு தெரியாத நம்பிக்கை" (2002), " ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் உடல் - ஆன்மா - ஆவி" (2004). 2006 ஆம் ஆண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன் மனிதாபிமான பல்கலைக்கழகத்தின் பதிப்பகம் முதன்முறையாக "பிலோகாலியா" மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் "என்ற புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டது. Fr இன் வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிந்து கொள்ள விரும்புவோர். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள பயன்பாட்டைக் குறிப்பிட பிளாக்கிடி பரிந்துரைக்கிறார் - "ஆன்மீக பயணத்தின் நிலைகள்" என்ற சுயசரிதை குறிப்பு. (குறிப்பு ஒன்று.) அவர்.பைசான்டியம் மற்றும் ரோமன் முதன்மையானது. (கோல். உனம் சங்கம். எண். 49). பாரிஸ், 1964, பக். 93–110.

11 / 04 / 2007

உலகளாவிய அர்த்தத்தில், ரோமானியப் பேரரசின் பிளவு மற்றும் பைசான்டியத்தின் தோற்றம் மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் ஆரம்பகால இடைக்கால சமூகங்கள், அரசியல் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் தொலைவில் இருந்தன.

பேரரசின் கிழக்கில் பல மடங்கு அதிகமான மக்கள் வாழ்ந்தனர், அது காட்டுமிராண்டிகளை எதிர்த்துப் போரிடவும், மேற்கில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழவும் முடிந்தது. அதே நேரத்தில், மேற்கு கலாச்சார ரீதியாக மிகவும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது: மேற்கில் உள்ள ரோமானியர்கள் காட்டுமிராண்டிகளின் நிலங்களை கைப்பற்றினர், அவர்கள் வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் மிகவும் குறைவாக இருந்தனர், எனவே வெற்றி பெற்ற மக்கள் மீது தங்கள் கலாச்சாரத்தை எளிதில் திணிக்க முடிந்தது, அதாவது ரோமானிஸ் அவர்களுக்கு. பேரரசின் கிழக்கு வரலாற்று ரீதியாக கிரேக்கர்களால் தேர்ச்சி பெற்றது, அவர்கள் பழங்கால மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகங்களை எதிர்கொண்டனர், அவை ஒன்றிணைக்க இயலாது (எகிப்து, பாலஸ்தீனம், சிரியா), அவர்கள் மட்டுமே கைப்பற்ற முடியும்.

மேற்கில், ஒரே ஒரு சூப்பர் செல்வாக்குமிக்க எபிஸ்கோபல் சீ தோன்றியது, அதன் ரெக்டர் போப் மற்றும் தேசபக்தர் - ரோமன் என்ற பட்டத்தை தாங்கினார். கிழக்கில் 4 தேசபக்தர்கள் இருந்தனர், அவர்களில் ஒருவர் (அலெக்ஸாண்டிரியன்) போப் என்ற பட்டத்தையும் பெற்றார். பண்டைய ஆரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை வெளிப்படுத்திய காட்டுமிராண்டி ஜேர்மனியர்களால் மேற்கு கைப்பற்றப்பட்டது, அதே நேரத்தில் இத்தாலியின் லத்தீன் மொழி பேசும் மக்கள் மரபுவழியைக் கடைப்பிடித்தனர். வெற்றியின் நிலைமைகளின் கீழ், போப் பழங்குடி மக்களை ஒன்றிணைக்கும் முக்கிய நபராக ஆனார் மற்றும் மேற்கத்திய திருச்சபை ஆரம்பத்தில் இருந்தே மிகவும் ஐக்கியமாகவும் பழமைவாதமாகவும் இருந்தது. கிழக்கில், பன்மைத்துவம் பொங்கி எழுந்தது, மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் வளர்ந்தன, இது அரசியல் மேலோட்டங்களையும் பெற்றது, எடுத்துக்காட்டாக, பைசான்டியத்தின் கிழக்கு மற்றும் தெற்குப் பகுதிகளின் ஹெலனைஸ் அல்லாத மக்கள் மோனோபிசிட்டிசத்தை காதலித்தனர், இது உள்ளூர் பிரிவினைவாதத்தின் பதாகையாகவும் மாறியது. மூலம், இது கிழக்குப் பேரரசின் பாதியை மிக விரைவாகக் கைப்பற்ற அரேபியர்களுக்கு உதவியது - எகிப்து, சிரியா மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் வசிப்பவர்கள் கலாச்சார ரீதியாகவும் மத ரீதியாகவும் தங்களுக்கு அந்நியமான ஒரு நாட்டைப் பாதுகாக்க ஆர்வமாக இல்லை.

6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஜஸ்டினியன் இத்தாலியை காட்டுமிராண்டிகளிடமிருந்து கைப்பற்றினார் மற்றும் போப் நேரடியாக பேரரசருக்கு அடிபணிந்தார் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போல). ஆனால் பைசான்டியம் நீண்ட காலமாக இத்தாலியை கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை - போப்பாண்டவர் உடைமைகளை மீண்டும் ஆரியர்கள்-லாங்கோபார்டுகளால் அழுத்தத் தொடங்கியது. ரோமானிய தேவாலயத்திற்கான இரட்சிப்பு மேற்கிலிருந்து வந்தது: 754 ஆம் ஆண்டில், போப் ஸ்டீபன் ஃபிராங்கிஷ் மன்னர் பெபின் தி ஷார்ட்டுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தை முடித்தார் (ஃபிராங்க்ஸ் பாரம்பரியமாக மரபுவழியினர்), அதன்படி பெபின் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து பாப்பல் நிலங்களை பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார். பெபின் மற்றும் அவரது மகன் சார்லஸ் (எதிர்கால சார்லமேன்) ஆகியோரின் கிறிஸ்மேஷன் சடங்கை போப் செய்தார். லோம்பார்டுகள் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், போப் தனது நிலங்களைத் திருப்பி, பைசான்டியத்திலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானார்.

அதன்பிறகு, வலிமையை உணர்ந்த போப்பாண்டவர், மத விஷயங்களில் அதிக மரியாதையையும் அதன் மேலாதிக்கத்தையும் கோரத் தொடங்கியது. முரண்பாடுகள் குவிந்தன, கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ரோமின் பார்வைகள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து விசுவாசதுரோகம், "வெளிநாட்டு நியமனப் பிரதேசத்தை" கைப்பற்றுதல் போன்றவற்றைக் குற்றம் சாட்டின. நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, முதல் சர்ச் பிளவு நடந்தது ("ஃபோட்டிவ்வின் பிளவு"), மேலும் இருநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இரண்டாவது மற்றும் இறுதி பிளவு. முதலில், இந்த பிளவு முழுமையானதாக கருதப்படவில்லை, மேலும் இரண்டு தேவாலயங்களும் 13 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், 4 வது சிலுவைப் போர் மற்றும் சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றிய பின்னர் மட்டுமே வேறுபட்டதாக உணரத் தொடங்கின.

ஜூலை 16, 2014 அன்று கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரிந்த 960வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கிறது.

கடந்த ஆண்டு நான் இந்த தலைப்பை "கடந்து சென்றேன்", இருப்பினும் பலருக்கு இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் கருதுகிறேன்.நிச்சயமாக, இது எனக்கு சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் முன்பு நான் விவரங்களுக்குச் செல்லவில்லை, நான் முயற்சி செய்யவில்லை, ஆனால் நான் எப்போதும், பேசுவதற்கு, இந்த பிரச்சினையில் "தடுமாற்றம்" செய்தேன், ஏனென்றால் இது மதத்தை மட்டுமல்ல, ஆனால் முழு உலக வரலாறும்.

வெவ்வேறு ஆதாரங்களில் வித்தியாசமான மனிதர்கள், பிரச்சனை, வழக்கம் போல், "அவர்களின் பக்கத்திற்கு" நன்மை பயக்கும் வகையில் விளக்கப்படுகிறது. மதச்சார்பற்ற அரசின் மீது மதக் கோட்பாட்டை சட்டமாகத் திணிக்கும் தற்போதைய அறிவாளிகள் சிலர் மீதான எனது விமர்சன மனப்பான்மை பற்றி மைலின் வலைப்பதிவுகளில் எழுதினேன் ... ஆனால் நான் எப்போதும் எந்த மத நம்பிக்கையாளர்களையும் மதித்து, அமைச்சர்கள், உண்மையான விசுவாசிகளுக்கு இடையே வேறுபாடு காட்டினேன். , நம்பிக்கை வலம் வருபவர். சரி, கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு கிளை - ஆர்த்தடாக்ஸி ... இரண்டு வார்த்தைகளில் - நான் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஞானஸ்நானம் பெற்றேன். என் நம்பிக்கை கோவில்களுக்கு செல்வதைக் கொண்டிருக்கவில்லை, பிறந்ததில் இருந்தே கோவில் எனக்குள் இருக்கிறது, தெளிவான வரையறை இல்லை, இருக்கக்கூடாது என்பது என் கருத்து.

நான் காண விரும்பிய வாழ்க்கையின் கனவும் இலக்கும் என்றாவது ஒருநாள் நனவாகும் என்று நம்புகிறேன் அனைத்து உலக மதங்களின் ஒருங்கிணைப்பு, - "உண்மையை விட உயர்ந்த மதம் இல்லை" . நான் இந்த பார்வைக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். கிறித்துவம், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸியை ஏற்காத பல எனக்கு அந்நியமானவை அல்ல. கடவுள் என்றால், அவர் அனைவருக்கும் ஒருவரே.

இணையத்தில் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கருத்துடன் ஒரு கட்டுரையைக் கண்டேன் பெரிய பிளவு. எனது நாட்குறிப்பில் உள்ள உரையை நான் முழுமையாக நகலெடுக்கிறேன், மிகவும் சுவாரஸ்யமானது ...

பிளவு கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (1054)

1054 இன் பெரும் பிளவு- சர்ச் பிளவு, அதன் பிறகு இறுதியாக நடந்தது தேவாலயத்தை மேற்கில் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் என்று பிரித்தல்.

பிரிவின் வரலாறு

உண்மையில், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடுகள் 1054 க்கு முன்பே தொடங்கின, ஆனால் 1054 ஆம் ஆண்டில்தான் போப் லியோ IX, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் லத்தீன் தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டதில் தொடங்கிய மோதலைத் தீர்க்க கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையிலான சட்டங்களை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். 1053 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸின் உத்தரவின் பேரில், அவரது சகெல்லரியஸ் கான்ஸ்டன்டைன், புளிப்பில்லாத ரொட்டியிலிருந்து மேற்கத்திய வழக்கப்படி தயாரிக்கப்பட்ட புனித பரிசுகளை கூடாரங்களிலிருந்து எறிந்து, அவற்றை தனது கால்களால் மிதித்தார்.
மிகைல் கிருலரி .

இருப்பினும், நல்லிணக்கத்திற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மேலும் 16 ஜூலை 1054ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலில், போப்பாண்டவர் சிருலாரியஸின் பதவி நீக்கம் மற்றும் அவர் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதை அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் லெகேட்களை வெறுப்பேற்றினார்.

1965 இல் பரஸ்பர சாபங்கள் நீக்கப்பட்டாலும், பிளவு இன்னும் சமாளிக்கப்படவில்லை.

பிளவுக்கான காரணங்கள்

பிளவுக்கு பல காரணங்கள் இருந்தன:
மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கிடையில் சடங்கு, பிடிவாத, நெறிமுறை வேறுபாடுகள், சொத்து தகராறுகள், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் போராட்டம் கிறிஸ்தவ தேசபக்தர்கள், வெவ்வேறு மொழிகள்தெய்வீக சேவைகள் (மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் லத்தீன் மற்றும் கிழக்கில் கிரேக்கம்) .

மேற்கு (கத்தோலிக்க) தேவாலயத்தின் பார்வை

பதவி நீக்கம் கடிதம் ஜூலை 16, 1054 அன்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள புனித சோபியா தேவாலயத்தில் புனித பலிபீடத்தின் மீது போப்பின் லெகேட் கார்டினல் ஹம்பர்ட்டால் வழங்கப்பட்டது.
பணிநீக்கம் செய்யப்பட்ட கடிதத்தில் கிழக்கு திருச்சபைக்கு எதிராக பின்வரும் குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன:
1. கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயம் புனித ரோமானிய தேவாலயத்தை முதல் அப்போஸ்தலிக்க சபையாக அங்கீகரிக்கவில்லை, அதற்கு தலைவராக, அனைத்து தேவாலயங்களின் கவனிப்பு உள்ளது;
2. மைக்கேல் ஒரு தேசபக்தர் என்று தவறாக அழைக்கப்படுகிறார்;
3. சிமோனியர்களைப் போலவே, அவர்கள் கடவுளின் பரிசை விற்கிறார்கள்;
4. வலேசியர்களைப் போலவே, அவர்கள் அந்நியர்களை வர்ணிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களை மதகுருமார்களாக மட்டுமல்ல, ஆயர்களாகவும் ஆக்குகிறார்கள்;
5. ஆரியர்களைப் போலவே, அவர்கள் புனித திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை, குறிப்பாக லத்தீன் மொழியில் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள்;
6. நன்கொடையாளர்களைப் போலவே, கிரேக்க திருச்சபையைத் தவிர, உலகம் முழுவதும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, உண்மையான நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் ஆகிய இரண்டும் அழிந்துவிட்டன என்று அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்;
7. நிக்கோலாய்டன்களைப் போலவே, அவர்கள் பலிபீடத்தின் ஊழியர்களுக்கு திருமணத்தை அனுமதிக்கிறார்கள்;
8. செவேரியர்களைப் போல, மோசேயின் சட்டத்தை அவதூறு செய்கிறார்கள்;
9. Dukhobors போல், அவர்கள் நம்பிக்கை சின்னத்தில் மகன் இருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் வெட்டி (filioque);
10. மணிக்கேயர்களைப் போலவே, அவர்கள் புளிப்பை உயிரூட்டப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்கள்;
11. நாசிரைட்களைப் போலவே, யூதர்களின் உடல் சுத்திகரிப்புகளும் கவனிக்கப்படுகின்றன, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள் பிறந்து எட்டு நாட்களுக்கு முன்னதாகவே ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை, பெற்றோர் ஒற்றுமையுடன் மதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படுகிறது.
பட்டப்படிப்பு சான்றிதழின் உரை

கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயத்தின் பார்வை

"போப்பாண்டவர்களின் இத்தகைய செயலைப் பார்த்து, கிழக்குத் திருச்சபையை, கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயத்தை, தற்காப்புக்காக, பகிரங்கமாக அவமதிக்கும் வகையில், ரோம் தேவாலயம் மீது கண்டனத்தை உச்சரித்தது, அல்லது, போப்பாண்டவர் லெட் மீது, லெட். ரோமன் போன்டிஃப் மூலம். அதே ஆண்டு ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் மைக்கேல் ஒரு கதீட்ரலைக் கூட்டினார், அதில் தேவாலய முரண்பாட்டைத் தூண்டியவர்கள் உரிய பழிவாங்கலைப் பெற்றனர். சபையின் வரையறை கூறியது:
“சில பொல்லாதவர்கள் மேற்கின் இருளிலிருந்து தெய்வீகப் பகுதிக்கும் கடவுளால் பாதுகாக்கப்பட்ட இந்த நகரத்துக்கும் வந்தனர், அதில் இருந்து ஒரு நீரூற்று போல, தூய போதனையின் நீர் பூமியின் கடைசி வரை பாய்கிறது. அவர்கள் இடி, அல்லது புயல், பஞ்சம், அல்லது சிறந்த காட்டுப்பன்றிகள் போல், சத்தியத்தை கவிழ்க்க இந்த நகரத்திற்கு வந்தார்கள்.

அதே நேரத்தில், சமரச முடிவு ரோமானிய பிரதிநிதிகள் மற்றும் அவர்களுடன் தொடர்பு கொண்ட நபர்கள் மீது வெறுப்பை உச்சரிக்கிறது.
ஏ.பி. லெபடேவ். புத்தகத்திலிருந்து: 9, 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு.

உரை முழுமையான வரையறைஇந்த கதீட்ரல் ரஷ்ய மொழியில்இன்னும் தெரியவில்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒப்பீட்டு இறையியலில் பாடத்திட்டத்தில் கத்தோலிக்க மதத்தின் சிக்கல்களைக் கருதும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னிப்பு போதனையை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம்: இணைப்பு

ரஷ்யாவில் பிளவு பற்றிய கருத்து

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு வெளியேறிய போப்பாண்டவர்கள், மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்ற கிழக்குப் படிநிலைகளுக்கு வெளியேற்றப்பட்டதை அறிவிக்க ஒரு சுற்றுப் பாதையில் ரோம் சென்றனர். மற்ற நகரங்களுக்கிடையில், அவர்கள் கியேவுக்கு விஜயம் செய்தனர், அங்கு அவர்கள் கிராண்ட் டியூக் மற்றும் ரஷ்ய மதகுருமார்களால் உரிய மரியாதையுடன் வரவேற்றனர்.

அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், ரஷ்ய தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருந்தபோதிலும், மோதலுக்கு எந்த தரப்பினருக்கும் ஆதரவாக ஒரு தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுக்கவில்லை. படிநிலைகள் என்றால் கிரேக்க தோற்றம்லத்தீன் எதிர்ப்பு விவாதங்களுக்கு ஆளாகினர், பின்னர் உண்மையான ரஷ்ய பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்கள் அதில் பங்கேற்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், ரோமுக்கு எதிராக கிரேக்கர்கள் செய்த பிடிவாத மற்றும் சடங்கு கூற்றுக்களின் சாரத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

எனவே, ரஷ்யா ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ஆகிய இரு நாடுகளுடனும் தொடர்புகளைப் பேணியது, அரசியல் தேவையைப் பொறுத்து சில முடிவுகளை எடுத்தது.

"தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்ட" இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கியேவின் கிராண்ட் டியூக் (இசியாஸ்லாவ்-டிமிட்ரி யாரோஸ்லாவிச்) போப் செயின்ட் அதிகாரத்திற்கு முறையீடு செய்ததில் குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு இருந்தது. கிரிகோரி VII. கியேவின் சிம்மாசனத்திற்காக தனது இளைய சகோதரர்களுடன் சண்டையிட்டபோது, ​​இஸ்யாஸ்லாவ், முறையான இளவரசர், வெளிநாடுகளுக்கு (போலந்துக்கும் பின்னர் ஜெர்மனிக்கும்) தப்பிச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கிருந்து இடைக்கால "கிறிஸ்தவத்தின் இரு தலைவர்களுக்கும் தனது உரிமைகளைப் பாதுகாக்க அவர் முறையிட்டார். குடியரசு" - பேரரசர் (ஹென்றி IV) மற்றும் அப்பாவுக்கு.

ரோமுக்கான சுதேச தூதரகம் அவரது மகன் யாரோபோல்க்-பீட்டர் தலைமையில் இருந்தது, அவர் "செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆதரவின் கீழ் அனைத்து ரஷ்ய நிலங்களையும் கொடுக்க அறிவுறுத்தப்பட்டார். பீட்டர்." போப் உண்மையில் ரஷ்யாவின் நிலைமையில் தலையிட்டார். இறுதியில், இசியாஸ்லாவ் கியேவுக்குத் திரும்பினார் (1077).

இசியாஸ்லாவ் மற்றும் அவரது மகன் யாரோபோல்க் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் புனிதர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர்.

1089 ஆம் ஆண்டில், ஆண்டிபோப் கிபர்ட்டின் (கிளெமென்ட் III) தூதரகம் மெட்ரோபொலிட்டன் ஜானைப் பார்க்க க்யிவ் வந்தடைந்தது, ரஷ்யாவில் அவருக்கு கிடைத்த அங்கீகாரத்தின் மூலம் தனது நிலையை வலுப்படுத்த விரும்புவதாகத் தெரிகிறது. ஜான், பூர்வீகமாக கிரேக்கராக இருந்து, ஒரு கடிதத்துடன் பதிலளித்தார், இருப்பினும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய வகையில் இயற்றப்பட்டது, இருப்பினும் லத்தீன்களின் "பிழைகளுக்கு" எதிராக இயக்கப்பட்டது (இது ரஷ்யாவில் தொகுக்கப்பட்ட "லத்தீன்களுக்கு எதிராக" முதல் அபோக்ரிபல் அல்லாத எழுத்து. , ரஷ்ய எழுத்தாளரால் இல்லாவிட்டாலும் ). இருப்பினும், ஜானின் வாரிசான மெட்ரோபொலிட்டன் எப்ரைம் (ரஷ்ய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்) தானே ஒரு அறங்காவலரை ரோமுக்கு அனுப்பினார், ஒருவேளை அந்த இடத்திலேயே நிலைமையை தனிப்பட்ட முறையில் சரிபார்க்கும் நோக்கத்துடன்;

1091 ஆம் ஆண்டில், இந்த தூதர் கியேவுக்குத் திரும்பி "புனிதர்களின் பல நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டு வந்தார்." பின்னர், ரஷ்ய நாளேடுகளின்படி, போப்பின் தூதர்கள் 1169 இல் வந்தனர். கெய்வில் லத்தீன் மடங்கள் (1228 இலிருந்து டொமினிகன் உட்பட) இருந்தன, ரஷ்ய இளவரசர்களுக்கு உட்பட்ட நிலங்களில், லத்தீன் மிஷனரிகள் அவர்களின் அனுமதியுடன் செயல்பட்டனர் (எடுத்துக்காட்டாக, 1181 ஆம் ஆண்டில், போலோட்ஸ்க் இளவரசர்கள் துறவிகளை அனுமதித்தனர் - ப்ரெமனில் இருந்து அகஸ்டினியர்கள் மேற்கு டிவினாவில் அவர்களுக்கு உட்பட்ட லாட்வியர்கள் மற்றும் லிவ்களை ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதித்தனர்).

உயர் வகுப்பில் (கிரேக்கர்களின் அதிருப்திக்கு) பல கலப்புத் திருமணங்கள் இருந்தன. தேவாலய வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளில் பெரும் மேற்கத்திய செல்வாக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. டாடர்-மங்கோலிய படையெடுப்பு வரை இதே நிலை நீடித்தது.

பரஸ்பர அனாதேமாக்களை அகற்றுதல்

1964 இல், ஜெருசலேமில் ஒரு சந்திப்பு நடைபெற்றது எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைவரான ஏதெனகோரஸ் மற்றும் போப் பால் VI, இதன் விளைவாக பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டு 1965 இல் கூட்டு பிரகடனம் கையெழுத்தானது.
அனாதிமாக்களை அகற்றுவதற்கான பிரகடனம்

இருப்பினும், இந்த முறையான "நல்ல விருப்பத்தின் சைகை" எந்த நடைமுறை அல்லது நியமன முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

ஒரு கத்தோலிக்கக் கண்ணோட்டத்தில், போப்பின் முதன்மைக் கோட்பாட்டை மறுக்கும் அனைவருக்கும் எதிரான முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் அனாதிமாக்கள் மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் அறநெறி விஷயங்களில் அவரது தீர்ப்புகளின் தவறான தன்மை, "எக்ஸ் கதீட்ரா" (அதாவது எப்போது போப் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் பூமிக்குரிய தலைவராகவும் வழிகாட்டியாகவும் செயல்படுகிறார்), அத்துடன் பல பிடிவாதமான ஆணைகள்.

ஜான் பால் II கியேவில் உள்ள விளாடிமிர் கதீட்ரலின் வாசலைக் கடக்க முடிந்தது, கீவ் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைமையுடன், மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

ஏப்ரல் 8, 2005 அன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றில் முதல்முறையாக, விளாடிமிர் கதீட்ரலில் ஒரு இறுதிச் சடங்கு நடைபெற்றது, இது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பொறுப்பான கியேவ் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பிரதிநிதிகளால் நிகழ்த்தப்பட்டது.

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளாகப் பிரிப்பதை ஒரு வரலாற்றுத் தவறாகக் கருதுகின்றனர், அது சரி செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் சரிசெய்யப்பட வேண்டும் - இவை 2011 வசந்த காலத்தில் SREDA சேவையால் நடத்தப்பட்ட ஆய்வின் முடிவுகள். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பிரிவினை ஒரு சோகம் மற்றும் பெரும் பாவம் என்றும் பேசுகிறது.
ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1054 இல், பெரிய பிளவு அல்லது தேவாலயங்களின் பெரிய பிரிப்பு என்ற பெயரில் வரலாற்றில் இறங்கிய ஒரு நிகழ்வு நடந்தது. இனிமேல், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்றும், கிழக்கு - ஆர்த்தடாக்ஸ் என்றும் அழைக்கத் தொடங்கினர். சண்டைக்கு என்ன காரணம், கிறிஸ்தவர்கள் சமரசம் செய்ய பத்து நூற்றாண்டுகள் போதவில்லையா? மேலும் நல்லிணக்கம் இன்னும் சாத்தியமில்லை என்றால், ஏன்?

ஜூன் 16, 1054போப் லியோ IX இன் சட்டத்தரணிகள் (குறிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தூதர்கள்), அவரது செயலாளர் கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியாவின் பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை. தேவாலயத்தின் சிம்மாசனத்தில், ஹம்பர்ட் ஏறக்குறைய அதே உள்ளடக்கத்தின் ஒரு ஆவணத்தை வைத்தார். சோதோமின் தார்மீக நிலையை மதிப்பிடுவதற்காக சோதோமின் அழிவுக்கு முன்பு கடவுள் ஒருமுறை அங்கு இறங்கியதைப் போலவே அவர்கள், லெஜேட்ஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தார்கள். "பேரரசின் தூண்கள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான குடிமக்கள் முற்றிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்று அது மாறியது. பின்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அப்போதைய தேசபக்தர் மைக்கேல் செரோல்லாரியஸ் மீது குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன, மேலும் ஆவணம் கூறுவது போல், "அவரது முட்டாள்தனத்தின் பாதுகாவலர்கள்." இந்த குற்றச்சாட்டுகள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, மைக்கேல் மந்திரவாதிகளை பிஷப்புகளாக நியமிக்கிறார் என்பதில் தொடங்கி, அவர் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் என்று அழைக்கப்படத் துணிகிறார் என்ற உண்மை வரை.

கடிதம் இந்த வார்த்தைகளுடன் முடிந்தது: "... புனித மற்றும் பிரிக்க முடியாத திரித்துவத்தின் அதிகாரத்தின் மூலம், நாங்கள் தூதுவர்களாக உள்ள அப்போஸ்தலிக் சீயின், ஏழு [எக்குமெனிகல்] கவுன்சில்களின் அனைத்து புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் பிதாக்கள் மற்றும் முழு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் [அதிகாரம்], நாங்கள் எதிராக கையெழுத்திடுகிறோம். மைக்கேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் - அவர் சுயநினைவுக்கு வரவில்லையென்றால், அவர்களுக்கு எதிராக நமது மிகவும் மரியாதைக்குரிய போப் உச்சரித்த வெறுப்பு."*

முறையாக, தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது (அனாதீமா) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் முகவரியில் மட்டுமே உச்சரிக்கப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் முழு கிழக்கு தேவாலயமும் நெறிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் கீழ் வந்தது: "மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள்". கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சட்டத்தரணிகள் இருந்தபோது, ​​லியோ IX இறந்தார், மேலும் போப் ஏற்கனவே மூன்று மாதங்கள் மற்ற உலகில் இருந்தபோது, ​​​​அவரது சார்பாக அவரது தூதர்கள் ஒரு வெறுப்பை வெளிப்படுத்தினர் என்பதன் மூலம் இந்த வெளியேற்றத்தின் தெளிவின்மை மேலும் நிறைவுற்றது.

மைக்கேல் செருலாரியஸ் கடனில் இருக்கவில்லை. மூன்று வாரங்களுக்குள், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆயர் கூட்டத்தில், சட்டத்தரணிகளும் வெறுக்கப்பட்டனர். மேலும் போப் அல்லது லத்தீன் திருச்சபை பாதிக்கப்படவில்லை. இன்னும், கிழக்கு கிறிஸ்தவ நனவில், வெளியேற்றம் முழு மேற்கத்திய திருச்சபைக்கும் பரவியது, மேலும் அவர்களின் நனவில் முழு கிழக்கு திருச்சபைக்கும் பரவியது. பிளவுபட்ட தேவாலயங்களின் நீண்ட சகாப்தம் தொடங்கியது, பரஸ்பர அந்நியப்படுதல் மற்றும் பகைமையின் சகாப்தம், திருச்சபை மட்டுமல்ல, அரசியலும் கூட.

1054 ஆம் ஆண்டு இன்று உலகை வடிவமைக்கிறது என்று கூறலாம், குறைந்தபட்சம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவை தீர்மானிக்கிறது. எனவே, வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒருமனதாக இந்த பிரிவை "பெரியது" என்று அழைக்கிறார்கள், இருப்பினும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவர்களுக்கு பெரிதாக எதுவும் நடக்கவில்லை. இது ஒரு "சாதாரண", கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமையில் ஒரு சாதாரண முறிவு, இதில் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மில்லினியத்தில் பலர் இருந்தனர். IN XIX இன் பிற்பகுதிநூற்றாண்டு பேராசிரியர், தேவாலய வரலாற்றாசிரியர், வி.வி. அந்த நேரத்தில் ஸ்டில் யுனைடெட் சர்ச்சின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பகுதிகளுக்கு இடையேயான "போர் மற்றும் அமைதி" ஆண்டுகளை போலோடோவ் கணக்கிட்டார். எண்கள் ஈர்க்கக்கூடியவை. 313 முதல் (கிறிஸ்தவத்தின் துன்புறுத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் மிலன் ஆணை) 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, அதாவது ஐந்தரை நூற்றாண்டுகளாக, தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் 300 ஆண்டுகள் மட்டுமே. சாதாரணமாக இருந்தன. மேலும் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது மற்றொரு காரணத்திற்காக, அவை பிரிக்கப்பட்டன.**

இந்த எண்கள் என்ன அர்த்தம்? தனிநபர்கள் மட்டுமல்ல, முழு தேவாலயங்களும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சண்டையிடுவது எப்படி என்று தெரியும். ஆனால் பின்னர் அவர்கள் சமரசம் செய்ய தைரியம் பெற்றனர், ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். ஏன் சரியாக இந்த சண்டை, இந்த இடைவெளி ஆபத்தானதாக மாறியது? பத்து நூற்றாண்டுகளில் சமரசம் செய்வது உண்மையில் சாத்தியமற்றதா?

பழங்கால காந்தங்கள்

கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி நேரத்தில், ரோம் ஒரு பரந்த சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கியது, அதில் கிட்டத்தட்ட அப்போது வாழ்ந்த நிலம் மற்றும் டஜன் கணக்கான மக்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்கள் இருந்தன - ரோமானியர்கள் (லத்தீன்கள்) மற்றும் கிரேக்கர்கள் (ஹெல்லன்ஸ்). மேலும், இந்த இரண்டு மக்களின் மரபுகள் மற்றும் கலாச்சாரம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, அவர்கள் எப்படி ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்க முடியும் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, அதன் ஒப்புமை வரலாறு இன்னும் தெரியவில்லை. வெளிப்படையாக, இது இயற்கையின் முரண்பாடான விதியின் எடுத்துக்காட்டு, எதிர் துருவங்களைக் கொண்ட காந்தங்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஈர்க்கப்படும் போது ...

உண்மையில் பேரரசின் கலாச்சாரம் கிரேக்கர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ், இது தெரியாமல், இந்த கலாச்சாரத்திற்கு "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற பொன்மொழியைக் கொடுத்தார். உண்மையில், சிற்பம், ஓவியம், நாடகம், இலக்கியம் மற்றும் மேலும், தத்துவம் என ஹெலனெஸின் எந்தவொரு கலாச்சாரப் பகுதியிலும் மனிதன் கவனத்தின் மையத்தில் இருந்தான். எடுத்துக்காட்டாக, பிளேட்டோ அல்லது அரிஸ்டாட்டில் போன்ற ஆளுமைகள், துல்லியமாக பண்டைய கிரேக்க மனநிலையின் "தயாரிப்புகள்" ஆகும், இது அதன் அறிவுசார் ஆற்றலின் பெரும்பகுதியை ஊகங்கள் மற்றும் சுருக்கமான கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணித்தது. மேலும் கிரேக்க மொழி என்பது பேரரசின் எந்த குடிமகனும் தன்னை அறிவாளி என்று கூறிக்கொள்ளும் மொழியாகும்.

இருப்பினும், ரோமானியர்கள் தங்களுக்கு மற்றொரு "வாழும் இடத்தை" கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் மிகைப்படுத்த முடியாத மாநில சட்ட மேதைகளைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, 21 ஆம் நூற்றாண்டு ஏற்கனவே முற்றத்தில் உள்ளது, மேலும் "ரோமன் சட்டம்" என்ற பாடம் இன்னும் சட்டப் பள்ளிகளில் படிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், லத்தீன் எத்னோஸ் தான் அந்த மாநில-சட்ட இயந்திரத்தை உருவாக்கியது, சமூக-அரசியல் மற்றும் அரசு நிறுவனங்களின் அமைப்பு, இது சில மாற்றங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களுடன் இன்றுவரை தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. ரோமானிய எழுத்தாளர்களின் பேனாவின் கீழ், வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களிலிருந்து சுருக்கப்பட்ட கிரேக்க தத்துவம், சமூக உறவுகள் மற்றும் நிர்வாக நிர்வாகத்தின் நடைமுறையாக மாறியது.

வளர்ச்சி நோய்கள்

1 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து கி.பி. கிறிஸ்தவம் பேரரசின் குடிமக்களின் இதயங்களை வெல்லத் தொடங்குகிறது. 313 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரம் குறித்த மிலன் ஆணையின் மூலம், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் டி ஜூர் சர்ச்சின் உரிமையை அங்கீகரிக்கிறார். ஆனால் கான்ஸ்டன்டைன் அங்கு நிற்கவில்லை, பேகன் பேரரசின் அரசியல் இடத்தில், அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார். ஆனால் பேரரசின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளுக்கு இடையிலான இன-கலாச்சார வேறுபாடுகள் மறைந்துவிடவில்லை. கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கை வெற்றிடத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் வளர்க்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட மக்களின் இதயங்களில் பிறக்கிறது. எனவே, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளின் ஆன்மீக வளர்ச்சி ஒரு தேவாலயம்முற்றிலும் வேறுபட்டது.

கிழக்கின், அதன் ஆர்வமுள்ள தத்துவ மனதுடன், கடவுளை அறிய நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட ஒரு வாய்ப்பாக நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொண்டது. பண்டைய மனிதன். எனவே, கிழக்கு நோய்வாய்ப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை ... செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நைசா (4 ஆம் நூற்றாண்டு), கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தெருக்களில் நடந்து, இந்த நோயை ஆச்சரியத்துடனும் முரண்பாட்டுடனும் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “சிலர், கீழ்த்தரமான வேலையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள். நேற்று அல்லது அதற்கு முந்தைய நாள், திடீரென்று இறையியல் பேராசிரியர் ஆனார். மற்றவர்கள், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அடிக்கப்பட்ட, அடிமைத்தனத்தில் இருந்து தப்பிய வேலையாட்கள், புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் பற்றி முக்கியத்துவத்துடன் தத்துவம் பேசுகிறார்கள். எல்லாமே இந்த வகையான மக்களால் நிறைந்துள்ளது: தெருக்கள், சந்தைகள், சதுரங்கள், குறுக்கு வழிகள். இவர்கள் ஆடை வியாபாரிகள், பணம் மாற்றுபவர்கள், உணவு விற்பனையாளர்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் ஓபோல்ஸ் (கோபெக்ஸ் - ஆர்.எம்.) பற்றி கேட்கிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் பிறந்த மற்றும் பிறக்காததைப் பற்றி தத்துவம் கூறுகின்றனர். நீங்கள் ரொட்டியின் விலையை அறிய விரும்பினால், அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள்: "தந்தை மகனை விட பெரியவர்." சமாளிக்க: குளியல் தயாரா? அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "மகன் ஒன்றுமில்லாமல் வந்தான்."

இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மட்டுமல்ல, கிழக்கு முழுவதும் நடந்தது. பணம் மாற்றுபவர்கள், விற்பனையாளர்கள் அல்லது குளியல் உதவியாளர்கள் இறையியலாளர்கள் ஆனார்கள் என்பதில் நோய் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் இருந்த போதிலும் அவர்கள் இறையச்சம் செய்தார்கள். கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம். அதாவது, சர்ச் உயிரினத்தின் இந்த நோய் ஒரு உயிரினத்தின் வேறு எந்த நோயின் தர்க்கத்தின்படி உருவாக்கப்பட்டது: சில உறுப்பு அதன் செயல்பாட்டைச் செய்வதை நிறுத்தி தவறாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. பின்னர் உடல் அதன் முழு வலிமையையும் தானே ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது. மிலன் அரசாணைக்குப் பின் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் தேவாலய வரலாறுபொதுவாக எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அவர்களுடன், தேவாலய உயிரினம் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை குணப்படுத்தியது. இப்படித்தான் கோட்பாடுகள் தோன்றும் - நம்பிக்கையின் உண்மைகள். கிழக்கு நீண்ட காலமாகவும் கடினமாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், சபைகளில் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு படிகப்படுத்தப்பட்டு வடிவமைக்கப்பட்டது.

கிறித்துவப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதி "இறையியல் காய்ச்சலால்" நடுங்கியது, மேற்குப் பகுதி இந்த வகையில் அமைதியுடன் இருந்தது. நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், லத்தீன் மக்கள் உலகின் மிகவும் அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள மக்களாக இருப்பதை நிறுத்தவில்லை, அவர்கள் முன்மாதிரியான சட்டத்தை உருவாக்கியவர்கள் என்பதை அவர்கள் மறந்துவிடவில்லை, மேலும் பேராசிரியர் போலோடோவின் பொருத்தமான கருத்துப்படி, "கிறிஸ்துவத்தை புரிந்துகொண்டது. சமூக அமைப்பின் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட திட்டம்." கிழக்கின் இறையியல் சர்ச்சைகளில் அவர்களுக்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. ரோமின் அனைத்து கவனமும் இந்த முடிவின் மீது செலுத்தப்பட்டது நடைமுறை சிக்கல்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை- விழாக்கள், ஒழுக்கம், அரசாங்கம், சர்ச் நிறுவனத்தை உருவாக்குதல். 6 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோம் சீ ஆஃப் கிட்டத்தட்ட அனைத்து மேற்கத்திய தேவாலயங்களையும் கீழ்ப்படுத்தியது, அதனுடன் பிரபலமான சூத்திரத்தின்படி "உரையாடல்" நிறுவப்பட்டது - ரோமா லோகுடா எஸ்ட் - காசா ஃபினிடா எஸ்ட்? (ரோம் கூறினார் - அது முடிந்தது).

ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ரோம் பிஷப்பின் ஒரு விசித்திரமான கோட்பாடு ரோமில் உருவாகத் தொடங்கியது. இந்த கோட்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், ரோம் சபையை நிறுவிய அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் வாரிசுகள் போப்ஸ். இதையொட்டி, பேதுரு மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்கள் மீதும், முழு திருச்சபையின் மீதும், கிறிஸ்துவிடமிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்றார். இப்போது "அப்போஸ்தலர்களின் இளவரசனின்" வாரிசுகள் அவருடைய அதிகாரத்தின் வாரிசுகள். இந்த உண்மையை அங்கீகரிக்காத அந்த தேவாலயங்கள் உண்மையல்ல. போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாட்டை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்காத கிழக்கின் மதவெறி கவலைகள் மற்றும் ரோமானிய ஓமோபோரியனின் கீழ் மேற்கு நாடுகளின் அமைதி ஆகியவை போப்ஸின் சொந்த உரிமையில் நம்பிக்கையை அதிகரித்தன.
கிழக்கு எப்பொழுதும் ரோமானிய சபையை மதிக்கிறது. பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் தலைநகரை போஸ்பரஸ் கடற்கரைக்கு, பைசான்டியம் நகரத்திற்கு மாற்றியபோதும், அனைத்து பொது தேவாலய ஆவணங்களிலும் ரோம் பிஷப் முதல் இடத்தில் இருந்தார். ஆனால், கிழக்கின் பார்வையில், இது கௌரவத்தின் முதன்மையானது, அதிகாரம் அல்ல. இருப்பினும், ரோமானிய நீதித்துறை ஆவி இந்த முதல் பத்தியிலிருந்து அதன் சொந்த முடிவுகளை எடுத்தது. மேலும், தேவாலயத்தின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ரோமில் அனுமதியுடன் வளர்ந்தது மற்றும் கிழக்கு திருச்சபையின் உதவியுடன் கூட ஒருவர் சொல்லலாம்.

முதலாவதாக, கிழக்கில், ரோமானிய ஆயர்களின் பாசாங்குகள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அலட்சியமாக இருந்தன. மேலும், கிழக்கு மக்களுக்கு மதவெறியர்களுக்கு எதிராக ரோமின் ஆதரவு தேவைப்பட்டபோது (அல்லது, ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு எதிரான மதவெறியர்கள்), அவர்கள் போப்பின் பக்கம் திரும்பினார்கள். நிச்சயமாக, இது வார்த்தைகளில் விளையாடுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் மேற்கு நாடுகளைப் பொறுத்தவரை, கிழக்கு ரோம் சீ மற்றும் அதன் பிஷப்பின் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செய்தியிலிருந்து போப் லியோ I க்கு அனுப்பிய வரிகள் இங்கே: “நீங்கள் குரல் மொழிபெயர்ப்பாளராக எங்களிடம் வந்தீர்கள். பீட்டரை ஆசீர்வதித்தார்மேலும் தனது நம்பிக்கையின் ஆசீர்வாதத்தை அனைவருக்கும் நீட்டித்தார். உங்கள் கடிதங்கள் மூலம் கிறிஸ்து நமக்காக ஆயத்தம் செய்துள்ள ஆன்மிக இன்பங்களில், அரச விருந்தில் கலந்துகொள்வது போல, ஒரே ஆவியும் ஒரே மகிழ்ச்சியும் உள்ள சமூகத்தில் உள்ள திருச்சபைக் குழந்தைகளுக்கு நாங்கள் சத்தியத்தை அறிவிக்க முடியும். நாங்கள் அங்கிருந்தோம் (சபையில் - ஆர்.எம்.), தலைவர் உறுப்பினர்களை வழிநடத்துவதால், நீங்கள் வழிநடத்திய சுமார் 520 ஆயர்கள்.

திருச்சபையின் வரலாற்றின் முதல் மில்லினியத்தில், கிழக்கின் பேனாவிலிருந்து இதுபோன்ற டஜன் கணக்கான முத்துக்கள் வெளிவந்தன. கிழக்கு விழித்துக்கொண்டு ரோமானிய ஆயர்களின் கூற்றுகளுக்கு தீவிரமாக கவனம் செலுத்தியபோது, ​​​​அது ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டது. மேற்கத்திய நாடுகள் இந்த அலங்காரமான சொல்லாட்சிகளை முன்வைத்து சரியாகக் குறிப்பிட்டன: “நீங்கள் எழுதியீர்களா? இப்போது ஏன் உங்கள் வார்த்தைகளை மறுக்கிறீர்கள்? கிழக்கு திருச்சபை தன்னை நியாயப்படுத்த முயன்றது, இது சொல்லாட்சிக்கு ஒரு துல்லியமான சட்ட அர்த்தத்தை கொடுக்கவில்லை. ஆனால் வீண். ரோமின் பார்வையில், கிழக்கு பிதாக்களின் நம்பிக்கையிலிருந்து ஒரு மோசமான விசுவாச துரோகியாக மாறியது, அவர் "ரோம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டரின் குரலின் மொழிபெயர்ப்பாளர்" என்று எழுதினார். ஒருவருக்கொருவர் உளவியல் மற்றும் இன-கலாச்சார யதார்த்தங்களின் முழுமையான தவறான புரிதலால் இந்த மோதல் பாதிக்கப்பட்டது.

இரண்டாவதாக, கிழக்கு, அதன் பிடிவாதமான மோதல்களில் ஈடுபட்டு, மேற்கின் தேவாலய வாழ்க்கையில் கிட்டத்தட்ட கவனம் செலுத்தவில்லை. கிழக்கு திருச்சபையின் செல்வாக்கின் கீழ் எடுக்கப்பட்ட ஒரு முடிவைப் பெயரிட முடியாது. உதாரணமாக, பேரரசர், அழைப்பு எக்குமெனிகல் கவுன்சில், கிழக்கின் மிகச்சிறிய மற்றும் மிக முக்கியமற்ற மறைமாவட்டங்களிலிருந்து ஆயர்களை அழைத்தார். ஆனால் மேற்கத்திய மறைமாவட்டங்களுடன், அவர் ரோமின் மத்தியஸ்தம் மூலம் பிரத்தியேகமாக தொடர்பு கொண்டார். இது மேற்கத்திய ஆயர்களின் பார்வையிலும், நிச்சயமாக, அவர்களின் பார்வையிலும் முன்னாள் தலைநகரை உயர்த்தியது.

இறுதியாக, இறுதி இடைவெளியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய மற்றொரு உண்மை புவிசார் அரசியல். ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் வசிப்பவர்கள் தங்களை ஒருபோதும் பைசண்டைன்கள் என்று அழைக்கவில்லை என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் (இந்த பெயர் பெரிய பிளவுக்குப் பிறகுதான் தோன்றியது). 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பெரும் இடம்பெயர்வுக்கு மேற்குப் பலியாகிய பிறகு, கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் ஒரே வாரிசாக மாறியது, எனவே அதன் குடிமக்கள் தங்களை பைசண்டைன்கள் அல்ல, ஆனால் ரோமானியர்கள் (ரோமானியர்கள்) என்று அழைத்தனர். ஒரு கிறிஸ்தவப் பேரரசின் யோசனை மூன்று கூறுகளை உள்ளடக்கியது - கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை, ஏகாதிபத்திய சக்தி மற்றும் கிரேக்க கலாச்சாரம். இந்த மூன்று கூறுகளும் உலகளாவிய கருத்தைக் குறிக்கின்றன. மேலும், இது ரோமானிய பேரரசரைப் பற்றியது. ஒருங்கிணைந்த கிறிஸ்தவப் பேரரசின் யோசனையே ஒரே ஒரு பேரரசராக இருக்க முடியும் என்று பரிந்துரைத்தது. எல்லா அரசர்களும் ஆட்சியாளர்களும் அவருக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள்.

எனவே, VIII நூற்றாண்டில், பிராங்கிஷ் மன்னர் சார்லஸ் I ரோமானியப் பேரரசின் மேற்குப் பகுதியில் ஒரு பெரிய அரசை உருவாக்கினார். அதன் எல்லைகள் மேற்கில் பைரனீஸ் மற்றும் அட்லாண்டிக் பெருங்கடலில் இருந்து அட்ரியாடிக் கடல் மற்றும் கிழக்கில் டானூப் வரை நீண்டுள்ளது. வடக்கு மற்றும் பால்டிக் கடல்களின் கடற்கரையிலிருந்து தெற்கே சிசிலி வரை. மேலும், சார்லமேன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அடிபணிய விரும்பவில்லை. உண்மையில், அது முற்றிலும் மாறுபட்ட பேரரசு. ஆனால், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு பேரரசுகளின் இருப்பைத் தாங்க முடியவில்லை. போப்களுக்கு நாம் அஞ்சலி செலுத்த வேண்டும் - அவர்கள் ரோமானோ-ஹெலெனிக் சமூகத்தின் ஆயிரம் ஆண்டு பாரம்பரியத்தை உணர்ந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இறுதிவரை நின்றார்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் அப்போதைய கொள்கையுடன், கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தனது சொந்த கைகளால் ரோமை பிராங்கிஷ் மன்னர்களின் கைகளில் தள்ளியது. 800 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ III சார்லமேனை "ரோமானியர்களின் பேரரசர்" என்று முடிசூட்டினார், இதன் மூலம் உண்மையான பேரரசு மேற்கு நாடுகளில் இருந்தது என்பதை அங்கீகரித்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசருக்கு உட்பட்ட பிரதேசத்தில் பேரழிவுகரமான குறைப்பின் பின்னணியில் இவை அனைத்தும் நிகழ்ந்தன (உண்மையில், 9 ஆம் நூற்றாண்டில், அரபு வெற்றிகளின் விளைவாக, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புறநகர்ப் பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது). கார்ல் தனது மாநிலத்திற்கு சற்று அற்புதமான பெயரைக் கொடுத்தார்: "ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசு", இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை நீடித்தது.

இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளையும் ரோமையும் மேலும் அந்நியப்படுத்த உதவியது. இருப்பினும், அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் பலவீனமான தேவாலய ஒற்றுமை இன்னும் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான கலாச்சார மற்றும் மாநில சமூகம் இங்கு பாதிக்கப்பட்டது. ஜெர்மானியர்களுடன் (ஃபிராங்க்ஸ்) கிரேக்கர்களின் உறவு வேறுபட்டது. நேற்றைய பாகன்கள், காட்டுமிராண்டிகள் முற்றிலும் பாராட்டவில்லை இறையியல் மரபுஹெலனெஸ், கலாச்சாரத்தில் மட்டுமல்ல, தேவாலயத்திலும் அவர்களின் பிரம்மாண்டமான மேன்மையை ஆழ் மனதில் புரிந்துகொள்கிறார். பேரரசர் ஹென்றி III, மற்றும் போப் லியோ IX (பேரரசரின் உறவினர்), மற்றும் பிளவுகளை வழிநடத்திய கார்டினல் ஹம்பர்ட் ஆகிய இருவரும் ஜெர்மானியர்கள். ஒருவேளை அதனால்தான் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான பலவீனமான அமைதியை அழிப்பது அவர்களுக்கு எளிதாக மாறியது ...

பல தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு மேற்கு வேண்டுமென்றே கிழக்கை உடைக்கச் சென்றது என்ற எண்ணம் உள்ளது. அத்தகைய கூற்றுக்கான அடிப்படை என்ன? 11 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், மேற்கத்திய நாடுகளுடன் உடன்படுவது தெளிவாகத் தெரிந்தது மரியாதைக்குரிய வரலாற்று சாம்பியன்ஷிப்அதன் நான்கு தேசபக்தர்களுக்கு முன்னால் போப், கிழக்கு ஒருபோதும் உடன்படாது அதிகாரத்தின் முதன்மையுனிவர்சல் சர்ச்சின் மீது போப் தனது எதேச்சதிகாரத்தை ஒரு தெய்வீக நிறுவனமாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்க மாட்டார். எனவே, போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாட்டின் தர்க்கத்தின்படி, ரோம் செய்ய ஒரே ஒரு காரியம் மட்டுமே இருந்தது - திருச்சபையின் போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிந்த அனைவரும் உண்மையான திருச்சபை என்று அறிவிக்க வேண்டும். மீதமுள்ளவர்கள் "அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வாரிசான தெய்வீகக் குரலுக்கு" செவிசாய்க்காமல், அதிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். "மீதமுள்ளவை" அனைத்தும் கிழக்கு தேவாலயங்கள்...

இடைவேளையின் முக்கியமான தருணத்திலும், அதற்குப் பிறகு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும், கிழக்கு திருச்சபை அதன் உண்மையான காரணத்தை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்பது வெட்கக்கேடானது. சர்ச்சில் எதேச்சதிகாரம் என்ற போப்பின் கூற்றுகள் அல்ல, ஆனால் சடங்கு வேறுபாடுகள் முன்னுக்கு வந்தன. கிழக்கத்தியர்கள் மேற்கத்தியர்கள் சனிக்கிழமையன்று உண்ணாவிரதம் இருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டினர், வழிபாட்டைக் கொண்டாடுவது புளிப்பில் அல்ல, ஆனால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில், மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஆழமான அறியாமை மற்றும் வீழ்ச்சிக்கு சாட்சியமளித்தன. அந்த நேரத்தில், கலாச்சாரமோ, மரபுகளோ, சடங்குகளோ கூட தேவாலயங்களைப் பிரிக்கவில்லை, அவற்றை ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ளக்கூடியவர்கள் கிழக்கில் இல்லை.

எனவே, பிரிவின் முக்கிய காரணம் துல்லியமாக தேவாலயத்தின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ஆகும். பின்னர் நிகழ்வுகள் அவற்றின் சொந்த உள் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றின. தனது முழுமையான சக்தியில் நம்பிக்கையுடன், ரோம் பிஷப், தனியாக, ஒரு கவுன்சில் இல்லாமல், கிறிஸ்தவ மதத்தில் ஒரு மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார் ("ஃபிலியோக்" - பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் கூட. ) கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் உள்ள இறையியல் வேறுபாடுகள் இங்குதான் ஆரம்பிக்கின்றன.

ஆனால் 1054 இல் கூட பிளவு சுயமாக வெளிப்படவில்லை. 1204 இல் சிலுவைப்போர் காட்டுமிராண்டித்தனமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கொள்ளையடித்து அழித்தபோது மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையேயான கடைசி நூல் உடைந்தது. மேலும் "காட்டுமிராண்டி" என்ற சொல் இங்கு அடைமொழி அல்ல. இந்த பிரச்சாரங்களை ஆசீர்வதித்த சிலுவைப்போர் மற்றும் ரோமானிய பிரதான பாதிரியார்களின் மனதில், கிழக்கு இனி கிறிஸ்தவமாக இல்லை. கிழக்கு நிலங்களில், எபிஸ்கோபல் பார்க்கும் நகரங்களில், லத்தீன்கள் தங்கள் சொந்த, இணையான படிநிலையை அமைத்தனர். கிழக்கின் சன்னதிகளுடன் எதையும் செய்ய முடியும்: அதன் சின்னங்களை அழிக்கவும், புத்தகங்களை எரிக்கவும், "கிழக்கு குறுக்கு சிலுவையில்" மிதித்து, மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயத்தை மேற்கு நோக்கி எடுத்துச் செல்லவும். மிக விரைவில் கிழக்கு மேற்கு நாடுகளுக்கு அதே நாணயத்தில் பணம் கொடுக்க ஆரம்பித்தது. அது சிலுவைப் போர்களின் காலத்திற்குப் பிறகு பெரிய பிளவுமீளமுடியாது ஆனது.

திரும்பும் முயற்சி

பிளவுகளை முறியடிக்கும் முயற்சிகளை அடுத்தடுத்த வரலாறு அறியும். இவை தொழிற்சங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன: லியோன் மற்றும் ஃபெராரா-புளோரன்டைன். இங்கே ஒருவருக்கொருவர் உளவியலின் முழுமையான தவறான புரிதலும் பாதிக்கப்படுகிறது. லத்தீன்களைப் பொறுத்தவரை, கேள்வி எளிமையானது: உங்கள் வழிபாட்டு சடங்கு, மொழி மற்றும் மதத்தை கூட ஃபிலியோக் இல்லாமல் பாட விட்டுவிடலாம். ரோம் பிஷப்புக்கு முழு சமர்ப்பணம் மட்டுமே தேவை. கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை துருக்கியர்களிடமிருந்து காப்பாற்றுவது பற்றியது, மேலும் தொழிற்சங்கங்களை முடித்த அவர்கள், தலைநகருக்கு வந்தவுடன், உடனடியாக அவர்களை கைவிட்டனர்.

போப் கிரிகோரி தி கிரேட் (540-604) கிழக்கு திருச்சபையால் பாதுகாவலராக மதிக்கப்படுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைமற்றும் அதன் நியதிகள். கிரிகோரியன் கீர்த்தனைகள் அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன.

பெரிய பிளவு பற்றி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் எப்படி உணர்கிறது? அதைக் கடப்பது சாத்தியமா? ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களிடையே பல நூற்றாண்டுகளாக தவறான புரிதல் மற்றும் சண்டைகள் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே உள்ளது - இது ஒரு சோகம். மேலும் அதை சமாளிப்பது சாத்தியம். ஆனால் முரண்பாடு என்னவென்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக பெரிய பிளவுகளில் ஒரு சிறப்பு சோகத்தை யாரும் உணரவில்லை, கிட்டத்தட்ட யாரும் அதைக் கடக்க விரும்பவில்லை. இந்த அர்த்தத்தில், வார்த்தைகள் மிகவும் உண்மை ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமன், ரஷ்ய குடியேற்றத்தின் புகழ்பெற்ற இறையியலாளர்:

"பல நூற்றாண்டுகளாக பிரிவினை, ஒற்றுமைக்கான ஏக்கம், அசாதாரண உணர்வு, பாவம், கிறிஸ்தவத்தில் இந்த பிளவுகளின் திகில் ஆகியவற்றின் ஒரு வெளிப்பாட்டையும் நாம் சந்திக்கவில்லை என்பதில்தான் தேவாலயங்களின் பிரிவின் திகில் உள்ளது! அவருக்குள் ஆதிக்கம் செலுத்துவது சத்தியத்தை விட ஒற்றுமையை விரும்புவது, சத்தியத்திலிருந்து ஒற்றுமையைப் பிரிப்பது சாத்தியமற்றது என்ற உணர்வு அல்ல, மாறாக பிரிவதில் கிட்டத்தட்ட திருப்தி, எதிர் முகாமில் மேலும் மேலும் இருண்ட பக்கங்களைக் கண்டறியும் விருப்பம். இது தேவாலயங்களின் பிரிவின் சகாப்தம், அவற்றின் உண்மையான பிரிவின் அர்த்தத்தில் மட்டுமல்ல, தேவாலய சமூகத்தின் நனவில் இந்த பள்ளம் தொடர்ந்து ஆழமடைந்து விரிவடைந்து வருகிறது.

முரண்பாடு என்னவென்றால், முறையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் நீண்ட காலமாக சமரசம் செய்யப்பட்டுள்ளன. இது டிசம்பர் 7, 1965 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரும் ரோமின் போப்பும் இஸ்தான்புல்லில் சந்தித்து 1054 இன் அனாதிமாக்களை உயர்த்தியபோது நடந்தது. ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் "சகோதரி தேவாலயங்கள்" என்று அறிவிக்கப்பட்டன. இவையெல்லாம் அவர்களைச் சமாதானப்படுத்தியதா? இல்லை. ஆம், சமரசம் செய்ய முடியவில்லை. தேவாலயங்களின் கைகுலுக்கல் மற்றும் மக்கள் கைகுலுக்கல் ஆகியவை சற்று வித்தியாசமான விஷயங்கள். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கைகுலுக்கும் போது, ​​​​அவர்களின் இதயங்களில் அவர்கள் எதிரிகளாக இருக்கலாம். இதை தேவாலயத்தில் செய்ய முடியாது. ஏனென்றால், தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பது வெளிப்புற விஷயங்கள் அல்ல: சடங்குகளின் அடையாளம், பாதிரியார் ஆடைகள், வழிபாட்டின் காலம், கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் பல. உண்மை தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்கிறது. அது இல்லாவிட்டால், கைகுலுக்கல் ஒரு பொய்யாக மாறும், அது இரு தரப்பிற்கும் எதுவும் கொடுக்காது. அத்தகைய பொய்யானது உண்மையான, உள் ஒற்றுமைக்கான தேடலைத் தடுக்கிறது, அமைதியும் நல்லிணக்கமும் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையுடன் கண்களை அமைதிப்படுத்துகிறது.

ரோமன் மகான்கோவ்

* அனாதீமா சிட் உரை. மூலம்: Vasechko V.N. ஒப்பீட்டு இறையியல். விரிவுரைகளின் பாடநெறி.-எம்.: PSTBI, 2000.-ப.8.

** போலோடோவ் வி.வி. பண்டைய திருச்சபையின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகள்.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

*** பேராயர் அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமன். ஆர்த்தடாக்ஸியின் வரலாற்று பாதை.-எம்.: 1993.-எஸ்.298

பி.எஸ்.
"SREDA" சேவையின் ஆய்வு காட்டியது:

30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் என்று பிரிப்பதை ஒரு வரலாற்றுத் தவறாகக் கருதுகின்றனர், அது சரி செய்யப்பட வேண்டும். பெரும்பாலும், பெண்கள் மற்றும் நகரவாசிகள் அப்படி நினைக்கிறார்கள். பதிலளித்தவர்களில் 39% பேர் இதைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது, மேலும் 31% குடிமக்கள் இதை சரிசெய்ய வேண்டிய தவறாக கருதவில்லை.

அனைத்து ரஷ்ய பிரதிநிதிகளின் வாக்கெடுப்பின் முடிவுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதிகளால் கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது.

பாதிரியார் கிரில் கோர்புனோவ், மாஸ்கோவில் உள்ள கடவுளின் அன்னையின் ரோமன் கத்தோலிக்க உயர் மறைமாவட்டத்தின் தகவல் சேவையின் இயக்குனர்:

கிறிஸ்தவ ஒற்றுமைக்கான கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்கும் மிக முக்கியமான ஆவணம் இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் எக்குமெனிசம் பற்றிய ஆணையாகும். அதன் முதல் பத்தியில், தேவாலயங்களின் பிரிவு கிறிஸ்துவின் விருப்பத்திற்கு நேரடியாக முரணானது, உலகத்திற்கு ஒரு சோதனையாக செயல்படுகிறது மற்றும் அனைத்து படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கான மிக புனிதமான காரணத்தை சேதப்படுத்துகிறது என்று ஆணை கூறுகிறது. இதன் வெளிச்சத்தில், கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள் பொதுவாக திருப்திகரமாக உள்ளன. ஏனென்றால், முதலாவதாக, கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது திருத்தப்பட வேண்டிய ஒரு தவறல்ல என்று நமது சக குடிமக்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மட்டுமே நம்புவதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். பதிலளித்தவர்களில் 60% க்கும் அதிகமானோர் இந்தக் கேள்விக்கு நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ பதிலளிக்க முடிந்தது என்பது நேர்மறையான உணர்வுகளைத் தூண்டுகிறது. எப்படியிருந்தாலும், ஆபத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பது பற்றி அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கிறது, அதாவது, கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிக்கும் தலைப்பு எப்படியாவது நம் குடிமக்களை கவலையடையச் செய்கிறது.

நாம் கவனிக்க விரும்பும் மூன்றாவது நேர்மறையான உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது ஒரு தவறு என்ற கூற்றுடன் உடன்படுபவர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே உள்ளனர். இது எங்களுக்கு ஒரு மிக முக்கியமான அறிகுறியாகும், ஏனென்றால் எங்கள் தேவாலயங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் படிநிலை மற்றும் இறையியல் மட்டத்தில் மட்டும் நடைபெறவில்லை, ஆனால் உண்மையில் விசுவாசிகளிடையே எதிரொலிக்கிறது.

பாதிரியார் டிமிட்ரி சிசோனென்கோ, கிறிஸ்தவங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளுக்கான மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் வெளிப்புற தேவாலய உறவுகளுக்கான துறையின் செயலர்:

கிறிஸ்தவர்களின் பிரிவு என்பது திருச்சபையைக் கிழித்து அதிகாரத்தைப் பலவீனப்படுத்தும் பாவமாகும் கிறிஸ்தவ சாட்சிஒரு நாத்திக உலகில். இல்லாமை நற்கருணை ஒற்றுமைஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் இடையே கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள், அதே போல் இன்று பல புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களில் நாம் காணும் கிறிஸ்தவ அறநெறியின் அடிப்படைக் கொள்கைகளிலிருந்து விலகுவதை உருவகமாக மட்டுமே "வரலாற்றுத் தவறு" என்று அழைக்க முடியும். இது ஒரு சோகம், இது ஆற வேண்டிய காயம்.

திருச்சபையில் ஆரம்பத்திலிருந்தே கருத்து வேறுபாடுகள் நிலவியது அனைவரும் அறிந்ததே. மேலும், கொரிந்து கிறிஸ்தவர்களிடம் அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறுகிறார், உங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்க வேண்டும், அதனால் திறமையானவர்கள் உங்களில் வெளிப்படுவார்கள் (1 கொரி. 11:19). நிச்சயமாக, இது நம்பிக்கை அல்லது அறநெறியின் மாறாத உண்மைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அந்த கருத்து வேறுபாடுகளைப் பற்றியது அல்ல.

பெரிய உரை, ஆனால் மோதலின் ஆரம்பம் இல்லை.
பரந்த ரோமானியப் பேரரசை நிர்வகிப்பதில் உள்ள சிரமங்கள் தொடர்பாக, பேரரசை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளால் ஆளப்பட்ட பைசான்டியமாக பிரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது, ஆனால் ரோமுக்கு அடிபணிந்தது, அதே ரோமுடன் மேற்கு. ரோமின் போப் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை நியமித்தார், அவருக்கு பைசான்டியத்தின் கட்டுப்பாட்டை வழங்கினார். 2 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, பைசான்டியத்தின் தேசபக்தர் போப்பால் நியமிக்கப்பட்டதை "மறந்து" தன்னை போப்பிற்கு சமமாக அறிவித்தார். கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையே கோட்பாட்டளவில் கூட இல்லாத வேறுபாடுகளைக் கண்டறிய மாபெரும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன.
பிளவுக்குக் காரணம் அதிகார மோகம்தான், இறையியல் வேறுபாடுகள் அல்ல.

விளாடிமிர், நான் ஒரு நெருக்கமான தோற்றத்தை எடுக்க முயற்சிப்பேன், ஆனால் ஏதோ ஒன்று சேர்க்கவில்லை. இரண்டாவது தலைநகரம் தோன்றியதிலிருந்து கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான பிளவு வரையிலான காலத்தின் அடிப்படையில். நீங்கள் குறிப்பிடும் காலத்தை விட அதிக காலம் உள்ளது. மேலும், தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மட்டுமல்ல. இது ஒரு சமரச முடிவின் விளைவாகும், போப்பின் ஒப்புதல் அல்ல.

ஆம்: முதல் ஆணாதிக்கம் எழுந்த இடமாக, ரோம் மற்றும் ரோமானிய தேசபக்தருக்கு சிறப்பு மரியாதை வழங்கப்பட்டது. முதலில், உள்ளூர் தேவாலயங்களின் தலைவர்களை நினைவுகூரும் வகையில். ஆம்: கிழக்கு தேசபக்தர்கள், மாநில அதிகாரிகள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விலகும் காலங்களில், போப்பை உதவிக்கு அழைக்கலாம் மற்றும் அவருக்கு மிகவும் புகழ்ச்சியான வார்த்தைகளை எழுதலாம். கிரேக்க மரபிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை. ஆனால் நியதிப்படி அது ஒரு பொருட்டல்ல. மேலும்: உண்மையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ நனவைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்தின் தலைவரும் தன்னாட்சி பெற்றவர் (இது சிலுவைப்போர்களுக்கு குறிப்பாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் போப்பின் சிறப்புப் பாத்திரத்தின் கோட்பாடு உறுதிப்படுத்தப்பட்டதால், கத்தோலிக்க மதம் நியமனத்தின் நெருக்கடி மற்றும் சிதைவை சந்தித்தது. உணர்வு).

எனவே, அதிகாரத்தைப் பற்றியது என்று நீங்கள் எழுதும்போது, ​​​​இந்தப் போராட்டத்தின் அர்த்தத்தை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அது எப்போதும் மற்றும் எந்த விஷயத்திலும் அரசியல் அல்லது பாவமான மனித உணர்வுகள் மட்டுமல்ல. தேவாலயத்தின் அடிப்படையான கத்தோலிக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகிச் செல்லாத (எப்போதும் இத்தகைய போக்கு இருப்பதால், மனித பலவீனங்கள் காரணமாக) உண்மையான மற்றும் மக்களுக்கு சேமிக்கும் பூமிக்குரிய தேவாலயத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய கேள்வி இங்கே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உக்ரேனிய பெருநகரம் மற்றும் பிளவுகள் தொடர்பாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுடனான மோதலில் இதை இப்போதும் காண்கிறோம். இது நிச்சயமாக அரசியல் மற்றும் புவிசார் அரசியல் கூட. ஆனால் இது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகின் நியமன நனவைத் திருத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். எந்தப் பகுதியில், முதலில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் ஆதரவாளர்கள், முக்கியமாக கிரேக்கம் (முழு கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகமும் இல்லை என்றாலும்), தேவாலய அமைப்பின் பிரச்சினையில் ஒரு தேசிய-வரலாற்று அனுமானத்தின் சோதனைக்கு உண்மையாக அடிபணிந்தனர். . நவீன சூழ்நிலையில் இது நிறைய பிரச்சனைகளைத் தருகிறது, ஆனால் சண்டையிடுபவர்கள் அரசியல் மோகத்தினாலோ அல்லது ஏதாவது செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசையினாலோ வர வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த தகராறு முதன்மையாக ஆன்மீக பிரச்சனைகள் பற்றியது. இரட்சிப்பு போன்ற பூமிக்குரிய உலகத்தை சார்ந்தது அல்ல மனித ஆன்மாக்கள். அதனால்தான் எந்தவொரு பிளவும் எப்போதும் தேவாலயத்தில் மிகவும் பயங்கரமான பாவங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது.