ஆர்மேனிய சர்ச் ஏன் ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து பிரிந்தது. ஆர்மேனிய தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது

தற்போது, ​​ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் நியமனக் கட்டமைப்பின்படி, இரண்டு கத்தோலிக்கோசேட்டுகள் உள்ளன - அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கோசேட், எட்ச்மியாட்ஜினில் மையம் (கை. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին ஹோலி எட்ச்மியாட்ஜினின் தாய் சீ) மற்றும் சிலிசியா (கை. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியாவின் கத்தோலிகோசேட், லெபனானின் ஆன்டிலியாஸில் (1930 முதல்) மையமாக உள்ளது. சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கர்களின் நிர்வாக சுதந்திரத்தின் கீழ், மரியாதைக்குரிய முதன்மையானது அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களுக்கு சொந்தமானது, அவர் ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உச்ச தேசபக்தர் என்ற பட்டத்தை கொண்டவர்.

அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கரின் அதிகார வரம்பில் ஆர்மீனியாவில் உள்ள அனைத்து மறைமாவட்டங்களும், உலகெங்கிலும் உள்ள பெரும்பாலான வெளிநாட்டு மறைமாவட்டங்களும் அடங்கும், குறிப்பாக ரஷ்யா, உக்ரைன் மற்றும் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தின் பிற நாடுகளில். சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் லெபனான், சிரியா மற்றும் சைப்ரஸ் மறைமாவட்டங்களை நிர்வகிக்கின்றனர்.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் இரண்டு தன்னாட்சி தேசபக்தர்களும் உள்ளனர் - கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ஜெருசலேம், அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் நியமனமாக கீழ்ப்படிந்துள்ளனர். ஜெருசலேம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள் பேராயர்களின் ஆன்மீக பட்டத்தை வைத்திருக்கிறார்கள். ஜெருசலேம் தேசபக்தர் இஸ்ரேல் மற்றும் ஜோர்டானின் ஆர்மேனிய தேவாலயங்களுக்குப் பொறுப்பாளராகவும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் துருக்கியின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் மற்றும் கிரீட் தீவின் (கிரீஸ்) பொறுப்பாளராகவும் உள்ளார்.

ரஷ்யாவில் தேவாலய அமைப்பு

• Novo-Nakhichevan மற்றும் AAC இன் AAC மேற்கத்திய விகாரியேட்டின் Rostov விகாரியேட்டின் ரஷ்ய மறைமாவட்டம்

• ரஷ்யாவின் தெற்கின் மறைமாவட்டம் AAC வடக்கு காகசியன் விகாரியேட் AAC

AAC இல் ஆன்மீகப் பட்டங்கள்

கிரேக்க முத்தரப்பு (பிஷப், பாதிரியார், டீக்கன்) படிநிலையின் ஆன்மீகப் பட்டங்களின் அமைப்பு போலல்லாமல், ஆர்மீனிய திருச்சபையில் ஐந்து ஆன்மீகப் பட்டங்கள் உள்ளன.

1. கத்தோலிக்கர்கள்/பிஷப்/ (பிஷப்கள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் உட்பட, படிநிலையின் அனைத்து ஆன்மீகப் பட்டங்களின் பிரதிஷ்டை உட்பட, சடங்குகளைச் செய்ய முழு அதிகாரம் உள்ளது. ஆயர்களின் நியமனம் மற்றும் கிறிஸ்மேஷன் இரண்டு பிஷப்புகளின் கூட்டத்தில் செய்யப்படுகிறது. கத்தோலிக்கரின் கிறிஸ்மேஷன் பன்னிரண்டு பிஷப்புகளின் இணை சேவையில் நிகழ்த்தப்பட்டது).
2. பிஷப், பேராயர் (இது சில வரையறுக்கப்பட்ட அதிகாரங்களில் கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறது. ஒரு பிஷப் குருக்களை நியமிக்கலாம் மற்றும் கிறிஸ்மட் செய்யலாம், ஆனால் பொதுவாக அவரால் ஆயர்களை நியமனம் செய்ய முடியாது, ஆனால் ஆயர் பிரதிஷ்டையில் கத்தோலிக்கராக மட்டுமே பணியாற்றுகிறார். புதிய கத்தோலிக்கர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், பன்னிரண்டு ஆயர்கள் அவரை அபிஷேகம் செய்து, அவரை ஆன்மீகப் பட்டத்திற்கு உயர்த்துங்கள்).
3. பாதிரியார், அர்ச்சுனன்(கும்பாபிஷேகம் தவிர அனைத்து சடங்குகளையும் செய்கிறது).
4. டீக்கன்(சாக்ரமென்ட்களில் பணியாற்றுகிறார்).
5. Dpir(ஆயர் நியமனத்தில் பெறப்பட்ட மிகக் குறைந்த ஆன்மீகப் பட்டம். ஒரு டீக்கனைப் போலல்லாமல், அவர் வழிபாட்டில் நற்செய்தியைப் படிப்பதில்லை மற்றும் வழிபாட்டுக் கோப்பையை வழங்குவதில்லை).

டாக்மேடிக்ஸ்

கிறிஸ்தாலஜி

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம் பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின் குழுவிற்கு சொந்தமானது. IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் அவள் பங்கேற்கவில்லை புறநிலை காரணங்கள்மற்றும் அனைத்து பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்கள் போன்ற அதன் முடிவுகளை ஏற்கவில்லை. அதன் கோட்பாட்டில், இது முதல் மூன்று எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் ஆணைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் செயின்ட் சிரிலின் சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய கிறிஸ்டோலஜிக்கு இணங்குகிறது, அவர் கடவுளின் வார்த்தை அவதாரம் (மியாபிசிடிசம்) இன் இரண்டு இயல்புகளில் ஒன்றைக் கூறினார். ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் இறையியல் விமர்சகர்கள், அதன் கிறிஸ்டோலஜியை மோனோபிசைட் என்று விளக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர், இது ஆர்மேனிய திருச்சபை நிராகரிக்கிறது, இது மோனோபிசிட்டிசம் மற்றும் டியோபிசிட்டிசம் இரண்டையும் அவமதிக்கிறது.

ஐகான் வழிபாடு

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் விமர்சகர்களிடையே, ஒரு கருத்து உள்ளது ஆரம்ப காலம்அவள் ஐகானோக்ளாஸால் வகைப்படுத்தப்பட்டாள். ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் பொதுவாக சில சின்னங்கள் உள்ளன மற்றும் ஐகானோஸ்டாஸிஸ் இல்லை என்ற உண்மையின் காரணமாக இதுபோன்ற ஒரு கருத்து எழலாம், இருப்பினும், இது உள்ளூர் பண்டைய பாரம்பரியம், வரலாற்று நிலைமைகள் மற்றும் அலங்காரத்தின் பொதுவான சந்நியாசம் ஆகியவற்றின் விளைவு மட்டுமே (அதாவது, ஐகான் வணக்கத்தின் பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் பார்வையில், எல்லாவற்றையும் கோவிலின் சின்னங்கள் சுவர்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, ​​இது ஐகான்களின் "இல்லாதது" அல்லது "ஐகானோக்ளாசம்" என்று கூட உணரலாம்). மறுபுறம், நம்பும் ஆர்மீனியர்கள் பொதுவாக ஐகான்களை வீட்டில் வைத்திருப்பதில்லை என்ற உண்மையின் காரணமாக இதுபோன்ற கருத்து எழுந்திருக்கலாம். AT வீட்டு பிரார்த்தனைசிலுவை மிகவும் பொதுவாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஏஏசியில் உள்ள ஐகான் நிச்சயமாக பிஷப்பின் கையால் புனித மிரர் கொண்டு புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே இதற்குக் காரணம், எனவே இது வீட்டு பிரார்த்தனையின் இன்றியமையாத பண்புகளைக் காட்டிலும் ஒரு கோயில் சன்னதியாகும்.

"ஆர்மேனிய ஐகானோக்ளாசம்" விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, அதன் தோற்றத்திற்கான முக்கிய காரணங்கள் ஆர்மீனியாவில் VIII-IX நூற்றாண்டுகளில் முஸ்லீம்களின் ஆதிக்கமாகக் கருதப்படுகின்றன, அதன் மதம் மக்களின் உருவங்களைத் தடைசெய்கிறது, "மோனோபிசிட்டிசம்", இது மனித சாரத்தைக் குறிக்கவில்லை. கிறிஸ்துவில், எனவே, படத்தின் பொருள், அத்துடன் பைசண்டைன் தேவாலயத்துடன் ஐகான் வணக்கத்தை அடையாளம் காண்பது, சால்சிடோன் கவுன்சிலின் காலத்திலிருந்தே ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் குறிப்பிடத்தக்க கருத்து வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தது. சரி, ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் ஐகான்கள் இருப்பது AAC இல் ஐகானோக்ளாசம் வலியுறுத்தப்படுவதற்கு எதிராக சாட்சியமளிப்பதால், 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஆர்மீனிய தேவாலயம் ஐகான் வணக்க விஷயங்களில் பைசண்டைன் பாரம்பரியத்துடன் ஒன்றிணைகிறது என்று கருத்து முன்வைக்கத் தொடங்கியது (இருப்பினும். ஆர்மீனியா அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் முஸ்லீம்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது, மேலும் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பல மறைமாவட்டங்கள் இன்றும் முஸ்லீம் பிரதேசங்களில் உள்ளன, இருப்பினும் கிறிஸ்டோலஜியில் ஒருபோதும் மாற்றங்கள் ஏற்படவில்லை என்ற போதிலும், பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் மீதான அணுகுமுறை ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. முதல் மில்லினியம்).

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையே ஐகானோக்ளாசம் குறித்த எதிர்மறையான அணுகுமுறையை அறிவித்து அதைக் கண்டிக்கிறது, ஏனெனில் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு அதன் சொந்த வரலாறு உள்ளது. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் (அதாவது, பைசான்டியத்தில் ஐகானோக்ளாசம் தோன்றுவதற்கு ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, VIII-IX நூற்றாண்டுகள்), ஐகானோக்ளாசத்தின் போதகர்கள் ஆர்மீனியாவில் தோன்றினர். டிவினா பாதிரியார் கேசு, பல மதகுருக்களுடன் சோட்க் மற்றும் கார்ட்மேங்க் பகுதிகளுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர்கள் ஐகான்களை நிராகரித்து அழிப்பதைப் பிரசங்கித்தனர். ஆர்மேனிய திருச்சபை அவர்களை கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்தது, கத்தோலிக்கஸ் மோவ்செஸ், இறையியலாளர்கள் வர்டனெஸ் கெர்டோக் மற்றும் ஹோவன் மைராகோமெட்சி ஆகியோர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட்களுக்கு எதிரான போராட்டம் இறையியலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. ஐகானோக்ளாஸ்ட்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர் மற்றும் கார்ட்மேன் இளவரசரால் கைப்பற்றப்பட்டு, டிவினில் உள்ள தேவாலயத்திற்குச் சென்றனர். இதனால், தேவாலயத்துக்குள் ஐகானோக்ளாசம் விரைவில் அடக்கப்பட்டது, ஆனால் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் குறுங்குழுவாத மக்கள் இயக்கங்களில் அடித்தளம் காணப்பட்டது. மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆர்மீனிய மற்றும் அல்வேனியன் தேவாலயங்கள் சண்டையிட்டன.

நாட்காட்டி மற்றும் சடங்கு அம்சங்கள்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் காலாண்டில் ஆர்மீனியாவின் வர்தாபேட் (ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்) பணியாளர்கள்

மாதா

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் சடங்கு அம்சங்களில் ஒன்று மாதா (உப்பு கொண்டு வாருங்கள்) அல்லது ஒரு தொண்டு உணவு, சிலரால் விலங்கு பலியாக தவறாக கருதப்படுகிறது. மாதாவின் முக்கிய பொருள் தியாகத்தில் அல்ல, ஆனால் ஏழைகளுக்கு கருணை காட்டும் வடிவத்தில் கடவுளுக்கு ஒரு பரிசைக் கொண்டுவருவதில் உள்ளது. அதாவது யாகம் என்று சொல்லலாம் என்றால் அது தானம் என்ற பொருளில் மட்டுமே. இது ஒரு இரக்க பலி, பழைய ஏற்பாடு அல்லது பேகன் போன்ற இரத்த பலி அல்ல.

மாதா பாரம்பரியம் இறைவனின் வார்த்தைகளுக்குத் திரும்புகிறது:

நீங்கள் இரவு உணவு அல்லது இரவு உணவு செய்யும் போது, ​​உங்கள் நண்பர்களையோ, உங்கள் சகோதரர்களையோ, உங்கள் உறவினர்களையோ, பணக்கார அண்டை வீட்டாரையோ அழைக்காதீர்கள், அதனால் அவர்களும் உங்களை அழைக்க மாட்டார்கள், உங்களுக்கு வெகுமதியும் கிடைக்காது. ஆனால் நீங்கள் விருந்து வைக்கும்போது, ​​ஏழைகள், ஊனமுற்றோர், முடவர்கள், குருடர்கள் ஆகியோரை அழைக்கவும், நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்குத் திருப்பிச் செலுத்த முடியாது, ஏனென்றால் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில் நீங்கள் வெகுமதி பெறுவீர்கள். லூக்கா 14:12-14

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயத்தில் உள்ள மாதா பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் செய்யப்படுகிறது, பெரும்பாலும் கருணைக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துதல் அல்லது உதவிக்கான கோரிக்கையுடன். பெரும்பாலும், மாதா என்பது ஏதாவது ஒரு வெற்றிகரமான விளைவுக்கான சபதமாக செய்யப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, இராணுவத்திலிருந்து ஒரு மகன் திரும்புவது அல்லது குடும்ப உறுப்பினரின் கடுமையான நோயிலிருந்து மீள்வது, மேலும் இது நிதானத்திற்கான மனுவாகவும் செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், திருச்சபையின் உறுப்பினர்களுக்குப் பொது உணவாக மத்தாவைச் செய்வது வழக்கம். தேவாலய விடுமுறைகள்அல்லது தேவாலயத்தின் பிரதிஷ்டை தொடர்பாக.

மதகுருவின் சடங்கில் பங்கேற்பது மாதா தயாரிக்கப்படும் உப்பின் பிரதிஷ்டைக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மிருகத்தை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வருவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, எனவே அது வீட்டில் நன்கொடையாளரால் வெட்டப்படுகிறது. ஒரு மாதாவிற்கு, ஒரு காளை, ஒரு ஆட்டுக்கடா அல்லது ஒரு கோழி படுகொலை செய்யப்படுகிறது (இது ஒரு தியாகமாக கருதப்படுகிறது). இறைச்சி உப்பு சேர்த்து தண்ணீரில் வேகவைக்கப்படுகிறது. இது ஏழைகளுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது அல்லது அவர்கள் வீட்டில் உணவை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், அடுத்த நாள் இறைச்சியை விட்டுவிடக்கூடாது. எனவே ஒரு காளையின் இறைச்சி 40 வீடுகளுக்கும், ஒரு ஆட்டுக்குட்டி - 7 வீடுகளுக்கும், ஒரு சேவல் - 3 வீடுகளுக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய மற்றும் குறியீட்டு மாதா, ஒரு புறா பயன்படுத்தப்படும் போது - அது காட்டில் வெளியிடப்பட்டது.

முன்னோக்கி இடுகை

தற்போது ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கு தனித்துவமான மேம்பட்ட நோன்பு, தவக்காலத்திற்கு 3 வாரங்களுக்கு முன்பு தொடங்குகிறது. உண்ணாவிரதத்தின் தோற்றம் செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரின் உண்ணாவிரதத்துடன் தொடர்புடையது, அதன் பிறகு அவர் நோய்வாய்ப்பட்ட ராஜா ட்ரடாட் தி கிரேட்டைக் குணப்படுத்தினார்.

திரிசஜியன்

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில், மற்ற பழைய கிழக்கு மரபுவழி தேவாலயங்களைப் போலவே, கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களைப் போலல்லாமல், டிரிசாஜியன் பாடல் தெய்வீக திரித்துவத்திற்காக அல்ல, ஆனால் திரித்துவ கடவுளின் ஹைபோஸ்டேஸ்களில் ஒன்றிற்காக பாடப்படுகிறது. பெரும்பாலும் இது ஒரு கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சூத்திரமாக கருதப்படுகிறது. எனவே, வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு பரிசுத்த கடவுள், ஹோலி ஸ்ட்ராங், ஹோலி இம்மார்டல் ”, வழிபாட்டில் கொண்டாடப்படும் நிகழ்வைப் பொறுத்து, இந்த அல்லது அந்த விவிலிய நிகழ்வைக் குறிக்கும் கூடுதல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே ஞாயிறு வழிபாட்டு முறையிலும் பாஸ்காவிலும் இது சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: "... நீங்கள் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தீர்கள், எங்களுக்கு இரங்குங்கள்."

ஞாயிற்றுக்கிழமை அல்லாத வழிபாட்டு முறையிலும், புனித சிலுவையின் விழாக்களிலும்: "... அவர் நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார், ...".

அறிவிப்பு அல்லது எபிபானியில் (இறைவனின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம்): "... எங்களுக்காக தோன்றியவர், ...".

கிறிஸ்துவின் விண்ணேற்றத்தில்: "... அவர் தந்தைக்கு மகிமையில் ஏறினார், ...".

பெந்தெகொஸ்தே நாளில் (பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளி): "... அவர் வந்து அப்போஸ்தலர்கள் மீது தங்கினார், ...".

மற்ற…

ஒற்றுமை

ரொட்டிஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில், நற்கருணையைக் கொண்டாடும் போது, ​​பாரம்பரியத்தின் படி, புளிப்பில்லாதது பயன்படுத்தப்படுகிறது. நற்கருணை ரொட்டி (புளிப்பில்லாத அல்லது புளிப்பில்லாத) தேர்வுக்கு பிடிவாத முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படவில்லை.

மதுநற்கருணை சடங்கைக் கொண்டாடும் போது, ​​முழுவதுமாக, தண்ணீரில் நீர்த்தப்படாமல், பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நற்கருணை ரொட்டி (உடல்) பாதிரியாரால் புனித மதுவுடன் (இரத்தம்) சாலஸில் மூழ்கி, விரல்களால் துண்டுகளாக உடைக்கப்பட்டு, தகவல்தொடர்பவர்களுக்கு பரிமாறப்படுகிறது.

சிலுவையின் அடையாளம்

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச்சில், சிலுவையின் அடையாளம் மூன்று விரல்கள் (கிரேக்கத்தைப் போன்றது) மற்றும் இடமிருந்து வலமாக (லத்தீன்களைப் போல) செய்யப்படுகிறது. பிற விருப்பங்கள் சிலுவையின் அடையாளம், மற்ற தேவாலயங்களில் நடைமுறையில், AAC "தவறு" என்று கருதவில்லை, ஆனால் அது ஒரு இயற்கையான உள்ளூர் பாரம்பரியமாக உணர்கிறது.

காலண்டர் அம்சங்கள்

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை ஒட்டுமொத்தமாக கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ்கிறது, ஆனால் புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள், ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்தும் தேவாலயங்களின் பிரதேசத்தில், பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்துடன், ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ முடியும். அதாவது, நாட்காட்டிக்கு "பிடிவாத" அந்தஸ்து வழங்கப்படவில்லை. ஜெருசலேமின் ஆர்மேனிய தேசபக்தர், புனித செபுல்கருக்கு உரிமையுள்ள கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கு இடையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலையின்படி, கிரேக்க ஆணாதிக்கத்தைப் போலவே ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ்கிறார்.

கிறித்துவம் பரவுவதற்கு ஒரு முக்கியமான முன்நிபந்தனை ஆர்மீனியாவில் யூத காலனிகள் இருந்தது. உங்களுக்குத் தெரியும், கிறிஸ்தவத்தின் முதல் போதகர்கள் பொதுவாக யூத சமூகங்கள் இருந்த இடங்களில் தங்கள் நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார்கள். ஆர்மீனியாவின் முக்கிய நகரங்களில் யூத சமூகங்கள் இருந்தன: டிக்ரானகெர்ட், அர்தஷாத், வகர்ஷபட், ஜரேவன் மற்றும் பிற. 197 இல் எழுதப்பட்ட "யூதர்களுக்கு எதிராக" புத்தகத்தில் டெர்டுல்லியன், கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட மக்களைப் பற்றி கூறுகிறார்: பார்த்தியர்கள், லிடியன்கள், ஃபிரிஜியர்கள், கப்படோசியன்கள், - ஆர்மீனியர்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். இந்த சாட்சியை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தனது மணிக்கேயன்களுக்கு எதிரான படைப்பிலும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளார்.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 3 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆர்மீனியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் இரண்டாம் வகர்ஷ் (186-196), கோஸ்ரோவ் I (196-216) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகளால் துன்புறுத்தப்பட்டனர். இந்த துன்புறுத்தல்களை கப்படோசியாவின் பிஷப் சிசேரியா ஃபிர்மிலியன் (230-268) தனது திருச்சபையின் துன்புறுத்தலின் வரலாறு என்ற புத்தகத்தில் விவரித்தார். சிசேரியாவின் யூசிபியஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பிஷப் டியோனீசியஸின் கடிதத்தை குறிப்பிடுகிறார், "மெருஜான் பிஷப்பாக இருந்த ஆர்மீனியாவில் உள்ள சகோதரர்களுக்கு மனந்திரும்புதல்" (VI, 46. 2). கடிதம் 251-255 வரை இருந்தது. III நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஆர்மீனியாவில் ஒரு கிறிஸ்தவ சமூகம் எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது

கிறித்துவத்தை "ஆர்மீனியாவின் அரசு மற்றும் ஒரே மதம்" என்று பிரகடனப்படுத்துவதற்கான பாரம்பரிய வரலாற்று தேதி 301 ஆகும். S. Ter-Nersesyan இன் கூற்றுப்படி, இது 314 க்கும் 325 க்கும் இடையில் நடந்தது, இருப்பினும், மாநில அளவில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட முதல் ஆர்மீனியா என்ற உண்மையை இது மறுக்கவில்லை, செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் மாநில ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் முதல் படிநிலை (-), மற்றும் கிரேட்டர் ஆர்மீனியாவின் ராஜா, செயிண்ட் ட்ரடாட் III தி கிரேட் (-), அவர் மதமாற்றத்திற்கு முன்பு கிறிஸ்தவத்தை கடுமையாக துன்புறுத்தியவர்.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்மீனிய வரலாற்றாசிரியர்களின் எழுத்துக்களின் படி, 287 இல் ட்ரடாட் தனது தந்தையின் அரியணையைத் திரும்பப் பெற ரோமானியப் படைகளுடன் ஆர்மீனியாவுக்கு வந்தார். யெரிசாவின் எஸ்டேட்டில், கவார் எகெகீட்ஸ், ராஜா பேகன் தெய்வமான அனாஹித்தின் கோவிலில் பலியிடும் சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​​​ராஜாவின் கூட்டாளிகளில் ஒருவரான கிரிகோரி ஒரு கிறிஸ்தவராக, சிலைக்கு பலியிட மறுக்கிறார். க்ரிகோரி, ட்ரடாட்டின் தந்தை, கிங் கோஸ்ரோவ் II-ன் கொலைகாரன் அனாக்கின் மகன் என்பது பின்னர் தெரியவந்துள்ளது. இந்த "குற்றங்களுக்காக" கிரிகோரி தற்கொலை குண்டுதாரிகளுக்காக அர்தஷாட் நிலவறையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அதே ஆண்டில், ராஜா இரண்டு ஆணைகளை வெளியிட்டார்: அவர்களில் முதலாவது ஆர்மீனியாவில் உள்ள அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதோடு கைது செய்ய உத்தரவிட்டார், இரண்டாவது - மறைந்திருந்த கிறிஸ்தவர்களைக் கொல்ல வேண்டும். இந்த ஆணைகள் கிறித்துவம் அரசுக்கு எவ்வளவு ஆபத்தானது என்று காட்டுகின்றன.

புனித கயானே தேவாலயம். வகர்ஷபத்

செயிண்ட் ஹிரிப்சைம் தேவாலயம். வகர்ஷபத்

ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது ஹிரிப்சிமியர்களின் புனித கன்னிகளின் தியாகத்துடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது. புராணத்தின் படி, ரோம் நாட்டைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவப் பெண்களின் குழு, பேரரசர் டியோக்லீஷியனின் துன்புறுத்தலில் இருந்து மறைந்து, கிழக்கு நோக்கி ஓடி, ஆர்மீனியாவின் தலைநகரான வகர்ஷபத்திற்கு அருகில் தஞ்சம் புகுந்தது. கன்னி ஹ்ரிப்சைமின் அழகில் கவரப்பட்ட கிங் ட்ரடாட், அவளை மனைவியாக எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் கடும் எதிர்ப்பை சந்தித்தார், அதற்காக அவர் அனைத்து சிறுமிகளையும் தியாகம் செய்ய உத்தரவிட்டார். ஹ்ரிப்சைம் மற்றும் 32 நண்பர்கள் வகர்ஷபாட்டின் வடகிழக்கு பகுதியில், கன்னிப் பெண்களின் ஆசிரியரான கயானே, இரண்டு கன்னிகளுடன் சேர்ந்து, நகரின் தெற்குப் பகுதியில் இறந்தனர், மேலும் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட கன்னி மது அச்சகத்தில் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார். கன்னிப் பெண்களில் ஒருவரான நூன் மட்டுமே ஜார்ஜியாவுக்குத் தப்பிச் செல்ல முடிந்தது, அங்கு அவர் தொடர்ந்து கிறிஸ்தவத்தைப் போதித்தார், பின்னர் புனித நினோ சமமான-அப்போஸ்தலர்கள் என்ற பெயரில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டார்.

ஹிரிப்சிமியன் கன்னிகளின் மரணதண்டனை ராஜாவுக்கு ஒரு வலுவான மன அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது, இது கடுமையான நரம்பு நோய்க்கு வழிவகுத்தது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், மக்கள் இந்த நோயை "பன்றி" என்று அழைத்தனர், அதனால்தான் சிற்பிகள் ட்ரடாட்டை ஒரு பன்றியின் தலையுடன் சித்தரித்தனர். மன்னரின் சகோதரி கோஸ்ரோவடுக்த் பலமுறை கனவு கண்டார், அதில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட கிரிகோரி மட்டுமே ட்ரடாட்டை குணப்படுத்த முடியும் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. கோர் விராப்பின் கல் குழியில் 13 ஆண்டுகள் கழித்த பிறகு அதிசயமாக உயிர் பிழைத்த கிரிகோரி, சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, வகர்ஷபட்டில் மரியாதையுடன் வரவேற்றார். 66 நாட்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு கிறிஸ்துவின் போதனைகள், கிரிகோரி ராஜாவை குணப்படுத்தினார், அவர் இவ்வாறு நம்பிக்கைக்கு வந்து, கிறிஸ்தவத்தை அரசின் மதமாக அறிவித்தார்.

Trdat இன் முந்தைய துன்புறுத்தல்கள் ஆர்மீனியாவில் புனித வரிசைமுறையின் உண்மையான அழிவுக்கு வழிவகுத்தது. பிஷப் பதவிக்கான பிரதிஷ்டைக்காக, கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் சிசேரியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் சிசேரியாவின் லியோன்டியஸ் தலைமையிலான கப்படோசியன் ஆயர்களால் நியமிக்கப்பட்டார். செபஸ்தியாவின் பிஷப் பீட்டர் ஆர்மீனியாவில் கிரிகோரியை ஆயர் அரியணைக்கு ஏற்றும் விழாவை நிகழ்த்தினார். விழா நடந்தது தலைநகர் வகர்ஷபத்தில் அல்ல, ஆனால் தொலைதூர அஷ்டிஷாட்டில், அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட ஆர்மீனியாவின் பிரதான ஆயர் சீர் நீண்ட காலமாக அமைந்துள்ளது.

ஜார் ட்ரடாட், முழு நீதிமன்றம் மற்றும் இளவரசர்களுடன் சேர்ந்து, கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், மேலும் நாட்டில் கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கவும் பரப்பவும் எல்லா முயற்சிகளையும் செய்தார், இதனால் புறமதவாதம் ஒருபோதும் திரும்ப முடியாது. ஆஸ்ரோயினுக்கு மாறாக, மன்னர் அப்கர் (ஆர்மேனிய பாரம்பரியத்தின் படி, ஆர்மீனியராகக் கருதப்படுபவர்) மன்னர்களில் முதன்மையானவர், கிறித்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது இறையாண்மையின் மதமாக மட்டுமே ஆனது, ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் அரச மதமாக மாறியது. அதனால்தான் ஆர்மீனியா உலகின் முதல் கிறிஸ்தவ நாடாகக் கருதப்படுகிறது.

ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவத்தின் நிலையை வலுப்படுத்தவும், இறுதியாக புறமதத்திலிருந்து விலகிச் செல்லவும், கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர், ராஜாவுடன் சேர்ந்து, பேகன் சரணாலயங்களை அழித்து, அவற்றின் மறுசீரமைப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக, அவற்றின் இடத்தில் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களைக் கட்டினார். இது Etchmiadzin கதீட்ரல் கட்டுமானத்துடன் தொடங்கியது. புராணத்தின் படி, செயிண்ட் கிரிகோரிக்கு ஒரு தரிசனம் இருந்தது: வானம் திறந்தது, அதிலிருந்து ஒரு ஒளிக் கதிர் இறங்கியது, அதற்கு முன்னால் ஏராளமான தேவதூதர்கள் இருந்தனர், மற்றும் ஒளியின் கதிரில் கிறிஸ்து வானத்திலிருந்து இறங்கி சாந்தரமெட்க் நிலத்தடி கோவிலை ஒரு சுத்தியலால் தாக்கினார். அதன் அழிவு மற்றும் இந்த தளத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கட்டப்படுவதைக் குறிக்கிறது. கோயில் அழிக்கப்பட்டு மூடப்பட்டது, அதன் இடத்தில் மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் எழுப்பப்பட்டது. இவ்வாறு ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் திருச்சபையின் ஆன்மீக மையம் நிறுவப்பட்டது - புனித எட்ச்மியாட்சின், ஆர்மீனிய மொழியில் "ஒரே பேறுபெற்றவர்" என்று பொருள்.

புதிதாக மாற்றப்பட்ட ஆர்மேனிய அரசு, ரோமானியப் பேரரசிடமிருந்து தனது மதத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பேரரசர் மாக்சிமினஸ் II தாசா (-) ஆர்மேனியர்களுக்கு எதிராகப் போரை அறிவித்தார் என்று சிசேரியாவின் யூசிபியஸ் சாட்சியமளிக்கிறார், “உரோமையின் முன்னாள் நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் நீண்ட காலமாக, இந்த இறையியலாளர் வைராக்கியமுள்ள கிறிஸ்தவர்களை சிலைகளுக்கும் பேய்களுக்கும் பலியிடும்படி கட்டாயப்படுத்த முயன்றார், அது அவர்களை எதிரிகளாக மாற்றியது. கூட்டாளிகளுக்குப் பதிலாக நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகள் ... அவரே, தனது துருப்புக்களுடன் சேர்ந்து, ஆர்மேனியர்களுடனான போரில் பின்னடைவைச் சந்தித்தார்" (IX. 8,2,4). மாக்சிமின் ஆர்மீனியாவைத் தாக்கினார் இறுதி நாட்கள்அவரது வாழ்க்கை, 312/313 இல். 10 ஆண்டுகளாக, ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் ஆழமான வேர்களை எடுத்தது, அவர்களின் புதிய நம்பிக்கைக்காக, ஆர்மீனியர்கள் வலுவான ரோமானியப் பேரரசுக்கு எதிராக ஆயுதங்களை எடுத்தனர்.

செயின்ட் காலத்தில். கிரிகோரி கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைஅல்பேனிய மற்றும் ஜார்ஜிய மன்னர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது கிறித்துவத்தை ஜார்ஜியா மற்றும் காகசியன் அல்பேனியாவில் அரச மதமாக மாற்றியது. உள்ளூர் தேவாலயங்கள், அதன் படிநிலை ஆர்மீனிய திருச்சபையிலிருந்து தோன்றி, அதனுடன் கோட்பாட்டு மற்றும் சடங்கு ஒற்றுமையை பராமரிக்கிறது, ஆர்மேனிய பிரைமேட்டின் நியமன அதிகாரத்தை அங்கீகரித்த தங்கள் சொந்த கத்தோலிக்கர்கள் இருந்தனர். ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் பணி காகசஸின் பிற பகுதிகளுக்கும் அனுப்பப்பட்டது. இவ்வாறு, கத்தோலிக்காவின் மூத்த மகன் விர்டானெஸ் கிரிகோரிஸ் மஸ்குட்ஸ் நாட்டிற்கு நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், பின்னர் அவர் 337 இல் சனேசன் அர்ஷகுனியின் உத்தரவின் பேரில் வீரமரணம் அடைந்தார்.

நீண்ட கடின உழைப்பிற்குப் பிறகு (புராணத்தின் படி, தெய்வீக வெளிப்பாடு மூலம்), 405 இல் செயிண்ட் மெஸ்ரோப் ஆர்மீனிய எழுத்துக்களை உருவாக்கினார். ஆர்மீனிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட முதல் வாக்கியம் "ஞானத்தையும் போதனையையும் அறிந்துகொள், புரிந்துகொள்ளும் சொற்களைப் புரிந்துகொள்" (நீதிமொழிகள் 1:1). கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் அரசரின் உதவியுடன், ஆர்மீனியாவின் பல்வேறு இடங்களில் மஷ்டோட்ஸ் பள்ளிகளைத் திறந்தார். மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் அசல் இலக்கியம் ஆர்மீனியாவில் உருவாகி வளர்கிறது. மொழிபெயர்ப்பு நடவடிக்கைக்கு கத்தோலிக்கஸ் சஹாக் தலைமை தாங்கினார், அவர் முதலில் பைபிளை சிரியாக் மற்றும் கிரேக்க மொழியிலிருந்து ஆர்மீனிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். அதே நேரத்தில் அவர் தனது அனுப்பினார் சிறந்த மாணவர்கள்அக்காலத்தின் புகழ்பெற்ற கலாச்சார மையங்களுக்கு: எடெசா, அமிட், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, ஏதென்ஸ், கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் பிற நகரங்களில் சிரியாக் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளில் முன்னேற்றம் மற்றும் சர்ச் ஃபாதர்களின் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்பு.

மொழிபெயர்ப்பு நடவடிக்கைக்கு இணையாக, பல்வேறு வகைகளின் அசல் இலக்கியங்களின் உருவாக்கம் நடந்தது: இறையியல், தார்மீக, விளக்க, மன்னிப்பு, வரலாற்று, முதலியன. தேசிய கலாச்சாரத்திற்கு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்மேனிய இலக்கியத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மற்றும் படைப்பாளர்களின் பங்களிப்பு மிகவும் முக்கியமானது. ஆர்மீனிய திருச்சபை அவர்களை புனிதர்களாக அறிவித்தது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் புனித மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் கதீட்ரல் நினைவாக கொண்டாடப்படுகிறது.

ஈரானின் ஜோராஸ்ட்ரிய மதகுருக்களின் துன்புறுத்தலில் இருந்து கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாப்பு

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, ஆர்மீனியா பைசான்டியம் அல்லது பெர்சியாவின் அரசியல் செல்வாக்கின் கீழ் மாறி மாறி உள்ளது. 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, கிறிஸ்தவம் முதலில் ஆர்மீனியாவிற்கும் பின்னர் பைசான்டியத்திற்கும் அரச மதமாக மாறியதும், ஆர்மீனியர்களின் அனுதாபங்கள் மேற்கு நோக்கி, கிறிஸ்தவ அண்டை நாடுகளுக்குத் திரும்பியது. இதை நன்கு உணர்ந்த பாரசீக மன்னர்கள் ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவத்தை அழித்து ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தை வலுக்கட்டாயமாக விதைக்க அவ்வப்போது முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். சில நக்கரார்கள், குறிப்பாக பெர்சியாவின் எல்லையில் உள்ள தெற்குப் பகுதிகளின் உரிமையாளர்கள், பெர்சியர்களின் நலன்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். ஆர்மீனியாவில் இரண்டு அரசியல் நீரோட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன: பைசாண்டோபில் மற்றும் பெர்சோஃபைல்.

மூன்றாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, பைசண்டைன் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்ட நெஸ்டோரியஸின் ஆதரவாளர்கள் பெர்சியாவில் தஞ்சம் அடைந்து, எபேசஸ் கவுன்சிலில் கண்டிக்கப்படாத டார்சஸின் டியோடோரஸ் மற்றும் மோப்சூஸ்டியாவின் தியோடர் ஆகியோரின் எழுத்துக்களை மொழிபெயர்த்து விநியோகிக்கத் தொடங்கினர். மெலிட்டினாவின் பிஷப் அகாகியோஸ் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ப்ரோக்லஸ் ஆகியோர் நெஸ்டோரியனிசத்தின் பரவலைப் பற்றிய தங்கள் செய்திகளில் கத்தோலிக்கஸ் சாஹக்கை எச்சரித்தனர்.

பதில் கடிதங்களில், கத்தோலிக்கர்கள் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் போதகர்கள் இன்னும் ஆர்மீனியாவில் தோன்றவில்லை என்று எழுதினர். இந்த கடிதத்தில், அலெக்ஸாண்ட்ரியன் பள்ளியின் போதனைகளின் அடிப்படையில் ஆர்மேனிய கிறிஸ்டோலஜியின் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸியின் மாதிரியாக, தேசபக்தர் ப்ரோக்லஸுக்கு எழுதப்பட்ட புனித சஹாக்கின் கடிதம், 553 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பைசண்டைன் "ஐந்தாவது எக்குமெனிகல்" கவுன்சிலில் வாசிக்கப்பட்டது.

Mesrop Mashtots Koryun இன் வாழ்க்கையின் ஆசிரியர் சாட்சியமளிக்கிறார், "அர்மீனியாவில் ஒரு குறிப்பிட்ட ரோமானியர் தியோடோரோஸின் வெற்று புனைவுகள் கொண்டு வரப்பட்ட பொய்யான புத்தகங்கள் தோன்றின." இதை அறிந்தவுடன், புனிதர்கள் சஹாக் மற்றும் மெஸ்ரோப் உடனடியாக இந்த மதவெறி போதனையின் வெற்றியாளர்களைக் கண்டித்து அவர்களின் எழுத்துக்களை அழிக்க நடவடிக்கை எடுத்தனர். நிச்சயமாக, நாங்கள் தியோடர் ஆஃப் மோப்சுஸ்டியாவின் எழுத்துக்களைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தோம்.

12 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஆர்மேனிய-பைசண்டைன் சர்ச் உறவுகள்

பல நூற்றாண்டுகளாக, ஆர்மீனிய மற்றும் பைசண்டைன் தேவாலயங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சமரச முயற்சிகளை மேற்கொண்டன. முதன்முறையாக 654 இல் டிவின் கத்தோலிக்கஸ் நெர்சஸ் III (641-661) மற்றும் பைசான்டியத்தின் பேரரசர் கான்ஸ்டாஸ் II (-), பின்னர் VIII நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஜெர்மன் (-) மற்றும் ஆர்மீனியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் டேவிட் I. (-), IX நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஃபோடியஸ் (-, -) மற்றும் கத்தோலிக்க ஜெகரியா I (-) தேசத்தந்தையின் கீழ். ஆனால் தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான மிகவும் தீவிரமான முயற்சி XII நூற்றாண்டில் நடந்தது.

ஆர்மீனியாவின் வரலாற்றில், 11 ஆம் நூற்றாண்டு ஆர்மேனிய மக்கள் பைசான்டியத்தின் கிழக்கு மாகாணங்களின் பிரதேசங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்ததன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது. 1080 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனியாவின் கடைசி மன்னர் காகிக் II இன் உறவினரான மலை சிலிசியாவின் ஆட்சியாளர் ரூபன், சிலிசியாவின் சமவெளிப் பகுதியை தனது உடைமைகளுடன் இணைத்து, வடகிழக்கு கடற்கரையில் சிலிசியன் ஆர்மேனிய அதிபரை நிறுவினார். மத்தியதரைக் கடல். 1198 இல் இந்த சமஸ்தானம் ஒரு ராஜ்யமாக மாறியது மற்றும் 1375 வரை இருந்தது. அரச சிம்மாசனத்துடன் சேர்ந்து, ஆர்மீனியாவின் ஆணாதிக்க சிம்மாசனமும் (-) சிலிசியாவுக்குச் சென்றது.

ரோம் போப் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், அதில் அவர் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் மரபுவழியை அங்கீகரித்தார், மேலும் இரண்டு தேவாலயங்களின் முழுமையான ஒற்றுமைக்காக, புனித சாலஸில் தண்ணீரைக் கலந்து கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவைக் கொண்டாட ஆர்மீனியர்களை அழைத்தார். டிசம்பர் 25. இன்னசென்ட் II, ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களுக்கு ஒரு பிஷப் பட்டனையும் பரிசாக அனுப்பினார். அப்போதிருந்து, ஆர்மீனிய திருச்சபையின் அன்றாட வாழ்க்கையில் லத்தீன் தடியடி தோன்றியது, இது ஆயர்கள் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் கிழக்கு கிரேக்க-கப்படோசியன் தடியடி ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளின் சொத்தாக மாறியது. 1145 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கஸ் கிரிகோரி III அரசியல் உதவிக்கான கோரிக்கையுடன் போப் யூஜின் III (-) க்கும், கிரிகோரி IV - போப் லூசியஸ் III (-) க்கும் திரும்பினார். எவ்வாறாயினும், உதவி செய்வதற்குப் பதிலாக, போப்ஸ் மீண்டும் AAC ஐ புனித சாலஸில் தண்ணீர் கலக்கவும், டிசம்பர் 25 அன்று கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவைக் கொண்டாடவும் வழங்கினர்.

கத்தோலிக்க கான்ஸ்டன்டைனுக்கு போப்பிடமிருந்து ஒரு செய்தியை அனுப்பிய மன்னர் ஹெதும் அதற்கு பதிலளிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். கத்தோலிக்கர்கள், ரோமானிய சிம்மாசனத்தின் மீது முழு மரியாதை கொண்டிருந்தாலும், போப் முன்மொழிந்த நிபந்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. எனவே, அவர் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாட்டை நிராகரித்து, மேற்கு நாடுகளை நம்ப வேண்டாம் என்று ராஜாவிடம் 15 புள்ளிகளைக் கொண்ட ஒரு செய்தியை ஹெத்துமுக்கு அனுப்பினார். சீ ஆஃப் ரோம், அத்தகைய பதிலைப் பெற்றதால், அதன் முன்மொழிவுகளை மட்டுப்படுத்தியது மற்றும் 1250 இல் எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தில், ஃபிலியோக் கோட்பாட்டை மட்டுமே ஏற்க முன்வந்தது. இந்த முன்மொழிவுக்கு பதிலளிக்க, கத்தோலிக்கஸ் கான்ஸ்டன்டைன் 1251 இல் III கவுன்சில் ஆஃப் சிஸைக் கூட்டினார். இறுதி முடிவுக்கு வராமல், சபை கிழக்கு ஆர்மீனியாவின் தேவாலயத் தலைவர்களின் கருத்துக்கு திரும்பியது. ஆர்மேனிய திருச்சபைக்கு இந்தப் பிரச்சனை புதிது, ஆரம்ப காலத்தில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் நிலவுவது இயற்கையானது. இருப்பினும், எந்த முடிவும் எடுக்கப்படவில்லை.

ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தின் மீதான அதிகாரம் உட்பட, மத்திய கிழக்கில் ஒரு மேலாதிக்க நிலைக்கு இந்த சக்திகளுக்கு இடையே மிகவும் தீவிரமான மோதலின் காலம் 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வருகிறது. எனவே, அப்போதிருந்து, ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் மறைமாவட்டங்களும் சமூகங்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக பிராந்திய அடிப்படையில் துருக்கிய மற்றும் பாரசீகமாக பிரிக்கப்பட்டன. 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஒரே தேவாலயத்தின் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் வெவ்வேறு நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தன, வெவ்வேறு சட்ட அந்தஸ்து பெற்றன, இது AAC இன் படிநிலையின் கட்டமைப்பையும் அதில் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களின் உறவையும் பாதித்தது.

1461 இல் பைசண்டைன் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் AAC தேசபக்தர் உருவாக்கப்பட்டது. இஸ்தான்புல்லில் முதல் ஆர்மீனிய தேசபக்தர் ஆசியா மைனரில் உள்ள ஆர்மீனிய சமூகங்களுக்கு தலைமை தாங்கிய பர்சா ஹோவாகிமின் பேராயர் ஆவார். தேசபக்தர் பரந்த மத மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு சிறப்பு "ஆர்மேனிய" தினையின் (எர்மேனி மில்லட்டி) தலைவராக (பாஷி) இருந்தார். ஆர்மீனியர்களைத் தவிர, துருக்கியர்கள் இந்த தினையில் ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை ஒன்றிணைத்த "பைசண்டைன்" தினையில் சேர்க்கப்படாத அனைத்து கிறிஸ்தவ சமூகங்களையும் சேர்த்தனர். மற்ற சால்சிடோனியன் அல்லாத பழைய கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் விசுவாசிகளுக்கு கூடுதலாக, பால்கன் தீபகற்பத்தின் மரோனைட்டுகள், போகோமில்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் ஆர்மேனிய தினையில் சேர்க்கப்பட்டனர். அவர்களின் படிநிலை நிர்வாக ரீதியாக இஸ்தான்புல்லில் உள்ள ஆர்மீனிய தேசபக்தருக்கு அடிபணிந்தது.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பிற வரலாற்று சிம்மாசனங்கள் - அக்தமர் மற்றும் சிலிசியன் கத்தோலிக்கஸ் மற்றும் ஜெருசலேம் பேட்ரியார்ச்சேட் - 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் தோன்றின. ஒரு பேராயராக இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை விட சிலிசியா மற்றும் அக்தமரின் கத்தோலிக்கர்கள் ஆன்மீகத் தரத்தில் உயர்ந்தவர்கள் என்ற போதிலும், அவர்கள் துருக்கியில் ஒரு ஆர்மீனிய இனத்தவராக அவருக்கு நிர்வாக ரீதியாக அடிபணிந்தனர்.

எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களின் சிம்மாசனம் பெர்சியாவின் பிரதேசத்தில் முடிந்தது, மேலும் AAC க்கு கீழ்ப்பட்ட அல்பேனியாவின் கத்தோலிக்கர்களின் சிம்மாசனமும் அங்கு அமைந்திருந்தது. பாரசீகத்திற்கு அடிபணிந்த பிரதேசங்களில் உள்ள ஆர்மேனியர்கள் சுயாட்சிக்கான உரிமைகளை முற்றிலுமாக இழந்தனர், மேலும் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை தேசத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய மற்றும் பொது வாழ்க்கையில் செல்வாக்கு செலுத்தக்கூடிய ஒரே பொது நிறுவனமாக இருந்தது. கத்தோலிக்கஸ் மூவ்செஸ் III (-) எட்ச்மியாட்ஜினில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையை அடைய முடிந்தது. அவர் பாரசீக மாநிலத்தில் தேவாலயத்தின் நிலையை பலப்படுத்தினார், அதிகாரத்துவ துஷ்பிரயோகங்களை நிறுத்தவும் மற்றும் AAC க்கு வரிகளை ரத்து செய்யவும் அரசாங்கத்தை பெற்றார். அவரது வாரிசான பிலிபோஸ் I, எட்ச்மியாட்ஜினுக்குக் கீழ்ப்பட்ட பெர்சியாவின் திருச்சபை மறைமாவட்டங்களுக்கும், ஒட்டோமான் பேரரசின் மறைமாவட்டங்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை வலுப்படுத்த முயன்றார். 1651 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஜெருசலேமில் AAC இன் உள்ளூர் கவுன்சிலைக் கூட்டினார், அதில் அரசியல் பிளவு காரணமாக AAC இன் தன்னாட்சி சிம்மாசனங்களுக்கு இடையிலான அனைத்து முரண்பாடுகளும் அகற்றப்பட்டன.

இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், எட்ச்மியாட்ஜினுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் வளர்ந்து வரும் வலிமைக்கும் இடையே ஒரு மோதல் எழுந்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் எகியாசார், உயர் போர்ட்டின் ஆதரவுடன், எட்ச்மியாட்ஜினில் சிம்மாசனத்துடன் கூடிய அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் முறையான கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிராக ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உச்ச கத்தோலிக்கராக அறிவிக்கப்பட்டார். 1664 மற்றும் 1679 ஆம் ஆண்டுகளில், கத்தோலிக்கஸ் ஹகோப் VI இஸ்தான்புல்லுக்கு விஜயம் செய்து, ஒற்றுமை மற்றும் அதிகார வரம்புகள் குறித்து Egiazar உடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். மோதலை அகற்றுவதற்கும், தேவாலயத்தின் ஒற்றுமையை அழிக்காமல் இருப்பதற்கும், அவர்களின் ஒப்பந்தத்தின்படி, ஹகோபின் (1680) மரணத்திற்குப் பிறகு, எட்ச்மியாட்ஜின் சிம்மாசனம் எகியாஸரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. இதனால், ஏஏசியின் ஒற்றைப் படிநிலை மற்றும் ஒரு உச்ச சிம்மாசனம் பாதுகாக்கப்பட்டது.

துருக்கிய பழங்குடி தொழிற்சங்கங்களான அக்-கோயுன்லு மற்றும் காரா-கொயுன்லு இடையேயான மோதல், முக்கியமாக ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தில் நடந்தது, பின்னர் இடையேயான போர் ஒட்டோமன் பேரரசுமற்றும் ஈரான் நாட்டில் பெரும் அழிவை ஏற்படுத்தியது. எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள கத்தோலிகோசேட் தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் தேசிய கலாச்சாரம் பற்றிய யோசனையைப் பாதுகாக்க முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, தேவாலய-படிநிலை அமைப்பை மேம்படுத்துகிறது, ஆனால் நாட்டில் உள்ள கடினமான சூழ்நிலை பல ஆர்மீனியர்களை ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில் இரட்சிப்பைப் பெற கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த நேரத்தில், ஈரான், சிரியா, எகிப்து மற்றும் கிரிமியா மற்றும் மேற்கு உக்ரைனில் ஏற்கனவே தொடர்புடைய தேவாலய அமைப்பைக் கொண்ட ஆர்மீனிய காலனிகள் இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், AAC இன் நிலைகள் ரஷ்யாவில் பலப்படுத்தப்பட்டன - மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், நியூ நக்கிச்செவன் (நக்கிச்செவன்-ஆன்-டான்), அர்மாவிர்.

ஆர்மேனியர்களிடையே கத்தோலிக்க மதமாற்றம்

அதே நேரத்தில், ஐரோப்பாவுடனான ஒட்டோமான் பேரரசின் பொருளாதார உறவுகளை வலுப்படுத்தியது XVII-XVIII நூற்றாண்டுகள்ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பிரச்சார நடவடிக்கையில் அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது. ஆர்மீனியர்களிடையே ரோமின் மிஷனரி நடவடிக்கை தொடர்பாக ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை ஒட்டுமொத்தமாக கடுமையான எதிர்மறையான நிலைப்பாட்டை எடுத்தது. ஆயினும்கூட, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஐரோப்பாவில் (மேற்கு உக்ரைனில்) மிக முக்கியமான ஆர்மீனிய காலனி, சக்திவாய்ந்த அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் அழுத்தத்தின் கீழ், கத்தோலிக்க மதத்தை ஏற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அலெப்போ மற்றும் மார்டின் ஆர்மீனிய ஆயர்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுவதற்கு ஆதரவாக வெளிப்படையாகப் பேசினர்.

கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் அரசியல் நலன்கள் குறுக்கிடும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், ஐரோப்பிய தூதரகங்கள் மற்றும் டொமினிகன், பிரான்சிஸ்கன் மற்றும் ஜேசுட் கட்டளைகளின் கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் ஆர்மேனிய சமூகத்தின் மத்தியில் தீவிரமான மதமாற்ற நடவடிக்கையைத் தொடங்கினர். கத்தோலிக்கர்களின் செல்வாக்கின் விளைவாக, ஒட்டோமான் பேரரசில் ஆர்மேனிய மதகுருக்களிடையே பிளவு ஏற்பட்டது: பல பிஷப்புகள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறினர் மற்றும் பிரெஞ்சு அரசாங்கம் மற்றும் போப்பாண்டவரின் மத்தியஸ்தம் மூலம் AAC இலிருந்து பிரிக்கப்பட்டனர். 1740 ஆம் ஆண்டில், போப் பெனடிக்ட் XIV இன் ஆதரவுடன், அவர்கள் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையை உருவாக்கினர், இது ரோம் சபைக்கு கீழ்ப்படிந்தது.

அதே நேரத்தில், கத்தோலிக்கர்களுடனான ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உறவுகள் ஆர்மீனியர்களின் தேசிய கலாச்சாரத்தின் மறுமலர்ச்சியிலும், மறுமலர்ச்சி மற்றும் அறிவொளி பற்றிய ஐரோப்பிய யோசனைகளின் பரவலிலும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன. 1512 முதல், ஆர்மீனிய மொழியில் புத்தகங்கள் ஆம்ஸ்டர்டாமில் (ஹகோபா மெகாபர்டா மடாலயத்தின் அச்சுக்கூடம்), பின்னர் வெனிஸ், மார்சேய் மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் பிற நகரங்களில் அச்சிடத் தொடங்கின. முதல் ஆர்மீனிய அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு பரிசுத்த வேதாகமம் 1666 ஆம் ஆண்டு ஆம்ஸ்டர்டாமில் நடத்தப்பட்டது. ஆர்மீனியாவிலேயே, கலாச்சார நடவடிக்கைகள் பெரிதும் தடைபட்டன (முதல் அச்சுக்கூடம் 1771 இல் திறக்கப்பட்டது), இது மதகுருக்களின் பல பிரதிநிதிகளை மத்திய கிழக்கை விட்டு வெளியேறி ஐரோப்பாவில் துறவற, அறிவியல் மற்றும் கல்வி சங்கங்களை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்தியது.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள கத்தோலிக்க மிஷனரிகளின் நடவடிக்கைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட Mkhitar Sebastatsi, 1712 இல் வெனிஸில் உள்ள சான் லாசாரோ தீவில் ஒரு மடத்தை நிறுவினார். உள்ளூர் அரசியல் நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு, மடாலயத்தின் சகோதரர்கள் (Mkhitarists) போப்பின் முதன்மையை அங்கீகரித்தனர்; ஆயினும்கூட, இந்த சமூகமும் வியன்னாவில் உள்ள அதன் கிளைகளும் கத்தோலிக்கர்களின் பிரச்சார நடவடிக்கைகளிலிருந்து விலகி இருக்க முயன்றன, அறிவியல் மற்றும் கல்விப் பணிகளில் பிரத்தியேகமாக ஈடுபட்டிருந்தன, அதன் பலன்கள் தேசிய அங்கீகாரத்திற்கு தகுதியானவை.

18 ஆம் நூற்றாண்டில், கத்தோலிக்க துறவற ஒழுங்குஅன்டோனைட்டுகள். AAC உட்பட கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறிய பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளிடமிருந்து மத்திய கிழக்கில் உள்ள Antonite சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. 1715 ஆம் ஆண்டில் ஆர்மேனிய அன்டோனைட்டுகளின் வரிசை நிறுவப்பட்டது மற்றும் அதன் நிலை போப் கிளெமென்ட் XIII ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பெரும்பாலான ஆயர் பதவி இந்த வரிசையைச் சேர்ந்தது.

ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் கத்தோலிக்க சார்பு இயக்கத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை தேசிய நோக்குநிலையின் ஆர்மீனிய கலாச்சார மற்றும் கல்வி மையங்களை உருவாக்கியது. அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானது மதகுரு மற்றும் அறிஞரான வர்தன் பாகிஷெட்சியால் நிறுவப்பட்ட ஜான் பாப்டிஸ்ட் மடாலயத்தின் பள்ளி. அர்மாஷி மடாலயம் ஒட்டோமான் பேரரசில் பெரும் புகழ் பெற்றது. இந்த பள்ளியின் பட்டதாரிகள் தேவாலய வட்டங்களில் பெரும் கௌரவத்தை அனுபவித்தனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள தேசபக்தர், ஜகாரியா II இல், தேவாலயத்தின் செயல்பாட்டின் மிக முக்கியமான பகுதி ஆர்மீனிய மதகுருமார்களுக்கு பயிற்சி அளித்தல் மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடங்களை நிர்வகிப்பதற்கு தேவையான பணியாளர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தது. .

கிழக்கு ஆர்மீனியா ரஷ்யாவுடன் இணைந்த பிறகு ஏஏசி

சிமியோன் I (1763-1780) ரஷ்யாவுடன் உத்தியோகபூர்வ உறவுகளை ஏற்படுத்திய முதல் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர் ஆவார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், வடக்கு கருங்கடல் பிராந்தியத்தின் ஆர்மீனிய சமூகங்கள் வடக்கு காகசஸில் அதன் எல்லைகளை முன்னேற்றுவதன் விளைவாக ரஷ்ய பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. பாரசீக பிரதேசத்தில் அமைந்துள்ள மறைமாவட்டங்கள், முதன்மையாக அல்பேனிய கத்தோலிக்கசேட் அதன் மையமாக கன்ட்சாசர், ஆர்மீனியாவை ரஷ்யாவுடன் இணைக்கும் நோக்கில் செயலில் செயல்படத் தொடங்கியது. எரிவன், நக்கிச்செவன் மற்றும் கராபக் கானேட்டுகளின் ஆர்மீனிய மதகுருக்கள் பெர்சியாவின் அதிகாரத்திலிருந்து விடுபட முயன்றனர் மற்றும் கிறிஸ்தவ ரஷ்யாவின் ஆதரவுடன் தங்கள் மக்களின் இரட்சிப்பை இணைத்தனர்.

ரஷ்ய-பாரசீகப் போரின் தொடக்கத்தில், டிஃப்லிஸ் பிஷப் நெர்சஸ் அஷ்டராகெட்சி ஆர்மீனிய தன்னார்வப் பிரிவுகளை உருவாக்க பங்களித்தார், இது டிரான்ஸ்காக்காசியாவில் ரஷ்ய துருப்புக்களின் வெற்றிகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது. 1828 இல், துர்க்மன்சே ஒப்பந்தத்தின் படி, கிழக்கு ஆர்மீனியா ஒரு பகுதியாக மாறியது ரஷ்ய பேரரசு.

ரஷ்யப் பேரரசின் ஆட்சியின் கீழ் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் நடவடிக்கைகள் 1836 ஆம் ஆண்டில் பேரரசர் நிக்கோலஸ் I ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சிறப்பு "ஒழுங்குமுறைகள்" ("ஆர்மீனிய திருச்சபையின் சட்டங்களின் குறியீடு") படி தொடர்ந்தன. இந்த ஆவணத்தின்படி, குறிப்பாக, அல்பேனிய கத்தோலிக்கசேட் ஒழிக்கப்பட்டது, இதன் மறைமாவட்டங்கள் நேரடியாக AAC இன் பகுதியாக மாறியது. ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில் உள்ள மற்ற கிறிஸ்தவ சமூகங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​​​ஆர்மீனிய தேவாலயம், அதன் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் காரணமாக, ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்தது, இது சில கட்டுப்பாடுகளால் கணிசமாக பாதிக்கப்படாது - குறிப்பாக, ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்கள் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே நியமிக்கப்பட வேண்டும். பேரரசர்.

பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸி ஆதிக்கம் செலுத்திய பேரரசில் உள்ள ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஒப்புதல் வேறுபாடுகள் ரஷ்ய தேவாலய அதிகாரிகளால் உருவாக்கப்பட்ட "ஆர்மேனியன்-கிரிகோரியன் சர்ச்" என்ற பெயரில் பிரதிபலித்தன. ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை அழைக்கக்கூடாது என்பதற்காக இது செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஏஏசியின் "ஆர்த்தடாக்ஸி அல்லாதது" ஜார்ஜிய திருச்சபைக்கு ஏற்பட்ட விதியிலிருந்து அதைக் காப்பாற்றியது, இது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடன் அதே நம்பிக்கையுடன் நடைமுறையில் கலைக்கப்பட்டு, அதன் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ரஷ்ய தேவாலயம். ரஷ்யாவில் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் நிலையான நிலை இருந்தபோதிலும், அதிகாரிகளால் AAC க்கு கடுமையான துன்புறுத்தல்கள் இருந்தன. 1885-1886 இல். ஆர்மீனியப் பள்ளிகள் தற்காலிகமாக மூடப்பட்டன, 1897 முதல் அவை கல்வி அமைச்சின் துறைக்கு மாற்றப்பட்டன. 1903 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனிய தேவாலய சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குவது குறித்து ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது ஆர்மீனிய மக்களின் வெகுஜன கோபத்திற்குப் பிறகு 1905 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது.

ஒட்டோமான் பேரரசில், ஆர்மீனியன் தேவாலய அமைப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அது ஒரு புதிய அந்தஸ்தையும் பெற்றது. 1828-1829 ரஷ்ய-துருக்கியப் போருக்குப் பிறகு, ஐரோப்பிய சக்திகளின் மத்தியஸ்தத்திற்கு நன்றி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஆர்மேனியர்கள் அவர்களில் ஒரு பகுதியாக மாறினர். ஆயினும்கூட, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்மீனிய தேசபக்தர், பேரரசின் முழு ஆர்மீனிய மக்களின் அதிகாரப்பூர்வ பிரதிநிதியாக உயர் போர்ட்டால் தொடர்ந்து கருதப்பட்டார். தேசபக்தரின் தேர்தல் சுல்தானின் கடிதத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் துருக்கிய அதிகாரிகள் அரசியல் மற்றும் சமூக நெம்புகோல்களைப் பயன்படுத்தி அவரை தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் வைக்க எல்லா வழிகளிலும் முயன்றனர். தகுதி மற்றும் கீழ்ப்படியாமையின் வரம்புகளை சிறிதளவு மீறுவது சிம்மாசனத்தில் இருந்து விலகுவதற்கு வழிவகுக்கும்.

AAC இன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் செயல்பாட்டுத் துறையில் சமூகத்தின் பெருகிய முறையில் பரந்த பிரிவுகள் ஈடுபட்டுள்ளன, மேலும் தேசபக்தர் படிப்படியாக ஒட்டோமான் பேரரசின் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைப் பெற்றார். அவரது தலையீடு இல்லாமல், ஆர்மீனிய சமூகத்தின் உள் தேவாலயம், கலாச்சார அல்லது அரசியல் பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படவில்லை. எட்ச்மியாட்ஜினுடன் துருக்கியின் தொடர்புகளின் போது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஒரு இடைத்தரகராக செயல்பட்டார். 1860-1863 இல் உருவாக்கப்பட்ட "தேசிய அரசியலமைப்பின்" படி (1880 களில், அதன் செயல்பாடு சுல்தான் அப்துல்-ஹமீத் II ஆல் இடைநிறுத்தப்பட்டது), ஒட்டோமான் பேரரசின் முழு ஆர்மீனிய மக்களின் ஆன்மீக மற்றும் சிவில் நிர்வாகம் இரண்டு அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது. கவுன்சில்கள்: ஆன்மீகம் (14 பிஷப்புகளின் தலைவர் தேசபக்தர்) மற்றும் மதச்சார்பற்ற (ஆர்மேனிய சமூகங்களின் 400 பிரதிநிதிகளின் கூட்டத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 20 உறுப்பினர்களில்).

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் (ஏஏசி) பழமையான கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும், இது பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திலிருந்து வேறுபடுத்தும் பல குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களைக் குறிக்கிறது.

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் நிலைப்பாட்டை புரிந்துகொள்வதில் பலர் தவறாக நினைக்கிறார்கள் கிறிஸ்தவ உலகம். சிலர் இது உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் ஒன்றாக கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள், AAC இன் முதல் படிநிலை ("கத்தோலிக்கஸ்") என்ற தலைப்பால் தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அதன் ஒரு பகுதியாக கருதுகின்றனர். ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம். உண்மையில், இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் தவறானவை - ஆர்மேனிய கிறிஸ்தவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க உலகில் இருந்து வேறுபட்டு நிற்கிறார்கள். அவர்களின் எதிரிகள் கூட "அப்போஸ்தலிக்" என்ற அடைமொழியுடன் வாதிடுவதில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆர்மீனியா உண்மையில் உலகின் முதல் கிறிஸ்தவ நாடாக மாறியது - 301 இல், கிரேட் ஆர்மீனியா கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. மாநில மதம். ஆர்மீனியர்களுக்கான இந்த மிகப்பெரிய நிகழ்வில் முக்கிய பங்கு வகித்தது செயிண்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் , அவர் மாநில ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் முதல் படிநிலை ஆனார் (302-326), மற்றும் கிரேட்டர் ஆர்மீனியாவின் மன்னர், புனிதர் Trdat III தி கிரேட் (287-330), அவர் மதமாற்றத்திற்கு முன்பு கிறிஸ்தவத்தை கடுமையாக துன்புறுத்தியவர்.

பண்டைய ஆர்மீனியா

ஆர்மீனியாவின் வரலாறு பல ஆயிரம் ஆண்டுகள் கொண்டது. ஆர்மீனிய மக்கள் பழமையான நவீன மக்களில் ஒருவர். நம் காலத்தின் ஐரோப்பிய மக்கள் இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், பண்டைய பழங்கால மக்களான ரோமானியர்கள் மற்றும் ஹெலனென்கள் அரிதாகவே பிறக்காத பல நூற்றாண்டுகளின் ஆழத்திலிருந்து அவர் உலகிற்கு வந்தார்.

ஆர்மீனிய ஹைலேண்ட்ஸின் மையத்தில் அரரத் மலை உயர்கிறது, அதன் மேல், படி விவிலிய புராணக்கதைநோவாவின் பேழை நின்றது.

I மில்லினியத்தில் கி.மு. பண்டைய ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தில் உரார்டுவின் சக்திவாய்ந்த இராச்சியம் இருந்ததுமேற்கு ஆசியாவின் மாநிலங்களில் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது. உரார்ட்டுக்குப் பிறகு, பண்டைய ஆர்மீனிய இராச்சியம் இந்த நிலத்தில் தோன்றியது. பிந்தைய காலங்களில், அண்டை மாநிலங்களுக்கும் பேரரசுகளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தில் ஆர்மீனியா ஒரு சர்ச்சைக்குரியதாக மாறியது. முதலில், ஆர்மீனியா மீடியாவின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது, பின்னர் அது அச்செமனிட்களின் பாரசீகப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் பெர்சியாவைக் கைப்பற்றிய பிறகு, ஆர்மீனியா சிரிய செலூசிட்களின் அடிமையாக மாறியது.

ஆர்மீனியாவின் எல்லைக்குள் கிறிஸ்தவத்தின் ஊடுருவல்

பண்டைய புனைவுகளின்படி, கி.பி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே ஆர்மீனியாவின் எல்லைக்குள் கிறிஸ்தவம் ஊடுருவத் தொடங்கியது, இறைவனின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் கூட ஒரு பண்டைய பக்தியுள்ள பாரம்பரியம் உள்ளது. அவ்கர் என்ற ஆர்மீனிய மன்னர் , நோய்வாய்ப்பட்டிருந்ததால், பாலஸ்தீனத்தில் இரட்சகர் நிகழ்த்திய அற்புதங்களைப் பற்றி அறிந்து, அவரது தலைநகரான எடெசாவில் அவருக்கு அழைப்பை அனுப்பினார். பதிலுக்கு மீட்பர் ராஜாவிடம் ஒப்படைத்தார் படம் அதிசயம்மற்றும் அவரது சீடர்களில் ஒருவரை நோய்களைக் குணப்படுத்த அனுப்புவதாக ஒரு வாக்குறுதி - உடல் மட்டுமல்ல, ஆன்மீகமும். கிறிஸ்துவின் இரண்டு சீடர்கள் பர்த்தலோமிவ்மற்றும் ஃபேடிஅசீரியா மற்றும் கபடோவியாவில் இருந்து ஆர்மீனியாவுக்கு வந்து கிறித்தவ மதத்தைப் போதிக்கத் தொடங்கினார் (கி.பி. 60 - 68). அவர்கள் சுதேச குடும்பங்கள், சாதாரண மக்களை ஞானஸ்நானம் செய்தனர் மற்றும் "ஆர்மேனிய உலகின் அறிவொளி" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

முதல் 2 நூற்றாண்டுகளில், ஆர்மீனியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் மதத்தை ரகசியமாகப் பிரசங்கிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் பேகனிசம் அரச மதமாக இருந்தது மற்றும் பேகன்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர். ட்ரடாட் III ஆல் மேற்கொள்ளப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களின் துன்புறுத்தல்கள் ரோமில் பேரரசர் டியோக்லெஷியனின் கீழ் (302-303 இல்) இதேபோன்ற துன்புறுத்தலுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்மீனிய வரலாற்றாசிரியரின் செய்தியிலிருந்து கூட புரிந்து கொள்ள முடியும். அகதாங்கேகோஸ், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருந்தனர்.

இரு மன்னர்களும் கிறிஸ்தவர்களை ஒரு சிதைக்கும் கூறுகளாகக் கருதினர், அவர்களின் மாநிலங்களை வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒன்றிணைப்பதற்கும் ஒரு தடையாக இருந்தனர், மேலும் அதை அகற்ற முயன்றனர். இருப்பினும், கிறிஸ்தவர்களைத் துன்புறுத்தும் கொள்கை ஏற்கனவே வழக்கற்றுப் போனது, மேலும் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் தனது புகழ்பெற்ற கிறிஸ்தவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கினார் மற்றும் ரோமானியப் பேரரசின் பிற மதங்களுடன் உரிமைகளில் சமமாக அறிவித்தார்.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் உருவாக்கம்

Trdat III தி கிரேட் (287-330)

287 ஆம் ஆண்டில், ட்ரடாட் தனது தந்தையின் அரியணையைத் திரும்பப் பெற ரோமானியப் படைகளுடன் ஆர்மீனியாவிற்கு வந்தார். யெரிஸின் தோட்டத்தில், அவர் பேகன் தெய்வமான அனாஹித் கோவிலில் தியாகம் செய்யும் சடங்கைச் செய்கிறார்.ராஜாவின் கூட்டாளிகளில் ஒருவரான கிரிகோரி ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதால், சிலைக்கு பலியிட மறுக்கிறார். கிரிகோரி தனது தந்தையின் கொலையாளியின் மகன் என்பதை ட்ரடாட் அறிந்து கொள்கிறார். இந்த "குற்றங்களுக்கு" கிரிகோரி "கோர் விராப்" (மரண குழி) க்குள் தள்ளப்படுகிறார், அங்கிருந்து யாரும் உயிருடன் வெளியே வரவில்லை. அனைவராலும் மறக்கப்பட்ட புனித கிரகோரி 13 ஆண்டுகள் பாம்புகள் மற்றும் தேள்களுடன் ஒரு குழியில் வாழ்ந்தார். அதே ஆண்டில், ராஜா இரண்டு ஆணைகளை வெளியிடுகிறார்: அவற்றில் முதலாவது ஆர்மீனியாவில் உள்ள அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் அவர்களின் சொத்துக்களைப் பறிமுதல் செய்வதோடு கைது செய்யும்படி கட்டளையிடுகிறது, இரண்டாவது - மறைந்திருக்கும் கிறிஸ்தவர்களைக் கொல்ல வேண்டும். இந்த ஆணைகள் கிறிஸ்தவம் அரசு மற்றும் மாநில மதத்திற்கு எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பதைக் காட்டுகிறது - புறமதவாதம்.

ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது தியாகத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது ஹிரிப்சிமியர்களின் புனித கன்னிகள் . பாரம்பரியத்தின் படி, ரோமில் இருந்து ஒரு கிறிஸ்தவ பெண்கள் குழு, பேரரசர் டியோக்லெஷியனின் துன்புறுத்தலில் இருந்து மறைந்து, கிழக்கு நோக்கி தப்பி ஓடியது.

ஜெருசலேமுக்குச் சென்று புனித ஸ்தலங்களை வணங்கிவிட்டு, கன்னிப்பெண்கள், எடெசா வழியாகச் சென்று, ஆர்மீனியாவின் எல்லைகளை அடைந்து, வகர்ஷபாட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள மதுபான ஆலைகளில் குடியேறினர்.

கன்னி ஹ்ரிப்சைமின் அழகில் கவரப்பட்ட ட்ரடாட், அவளை மனைவியாக எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் கடும் எதிர்ப்பை சந்தித்தார். கீழ்ப்படியாததற்காக, அனைத்து சிறுமிகளையும் தியாகியாகும்படி கட்டளையிட்டார். ஹ்ரிப்சைம் மற்றும் 32 நண்பர்கள் வகர்ஷபாட்டின் வடகிழக்கு பகுதியில், கன்னிப் பெண்களின் ஆசிரியரான கயானே, இரண்டு கன்னிகளுடன் சேர்ந்து, நகரின் தெற்குப் பகுதியில் இறந்தனர், மேலும் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட கன்னி மது அச்சகத்தில் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார்.

ஹிரிப்சிமியன் கன்னிகளின் மரணதண்டனை 300/301 இல் நடந்தது. அவள் ராஜாவுக்கு ஒரு வலுவான மன அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தினாள், இது கடுமையான நரம்பு நோய்க்கு வழிவகுத்தது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், மக்கள் இந்த நோயை அழைத்தனர் "பன்றி", எனவே, சிற்பிகள் Trdat ஒரு பன்றியின் தலையுடன் சித்தரிக்கப்பட்டனர்.

மன்னரின் சகோதரி கோஸ்ரோவடுக்த் பலமுறை கனவு கண்டார், அதில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட கிரிகோரி மட்டுமே ட்ரடாட்டை குணப்படுத்த முடியும் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. அற்புதமாக உயிர் பிழைத்த கிரிகோரி, சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, வகர்ஷபட்டில் மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அவர் உடனடியாக கன்னி தியாகிகளின் நினைவுச்சின்னங்களை சேகரித்து புதைத்தார், பின்னர், 66 நாள் கிறிஸ்தவ மத பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு, அவர் ராஜாவை குணப்படுத்தினார்.

கிங் ட்ரடாட், முழு நீதிமன்றத்துடன் சேர்ந்து, ஞானஸ்நானம் பெற்றார் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தை ஆர்மீனியாவின் அரசு மதமாக அறிவித்தார்.

10 ஆண்டுகளாக, ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் மிகவும் ஆழமான வேர்களை எடுத்துள்ளது, அவர்களின் புதிய நம்பிக்கைக்காக, ஆர்மேனியர்கள் வலுவான ரோமானியப் பேரரசுக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தினர் (இது 311 இல் ரோமானிய பேரரசர் மாக்சிமின் தயா லெஸ்ஸர் ஆர்மீனியாவின் கிறிஸ்தவ சமூகங்களுக்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது. )

பெர்சியாவுடன் சண்டையிடுங்கள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, ஆர்மீனியா பைசான்டியம் அல்லது பெர்சியாவின் ஆட்சியின் கீழ் மாறி மாறி உள்ளது. பாரசீக மன்னர்கள் அவ்வப்போது ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவத்தை அழித்து ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தை வலுக்கட்டாயமாக விதைக்க முயற்சி செய்தனர்.

330-340 ஆண்டுகளில். பாரசீக மன்னன் இரண்டாம் ஷபு கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்தினான். இந்த காலகட்டத்தில் பல்லாயிரக்கணக்கான தியாகிகள் இறந்தனர். 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, பாரசீக நீதிமன்றம் ஆர்மீனியாவை ஜோராஸ்ட்ரியனிசமாக மாற்ற பலமுறை நெருப்பு மற்றும் வாளால் முயற்சித்தது, ஆனால் ஆர்மீனியர்கள் கடவுளின் உதவியுடன் தங்கள் மக்களுக்கு கிறிஸ்தவத்தை அறிவிக்கும் உரிமையைப் பாதுகாத்தனர்.

387 இல், ஆர்மீனியா பைசான்டியத்திற்கும் பெர்சியாவிற்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டது. ஆர்மேனிய இராச்சியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, பைசண்டைன் ஆர்மீனியா பைசான்டியத்திலிருந்து நியமிக்கப்பட்ட ஆளுநர்களால் ஆளத் தொடங்கியது. பெர்சியாவின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்த கிழக்கு ஆர்மீனியாவில், மன்னர்கள் மேலும் 40 ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தனர்.

மே 451 இல், பிரபலமானது அவராயர் போர், ஆனது முதலில் உலக வரலாறுஒளியும் இருளும், வாழ்வும் இறப்பும், நம்பிக்கையும் துறவும் ஒன்றையொன்று எதிர்த்த போது, ​​கிறித்தவத்தின் ஆயுதமேந்திய தற்காப்புக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.வர்தன் மாமிகோனியன் தலைமையில் 66,000 ஆர்மீனிய வீரர்கள், முதியவர்கள், பெண்கள், துறவிகள், 200,000 வது பாரசீக இராணுவத்திற்கு எதிராக வந்தனர்.

ஆர்மீனிய துருப்புக்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டு பெரும் இழப்புகளைச் சந்தித்த போதிலும், அவராயர் போர் ஆர்மீனிய உணர்வை உயர்த்தியது மற்றும் எரியூட்டியது, அது என்றென்றும் வாழ முடிந்தது. பெர்சியர்கள் நாட்டைக் கைப்பற்றி நாசமாக்கினர், கத்தோலிக்கர்கள் தலைமையிலான ஆர்மேனிய திருச்சபையின் பல குருமார்களைக் கைப்பற்றினர். ஆயினும்கூட, கிறிஸ்தவம் ஆர்மீனியாவில் வாழ முடிந்தது. மேலும் 30 ஆண்டுகளுக்கு, ஆர்மேனியர்கள் பாரசீக துருப்புக்களுக்கு எதிராக ஒரு கெரில்லாப் போரை நடத்தினர், எதிரிகளின் படைகளை சோர்வடையச் செய்தனர், 484 ஆம் ஆண்டில் ஆர்மீனியாவிற்கும் பெர்சியாவிற்கும் இடையே ஒரு சமாதான ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட ஷா ஒப்புக்கொண்டார், அதில் பெர்சியர்கள் ஆர்மீனிய மக்களின் சுதந்திரத்திற்கான உரிமையை அங்கீகரித்தனர். கிறித்துவம்.

ஆர்த்தடாக்ஸியில் இருந்து வீழ்ச்சி

451 இல்.சால்சிடோனில் நடந்தது IV எக்குமெனிகல் கவுன்சில் . அதற்கு முன்னதாக, கான்ஸ்டான்டினோபிள் மடங்களில் ஒன்றின் மடாதிபதியின் ஆலோசனையின் பேரில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் யூட்டிசியஸ் எழுந்தார். மதவெறி மோனோபிசிட்டிசம் (சொற்களின் கலவையிலிருந்து" மோனோஸ்"- ஒன்று மற்றும்" இயற்பியல்"- இயற்கை). அவள் ஒரு தீவிர எதிர்வினையாக தோன்றினாள் நெஸ்டோரியனிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை . மோனோபிசைட்டுகள் அதைக் கற்பித்தன மனித இயல்புஇயேசு கிறிஸ்துவில், தாயிடமிருந்து அவரால் பெறப்பட்டு, கடலில் ஒரு துளி தேன் போல தெய்வீகத்தின் தன்மையில் கரைந்து அதன் இருப்பை இழந்தது. அதாவது, எக்குமெனிகல் சர்ச்சின் போதனைகளுக்கு மாறாக, மோனோபிசிட்டிசம் கிறிஸ்து கடவுள், ஆனால் ஒரு மனிதன் அல்ல என்று கூறுகிறது (அவரது மனித தோற்றம் மாயை, ஏமாற்றும் என்று கூறப்படுகிறது). இந்த போதனை நெஸ்டோரியனிசத்தின் போதனைக்கு நேர்மாறானது, மூன்றாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலால் (431) கண்டனம் செய்யப்பட்டது. இந்த உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் கற்பித்தல் துல்லியமாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகும்.

குறிப்பு:

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கிறிஸ்துவில் ஒரு நபர் (ஹைபோஸ்டாஸிஸ்) மற்றும் இரண்டு இயல்புகளை ஒப்புக்கொள்கிறார் - தெய்வீக மற்றும் மனித. நெஸ்டோரியனிசம் இரண்டு நபர்கள், இரண்டு ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் மற்றும் இரண்டு இயல்புகளைப் பற்றி கற்பிக்கிறது. மோனோபிசைட்டுகள்ஆனால் அவர்கள் எதிர் தீவிரத்தில் விழுந்துள்ளனர்: கிறிஸ்துவில் அவர்கள் ஒரு நபர், ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் ஒரு இயல்பை அங்கீகரிக்கிறார்கள். ஒரு நியமனக் கண்ணோட்டத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் மோனோபிசைட் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, பிந்தையவர்கள் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதில் உள்ளது, இது IV சால்சிடோனில் இருந்து தொடங்குகிறது, இது கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகளின் வரையறையை ஏற்றுக்கொண்டது, இது ஒன்றிணைகிறது. ஒரு நபர் மற்றும் ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸில்.

சால்சிஸ் கவுன்சில் நெஸ்டோரியனிசம் மற்றும் மோனோபிசிட்டிசம் இரண்டையும் கண்டித்தது, மேலும் இரண்டு இயல்புடைய இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரில் உள்ள ஒற்றுமையின் உருவத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டை வரையறுத்தது: “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து ஒரே குமாரன், தெய்வீகத்தில் ஒரே பரிபூரணமானவர், மனித நேயத்தில் பரிபூரணமானவர், உண்மையான கடவுள் மற்றும் உண்மையான மனிதர், ஒருவரே, ஒரு வாய்மொழி (பகுத்தறிவு) ஆன்மா மற்றும் உடலைக் கொண்டவர், தந்தையுடன் உறுதியானவர். தெய்வீகத்திலும், மனித நேயத்திலும் நமக்குப் பொருந்தும், பாவத்தைத் தவிர எல்லாவற்றிலும் நம்மைப் போன்றே; தெய்வீகத்தின்படி யுகங்களுக்கு முன்பே தந்தையிடமிருந்து பிறந்தார், ஆனால் அவர் கடைசி நாட்களில் மனிதகுலத்தின்படி கன்னி மேரி மற்றும் கடவுளின் தாயிடமிருந்து நமக்காகவும் நமது இரட்சிப்பிற்காகவும் பிறந்தார்; ஒரே கிறிஸ்து, குமாரன், இறைவன், ஒரே பேறானவர், பிரிக்க முடியாத, மாறாத, பிரிக்க முடியாத, பிரிக்க முடியாத இரண்டு இயல்புகளில் அறியப்பட்டவர்; அவரது இயல்புகளின் வேறுபாடு ஒருபோதும் அவற்றின் சங்கத்திலிருந்து மறைந்துவிடாது, ஆனால் இரண்டு இயல்புகள் ஒவ்வொன்றின் பண்புகளும் ஒரு நபரிலும் ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸிலும் ஒன்றுபட்டுள்ளன, இதனால் அவர் வெட்டப்பட்டு இரண்டு நபர்களாகப் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர் ஒரே ஒருவராக மட்டுமே உள்ளார். மகன், கடவுள் வார்த்தை, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து; பண்டைய காலத்து தீர்க்கதரிசிகள் அவரைப் பற்றிப் பேசியது போலவும், இயேசு கிறிஸ்து தாமே நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது போலவும், பிதாக்களின் சின்னத்தை நமக்குக் கொடுத்தது போலவும்.

ஆர்மீனிய பிஷப்கள் மற்றும் பிற டிரான்ஸ்காகேசிய தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகள் பங்கேற்காமல் சால்சிடோனில் உள்ள கவுன்சில் நடந்தது - அந்த நேரத்தில் டிரான்ஸ்காக்காசியாவின் மக்கள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் உரிமைக்காக பெர்சியாவுடன் போராடினர். இருப்பினும், சபையின் முடிவுகளைப் பற்றி அறிந்து கொண்ட ஆர்மீனிய இறையியலாளர்கள் கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகளின் கோட்பாட்டில் நெஸ்டோரியனிசத்தின் மறுமலர்ச்சியைக் கண்டு அவற்றை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டனர்.

இந்த தவறான புரிதலுக்கான காரணங்கள் ஆர்மீனிய ஆயர்கள் இந்த கவுன்சிலின் சரியான தீர்மானங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை - அவர்கள் ஆர்மீனியாவுக்கு வந்து நெஸ்டோரியனிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை மீட்டெடுத்ததாக தவறான வதந்தியை பரப்பிய மோனோபிசைட்டுகளிடமிருந்து கவுன்சில் பற்றிய தகவல்களைப் பெற்றனர். சால்சிடன் கவுன்சிலில். சால்சிடோன் கவுன்சிலின் ஆணைகள் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் தோன்றியபோது, ​​​​கிரேக்க வார்த்தையின் சரியான பொருளை அறியாததால் இயற்கை, ஆர்மீனிய ஆசிரியர்கள் அதை அர்த்தத்தில் மொழிபெயர்த்தனர் முகங்கள். இதன் விளைவாக, கிறிஸ்து தன்னில் ஒரு நபரைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படும், அதே சமயம் தெய்வீக மற்றும் மனித என்ற இரண்டு இயல்புகளைக் கொண்டிருப்பதாக அவர்கள் முடிவு செய்தனர். கிரேக்க மொழியில் அது நேர்மாறாக ஒலித்தது. எனவே, டிரான்ஸ்காகேசிய நாடுகள் படிப்படியாக சிரியா வழியாக "சால்செடோனைட்டுகளுக்கு" எதிரான அனைத்து தப்பெண்ணங்களாலும் பாதிக்கப்பட்டன, நுட்பமான இறையியல் சொற்களின் கிரேக்க மொழியிலிருந்து போதுமான மொழிபெயர்ப்பு சாத்தியமற்றது என்பதைக் குறிப்பிடவில்லை.

491 இல்ஆர்மீனிய தலைநகர் வகர்ஷபத்தில் நடந்தது உள்ளூர் கதீட்ரல் , இதில் ஆர்மேனிய, அல்பேனிய மற்றும் ஜார்ஜிய தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர். இந்த கவுன்சில் சால்சிடனின் தீர்ப்புகளை நிராகரித்தது, இது "இரண்டு நபர்கள்" என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. வகர்ஷபத் பேராலயத்தின் ஆணை பின்வருமாறு: "நாங்கள், ஜார்ஜிய மற்றும் ஆக்வான் ஆர்மேனியர்கள், மூன்று எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களில் பரிசுத்த பிதாக்களால் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரே உண்மையான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறோம், இதுபோன்ற அவதூறு பேச்சுகளை (அதாவது, கிறிஸ்துவில் இரண்டு தனித்தனி நபர்கள் உள்ளனர்) நிராகரிக்கிறோம், மேலும் இது போன்ற அனைத்தையும் ஒருமனதாக வெறுக்கிறோம். ."இந்த கதீட்ரல் தான் அனைத்து வயதினருக்கும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கிரிகோரியன் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களுக்கு இடையில் வரலாற்று நீர்நிலையாக மாறியது..

தேவாலய ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பதற்கான முயற்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் வெற்றிபெறவில்லை. 5 மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கூட்டப்பட்டது உள்ளூராட்சி மன்றங்கள்டிரான்ஸ்காக்காசியாவின் மூன்று தேவாலயங்கள் - அல்பேனியா, ஆர்மீனியா மற்றும் ஜார்ஜியா, இது மோனோபிசிட்டிசத்தின் நிலைகளில் ஒன்றுபட்டது. ஆனால் அல்பேனியா மற்றும் ஆர்மீனியா தேவாலயங்களுக்கு இடையில் படிநிலை அடிப்படையில் அவ்வப்போது முரண்பாடுகள் எழுந்தன.

4-6 ஆம் நூற்றாண்டில் டிரான்ஸ்காக்காசியாவின் வரைபடம்

அல்பேனிய மற்றும் ஜார்ஜிய தேவாலயங்கள், ஆர்மீனிய தேவாலயத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வளர்ந்தன மற்றும் நீண்ட காலமாக அதனுடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளன. சகோதர உறவுகள், VI நூற்றாண்டில், அவர்கள் சால்சிடன் கவுன்சிலின் பிரச்சினையில் அதே நிலைப்பாட்டை கடைபிடித்தனர். இருப்பினும், டிரான்ஸ்காசியாவில் தேவாலயப் பரவலாக்கத்தின் ஆழமான செயல்முறைகளின் விளைவாக, ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கஸ் ஆபிரகாம் I மற்றும் பிரைமேட் இடையே ஒரு இடைவெளி ஏற்பட்டது. ஜார்ஜிய தேவாலயம்கிரியன் I. ஜார்ஜியன் கத்தோலிக்கஸ் கிரியன் பக்கங்களை மாற்றினார் கிரேக்க மரபுவழி, அதாவது சால்சிடன் கவுன்சில், அதன் மூலம் அண்டை நாடுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மோனோபிசிட்டிசத்தில் அவரது தேவாலயத்தின் கிட்டத்தட்ட 70 ஆண்டுகால ஈடுபாட்டை நீக்கியது.

6 ஆம் மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், டிரான்ஸ்காசியாவில் பைசான்டியத்தின் அரசியல் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவது தொடர்பாக, அல்பேனிய தேவாலயம், ஜார்ஜிய தேவாலயத்தைப் போலவே, கிரேக்க மரபுவழியில் இணைந்தது.

இவ்வாறு, ஆர்மீனிய தேவாலயம் அதிகாரப்பூர்வமாக மரபுவழியிலிருந்து விலகி, மோனோபிசிட்டிசத்தை நோக்கி விலகி ஒரு சிறப்பு தேவாலயமாக பிரிக்கப்பட்டது, அதன் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிரிகோரியன். மோனோபிசைட் கத்தோலிக்கஸ் ஆபிரகாம் ஆர்த்தடாக்ஸின் துன்புறுத்தலைத் தொடங்கினார், அனைத்து மதகுருக்களும் சால்சிடோன் கதீட்ரலை வெறுக்க வேண்டும் அல்லது நாட்டை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தினர்.

நியாயமாகச் சொல்வதானால், அதைச் சொல்ல வேண்டும் ஆர்மீனிய திருச்சபை தன்னை மோனோபிசைட் அல்ல, ஆனால் "மியாபிசிஸ்ட்" என்று கருதுகிறது. ஐயோ, இந்த ஏற்பாட்டின் பகுப்பாய்விற்கு இறையியல் அகாடமியின் மூத்த மாணவர்களின் மட்டத்தில் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் நீண்ட விளக்கங்கள் தேவைப்படும். என்று சொன்னால் போதும் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் இறையியலாளர்கள் ஆர்மேனியர்கள் மற்றும் எகிப்திய காப்டிக் கிறிஸ்தவர்கள் இருவரையும் விருப்பங்கள் இல்லாத மோனோபிசைட் மதவெறியர்கள் என்று கருதுகின்றனர்.அவர்களின் தொன்மை மற்றும் இடையூறு இல்லாத அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளுக்கு மரியாதை அளித்தாலும். எனவே, அவர்கள் மாற்றப்பட்டால், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு, அவர்களின் மதகுருமார்கள் மீண்டும் நியமிக்கப்படாமல் பண தரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள் - மனந்திரும்புதலின் மூலம் மட்டுமே.

ஒரு சுவாரசியமான விஷயத்தைக் குறிப்பிட வேண்டும் வரலாற்று உண்மைபுனித செபுல்கரின் குகையில் புனித நெருப்பின் வம்சாவளியின் அதிசயத்துடன் தொடர்புடையது. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆர்மேனிய தேவாலயங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடன் பகையாக இருந்தபோது, ​​​​ஆர்மேனியர்கள் ஜெருசலேமின் இஸ்லாமிய அதிகாரிகளுக்கு லஞ்சம் கொடுத்தார், இதனால் அவர்கள் மட்டுமே பெரிய புனிதமான இடத்திற்கு அனுமதிக்கப்படுவார்களா? வழக்கமான இடத்தில் தீ அணையவே இல்லை. மாறாக, அவர், கோவிலின் கல் சுவர் வழியாகச் சென்று, தனது கைகளில் ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றினார். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேசபக்தர், இந்த சம்பவத்திற்கு முன்னும் பின்னும் பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்தது.

முஸ்லிம் நுகம்

7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஆர்மீனிய நிலங்கள் முதன்முதலில் அரேபியர்களால் கைப்பற்றப்பட்டன (ஆர்மீனியா ஒரு பகுதியாக மாறியது. அரபு கலிபா), மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் பெரும்பாலான ஆர்மீனிய நிலங்கள் செல்ஜுக் துருக்கியர்களால் கைப்பற்றப்பட்டன. பின்னர் ஆர்மீனியாவின் பிரதேசம் ஓரளவு ஜார்ஜியாவின் கட்டுப்பாட்டிலும், ஓரளவு மங்கோலியர்களின் கட்டுப்பாட்டிலும் இருந்தது (XIII நூற்றாண்டு). XIV நூற்றாண்டில். ஆர்மீனியா டமர்லேன் படைகளால் கைப்பற்றப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது. ஆர்மீனியா பல சோதனைகளைச் சந்தித்துள்ளது. பல வெற்றியாளர்கள் அதன் எல்லையை கடந்து சென்றனர். பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வெளிநாட்டு படையெடுப்புகளின் விளைவாக, ஆர்மீனிய நிலங்களில் துருக்கிய நாடோடி பழங்குடியினர் வசித்து வந்தனர்.

அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், ஆர்மீனியா கடுமையான போராட்டத்தின் பொருளாக மாறியது, முதலில் துர்க்மென் பழங்குடியினரிடையேயும், பின்னர் ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் பெர்சியாவிற்கும் இடையே.

முஸ்லீம் நுகம் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஆர்மேனியர்கள் மீது தொடர்ந்தது, 1813 மற்றும் 1829 ஆம் ஆண்டு ரஷ்யாவிற்கான வெற்றிகரமான ரஷ்ய-பாரசீகப் போர்கள் மற்றும் 1878 இன் ரஷ்ய-துருக்கியப் போருக்குப் பிறகு, ஆர்மீனியாவின் கிழக்குப் பகுதி ரஷ்யப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஆர்மீனியர்கள் ரஷ்ய பேரரசர்களின் ஆதரவையும் ஆதரவையும் அனுபவித்தனர். ஒட்டோமான் பேரரசில், ஆர்மீனியர்கள் இன்னும் XIX இன் பிற்பகுதிபல நூற்றாண்டுகள் அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டன, இது 1915-1921 இல் உண்மையான இனப்படுகொலையாக மாறியது: பின்னர் துருக்கியர்கள் சுமார் ஒரு மில்லியன் ஆர்மீனியர்களை அழித்தொழித்தனர்.

1917 புரட்சிக்குப் பிறகு, ஆர்மீனியா ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு ஒரு சுதந்திர நாடாக மாறியது, உடனடியாக துருக்கியின் ஆக்கிரமிப்புக்கு உட்பட்டது, 1921 இல் அது சோவியத் ஒன்றியத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

இன்று ஆர்மேனிய தேவாலயம்

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம் ஆர்மீனியர்களின் தேசிய தேவாலயம். அதன் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாக மையம் புனித Etchmiadzin , யெரெவனுக்கு மேற்கே 20 கிலோமீட்டர்கள்.

புனித எச்மியாட்சின் என்பது வகர்ஷபட் நகரில் உள்ள ஒரு மடாலயம் (1945-1992 இல் - எச்மியாட்சின் நகரம்). ஆன்மீக மையம்ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை பழமையான ஒன்றாகும் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள்சமாதானம்; அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் வசிக்கும் இடம்.

பிஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பிஷப் கருதப்படுகிறார் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உச்ச தேசபக்தர் மற்றும் அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்கள் . தற்போதைய கத்தோலிக்கர்கள் அவரது புனிதர் கரேஜின் II ஆவார். "கத்தோலிக்கஸ்" என்ற வார்த்தையானது "தேசபக்தர்" என்ற தலைப்புக்கு ஒத்ததாக இல்லை, மேலும் இது உயர்ந்த படிநிலை நிலையை அல்ல, ஆனால் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக பட்டத்தை குறிக்கிறது.

அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கரின் அதிகார வரம்பில் ஆர்மீனியா மற்றும் நாகோர்னோ-கராபாக் உள்ள அனைத்து மறைமாவட்டங்களும், உலகெங்கிலும் உள்ள பெரும்பாலான வெளிநாட்டு மறைமாவட்டங்களும், குறிப்பாக ரஷ்யா, உக்ரைன் மற்றும் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தின் பிற நாடுகளில் அடங்கும்.

மொத்தத்தில், ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில் நான்கு தேசபக்தர்கள் உள்ளனர் - Etchmiadzin கத்தோலிக்கோசேட் , ஆர்மீனியாவிலேயே அமைந்துள்ளது மற்றும் அனைத்து ஆர்மீனிய விசுவாசிகள் மீதும் உயர்ந்த ஆன்மீக அதிகாரம் உள்ளது (மொத்தம் சுமார் 9 மில்லியன்) - அத்துடன் சிலிசியன் கத்தோலிக்கசேட் (சிலிசியாவின் கத்தோலிக்காவின் அதிகார வரம்பு லெபனான், சிரியா மற்றும் சைப்ரஸ் நாடுகளில் அமைந்துள்ள மறைமாவட்டங்களை உள்ளடக்கியது), கான்ஸ்டான்டிநோபிள் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பில் துருக்கியின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் மற்றும் கிரீட் தீவு (கிரீஸ்) ஆகியவை அடங்கும்)மற்றும் ஜெருசலேம் தேசபக்தர்கள் (ஜெருசலேமின் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பு இஸ்ரேல் மற்றும் ஜோர்டானின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களை உள்ளடக்கியது). பல சுயாதீன கத்தோலிக்கஸ்கள் இருப்பது ஒன்றுபட்ட ஆர்மேனிய தேவாலயத்தில் பிளவு ஏற்படுவதற்கான அறிகுறி அல்ல, ஆனால் இது வரலாற்று ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட நியமன அமைப்பு ஆகும்.

மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலிருந்து ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் முக்கிய வேறுபாடுகள்

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம் பழைய கிழக்கு மரபுவழி தேவாலயங்களின் குழுவிற்கு சொந்தமானது, மேலும் இந்த குழுவின் அனைத்து தேவாலயங்களையும் போலவே, இது சால்சிடோன் கவுன்சிலையும் அதன் முடிவுகளையும் நிராகரிக்கிறது. அதன் கோட்பாட்டில், AAC ஆனது முதல் மூன்று எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் ஆணைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரிய இறையியல் பள்ளியின் சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய கிறிஸ்டோலஜிக்கு இணங்குகிறது, இதில் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி அலெக்ஸாண்டிரியாவின் செயின்ட் சிரில் ஆவார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பாரம்பரியத்திலிருந்து விலகிச் செல்வது, ஆர்மேனிய திருச்சபை வீழ்ச்சியடைவதற்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியைப் பாதுகாப்பதைத் தடுக்கவில்லை. உதாரணமாக, ஆர்மேனிய வழிபாட்டு முறை சிலவற்றை உள்ளடக்கியது ஆர்த்தடாக்ஸ் மந்திரங்கள். மேலும், 13 ஆம் நூற்றாண்டில், புனித இளவரசர்களான போரிஸ் மற்றும் க்ளெப் ஆகியோரின் வாழ்க்கை ஆர்மீனிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, வர்தாபேட் டெர்-இஸ்ரேலின் சினாக்சேரியத்தில் செருகப்பட்டது.

ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் சில சின்னங்கள் மற்றும் ஐகானோஸ்டாஸிஸ் இல்லை , இது உள்ளூர் பண்டைய பாரம்பரியம், வரலாற்று நிலைமைகள் மற்றும் அலங்காரத்தின் பொதுவான சந்நியாசம் ஆகியவற்றின் விளைவாகும்.

நம்பிக்கை கொண்ட ஆர்மீனியர்களிடையே வீட்டில் சின்னங்கள் வைக்கும் வழக்கம் இல்லை . வீட்டு பிரார்த்தனையில், சிலுவை பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஏஏசியில் உள்ள ஐகான் நிச்சயமாக பிஷப்பின் கையால் புனித கிறிஸ்முடன் அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும் என்பதே இதற்குக் காரணம், எனவே இது வீட்டு பிரார்த்தனையின் தவிர்க்க முடியாத பண்பை விட ஒரு கோயில் ஆலயமாகும்.

கெகார்ட் (அய்ரிவாங்க்) - குகை மடம் 4 ஆம் நூற்றாண்டு மலை நதி கோட் பள்ளத்தாக்கில்

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில் சிலுவையின் அடையாளம் மூன்று விரல்கள் (கிரேக்கத்தைப் போன்றது) மற்றும் இடமிருந்து வலமாக (லத்தீன்களைப் போல), ஆனால் இது கடன் வாங்கிய கூறுகளின் கலவை அல்ல, அதாவது ஆர்மேனிய பாரம்பரியம். மற்ற தேவாலயங்களில் நடைமுறையில் உள்ள சிலுவை அடையாளத்தின் பிற வகைகள் AAC ஆல் "தவறானவை" என்று கருதப்படவில்லை, ஆனால் அவை இயற்கையான உள்ளூர் பாரம்பரியமாக கருதப்படுகின்றன.

Ohanavank மடாலயம் (IV நூற்றாண்டு) - உலகின் பழமையான கிறிஸ்தவ மடங்களில் ஒன்று

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை முழுவதும் வாழ்கிறது கிரேக்க நாட்காட்டி , ஆனால் புலம்பெயர் சமூகம், ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்தும் தேவாலயங்களின் பிரதேசங்களில், பிஷப்பின் ஆசியுடன், ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ முடியும். அதாவது, நாட்காட்டிக்கு "பிடிவாத" அந்தஸ்து வழங்கப்படவில்லை.

ஏஏசி எபிபானி என்ற பொதுப் பெயரில் எபிபானியுடன் ஒரே நேரத்தில் ஜனவரி 6 ஆம் தேதி கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவைக் கொண்டாடுகிறது.

தேவாலயத்தில் - கியும்ரி

ஆர்ஓசி, ஏஏசியை இணக்கமற்ற நிலைகளை எடுக்கும் ஒரு பிரிவாகக் கருதுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை AAC இன் விசுவாசிகளை ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் நினைவுகூர முடியாது, அடக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குஅவர்கள் மீது மற்ற சடங்குகளை செய்ய. அதன்படி, ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனிய வழிபாட்டில் பங்கேற்பது அவர் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு ஒரு காரணம் - அவர் செய்த பாவத்திற்காக மனந்திரும்பும் வரை.

எவ்வாறாயினும், இந்த கண்டிப்புகள் அனைத்தும் தனிப்பட்ட ஜெபத்தைத் தடை செய்வதைக் குறிக்காது, இது எந்தவொரு நம்பிக்கையுள்ள நபருக்கும் வழங்கப்படலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிந்தையது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையால் மறைக்கப்பட்டாலும் அல்லது கிறிஸ்தவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், இதன் பொருள் அதன் தாங்குபவருக்கு ஒரு தானியங்கி "நரகத்திற்கான டிக்கெட்" அல்ல, ஆனால் கடவுளின் விவரிக்க முடியாத கருணைக்கான நம்பிக்கை.

செர்ஜி ஷுலியாக் தயாரித்த பொருள்

ஆர்மேனிய கிரிகோரியன் சர்ச் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? நான் நிறைய படித்தேன், ஆனால் தெளிவான பதில் எங்கும் இல்லை. நான் ஒரு ஆர்மீனியன், ஆர்மேனிய தேவாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவன். நான் மாஸ்கோவில் வசிக்கிறேன், ஆனால் நான் அடிக்கடி செல்கிறேன் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம். நான் கடவுளை நம்புகிறேன், முதலில் கடவுள் நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவிலும் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

அன்புள்ள அண்ணா, ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை நம்மைவிட்டு வெகு தொலைவில் இல்லாத, ஆனால் முழுமையான ஒற்றுமையில் நிலைத்திருக்காத சமூகங்களைச் சேர்ந்தது. சில வரலாற்று சூழ்நிலைகள் காரணமாக, ஆனால், சில மனித பாவங்கள் இல்லாமல், 451 இன் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, மோனோபிசைட் என்று அழைக்கப்படும் அந்த சமூகங்களில் அவர் ஒருவராக இருந்தார், அவர்கள் ஒரே ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸில் சர்ச்சின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. , ஒரு தனி நபரில், கடவுளின் மகன் அவதாரம் இரண்டு இயல்புகளை ஒருங்கிணைக்கிறது: தெய்வீக மற்றும் உண்மையான மனித இயல்பு, பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்க முடியாதது. ஒரு காலத்தில் ஒரு எக்குமெனிகல் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஆர்மீனிய-கிரிகோரியன் தேவாலயம் இந்த போதனையை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அவதாரமான கடவுள்-வார்த்தையின் ஒரே ஒரு தன்மையை மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் மோனோபிசைட்டுகளின் போதனையைப் பகிர்ந்து கொண்டது - தெய்வீக. இப்போது 5-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அந்த மோதல்களின் கூர்மை பெரும்பாலும் கடந்த காலத்திற்குப் பின்வாங்கியுள்ளது என்றும் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் நவீன இறையியல் மோனோபிசிட்டிசத்தின் உச்சநிலையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது என்றும் கூறலாம், இருப்பினும், இன்னும் முழுமையான ஒற்றுமை இல்லை. எங்களுக்கு இடையே நம்பிக்கையில்.

எடுத்துக்காட்டாக, நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் புனித பிதாக்கள், மோனோபிசிட்டிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கண்டித்த சால்சிடோன் கவுன்சில், எங்களுக்கு புனித தந்தைகள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆர்மீனிய திருச்சபை மற்றும் பிற "பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகள். "- நபர்களை வெறுக்கிறார்கள் (பெரும்பாலும்), அல்லது குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டு அதிகாரத்தால் அல்ல. எங்களைப் பொறுத்தவரை, டியோஸ்கோரஸ் ஒரு மதவெறி கொண்ட மதவெறியர், ஆனால் அவர்களுக்கு - "ஒரு புனித தந்தையைப் போல." குறைந்தபட்சம் இதிலிருந்து உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் குடும்பம் எந்த மரபுகளைப் பெறுகிறது, அவை பண்டைய கிழக்கு என்று அழைக்கப்படுபவை ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளன. பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கிடையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன, மேலும் மோனோபிசைட் செல்வாக்கின் அளவு வேறுபட்டது: எடுத்துக்காட்டாக, இது காப்டிக் தேவாலயங்களில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வலுவானது (எகிப்திய துறவறத்தைப் பொறுத்தவரை, காப்ட்களில் ஒருவர் பார்க்கத் தவற முடியாது. , குறிப்பாக காப்டிக் நவீன இறையியலாளர்களிடையே, முற்றிலும் வேறுபட்ட மோனோபிசைட் செல்வாக்கு), மற்றும் அதன் தடயங்கள் ஆர்மேனிய-கிரிகோரியன் தேவாலயத்தில் கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்கு தெரியாதவை. ஆனால், ஆயிரத்தரை ஆண்டுகளாக நமக்கிடையே நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லை என்பது வரலாற்று, நியதி மற்றும் கோட்பாட்டு உண்மையாகவே உள்ளது. தேவாலயத்தை சத்தியத்தின் தூணாகவும் அடித்தளமாகவும் நாம் நம்பினால், நரகத்தின் வாயில்கள் அவளுக்கு எதிராக வெற்றிபெறாது என்ற இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதிக்கு ஒரு உறவினர் அல்ல, ஆனால் முழுமையான அர்த்தம் உள்ளது என்று நாம் நம்பினால், நாம் முடிக்க வேண்டும். சர்ச் மட்டுமே உண்மை, மற்றொன்று முற்றிலும் இல்லை, அல்லது நேர்மாறாக - இந்த முடிவின் விளைவுகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இரண்டு நாற்காலிகளில் உட்கார்ந்து போதனைகள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் அவை ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் 1,500 ஆண்டுகால பிளவுகள் செயலற்ற தன்மை, அரசியல் அபிலாஷைகள் மற்றும் ஒன்றிணைக்க விருப்பமின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து மட்டுமே உருவாகின்றன என்று கூறுவது மட்டுமே செய்ய முடியாதது.

இதிலிருந்து ஆர்மீனியத்திலும், பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிலும் ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்வது இன்னும் சாத்தியமற்றது, மேலும் ஒருவர் முடிவு செய்ய வேண்டும், இதற்காக, ஒன்று மற்றும் மற்ற திருச்சபையின் கோட்பாட்டு நிலைகளைப் படிக்க வேண்டும்.

நிச்சயமாக, ஆர்மீனிய கிரிகோரியன் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் இறையியல் கோட்பாட்டை ஒரு குறுகிய பதிலில் உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை, நீங்கள் அதை எதிர்பார்க்க முடியாது. இந்த சிக்கலைப் பற்றி நீங்கள் தீவிரமாக அக்கறை கொண்டிருந்தால், நான் உங்களுக்கு அனுப்புகிறேன்: இன்றைய மிகவும் தீவிரமான இறையியலாளர்களிடமிருந்து, இந்த தலைப்பில் பாதிரியார் ஒலெக் டேவிடென்கோவ் மற்றும் புரோட்டோடேகன் ஆண்ட்ரி குரேவ் ஆகியோருக்கு.

ஆர்மீனிய தேவாலயம் பழமையான கிறிஸ்தவ சமூகங்களில் ஒன்றாகும். 301 இல், ஆர்மீனியா கிறிஸ்தவத்தை ஒரு மாநில மதமாக ஏற்றுக்கொண்ட முதல் நாடு. பல நூற்றாண்டுகளாக எங்களுக்கிடையில் தேவாலய ஒற்றுமை இல்லை, ஆனால் இது நல்ல அண்டை உறவுகளின் இருப்பில் தலையிடாது. ரஷ்யாவுக்கான ஆர்மீனியா குடியரசின் தூதருடன் மார்ச் 12 அன்று நடைபெற்ற சந்திப்பில் ஓ.இ. யேசயன், அவரது புனித தேசபக்தர் கிரில் குறிப்பிட்டார்: "எங்கள் உறவுகள் பல நூற்றாண்டுகள் பின்னோக்கிச் செல்கின்றன... நமது ஆன்மீக இலட்சியங்களின் நெருக்கம், நமது மக்கள் வாழும் ஒரு தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகள் ஆகியவை எங்கள் உறவுகளின் அடிப்படைக் கூறுகளாகும்."

எங்கள் போர்ட்டலின் வாசகர்கள் அடிக்கடி கேள்வி கேட்கிறார்கள்: "ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் ஆர்மீனிய கிறிஸ்தவத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்"?

ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன் இறையியல் பல்கலைக்கழகத்தின் கிழக்கு கிறிஸ்தவ மொழியியல் மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களின் துறைத் தலைவர், இறையியல் மருத்துவர் பேராயர் ஒலெக் டேவிடென்கோவ், சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய தேவாலயங்களைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் வேர்ல்ட் போர்ட்டலின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார், அவற்றில் ஒன்று ஆர்மேனிய தேவாலயம். .

- தந்தை ஓலெக், மோனோபிசிட்டிசத்தின் ஆர்மீனிய திசையைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன், மோனோபிசிட்டிசம் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுந்தது என்பதைப் பற்றி எங்களிடம் கூறுங்கள்?

- மோனோபிசிட்டிசம் என்பது ஒரு கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கோட்பாடாகும், இதன் சாராம்சம் என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கற்பிப்பது போல, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் ஒரே ஒரு இயல்பு மட்டுமே உள்ளது, இரண்டு அல்ல. வரலாற்று ரீதியாக, இது நெஸ்டோரியனிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான ஒரு தீவிர எதிர்வினையாகத் தோன்றியது மற்றும் பிடிவாதமாக மட்டுமல்லாமல் அரசியல் காரணங்களையும் கொண்டிருந்தது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்கிறிஸ்துவில் ஒரு நபர் (ஹைபோஸ்டாஸிஸ்) மற்றும் இரண்டு இயல்புகளை ஒப்புக்கொள்கிறார் - தெய்வீக மற்றும் மனித. நெஸ்டோரியனிசம்இரண்டு நபர்கள், இரண்டு ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் மற்றும் இரண்டு இயல்புகளைப் பற்றி கற்பிக்கிறது. எம் ஓனோபிசைட்ஆனால் அவர்கள் எதிர் தீவிரத்தில் விழுந்துள்ளனர்: கிறிஸ்துவில் அவர்கள் ஒரு நபர், ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸ் மற்றும் ஒரு இயல்பை அங்கீகரிக்கிறார்கள். ஒரு நியமனக் கண்ணோட்டத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் மோனோபிசைட் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகளின் வரையறையை (ஓரோஸ்) ஏற்றுக்கொண்ட 4 வது சால்சிடோனில் தொடங்கி, எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதில் உள்ளது. , இது ஒரு நபராகவும் ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸாகவும் ஒன்றிணைகிறது.

"மோனோபிசிட்ஸ்" என்ற பெயர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களால் சால்சிடனின் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது (அவர்கள் தங்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கிறார்கள்). முறையாக, மோனோபிசைட் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கோட்பாடு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது, முதன்மையாக அந்தியோக்கியாவின் செவெரஸின் பணிக்கு நன்றி (+ 538).

நவீன சால்செடோனைட்டுகள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் கற்பித்தலை மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர், அவர்கள் யூடிகஸை வெறுக்காததால், அவர்களின் தந்தைகள் மோனோபிசிட்டிசம் என்று நியாயமற்ற முறையில் குற்றம் சாட்டப்பட்டதாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் இது மோனோபிசைட் கோட்பாட்டின் சாரத்தை பாதிக்காத பாணியில் மாற்றம். அவர்களின் சமகால இறையியலாளர்களின் படைப்புகள், அவர்களின் கோட்பாட்டில் எந்த அடிப்படை மாற்றங்களும் இல்லை என்று சாட்சியமளிக்கின்றன, 6 ஆம் நூற்றாண்டின் மோனோபிசைட் கிறிஸ்டாலஜிக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. மற்றும் நவீன இல்லை. மீண்டும் VI நூற்றாண்டில். "கிறிஸ்துவின் ஒற்றை சிக்கலான தன்மை" என்ற கோட்பாடு தோன்றுகிறது, இது தெய்வம் மற்றும் மனிதநேயத்தால் ஆனது மற்றும் இரு இயல்புகளின் பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இது கிறிஸ்துவில் இரண்டு பரிபூரண இயல்புகளின் அங்கீகாரத்தைக் குறிக்கவில்லை - தெய்வீக இயல்பு மற்றும் மனிதனின் இயல்பு. கூடுதலாக, மோனோபிசிட்டிசம் எப்போதும் மோனோபிலைட் மற்றும் மோனோஎனெர்ஜெடிக் நிலையுடன் இருக்கும், அதாவது. கிறிஸ்துவில் ஒரே ஒரு சித்தம் மற்றும் ஒரே செயல், செயல்பாட்டின் ஒரே ஆதாரம், இது தெய்வம் மற்றும் மனிதநேயம் அதன் செயலற்ற கருவியாக மாறும் என்ற போதனை.

- மோனோபிசிட்டிசத்தின் ஆர்மேனிய திசை அதன் மற்ற வகைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறதா?

- ஆம், அது வித்தியாசமானது. தற்போது ஆறு சால்சிடோனியன் அல்லாத தேவாலயங்கள் உள்ளன (அல்லது ஏழு, ஆர்மேனிய எட்ச்மியாட்ஜின் மற்றும் சிலிசியன் கத்தோலிக்கர்கள் இரண்டாகக் கருதப்பட்டால், நடைமுறையில் தன்னியக்க தேவாலயங்கள்) பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களை மூன்று குழுக்களாக பிரிக்கலாம்:

1) சைரோ-ஜகோபியர்கள், காப்ட்ஸ் மற்றும் மலபார்கள் (இந்திய மலங்கரா சர்ச்). இது அந்தியோக்கியாவின் செவெரஸின் இறையியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட செவேரியன் பாரம்பரியத்தின் மோனோபிசிட்டிசம் ஆகும்.

2) ஆர்மேனியர்கள் (Etchmiadzin மற்றும் Cilicia Catholicasates).

3) எத்தியோப்பியர்கள் (எத்தியோப்பியன் மற்றும் எரித்ரியன் தேவாலயங்கள்).

கடந்த காலத்தில் ஆர்மேனிய தேவாலயம் மற்ற சால்சிடோனியன் அல்லாத தேவாலயங்களிலிருந்து வேறுபட்டது, அந்தியோக்கியாவின் செவர் கூட 4 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்மேனியர்களால் வெறுக்கப்பட்டது. டிவினா கதீட்ரல் ஒன்றில் போதுமான சீரான மோனோபிசைட்டாக இல்லை. ஆர்மீனிய திருச்சபையின் இறையியல் அஃப்தார்டோடோகெட்டிஸத்தால் (இயேசு கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தின் தருணத்திலிருந்து அவரது உடலின் அழியாத தன்மையின் கோட்பாடு) குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த தீவிர மோனோபிசைட் கோட்பாட்டின் தோற்றம், மோனோபிசைட் முகாமில் உள்ள செவெரஸின் முக்கிய எதிர்ப்பாளர்களில் ஒருவரான ஹாலிகார்னாசஸின் ஜூலியன் பெயருடன் தொடர்புடையது.

தற்போது அனைத்து மோனோபிசைட்டுகளும், இறையியல் உரையாடல் காட்டுவது போல், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒரே பிடிவாத நிலைகளில் இருந்து செயல்படுகின்றன: இது செவெரஸின் கிறிஸ்டோலஜிக்கு நெருக்கமானது.

ஆர்மீனியர்களைப் பற்றி பேசுகையில், நவீன ஆர்மீனிய திருச்சபையின் உணர்வு உச்சரிக்கப்படும் அடோக்மாடிசத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். தேவாலயத்தின் மற்ற சால்செடோனைட்டுகள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் இறையியல் பாரம்பரியத்தில் கணிசமான ஆர்வத்தைக் காட்டி, கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் விவாதத்திற்குத் திறந்தால், ஆர்மேனியர்கள், மாறாக, தங்கள் சொந்த கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் பாரம்பரியத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. தற்போது, ​​ஆர்மேனிய கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஆர்வம் ஆர்மீனியா மற்றும் ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்மீனிய-கிரிகோரியன் தேவாலயத்திலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு உணர்வுபூர்வமாக மாற்றப்பட்ட சில ஆர்மீனியர்களால் காட்டப்படுகிறது.

- சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய தேவாலயங்களுடன் இப்போது இறையியல் உரையாடல் உள்ளதா?

- வெற்றியின் பல்வேறு அளவுகளுடன் நடத்தப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் பண்டைய கிழக்கு (சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய) தேவாலயங்களுக்கும் இடையிலான இத்தகைய உரையாடலின் விளைவாக சாம்பேசிய ஒப்பந்தங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. முக்கிய ஆவணங்களில் ஒன்று 1993 ஆம் ஆண்டின் சாம்பேசிய ஒப்பந்தம் ஆகும், இதில் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் போதனையின் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட உரை உள்ளது, மேலும் இந்த தேவாலயங்களின் சினோட்களின் உடன்படிக்கைகளின் மூலம் தேவாலயங்களின் "இரண்டு குடும்பங்களுக்கு" இடையே ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பதற்கான வழிமுறையையும் கொண்டுள்ளது.

இந்த உடன்படிக்கைகளின் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் போதனையானது, "மிதமான மோனோபிசிட்டிசம்" என்று வகைப்படுத்தக்கூடிய ஒரு இறையியல் நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையே ஒரு சமரசத்தைக் கண்டறிவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அவை மோனோபிசைட் விளக்கத்தை அனுமதிக்கும் தெளிவற்ற இறையியல் சூத்திரங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. எனவே, உள்ள எதிர்வினை ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம்அவர்கள் மீது தெளிவாக இல்லை: நான்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டன, சில இடஒதுக்கீடுகளுடன் அவற்றை ஏற்கவில்லை, மேலும் சில அடிப்படையில் இந்த ஒப்பந்தங்களுக்கு எதிரானவை.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சும் இந்த ஒப்பந்தங்களை மீட்டெடுக்க போதுமானதாக இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொண்டுள்ளது நற்கருணை ஒற்றுமைஏனெனில் அவை கிறிஸ்துவ போதனையில் தெளிவற்ற தன்மைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. தெளிவற்ற விளக்கங்களை அகற்ற மேலும் வேலை தேவைப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கிறிஸ்துவின் விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்கள் பற்றிய உடன்படிக்கைகளின் போதனைகள் டிபைசைட் (ஆர்த்தடாக்ஸ்) மற்றும் மோனோபிசைட் ஆகிய இரண்டையும் புரிந்து கொள்ள முடியும். விருப்பத்திற்கும் ஹைப்போஸ்டாசிஸுக்கும் இடையிலான உறவை வாசகர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது. உயில் இயற்கைக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதப்படுகிறதா? ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல், அல்லது இது ஹைப்போஸ்டாசிஸில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது, இது மோனோபிசிட்டிசத்தின் சிறப்பியல்பு. 1993 சம்பேசியா உடன்படிக்கையின் அடிப்படையான 1990 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட அறிக்கை இந்தக் கேள்விக்கான பதிலை அளிக்கவில்லை.

இன்று ஆர்மேனியர்களுடன் ஒரு பிடிவாதமான உரையாடல் சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் பிடிவாத இயல்புடைய பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. 90 களின் நடுப்பகுதிக்குப் பிறகு. சால்சிடோனியர்கள் அல்லாதவர்களுடனான உரையாடல் முற்றுப்புள்ளியை அடைந்தது என்பது தெளிவாகியது, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இருதரப்பு உரையாடல்களைத் தொடங்கியது - அனைத்து சால்சிடோனியன் அல்லாத தேவாலயங்களுடனும் ஒன்றாக அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொன்றுடனும் தனித்தனியாக. இதன் விளைவாக, இருதரப்பு உரையாடல்களுக்கான மூன்று திசைகள் அடையாளம் காணப்பட்டன: 1) சிரிய ஜேக்கபைட்ஸ், காப்ட்ஸ் மற்றும் சிலிசியாவின் ஆர்மேனிய கத்தோலிக்கோடு, அத்தகைய கலவையில் மட்டுமே உரையாடலை நடத்த ஒப்புக்கொண்டனர்; 2) Etchmiadzin Catholicosate மற்றும் 3) எத்தியோப்பியன் தேவாலயத்துடன் (இந்த திசை உருவாக்கப்படவில்லை). எட்ச்மியாட்ஜின் கத்தோலிக்குடனான உரையாடல் பிடிவாதமான பிரச்சினைகளைத் தொடவில்லை. ஆர்மேனிய தரப்பு பிரச்சினைகளை விவாதிக்க தயாராக உள்ளது சமூக சேவை, ஆயர் நடைமுறை, சமூகத்தின் பல்வேறு பிரச்சனைகள் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கை, ஆனால் பிடிவாதமான கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.

- இன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் மோனோபிசைட்டுகள் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன?

- மனந்திரும்புதல் மூலம். புரோகிதர்கள் தற்போதுள்ள பதவியில் பெறப்படுகிறார்கள். இது ஒரு பழங்கால நடைமுறையாகும், மேலும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தில் சால்செடோனைட்டுகள் அல்லாதவர்கள் இப்படித்தான் பெறப்பட்டனர்.

அலெக்சாண்டர் பிலிப்போவ் பேராயர் ஒலெக் டேவிடென்கோவுடன் பேசினார்

பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆர்மீனியர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக 314 இல் கிறிஸ்தவர்களாக மாறினர் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் இது கூறப்படும் சமீபத்திய தேதி. புதிய நம்பிக்கையின் ஏராளமான பின்பற்றுபவர்கள் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தை ஒரு அரசு நிறுவனமாக அறிவிப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இங்கு தோன்றினர்.

ஆர்மீனிய மக்களின் நம்பிக்கை முதல் அப்போஸ்தலராகக் கருதப்படுகிறது, அதாவது கிறிஸ்துவின் சீடர்களிடமிருந்து நேரடியாகப் பெறப்பட்டது. பிடிவாத வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் ஆதரிக்கின்றன நட்பு உறவுகள்குறிப்பாக கிறித்தவத்தின் வரலாற்றைப் படிப்பதில்.

கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு பண்டைய மாநிலம்புறமதவாதம் செவன் கரையில் ஆட்சி செய்தது, நாட்டுப்புற பழக்கவழக்கங்களில் கல் சிற்பங்கள் மற்றும் எதிரொலிகள் வடிவில் அற்ப நினைவுச்சின்னங்களை விட்டுச் சென்றது. புராணத்தின் படி, அப்போஸ்தலர்கள் தாடியஸ் மற்றும் பர்த்தலோமிவ் ஆகியோர் அழிவைத் தொடங்கினர் பேகன் கோவில்கள்மற்றும் அவர்களின் இடங்களில் குடியேறவும் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள். ஆர்மீனிய திருச்சபையின் வரலாற்றில், ஒருவர் தனிமைப்படுத்த முடியும் பின்வரும் மைல்கற்கள்:

• I நூற்றாண்டு: அப்போஸ்தலர்களான தாடியஸ் மற்றும் பார்தலோமிவ் ஆகியோரின் பிரசங்கம், இது எதிர்கால தேவாலயத்தின் பெயரை தீர்மானித்தது - அப்போஸ்தலிக்.
• 2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி: ஆர்மீனியாவில் "பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்கள்" பற்றி டெர்டுல்லியன் குறிப்பிடுகிறார்.
• 314 (சில ஆதாரங்களின்படி - 301) - ஆர்மீனிய மண்ணில் பாதிக்கப்பட்ட புனித கன்னிகளான ஹிரிப்சைம், கயானியா மற்றும் பிறரின் தியாகம். ஆர்மீனியாவின் வருங்கால துறவியான இலுமினேட்டரான அவரது வேலைக்காரன் கிரிகோரியின் செல்வாக்கின் கீழ் ஆர்மீனியாவின் ராஜா ட்ரடாட் III கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். எட்ச்மியாட்ஸின் முதல் கோவிலின் கட்டுமானம் மற்றும் அதில் ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தை நிறுவுதல்.
• 405: புனித நூல்கள் மற்றும் வழிபாட்டு புத்தகங்களை மொழிபெயர்க்கும் நோக்கத்திற்காக ஆர்மேனிய எழுத்துக்களை உருவாக்குதல்.
• 451: அவராயர் போர் (சோராஸ்ட்ரியனிசத்தை திணிப்பதற்கு எதிராக பெர்சியாவுடன் போர்); மோனோபிசைட்டுகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கு எதிராக பைசான்டியத்தில் உள்ள சால்சிடன் கவுன்சில்.
• 484 - எட்ச்மியாட்ஜினிடமிருந்து ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தை அகற்றுதல்.
• 518 - மத விஷயங்களில் பைசான்டியத்துடன் பிரிவு.
• XII நூற்றாண்டு: பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியுடன் மீண்டும் இணைவதற்கான முயற்சிகள்.
• XII - XIV நூற்றாண்டுகள் - தொழிற்சங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிகள் - கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் ஒன்றிணைக்க.
• 1361 அனைத்து லத்தீன் கண்டுபிடிப்புகளையும் அகற்றியது.
• 1441 - ஆணாதிக்க சிம்மாசனம் எட்ச்மியாட்சினுக்கு திரும்பியது.
• 1740 - ஆர்மேனியர்களின் சிரிய சமூகத்தின் பற்றின்மை, அதன் மதம் கத்தோலிக்க மதமாக மாறியது. ஆர்மேனியன் கத்தோலிக்க திருச்சபைமேற்கு ஐரோப்பாவில் பரவியது, ரஷ்யாவில் திருச்சபைகள் உள்ளன.
• 1828 - கிழக்கு ஆர்மீனியா ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழைந்தது, புதிய பெயர் "ஆர்மேனியன்-கிரிகோரியன் சர்ச்", இது ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஒரு கிளை.
• 1915 - துருக்கியில் ஆர்மேனியர்கள் அழிக்கப்பட்டது.
• 1922 - சோவியத் ஆர்மீனியாவில் அடக்குமுறைகள் மற்றும் மத எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் ஆரம்பம்.
• 1945 - ஒரு புதிய கத்தோலிக்கரின் தேர்தல் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கையின் படிப்படியான மறுமலர்ச்சி.

தற்போது, ​​ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களுக்கு இடையே நட்புறவு இருந்தபோதிலும், நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லை. இதன் பொருள் அவர்களின் பாதிரியார்களும் ஆயர்களும் ஒன்றாக வழிபாட்டு முறைகளைச் செய்ய முடியாது, மேலும் பாமர மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்று ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது. இதற்குக் காரணம் மதம் அல்லது கோட்பாடு வேறுபாடுகள்.

இறையியல் மாணவர்களாக இல்லாத சாதாரண விசுவாசிகள் இந்தத் தடைகளைப் பற்றி அறிந்திருக்க மாட்டார்கள் அல்லது அவற்றை முக்கியமானதாகக் கருத மாட்டார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, சடங்கு வேறுபாடுகள் மிக முக்கியமானவை, அதற்கான காரணம் வரலாறு மற்றும் தேசிய பழக்கவழக்கங்கள்.

III-IV நூற்றாண்டுகளில், இப்போது அரசியல் போர்களைப் போலவே நம்பிக்கை பற்றிய சர்ச்சைகளும் பிரபலமாக இருந்தன. பிடிவாதமான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க, எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் கூட்டப்பட்டன, அதன் விதிகள் நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை உருவாக்கியது.

விவாதத்தின் முக்கிய தலைப்புகளில் ஒன்று இயேசு கிறிஸ்துவின் தன்மை, அவர் யார், கடவுளா அல்லது மனிதனா?தெய்வீக இயல்பின் பாகமாக இருக்கக்கூடாத அவருடைய துன்பத்தை பைபிள் ஏன் விவரிக்கிறது? ஆர்மீனியர்கள் மற்றும் பைசண்டைன்களுக்கு, திருச்சபையின் புனித பிதாக்களின் (கிரிகோரி தி தியாலஜியன், அதானசியஸ் தி கிரேட், முதலியன) அதிகாரம் மறுக்க முடியாதது, ஆனால் அவர்களின் போதனைகளின் புரிதல் வேறுபட்டது.

ஆர்மேனியர்கள், மற்ற மோனோபிசிட்டுகள் மத்தியில், கிறிஸ்து கடவுள் என்று நம்பினர், மேலும் அவர் பூமியில் வாழ்ந்த மாம்சம் மனிதர் அல்ல, ஆனால் தெய்வீகமானது. எனவே, கிறிஸ்துவால் மனித உணர்வுகளை அனுபவிக்க முடியவில்லை மற்றும் வலியை கூட உணரவில்லை. சித்திரவதை மற்றும் சிலுவையில் அவர் அனுபவித்த துன்பங்கள் அடையாளமாக, வெளிப்படையாக இருந்தன.

ஐ.வி. எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் மோனோபிசைட்டுகளின் போதனை பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டு கண்டிக்கப்பட்டது, அங்கு கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகளின் கோட்பாடு - தெய்வீக மற்றும் மனித - ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதன் பொருள், கிறிஸ்து, கடவுளாக இருந்து, பிறக்கும்போதே உண்மையான மனித உடலை எடுத்து, பசி, தாகம், துன்பம் மட்டுமல்ல, மனிதனுக்குள் உள்ளார்ந்த மன வேதனையையும் அனுபவித்தார்.

சால்சிடோனில் (பைசான்டியம்) கடந்து சென்றபோது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், ஆர்மேனிய ஆயர்களால் விவாதங்களில் பங்கேற்க முடியவில்லை. ஆர்மீனியா பெர்சியாவுடன் இரத்தக்களரிப் போரில் ஈடுபட்டது மற்றும் மாநிலத்தை அழிக்கும் விளிம்பில் இருந்தது. இதன் விளைவாக, சால்சிடோன் மற்றும் அனைத்து அடுத்தடுத்த கவுன்சில்களின் முடிவுகளும் ஆர்மீனியர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவர்களின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான மரபுவழி பிரிவினை தொடங்கியது.

கிறிஸ்துவின் இயல்பு பற்றிய கோட்பாடு ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு. தற்போது, ​​ROC மற்றும் AAC இடையே (ஆர்மேனியன் அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம்) இறையியல் உரையாடல்கள். கற்றறிந்த மதகுருமார்கள் மற்றும் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களின் பிரதிநிதிகள் தவறான புரிதலால் என்ன முரண்பாடுகள் எழுந்தன மற்றும் சமாளிக்க முடியும் என்று விவாதிக்கின்றனர். ஒருவேளை இது ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களுக்கு இடையில் முழு ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க வழிவகுக்கும்.

இரண்டு தேவாலயங்களும் அவற்றின் வெளிப்புற, சடங்கு பக்கத்தில் வேறுபடுகின்றன, இது விசுவாசிகளின் ஒற்றுமைக்கு குறிப்பிடத்தக்க தடையாக இல்லை. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள்:

வழிபாட்டில் மற்ற அம்சங்கள் உள்ளன, மதகுருமார்களின் உடைகள் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கை.

ஆர்மேனியர்களின் மறுப்பு

ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாற விரும்பும் ஆர்மேனியர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியதில்லை. மோனோபிசைட் மதவெறியர்களின் போதனைகளை பகிரங்கமாக கைவிடுவதாகக் கருதப்படும் இடத்தில் சேருவதற்கான சடங்கு அவர்கள் மீது செய்யப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகுதான், AAC இலிருந்து ஒரு கிறிஸ்தவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சடங்குகளுக்குச் செல்ல முடியும்.

ஆர்த்தடாக்ஸை சடங்குகளில் சேர்ப்பது தொடர்பாக ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் கடுமையான விதிமுறைகள் எதுவும் இல்லை; ஆர்மீனியர்கள் எந்த கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களிலும் ஒற்றுமையை எடுக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.

படிநிலை ஏற்பாடு

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் தலைவர் கத்தோலிக்கர்கள். இந்த தலைப்பின் பெயர் கிரேக்க வார்த்தையான καθολικός - "உலகளாவிய" என்பதிலிருந்து வந்தது. கத்தோலிக்கர்கள் அனைத்து உள்ளூர் தேவாலயங்களையும் வழிநடத்துகிறார்கள், அவர்களின் தேசபக்தர்களுக்கு மேலே நிற்கிறார்கள். முக்கிய சிம்மாசனம் எட்ச்மியாட்ஜினில் (ஆர்மீனியா) அமைந்துள்ளது. தற்போது, ​​கத்தோலிக்கர்கள் கரேகின் II, செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டருக்குப் பிறகு தேவாலயத்தின் 132 வது தலைவர். கீழே கத்தோலிக்கர்கள் உள்ளனர் பின்வரும் புனித பட்டங்கள்:

உலகில் உள்ள ஆர்மீனிய புலம்பெயர்ந்தோர் சுமார் 7 மில்லியன் மக்களைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த மக்கள் அனைவரும் மதத்துடன் தொடர்புடைய நாட்டுப்புற மரபுகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். நிரந்தர குடியிருப்பு இடங்களில், ஆர்மீனியர்கள் ஒரு கோவில் அல்லது தேவாலயத்தை அமைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், அங்கு அவர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் கூடுகிறார்கள். ரஷ்யாவில், கருங்கடல் கடற்கரையில், கிராஸ்னோடர், ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், மாஸ்கோ மற்றும் பிற பெரிய நகரங்களில் சிறப்பியல்பு பண்டைய கட்டிடக்கலை கொண்ட தேவாலயங்கள் காணப்படுகின்றன. அவர்களில் பலர் பெரிய தியாகி ஜார்ஜ் நினைவாக பெயரிடப்பட்டனர் - முழு கிறிஸ்தவ காகசஸின் அன்பான துறவி.

மாஸ்கோவில் உள்ள ஆர்மேனிய தேவாலயம் இருவரால் குறிப்பிடப்படுகிறது அழகான கோவில்கள்: உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் உருமாற்றம். உருமாற்ற கதீட்ரல்- கதீட்ரல், அதாவது பிஷப் தொடர்ந்து அதில் பணியாற்றுகிறார். அருகில் அவரது குடியிருப்பு உள்ளது. நோவோ-நக்கிச்செவன் மறைமாவட்டத்தின் மையம் இங்கே உள்ளது, இதில் காகசியன்களைத் தவிர சோவியத் ஒன்றியத்தின் அனைத்து முன்னாள் குடியரசுகளும் அடங்கும். உயிர்த்தெழுதல் தேவாலயம் தேசிய கல்லறையில் அமைந்துள்ளது.

ஒவ்வொரு கோயில்களிலும் நீங்கள் கச்சர்களைக் காணலாம் - சிவப்பு டஃப் செய்யப்பட்ட கல் அம்புகள், நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த விலையுயர்ந்த வேலை ஒருவரின் நினைவாக சிறப்பு எஜமானர்களால் செய்யப்படுகிறது. இந்த கல் ஆர்மீனியாவிலிருந்து வரலாற்று தாயகத்தின் அடையாளமாக வழங்கப்படுகிறது, புலம்பெயர்ந்த ஒவ்வொரு ஆர்மீனியருக்கும் அவரது புனித வேர்களை நினைவூட்டுகிறது.

AAC இன் பழமையான மறைமாவட்டம் ஜெருசலேமில் அமைந்துள்ளது. இங்கே அது செயின்ட் ஜேம்ஸ் தேவாலயத்தில் வசிக்கும் தேசபக்தர் தலைமையில் உள்ளது. புராணத்தின் படி, அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் தூக்கிலிடப்பட்ட இடத்தில் கோயில் கட்டப்பட்டது, அருகில் யூத பிரதான பாதிரியார் அண்ணாவின் வீடு இருந்தது, அவருக்கு முன்னால் கிறிஸ்து சித்திரவதை செய்யப்பட்டார்.

இந்த ஆலயங்களுக்கு மேலதிகமாக, ஆர்மீனியர்கள் முக்கிய புதையலையும் வைத்திருக்கிறார்கள் - கோல்கோதாவின் மூன்றாவது பகுதி கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் (கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் தேவாலயத்தில்) வழங்கியது. இந்த சொத்து ஆர்மேனிய பிரதிநிதி மற்றும் ஜெருசலேம் தேசபக்தருடன் புனித ஒளி (புனித நெருப்பு) விழாவில் பங்கேற்க உரிமை அளிக்கிறது. ஜெருசலேமில், கல்லறைக்கு மேல் தினசரி சேவை செய்யப்படுகிறது. கடவுளின் தாய்ஆர்மேனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களுக்கு சமமான பங்குகளை சேர்ந்தவர்கள்.

தேவாலய வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன தொலைக்காட்சி சேனல்ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தில் ஷாககட், அத்துடன் யூடியூப்பில் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் ஆங்கிலம் மற்றும் ஆர்மீனிய மொழி சேனல். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் படிநிலைகளுடன் தேசபக்தர் கிரில் தொடர்ந்து AAC கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்கிறார், இது ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய மக்களின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான நட்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.