دخل الكنيسة. على ماذا عاش كهنة الرعية؟

§ 16. الدعم المادي رجال الدين الرعية

أ)حتى القرن الثامن عشر مصادر الدخل لرجال الدين الرعية كانت: 1) الدفع مقابل الخدمات. 2) التبرعات الطوعية من أبناء الرعية ؛ 3) الرجا ، أي إعانة من الدولة عينية أو مالية. 4) الدخل من أراضي الكنائس أو من قطع الأراضي التي توفرها الدولة لاستخدام رجال الدين. بقي المصدر الرئيسي للدخل هو الدفع للثلاثيات ، لأنه كان ثابتًا وإلزاميًا ، في حين أن حجم التبرعات الطوعية يتقلب بشكل كبير اعتمادًا على الوقت والمكان والعادات ورفاهية أبناء الرعية. تم تقديم الإعانات الحكومية إلى عدد قليل من الأبرشيات ، كما كانت ملكية أراضي الكنيسة نادرة نسبيًا. التدابير المتخذة في القرن السابع عشر لتزويد الرعايا بالأرض ، تم تطبيقه في الواقع بشكل جزئي فقط ، وبالتالي فإن الوضع المالي لرجال الدين الرعية بحلول بداية القرن الثامن عشر. كانت مهتزة ومتفرقة. هذا الشعور بعدم الأمان ، بالإضافة إلى الحاجة إلى زراعة أرض الكنيسة ، ألقى بعبء ثقيل على رجال الدين في الرعية ، وأضروا بواجباتهم الرعوية. في الربع الأول من القرن الثامن عشر. يرسم أي. ت. بوسوشكوف الصورة التالية: "لا أعرف شيئًا عن هذا ، وكيف يعمل في الأراضي الأخرى ، وما يأكله الكهنة الريفيون ، ومن المعروف جدًا أن الكهنة في المناطق الريفية في روسيا يأكلون عملهم ، ولا يفعلون شيئًا من الفلاحين الصالحين للزراعة ممتاز ؛ فلاح للمحراث ، وكاهن للمحراث ، وفلاح لمنجل ، وكاهن لمنجل ، لكن الكنيسة المقدسة والقطيع الروحي يبقون على الهامش. وبسبب هذا النوع من الزراعة ، يموت العديد من المسيحيين ، ليس فقط لأنهم ليسوا مستحقين لتلقي جسد المسيح ، ولكنهم أيضًا محرومون من التوبة ويموتون مثل الماشية. وهذا ، كيف نصلحها ، لا نعرف: ليس لديهم راتب الحاكم ، وليس لديهم أي صدقات من العالم ، وماذا يأكلون ، الله أعلم. يشير بوسوشكوف عن حق تمامًا إلى وحشية نظام التغذية من أرض الكنيسة ، والتي كان على رجال الدين أنفسهم أن يزرعوها ، ويأخذ في الاعتبار كامل مسألة الدعم المادي لهذا الأخير من وجهة نظر نشاطه الرعوي - وهو ما قالته السلطات الرسمية تقريبا لم تفعل. نشأت فكرة الحل الجذري للمشكلة - لإلزام المؤمنين أنفسهم بدعم رعاتهم - من وقت لآخر ، ولكن عندها فقط يتم التخلي عنها فورًا بسبب الافتقار إلى تنظيم المجتمعات الكنسية ، والأهم من ذلك ، في وجهة نظر الحالة الجنينية للوعي المجتمعي.

كان دخل كاهن الرعية يعتمد بشكل أساسي على الدفع مقابل الخدمات ، التي لم يكن لها في الواقع أسعار ثابتة. أهمية عظيمةكانت لها أيضًا لحظات ذاتية ، مثل شعبية الكاهن أو ميله وقدرته على "التغلب على" الرسوم. لكن العقبة الرئيسية كانت الموقف الروسي المعتاد تجاه الكاهن وأنشطته. نادرًا ما رأى الرجل العادي في كاهنه راعيًا روحيًا ، قائدًا له الحياة الدينية. بالنسبة له ، الذي اعتاد على تقدير الأسرار والجانب الطقسي من حياة الكنيسة ، كان الكاهن وسيطًا ضروريًا في التواصل مع العالم الأعلى ، مؤدي المتطلبات ، والتي بدونها كان "ترتيب الروح" مستحيلًا ، وبالتالي الحق في المكافأة. لكن في الوقت نفسه ، اعتبر المؤمن أنه يحق له تحديد مقدار هذه المكافأة ، اعتمادًا على تقديره لقيمة مطلب معين. كانت هذه الحرية جزءًا عضويًا من وعيه الديني. هو وحده من يستطيع أن يعرف مقدار الخدمة المقابلة لروحه. استمرت هذه القناعة العميقة للشعب الروسي ، والتي تعود جذورها إلى قرون ، في العيش في القرنين التاسع عشر والعشرين. إن فكرة استبدال الدفع مقابل الخدمات بمساهمات ثابتة من جميع أعضاء مجتمع الكنيسة حتى يومنا هذا لا تروق للروس كثيرًا. الوعي الديني. لم يهتم رجال الدين الأعلى بتعميم هذه الفكرة. ربما كانوا يخشون أنه نتيجة لذلك ، سيبدأ الوعي الذاتي بين الكنيسة والجماعة في التطور ، والذي من شأنه أن يثير حتمًا بمرور الوقت مسألة حقها في المشاركة الفعالة في حياة الكنيسة. لم تستطع الدولة والتسلسل الهرمي في الفترة السينودسية الترحيب بهذا الاحتمال.

حتى القرن الثامن عشر لم تكن هناك أسعار ثابتة لمتطلبات الكنيسة. في ظل سيادة المبدأ الانتخابي ، أبرمت جماعة الرعية اتفاقية مع كل كاهن جديد ، حددت: 1) مساحة الأرض المخصصة لإعالة رجال الدين ؛ 2) في بعض الحالات ، روجا عينية إضافية ، عادة في فترة عيد الميلاد وأعياد أخرى ؛ 3) إضافة إلى ذلك - مكافأة على إرسال المطلوب. كانت مثل هذه الاتفاقيات شائعة بشكل خاص في أوكرانيا ، لكنها وجدت أيضًا في شمال موسكو روس ، وفي مناطق أخرى من البلاد. إذا كانت الكنيسة تقع على أرض المالك ، يتم إبرام العقد مع مالك الأرض. بمجرد التأسيس ، تبين أن شروط العقد مستقرة للغاية ، لذلك نادرًا ما تمكن الكاهن الجديد من تغييرها لصالحه. كانت إدارة الأبرشية ، التي طلبت من المحامي اختيارًا مختارًا من المجتمع الكنسي ، مما يضمن الحفاظ عليها ، مهتمة بتوفير كاهن المستقبل لدرجة أن تدفق العديد من الرسوم إلى مكتب صرف الأبرشية يعتمد على ذلك. تناولت الضمانات الأرض والأرض ، لكن مسألة دفع المتطلبات ظلت مفتوحة. غالبًا ما كان يتم تقديم هذا الأخير عينيًا ، في أوكرانيا - نصفه تقريبًا. استمرت هذه العادة حتى الستينيات. القرن التاسع عشر ، تقديم العديد من الشكاوى حول الأساليب التي حاول رجال الدين الرعية من خلالها زيادة المكافأة على المتطلبات. كان النقص في مثل هذا الأمر واضحًا تمامًا لبوشكوف المذكور أعلاه. في كتابه عن الفقر والثروة ، دعا إلى تلبية احتياجات رجال الدين من خلال مساهمات من أعضاء المجتمع الكنسي: "وأنا أقدم رأيي بنفس الطريقة: إذا كان من الممكن القيام بشيء مثل هذا ، بحيث سيكون أبناء الرعية في كل كنيسة عشرة ، بحيث يُفصل رجال الدين عن كل طعامهم عشرين أو عشرين ، كما ستأتي إرادة الملك أو الأسقف في هذا الأمر ، بحيث يكون هناك طعام بدون أرض صالحة للزراعة بهذا الترتيب. ومن حقهم أن يكونوا بلا أرض صالحة للزراعة ، لأنهم خدام الله ومن المناسب لهم ، بحسب كلمة الرب ، أن يتغذوا على الكنيسة لا الزراعة. و في " اللوائح الروحية"، وفي" الإضافة "إليه من عام 1722 ، تم التعبير أيضًا عن الرأي القائل بأن توفير رجال الدين لا يزال ضعيف الترتيب:" وهذا موقف مهم ، كما لو كان لإبعاد الكهنوت عن السيمونية والوقاحة المخزية. بالإضافة إلى ذلك ، من المفيد التشاور مع أعضاء مجلس الشيوخ حول عدد الأسر المعيشية لتحديد أبرشية واحدة ، والتي سيقدم كل منها كذا وكذا تكريمًا خاصًا للكهنة والكتبة الآخرين في كنيسته ، حتى يكونوا راضين تمامًا وفقًا لـ هذا الإجراء ولن يطلبوا أجرًا مقابل المعمودية والجنازات وحفلات الزفاف وما إلى ذلك. كلا التعريفين لا يمنعان أي شخص حسن النية أن يعطي للكاهن مقدار ما يرغب فيه شخص ما ، من كرمه. ومع ذلك ، فإن ولايات 1722 لم تحتوي على أي تعريفات بخصوص مساهمات الرعايا ، باستثناء المؤمنين القدامى ، لكنها نصت على تخفيض الدخل من ثلاثة أضعاف ، لأن المجمع المقدس الآن يحظر الزيارات العادية للمنازل التي بها أيقونات ورش الأيقونات المقدسة. الماء في الأعياد الكبرى ، باستثناء عيد الميلاد. في بداية عهد آنا يوانوفنا ، صرح وزير مجلس الوزراء أ.ب.فولينسكي ، في "الخطاب العام حول تصحيح شؤون الدولة الداخلية" ، أن الدفع مقابل الخدمات كان مهينًا لرجال الدين ، وطالب بإلغائه ، وكذلك الحرث القسري للكهنة ، وبدلاً منهم ، فرض ضريبة ثابتة. بعد بضع سنوات ، اقترح في.ن. تاتيشيف زيادة الحد الأدنى لعدد أعضاء المجتمع الكنسي إلى 1000 روح وفرض ثلاثة كوبيكات من الضرائب السنوية من كل منهم. عندئذٍ ، سيهتم رجال الدين ، في رأيه ، بالكنيسة أكثر من اهتمامهم بأرضهم والزراعة الصالحة للزراعة وصناعة التبن ، لأن الأخيرة لا تستحق لقبه تمامًا وتؤدي إلى حقيقة أنها تفقد الاحترام المناسب لها. في عام 1767 ، طالب الكوليجيوم الروسي الصغير أيضًا في "نقاطه" بأن تقوم اللجنة بصياغة قانون قانوني جديد لتحديد الدخل رجال الدين البيضمن أبناء الرعية ويأخذ أرضه. وبنفس الروح ، تحدث سكان مدينة كرابيفنا في ترتيبهم.

في عام 1742 ، صدر مرسوم تكرر فيه مطلب تكريس كنائس جديدة ، "إذا تبين أن تلك الكنائس ذات المتعة المذكورة أعلاه (أي المحتوى - محرر) بالكامل ... وبدون شهادة تكريس كهذه من الكنائس ، لم يتم إصلاح الإذن بأي حال من الأحوال ". لكن الوضع في الأبرشيات الموجودة بالفعل ظل على حاله. في عام 1724 ، اشتكى كهنة العاصمة إلى السينودس من محنتهم. في الخمسينيات. حدث أن كهنة سانت بطرسبرغ غيروا مكانهم إلى رعية ريفية ، لأن الحياة كانت أسهل قليلاً هناك. تم دفع تريبس بسخاء أكبر في أوكرانيا ، حيث تطلبت العادات الشعبية بالتأكيد تبرعات طوعية. ومع ذلك ، في عام 1767 ، اشتكى أسقف بيلغورود ، في مقترحاته لإصدار أمر للجنة التشريعية المذكورة أعلاه ، من الفقر المدقع لرجال الدين الذين أجبروا على العيش من خلال الحرث. في عام 1763 ، ذكر المطران أرسيني ماتسيفيتش من روستوف أن الكهنة الريفيين في أبرشيته كانوا في الغالب في حاجة ماسة ويعيشون في الزراعة الصالحة للزراعة.

حدد مجلس الشيوخ أسعارًا ثابتة للثلاثي في ​​عام 1765 ، عندما كانت مسألة ملكية أراضي الكنيسة على جدول الأعمال. تم منع رجال الدين منعا باتا تجاوز القواعد المنصوص عليها ، على الرغم من أنها كانت أقل بكثير من تلك المقبولة سابقا. ونتيجة لذلك ، تبين أن المرسوم غير قابل للتنفيذ ، وتزايدت شكاوى الابتزاز من رجال الدين. على الأرجح ، دفع هذا الفشل المجمع الأقدس إلى التعبير بترتيبه عن رغبته ، وفقًا لـ "اللوائح الروحية" ، في إدخال واجب منزلي سنوي وإلغاء دفع مقابل الخدمات. على الرغم من الارتفاع العام في تكلفة المعيشة ، لم يتم تعديل أسعار ثلاثة أضعاف خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر بأكمله. حتى في المرسوم التفصيلي لبولس الأول في 18 ديسمبر 1797 ، لم يتم النظر إلا في مسألة أرض الكنيسة ، ولكن لم يتم ذكر أي شيء على الإطلاق عن الثلاثيات. فقط بمرسوم صادر في 3 أبريل 1801 ، تضاعفت أسعار الثلاثية مقارنة بـ 1765. في عام 1808 ، اضطرت لجنة المدارس اللاهوتية ، من أجل جمع الأموال للمدارس ، إلى التحقق من جميع بنود الميزانية للقسم الروحي ، وكذلك يتعرفون بعناية على وضع رجال الدين في الرعية. أظهرت دراسة الحالة أنه من بين 26417 كنيسة ، كان دخل 185 فقط سنويًا يبلغ 1000 روبل. وكان دخل الغالبية يتراوح بين 50 و 150 روبل فقط. في السنة ، ولكن كان هناك من كان دخلهم 10 روبل فقط. تحدثت اللجنة ضد الاحتفاظ بدفع الطقوس ، واقترحت استبدال رسوم الطقوس الضرورية ، مثل المعمودية وحفلات الزفاف ، وما إلى ذلك ، بمساهمات مستمرة من أبناء الرعية ؛ كان من المفترض أن يكون الأجر الطوعي مقابل الخدمات الاختيارية (العبادة في المنزل ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، اعتقدت اللجنة أن الصعوبات المرتبطة بإدخال مثل هذا الأمر ستكون مستعصية ، وأوصت بمنح رجال الدين الرعية راتبًا حكوميًا. ومع ذلك ، في عهد الإسكندر الأول ، لم تحدث أي تغييرات. في عهد نيكولاس الأول ، اقترح المتروبوليت فيلاريت دروزدوف زيادة أسعار ثلاثيات. عندما تم التخطيط في عام 1838 لإدخال ضريبة قدرها 30 كوبيل لصيانة رجال الدين. كتب فيلاريت من منزل الفلاحين: "هل يجب على مالك الأرض أيضًا أن يدفع ضريبة لإعالة رجال الدين ، أو لماذا يستخدم خدمة رجال الدين مقابل لا شيء ، وله نفس الحاجة إليها مثل الفلاحين؟" هذه الملاحظة العادلة والمعقولة لا يمكن أن ترضي المجمع المقدس أو الإمبراطور ، حيث قد يبدو أنها تقلل بشكل أساسي من طبقة النبلاء المعفاة من الضرائب إلى مستوى العقارات الخاضعة للضريبة! خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر. تمت مناقشة مسألة الضريبة الدائمة من أعضاء المجتمع الكنسي أكثر من مرة ، ولكن دون جدوى. بدلاً من ذلك ، في عهد نيكولاس الأول ، فيما يتعلق بمسألة تخصيص الأراضي للأبرشيات وبفضل الزيادات الخاصة من الخزانة إلى الميزانية المجمع المقدسبدأ التحرك نحو التطبيق التدريجي لفكرة رواتب الدولة.

في الستينيات. القرن ال 19 بدأ رجال الدين في مناقشة مشاكلهم علنًا باستخدام مجلات الكنيسة المفتوحة. تم وصف الحاجة إلى "المساومة" مع الأبرشيات فيما يتعلق بالمتطلبات على أنها إذلال. كان رأي معظم المؤلفين أنه يجب فرض ضريبة دائمة على أبناء الرعية للحفاظ على رجال الدين ، دون التزام الصمت بشأن عدم الاستعداد النفسي لمجتمعات الكنيسة الروسية لمثل هذه الفكرة غير الشعبية. كما شارك العلمانيون في المناقشة. في عام 1868 ، كتب إ. س. أكساكوف: "نقول" رعية "، نعني المجتمع والمعبد ورجال الدين ، المرتبطين ارتباطًا وثيقًا ببعضهم البعض ، ويشكلون كلًا عضويًا واحدًا ... تفتقر أبرشيتنا الروسية إلى شروط الحياة العضوية هذه. يتم الحفاظ على بعض الأشكال الخارجية فقط ، ولكن بشكل أكبر في شكل نظام خارجي وتحسين ... هناك أبناء رعية ، لكن لا توجد رعية بالمعنى الحقيقي للكلمة ؛ يتم تعيين الناس في الكنائس ، لكن هؤلاء الناس لا يشكلون مجتمعًا كنسيًا بمعناه الحقيقي الأصلي. الرعية محرومة من أي استقلال ". من الشروط التي لا غنى عنها لحل مسألة صيانة رجال الدين الرعية ، بحسب أكساكوف ، طلب صحيح حياة الرعية، يجب على أبناء الرعية تحقيق التزاماتهم تجاه رجال الدين. فقط تحرير الإكليروس من الاعتماد المادي المهين على النية الحسنة لأبناء الرعية سيؤدي إلى نمو سلطة الإكليروس ووعيهم الذاتي كقساوسة. أدت المناقشة العامة لمسألة ضريبة الدخل إلى بعض النتائج. بعد إنشاء الدول الجديدة في عام 1869 وتحديد الشروط التي يمكن بموجبها فتح رعايا جديدة ، تمكن أسقف الأبرشية من أن يطلب من أبناء الرعية المستقبليين توفيرًا كافيًا لرجال الدين. لكن مسائل دفع ثلاثيات وضريبة على الأبرشيات لم يتم حلها. كانت رواتب الدولة تُدفع فقط لجزء من رجال الدين ولم تفعل الكثير لتغيير الوضع المُهمَل.

ب)حتى قبل القرن الثامن عشر في بعض المناطق كان من الضروري ، جنبًا إلى جنب مع الدفع غير المستقر للمتطلبات ، إدخال قاعدة ، أي الإعانات وتخصيص الأراضي. وثائق من القرن السابع عشر كان يتم دائمًا ملاحظة ما إذا كانت الكنيسة قد استلمت روجو وما إذا كانت تمتلك العقارات التي تم إدخالها في كتب الأراضي. يمكن أن تصدر اليد إما من خزينة الملك ، أو من قبل مالك الأرض الذي تقع الكنيسة على أرضه ، أو ، أخيرًا ، من قبل سكان الحضر أو ​​الريف نقدًا أو عينيًا. الأخير في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. كان منتشرًا بشكل خاص في الأبرشيات الشمالية ، حيث كان الوعي الجماعي أكثر تطورًا. مُنحت يد الدولة ، كقاعدة عامة ، ردًا على التماس مماثل ويمكن أن تكون إما مؤقتة أو غير محددة - حتى يتم إلغاؤها بشكل خاص. في معظم الحالات تم استخدامه الكاتدرائياتوكنائس المدن الأخرى. في عام 1698 ، ألغى بيتر الأول عرض النقود لسيبيريا ، وفي عام 1699 لمناطق أخرى من الولاية ، مما قلل بشكل كبير من المعروض النقدي العيني. منذ بداية العشرينات. القرن ال 18 بدأت الحكومة بجمع المعلومات حول الدائرة القائمة بنية واضحة لإلغائها كليًا. أدى هذا الاتجاه إلى حقيقة أنه في العديد من الأماكن توقف دفع روجا بالكامل ، وشكلت العديد من الأبرشيات في خزينة الدولة نوعًا من الأصول النقدية ، والتي كانت تسمى - الأجور منخفضة الأجر. على الرغم من المرسوم الصادر عام 1730 والتحذيرات اللاحقة من مجلس الشيوخ ، فقد تم سداد هذا الدين بشكل غير منتظم للغاية ولم يتم سداده بالكامل. في عام 1736 ، أصدر مجلس الوزراء أمرًا بدفع الارجا ليس من مبالغ مكتب الإحصاء ، ولكن من دخل كوليجيوم الاقتصاد. في كل حالة على حدة ، قبل تقديم المستندات إلى مكتب النقدية في كلية الاقتصاد ، كان لا بد من فحصها من قبل المجمع المقدس. لم يتم تشكيل هذه "ولايات روزني" المزعومة ، وحصل رجال الدين فقط في سانت بطرسبرغ وكاتدرائيات الصعود وكاتدرائيات رئيس الملائكة في موسكو على قاعدة منهجية ، وبعبارة أخرى ، رواتب الدولة. أمرت الإمبراطورة إليزابيث فقط بدفع رواتب الكنائس في الهواء الطلق بالكامل. من التقرير عن الكنائس الخارجية ، الذي طلبته لجنة العقارات الكنسية عام 1763 من مكتب الدولة ، يمكن ملاحظة أن المبلغ الإجمالي للإعانات المدفوعة كان 35441 روبل. 16 1/4 كوبيل عينية لكنائس المدن ، هذا المبلغ غير مدرج ، 516 كنيسة مملوكة للعقارات.

لم تتضمن ولايات عام 1764 جميع الكنائس التي فقدت أراضيها ، لكنها تضمنت كنائس أخرى لم يكن لديها أرض من قبل. لم يتم تغطية رجال الدين الريفيين من قبل هذه الولايات على الإطلاق. بعد التحقق من وثائق كل من ممتلكات الكنيسة ، قامت لجنة العقارات الكنسية ، بعد تقليص بعض وظائف الموظفين ، بإنشاء الحجم التالي للسجادة: للكاهن - 62 روبل. 50 كوبيل لرجل الدين - 18 روبل ، لاحتياجات المعبد نفسه - 10 روبل. في العام. عن الكنائس مع صديق أقل من 10 روبل. كان على الإدارات الأبرشية أن تعتني بها. منذ عام 1786 ، أصبحت الروجا في كل مكان وأصبحت نقدية بالكامل ، وبعد ذلك بلغ إجمالي قيمتها 19812 روبل. 18 3/4 كوب. تم تجاوز رجال الدين الريفيين مرة أخرى. ونظراً لعدم القدرة على حل مشكلة توفيرها ، حاولت الحكومة على الأقل إبطاء ظهور أبرشيات جديدة وزيادة عدد رجال الدين. أُعلن في مرسوم بولس الأول في 18 ديسمبر 1797 ، "الاهتمام بتحسين الكنيسة والعناية بالموظفين" في الواقع لم يؤثر إلا على عدد قليل من رجال الدين ، الذين كانت الدولة ترعاهم بالفعل.

حاولت لجنة المدارس الدينية في عام 1808 حل مسألة إعالة رجال الدين من خلال دفع رواتب حكومية لهم. كان من المفترض تقسيم أكثر من 25000 رعية كنسية إلى سبع فئات ودعمها اعتمادًا على مستوى تعليم الكهنة. لكن في النهاية ، تقرر استبعاد 14619 كنيسة من الطبقات الثلاث الدنيا من عددها ، مع توفير إعالتها للرعايا ، التي اضطرت إلى جمع حوالي 300 روبل لحسابها الخاص. سنويًا ، بما في ذلك الدخل من أراضي الكنيسة. لصيانة الطبقات العليا الأربعة ، كان مطلوبًا ، وفقًا لحسابات العمولة ، 7101400 روبل. سنويا. لتغطية هذه النفقات ، أولاً وقبل كل شيء ، كان من المقرر استخدام ما يسمى بالمبالغ الاقتصادية ، أي رأس المال المملوك للكنائس من دخل الكنيسة - ما مجموعه 5،600،000 روبل ، تم تخصيص جزء منه لاحتياجات المدارس اللاهوتية . كان من المقرر استثمار هذه الأموال في بنك الدولة ، وإلى جانب الإعانة الحكومية السنوية البالغة مليوني دولار ، كان عليهم تقديم فائدة في شكل 6247450 روبل. سنة لدفع رواتب رجال الدين ؛ وشمل هذا المبلغ أيضًا عائدات بيع الشموع. في عام 1808 ، وافق الإمبراطور على هذه الخطة ، وبدا أن مشكلة الدعم المادي لرجال الدين قد تم حلها. ومع ذلك ، فإن العديد من الأبرشيات ، وكذلك الملاك الذين لديهم الحق في التصرف في أموال الرعية ، سارعوا إلى إنفاق مبالغ اقتصادية لتجنب مصادرتها من قبل الدولة. بالإضافة إلى ذلك ، بعد حرب 1812 ، واجهت خزينة الدولة نفسها صعوبات. وفوق ذلك ، اتضح أن حساب الدخل من بيع شموع الكنيسة كان غير صحيح. استمر جمع رأس المال الاقتصادي حتى عهد نيكولاس الأول واستمر في نقص هائل. في عام 1721 ، أسس بطرس الأول احتكار الكنيسة لبيع الشموع في الكنائس ، وربط تنظيم بيوت الرعية بها. من عام 1740 ، ذهب الدخل من هذا الاحتكار إلى المدارس اللاهوتية. في عام 1753 ، تم كسر الاحتكار وسمح أيضًا ببيع شموع الكنيسة للأفراد. لم تنجح هيئة المدارس اللاهوتية حتى عام 1808 في إقناع الإمبراطور بإعادة الاحتكار على أمل زيادة الإيرادات المتراجعة والاستفادة منها. ولكن نظرًا لحقيقة أن العديد من الكنائس ، وخاصة الكنائس الرهبانية ، قد تم إعفاؤها من تحويل هذه المداخيل ، وقلل رجال الدين في الكنائس الأخرى من الإيصالات الواردة في التقارير ، كانت النتيجة الإجمالية أكثر تواضعًا مما كان متوقعًا. لكل هذه الأسباب ، تبين أن خطة اللجنة غير قابلة للتطبيق على الإطلاق.

مع بداية عهد نيكولاس الأول ، كان على المجمع المقدس أن يتعامل مع مسألة زيادة دخل رجال الدين. منذ عام 1827 ، تم دفع 25000 روبل سنويًا من صندوق المدارس اللاهوتية. لاحتياجات رجال الدين المتضررين من الحرائق ؛ منذ عام 1828 ، وصلت هذه المبالغ السنوية إلى 40000 روبل. في 6 كانون الأول (ديسمبر) 1829 ، تمت الموافقة على مشروع مجمع لتقديم الإعانات للرعايا الأفقر وتم تخصيص مبلغ 142000 روبل لهذا الغرض. من خزينة الدولة ، في عام 1830 تم زيادته إلى 500000 روبل. في الميزانية السنوية للمجمع المقدس ، تم تخصيص هذه الأموال كبند خاص - لرواتب رجال الدين. بادئ ذي بدء ، تم أخذ أفقر الأبرشيات في المقاطعات الغربية - مينسك وموغيليف وفولين في الاعتبار. منذ عام 1838 ، بدأت لجنة العمل ، المؤلفة من ممثلين عن المجمع المقدس ، والمدعي العام ووزير الداخلية ، والتي عالجت مرة أخرى مسألة الحفاظ على رجال الدين. بعد عودة رعايا الاتحاد إلى الكنيسة الأرثوذكسية في عام 1838 وعلمنة أراضيهم في عام 1841 (الفقرة 10) ، تم نقل رجال الدين من الأبرشيات الليتوانية وبولوتسك ومينسك وموغيليف وفولين جزئيًا إلى الولايات (1842). تم تقسيم المجتمعات إلى سبع فئات مع عدد من أبناء الرعية من 100 إلى 3000. وكان راتب الكهنة 100-180 روبل ، والشمامسة - 80 روبل ، ورجال الدين - 40 روبل. في الوقت نفسه ، كان على غالبية الكهنة رفض دفع مقابل الخدمات. امتدت هذه الدول العادية في النهاية إلى مقاطعات أخرى. في عام 1855 ، حصل 57.035 من رجال الدين على رواتب ، وأدرجت 13862 رعية في الولايات بدفع إجمالي قدره 3139697 روبل. 86 كوب. لعام 1862 الرقم الإجماليبلغ عدد الكنائس حوالي 37000 ، منها 17547 تعمل بدوام كامل ، وتتلقى ما مجموعه 3727987 روبل. في عام 1862 ، تم إنشاء حضور خاص لإيجاد طرق لضمان حياة رجال الدين. كان لديها منظمات شعبية في المقاطعات ، شارك فيها أيضًا ممثلو النبلاء. ومع ذلك ، فإن اجتماعاتها ، التي أظهر الجمهور فيها أكبر قدر من الاهتمام ، لم تسفر عن أي قرار محدد. كمسكن ، بمساعدة قانون خاص للرعايا صدر عام 1869 ، بالإضافة إلى الإضافات إليه عام 1871 ، جرت محاولة لتقليل عدد الأبرشيات. في عام 1871 ، دفعت الخزانة لرجال الدين 17.780 رعايا راتبا قدره 5456204 روبل. بعد وقت قصير من توليه منصب المدعي العام ، اشتكى K.P. في بداية عهد الإسكندر الثالث (1884) ، حدثت زيادة طفيفة في الرواتب في الأبرشيات المنكوبة بشكل خاص (ريغا وإكسرخسية الجورجية). فقط في عام 1892 الصندوق العامبمقدار 250000 روبل ، وفي عام 1895 - 500000 روبل أخرى.

أعلن بيان نيكولاس الثاني في 26 فبراير 1903 مرة أخرى عن تدابير "لتنفيذ تدابير تهدف إلى تحسين الوضع المالي لرجال الدين الأرثوذكس في المناطق الريفية". في عام 1910 ، في ظل المجمع المقدس ، تم تنظيم قسم خاص مرة أخرى لتطوير خطة عمل للدعم المادي لرجال الدين. كانت مدفوعات الخزانة لنفقة رجال الدين الرعية في عامي 1909 و 1910. زادت بمقدار 500000 روبل ، في عام 1911 - بمقدار 580.000 روبل ، وفي عام 1912 - بمقدار 600000 روبل ، لكنها ما زالت لا تغطي الاحتياجات. أظهرت حسابات المجمع المقدس في عام 1896 ذلك بمتوسط ​​دفع 400 روبل لكل أبرشية. ستكون هناك حاجة إلى مبلغ إضافي قدره 1600000 روبل سنويًا. منذ ذلك الحين ، ازداد عدد الرعايا بشكل ملحوظ. في عام 1910 ، حصل رجال الدين في 29984 رعية على رواتب ، وفي 10996 أبرشية ما زالوا لا يحصلون عليها ، على الرغم من أن الدولة خصصت 13 مليون روبل لهذه الأغراض. نص مشروع قانون توفير رجال الدين الأرثوذكس ، الذي قُدِّم في عام 1913 إلى مجلس الدوما الرابع ، على دخل سنوي قدره 2400 روبل للكهنة ، و 1200 روبل للشمامسة ، و 600 روبل لقراء المزمور. كان أساس هذه المداخيل هو "رواتب الدولة العادية" البالغة 1200 و 600 و 300 روبل. على التوالى؛ كان من المفترض أن يتم الحصول على النصف الآخر من ضريبة دائمة على الأبرشيات أو الإيصالات من أراضي الكنيسة ، إن وجدت. منع اندلاع الحرب العالمية الأولى في عام 1914 مناقشة هذا القانون. نصت ميزانية المجمع المقدس لعام 1916 على نفقات الإكليروس (بما في ذلك المرسلين) بمبلغ 18،830،308 روبل ؛ كانت تكفي بالكاد لتزويد ما يزيد قليلاً عن ثلثي جميع الأبرشيات. ومع ذلك ، يجب الاعتراف بذلك في النصف الثاني من القرن التاسع عشر وفي العقدين الأولين من القرن العشرين. تحسن الوضع المالي لرجال الدين بشكل ملحوظ. يمكن أن يؤدي إدخال ضريبة على الإيرادات ، في المستقبل ، إلى حل المشكلة بشكل مرضٍ تمامًا ، وربما حتى بدون مشاركة الخزينة على الإطلاق (انظر الجدول 6 في نهاية المجلد).

في)أثيرت مسألة تخصيص الأرض لرجال الدين الرعوية مرارًا وتكرارًا خلال فترة السينودس - كلما نوقشت مشكلة إعالة رجال الدين. هناك سببان لذلك: أولاً ، كانت الطريقة التقليدية التي الحكومياعتاد على حل المشاكل المالية ، وثانيا ، في القرن الثامن عشر. كانت الأرض لا تزال هي العاصمة التي كانت تحت تصرف الحكومة بوفرة. قبل رئاسة البطريرك فيلاريت (1619-1634) ، لم يكن تخصيص الأرض لرجال الدين الرعية قاعدة عرفية أو تشريعية. أراضي الكنيسة المخصصة للرعايا (المخصصة) ، على عكس الأراضي الممنوحة للأساقفة أو الكاتدرائيات أو الأديرة ، لم تكن ميراثًا. كانوا غير مسكونين ومحرومين من أي امتيازات ، لكنهم معفون أيضًا من الضرائب (الرواتب). في المنطقة البطريركية ، حسب تصميم كتب الأراضي في العشرينيات. في القرن السابع عشر ، تم تخصيص قطع من 10-20 ربعًا ، أي 5-10 أفدنة ، لكنائس الرعية. تم إدراج هذه قطع الأراضي في الكتب المساحية على أنها مستخدمة من قبل رجال الدين ، وخلال قوائم الأراضي التالية ، يمكن مراجعة حجمها وموقعها.

في شمال روسيا ، كان الفلاحون حتى قبل القرن السابع عشر. كان لديهم عادة تخصيص أراضيهم لصيانة رجال الدين. بمجرد أن أصبحت هذه الأرض ضريبة ، أي ضرائب من قبل الدولة ، أصبح رجال الدين خاضعين للضريبة. كان الوضع هو نفسه تمامًا مع الأراضي التي ذهبت إلى كنائس الرعية وفقًا لإرادة الملاك. في عام 1632 ، تم حظر هذا النوع من التنازل عن الوصايا ، على الرغم من أن تلك التي قدمت في وقت سابق ظلت سارية المفعول. وفقًا لقانون 1649 ، لم تتم مصادرة هذه الأراضي أيضًا ، لكن الحكومة رفضت طلبات المجتمعات الكنسية بتخصيص أراضٍ إضافية ، ورفض أصحاب الأراضي الإذن بنقل الأرض إلى الكنيسة. في عام 1676 ، صدر مرسوم يمنع بشكل قاطع أي تخصيص للأراضي للكنائس ، ولكن في العام التالي ، سمح مرسوم آخر مرة أخرى بالتبرعات من صندوق خاص (وليس حكومي) بمبلغ 5 إلى 10 أفدنة. في سياق الاستيلاء على الأرض في عام 1674 ، تم منح جميع الكنائس التي تم بناؤها بعد الاستيلاء على العشرينيات من القرن الماضي ، بناءً على طلب البطريرك يواكيم (1674-1690) ، عقارات ، كما أن المرسوم الصادر في عام 1685 ألزم ملاك الأراضي الذين أرادوا بناء الكنيسة على أرضهم ، امنحها 5 أفدنة من الأرض.

ونتيجة لذلك ، أصبحت أرض الكنيسة أساس الدعم المادي لرجال الدين في الرعية. وهكذا ، اضطرت إلى زراعة هذه الأرض ، وفقًا لطريقة حياتها ، كما لاحظ بوسوشكوف وتاتيشيف وآخرون ، لا تختلف عن الفلاحين. لم يقصر بطرس الأول تخصيص الأراضي على الكنائس. من مرسومه الصادر في 28 فبراير 1718 ، والذي أمر الرعايا بشراء ممتلكات خاصة لرجال الدين المبنية على أرض الكنيسة ، يبدو أنه اعترف بأن ملكية أراضي الكنيسة قانونية. يشهد أحد تقارير المجمع المقدس لعام 1739 أنه حتى في ذلك الوقت ظل مرسوم 1685 ساري المفعول. في النصف الأول من القرن الثامن عشر. غالبًا ما تنشأ الدعاوى القضائية بسبب محاولات من قبل ملاك الأراضي أو مجتمعات الفلاحين (العوالم) لقطع أراضي الكنيسة أو الاستيلاء عليها ؛ كان هذا صحيحًا بشكل خاص في أوكرانيا ، حيث لم يكن مرسوم 1685 ساري المفعول وكان حيازة الأرض طوعياً بشكل حصري. خلال المسح الحكومي ، الذي بدأ عام 1754 ، تم تخصيص الأراضي الصالحة للزراعة والمراعي لكنائس أبرشية لا تملك أرضًا ، وفقًا لمرسوم عام 1685. ومع ذلك ، فقد تم تعليق الإجراءات التي تم البدء بها ، لعدم وجود تعليمات دقيقة ، وأدت الأخطاء إلى شكاوى لا حصر لها من الضحايا. تم استئناف المسح العام للأراضي فقط في عام 1765. في تعليمات مفصلةكان من المقرر أن تخصص كنائس الأبرشيات الواقعة على أراضي أصحاب الأراضي 33 عشرا لكل منها (30 عشرا من الأراضي الصالحة للزراعة و 3 أعشار من المرج) ؛ لم يكن من المفترض أن تمتلك الكنائس الحضرية أرضًا. وفقًا لمرسوم بولس الأول الصادر في 18 ديسمبر 1797 ، تم توسيع تخصيص الأراضي ليشمل المقاطعات الجديدة التي انتقلت من بولندا ، بشرط ، مع ذلك ، أن يقوم أبناء الرعية بزراعة أراضي الكنيسة لصالح رجال الدين. تم توجيه مجلس الشيوخ والمجمع المقدس لوضع تعليمات لتنفيذ هذا الأمر. بعد مناقشة مشتركة بين المؤسستين ، تم تقديم الأحكام المعدلة قليلاً التالية إلى الإمبراطور للتوقيع عليها: 1) يجب أن يكون الحد الأدنى للمعيار 33 فدانًا ؛ 2) تعتبر الأرض المخصصة للاستخدام على المدى الطويل ، ولكن تظل معالجتها مع أبناء الرعية ؛ 3) يتلقى رجال الدين الحصاد العيني (الحبوب والتبن والقش) ، لكن لهم الحق في الاتفاق على استبدال العينية بالمال ؛ 4) مع التخصيصات التي تزيد عن 33 فدانًا ، يجب تأجير الفائض ، ولكن لا تتم معالجته بأي شكل من الأشكال بيد المرء ، "حتى يكون للكهنوت الأبيض صورة وحالة ، تكون أهمية رتبته متطابقة" ؛ 5) قطع أراضي الحديقة تبقى في الاستخدام الشخصي لرجال الدين. في 11 يناير 1798 ، نُشرت هذه الأحكام في شكل مرسوم إمبراطوري. واجه تنفيذها مقاومة من الفلاحين ، خاصة فيما يتعلق بزراعة أراضي الكنيسة وحجم المحصول المقتطع. في 3 أبريل 1801 ، كان هذا المرسوم من أجل "اتحاد السلام والمحبة والتفاهم الجيد بين جميع أبناء الكنيسة ، وحتى بين رعاة الكنيسة ورعيتهم ، كما يعتقد الإيمان". ألغاه الإسكندر الأول مرة أخرى - بدا القرار حقاً سليمان: أعرب الملك عن أمله في أن "يلتزم رجال الدين الدنيويون بثبات ، بتكريم أول حرّاس لمؤسسي الإيمان والبطاركة القدامى للكنيسة البدائية والغيرة من مثالهم المقدس ، في هذه البساطة الرسولية للأخلاق والتمارين "وسوف يزرعون أرض الكنيسة بأيديهم. وبعد ذلك ، تم تخصيص الأراضي للكنائس ببطء شديد بسبب مقاومة الملاك ، على الرغم من وجود العديد من المراسيم حول هذا الموضوع (في 1802 ، 1803 ، 1804 ، 1814).

القرار المناسب بترك الإكليروس في الرعية لزراعة أرض الكنيسة بأنفسهم "بالبساطة الرسولية" ظل ساريًا حتى في عهد نيكولاس الأول. تخصيص الأرض. 2) زيادة المخصصات للرعايا الكبيرة ؛ 3) زيادة مخصصات الأبرشيات الواقعة على أراضي الدولة إلى 99 فدانًا ؛ 4) بناء منازل لرجال الدين. 5) لدعم رجال الدين من الرعايا الفقيرة من خلال تزويدهم بمخصصات إضافية على حساب الرعايا الملغاة أو من خلال الإعانات الحكومية بمبلغ 300-500 روبل. لهذا الغرض ، تم تخصيص 500000 روبل من خزينة الدولة. كانت عملية منح الأرض في عهد نيكولاس الأول بطيئة للغاية ، وفي الأبرشيات الغربية والجنوبية الغربية ، خلقت مقاومة الملاك الكاثوليك وأبرشيات الاتحاد التي تم ضمها حديثًا صعوبات خاصة. لتشجيع رجال الدين على الانخراط في الحراثة ، تم إدخال مواضيع جديدة في الحلقات الدراسية في عام 1840: زراعةوالتاريخ الطبيعي. المتروبوليت فيلاريت ، الذي أوصى في عام 1826 ، في مذكرته التي قدمها شخصيًا إلى الإمبراطور ، بتخصيص الأرض ، بدأ الآن في الشك ، معتقدًا أنه بسبب هذا يمكن أن تعاني الواجبات الرعوية لرجال الدين: (الكاهن. - و. س) يدا بيد على ralo ، ونادرًا ما يلتقط كتابًا ".

تحت حكم الإسكندر الثاني 1869-1872 صدرت قرارات جديدة بشأن تخصيصات الأراضي. في عام 1867 ، استبدلت الخصومات العينية لرجال الدين في الأبرشيات الجنوبية الغربية (وفي 1870 - في الشمال الغربي) بالمبالغ المقابلة من المال. في الستينيات. دعا الرأي العام إلى فكرة الراتب أو ضريبة الكنيسة الطوعية لصالح رجال الدين ، الذين كانوا يأملون في التحرر من العمل الريفي الشاق ولم يبدوا اهتمامًا كبيرًا بتخصيص الأرض. ومع ذلك ، استمر الوقف ولم يكتمل حتى في الوقت الذي انعقد فيه التواجد التمهيدي للمجلس في عام 1905. في عام 1890 ، في الجزء الأوروبي من روسيا ، امتلكت الكنائس 1،686،558 فدانًا ، منها 143،808 فدانًا أراضي قاحلة و 92،550 فدانًا كانت ساحات. وقطع أراضي الحديقة. منذ بداية القرن الثامن عشر. بمبادرة من الدولة ، تم تخصيص أكثر من مليون عشور للكنائس (باستثناء الأراضي التي تمتلكها الكنيسة بالفعل ، خاصة في الشمال). في سيبيريا وتركستان الكنائس الريفيةكانت قليلة. لذلك ، تم حساب المساحة الإجمالية لتخصيصات الكنائس هنا فقط 104492 فدانًا. في القوقاز ، كان أقل من ذلك - 72893 فدانًا. وهكذا ، بالنسبة للإمبراطورية بأكملها ، نحصل على 1،863،943 عشورًا ، والتي ، على الرغم من أنها ليست من الناحية القانونية ، ولكنها في الواقع ملكية غير قابلة للتصرف لرجال الدين في الرعية. قدرت قيمة هذه الأرض في عام 1890 بنحو 116195000 روبل ، والدخل منها - 9030.000 روبل. مع الأخذ في الاعتبار عمليات السحب اللاحقة لعام 1914 ، وفقًا لأكثر التقديرات تقريبية ، من الممكن قبول دخل قدره 10 ملايين روبل. مع 30000 كنيسة بها مخصصات ، أي ما متوسطه حوالي 300 روبل. لحساب كل رعية.

لسوء الحظ ، لا توجد بيانات دقيقة حول كيفية تأثير هذه الإجراءات عمليًا على الوضع المالي لرجال الدين في العقد الأول ونصف القرن من القرن العشرين. لا يسعنا إلا أن نقول على وجه اليقين أنه في أماكن مختلفة كان الوضع مختلفًا - على سبيل المثال ، كان الوضع مزدهرًا للغاية في الأبرشيات ذات التربة الخصبة أو حيث احتفظ الفلاحون المزدهرون بالتقاليد القديمة المتمثلة في العروض التطوعية للخدمات (إلى جانب الدفع الإلزامي). هنا بين رجال الدين كان هناك مالكو العقارات والأراضي المملوكة للقطاع الخاص. كان الوضع المادي لرجال الدين في الأبرشيات الفقيرة مختلفًا جوهريًا ، حيث كانوا يعيشون في فقر مع الفلاحين.

ز)جميع التدابير المذكورة كانت مخصصة حصريًا للناس العاديين ، أي رجال الدين الفعليين ولم تساهم بأي شكل من الأشكال في توفير رجال الدين المتقاعدين والأرامل والأيتام ، وكذلك رجال الدين العاطلين عن العمل. في ولاية موسكو ، لم يتم حل هذه القضايا. تم ترك رجال الدين المسنين ، غير القادرين على الخدمة ، لرعاية أطفالهم بسبب عدم كفاية عدد دور الصقة. لهذا السبب ، تمسك رجال الدين بإصرار شديد بتعاقب المقاعد ، مما ضمن الدعم في سن الشيخوخة. في أوكرانيا ، امتد النظام الوراثي ليس فقط إلى الأصهار (كما كان في كل مكان) ، ولكن أيضًا إلى أرامل الكهنة ، الذين استمروا في ملكية الرعية ، مستخدمين الكهنة لأداء خدماتهم (انظر الفقرة 11). كان من الملائم لرجال الدين أن يحلوا مشكلة إعالة رجال الدين من خلال توريث الأماكن ، وسعى إلى الحفاظ على عزل رجال الدين ، ومنع الأشخاص من الطبقات الأخرى من اختراقها. أما بالنسبة للبقية ، فقد خرجوا من الموقف من خلال منح أرامل رجال الدين احتكارًا لخبز البروسفورا أو ببساطة الاعتماد على إرادة الله. بعد عام 1764 ، أصبح الوضع أكثر تعقيدًا ، حيث ظل العديد من رجال الدين وراء الدولة.

لم يكن حتى عام 1791 أن الإمبراطورة كاثرين الثانية وضعت الأساس لصندوق التقاعد. أُمر المجمع المقدس بإيداع فائض دخل دار الطباعة السينودسية بانتظام في البنك ، واستخدام الفائدة على المعاشات التقاعدية لرجال الدين ورجال الدين. لكن هذه الأموال كانت كافية لأقلية فقط ، بينما بقيت الأغلبية على إعالة أسرهم. وفقًا لـ P. Znamensky ، تم إنقاذهم من خلال "قوة الروابط الأسرية" ، فضلاً عن حقيقة أن "كل رجل دين تقريبًا اعتبر دائمًا أنه من واجبه الحتمي أن يتقاسم ثروته البائسة في بعض الأحيان مع أقاربه الفقراء ومن اليوم الأول. من خدمته أصبح العامل - المعيل - جزءًا من عائلة ضخمة من الناس من مختلف الجنس والعمر. في 7 مارس 1799 ، أصدر الإمبراطور بولس الأول مرسوماً إلى السينودس المقدّس ، تم توجيهه لمناقشة مسألة المعاشات التقاعدية لرجال الدين في المدينة. في 4 نيسان ، قدّم السينودس تقريرًا شاملاً إلى الإمبراطور. أكدت أحكامه الرئيسية ، التي وافق عليها بولس ، الترتيب الوراثي الحالي وعزل رجال الدين: 1) درس أبناء رجال الدين المتوفين على النفقة العامة في المدارس اللاهوتية ، وحُفظت أماكن آبائهم لهم ؛ 2) كان على البنات ، عند بلوغهن سن الزواج ، أن يتزوجن من رجال دين أو رجال دين ، الذين حصلوا على حق تفضيلي لشغل المناصب الشاغرة ، في المقام الأول - مكان والد زوجته ؛ 3) تم وضع الأرامل في سن متقدمة في بيوت الصندقة في الكنيسة أو الدير ، وحتى ذلك الحين كن يعملن في خبز البروسفورا ، وأمهات الكبار والأطفال الأثرياء كانوا يحتفظون بهم. كل هذا كان يُمارس بالفعل في الأبرشيات وأصبح الآن معتمداً رسمياً فقط. بموافقة الولايات في عام 1764 ، تلقت بيوت الصندقة التي كانت موجودة تحت إدارات الأبرشية 5 روبلات لكل مستأجر ، ومن 1797 - 10 روبل. في العام. وأمر المجمع المقدس بدفع نفس البدل للأرامل اللائي لم ينتهي بهن المطاف في بيوت الصندقة ، كما أمر بدخول الأديرة الراغبات منهن في المقام الأول. تلقى صندوق almshouse دخلًا من كنائس المقابر ، وغرامات مالية لسوء سلوك رجال الدين ، بالإضافة إلى مساهمات "طوعية" من المحصنين (روبل من كاهن ، و 50 كوبيل من شماس) ذهبت إلى هنا. تم إدخال كبار السن والمرضى فقط إلى دور الرعاية. سرعان ما اتضح أن أموال بيوت الصندقة لم تكن كافية على الإطلاق. كانت قاعدتهم الصلبة الوحيدة عبارة عن مبالغ متواضعة من الخزانة - ما مجموعه 500 روبل. إلى الأبرشية. من مصادر أخرى ، كان السينودس يحسب عليها بتفاؤل شديد ، تم تلقي الأموال بشكل غير منتظم. على الرغم من حقيقة أن بعض أساقفة الأبرشية من وقت لآخر يستدعون أرامل رجال الدين الريفيين ، إجمالاً ، لم يتم التخفيف من محنة هذا الأخير بأي شكل من الأشكال ، لأن المرسوم المذكور يتعلق فقط برجال الدين في المناطق الحضرية. دفعت تقارير أساقفة الأبرشية رئيس النيابة ، الأمير أ. ن. غوليتسين ، للمطالبة في عام 1822 بأن يتعامل السينودس مع مشكلة الفقراء. ووردت مذكرة حول هذا الأمر من متروبوليت فيلاريت بموسكو ، حيث تم اقتراح ترتيب "الوصاية على فقراء رجال الدين" تحت إدارات الأبرشية. تضمنت مسودة المجمع المقدس المقدَّمة عام 1823 الإجراءات التالية: 1) تركيب أكواب التبرع في الكنائس. 2) خصومات سنوية قدرها 150000 روبل. من عائدات بيع شموع الكنيسة ؛ 3) استخدام عائدات كنائس المقابر والغرامات المالية ، على النحو المنصوص عليه في مرسوم 1799 ؛ 4) استثمار المبالغ في بنك الدولة ؛ 5) إنشاء خدمات الوصاية المقترحة في الأبرشيات تحت إشراف العديد من الكهنة. تبع مرسوم الإسكندر الأول في 12 أغسطس 1823 ، وأعطى بعض النتائج الإيجابية فقط بفضل الأموال المتأتية من بيع شموع الكنيسة - لم توفر مقالات أخرى دخلاً دائمًا. عند تقسيم ولايات الرعية عام 1842 ، تم النص على خصم 2٪ من الراتب لصندوق المعاشات التقاعدية. من عام 1791 إلى عام 1860 ، زادت هذه الخصومات إلى 5.5 مليون روبل. من عام 1866 ، تلقى الكهنة الذين خدموا 35 عامًا معاشًا تقاعديًا قدره 90 روبل ، وأراملهم - 65 روبل. في عام 1876 ، تمت تغطية المعاشات الأولية للشمامسة ، وفي عام 1880 - الشمامسة (65 روبل ، الأرامل - 50 روبل). في عام 1878 ، تم رفع معاشات الكهنة إلى 130 روبل ، ومعاشات أراملهم إلى 90 روبل. منذ عام 1866 ، تم خصم 6-12 روبل من رواتب كهنة المدينة لصندوق التقاعد ، و 2-5 روبل للريفيين ، و2-5 روبل لشمامسة المدينة. والريف - 1-3 روبل. سنويا. روح الستينيات الواهبة للحياة. ظهرت لأول مرة في أبرشية أوريول، حيث تم إنشاء أول جمعية المساعدة المتبادلة الكنسية (1864) ، ثم - في أبرشية سامارا مع تنظيم أول صندوق أبرشية فخري (معاش - محرر) هنا (1866) ؛ كلا المؤسستين تعملان على أساس تطوعي. مع تحويل صندوق المعاشات السينودسي إلى الخزانة في عام 1887 ، شعر رجال الدين بمزيد من الثقة إلى حد ما ، لأن المعاشات التقاعدية الآن لا تعتمد على حالة صناديق الأبرشية. تم استكمال إجراءات الدولة هذه في عام 1902 بالقانون الخاص بالمعاشات التقاعدية والمخصصات الإجمالية لرجال الدين الأبرشية. إلى جانب ذلك ، استمرت المنظمات الكنسية المذكورة للمساعدة المتبادلة في الوجود. صحيح أن مبلغ المعاشات التقاعدية لرجال الدين لا يزال بعيدًا عن الامتثال لمعايير الدولة ؛ وقد تم تصور زيادتها إلى مستوى المعاشات التقاعدية لموظفي الخدمة المدنية في مشروع قانون تم تقديمه إلى مجلس الدوما الرابع من قبل الحزب الاكتوبري ، لكن لم يكن لديهم وقت لمناقشتها. وهكذا ، فإن مسألة معاشات رجال الدين لم يتم حلها بالكامل بحلول نهاية الفترة السينودسية.

توفير الثقة إن تمثيل الانعطاف الثالث لعجلة دارما ، كما هو مفهوم في اتجاه الشينتونغ ، يوفر دعمًا فريدًا للمسار الروحي. من ناحية أخرى ، فإن تعاليم "جوهر بوذا الأصلي" تعطي تأكيدًا كبيرًا لجميع الكائنات الحية.

5.2 الوجود ودعمه متناقضان مع كل منهما الآخر

7.2.3. كيف يمكن للروحاني أن يولد المادة؟ للوهلة الأولى ، من الصعب أن نفهم كيف يمكن للروحاني أن يولد ويدعم شيئًا ماديًا. لكن هذا يصعب فهمه ، فقط إذا اعتبرنا أن الروحاني غير مرتبط بالمادة. وإذا أخذنا الرأي كأساس

صراع رجال الدين في الرعية من أجل إصلاح الكنيسة ، وراء الحرس القيصري ، عاش أمراء الكنيسة ، الذين تظاهروا بأنهم متسولون متواضعون ، كادت الخزانة أن تسرقهم ، حياة حلوة وحرة. صحيح ، ليس لدينا معلومات دقيقة عن حجم دخل أمراء الكنيسة ، لكن

يرتبط الإنسان بجسد مادي. وبناءً عليه تم اتخاذ قرار جديد بموافقة جميع الملائكة والسلطات. "لقد أحدثوا اضطرابا كبيرا [للعناصر]. نقلوه إلى ظل الموت. مرة أخرى صنعوا شكلا من الأرض [=" مادة "] ، ماء [=" ظلام "] ، نار [=" رغبة " ] والرياح [=

رابعا. الحالة المالية لبطريركية القسطنطينية العالم اليوناني قسطنطين إيكونوموس ، نقل معلومات عن بطريرك القسطنطينية في بداية القرن السادس عشر. Pachomias I ، يلاحظ ذلك في هذا الوقت بطاركة القسطنطينيةدعموا أنفسهم على أساس طوعي

المظهر المادي (achit-vaibhava) بين العالم الروحي (Vishnu-dhama) والعالم المادي هناك حدود تسمى Viraja. على الجانب الآخر من Viraja يقع acit-vaibhava ، وهو مظهر مادي يتكون من أربعة عشر عالمًا من مستويات مختلفة. بقدر ما

ثانيًا. الدعم المادي لرجال الدين المحتاجين ورجال الدين والعاملين في المنظمات الدينية الروسية الكنيسة الأرثوذكسيةوكذلك أفراد عائلاتهم 2. إلى رجال الدين المحتاجين ورجال الدين وموظفي المنظمات الدينية

رابعا. 15 ـ إعالة الأساقفة المتقاعدين. المجمع المقدسحساب الأسقف للراحة ، ويحدد مكان راحته في أراضي أبرشية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، stauropegial أو دير الأبرشية. عند تحديد

12.4. هل يمكن للروحانيات أن تؤدي إلى المادة "للوهلة الأولى ، من الصعب أن نفهم كيف يمكن للروحانيات أن تؤدي إلى شيء مادي وتدعمه. لكن هذه الصعوبة تظهر فقط إذا اعتبرنا أن الروحاني ليس له علاقة بالمادة. إذا أخذنا الرأي كأساس

الفصل الثالث عشر الأمن المادي 1137. عن عائشة رضي الله عنها قالت أن زوجة أبي سفيان هند بنت عتبة دخلت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: "يا رسول الله! أبو سفيان شخص بخيل جدا. هو

§ 15. موقف رجال الدين في الرعية من التسلسل الهرمي أ) العلاقات بين رجال الدين الرعية والتسلسل الهرمي في فترة السينودس يجب أن تستند أساسًا إلى قوانين الكنيسة. في الواقع ، ومع ذلك ، كانت هذه العلاقات

§ 17. الحالة الاجتماعيةكهنة الرعية أ) كانت الحالة الأخلاقية والروحية والعقلية لرجال الدين البيض تعتمد بشكل حاسم على مجمل الظروف التي نشأ فيها رجال الدين وتطوروا. بالإضافة إلى الميزات القانونية

شهادات عن الموتى ، عن خلود الروح وما حولها الآخرة(قصة كاهن أبرشي) في صيف عام 1864 ، جاء شاب يبلغ من العمر حوالي خمسة وعشرين عامًا إلى قريتنا واستقر في منزل صغير نظيف. لم يذهب هذا الرجل إلى أي مكان في البداية ، لكن بعد أسبوعين رأيته في الداخل

المشاكل الاقتصادية للكنيسة موضوع حساس. معظم مواطنينا مقتنعون بأن الأنشطة المربحة المنظمات الدينيةلا على الوجه. لعبت الدعاية الإلحادية على هذا الأمر عن طيب خاطر. لا يوجد متحف سوفيتي واحد مناهض للدين يحترم نفسه يمكنه الاستغناء عن جناح مخصص لملكية الأراضي الرهبانية. دعونا نحاول معرفة ما إذا كانت الكنيسة الروسية غنية جدًا في الماضي؟

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

بديل عن العشور

يُعتقد أن الطريقة العادية لتمويل حياة الكنيسة هي دفع العشور ، أي ضريبة بنسبة 10٪ يدفعها أفراد المجتمع لصالح المؤسسة الكنسية. لأول مرة ، تم ذكر هذه الطريقة لتمويل خدام الله بالفعل في سفر التكوين ، والذي يخبرنا كيف أعطى إبراهيم عُشر غنائم الحرب لملكيصادق ، الملك والكاهن (انظر تكوين 14: 18- 20). في الكنيسة الأولى ، كان العشور موجودًا ، ولكن ليس كظاهرة عالمية ومقبولة عمومًا. وفقط في القرنين الرابع والسابع ، بدأ تطبيق هذه الممارسة في عدد من الدول الغربية.

الأمير فلاديمير ، الذي صنع الأرثوذكسية دين الدولة، لم يستطع فرض ضرائب على رعاياه المعتمدين حديثًا لاحتياجات الكنيسة. لم يكن لديه خيار سوى فرض هذه الضريبة على نفسه ، حيث خصص 10 في المائة من الدخل الأميري للأساقفة الذين جاءوا من اليونان (من هذه الأموال ، على وجه الخصوص ، تم بناء كنيسة العشور في كييف). وكان مصدر وجود كهنة الرعية هو ضريبة قدرها عشرة بالمائة ، والتي كانت تُفرض على ملاك الأراضي.

عندما تحولت البلاد من المعمودية اسميًا إلى دولة مسيحية بحكم الواقع ، أصبح أبناء الرعية يشاركون بنشاط أكبر في صيانة كاهنهم. ومع ذلك ، فإن ظهور مصدر جديد للدخل لم يتحسن ، بل أدى إلى تدهور وضع رجال الدين في الرعية ، حيث أصبحت مساعدة الأمير أقل وأقل انتظامًا ، وغالبًا ما كانت تذهب سدى. من أجل إعالة أسرته ، كان على الكاهن الريفي ليس فقط أداء الخدمات الإلهية ، ولكن أيضًا العمل على الأرض. كان وضعه المالي أعلى قليلاً من وضع الفلاح.

الاستعمار الرهباني

حصلت الكنيسة الروسية على الأراضي ، التي أصبحت فيما بعد ثروتها الرئيسية ، بفضل الناس الذين فكروا على الأقل في الحصول على أي شيء مادي. لم يتوقع مؤسسو الأديرة أن يصبح نسلهم في نهاية المطاف مركز الحياة الاقتصادية. في البداية ، استقر راهب واحد أو أكثر في مكان بعيد ، وبنوا مساكنهم الخاصة ، وكنيسة ، وعاشوا وفقًا لقواعد الحياة الصحراوية القديمة. تدريجيًا ، جاءهم رهبان جدد ونما دير. ظهر المحسنون في الأديرة متبرعين بالأراضي عن طيب خاطر. بالنسبة لأصحاب الأراضي ، لم تكن مثل هذه التضحية مرهقة بشكل خاص ، حيث تم إنشاء الأديرة في مناطق ذات كثافة سكانية منخفضة ، حيث كان هناك الكثير من الأراضي الحرة وعدد قليل من العمال.

كانت أراضي الدير مواتية جدًا للنشاط الاقتصادي. لم يتم تقسيمهم أثناء الميراث ، كما كان الحال مع تخصيصات الأراضي للوردات الإقطاعيين. بالإضافة إلى ذلك ، دفع الفلاحون الذين يعيشون في الأراضي الرهبانية ضرائب الكنيسة فقط وكانوا معفيين من ضرائب الدولة. في المواثيق الروحية التي أضفت الطابع الرسمي على نقل الأراضي الزراعية إلى الأديرة ، تم تحديد عدم قابلية ملكية الكنيسة للتصرف. تم الاعتراف بالحقوق الخاصة للكنيسة ليس فقط من قبل الأمراء الروس ، ولكن أيضًا من قبل حشد الخانات. حرمت ملصقات خان ، تحت وطأة الموت ، الأشخاص التابعين للقبيلة الذهبية من التدخل في إدارة ممتلكات الكنيسة.

قبل إنشاء نظام القنانة ، كان بإمكان الفلاحين العاملين في الأرض تغيير مكان إقامتهم بحرية والاستقرار في تلك الأماكن التي تكون فيها ظروف استخدام الأرض مواتية للغاية. وغني عن البيان أن الفلاحين حاولوا الانتقال من أراضي الدولة والخاصة إلى الأديرة. نتيجة للهجرات ، بحلول منتصف القرن السابع عشر ، كان لدى الكنيسة 118000 أسرة ، ووفقًا لمراقبين أجانب ، ثلث مجموع الأراضي الزراعية في البلاد.

نظر المعاصرون إلى ثروة الأديرة ، بعبارة ملطفة وغامضة. بالعودة إلى القرن السادس عشر ، أصبحت قضية ملكية أراضي الكنيسة موضوع نقاش ساخن ، يُسمى عادةً النزاع بين "الحائزين" و "غير المالكين".

موقف "غير المالكين" ، الذين اعتقدوا أن الوعود الرهبانية لا تسمح للأديرة بامتلاك ممتلكات ، هو منطقيا تماما لا رجعة فيه. ومع ذلك ، فإنه يحد من إمكانية مشاركة الأديرة في الحياة الاجتماعية. الصدقة الرهبانية ، التي توفر ظروفًا معيشية لائقة للفلاحين الرهبان ، وتساعد الجياع - أعطت الأرض الأديرة الروسية الفرصة المادية للقيام بكل هذا.

كتب: "إذا لم تكن هناك قرى بالقرب من الأديرة" القس جوزيففولوتسكي ، زعيم "دعاة المال" - كيف يمكن لشخص أمين ونبيل أن يقص شعره؟ وإذا لم يكن هناك شيوخ صادقون ، فكيف يمكنك أن تأخذ مدينة أو رئيس أساقفة أو أسقف ، وكل أنواع السلطات الصادقة؟ وإذا لم يكن هناك شيوخ شرفاء وأمناء ، وإلا فسيكون هناك اهتزاز في الإيمان.

الدولة غير سعيدة

نظرت الدولة إلى النشاطات الاقتصادية للكنيسة باستياء شديد. وهذا لا يرجع فقط إلى حقيقة أنها لم تحصل على مبالغ كبيرة من الضرائب ، والتي ، كما قلنا سابقًا ، كانت أراضي الكنائس مجانية. كان هناك شيء آخر أكثر أهمية. بالنسبة للقيصر الروس ، كان "راتب الأرض" هو الشكل الرئيسي لمكافأة أنصارهم ورافعة بناء الدولة.

كانت المحاولات الأولى للحد من ملكية أراضي الكنيسة من قبل كاتدرائية ستوغلافي (1551) ، والتي منعت الأديرة من قبول الأراضي الجديدة كهدية دون موافقة الملك. نهى "قانون" أليكسي ميخائيلوفيتش (1648) زيادة أخرى في ممتلكات الكنيسة ، وتم شطب بعضها بالكامل إلى الخزانة. بدأت الدولة بنشاط في نقل الوظائف الاجتماعيه. تم إرسال الجنود المعوقين ، ورجال الخدمة المسنين ، والأرامل والأيتام إلى الأديرة. لكن إصلاحًا جذريًا لنظام حيازة أراضي الكنيسة بدأ في عهد بطرس الأول. وفي عام 1700 ، أُلغيت جميع المزايا الضريبية للأديرة.

في عام 1757 ، سلم إليزافيتا بتروفنا إدارة ممتلكات الدير إلى الضباط المتقاعدين ، الذين ، وفقًا لمرسوم بطرس الأول ، كانوا سيحصلون على الطعام من الأديرة. صحيح ، خلال حياة الإمبراطورة ، لم يتم تنفيذ هذا المرسوم. فقط بيتر الثالث ، الذي أصدر مرسومًا بشأن إدراج أراضي الكنيسة في الدولة ، قرر العلمنة. بعد القتل بيتر الثالثأدانت كاثرين الثانية أولاً السياسة المناهضة للكنيسة لزوجها الراحل ، ثم وقعت على مرسوم مماثل. تم نقل جميع ممتلكات الكنيسة من القسم الروحي إلى مجلس الاقتصاد ، وبالتالي أصبحت ملكًا للدولة. بعد مصادرة ممتلكات الكنيسة ، أخذت الدولة الكنيسة تحت وصايتها ، وتولت مسؤولية الدعم المادي لرجال الدين. أصبح تمويل الكنيسة مصدر إزعاج لعدة أجيال من رجال الدولة.

رجال الدين على كشوف المرتبات

بالنسبة للكنيسة الروسية ، كانت علمنة الأراضي بمثابة ضربة قوية. نتيجة لإصلاحات القرن الثامن عشر ، انخفضت عائدات الكنيسة ثماني مرات. هذا ، على وجه الخصوص ، هدد إمكانية وجود الأديرة. بسبب نقص الأموال ، تم إغلاق العديد منها. إذا كان هناك 1072 ديرًا عشية الإصلاح في الإمبراطورية الروسية ، فبحلول عام 1801 كان هناك 452 ديرًا.

خلال القرن التاسع عشر ، تم إنفاق 0.6 إلى 1.8 في المائة من ميزانية الدولة على احتياجات الكنيسة. بالنسبة للدولة كان هذا كثيرًا ، لكن بالنسبة للكنيسة لم يكن ذلك كافياً ، لأن أنشطتها الاجتماعية والخيرية لم تتوقف. بالنسبة الى أواخر التاسع عشرفي القرن الماضي ، امتلك قسم السينودس 34836 مدرسة ابتدائية ، في حين أن وزارة التعليم العام - 32708. بالإضافة إلى ذلك ، ذهب دعم الدولة لصيانة الأديرة والهيئات الكنسية والمؤسسات التعليمية. كان الوضع المالي لرجال الدين في الرعية صعبًا للغاية. لم تؤد محاولات الدولة لحل المشاكل المادية للكهنة الريفيين إلى النتائج المرجوة. في عام 1765 ، أثناء المسح العام للأراضي ، أمرت حكومة كاترين الثانية بتخصيص 33 فدانًا من الأرض (حوالي 36 هكتارًا) للكنائس. ألزم الإمبراطور بولس أبناء الرعية بزراعة هذه الأرض لصالح رجال الدين ، لكن الإسكندر الأول ألغى هذا المرسوم.

في عهد نيكولاس الأول ، بدأت الحكومة في تخصيص رواتب رجال الدين من الصناديق الوطنية. في البداية كانت تمارس في الأبرشيات الغربية ، ثم في مناطق أخرى. لكن حجم هذا الراتب كان ضئيلاً ولم يحل المشاكل المالية لرجال الدين. عشية الثورة ، كان راتب رئيس الكهنة 294 روبل في السنة ، وشماس - 147 ، وقارئ مزمور - 93 (للمقارنة: تلقى مدرس ابتدائي 360-420 روبل في السنة ، ومعلم صالة للألعاب الرياضية بالفعل بشكل كبير. أكثر). ولكن حتى هذه المبالغ الصغيرة تم دفعها لربع رجال الدين فقط ، بينما كان الباقي راضين عن الأموال التي تمكنوا من جمعها في الرعية. في الوقت نفسه ، لا ينبغي لأحد أن ينسى أن العائلات كانت ، كقاعدة عامة ، كبيرة جدًا.

وجد الكهنة ، الذين لم يتقاضوا رواتب حكومية ، أنفسهم معتمدين كليًا على أبناء الرعية ، وقبل كل شيء ، على صاحب الأرض الذي تقع الرعية على أرضه. غالبًا ما وضعت هذه التبعية الكاهن في مواقف تضر تمامًا بسلطته. في مذكراتهم ، يشتكي القساوسة الريفيون باستمرار من أنهم مضطرون إلى تنظيم علاجات الفودكا للفلاحين الأثرياء ، الذين يعتمدون على كمية الحبوب والحطب والبيض التي ستحصل عليها عائلة الكاهن. في كثير من الأماكن ، كان الكاهن يعمل في الزراعة ، والتي كانت في نظر الفلاحين مهنة لا تليق برجال الدين.

مشروع غير محقق

بعد أن وقع نيكولاس الثاني في عام 1905 مرسوم "حول تعزيز مبادئ التسامح الديني" ، بدأ يُنظر إلى خضوع الكنيسة الأرثوذكسية للدولة على أنه مفارقة تاريخية واضحة. كان هناك جدل في الصحف والمجلات حول إصلاحات الكنيسةوالاجتماع الكاتدرائية المحليةالذي سيعيد الاستقلال الكنسي.

كان من الممكن عقد المجلس فقط بعد ثورة فبراير. في البداية ، بالنظر إلى أسئلة الوضع الاقتصادي للكنيسة ، انطلق المجلس من حقيقة أنه سيتم الحفاظ على الإعانات الحكومية. ومع ذلك ، جعلت سياسة البلاشفة المناهضة للكنيسة الأمل في الحفاظ على تمويل الدولة وهميًا ، واضطر المجلس إلى البحث عن أموال من أجل الأداء الطبيعي لمنظمة الكنيسة. في الواقع ، كان هناك مصدران محتملان للدخل: أشكال مختلفةالتبرعات الطوعية وإنشاء الكنيسة للمنظمات العاملة في الأنشطة التجارية. كان يُنظر إلى احتمالية تعلم كسب المال بمفردك بشكل غامض. "الانطلاق في البحر الحياة الاقتصادية، - قال أحد المشاركين في المناقشة حول هذه المسألة ، - ربما تبحر سفينتنا إلى الجانب الآخر. لكن لا يمكنك الاعتماد عليه. يمكن أن تكون هناك عواصف ومخاطر متأصلة دائمًا في التداول. نحن نتجه نحو المخاطر. يمكنك أن تفقد كل ممتلكاتك على الفور ... يجب أن نذهب إلى الضرائب غير المباشرة والمباشرة ، إذا لزم الأمر ، يجب أن نخفض التكاليف. لكن إنشاء المصانع والذهاب إلى السوق والتجارة على نطاق واسع ليست في مواجهة الكنيسة. ومع ذلك ، فقد تبنى المجلس تعريفات "حول التأمين الكنسي المتبادل" ، "حول التعاون الكنسي لعموم روسيا" ، "حول الاتحاد الائتماني لعموم روسيا للمؤسسات الكنسية" ، والتي كان من المفترض أن تكثف النشاط الاقتصادي للكنيسة. وكان مصدر آخر للتمويل هو التبرعات التي تهدف إلى حل مشاكل معينة. يبدو أن هذا كان المشروع الأول في التاريخ الروسي لإنشاء اقتصاد كنسي مستقل.

لكن هذه القرارات لم يكن لها نتائج عملية. حتى أثناء عمل المجلس ، صدر مرسوم بشأن فصل الكنيسة عن الدولة ، وحرمان الكنيسة من حقوق الشخصية الاعتبارية والممتلكات. جعلت بداية عصر اضطهاد الكنيسة القضايا المالية قليلة الأهمية. المشاكل الاقتصادية للحياة الكنسية في تلك السنوات لم يتذكرها سوى مؤلفو الكتيبات المعادية للدين. وفقط بعد ذلك الحرب الوطنية، متى حياة الكنيسةبدأت في إضفاء الشرعية جزئياً ، واستعادت المشاكل الاقتصادية أهميتها. لكن هذه قصة مختلفة تمامًا.

ألكسندر كرافيتسكي

في انتظار الراتب

من المستحيل التحدث عن رجال الدين الريفيين دون المساس بالموارد المالية. بعد فتح أي مذكرات ، تصادف على الفور أوصافًا متعلقة بالمال. في الوقت نفسه ، تتناوب شكاوى الكهنة من الفقر المدقع مع شكاوى أبناء الرعية من جشع رجال الدين. أسباب هذه الشكاوى وعدم الرضا المتبادل هي أنه لم يكن هناك في روسيا آلية عمل بشكل طبيعي لتوفير رجال الدين. التقاليد عندما يتبرع أبناء الأبرشية بالعشور ، أي 10٪ من الدخل ، لم تكن موجودة أبدًا. إذا دفع أي شخص العشور ، فهو الأمير (كما هو معروف ، بُنيت كنيسة العشور في كييف على عشور الأمير فلاديمير). لفترة طويلة ، كان أساس الرفاهية المالية للكنيسة هو الأرض التي تنتمي إليها. تم التبرع بهم لإحياء ذكرى الروح ، التي تم الحصول عليها نتيجة ما يسمى بالاستعمار الرهباني ، عندما ظهر دير بجانب الناسك ، الذي ابتعد عن الناس ، والذي غادرت إليه في النهاية الأراضي المحيطة. . في العقارات الرهبانية ، كانت الضرائب صغيرة نسبيًا (بحيث يمكن اعتبارها نظيرًا للمناطق البحرية الحديثة) ، لذلك سعى الفلاحون إلى الانتقال إلى هناك من الأراضي العامة والخاصة. نتيجة للهجرات ، بحلول منتصف القرن السابع عشر ، امتلكت الكنيسة 118000 أسرة ، ووفقًا لمراقبين أجانب ، كانت تمتلك ثلث الأراضي الزراعية في البلاد. كانت الضرائب التي دفعها الفلاحون الذين عاشوا على أراضي الكنيسة هي الأساس المالي لوجود منظمة كنسية. صحيح ، وصل جزء ضئيل فقط من هذه الأموال إلى كهنة الرعية.

في روسيا ، يعيش الكهنة الريفيون في عملهم ، ولا غنى عنهم من الفلاحين الصالحين للزراعة. رجل للمحراث - وكاهن للمحراث ، ورجل لمنجل - وكاهن لمنجل ، والكنيسة المقدسة والقطيع الروحي يظلون على الهامش

كما تعلم ، وضعت كاثرين الثانية حداً لملكية أراضي الكنيسة ، والتي نقلت ، ببيانها الشهير لعام 1764 ، جميع أراضي الكنيسة إلى ممتلكات الدولة. كان يعتقد أنه بعد ذلك سيصبح تمويل تنظيم الكنيسة من مسؤولية الدولة. ومع ذلك ، من الواضح أن الدولة فشلت في إطعام رجال الدين. وصلت أموال الدولة إلى المدن والأديرة ، ولكن ليس الرعايا الريفية.

وُلد أول مشروع لحل المشاكل المالية للكهنة الريفيين عام 1808. كان من المفترض تقسيم جميع وظائف الكنيسة إلى خمس فئات ، ووفقًا لهذه الفئات ، يتم وضع جدول رواتب ثابت يتراوح من 300 إلى 1000 روبل. في العام. الآن لا يهم ما إذا كان هذا المبلغ كبيرًا أم صغيرًا ، حيث تم التخطيط لبدء المدفوعات لعام 1815 ، ولكن في عام 1812 اندلعت الحرب ، وبعدها تم نسيان المشروع. عادت فكرة هذا الإصلاح في عهد نيكولاس الأول.وفقًا للخطة المعتمدة ، كان من المفترض أن يعتمد راتب الكهنة على عدد أبناء الرعية (تمامًا كما تبين الآن أن رواتب المعلمين مرتبطة بعدد الطلاب). بناءً على عدد أبناء الرعية ، تم تقسيم الرعايا إلى سبع فئات ، وتم تخصيص راتب ثابت للكهنة. تسبب هذا الإصلاح في استياء كبير ، لأن العائلات الكهنوتية الكبيرة لم تستطع العيش على المبالغ التي تدفعها الدولة ، وكان شرط الحصول على الراتب هو رفض أخذ المال من أبناء الرعية مقابل الخدمات. لكن الكهنة بذلوا قصارى جهدهم للتحايل على هذا الشرط.

"تأتي مع أخذ ..."

في القرن الثامن عشر ، كان رجال الدين عبارة عن ملكية خاصة لها عدد من الامتيازات - على سبيل المثال ، تم إعفاؤها من الخدمة العسكرية. ظلت هذه الطبقة صغيرة نسبيًا بالنسبة للفلاحين ، وسرعان ما اكتسبت طابع الشركة المغلقة. كانت وظيفة كاهن الرعية تنتقل من الأب إلى الابن ، وإذا كان للكاهن بنات فقط ، أصبح زوج إحدى بناتهن خلفًا له. كانت الأبرشيات التي يمكن الحصول على كرسي كهنوتي فيها بهذه الطريقة شبه رسمية تسمى "رعايا مع أخذ". كان على المرشح أن يتزوج ابنة رجل الدين المتوفى. في الوقت نفسه ، وعد بدعم حماته مدى الحياة ، وأخوات زوجته - حتى يتزوجا.

من الناحية النظرية ، كان شغل منصب كهنوتي مرتبطًا بمؤهل تعليمي. كان شرط الرسامة التخرج من المؤسسة التعليمية ذات الصلة. في الوقت نفسه ، ظلت المدرسة اللاهوتية مدرسة صفية ، حيث لم يُقبل سوى أفراد العائلات الكهنوتية. كانت السلطات حريصة للغاية على عدم قبول الأشخاص الذين ليس لديهم تعليم خاص في المناصب الكهنوتية. لذلك ، في أبرشية موسكو ، في زمن كاثرين ، "اللاهوتيون" ، أي أولئك الذين تخرجوا من الصف الأخير "اللاهوتي" في الإكليريكية ، رُسموا للكهنوت ، و "الفلاسفة" خريجو ما قبل الأخير ، الطبقة "الفلسفية" ، رُسموا شمامسة. بالمناسبة ، كان خوما بروت من Gogol هو "الفيلسوف" ، الذي لم يستطع تحمل الاجتماع مع Viy.

رأى الفلاحون الحانة في الكهنة ، رأى النبلاء الفلاحين ، لكن رجال الدين لم يكونوا مثل أي منهم. كانت مدهشة حتى من الخارج. على عكس النبلاء ، كانوا يرتدون لحية ، وعلى عكس الفلاحين ، كانوا يرتدون أزياء حضرية ويرتدون قبعات (من السهل الخلط بينه وبين الحاخام بإلقاء نظرة فاحصة على الصور القديمة لكاهن "في ثياب مدنية"). ترتبط الفكاهة "الكهنوتية" المعروفة تمامًا بهذه الثقافة الفرعية ، والتي بُنيت عليها العديد من قصص نيكولاي ليسكوف. دعونا نتذكر على الأقل القصة حول كيفية إقناع الشماس بتسمية الجرو كاكفاس ، بحيث عندما يصل الأسقف ويسأل عن اسم الكلب ، يجيب: "كاكفاس ، فلاديكا!" دخلت العديد من النكات الدينية إلى اللغة الروسية لدرجة أن أصلها قد نسي منذ فترة طويلة. على سبيل المثال ، تعود كلمة "to play tricks" إلى التعبير اليوناني "Cure eleison" ، أي "يا رب ارحم!". كان هناك لغز آخر: "يذهبون عبر الغابة ، يغنون كوروليسوم ، يحملون فطيرة خشبية باللحم". الجواب جنازة.

"اشرب الكاهن وابدأ في حرق لحيته ..."

اعتمد كاهن القرية على أبناء الرعية أكثر بكثير مما اعتمد عليه أبناء الرعية. لم يكن راتب الدولة الضئيل كافياً لإطعام أسرة (عادة ما تكون كبيرة). نعم ، ولم يتقاضى الجميع هذا الراتب. بموجب القانون ، تم تخصيص الأرض لرجال الدين ، والتي يمكن زراعتها بشكل مستقل ، أو يمكن تأجيرها. كلا الخيارين له عيوب أكثر بكثير من المزايا. في الحالة الأولى ، تبين أن حياة الكاهن هي حياة فلاح يؤدي ، في أوقات فراغه ، خدمات وخدمات إلهية. كتب الخبير الاقتصادي إيفان بوسوشكوف عن هذا الأمر في زمن بطرس الأكبر: "في روسيا ، يتغذى الكهنة الريفيون على عملهم ولا غنى عنهم من الفلاحين الصالحين للزراعة. ويبقى القطيع الروحي على الهامش. ومن هذه الزراعة ، يتغذى الكثيرون يموت المسيحيون ، ليس فقط ليسوا مستحقين أن ينالوا جسد المسيح ، بل يحرمون أيضًا من التوبة ويموتون كالماشية.

الخيار الثاني لم يحل جميع المشاكل المالية (استئجار قطعة أرض صغيرة أعطت مبلغًا ضئيلًا) ، وأصبح الكاهن يعتمد كليًا على أبناء رعيته. كان من الضروري بناء علاقات اقتصادية صعبة مع الفلاحين أو مع مالك الأرض. ومن الصعب تحديد أي من هاتين المهمتين كان أسهل.

لم تكن أفكار المؤامرة المناهضة للحكومة شائعة لدى الفلاحين ، وهم أنفسهم قاموا بخيانة المحرضين عن طيب خاطر للسلطات.

في المذكرات الكهنوتية ، هناك العديد من القصص حول كيفية دخول كاهن شاب وزوجته إلى القرية ، حيث أوضحوا له أنه يجب عليه تدوين اسمه ومعاملة السكان الأكثر ثراءً. يعالج ضيفًا عزيزًا ويسكب الماء عليه ، يكتشف الكاهن كيف يمكنه مساعدة الرعية. في مثل هذه المفاوضات ، تمت مناقشة مقدار الحبوب والخضروات والزبدة والبيض التي سيخصصها المجتمع الريفي للكاهن. بالنسبة للشباب ذوي العقلية المثالية الذين رأوا الخدمة في أنشطتهم ، وليس وسيلة لكسب المال ، كانت هذه المفاوضات مؤلمة.

كان الخيار الآخر هو تنظيم رعاية من ملاك الأراضي ، مما يعني المزيد من الإذلال. لم يكن لدى الملاك احترام خاص للكهنة. كان تقليد قديم، يعود تاريخها إلى زمن القنانة ، عندما كان مالك الأرض كلي القدرة وغير مفهوم جيدًا كيف يختلف الكاهن عن الساعد والحاضرين الآخرين. إليكم إحدى القصص التي رويت في المذكرات. يطلب صاحب الأرض أن يذهب الكاهن في وقت متأخر من المساء لخدمة القداس. يتجمع رجال الدين في المعبد ، ويرسلون حارسًا إلى برج الجرس لمقابلة مالك الأرض رنين الجرسوابدأ في العبادة في اللحظة التي يتجاوز فيها العتبة. أنا لا أتحدث عن التنمر الشخصي. كما كتب أحد كتاب المذكرات ، "كان شرب الكاهن ثملاً والبدء في حرق لحيته ، ومن ثم إعطائه 10 روبلات لأن ذلك كان أكثر الأشياء المفضلة". في الوقت نفسه ، لم يكن باستطاعة الكاهن أن يرفض المشاركة في كل هذه الاعتداءات ، لأنه من الناحية المادية كان يعتمد كليًا على السيد. بالإضافة إلى ذلك ، كان لملاك الأراضي فرص هائلة للتأثير على تعيين الكهنة وعزلهم. شكوى صاحب الأرض وعدت على الأقل بتوبيخ الأسقف ، وعلى الأكثر - حظر الكهنوت.

وعلاقة غريبة جدا ربطت الأب الريفي بالدولة. رغم عدم توفير الكاهن مالياً ، إلا أن الدولة اعتبرته وكيلاً لها ، تشمل واجباته ، على سبيل المثال ، تسجيل أعمال الأحوال المدنية - تسجيل الوفيات والمواليد والزيجات. بالإضافة إلى ذلك ، من خلال الكاهن ، نقلت إلى الموضوعات معلومات رسمية حول إعلان الحرب ، وعقد السلام ، وولادة ورثة العرش ، وغيرها. أحداث مهمة. كانت قراءة البيانات القيصرية في الكنائس هي الشكل الوحيد للتواصل بين الحكومة المركزية والفلاحين. لهذا السبب ، بعد أن تحول العمل الكتابي للدولة إلى الأبجدية المدنية ، اضطر الأطفال الكهنوتيون على الفور إلى دراستها. بحيث لا توجد مشاكل مع البث الإذاعي. ومع بيان الإسكندر الثاني بشأن إلغاء العبودية ، كان الكهنة هم الذين قدموا معظم سكان البلاد.

تم استخدام الكرازة الكنسية بنشاط لشرح البرامج والمشاريع الحكومية. لذلك ، لفترة طويلة ، تم إلقاء الخطب حول التلقيح ضد الجدري في جميع كنائس روسيا. الحقيقة هي أن الفلاحين رأوا ختم المسيح الدجال في أثر التطعيم ، وكان على الكهنة ثنيهم عن ذلك. إحدى العظات المنشورة كانت تسمى: "إن تلقيح الجدري ليس" ختم المسيح الدجال "، ولا حرج في تلقيح الجدري".

قد يتعارض أداء الواجبات تجاه الدولة بشكل مباشر مع واجب الكاهن. مثال الكتاب المدرسي - حزين مرسوم مشهور 1722 "على إعلان الكاهن عن الفظائع المتعمدة التي اكتشفها في الاعتراف ، إذا لم يتوب المعترفون بها ولم يؤجلوا نواياهم لارتكابها" ، أمر الكاهن بالكشف عن سر الاعتراف في تلك الحالات عندما يتعلق الأمر بجرائم الدولة. حيث شرائع الكنيسةلقد منعوا صراحة الكهنة من إخبار أي شخص بما يسمعونه في الاعتراف ، لذلك واجه الكاهن خيارًا أخلاقيًا صعبًا. من الصعب القول ما إذا كان هذا المرسوم قد نجح في المدن ، لكن في الريف كان بالتأكيد غير ذي صلة. لم تكن أفكار المؤامرة المناهضة للحكومة شائعة لدى الفلاحين ، وهم أنفسهم قاموا بخيانة المحرضين عن طيب خاطر للسلطات.

مهما كان الأمر ، فإن حقيقة وجود مثل هذه الوثيقة هي دلالة للغاية.

"تقرأ من الكتاب ، سنعرف أنك تقرأ الإلهي ..."

بعد إصلاحات الإسكندر الثاني ، لم تتغير حياة الفلاحين فحسب ، بل تغيرت أيضًا كهنة الريف. بدأ رجال الدين يفقدون العزلة الطبقية. تم تقريب برامج المدرسة اللاهوتية من برامج المؤسسات التعليمية العلمانية ، ونتيجة لذلك حصل أطفال الكهنة على فرصة دخول صالات الألعاب الرياضية والجامعات. أصبحت المؤسسات التعليمية اللاهوتية ، بدورها ، متاحة للأشخاص من الطبقات الأخرى. بشكل عام ، كانت الحدود بين رجال الدين وممثلي الطبقات المتعلمة غير واضحة. عمليا ، كان لكل الأبرشيات صحفها الخاصة ، وبدأ الكهنة المحليون في أداء دور غير عادي لمراسلي المجلات الأبرشية. كان الجيل الجديد من رجال الدين أفضل تعليماً بكثير ، لكن هذا التعليم كان له أيضًا عيوب. لقد أبعدت الكاهن عن القطيع كثيراً. كان الكهنة الشباب مستعدين لتحمل العديد من سمات الحياة التقليدية للفلاحين ، والتي ، كما قيل في المدرسة الإكليريكية ، تعود إلى الآثار الوثنية. وتعرض الفلاحون للإهانة من قبل رئيسهم الشاب ، الذي رفض ، على سبيل المثال ، فتح البوابات الملكية في الكنيسة ، حتى يكون من الأسهل إعفاء المرأة القروية التي تلد في المنزل المجاور من العبء. رأى الفلاحون في هذا العمل طريقة أكيدة لمساعدة المرأة في المخاض ، ولم يرغب الكاهن بشكل قاطع في استخدام البوابات الملكية كأداة توليد.

غالبًا ما أدى عدم تطابق الأفكار حول ما هو جيد وما هو سيئ إلى مواقف غريبة. على سبيل المثال ، تم تعليم الطلاب الإكليريكيين أن المتحدث الجيد يجب أن يتحدث إلى الجمهور ، وألا ينظر إلى كتاب أو قطعة من الورق. كتب أحد الكهنة في مذكراته: بعد وصوله إلى رعية ريفية ، تذكر ما تعلمه في دروس العظة ، وخرج إلى العزلة ، وخاطب أبناء الرعية بخطبة ورأى أن الفلاحين أدركوا هذا الوضع بطريقة ما بشكل غير ملائم. ثم اتضح أن أبناء الرعية كانوا مقتنعين بأن الواعظ يجب أن يقرأ من كتاب وليس أن يرتجل. "إنهم لا يتحدثون هكذا في الكنيسة" ، عتابه مستمعيه ، "إنهم يقرؤون هناك فقط ؛ تقرأ من الكتاب ، وسنعرف أنك تقرأ الإلهي ، لكن ماذا؟ يقول لا أعرف ماذا ، ولكن ينظر إلى الناس! " كان الكاهن رجلاً ذكيًا ، وفي المرة التالية التي ألقى فيها خطبة مرتجلة ، نظر في كتاب مفتوح. كان المستمعون راضين تمامًا.

"في عقلها ، الكنيسة والساحر هما قسمان مختلفان ..."

عند مشاهدة دوريات الكنيسة ما قبل الثورة ، هناك كمية هائلة من المواد ملفتة للنظر ، مكرسة للنضال ضد بقايا الوثنية في حياة الفلاحين. هذه المنشورات هي كنز حقيقي للفولكلوريين وعلماء الإثنوغرافيا ، لأنها تحتوي على الكثير من التفاصيل عن حياة ماضية. عند قراءة مثل هذه المواد ، قد يعتقد المرء أن كهنة القرية كانوا منشغلين فقط بمحاولة فطم الفلاحين عن الطقوس التقليدية والعطلات والترفيه. لكن كان من الصعب تحقيق نجاح كبير هنا.

لن يجادل أحد في أن الحياة التقليدية للفلاح الروسي احتفظت بالعديد من الميزات التي تعود إلى عصور ما قبل المسيحية. أدرك كل من الكهنة وسلطات الكنيسة جيدًا أن إعادة تشكيل حياة الفلاح بالكامل مهمة مستحيلة. في الثقافة الفلاحية ، كانت العناصر المسيحية متشابكة بشكل وثيق مع العناصر الوثنية ، بحيث كان من المستحيل تمامًا فصل أحدهما عن الآخر. لذلك ، في الحياة العملية ، لم يحاول الكهنة محاربة طريقة الحياة التقليدية بقدر ما حاولوا إضفاء الطابع المسيحي على التقاليد التي كانت وثنية في الأصل. على سبيل المثال ، التجمعات الشبابية ، التي كانت في الواقع ذات طابع إيروتيكي صريح ، حاول الكهنة أن يتحولوا إلى محادثات خيرية ، وقراءة مشتركة وغناء. على الرغم من أنه حتى هنا كان من الصعب الاعتماد على نتائج مهمة.

في القرى ، اعتُبر رفض الكاهن لشرب المكدس الذي جلبه المالك إهانة رهيبة ، بينما كان الفلاحون أكثر ليونة بشأن تعاطي المشروبات الكحولية.

حول المدى الذي يجب أن يتم فيه إعادة تدريب الفلاحين ، لم يقتصر التفكير فقط على كهنة الريف ، ولكن أيضًا في مفكري العاصمة. في عام 1909 ، أصدر بافيل فلورنسكي وألكسندر إلشانينوف نوعًا من الاعتذار عن الأرثوذكسية الشعبية. واقترحوا الاعتراف بأن إيمان الفلاح بأسرار الكنيسة يسير على ما يرام مع الإيمان بالعفريت والشيشيجا والحظيرة والمؤامرات. يكتبون: "لا ينبغي للمرء أن يفكر في أن الشخص الذي يلجأ إلى ساحر يواجه نفس المشاعر التي يشعر بها الفاوست الغربيون الذين يبيعون أرواحهم للشيطان. أ.) إلى الساحر لا تشعر بأنها أخطأت ؛ معلومات عنا بقلب نقيبعد ذلك ، سيوقد الشموع في الكنيسة ويحيي ذكرى موته هناك. في عقلها ، الكنيسة والساحر قسمان مختلفان ، والكنيسة التي تملك القدرة على إنقاذ روحها لا تستطيع أن تنقذها من العين الشريرة والساحر الذي يشفي طفلها من البكاء (بكاء مؤلم. - أ.) ، ليست قادرة على الصلاة من أجل زوجها المتوفى. "وغني عن القول ، أن مثل هذه التأملات لم تكن إعادة تأهيل للوثنية ، ولكنها مجرد بيان بأن تغيير العادات اليومية مهمة شاقة ، وعليك التفكير مليًا فيما إذا كان الأمر يستحق بذل جهود كبيرة لفطم الفلاحين عن حرق الفزاعة في Maslenitsa ، ولف بيض عيد الفصح على قبور الأقارب المتوفين ، وقول ثروات عشية عيد الميلاد ومعالج محلي بالأعشاب. بالإضافة إلى ذلك ، حاول الفلاحون أيضًا إعادة تدريب الكاهن و يجبرون أنفسهم على أن يكونوا "محترمين" ، وغالبًا ما يتألف هذا الاحترام من شرب الفودكا الإجباري عند زيارة منازل الفلاحين.

"أين تقول الكتب الروسية أن تشرب الفودكا؟ .."

فقط الكسالى لم يتهموا قساوسة الريف بالإفراط في إدمان الكحول. والحقيقة هي أنه في الأبرشيات الريفية ، كان يُنظر إلى رفض الكاهن لشرب كومة من قبل المالك على أنه إهانة مروعة ، بينما كان الفلاحون أكثر ليونة فيما يتعلق بإساءة استخدام المشروبات الكحولية. عندما كان الكاهن يزور في أيام الأعياد الكبرى بيوت أبناء الرعية ويؤدي صلوات قصيرة هناك ، رأى الفلاحون فيه ضيفًا مشرفًا يجب معالجته. لم يتم قبول الرفض. تحتوي مذكرات الكهنة الريفيين على العديد من القصص حول كيفية قيام أبناء الرعية بشرب الكهنة. يتذكر الكاهن جون بليوستين: "في شعبنا العادي ، لا تزال الصفة التي ميزت أسلافه في العصور القديمة على حالها - كرم الضيافة. كان هناك عطلة ، على سبيل المثال عيد الفصح ، - يمشي الكاهن بالصور. يعامل ، أي ، الفودكا والوجبات الخفيفة ، في كل بيت. تم تقديم خدمة صلاة ، ويطلب من الكاهن تكريم المالك وشرب الفودكا وتناول وجبة خفيفة. الكاهن يرفض - تجثو الأسرة بأكملها أمامه ولا يستيقظ حتى يشرب الكاهن هذا لم ينجح أيضًا ، أقنع الجيوش بالوقوف والمغادرة دون شرب - بالطبع ، المضيف في إهانة مروعة ؛ يرمي بسخط شيئًا من أجل صلاة ، ولم يعد يودي الكاهن. واجه كاهن شاب وصل إلى أبرشية ريفية معضلة: قبول المكافآت من أبناء الرعية والسكر بشكل دوري إلى حالة غير لائقة ، أو التخلي عن الخمر والعلاقات المفسدة مع القرية بأكملها. بعد كل شيء ، كانت الوجبات المشتركة إلزامية في ثقافة الفلاحين ، وأظهر كوب من الفودكا في حالة سكر الولاء والاستعداد لتكون عضوًا في المجتمع. أثناء زيارة منازل الفلاحين ، حتى مع الاستخدام المعتدل للكحول ، لم يكن من السهل البقاء متيقظًا ، لأن العلاج الإلزامي كان ينتظر في كل منزل.

تظهر باستمرار المواقف التي تؤدي إلى اتهام رجال الدين بالسلوك غير اللائق. لذا فإن صورة كاهن مخمور مألوفة في الأدبيات المناهضة لرجال الدين مأخوذة من الحياة. كان المشهد الذي تم تصويره في لوحة "موكب ريفي" لبيروف (في الواقع ، لا يصور موكبًا دينيًا ، ولكن رجال الدين يتجولون في منازل أبناء الرعية في عيد الفصح) كان نموذجيًا تمامًا. غالبًا ما أشار مؤلفو المقالات في مجلات الكنيسة إلى هذه الصورة عندما تحدثوا عن مكافحة السكر. لكن الوضع بدا جامحًا تمامًا من الخارج. فوجئ المبشرون الذين كانوا يكرزون بين الشعوب غير المسيحية في روسيا عندما اكتشفوا أن السكر كان يُنظر إليه على أنه سمة ضرورية للأرثوذكسية. من بين الأسئلة التي طرحها المسلمون على المعمودية على المبشر التركستاني إفريم إليسيف: "أين يُقال في الكتب الروسية شرب الفودكا؟" بالطبع ، كانت هذه القضية مرتبطة بالحب الشعبي للمشروبات القوية ، وليس فقط بسكر رجال الدين. لكنه موحي جدا. تبين أن رجال الدين ، الذين أجبرتهم الظروف على قبول علاجات أبناء الرعية ، هم مقاتلون فقراء ضد السكر الشعبي.

بدت المشكلة مستعصية على الحل. يمكن لسلطات الكنيسة معاقبة الكاهن بقدر ما تريد ، الذي تجاوز أبناء الرعية خلال الجولة ، لكن هذا لم يغير شيئًا. ناشد الكهنة السينودس إصدار مرسوم بمنع الكهنة من الشرب تحت التهديد بعرقلة صلاة الكنيسة. ولم يصدر مثل هذا المرسوم لعدم رغبة أحد في إصدار تشريع لا يمكن تنفيذه. معظم على نحو فعالاخترع سيرجي راتشينسكي الحل للمشكلة. دعا الكهنة إلى إنشاء جمعيات رصانة في الرعايا ، أقسم أعضاؤها يمينًا عامًا على الامتناع عن الكحول لفترة معينة. جعلت هذه المجتمعات من الممكن الحفاظ على الرصانة ليس فقط للكاهن ، ولكن أيضًا لجزء من رعاياه. بعد كل شيء ، عرفت القرية بأكملها عن القسم ، ولم يعد الفلاحون يجرؤون على استفزاز شخص لارتكاب الحنث باليمين.

عربة المحطة

ظل الكاهن لفترة طويلة الشخص المثقف الوحيد في القرية. ولكل شخص كان شخصًا غريبًا. بعد أن أُجبر على كسب لقمة العيش من خلال العمل الزراعي ، لم يندمج مع جماهير الفلاحين. والدولة ، غير القادرة على تحمل الدعم المادي للكاهن ، عاملته كأحد مسؤوليها. بمجرد أن تقرر في العواصم تحسين حياة القرية ، تبين أن الكاهن ، افتراضيًا ، هو الشخصية الرئيسية في مثل هذا المشروع. فكرت الجمعية في تنظيم الرعاية الطبية في القرى - بدأوا في تدريس الطب في المعاهد الدينية. لقد فكروا في حماية الآثار القديمة - تم تقديم دورة من علم الآثار الكنسي في المعاهد اللاهوتية. أنا لا أتحدث عن مشاريع تعليمية مختلفة - من المدارس الضيقة إلى الدوائر غناء الكنيسة. على الرغم من أن واجب الكاهن الرئيسي بشكل عام هو أداء العبادة و أسرار الكنيسة، وأي شيء آخر يجب أن يتم وفقًا لمبدأ المتبقي.

كان رجال الدين الذين يخدمون في كنائس الفوج والمحكمة والدولة معينًا راتب، شقة مملوكة للدولة أو أموال شقة. وإذا سُمح للحجاج الخارجيين بدخول الكنيسة ، فإن رجال الدين لديهم إضافة كبيرة إلى راتب الدولة في الدخل لأداء العشائر.

تم تزويد رجال الدين في كنائس أبرشيات العاصمة والعديد من بلدات المقاطعات بدفع مقابل الخدمات والتبرعات من الرعايا والدخل من مواد الإيجار. في مدن المقاطعات الكبيرة ، على سبيل المثال. حصل رجال الدين في جدوف ، ويامبورغ ، ونارفا ، وشليسيل 6yrg ، وفي مدن فنلندا ، على راتب يتزايد تدريجياً.

كانت الحكومة والمجتمع مهتمين بشكل أساسي بحياة رجال الدين الريفيين. حتى وصل الناس. الذين لم يدرسوا في المدارس الدينية ، والذين لم يعتادوا على الأسرة أو الحياة الريفية ، بينما ساد ترسيخ الأماكن ، ولم يكن أسلوب حياة رجال الدين يختلف عن أسلوب حياة الفلاحين ، حتى ذلك الحين عاش رجال الدين في الريف ، إن لم يكن برفاهية ، براحة.

عاش الكهنة في منازلأو موروثًا ، أو مبنيًا من غابة حرة ، بمشاركة مالك الأرض وأبناء الرعية ، وارتداء ملابس منزلية ، ولم يعرف الشاي أو القهوة ، وجلب الخبز والملح مع الفلاحين ، واستلم الروجا ، والبتروفسشينا ، والأوزينيتسينا ، والخبز المخبوز ، الذي يسمى "krestoviki" ، وتم الحفاظ عليها بشكل رئيسي من خلال زراعة الأرض. ساعد الأطفال الذين جاءوا في إجازة في العمل الريفي ، وساعد الفلاحون أيضًا ، عازمين على "المساعدة".

تلقى أفقر الكتبة إعانة نقديةمن العاصمة المخصصة منذ عام 1764 لـ "مساعدة رجال الدين". كان هذا البدل يصدر إما سنويًا أو يُفرج عنه بتكاليف غير عادية ، على سبيل المثال ، عند بناء منزل جديد ، عند زواج الفتاة ، في حالة نشوب حرائق ، إلخ.

حدث تغيير كبير في الوضع المادي لرجال الدين الريفيين في بداية هذا القرن. حدث الشيء نفسه تقريبًا مع الكنائس. عندما خضعت أموال الكنيسة لرقابة أكبر وبدأت تُنفق في كثير من الأحيان على الاحتياجات الخارجية ، ثم مع تحسن طفيف في حالة الكنائس ، لم يتحسن وضع رجال الدين ، ولم يعيش رجال الدين في فقر فقط بسبب إلى بساطة أسلوب حياتهم وتوحيد الأماكن.

أدت شكاوى رجال الدين التي تتجدد باستمرار إلى أنه في غضون 40 عامًا ، تم دمج كل رأس المال الذي كان حتى الآن يذهب إلى رجال الدين في مبلغ واحد ، مع الإضافة من الخزانة ، إلى رواتب رجال الدين الريفيين. تم تقسيم رجال الدين إلى فئات ، والتي بموجبها يتم صرف الراتب.

لكن هذا الإجراء لم يساعد أيضًا. أولاً ، مع تعيين الراتب ، لم يُحظر فقط "الابتزاز" لتلبية الاحتياجات ، ولكن أيضًا استلام أي مدفوعات ؛ تم زيادة قوة الحظر من قبل ملاك الأراضي والسلطات الريفية ، الذين منعوا الفلاحين مباشرة من إعطاء المال والمال والمزايا الأخرى لرجال الدين كمرتب. ثانياً ، كان توزيع رجال الدين بحسب الطبقة غير صحيح. بافتراض أن جميع مدفوعات الرعايا ستتوقف وأن رجال الدين يجب أن يكافأوا على عملهم ، والذي كان أكثر صعوبة في الرعايا المزدحمة ، فقد أمروا بمنح رجال الدين في الرعايا المزدحمة رواتب أعلى ، وكان رجال الدين في الرعايا الأقل كثافة سكانية مقابل رواتب أقل.

وبما أن الدفع مقابل الخدمات لم يتوقف على الإطلاق ، بدأ رجال الدين ، الذين حصلوا على دخل أكبر ، في الحصول على أعلى راتب ، وحصل رجال الدين ، الذين كانوا أقل ثراءً من الرعية ، على رواتب أقل.

أخيرًا ، كانت طريقة تلقي الراتب خجولة. أدى بعد المسافة من الخزانة ، وإضاعة الوقت ، والمال على عربة ، و "توكيلات" مختلفة ، وخصم المعاشات التقاعدية ، والابتزاز ، وأحيانًا "الرشاوى" المباشرة في بلدة المقاطعة إلى حقيقة أن رجال الدين في كثير من الأحيان لم يتقاضى راتباً كاملاً. إذا أضفنا إلى ذلك الزيادة في الأسعار المرتفعة ، وانفصال رجال الدين عن الأسرة ، عن العمل الميداني ، أعلى أجر للتدريس في المدارس اللاهوتية ، التي غالبًا ما تكون بعيدة جدًا عن فناء الكنيسة ، فعلينا أن نعترف بذلك في الأربعينيات. حياة رجال الدين لم تصل بعد إلى الحكم الكامل.

تأسست في أواخر الستينيات "حضور خاص لشؤون رجال الدين الأرثوذكس" تولى الاعتبارات المتعلقة بتوفير رجال الدين. وهناك عدد من الإجراءات المختلفة ، مثل: حرية الوصول إلى الرتب العلمانية ، والتمجيد دخل الشمعة، وإغلاق العديد من الكنائس ، وتعيين معاشات لرجال الدين ، وتحويل المدارس اللاهوتية ، كل هذا كان موجهًا ، إن لم يكن إلى توفير رجال الدين ، فعلى الأقل إلى تمجيدها في المجتمع وتعزيز تأثيرها على قطيع.

لكن هنا أيضًا ، لم يتحقق الهدف بالكامل ، وأدت الأبواب المفتوحة على مصراعيها إلى الطبقة العلمانية وتقليص مجموعة الإكليريكيين إلى إجبار الوجوه على الروح. صفوف للبحث عن أماكن في الأقسام الأخرى ، وبدلاً من المعاهد اللاهوتية ، انتقل إلى الأكاديمية الطبية والجامعة. تكثف هذا بشكل خاص في مدرسة سانت بطرسبرغ ، حيث كان الوصول إلى المدارس العلمانية أسهل بكثير مما هو عليه في المقاطعات ، والآن ، بسبب عدم وجود مرشحين للكهنوت ، تُمنح الأماكن الروحية إما لطلاب الإكليريكيات الأخرى أو للناس. الذين لم يكملوا دورة الحوزة الكاملة. إن الأمل في اجتذاب أشخاص من الرتبة العلمانية إلى خدمة الكنيسة لا يتحقق إلا قليلاً.