الأفكار الرئيسية لفلسفة اليونان القديمة. فلسفة اليونان القديمة وخصائص فترتها المبكرة

نشأت الفلسفة القديمة (من العصور القديمة اللاتينية - العصور القديمة ، والعصور القديمة) للإغريق والرومان القدماء في نهاية القرن السابع. قبل الميلاد. واستمر حتى بداية القرن السادس. م ، عندما أغلق الإمبراطور جستيان عام 529 آخر مدرسة فلسفية يونانية - الأكاديمية الأفلاطونية. تقليديا الأول فيلسوف قديميعتبر طاليس ، والأخير - بوثيوس. تشكلت الفلسفة القديمة تحت تأثير وتأثير التقليد اليوناني ما قبل الفلسفي ، والذي يمكن اعتباره مشروطًا كمرحلة مبكرة من الفلسفة القديمة نفسها ، بالإضافة إلى آراء حكماء مصر وبلاد ما بين النهرين والبلدان الشرقية القديمة. تم إنشاء الفلسفة اليونانية القديمة (التعاليم والمدارس) من قبل الفلاسفة اليونانيين الذين عاشوا على أراضي اليونان الحديثة ، وكذلك في السياسات اليونانية (دول المدن التجارية والحرفية) في آسيا الصغرى والبحر الأبيض المتوسط ​​والبحر الأسود وشبه جزيرة القرم ، في الدول الهلنستية في آسيا وأفريقيا ، في الإمبراطورية الرومانية. نشأت الفلسفة القديمة في النصف الأول من القرن السادس قبل الميلاد. ه. في آسيا الصغرى ، وهي جزء من هيلاس آنذاك - في إيونيا ، في مدينة ميليتس. الفلسفة القديمة هي ظاهرة فردية وفريدة من نوعها ، ولكنها ليست ظاهرة معزولة في تطور الوعي الفلسفي للبشرية. تطورت على أساس أساسيات المعرفة الفلكية والرياضية وغيرها من المعارف المنقولة من الشرق إلى المدن اليونانية ، نتيجة معالجة الأساطير القديمة في الفن والشعر ، وكذلك تحرير الفكر الفلسفي من أسر الأفكار الأسطورية حول العالم والإنسان (غالبًا الفلسفة روما القديمةإما مرتبطة مباشرة باليونانية القديمة ، أو متحدة معها تحت الاسم العام " الفلسفة القديمة»).

عاشت الفلسفة القديمة حوالي 1200 عام وفي تطورها أربع مراحل أو فترات رئيسية:

القرن السابع - الخامس. قبل الميلاد. - فترة ما قبل سقراط (هيراقليطس ، ديموقريطس ، إلخ) ،

ثانيًا. الطابق 2 الخامس - نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد. - الفترة الكلاسيكية (سقراط ، أفلاطون ، أرسطو ، إلخ) ؛

ثالثا. نهاية القرنين الرابع والثاني. قبل الميلاد. - الفترة الهلنستية (أبيقور وغيره) ،

رابعا. القرن الأول قبل الميلاد. - القرن السادس ميلادي - الفلسفة الرومانية.

1. تنتمي أنشطة ما يسمى بفلاسفة "ما قبل سقراط" إلى فترة ما قبل سقراط:
1. مدرسة ميليسيان - "الفيزيائيون" (طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس) ؛
2. هيراقليطس من أفسس ؛
3. المدرسة الإلكترونية.
4. علماء الذرة (ديموقريطس ، ليوسيب).

ما قبل سقراط هو مفهوم تقليدي تم تقديمه في القرن العشرين. يغطي الفلاسفة والمدارس الفلسفية التي سبقت سقراط. ومن بين هؤلاء فلاسفة المدرسة الأيونية ، فيثاغورس ، إيليتكس ، إمبيدوكليس ، أناكساغوراس ، علماء الذرة والسفسطائيون.
المدرسة الأيونية (أو الميليزية ، حسب مكان المنشأ) هي أقدم مدرسة للفلسفة الطبيعية. أسسها طاليس وضمت أناكسيماندر وأناكسيمينيس وهيراكليتس.
كانت القضية الرئيسية للمدرسة هي تحديد البداية التي نشأ منها العالم. حدد كل من الفلاسفة أحد العناصر على أنه هذه البداية. قال هيراقليطس إن كل شيء يولد من النار عن طريق الخلخلة والتكثيف ، ويحترق بعد فترات معينة. يرمز النار إلى صراع الأضداد في الفضاء وحركته المستمرة. قدم هيراقليطس أيضًا مفهوم اللوغوس (الكلمة) - مبدأ الوحدة المعقولة ، الذي يأمر العالم من مبادئ معاكسة. إن الشعارات تحكم العالم ولا يعرف العالم إلا من خلاله. قدم أناكساغوراس Anaxagoras ، وهو طالب من Anaximenes ، مفهوم Nus (العقل) ، وتنظيم الكون من مزيج من العناصر الفوضى. المشاكل الرئيسية التي عالجها "ما قبل سقراط" كانت: تفسير ظواهر الطبيعة ، جوهر الكون ، العالم المحيط ، البحث عن أصل كل شيء موجود. طريقة الفلسفة هي إعلان المرء عن آرائه وتحويلها إلى عقيدة.

2. الفترة الكلاسيكية (السقراطية) - ذروة الفلسفة اليونانية القديمة(بالتزامن مع ذروة السياسة اليونانية القديمة.
تشمل هذه المرحلة:
1. الأنشطة الفلسفية والتربوية للسفسطائيين.
2. فلسفة سقراط.
3. ظهور المدارس "السقراطية".
4. فلسفة أفلاطون.
5. فلسفة أرسطو.

حاول فلاسفة الفترة السقراطية (الكلاسيكية) أيضًا شرح جوهر الطبيعة والكون ، لكنهم فعلوا ذلك بشكل أعمق من "ما قبل سقراط":

1. أفلاطون هو مؤلف عقيدة "الأفكار النقية" السابقة العالم الحقيقيوالذي كان تجسيدًا له هو العالم الحقيقي ؛
2. أظهر اهتمامًا بمشكلة الشخص والمجتمع والدول ؛
3. أجرى أنشطة فلسفية وتعليمية عملية (السفسطائيون وسقراط).

تكمن الأهمية التاريخية لفلسفة أرسطو في أنه:
1. أجرى تعديلات كبيرة على عدد من أحكام فلسفة أفلاطون ، منتقدًا عقيدة "الأفكار النقية" ؛
2. أعطى تفسيرا ماديا لأصل العالم والإنسان.
3. حدد 10 فئات فلسفية.
4. أعطت تعريفا لكونها من خلال الفئات ؛
5. تحديد جوهر الأمر ؛
6. حدد ستة أنواع من الدولة وقدم مفهوم النوع المثالي - نظام الحكم ؛
7. قدم مساهمة كبيرة في تطوير المنطق (أعطى مفهوم استنتاجي
الطريقة - من الخاص إلى العام ، نظام القياس المنطقي - الاستنتاج من اثنين أو أكثر من مقدمات الاستنتاج).

ثالثًا: الفترة الهلنستية (فترة أزمة السياسة وتشكل الدول الكبرى في آسيا وإفريقيا تحت حكم الإغريق بقيادة شركاء الإسكندر الأكبر وأحفادهم) ، تتميز:
1. انتشار الفلسفة المعادية للمجتمع للساكينيين ؛
2. ظهور الاتجاه الرواقي للفلسفة.
3. نشاط المدارس الفلسفية "السقراطية": أكاديمية أفلاطون ، وليسيوم أرسطو ، والمدرسة القيرواني (علماء السرينايين) ، إلخ ؛
4. فلسفة أبيقور ، إلخ.

السمات المميزة للفلسفة الهلنستية:
1. أزمة القيم الأخلاقية والفلسفية القديمة ؛
2. الحد من الخوف من الآلهة والقوى الخارقة للطبيعة الأخرى التي تحترمهم ؛
3. إنكار السلطات السابقة والاستخفاف بالدولة ومؤسساتها.
4. البحث عن الدعم الجسدي والروحي في النفس. الرغبة في نبذ الواقع. غلبة النظرة المادية للعالم (أبيقور) ؛ الاعتراف كأعلى خير - سعادة ومتعة الفرد (جسديًا - قيرانيًا ، أخلاقيًا - أبيقور).

وهكذا ، فإن الرواقية والسخرية والأبيقورية - المدارس الفلسفية في الفترة الهلنستية (القرن الرابع قبل الميلاد - بداية القرن الأول) - نشأت خلال أزمة الديمقراطية القديمة وقيم البوليس. تشهد هيمنة القضايا الأخلاقية والمعنوية في أعمال السينكيين وأبيقور والرواقيين الرومان سينيكا وماركوس أوريليوس على البحث عن أهداف ومنظمين جديدين للحياة البشرية في هذه الفترة التاريخية.

رابعا: معظم فلاسفة مشهورونالفترة الرومانية كانت:
1 - سينيكا ؛
2. ماركوس أوريليوس (إمبراطور روما 161 - 180) ؛
3 - تيتوس لوكريتيوس كار ؛
4. الرواقيون الراحلون.
5. المسيحيون الأوائل.

تميزت فلسفة الفترة الرومانية بما يلي:
1. التأثير المتبادل بين اليونانية القديمة و الفلسفات القديمة(تطورت الفلسفة اليونانية القديمة في إطار الدولة الرومانية وشهدت تأثيرها ، بينما نمت الفلسفة الرومانية القديمة على أفكار وتقاليد اليونانية القديمة) ؛
2. الاندماج الفعلي للفلسفات اليونانية القديمة والرومانية القديمة في فلسفة واحدة - الفلسفة القديمة ؛
3. زيادة الاهتمام بمشكلات الإنسان والمجتمع والدولة.
4. ازدهار الجماليات (الفلسفة ، موضوعها أفكار وسلوك الإنسان) ؛
5. ذروة الفلسفة الرواقيةالذي رأى أنصاره أسمى خير وأقصى معنى للحياة التطور الروحيالشخصية ، والتعلم ، والرعاية الذاتية ، والصفاء (أتاراكسيا ، أي الاتزان) ؛
6. غلبة المثالية على المادية.
7. المزيد والمزيد من الشرح المتكرر لظواهر العالم المحيط بإرادة الآلهة.
8. زيادة الاهتمام بمشكلة الموت والآخرة.
9. تنامي التأثير على فلسفة أفكار المسيحية والبدع المسيحية المبكرة.
10. الاندماج التدريجي للفلسفات القديمة والمسيحية وتحولها إلى فلسفة لاهوتية في العصور الوسطى.

وتجدر الإشارة إلى أن المدرسة الرواقية التي أسسها زينو في نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد ، كانت موجودة خلال الإمبراطورية الرومانية. الفكرة الرئيسية للرواقية هي طاعة القدر وإبادة كل الأشياء. قال زينو هذا عن الرواقي: "أن تعيش باستمرار ، أي وفقًا لقاعدة واحدة ومتناغمة للحياة ، فإن أولئك الذين يعيشون بشكل غير متسق هم غير سعداء". كما نالت فلسفة الشك استمرارها - إنها فلسفة السلام ، وهدوء النفس ، والامتناع عن أي أحكام. المتشكك ، الذي يتحدث عن الأشياء والأحداث ، لا يقيمها ، إنه ببساطة يعيد إنتاج الحقائق.

الاستنتاجات: مشاكل مؤقتة وخصائص عامة.

في الواقع ، كان مفهوم "الفلسفة" في الفترات قيد المراجعة مرادفًا للعلم الناشئ والفكر النظري بشكل عام ، ومجمع ، ولم يتم تقسيمه في الوقت الحالي إلى أقسام خاصة من المعرفة ، ملموسة ومعممة. من خلال تغيير المشاكل الرئيسية ، يمكن التمييز بين الفترات التالية:

1. الطبيعة الفلسفية (المشكلة الرئيسية هي مشكلة بنية العالم ، مشكلة البداية). التنافس بين الأحياء لعدة مدارس ؛
2. إنساني (تغيير المشاكل من الطبيعة إلى الإنسان والمجتمع). مدرسة السفسطائي ، سقراط ؛
3. الكلاسيكية (فترة التوليف العظيم). خلق النظم الفلسفية الأولى - الدائرة بأكملها مشاكل فلسفية. أفلاطون ، أرسطو ؛
4. الهلنستية (ينتقل المركز من اليونان إلى روما). تنافس المدارس الفلسفية المختلفة. مشكلة السعادة. مدارس أبيقور ، المشككون ، الرواقيون ؛
5. الدينية (تطور الأفلاطونية المحدثة). تضاف مشكلة الدين إلى دائرة المشاكل الفلسفية.
6. ولادة الفكر المسيحي ، الديانة التوحيدية.

بشكل عام ، تتميز الفلسفة اليونانية القديمة (القديمة) بالسمات التالية:
1. كانت الفكرة الأساسية للفلسفة اليونانية القديمة هي مركزية الكون (الخوف وعبادة الكون ، وإظهار الاهتمام في المقام الأول بمشاكل أصل العالم المادي ، وشرح ظواهر العالم المحيط) ؛
2. في المراحل اللاحقة - مزيج من مركزية الكون ومركزية الإنسان (التي كانت قائمة على المشكلات البشرية) ؛
3. تم وضع اتجاهين في الفلسفة - المثالي ("خط أفلاطون") والمادي ("خط ديموقريطس") ، وهيمنت هذه الاتجاهات بالتناوب: في فترة ما قبل سقراط - المادية ، في الكلاسيكية - كان لها نفس التأثير ، في الهلنستية - المادية ، في الرومانية - المثالية.

وهكذا ، نشأت الفلسفة القديمة وتطورت أثناء ولادة وتشكيل مجتمع مالك العبيد ، عندما تم تقسيمها إلى طبقات وعزلت مجموعة اجتماعية من الأشخاص الذين يعملون فقط في العمل العقلي. تدين هذه الفلسفة في ظهورها إلى تطور العلوم الطبيعية ، وخاصة الرياضيات وعلم الفلك. صحيح ، في ذلك الوقت البعيد ، لم يكن العلم الطبيعي قد ظهر بعد كمجال مستقل للمعرفة البشرية. لقد اتحدت كل المعارف عن العالم والإنسان في الفلسفة ، ولم يكن ذلك من قبيل الصدفة الفلسفة القديمةيُطلق عليه أيضًا علم العلوم.

____________________________

يمكنك التعرف على أشهر سبعة حكماء يونانيين على صفحة التنوير الخاصة بي http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

3. الفلسفة في اليونان القديمة

تعتبر أوروبا وجزءًا مهمًا من حضارة العالم الحديث نتاجًا مباشرًا أو غير مباشر للثقافة اليونانية القديمة ، وأهم جزء منها هو الفلسفة. بالنظر إلى هذا النموذج ، لا يمكن أن يكون موقفنا من الثقافة اليونانية القديمة محايدًا ، وعلاوة على ذلك ، يتطلب المزيد من الاهتمام و موقف مهتم. بالمعنى الدقيق للكلمة ، هذه الأفكار ليست أصلية. جميع الباحثين الأوروبيين أو جميعهم تقريبًا ، إن لم يبالغوا في دور وأهمية اليونان القديمة في التنمية الحضارة الحديثةإذن ، على الأقل ، لم يتم التقليل من أهمية هذا الدور.

تذكر أن اليونان القديمة تشير إلى حضارة كانت في القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد ه. تضمنت عددًا من الدول المالكة للعبيد الواقعة في جنوب شبه جزيرة البلقان ، وجزر بحر إيجه ، وساحل تراقيا ، والشريط الساحلي الغربي لآسيا الصغرى ، وامتدت ممتلكاتهم خلال فترة الاستعمار اليوناني (VIII-V). قرون قبل الميلاد) إلى جنوب إيطاليا وشرق صقلية وإلى الجنوب من فرنسا والساحل الشمالي لأفريقيا وساحل البحر الأسود ومضيق البحر الأسود.

ظهرت الفلسفة في اليونان القديمة في مطلع القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد ه. من المعروف أن الفلاسفة اليونانيين الأوائل هم طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس ، فيثاغورس ، زينوفانيس ، هيراكليتس ، الذين تقع حياتهم ونشاطهم في القرن السادس. قبل الميلاد ه.

عند تحليل الفلسفة اليونانية هناك ثلاث فترات مميزة: أول -من طاليس إلى أرسطو ؛ ثانيا -الفلسفة اليونانية في العالم الروماني ، وأخيراً ، الثالث -الفلسفة الأفلاطونية المحدثة. من الناحية الزمنية ، تغطي هذه الفترات أكثر من ألف عام ، من نهاية القرن السابع. قبل الميلاد ه. حتى القرن السادس. الحساب الحالي. سيكون موضوع اهتمامنا هو الفترة الأولى فقط. في المقابل ، يمكن تقسيم الفترة الأولى إلى ثلاث مراحل. هذا ضروري من أجل توضيح تطور الفلسفة اليونانية القديمة بشكل أكثر وضوحًا من حيث طبيعة المشكلات قيد الدراسة وحلها. أولاًمرحلة الفترة الأولى هي بشكل أساسي نشاط فلاسفة مدرسة ميليتس تاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس (سميت باسم مدينة ميليتس الأيونية) ؛ ثانياالمرحلة هي نشاط السفسطائيين وسقراط وسقراط ، وأخيرًا ، الثالثيشمل أفكار فلسفيةأفلاطون وأرسطو.

وتجدر الإشارة إلى أنه من الناحية العملية ، مع استثناءات قليلة ، لم يتم حفظ المعلومات الموثوقة حول أنشطة الفلاسفة اليونانيين الأوائل. لذلك ، على سبيل المثال ، حول وجهات النظر الفلسفيةيُعرف فلاسفة المدرسة الميليزية ، وإلى حد كبير أيضًا عن فلاسفة المرحلة الثانية ، أساسًا من أعمال المفكرين اليونانيين والرومانيين اللاحقين ، وبشكل أساسي بفضل أعمال أفلاطون وأرسطو.

الفلسفة الطبيعية في اليونان القديمة

يعتبر طاليس أول فيلسوف يوناني قديم (حوالي 625-547 قبل الميلاد) ، مؤسس مدرسة ميليسيان. وفقًا لتاليس ، يمكن اختزال كل تنوع الطبيعة والأشياء والظواهر إلى أساس واحد (العنصر الأساسي أو البداية) ، كما اعتبره "الطبيعة الرطبة" ، أو الماء. اعتقد طاليس أن كل شيء ينشأ من الماء ويعود إليه. إنه يمنح البداية ، وبمعنى أوسع ، العالم كله بالحيوية والألوهية ، وهذا ما أكده في قوله ؛ "العالم مفعم بالحيوية ومليء بالآلهة." في نفس الوقت ، فإن طاليس الإلهي ، في جوهره ، يتطابق مع المبدأ الأول - الماء ، أي المادة. أوضح طاليس ، وفقًا لأرسطو ، استقرار الأرض بحقيقة أنها فوق الماء وتتمتع بالهدوء والطفو ، مثل قطعة الخشب. يمتلك هذا المفكر العديد من الأقوال التي تم التعبير عنها بأفكار مثيرة للاهتمام. ومن بينها المشهور: "اعرف نفسك".

بعد وفاة طاليس ، أصبح أناكسيماندر (610-546 قبل الميلاد) رئيسًا لمدرسة ميليتس. لم يتم الاحتفاظ بأي معلومات تقريبًا عن حياته. يُعتقد أنه يمتلك العمل "في الطبيعة" ، والذي يُعرف محتواه من كتابات المفكرين اليونانيين القدماء اللاحقين ، ومن بينهم أرسطو ، شيشرون ، بلوتارخ. يمكن اعتبار آراء أناكسيماندر مادية بشكل عفوي. يعتبر Anaximander أن القرد (اللانهائي) هو بداية كل الأشياء. في تفسيره ، القرد ليس ماءًا ولا هواءًا ولا نارًا. "Apeiron ليس سوى مادة" ، وهي في حركة دائمة وتولد عددًا لا حصر له من التنوع في كل ما هو موجود. يمكن للمرء ، على ما يبدو ، اعتبار أن Anaximander ينحرف إلى حد ما عن التبرير الفلسفي الطبيعي للمبدأ الأصلي ويعطي تفسيرًا أعمق له ، بافتراض عدم وجود أي عنصر محدد (على سبيل المثال ، الماء) كمبدأ أولي ، ولكن مع الاعتراف بأنه مثل هذا القرد - مسألة ؛ يعتبر مبدأ تجريديًا معممًا ، يقترب في جوهره من المفهوم ويتضمن الخصائص الأساسية للعناصر الطبيعية.

على ما يبدو ، يمكن اعتبار أناكسيماندر أول مفكر يوناني قديم حاول تفسير العالم بوحدة الوجود. على عكس طاليس ، الذي يؤلّه الطبيعة ، فهو يوازن ، ويحدّد الطبيعة مع الله ، على وجه الخصوص ، يتجلى ذلك في كلماته بأن هناك آلهة مولودة تنشأ وتختفي بشكل دوري ، وهذه الفترات طويلة. هذه الآلهة ، في رأيه ، عوالم لا حصر لها. كما يطرح فكرة العوالم التي لا حصر لها تنشأ وتختفي. وهذا ما يؤكده تصريحه بأن "هذه العوالم إما دمرت أو ولدت من جديد ، وكل (منها) موجود للوقت الممكن بالنسبة له".

أفكار أناكسيماندر الساذجة المادية حول أصل الحياة على الأرض وأصل الإنسان مهمة. في رأيه ، نشأت الكائنات الحية الأولى في مكان رطب. كانت مغطاة بالمقاييس والمسامير. عندما وصلوا إلى الأرض ، غيروا طريقة حياتهم وأخذوا نظرة مختلفة. ينحدر الإنسان من الحيوانات ، وخاصة من الأسماك. لقد نجا الإنسان لأنه منذ البداية لم يكن كما هو الآن.

كان آخر ممثل معروف لمدرسة ميليسيان Anaximenes (حوالي 588 - حوالي 525 قبل الميلاد). أصبحت حياته وعمله معروفين أيضًا بفضل شهادات المفكرين اللاحقين. مثل أسلافه ، أعطى أناكسيمينيس أهمية عظيمةتوضيح طبيعة البداية. هذا ، في رأيه ، هو الهواء الذي ينبثق منه كل شيء ويعود إليه كل شيء. يختار Anaximenes الهواء باعتباره المبدأ الأول لأنه يحتوي على خصائص لا يمتلكها الماء (وإذا كان كذلك ، فهذا لا يكفي). بادئ ذي بدء ، على عكس الماء ، يتمتع الهواء بتوزيع غير محدود. الحجة الثانية تتلخص في حقيقة أن العالم مخلوقالذي يولد ويموت ، يتطلب الهواء لوجوده. وقد تأكدت هذه الأفكار في البيان التالي للمفكر اليوناني: "روحنا ، كونها هواء ، هي مبدأ التوحيد بالنسبة لكل منا. وبنفس الطريقة ، فإن التنفس والهواء يعانقان الكون بأسره ".

إن أصالة Anaximenes ليست في تبرير أكثر إقناعًا لوحدة المادة ، ولكن في حقيقة أن ظهور أشياء وظواهر جديدة ، يفسر تنوعها من خلال درجات مختلفة من تكثيف الهواء ، بسبب الماء والأرض ، يتم تشكيل الحجارة ، وما إلى ذلك ، ولكن بسبب خلخلة تشكلت ، على سبيل المثال ، النار. وأوضح ظهور البرد نتيجة تكاثف الهواء والحرارة - نتيجة تسييله. نتيجة التكثف الكامل للهواء تظهر الأرض ثم الجبال. كان مثل هذا التفسير لتنوع العالم أعمق وأكثر قابلية للفهم من تفسير أسلافه ، وليس من قبيل المصادفة أن تفسير أناكسيمينيس لتنوع العالم كان مستخدمًا على نطاق واسع في الفلسفة القديمة. يعود ثبات الأرض وقوتها إلى كونها مسطحة وتحلق في الهواء ، تمامًا مثل الشمس والقمر وغيرها من النيران. الأجرام السماويةفي الهواء.

مثل أسلافه ، أدرك Anaximenes أن العوالم لا تعد ولا تحصى ، معتقدين أنها نشأت جميعها من الهواء. يمكن اعتبار Anaximenes مؤسس علم الفلك القديم ، أو عقيدة السماء والنجوم. كان يعتقد أن جميع الأجرام السماوية - الشمس والقمر والنجوم والأجسام الأخرى نشأت من الأرض. وهكذا ، يفسر تكوين النجوم من خلال زيادة خلخلة الهواء ودرجة إزالته من الأرض. تنتج النجوم القريبة حرارة تسقط على الأرض. النجوم البعيدة لا تنتج حرارة وهي ثابتة. يمتلك Anaximenes فرضية تشرح كسوف الشمس والقمر.

بإيجاز ، ينبغي القول أن فلاسفة مدرسة ميليتس وضعوا أساسًا جيدًا لمزيد من تطوير الفلسفة القديمة. والدليل على ذلك هو أفكارهم وحقيقة أن جميعها أو كلها تقريبًا لاحقة المفكرين اليونانيين القدماءإلى حد أكبر أو أقل تحولوا إلى عملهم. من المهم أيضًا أنه على الرغم من وجود عناصر أسطورية في تفكيرهم ، يجب تصنيفها على أنها فلسفية. لقد اتخذوا خطوات واثقة للتغلب على الميثولوجيا ووضعوا الأسس لطريقة جديدة في التفكير. نتيجة لذلك ، استمر تطور الفلسفة على طول خط تصاعدي ، مما خلق الظروف اللازمة لتوسيع المشاكل الفلسفية وتعميق التفكير الفلسفي.

الممثل البارز للفلسفة اليونانية القديمة ، والذي قدم مساهمة كبيرة في تكوينها وتطورها ، كان هيراقليطس من أفسس (حوالي 54-540 قبل الميلاد - سنة الوفاة غير معروفة). شخصية هيراقليطس مثيرة للجدل إلى حد كبير. قادمًا من عائلة ملكية ، تنازل عن الرتبة الموروثة لأخيه ، وتقاعد هو نفسه إلى معبد أرتيميس في أفسس ، مكرسًا وقته للفلسفة. بعد أن تلقى دعوة من الملك الفارسي داريوس هيستاسبس ليأتي إلى بلاد فارس ويطلعه على فلسفته ، أجاب هيراقليطس: "كل البشر الفانين الذين يعيشون على الأرض غرباء عن الحقيقة والعدالة ويقدرون التبذير والآراء الفارغة ، متبعين حماقتهم الشريرة. . لكنني ، بعد أن نجحت في نسيان كل الشرور وتجنب الحسد والغطرسة اللامحدودة لعظماء هذا العالم الذين يطاردونني ، لن أذهب إلى بلاد فارس ، قانعًا بالقليل وأعيش على طريقي الخاص. معظم الناس اعتبرهم غير منطقيين وأغبياء ، وقليل منهم جيدون. بالنسبة له ، كان واحدًا يساوي عشرة آلاف إذا كان الأفضل. في سنواته المتدهورة ، تقاعد هيراقليطس إلى الجبال وعاش حياة ناسك.

العمل الرئيسي ، وربما الوحيد لهرقليطس ، والذي وصل إلينا على شكل أجزاء ، وفقًا لبعض الباحثين ، كان يسمى "في الطبيعة" ، بينما أطلق عليه آخرون اسم "يفكر".

التحليل وجهات النظر الفلسفيةهيراقليطس ، من المستحيل ألا نرى أنه ، مثل أسلافه ، ظل بشكل عام على مواقف الفلسفة الطبيعية ، على الرغم من أن بعض المشاكل ، على سبيل المثال ، الديالكتيك والتناقضات والتطورات ، يتم تحليلها من قبله على المستوى الفلسفي ، أي مستوى المفاهيم والاستنتاجات المنطقية.

إن المكانة التاريخية والأهمية التاريخية لهرقليطس في تاريخ ليس فقط الفلسفة اليونانية القديمة ، ولكن أيضًا في العالم يكمن في حقيقة أنه كان الأول ، كما قال هيجل ، الذي "نرى فيه اكتمال الوعي السابق ، اكتمال الفكرة ، تطورها إلى تكامل ، وهي بداية الفلسفة ، لأنها تعبر عن جوهر الفكرة ، ومفهوم اللامحدود ، الموجود في ذاته ولذاته ، كما هو ، أي وحدة الأضداد - كان هيراقليطس أول من عبر عن فكرة الحفاظ على القيمة إلى الأبد ، والتي ظلت حتى يومنا هذا كما هي في جميع أنظمة الفلسفة.

على أساس كل شيء ، اعتبر هيراقليطس أن النار الأولى هي مبدأها الأساسي ، المادة الأساسية - عنصر رقيق ومتحرك وخفيف. العالم ، الكون لم يخلقه أي من الآلهة أو البشر ، لكنه كان دائمًا وسيظل نارًا حية دائمًا ، وفقًا لقانونه ، وميض ومتلاشي. يعتبر هيراقليطس النار ليس فقط جوهر كل الأشياء ، باعتباره الجوهر الأول ، كبداية ، ولكن أيضًا كعملية حقيقية ، ونتيجة لذلك تظهر كل الأشياء والأجساد بسبب اشتعال النار أو انقراضها.

الديالكتيك ، حسب هيراقليطس ، هو في الأساس تغيير في كل شيء موجود ووحدة الأضداد غير المشروطة. في الوقت نفسه ، لا يُنظر إلى التغيير كحركة ، ولكن كعملية لتشكيل الكون ، الكون. هنا يمكن للمرء أن يرى تفكيرًا عميقًا ، معبرًا عنه ، ولكن ليس بشكل واضح وواضح بما فيه الكفاية ، حول الانتقال من الوجود إلى عملية الصيرورة ، من الكائن الثابت إلى الكائن الديناميكي. تم تأكيد الطبيعة الديالكتيكية لأحكام هرقليطس من خلال العديد من التصريحات التي دخلت إلى الأبد في تاريخ الفكر الفلسفي. هذا و "لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين" ، أو "كل شيء يتدفق ، لا شيء يبقى ولن يبقى على حاله أبدًا". وبيان فلسفي تمامًا في الطبيعة: "الوجود والعدم شيء واحد ، كل شيء موجود وغير موجود".

مما قيل أعلاه ، يترتب على ذلك أن ديالكتيك هيراقليطس متأصل إلى حد ما في فكرة تكوين ووحدة الأضداد. علاوة على ذلك ، في بيانه التالي ، أن الجزء مختلف عن الكل ، ولكنه أيضًا نفس الكل ؛ الجوهر هو الكل والجزء: الكل في الكون ، والجزء في هذا الكائن الحي ، وفكرة تطابق المطلق والنسبي ، والكل والجزء مرئي.

من المستحيل بشكل قاطع التحدث عن مبادئ معرفة هيراقليطس (بالمناسبة ، حتى خلال حياته كان يطلق على هرقليطس "الظلام" وهذا ليس أقله بسبب العرض المعقد لأفكاره وصعوبة فهمها). على ما يبدو ، يمكن الافتراض أنه يحاول توسيع مذهبه الخاص بوحدة الأضداد إلى المعرفة. يمكننا القول أنه يحاول الجمع بين الطبيعة الحسية الطبيعية للمعرفة والعقل الإلهي ، الذي هو الحامل الحقيقي للمعرفة ، معتبراً كلاً من الأول والثاني الأساس الأساسي للمعرفة. لذلك ، من ناحية ، قبل كل شيء ، فهو يقدر ما تعلمناه بالبصر والسمع. العيون أكثر دقة من الأذنين. هنا تظهر أولوية المعرفة الحسية الموضوعية. من ناحية أخرى ، يعتبر العقل العام والإلهي ، من خلال المشاركة التي يصبح فيها الناس عقلانيين ، معيار الحقيقة ، وبالتالي فإن ما هو عالمي وعالمي يستحق الثقة ، يتمتع بالإقناع بسبب مشاركته في العقل الكوني والإلهي.

أفكار سقراط الفلسفية

في تكوين وتطوير الفلسفة في اليونان القديمة ، كان لسقراط مكانًا بارزًا (470-469 - 399 قبل الميلاد). بعد أن جعل الفلسفة تخصصه ، واستناداً إلى المعلومات التي وردت ، كان هذا هو الحال ، لأنه باستثناء بضع سنوات قضاها كمحارب ، لم يفعل سقراط شيئًا آخر ، ومع ذلك لم يترك المفكر اليوناني القديم أعماله الفلسفية بعده. الموت. يتم شرح ذلك ببساطة: فضل سقراط أن يعبر عن أفكاره شفهياً لطلابه ومستمعيه وخصومه.

ما هو معروف عن حياة وعمل سقراط وصل إلينا من خلال أعمال زينوفون وأفلاطون وأرسطو. على أساس مذكراتهم ، وخاصة المذكرتين الأوليين ، يمكن للمرء أن يشرح آراء سقراط ، لأن أرسطو ، في جوهره ، ليس لديه أي شيء آخر لا يملكه زينوفون أو أفلاطون. صُدم المعاصرون بالعديد من الأشياء في سقراط: المظهر غير العادي ، ونمط الحياة ، والأخلاق العالية ، والأحكام المتناقضة ، وعمق التحليل الفلسفي.

سقراط ، في جوهره ، هو أول فيلسوف يوناني قديم ينحرف عن التفسير الفلسفي الطبيعي للعالم وفلسفيًا ، أي من خلال التفكير والاستدلال ، يحاول العثور على الحقيقة ، والإجابات على الأسئلة التي طرحها هو وسلفه. الفلاسفة. بعبارة أخرى ، فإن موضوع تفكيره الفلسفي هو الوعي البشري ، والروح ، والحياة البشرية بشكل عام ، وليس الكون ، وليس الطبيعة ، كما كان الحال مع أسلافه. وعلى الرغم من أنه لم يصل بعد إلى الفهم الأفلاطوني أو الأرسطي للفلسفة ، فلا شك أنه وضع أسس آرائهم.

تحليل المشاكل كائن بشري، أولى سقراط الاهتمام الرئيسي في خطاباته ومحادثاته لقضايا الأخلاق ، أي للمعايير التي يجب أن يعيشها الشخص في المجتمع. في الوقت نفسه ، اختلفت طريقة إثبات ودحض الأحكام المعبر عنها عن سقراط في شكل متعدد الاستخدامات ولا يقاوم.

في نشاطه الفلسفي ، استرشد سقراط بمبدأين صاغتهما الأوراكل: الحاجة إلى أن "يعرف كل شخص نفسه" وحقيقة أنه "لا أحد يعرف أي شيء على وجه اليقين وفقط الحكيم الحقيقي يعرف أنه لا يعرف شيئًا." من ناحية ، كانت هذه المبادئ ضرورية له لمحاربة السفسطائيين ، الذين انتقدهم سقراط بشدة لعدم جدوى تعاليمهم ، وادعوا أنهم يعرفون الحقيقة وبيانات صاخبة حول تعليم الحقيقة. من ناحية أخرى ، كان ينبغي أن يشجع تبني هذه المبادئ الناس على توسيع معرفتهم لفهم الحقيقة. أهم وسيلة ، والتحدث بلغة فلسفية حديثة ، وسيلة لتعريف الناس بالمعرفة هي مفارقة ، وجزء أساسي منها هو الاعتراف بجهل المرء. في تفسير سقراط ، السخرية هي طريقة لتحليل الذات من قبل الشخص نفسه ، والنتيجة هي إدراك جهله ، والذي بدوره يشجع الشخص على توسيع معرفته. وفقًا لـ Xenophon و Plato ، في محادثاته وخطبه ، أتقن سقراط السخرية ببراعة ، ووضع أحيانًا محاورين ومستمعين كانوا ، قبل الاجتماع مع سقراط ، يعتبرون أنفسهم متعلمين ، في موقع الأشخاص الذين لا يعرفون شيئًا ولا يفهمون.

معرفة الذات ، وفقًا لسقراط ، هي في الوقت نفسه بحثًا عن المعرفة الحقيقية وعن المبادئ التي من الأفضل العيش وفقًا لها ، أي أنها بحث عن المعرفة والفضيلة. في الأساس ، فهو يساوي المعرفة بالفضيلة. ومع ذلك ، فإنه لا يقصر نطاق المعرفة على بيان حول ما تحتاجه ، أو ما يجب أن تكون عليه ، وبهذا المعنى ، تعمل المعرفة في الوقت نفسه كفضيلة. هذا هو المبدأ الأساسي للمفهوم الأخلاقي ويتم تمثيله بشكل كامل في حوار أفلاطون بروتاغوراس. يتجلى جهل معظم الناس في حقيقة أنهم يعتبرون المعرفة والفضيلة مادتين مختلفتين ، مستقلتين عن بعضهما البعض. إنهم يعتقدون أن المعرفة ليس لها تأثير على السلوك البشري ، وغالبًا ما لا يتصرف الشخص كما تتطلب المعرفة ، ولكن وفقًا لدوافعه الحسية. وفقًا لسقراط ، العلم ، وأكثر من ذلك بالمعنى الضيق- لا يمكن اعتبار المعرفة التي تثبت عدم قدرتها على التأثير على الشخص ، خاصة في لحظات تأثير النبضات الحسية ، علمًا. في ضوء ما قيل ، يتضح أن المفهوم الأخلاقي لسقراط لا يقوم فقط ، وربما ليس على الأخلاق ، بل على التغلب على الجهل والمعرفة. على ما يبدو ، يمكن تمثيل مفهومه على النحو التالي: من الجهل ، من خلال المعرفة ، إلى الفضيلة ، ثم إلى رجل المثاليوعلاقات طيبة بين الناس.

بالنظر إلى أفكار سقراط الأخرى ، والتي كان لها تأثير كبير على التطوير الإضافي للفلسفة ، من المهم ملاحظة دوره في تطوير التعريفات العامة والاستدلال الاستقرائي. كتب أرسطو: "يمكن أن يُنسب إلى سقراط شيئين ، وهما البراهين بالاستقراء والتعريفات العامة". في الوقت نفسه ، يربط أرسطو التعريفات العامة التي يسعى سقراط من خلالها إلى إيجاد "جوهر الأشياء" بظهور التحليل الديالكتيكي ، الذي كان ، في جوهره ، غائبًا قبل سقراط. "بعد كل شيء ، لم يكن هناك حتى الآن فن ديالكتيكي ،" يشرح أرسطو فكره ، "حتى يكون من الممكن ، دون حتى لمس الجوهر ، النظر في الأضداد."

يفترض الاستدلال الاستقرائي أنه في عملية تحليل عدد معين من الأشياء أو الأحكام الفردية ، يمكن للمرء إصدار حكم عام من خلال مفهوم. على سبيل المثال ، (في حوار أفلاطون "جورجياس") من التصريحات التي مفادها أن الشخص الذي درس العمارة هو مهندس معماري ، ودرس الموسيقى موسيقي ، ومن درس الطب أصبح طبيبًا ، يأتي سقراط ببيان عام ، ثم هناك فكرة أن من درس العلم هو من صنع العلم نفسه. وبالتالي ، فإن الهدف من الاستقراء الاستقرائي هو تعريف مفهوم ، ويجب أن يعبر هذا المفهوم عن جوهر أو طبيعة الشيء ، أي ما هو عليه حقًا. لسبب وجيه ، يمكن القول إن سقراط وقف في أصول تكوين المفاهيم العامة في الفلسفة.

إن مساهمة سقراط في تطوير الديالكتيك أساسية ، كما أشرنا أعلاه. يعتقد أرسطو ، على سبيل المثال ، أن الديالكتيك لم يكن موجودًا قبل سقراط. إنه يعارض تعاليم هيراقليطس بشأن الانسيابية المستمرة للأشياء المعقولة لأفكار سقراط حول الديالكتيك ، لأن الأخير لم يمنح الجنرال أبدًا وجودًا منفصلاً. لمعرفة الحقيقة ، من الضروري ، وفقًا لسقراط ، التغلب على التناقض. ديالكتيك سقراط هو عقيدة التغلب على التناقض ونفي التناقض وتجنب التناقض. إلى ما قيل ، يجب أن نضيف أن الديالكتيك والأفكار حول المعرفة في سقراط متشابكة بشكل وثيق مع غائيته ، أي عقيدة النفعية.

وهكذا ، ينهي سقراط الفترة الفلسفية الطبيعية في تاريخ الفلسفة اليونانية القديمة ويبدأ مرحلة فلسفية جديدة ، كما يمكن للمرء ، والتي تم تطويرها بشكل أكبر في أعمال أفلاطون وأرسطو.

فلسفة أفلاطون

مكان بارز في تاريخ الفلسفة اليونانية القديمة ينتمي إلى أفلاطون (428-347 قبل الميلاد). بالمعنى الدقيق للكلمة ، من الممكن التحدث عن الفلسفة في اليونان القديمة بدرجة كبيرة من اليقين بدءًا من أفلاطون فقط. الحجة الرئيسية التي تدعم هذه الفكرة هي أنه يمكن الحكم على جميع المفكرين السابقين وأنشطتهم بدرجة منخفضة جدًا من اليقين. كما ذكرنا سابقًا ، فإن بعضهم ، على سبيل المثال ، سقراط ، وربما طاليس ، لم يكتبوا أعمالًا فلسفية ، وبقيت أجزاء صغيرة من البقية ، والحقيقة والتأليف موضع تساؤل حتى في عصرنا. اتضح أن الأحكام الحديثة حول عملهم تستند بشكل أساسي إلى ذكريات وأحكام المؤلفين اللاحقين عنها. ليس من الصعب الافتراض أنه في هذه المذكرات ، بالمناسبة ، ذكر أرسطو هذا بشكل مباشر ، ربما عرضًا مشوهًا ليس فقط لأفكار أسلافهم العظماء ، ولكن أيضًا تفسيرهم غير الملائم.

في الواقع ، أفلاطون هو أول فيلسوف يوناني قديم ، يمكن الحكم على أنشطته من خلال أعماله. تم الحفاظ على القليل من المعلومات حول حياة وعمل أفلاطون ، وخاصة سنوات شبابه. المصدر الرئيسي الذي يسمح بإعادة بناء سيرة المفكر العظيم ، اهتماماته الروحية في فجر نشاطه ، هو الحرف السابع لأفلاطون. تكمل هذه المعلومات مذكرات الطلاب وأتباع المفكر اليوناني القديم.

ولد أفلاطون في أثينا لعائلة أرستقراطية. في شبابه ، أصبح صديقًا لـ Cratylus ، أحد طلاب Heraclitus ، وهذا يشير إلى أنه خلال هذه الفترة أصبح على دراية بأفكاره. في شبابه ، أراد أفلاطون أن يكرس نفسه نشاط سياسي، وهذا ليس مفاجئًا ، لأنه من بين السياسيين في ذلك الوقت كان لديه أقارب وأصدقاء. لكن القدر قرر خلاف ذلك. في سن العشرين ، التقى بسقراط ، وأصبح هذا التعارف حاسمًا في حياته وعمله اللاحقين. حتى اليوم الأخير من حياة سقراط ، لمدة ثماني سنوات ، ظل أفلاطون طالبًا متحمسًا وأتباعًا لمعلمه ، الذي أطلق عليه فيما بعد "الرجل الأكثر استحقاقًا وعدالة".

بعد وفاة المعلم ، يترك أفلاطون أثينا بسبب الوضع السياسي غير المواتي. لا توجد بيانات موثوقة حول أنشطته اللاحقة. من المعروف أنه في عام 389 زار جنوب إيطاليا وصقلية ، حيث كان على اتصال بفيثاغورس ، وبالتالي مع تعاليمهم. من المحتمل أن يكون أفلاطون قد زار دولًا أخرى ، ولا سيما مصر ، لكن لا توجد بيانات دقيقة حول هذا الموضوع. على ما يبدو ، لم يرغب أفلاطون في أن يبقى مجرد "رجل العلم الخالص". لذلك ، عندما دعاه صديقه ديون ، الذي كان أيضًا عم طاغية سيراكيوز ديونيسيوس الأصغر ، للمشاركة في تنفيذ الإصلاحات ، استجاب أفلاطون للطلب وذهب إلى صقلية عام 361. لسوء الحظ ، لم تنجح هذه الرحلة ، حيث بقيت معرفة أفلاطون مجهولة ، وعاد إلى أثينا. هنا ، ليس بعيدًا عن أثينا ، في ضاحية تسمى Akadema ، اشترى أفلاطون بستانًا وأنشأ الأكاديمية الشهيرة ، التي عاش فيها لبقية حياته والتي استمرت لما يقرب من ألف عام.

يعبر أفلاطون عن أفكاره في شكل حوار. لم يتم اختيار هذا الجهاز الأدبي بالصدفة. الحوار ، حسب أفلاطون ، هو انعكاس ملائم إلى حد ما "للخطاب الحي والمتحرك لشخص مطلع". لذلك ، من المنطقي اعتبار أن الحي ، أي الكلام الشفوي للحكيم أكثر شكل مثاليللتعبير عن رأيك. يتضح أن هذا الأمر كذلك من خلال المنطق التالي لأفلاطون. من يتوقع أن يسجل فنه في الكتابة ومن يستمد المعرفة من مصادر مكتوبة على أمل أن يتم الحفاظ عليها بقوة هناك من أجل المستقبل ، هو ، في جوهرها ، مخطئ ، لأنهم يقدرون الكلام المكتوب أعلى من خطاب الشخص الذي على دراية به ، يتم تسجيله. المصادر المكتوبة تشبه الرسم. مثل اللوحات التي تبدو وكأنها على قيد الحياة ، واسألهم - إنها مهيبة وفخورة في صمت وسكون ، تراكيب مكتوبة ، بنفس الطريقة ، تجيب على نفس السؤال على أي سؤال. يتابع أفلاطون أن مثل هذا "التكوين" ، "بمجرد تدوينه ، يتم تداوله في كل مكان - سواء بين الأشخاص الذين يفهمون ، أو بين أولئك الذين لا يصلحون على الإطلاق لقراءته ، ولا يعرف مع من يجب أن يتحدث و مع من لا ينبغي. إذا تم إهماله أو توبيخه ظلماً ، فهو بحاجة إلى مساعدة والده ، لكنه هو نفسه غير قادر على الدفاع عن نفسه أو مساعدة نفسه. إن الشكل الأكثر كمالاً لعرض الأفكار هو أن "التركيب الذي ، عندما تكتسب المعرفة ، يُكتب في روح الطالب ؛ إنها قادرة على الدفاع عن نفسها وفي نفس الوقت تعرف كيف تتحدث مع من يجب عليها ، وتعرف كيف تصمت.

الحوار بالنسبة لأفلاطون هو الوسيلة الوحيدة ، وهو الشكل الذي يمكنك من خلاله تعريف الآخرين بعملية الإبداع الفلسفي ، وبالتالي ، من خلال الحوار ، يعبر عن أفكاره.

لفهم التراث الفلسفي لأفلاطون ، من الأهمية بمكان فهم سبب عدم وجود عرض وتطوير منهجي ومتسق ومدروس للأفكار والمفاهيم التي طرحها. في الواقع ، صاغ أفلاطون العديد من الأفكار العميقة ، لكنه لم يقم فقط بتنظيمها ، ولكن حتى ، على ما يبدو ، لم يحاول القيام بذلك. بالطبع ، لم يكن هذا الموقف عرضيًا.

حتى في مرحلة البلوغ ، لم يجاهد أفلاطون لتقديم عرض منهجي لآرائه ، لأنه كان مقتنعًا بأن الفلسفة والبحث والبحث لا يمكن أن تنتهي بأي نتيجة مستقرة. في هذا الصدد ، فإن الحوارات هي مراحل ومراحل بحث وبحث ، والنتائج التي يتم تحقيقها من خلال الحوارات لا يمكن إلا أن تكون مؤقتة.

إن الأفكار الفلسفية لأفلاطون ، كما أشرنا سابقًا ، لا تمثل نظامًا فلسفيًا متماسكًا منطقيًا. أحيانًا تكون أحكامه متناقضة ، وهذا لا يعني بالضرورة أنها خاطئة. ومع ذلك ، فليس من قبيل المصادفة أن يعتبر أفلاطون مؤسس المثالية الموضوعية ، لأن مبادئ المثالية ، وعلى وجه الخصوص ، أولوية الوعي ، والأفكار على الوجود ، والظواهر ، قد حددها بشكل متسق وعميق. علاوة على ذلك ، فإن هذا المبدأ واضح للعيان في حواراته الرئيسية.

أفلاطون ليس لديه عمل أو أعمال مكرسة بشكل خاص لتطوير مشكلة المعرفة ، أو الوجود ، أو الديالكتيك. يتم التعبير عن أفكاره حول هذه القضايا في العديد من الحوارات. عقيدة الوجود منصوص عليها بشكل رئيسي في الحوارات "الدولة" و "ثياتيتوس" و "بارمنيدس" و "فيليب" و "تيماوس" و "السفسطائي" و "فيدو" و "فايدروس" وخطابات أفلاطون.

تقوم عقيدة أفلاطون عن الوجود على ثلاث مواد: واحد ، العقل والروح. من المستحيل تحديد جوهر هذه المفاهيم بشكل لا لبس فيه ، حيث يقدم أفلاطون وصفًا عامًا لجوهر هذه المفاهيم ، وهو وصف متناقض للغاية وفي بعض الأحيان يحتوي على أحكام متنافية. سوف تكون محاولة تحديد طبيعة أصل هذه المبادئ الأساسية صعبة بسبب إسناد خصائص إلى هذه الكيانات غالبًا ما تكون غير متوافقة وحتى متنافية.

مع أخذ هذه الملاحظات الأولية في الاعتبار ، دعونا نحلل جوهر المبادئ المذكورة أعلاه. متحديفسر من قبل أفلاطون أساسًا على أنه أساس كل الوجود والواقع ، على أنهما البداية. ليس لدى الشخص أي علامات أو أي خصائص يمكن من خلالها تحديد جوهره. ليس لها أجزاء ، وبالتالي لا يمكن أن يكون لها بداية أو نهاية أو وسط. في نفس الوقت ، الشخص ليس كائنًا ، لكنه يعمل كشيء. يظهر الواحد كواحد ، ولكن في نفس الوقت العديد من الجموع اللانهائية. في النهاية ، يفسر أفلاطون الشخص على أنه شيء لا يمكن أن يقال عنه شيء محدد على الإطلاق ، لأنه أعلى من جميع الفهمات المتاحة للعقل البشري - فهو يفوق كل الوجود ، وأي أحاسيس وأي مستوى من التفكير. الشيء الوحيد الذي يمكن قوله على وجه اليقين عن أحدهما ، كما يلاحظ أفلاطون في بارمينيدس ، هو أنه "إذا لم يكن أحدهما موجودًا ، فلن يكون الآخر موجودًا".

السبب الجذري لكل الأشياء - الظواهر والأشياء - في أفلاطون هو العقل أيضًا. بالطبع ، يفسر أفلاطون العقل ليس فقط من الناحية الوجودية ، ولكن أيضًا من الناحية المعرفية. بالنظر إلى العقل كأحد الأسباب الجذرية ، يعتقد أفلاطون أن العقل ، إلى جانب الأسباب الجذرية الأخرى ، هو الذي يشكل جوهر الكون ، وبالتالي يعتقد الحكماء أن "عقولنا هي ملك السماء والأرض. .. ”... العقل ليس فقط أحد المكونات الرئيسية للكون ، ولكنه أيضًا يجلب له النظام والفهم. "العقل يرتب كل شيء" ، بما في ذلك الظواهر التي تستحق "النظام العالمي - الشمس والقمر والنجوم ودوران السماء بالكامل." لدى أفلاطون عبارات يظهر فيها العقل على أنه حياة ، وكشيء حي ، ولكن ، في الواقع ، لا يُنظر إلى العقل على أنه أي كائن حي أو ملكية ، بل باعتباره تعميمًا عامًا عقلانيًا لكل شيء يعيش ، لديه القدرة على العيش. يتم التعبير عن هذا في شكل ميتافيزيقي معمم إلى حد ما.

المادة الأنطولوجية الرئيسية الثالثة في أفلاطون هي الروح ، والتي تنقسم إلى "روح العالم" و "الروح الفردية". بطبيعة الحال ، تعمل "روح العالم" كمادة. يفسر أفلاطون أصل الروح بشكل غامض. كما هو الحال في وصف جوهر المادتين السابقتين ، يواجه أفلاطون العديد من الأحكام المتناقضة. في ضوء ما قيل ، يمكن تخيل "الروح العالمية" لأفلاطون كشيء مخلوق من مزيج من الجوهر الأبدي وهذا الجوهر الذي يعتمد على الوقت. تعمل الروح ككائن من أجل توحيد عالم الأفكار مع العالم المادي. إنه لا ينشأ من تلقاء نفسه ، بل بإرادة النقص ، الذي يُقصد به "الإله الأبدي". عندما وُلد التكوين الكامل لـ "الروح" وفقًا لخطة الشخص الذي قام بتكوينها ، بدأ هذا الأخير في تنظيم كل شيء جسديًا داخل الروح وتعديله مع بعضهما البعض في نقاطهما المركزية. وهكذا فإن الروح ، الممتدة من المركز إلى حدود السماء وتلف السماء في دائرة من الخارج ، تدور في حد ذاتها ، دخلت في المبدأ الإلهي المتمثل في حياة عقلانية وغير قابلة للفساد لكل العصور. وعلاوة على ذلك ، فقد ولد جسد السماء مرئيًا ، والروح غير مرئية ... "

تلخيصًا لتعاليم أفلاطون الأنطولوجية ، يجب أن يُقال أنه كسبب جذري لكل ما هو موجود ، فإنه يعتبر المواد المثالية - "واحد" ، "عقل" ، "روح" ، والتي توجد بشكل موضوعي ، بغض النظر عن الوعي البشري.

نظرية المعرفة لأفلاطون لا تقوم على المعرفة الحسية ، ولكن على المعرفة وحب الأفكار. تم بناء مخطط هذا المفهوم وفقًا للمبدأ: من الحب الجسدي المادي على طول الخط الصاعد إلى حب الروح ، ومنه إلى الأفكار النقية. يعتقد أفلاطون أنه لا المشاعر أو الأحاسيس ، بسبب تنوعها ، لا يمكن أن تكون مصدرًا أبدًا ولا تحت أي ظرف من الظروف المعرفة الحقيقية. أكثر ما يمكن أن تحققه الحواس هو أن تعمل كمحفز خارجي للمعرفة. نتيجة أحاسيس المشاعر هي تكوين رأي حول موضوع أو ظاهرة ، المعرفة الحقيقية هي معرفة الأفكار ، وهو أمر ممكن فقط بمساعدة العقل.

يولي أفلاطون اهتمامًا كبيرًا لتطوير أسئلة الديالكتيك. في الوقت نفسه ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن موقفه من الديالكتيك تغير مع تطور آرائه الفلسفية بشكل عام. عبّر أفلاطون بشكل كامل عن مذهبه في الديالكتيك في حوارات "بارمينيدس" و "السفسطائي". إذا قمنا بتلخيص آرائه حول هذه المشكلة ككل ، فيجب ملاحظة أن الديالكتيك بالنسبة له يعمل كعلم رئيسي ، لأنه بمساعدته يتم تحديد جوهر جميع العلوم الأخرى. يتم تحقيق ذلك بسبب حقيقة أن الديالكتيك يعمل كعلم ومنهج. هذه واحدة فقط من الحجج الديالكتيكية لأفلاطون ، والتي يتم من خلالها الكشف عن جوهر المفاهيم: "وبالتالي ، فإن عدم الوجود موجود بالضرورة في الحركة وفي جميع الأنواع. بعد كل شيء ، فإن طبيعة الآخر التي تمتد إلى كل شيء ، وتجعل كل شيء مختلفًا فيما يتعلق بالوجود ، وتحولها إلى لا وجود ، وبالتالي ، يمكننا أن نطلق بحق كل شيء دون استثناء عدم الوجود وفي نفس الوقت ، لأنه يشارك في الوجود ، أطلق عليه الموجود.

يعمل الديالكتيك كطريقة لأنه يساعد على تقسيم الواحد بوضوح إلى كثير ، لتقليل الكثيرين إلى واحد ، ويسمح لنا بتقديم الكل على أنه تعدد فردي منفصل. هذا هو مسار البحث الذي يقترحه أفلاطون على الفيلسوف الديالكتيك: "لتمييز كل شيء حسب الجنس ، وليس اتخاذ شكل واحد لآخر وآخر لنفس الشيء - لا يمكننا أن نقول أن هذا (موضوع) ديالكتيك المعرفه؟ - أي شخص قادر على القيام بذلك سيكون قادرًا على التمييز بشكل كافٍ بين فكرة واحدة ، والتي تسود العديد من الأشياء في كل مكان ، حيث يتم فصل كل منها عن الأخرى ؛ علاوة على ذلك ، فهو يميز عدد الأفكار المختلفة التي يتم تبنيها من الخارج من قبل واحدة ، وعلى العكس من ذلك ، ترتبط فكرة واحدة في مكان واحد بمجموع العديد ، وأخيرًا ، عدد الأفكار المنفصلة تمامًا عن بعضها البعض. كل هذا يسمى القدرة على التمييز حسب الجنس ، ومدى تفاعل كل منهما (مع الآخر) وإلى أي مدى لا.

تحظى الفلسفة الاجتماعية لأفلاطون باهتمام كبير. في الواقع ، كان أول المفكرين اليونانيين الذين قدموا عرضًا منهجيًا لعقيدة الدولة والمجتمع ، والذي حدده ، على ما يبدو ، في الواقع. تنشأ الدولة ، حسب أفلاطون ، من الحاجة الطبيعية للناس إلى الاتحاد من أجل تسهيل ظروف وجودهم. ووفقًا لأفلاطون ، فإن الدولة "تظهر ... عندما لا يستطيع كل منا إرضاء نفسه ، ولكنه لا يزال بحاجة إلى الكثير. وهكذا ، يجتذب كل شخص واحدًا أو آخر لتلبية حاجة أو أخرى. في حاجة إلى أشياء كثيرة ، يجتمع الكثير من الناس معًا للعيش معًا ومساعدة بعضهم البعض: مثل هذه التسوية المشتركة هي ما نسميه الدولة ... "

تطوير مفهوم الحالة المثالية ، ينطلق أفلاطون من التطابق الذي ، في رأيه ، بين الكون ككل ، والحالة ومنفصل. النفس البشرية. هناك نفس البدايات في حالة وروح كل فرد. ثلاثة مبادئ النفس البشرية، أي: العقل ، الغاضب والشهواني في الدولة يتوافق مع ثلاثة مبادئ متشابهة - تداولية ، وقائية ، وتجارية ، والأخيرة ، بدورها ، تشكل ثلاث طبقات - فلاسفة - حكام ، ومحارب - مدافعون ، منتجون (حرفيون ومزارعون). لا يمكن اعتبار الدولة ، حسب أفلاطون ، عادلة إلا إذا قامت كل فئة من فئاتها الثلاث بعملها فيها ولا تتدخل في شؤون الآخرين. في الوقت نفسه ، يُفترض التبعية الهرمية لهذه المبادئ باسم الحفاظ على الكل.

يمكن أن تكون هناك ثلاثة أشكال رئيسية للحكومة في الدولة - الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. في المقابل ، ينقسم كل منهم إلى شكلين. الملكية الشرعية هي سلطة الملك المستنير ، والملك غير الشرعي هو الاستبداد. سلطة المستنير والقلة هي الأرستقراطية ، وقوة القلة الذين لا يفكرون إلا في أنفسهم هي الأوليغارشية. يمكن أن تكون الديمقراطية كقاعدة للجميع قانونية وغير قانونية. إن تعاطف أفلاطون لا لبس فيه إلى جانب السلطة الملكية.

كل شكل من أشكال الدولة ، حسب أفلاطون ، يهلك بسبب التناقضات الداخلية. لذلك ، من أجل عدم خلق شروط مسبقة للاضطرابات في المجتمع ، يدعو أفلاطون إلى الاعتدال والازدهار المتوسط ​​ويدين كلاً من الثروة المفرطة والفقر المدقع.

يصف أفلاطون الحكومة بأنها فن ملكي ، الشيء الرئيسي الذي من أجله هو وجود المعرفة الملكية الحقيقية والقدرة على السيطرة على الناس. إذا كان لدى الحكام مثل هذه البيانات ، فلن يهم بعد الآن ما إذا كانوا يحكمون وفقًا للقوانين أم بدونهم ، طوعًا أو ضد إرادتهم ، سواء كانوا فقراء أو أغنياء: لن يكون من الصحيح أبدًا ولا بأي حال من الأحوال أخذ ذلك في الاعتبار .

المفهوم الفلسفي لأرسطو

لن يكتمل فهمنا للفلسفة اليونانية القديمة بدون تحليل التراث الفلسفي لأرسطو (384-322 قبل الميلاد) ، أحد أعظم المفكرين في التاريخ الحضارة الإنسانية. ولد أرسطو في Stagira ، ولهذا يطلق عليه أحيانًا Stagirite. في سن السابعة عشر ، أصبح أرسطو طالبًا في الأكاديمية الأفلاطونية وبقي هناك لمدة عشرين عامًا حتى وفاة أفلاطون. بعد مغادرة الأكاديمية ، كان مدرسًا للملك والقائد الشهير الإسكندر الأكبر لمدة ثماني سنوات. في السنوات 335-334 ، بالقرب من أثينا ، قام بتنظيم مؤسسة تعليمية تسمى ليسيوم ، حيث قام مع أتباعه بتدريس طلاب الفلسفة.

عند وصف وجهات نظر أرسطو ، يجب أن يقال أنه في البداية تأثر بشدة بتعاليم أفلاطون ، لكنه حرر نفسه تدريجيًا منها ، ثم أخضعه لتحليل نقدي وابتكر أسلوبه الخاص. فلسفة. حجم نشاط المفكر اليوناني القديم ملفت للنظر. لم يكن هناك عمليًا أي علم في تلك الفترة لم يكن لأرسطو لمسه ولم يكن ليساهم في تطويره. هذا هو عنوان بعض أعماله فقط ، والتي يمكن أن تعطي فكرة عن اهتماماته العلمية: "الفئات" ، "التحليلات أولاً وثانيًا" ، "الفيزياء" ، "في الظواهر السماوية" ، "في الروح" ، "تاريخ الحيوانات" ، "السياسة" ، "في فن الشعر" ، "الميتافيزيقيا".

على عكس أفلاطون ، الذي اعتبر الأفكار فقط على أنها كل ما هو موجود ، يفسر أرسطو النسبة في كونها العامة والفرد ، الواقعية والمنطقية من المواقف الأخرى. إنه لا يعارضهم أو يفصلهم ، كما فعل أفلاطون ، لكنه يوحدهم. الجوهر ، بالإضافة إلى ما هو جوهره ، لا يمكن ، وفقًا لأرسطو ، أن يوجدا منفصلين. الجوهر في الذات نفسها ، وليس خارجه ، وهم يشكلون كلًا واحدًا. يبدأ أرسطو تعليمه بتوضيح ما يجب أن يدرسه العلم أو العلوم. مثل هذا العلم ، الذي يمكن تجريده من الخصائص الفردية للوجود (على سبيل المثال ، الكمية والحركة) ، أن يدرك جوهر الوجود ، هو الفلسفة. على عكس العلوم الأخرى التي تدرس جوانب مختلفة وخصائص الكينونة ، تدرس الفلسفة ما الذي يحدد جوهر الوجود. الجوهر ، حسب أرسطو ، هو ما يكمن وراءه: المادة بمعنى ما ، بمعنى آخر هي المفهوم والشكل ، وفي المقام الثالث هي التي تتكون من المادة والشكل. في الوقت نفسه ، تُفهم المادة على أنها شيء غير محدد ، "لم يتم تحديده في حد ذاته سواء كما هو محدد في الجوهر ، أو كما هو محدد في الكمية ، أو على أنه يمتلك أيًا من الخصائص الأخرى التي يمتلكها الكائن المحدد". صحيح ، وفقًا لأرسطو ، لا تكتسب المادة اليقين إلا بمساعدة الشكل. بدون شكل ، تظهر المادة فقط كاحتمالية ، وفقط من خلال اكتساب الشكل تتحول إلى حقيقة.

الجوهر ليس سبب الوجود الحقيقي فحسب ، بل الوجود المستقبلي أيضًا. في إطار هذا النموذج ، يحدد أرسطو أربعة أسباب تحدد الوجود: 1) جوهر الوجود وجوهره ، وبفضل أي شيء يكون ما هو عليه ؛ 2) المادة والركيزة - هذا ما ينشأ كل شيء ؛ 3) سبب القيادة ، أي مبدأ الحركة ؛ 4) تحقيق الهدف المحدد والاستفادة كنتيجة طبيعية للنشاط.

تتشابك أفكار أرسطو حول المعرفة أساسًا مع عقيدته المنطقية والديالكتيك وتستكمل بها. في مجال الإدراك ، لم يدرك أرسطو أهمية الحوار والنزاع والنقاش في الوصول إلى الحقيقة فحسب ، بل طرح أيضًا مبادئ وأفكارًا جديدة حول الإدراك ، وعلى وجه الخصوص ، عقيدة المعرفة المعقولة والاحتمالية أو الديالكتيكية ، مما يؤدي إلى معرفة موثوقة ، أو حكي. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة الاحتمالية والمعقولة متاحة للديالكتيك ، والمعرفة الحقيقية ، المبنية على مواقف صحيحة بالضرورة ، متأصلة فقط في المعرفة الحكيمة. بالطبع ، لا تتعارض "أبودكتيكي" و "ديالكتيك" مع بعضهما البعض ، إنهما مترابطتان.

المعرفة الجدلية على أساس الادراك الحسي، النابعة من الخبرة والانتقال في مجال الأضداد غير المتوافقة ، يعطي فقط معرفة احتمالية ، أي رأيًا معقولاً إلى حد ما حول موضوع البحث. من أجل إعطاء هذه المعرفة درجة أكبر من الموثوقية ، من الضروري مقارنة الآراء والأحكام المختلفة الموجودة أو المطروحة للكشف عن جوهر الظاهرة المعروفة. ومع ذلك ، على الرغم من كل هذه التقنيات ، من المستحيل الحصول على معرفة موثوقة بهذه الطريقة. المعرفة الحقيقية ، حسب أرسطو ، لا تتحقق من خلال الإدراك الحسي أو من خلال التجربة ، ولكن من خلال نشاط العقل ، الذي لديه القدرات اللازمة لتحقيق الحقيقة. إن صفات العقل هذه متأصلة في الإنسان وليست منذ الولادة. يحتمل وجودها. لكي تتجلى هذه القدرات ، من الضروري جمع الحقائق بشكل هادف ، وتركيز العقل على دراسة جوهر هذه الحقائق ، وعندها فقط تصبح المعرفة الحقيقية ممكنة. منذ القدرة على التفكير ، وامتلاك ما نتعلمه من الحقيقة ، - يعتقد أرسطو - أن البعض يفهم الحقيقة دائمًا ، بينما يؤدي البعض الآخر أيضًا إلى الأخطاء (على سبيل المثال ، الرأي والاستدلال) ، بينما العلم والعقل دائمًا يعطيان الحقيقة ، إذن لا يوجد نوع آخر (معرفة) غير العقل ليس أدق من العلم.

ترتبط نظرية المعرفة لأرسطو ارتباطًا وثيقًا بمنطقه. على الرغم من أن منطق أرسطو رسمي في المحتوى ، إلا أنه متعدد التخصصات ، حيث يتضمن عقيدة الوجود وعقيدة الحقيقة والمعرفة. يتم البحث عن الحقيقة من خلال القياس المنطقي (الاستدلال) باستخدام الاستقراء والاستنتاج. من العناصر الأساسية للبحث عن الحقيقة الفئات العشر لأرسطو (الجوهر ، الكمية ، النوعية ، العلاقة ، المكان ، الزمان ، المركز ، الحالة ، الفعل ، المعاناة) ، التي يعتبرها مترابطة بشكل وثيق مع بعضها البعض ، متحركة وسلسة. فيما يلي مثال يوضح كيف يمكن معرفة الحقيقة من خلال التحليل المنطقي. من منطقتين: "كل الناس بشر" و "سقراط رجل" ، يمكننا أن نستنتج أن "سقراط مميت".

من المستحيل عدم ملاحظة مساهمة أرسطو في تصنيف العلوم. قبل أرسطو ، على الرغم من وجود العديد من العلوم بالفعل ، إلا أنها كانت مبعثرة وبعيدة عن بعضها البعض ، ولم يتم تحديد اتجاهها. وبطبيعة الحال ، خلق هذا صعوبات معينة في دراستهم ، وفي تحديد موضوعهم ، وفي مجال التطبيق. كان أرسطو أول من قام بجرد العلوم الموجودة وتحديد اتجاهها. قسم العلوم الموجودة إلى ثلاث مجموعات: نظري،والتي تضمنت الفيزياء والرياضيات والفلسفة. عمليأو معياري ، حيث تكون السياسة من أهم السياسات ؛ شعريالعلوم التي تنظم إنتاج العناصر المختلفة.

في المنطقة الفلسفة الاجتماعيةطرح أرسطو أيضًا أفكارًا عميقة ، مما يعطي سببًا لاعتباره مفكرًا وقف على أصول أفكارنا الحديثة حول المجتمع ، والدولة ، والأسرة ، والرجل ، والقانون ، والمساواة.

يشرح أرسطو أصل الحياة الاجتماعية ، وتشكيل الدولة ، ليس بالأسباب الإلهية ، ولكن لأسباب أرضية. وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة بشكل طبيعي لتلبية احتياجات الحياة والغرض من وجودها هو تحقيق خير الناس. الدولة تتصرف أعلى شكلالتواصل بين الناس ، والذي بفضله تصل جميع أشكال العلاقات الإنسانية الأخرى إلى الكمال والكمال. يفسر الأصل الطبيعي للدولة من خلال حقيقة أن الطبيعة غرست في كل الناس الرغبة في الاتصال الحكومي ، وأول شخص نظم هذا الاتصال قدم للبشرية أكبر فائدة. اكتشاف جوهر الإنسان ، قوانين تكوينه ، يعتقد أرسطو أن الإنسان ، بطبيعته ، هو كائن سياسي وأن اكتماله ، كما يمكن للمرء أن يقول ، يحصل على الكمال في الدولة. لقد زودت الطبيعة الإنسان بالقوة الفكرية والأخلاقية ، التي يمكنه استخدامها للخير والشر. إذا كان للإنسان مبادئ أخلاقية ، فيمكنه تحقيق الكمال. يتضح أن الشخص الذي يُحرم من المبادئ الأخلاقية هو أكثر الكائنات غير الدينية والوحشية ، حقيرة في غرائزه الجنسية والذوق. فيما يتعلق بالارتباط والتبعية للثالوث: الدولة ، الأسرة ، الفرد ، يعتقد أرسطو أن "الدولة بطبيعتها تسبق الفرد" ، وأن طبيعة الدولة تتقدم على طبيعة الأسرة والفرد ، وبالتالي " من الضروري أن يسبق الكل الجزء ". [أرسطو. مرسوم. مرجع سابق T. 4، M.، 1983، p. 379.] الدولة ، وفي هذا أرسطو يتبع أفلاطون ، هي نوع من وحدة العناصر المكونة لها ، وإن لم تكن مركزية مثل أفلاطون.

1. الفلسفة في الهند القديمة بدأت الأفكار الفلسفية في الهند القديمة تتبلور في حوالي الألفية الثانية قبل الميلاد. البشرية لا تعرف الأمثلة السابقة. في عصرنا ، أصبحوا معروفين بفضل الآثار الأدبية الهندية القديمة تحت قيادة الجنرال

5. الفلسفة في اليابان القديمة البصمة اليابانية لبوذية زن في حياة الساموراي. في أحد الأيام ، جاء راهب إلى السيد ليعرف أين يوجد مدخل طريق الحقيقة ... سأله السيد: هل تسمع غمغمة التيار؟ أجاب الراهب: "أنا أسمع". قال "المدخل هنا".

1. نشأة الفلسفة في الفلسفة اليونانية القديمة لها نهجها الخاص في الموضوع ، والذي يميزها عن كل من النهج العملي اليومي والطبيعي في العالم. تمامًا كما يسأل عالم الرياضيات عن ماهية الوحدة ويعطي تعريفًا معقدًا إلى حد ما

اقوال مفكري اليونان القديمة Anaxagoras 500-428. قبل الميلاد هـ- فيلسوف يوناني قديم ، أول مدرس محترف للفلسفة. كان أول من رفض الطبيعة الإلهية للأجرام السماوية وقدم تبريرًا ماديًا لكسوف الشمس. لا شيء يمكن أن يكون بالكامل

الفصل الخامس مجد اليونان القديمة وقوة روما التجريد ، والمنطق ، والاختيار المتعمد والإبداع ، والرياضيات ، والفن ، والإدراك المحسوب للفضاء والمدة ، ومخاوف وأحلام الحب ... كل نشاط الحياة الداخلية هو لا شيء سوى

§ 3. نشأة الثقافة القانونية لليونان القديمة ابتداء من القرن العاشر قبل الميلاد. شكل الإغريق القدماء جنسية واحدة - الهيلينيون ، واكتسب مجموع الأماكن المأهولة بالكامل في شكل سياسات - اسمًا واحدًا هيلاس. متجانس إلى حد ما الوعي العامعلى القاعدة

الفصل الثاني: فارس إيثوس في اليونان القديمة نريد في هذا الفصل إعادة بناء روح النخبة الفرسان ، وهي روح لا تميز في تطورها المحارب فحسب ، بل أيضًا رجل السلم ، الذي يعتبر نفسه مؤهلًا لاحتلال أعلى مستويات الحياة الاجتماعية.

قصة اليونان القديمةيمثل ظهور الحضارات البحرية مرحلة جديدة في تطور البشرية. "ومن السمات البارزة بشكل خاص ، في رأيي ، تميز هذه الفترة الثانية من تطور الحضارة: من الآن فصاعدًا ، يمكن أن تختفي الشعوب والأمم الفردية من التاريخ.

فلسفة اليونان القديمة اشتعلت العديد من المواقد في وقت واحد تقريبًا ، وعلى ما يبدو ، بشكل مستقل عن بعضها البعض ، ولكن في واحدة منها فقط حقق لهب العقل والحرق الإبداعي ما يستحق اسم الفلسفة. بالإضافة إلى الأسباب العامة التي حدثت في كل شيء

فن اليونان القديمة قبل الميلاد ه. الاختلاف الأساسي عن جميع الأبجديات السابقة هو أن الأحرف ظهرت فيه للدلالة على أصوات الحروف المتحركة ، أي أن الإغريق هم من خلقوا

ثالث مركز رئيسي للفلسفة العالم القديمكانت اليونان القديمة ، التي أصبحت مهدًا للثقافة الأكثر تطورًا وانتشارًا فيما بعد. الفلسفة اليونانية القديمة ، مثل العديد من مظاهر الثقافة الأخرى ، وتسمى أيضًا الفترة التاريخية الأولى في تكوين الحضارة الأوروبية العتيقة(اللات. أنتيكوسقديم ، قديم).

مرت فلسفة اليونان القديمة وروما القديمة (الفلسفة القديمة) في تطورها بأربعة عناصر رئيسية المسرح:

• ديمقراطية (أو ما قبل سقراط) - السابع - الخامس قرون. قبل الميلاد ه ؛
• الكلاسيكية (السقراطية) - منتصف القرن الخامس - نهاية القرن الرابع. قبل الميلاد ه ؛
• الهلنستية - نهاية القرنين الرابع والثاني. قبل الميلاد ه ؛
• الروماني - القرن الأول. قبل الميلاد ه. - القرن الخامس ن. ه.

يعتبر التقسيم إلى فترات في تاريخ الفلسفة عشوائيًا إلى حد ما (أحيانًا لا يتزامن مع الفترات التاريخية العامة لتطور المجتمع) ، لكنه مبرر تمامًا ، لأن لكل منها سماتها المميزة الخاصة بها.

مصدر مهم للفلسفة اليونانية كان الأساطير اليونانية القديمة. كان أساسها الآخر هو الديناميكية والبناء في تطوير الثقافة اليونانية ، والتي استوعبت العديد من ميزات وإنجازات الثقافة والمعرفة العلمية للشعوب المجاورة. انتشرت الدول المدن اليونانية القديمة تدريجيًا على طول ساحل حوض البحر الأبيض المتوسط ​​بأكمله تقريبًا ، بما في ذلك البحر الأسود. كان الإغريق بحّارة وتجارًا ومحاربين ممتازين ؛ لقد أقاموا جميع أنواع الاتصالات مع جيرانهم.

تطلب نمو الحجم الإجمالي وتنوع المعلومات والخبرات ، والحاجة إلى الفهم المستمر لما شوهد حديثًا ، وذات مغزى ، ومتطلبات تبسيط نظام المعرفة المتطور نشاطًا تحليليًا وتعميمات ، وتشكيل وجهات نظر مبررة بشكل عقلاني حول الطبيعة.

بدأت الأنظمة الأولى من هذا النوع المعروفة اليوم في الظهور في القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد. تعتبر هذه المرة نقطة البداية لتاريخ الفلسفة الأوروبية.

مدرسة ميليسيان

أقدم مدرسة فلسفية هي ميليسيان(من القرن السابع إلى الخامس قبل الميلاد). أسلافها:

• طاليس- عالم فلك ، شخصية سياسية ، قام بثورة في النظرة العالمية ، واقترح فكرة الجوهر - المبدأ الأساسي لكل شيء ، وعمم كل التنوع في التعايش ورؤية بداية كل شيء في ماء؛
• أناكسيمين- اقترح أولا هواء، ورؤية فيه اللانهاية وسهولة تغيير الأشياء ؛
• أناكسيماندر- كان أول من اقترح الفكرة الأصلية لانهاية العوالم ، واتخذها كمبدأ أساسي للوجود قرد(مادة غير محددة وغير محدودة) ، تتغير أجزائها ، بينما يظل الكل دون تغيير.

وضع الميليسيون ، من خلال آرائهم ، الأساس لمقاربة فلسفية لمسألة أصل الكائنات: لفكرة الجوهر ، أي. ه.المبدأ الأساسي ، لجوهر كل الأشياء وظواهر الكون.

مدرسة فيثاغورس

فيثاغورس(القرن السادس قبل الميلاد) كان منشغلًا أيضًا بالمشكلة: "ما هو كل شيء؟" ، لكنه حلها بطريقة مختلفة عن حلها الميليزيان. جوابه "كل شيء رقم". قام بتنظيم مدرسة ضمت نساء.

بالأرقام ، رأى الفيثاغوريون:

• الخصائص والعلاقات المتأصلة في التوليفات التوافقية المختلفة للوجود ؛
• تفسيرات المعنى الخفي للظواهر ، قوانين الطبيعة.

شارك فيثاغورس بنجاح في تطوير أنواع مختلفة من البراهين الرياضية ، وهذا ساهم في تطوير مبادئ نوع التفكير العقلاني الدقيق.

من المهم أن نلاحظ أن الفيثاغوريين حققوا نجاحًا كبيرًا في بحثهم عن الانسجام ، وهو تناسق كمي رائع بشكل مذهل يتخلل كل ما هو موجود ، في المقام الأول ظواهر الكون.

فيثاغورس يمتلك فكرة تناسخ الأرواح ، يعتقد أن الروح خالدة.

مدرسة اليان

ممثلو المدرسة الايليتية: Xenophanes و Parmenides و Zeno Xenophanesمن كولوفون (حوالي 565-473 قبل الميلاد) - فيلسوف وشاعر ، شرح تعاليمه في الآية:

• معارضة العناصر المجسمة في الدين ؛
• سخروا من الآلهة في شكل بشر.
• وجلد الشعراء بشدة الذين ينسبون إلى الكواكب رغبات الإنسان وذنوبه ؛
• يعتقد أن الله لا يشبه الفانين في الجسد ولا الروح.
• وقف على رأس الموحدين وعلى رأس المشككين.
• يميز بين أنواع المعرفة.

بارمينيدس(أواخر القرنين السابع والسادس قبل الميلاد) - فيلسوف وسياسي وممثل مركزي للمدرسة الإيلية:

• يميز بين الحقيقة والرأي.
• الفكرة المركزية هي الوجود ، نسبة التفكير والوجود ؛
• في رأيه ، لا يوجد ولا يمكن أن يكون المكان والزمان فارغين خارج الكائن المتغير ؛
• اعتبر الوجود خاليًا من التنوع والتنوع ؛
• الوجود هو ، عدم الوجود ليس كذلك.

زينو إيليا(سي 490-430 قبل الميلاد) - فيلسوف وسياسي وطالب مفضل وأتباع بارمينيدس:

• حياته كلها صراع من أجل الحق والعدالة ؛
• طور المنطق على أنه ديالكتيك.

مدرسة سقراط

سقراط(469-399 ق. الحقيقة من خلال المحادثات والنزاعات. طور مبادئ العقلانية في مسائل الأخلاق ، بحجة أن الفضيلة تأتي من المعرفة وأن الشخص الذي يعرف ما هو الخير لن يتصرف بشكل سيء.

ممثلو الفلسفة الطبيعية

نشأت الفلسفة (الفلسفة الطبيعية) في اليونان القديمة في مطلع القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد ه. ومن المعروف أن كان الفلاسفة اليونانيون الأوائل طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس ، فيثاغورس ، زينوفانيس ، هيراكليتس، الذي تقع حياته وعمله في القرن السادس. قبل الميلاد ه.

في تحليل الفلسفة اليونانية ، هناك ثلاث فترات مميزة:

• الأول من طاليس إلى أرسطو ؛
• الثاني ، الفلسفة اليونانية في العالم الروماني ، وأخيراً ،
• والثالث هو الفلسفة الأفلاطونية المحدثة.

من الناحية الزمنية ، تغطي هذه الفترات أكثر من ألف عام ، من نهاية القرن السابع. قبل الميلاد ه. حتى القرن السادس. الحساب الحالي. سيكون موضوع اهتمامنا هو الفترة الأولى فقط. في المقابل ، يتم أيضًا تقسيم الفترة الأولى بشكل مناسب إلى ثلاث مراحل. هذا ضروري من أجل توضيح تطور الفلسفة اليونانية القديمة بشكل أكثر وضوحًا من حيث طبيعة المشكلات قيد الدراسة وحلها. المرحلة الأولى من الفترة الأولى هي بشكل أساسي نشاط فلاسفة مدرسة ميليتس تاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس (سميت على اسم مدينة ميليتس الأيونية) ؛ المرحلة الثانية هي نشاط السفسطائيين وسقراط وسقراط ، وفي النهاية تشمل المرحلة الثالثة الأفكار الفلسفية لأفلاطون وأرسطو. وتجدر الإشارة إلى أنه من الناحية العملية ، مع استثناءات قليلة ، لم يتم حفظ المعلومات الموثوقة حول أنشطة الفلاسفة اليونانيين الأوائل. لذلك ، على سبيل المثال ، فإن الآراء الفلسفية لفلاسفة مدرسة ميليتس ، وإلى حد كبير فلاسفة المرحلة الثانية ، معروفة أساسًا من أعمال المفكرين اليونانيين والرومانيين اللاحقين ، وبشكل أساسي بفضل أعمال أفلاطون و أرسطو.

طاليس

يعتبر طاليس أول فيلسوف يوناني قديم.(سي 625 - 547 قبل الميلاد) ، مؤسس مدرسة ميليتس. وفقًا لتاليس ، يمكن اختزال كل تنوع الطبيعة والأشياء والظواهر إلى أساس واحد (العنصر الأول أو البداية) ، كما اعتبره "الطبيعة الرطبة" ، أو الماء. اعتقد طاليس أن كل شيء ينشأ من الماء ويعود إليه. إنه يمنح البداية ، وبمعنى أوسع ، العالم كله بالرسوم المتحركة والألوهية ، وهذا ما أكده في قوله: "إن العالم حي ومليء بالآلهة". في نفس الوقت ، فإن طاليس الإلهي ، في جوهره ، يتطابق مع المبدأ الأول - الماء ، أي المادة. أوضح طاليس ، وفقًا لأرسطو ، استقرار الأرض بحقيقة أنها فوق الماء وتتمتع بالهدوء والطفو ، مثل قطعة الخشب. يمتلك هذا المفكر العديد من الأقوال التي تم التعبير عنها بأفكار مثيرة للاهتمام. ومن بينها المشهور: "اعرف نفسك".

أناكسيماندر

بعد وفاة طاليس ، أصبح رئيسًا لمدرسة ميليتس أناكسيماندر(ج 610 - 546 قبل الميلاد). لم يتم الاحتفاظ بأي معلومات تقريبًا عن حياته. يُعتقد أنه يمتلك عمل "في الطبيعة" ، والذي يُعرف محتواه من كتابات المفكرين اليونانيين القدماء اللاحقين ، ومن بينهم أرسطو ، وشيشرون ، وبلوتارخ. يمكن اعتبار آراء أناكسيماندر مادية بشكل عفوي. يعتبر Anaximander أن القرد (اللانهائي) هو بداية كل الأشياء. في تفسيره ، القرد ليس ماءًا ولا هواءًا ولا نارًا. "Apeiron ليس سوى مادة" ، وهي في حركة دائمة وتولد عددًا لا حصر له من التنوع في كل ما هو موجود. يمكن للمرء ، على ما يبدو ، اعتبار أن Anaximander ينحرف إلى حد ما عن التبرير الفلسفي الطبيعي للمبدأ الأول ويعطي تفسيرًا أعمق له ، بافتراض عدم وجود أي عنصر محدد (على سبيل المثال ، الماء) كمبدأ أولي ، ولكن مع الاعتراف بأنه مثل هذا القرد - مادة ، تعتبر مبدأ تجريديًا معممًا ، تقترب في جوهرها من المفهوم وتتضمن الخصائص الأساسية للعناصر الطبيعية. أفكار أناكسيماندر الساذجة المادية حول أصل الحياة على الأرض وأصل الإنسان مهمة. في رأيه ، نشأت الكائنات الحية الأولى في مكان رطب. كانت مغطاة بالمقاييس والمسامير. عندما وصلوا إلى الأرض ، غيروا طريقة حياتهم وأخذوا نظرة مختلفة. ينحدر الإنسان من الحيوانات ، وخاصة من الأسماك. لقد نجا الإنسان لأنه منذ البداية لم يكن كما هو الآن.

أناكسيمين

كان آخر ممثل معروف لمدرسة ميليسيان أناكسيمين(ج 588 - ج 525 قبل الميلاد). أصبحت حياته وعمله معروفين أيضًا بفضل شهادات المفكرين اللاحقين. مثل أسلافه ، أولى Anaximenes أهمية كبيرة لتوضيح طبيعة المبدأ الأول. هذا ، في رأيه ، هو الهواء الذي ينبثق منه كل شيء ويعود إليه كل شيء. يختار Anaximenes الهواء باعتباره المبدأ الأول نظرًا لكونه يحتوي على خصائص لا يمتلكها الماء (وإذا كان كذلك ، فهذا لا يكفي). بادئ ذي بدء ، على عكس الماء ، يتمتع الهواء بتوزيع غير محدود. الحجة الثانية تتلخص في حقيقة أن العالم ، ككائن حي يولد ويموت ، يتطلب الهواء لوجوده. وقد تأكدت هذه الأفكار في البيان التالي للمفكر اليوناني: "روحنا ، كونها هواء ، هي مبدأ التوحيد بالنسبة لكل منا. وبنفس الطريقة ، فإن التنفس والهواء يعانقان الكون بأسره ". إن أصالة Anaximenes ليست في تبرير أكثر إقناعًا لوحدة المادة ، ولكن في حقيقة أن ظهور أشياء وظواهر جديدة ، يفسر تنوعها من خلال درجات مختلفة من تكثيف الهواء ، بسبب الماء والأرض ، يتم تشكيل الحجارة ، وما إلى ذلك ، ولكن بسبب خلخلة تشكلت ، على سبيل المثال ، النار.

مثل أسلافه ، أدرك Anaximenes أن العوالم لا تعد ولا تحصى ، معتقدين أنها نشأت جميعها من الهواء. يمكن اعتبار Anaximenes مؤسس علم الفلك القديم ، أو عقيدة السماء والنجوم. كان يعتقد أن جميع الأجرام السماوية - الشمس والقمر والنجوم والأجسام الأخرى - نشأت من الأرض. وهكذا ، يفسر تكوين النجوم من خلال زيادة تكاثر الهواء ودرجة ابعاده عن الأرض. تنتج النجوم القريبة حرارة تسقط على الأرض. النجوم البعيدة لا تنتج حرارة وهي ثابتة. يمتلك Anaximenes فرضية تشرح كسوف الشمس والقمر. تلخيصا ، ينبغي أن يقال ذلك وضع فلاسفة مدرسة ميليسيان أساسًا جيدًا لمزيد من تطوير الفلسفة القديمة. والدليل على ذلك هو أفكارهم وحقيقة أن جميع المفكرين اليونانيين القدماء اللاحقين أو جميعهم تقريبًا ، بدرجة أكبر أو أقل ، تحولوا إلى عملهم. سيكون من المهم أيضًا أنه على الرغم من وجود عناصر أسطورية في تفكيرهم ، يجب أن يتم تصنيفها على أنها فلسفية. لقد اتخذوا خطوات واثقة للتغلب على الميثولوجيا ووضعوا الأسس لطريقة جديدة في التفكير. نتيجة لذلك ، استمر تطور الفلسفة على طول خط تصاعدي ، مما خلق الظروف اللازمة لتوسيع المشاكل الفلسفية وتعميق التفكير الفلسفي.

هيراقليطس

كان ممثلًا بارزًا للفلسفة اليونانية القديمة ، والذي قدم مساهمة كبيرة في تشكيلها وتطويرها هيراقليطسأفسس (54 - 540 قبل الميلاد - سنة الوفاة غير معروفة). العمل الرئيسي ، وربما الوحيد لهرقليطس ، والذي وصل إلينا على شكل أجزاء ، وفقًا لبعض الباحثين ، كان يسمى "في الطبيعة" ، بينما أطلق عليه آخرون اسم "يفكر". بتحليل وجهات النظر الفلسفية لهرقليطس ، لا يسع المرء إلا أن يرى أنه ، مثل أسلافه ، ظل عمومًا على مواقف الفلسفة الطبيعية ، على الرغم من أن بعض المشكلات ، مثل الديالكتيك والتناقضات والتطورات ، تم تحليلها من قبله على المستوى الفلسفي ، أي ، مستوى المفاهيم والاستنتاجات المنطقية. إن المكانة التاريخية والأهمية التاريخية لهرقليطس في تاريخ ليس فقط الفلسفة اليونانية القديمة ، ولكن أيضًا في العالم يكمن في حقيقة أنه كان الأول ، كما قال هيجل ، الذي "نرى فيه اكتمال الوعي السابق ، اكتمال للفكرة ، تطورها إلى تكامل ، وهي بداية الفلسفة ، لأنها تعبر عن جوهر الفكرة ، ومفهوم اللامحدود ، الموجود في ذاته ولذاته ، كما هو ، أي وحدة الأضداد - كان هيراقليطس أول من عبّر عن فكرة احتفظت بالقيمة إلى الأبد ، والتي ظلت حتى يومنا هذا كما هي في جميع أنظمة الفلسفة ". على أساس كل الأشياء ، اعتبر هيراقليطس أن النار الأولية هي مبدأها الأساسي ، المادة الأساسية - عنصر خفي ومتحرك وخفيف. العالم ، الكون لم يخلقه أي من الآلهة أو البشر ، لكنه كان دائمًا وسيظل نارًا حية دائمًا ، وفقًا لقانونه ، وميض ومتلاشي. يعتبر هيراقليطس النار ليس فقط جوهر كل الأشياء ، باعتباره الجوهر الأول ، كبداية ، ولكن أيضًا كعملية حقيقية ، ونتيجة لذلك تظهر كل الأشياء والأجساد بسبب اشتعال النار أو انقراضها. الديالكتيك ، حسب هيراقليطس ، هو في الأساس تغيير في كل شيء موجود ووحدة الأضداد غير المشروطة. في الوقت نفسه ، لا يُنظر إلى التغيير كحركة ، ولكن كعملية لتشكيل الكون ، الكون. هنا يمكن للمرء أن يرى تفكيرًا عميقًا ، معبرًا عنه ، ولكن ليس بشكل واضح وواضح بما فيه الكفاية ، حول الانتقال من الوجود إلى عملية الصيرورة ، من الكائن الثابت إلى الكائن الديناميكي. تم تأكيد الطبيعة الديالكتيكية لأحكام هرقليطس من خلال العديد من التصريحات التي دخلت إلى الأبد في تاريخ الفكر الفلسفي. هذا و "لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين" ، أو "كل شيء يتدفق ، لا شيء يبقى ولن يبقى على حاله أبدًا". وبيان فلسفي تمامًا في الطبيعة: "الوجود والعدم هما نفس الشيء ، كل شيء موجود وغير موجود". مما سبق يتبع ذلك ديالكتيك هيراقليطس متأصل إلى حد ما في فكرة تكوين ووحدة الأضداد. علاوة على ذلك ، في بيانه التالي ، أن الجزء مختلف عن الكل ، ولكنه أيضًا نفس الكل ؛ الجوهر هو الكل والجزء: الكل في الكون ، والجزء في هذا الكائن الحي ، وفكرة تطابق المطلق والنسبي ، والكل والجزء مرئي. من المستحيل بشكل قاطع التحدث عن مبادئ المعرفة في هيراقليطس. بالمناسبة ، حتى خلال حياته ، كان يطلق على هيراقليطس "الظلام" ، وقد حدث هذا لأسباب ليس أقلها العرض المعقد لأفكاره وصعوبة فهمها. على ما يبدو ، يمكن الافتراض أنه يحاول توسيع مذهبه الخاص بوحدة الأضداد إلى المعرفة. يمكننا القول أنه يحاول الجمع بين الطبيعة الحسية الطبيعية للمعرفة والعقل الإلهي ، الذي هو الحامل الحقيقي للمعرفة ، معتبراً كلاً من الأول والثاني الأساس الأساسي للمعرفة. لذلك ، من ناحية ، قبل كل شيء ، فهو يقدر ما تعلمناه بالبصر والسمع. العيون أكثر دقة من الأذنين. هنا تظهر أولوية المعرفة الحسية الموضوعية. من ناحية أخرى ، فإن العقل العام والإلهي ، من خلال المشاركة التي يصبح فيها الناس عقلانيين ، يعتبر معيار الحقيقة ، وبالتالي فإن ما هو كوني وعالمي يستحق الثقة ، يكون مقنعًا بسبب مشاركته في العقل الكوني والإلهي.

في نهاية القرن السادس. قبل الميلاد ه. ينتقل مركز الفلسفة الأوروبية الناشئة إلى "اليونان الكبرى" ، أي على ساحل جنوب إيطاليا وصقلية. دعا أرسطو الفلسفة المنتشرة هنا الإيطالية.

فيثاغورس

كان فيثاغورس أحد أهم فروع الفلسفة الإيطالية. كان مؤسس الفيثاغورس من مواطني جزيرة ساموس فيثاغورس(ج 584/582 - 500 قبل الميلاد) ، والذي يفترض أنه في 531/532 قبل الميلاد. ه. غادر وطنه وانتقل إلى كروتون الواقعة في جنوب إيطاليا. هنا أسس مجتمعًا كانت مهمته الرئيسية هي حكم الدولة.. ومع ذلك ، فإن أعضاء المجتمع ، مثل فيثاغورس نفسه ، على الرغم من نشاطهم السياسي ، قدّروا بشدة أسلوب الحياة التأملي. في تنظيم حياتهم ، انطلق الفيثاغوريون من مفهوم الكون ككل منظم ومتماثل. كانت فكرة فيثاغورس عن الانسجام بمثابة الأساس لمثل هذا التنظيم الاجتماعي ، الذي كان قائمًا على هيمنة الأرستقراطيين. قارن الفيثاغوريون "النظام" بـ "الإرادة الذاتية للغوغاء". يتم توفير النظام من قبل الأرستقراطيين. يلعب هذا الدور أولئك الأشخاص الذين يكتشفون جمال الكون. يتطلب فهمها دراسة دؤوبة والحفاظ على طريقة الحياة الصحيحة.

وفقًا لفيثاغورس ، يمكن أن يتم إنشاء النظام على الأرض على الأسس الثلاثة للأخلاق والدين والمعرفة. مع كل أهمية الحلمين الأولين ، أولى فيثاغورس نفسه وأتباعه أهمية خاصة للمعرفة. علاوة على ذلك ، تم إعطاء معرفة التفاضل والتكامل أهمية خاصة في ضوء حقيقة أن الفيثاغوريين فقط بمساعدتهم سمحوا بإمكانية إقامة انسجام مع العالم الخارجي. لقد قدموا مساهمة كبيرة في تطوير الرياضيات والهندسة وعلم الفلك. بمساعدة هذه العلوم ، يتم حماية التناسب من الفوضى. التناسب في شؤون الناس هو نتيجة مزيج متناغم من المادية والجمالية والأخلاقية. إنها نتيجة حل المعارضة بين اللانهائي والنهاية ، معبراً عنها بالعدد. في الوقت نفسه ، يعتبر الرقم هو البداية وعنصرًا لفهم الوجود.

بالنسبة للفلسفة فيثاغورس ، وكذلك بالنسبة للفلسفة الأيونية ، فإن الرغبة في العثور على "بداية" كل شيء موجود هي خاصية مميزة وبمساعدتها لا تشرح فحسب ، بل تنظم الحياة أيضًا. ومع ذلك ، في فيثاغورس ، مع كل احترامها للمعرفة ، وخاصة المعرفة الرياضية ، فإن الروابط العالمية ، وكذلك التبعيات بين الناس ، محيرة. تتشابك الأفكار الدينية والصوفية للفيثاغورس مع الأحكام السليمة والمعقولة.

زينوفانيس

فرع آخر من الفلسفة الإيطالية هو المدرسة الإيلية. تم تشكيلها وتطويرها في Elea. الممثلون الرئيسيون للمدرسة هم Xenophanes (565-470 قبل الميلاد) ، Parmenides ، Zeno ، Melissus. كان تعليم Eleatics خطوة جديدة نحو تطوير المعرفة الفلسفية.

قدم الإيليون الوجود على أنه جوهر كل الأشياء. كما أثاروا مسألة العلاقة بين الكينونة والتفكير ، أي السؤال الأساسي للفلسفة. يعتقد العلماء أن Eleatics أكملوا عملية تشكيل الفلسفة. كان مؤسس مدرسة Eleatic Xenophanes (565-470 قبل الميلاد) من مدينة Colophon الأيونية. وأعرب عن الفكرة الجريئة القائلة بأن الآلهة من صنع الإنسان.

لقد اعتبر الأرض أساس كل الأشياء. يرمز إلهه إلى اللامحدودية واللانهاية للعالم المادي. الموجود في Xenophanes لا يتحرك.

في نظريته عن المعرفة ، تحدث Xenophanes ضد الادعاءات المفرطة للعقل. وفقًا لـ Xenophanes ، "الرأي يسيطر على كل شيء" ، مما يعني أن البيانات الحسية غير قادرة على تزويدنا بمعلومات شاملة عن العالم ، والاعتماد عليها ، يمكننا ارتكاب الأخطاء.

بارمينيدس

الممثل المركزي للمدرسة قيد النظر هو بارمنيدس (حوالي 540 - 470 قبل الميلاد) ، وهو طالب من Xenophanes.

شرح بارمينيدس وجهات نظره في العمل "على الطبيعة" ، حيث تم شرح عقيدته الفلسفية في شكل استعاري. عمله ، الذي وصل إلينا بشكل غير مكتمل ، يحكي عن زيارة شابإلهة تقول له الحقيقة عن العالم.

يميز بارمينيدس بحدة الحقيقة الحقيقية التي يفهمها العقل والرأي ، بناءً على المعرفة الحسية. ووفقًا له ، فإن الموجود لا يتحرك ، لكن يُنظر إليه بالخطأ على أنه متحرك. تعود عقيدة بارمنيدس في الوجود إلى الخط المادي في الفلسفة اليونانية القديمة. ومع ذلك ، فإن وجوده المادي لا يتحرك ولا يتطور ، فهو كروي.

زينو

كان زينو تلميذاً في بارمينيدس. يقع أكمي (ذروة الإبداع - 40 عامًا) في الفترة حوالي 460 قبل الميلاد. ه. في كتاباته ، قام بتحسين مناقشة تعاليم بارمينيدس حول الوجود والمعرفة. اشتهر بتوضيح التناقضات بين العقل والمشاعر. وقد عبر عن آرائه في شكل حوارات. يقترح أولاً عكس ما يريد إثباته ، ثم يثبت أن العكس هو الصحيح.

الوجود ، وفقًا لزينو ، له طابع مادي ، فهو في وحدة وثبات. اكتسب شهرة بفضل محاولات إثبات غياب التعددية والحركة في الكائنات. تسمى طرق الإثبات هذه بال epiherm و aporia. أهمية خاصة هي الأبورياس ضد الحركة: "الانقسام" ، "أخيل والسلحفاة" ، "السهم" و "ستاديون".

في هذه aporias ، سعى Zeno لإثبات عدم ذلك في العالم الحسيلا توجد حركة ، لكن يمكن تصورها ولا يمكن وصفها. أثار زينو مسألة تعقيد التعبير المفاهيمي للحركة والحاجة إلى تطبيق أساليب جديدة ، والتي أصبحت فيما بعد مرتبطة بالديالكتيك.

ميليس

استكمل أحد أتباع المدرسة الإيلية ميليسوس (ذروة 444 قبل الميلاد) من جزيرة ساموس أفكار أسلافه. في الوقت نفسه ، صاغ أولاً قانون الحفاظ على الوجود ، والذي بموجبه "لا يمكن لشيء أن ينشأ من لا شيء". ثانيًا ، قبول خصائص الوجود كوحدة وتجانس ، فسر خلود الوجود على أنه خلود في الزمن ، وليس خلودًا. كيان ميليسا أبدي بمعنى أنه كان وسيظل ، بينما أصر بارمنيدس على أن الوجود موجود فقط في الوقت الحاضر.

ثالثًا ، غير ميليسوس تعاليم Xenophanes و Parmenides حول محدودية الوجود في الفضاء وأثبت أنه غير محدود وبالتالي لانهائي.

رابعًا ، على عكس بارمينيدس ، رأى أن وحدة العالم ليست في إمكانية عقله ، بل في المادية ، كمبدأ موحد.

لعب دور مهم في التطوير الإضافي للمعرفة الفلسفية آخر ممثل رئيسي لفلسفة "اليونانية العظمى" ، الذي جمع أفكار أسلاف إمبيدوكليس من أكراغاس (أكراغانت - لات.). يقع أكمته في (حوالي 495 - 435 سنة.
قبل الميلاد ه). استنتج جذور الأشياء من صراع الحب (المحبة) والكراهية (نيكوس). الأولى (المحبة) هي سبب الوحدة والوئام. والثاني (neikos) هو سبب الشر.

يمر نضالهم بأربع مراحل. في المرحلة الأولى ، ينتصر الحب. في الثاني والرابع ، هناك توازن بين الحب والكراهية ، والثالث ، الكراهية تفوز.

ميزة أفكار إمبيدوكليس أنها لفتت الانتباه إلى التطور الديالكتيكي لكل الأشياء ، إلى حقيقة أن التنمية تقوم على صراع الأضداد.

أناكساجوراس

قدم Anaxagoras (حوالي 500 - 428 قبل الميلاد) مساهمة كبيرة في إمكانية وجود رؤية تعددية للعالم ، حيث عاش جزءًا كبيرًا من حياته في أثينا خلال ذروة قوتها الاقتصادية والسياسية. في فلسفته ، كان يقف على مواقف المادية العفوية.

كأساس وقوة دافعة لكل الأشياء ، طرح العقل ، الذي ليس بالنسبة له روحانيًا بقدر ما هو مبدأ مادي ، قوة دافعة. اعتقد Anaxagoras أن الأجرام السماوية لم تكن آلهة ، بل كانت كتلًا وصخورًا ممزقة عن الأرض وتسخن بسبب الحركة السريعة في الهواء. لهذا التعليم ، تم تقديم أناكساجوراس للمحاكمة من قبل شخصيات الأرستقراطية الأثينية وطرد من أثينا.

كان أحد الأسئلة المركزية التي أثارت قلق Anaxagoras هو السؤال عن كيفية ظهور الكائنات. يعطي الإجابة التالية على هذا السؤال: كل شيء ينشأ مما هو مشابه لذاته ، أي من جسيمات محددة نوعياً ، والتي يسميها "البذور" - المتماثلات. إنهم خاملون ، لكنهم مدفوعون بالعقل.

المفكر ، الذي يفرد المتماثلات على أنها بذور الأشياء ، يدرك تعدد الكيانات وتنوع فهمها ، مما يؤدي بشكل موضوعي إلى تعددية الآراء حولها.

أشار أناكساغوراس إلى ضرورة التحقق من بيانات الإدراك الحسي ، في ضوء حقيقة أن المعرفة التي تم الحصول عليها في عمليتها ليست شاملة. الإدراك الحسييكثف من خلال التواصل مع المعرفة العقلانية.

شرح المفكر طبيعة خسوف القمر.

ديموقريطس

كانت نتيجة تطور الأفكار المادية حول العالم التعليم الذري لديموقريطس (حوالي 460-370 قبل الميلاد). استمرارًا لخط أسلافه - Leucippus و Empedocles و Anaxagoras و Democritus خلق عقيدة التركيب الذري للمادة. كان يعتقد أن الذرات والفراغ موجودان بشكل موضوعي. عدد لا حصر له من الذرات يملأ مساحة لانهائية - الفراغ. الذرات ثابتة ودائمة وأبدية. إنهم يتحركون في الفراغ ، ويتواصلون مع بعضهم البعض ويشكلون عددًا لا حصر له من العوالم. تختلف الذرات عن بعضها البعض في الشكل والحجم والنظام والموضع. إن تطور العالم ، وفقًا لديموقريطس ، يحدث بشكل طبيعي ومشروط سببيًا. ومع ذلك ، أثناء الدفاع عن فكرة السببية والضرورة الطبيعية ، نفى ديموقريطوس الصدفة. عشوائياً دعا ذلك الذي لا نعرف سببه.

وضع ديموقريطس أسس النظرية المادية للمعرفة. كان يعتقد أن المعرفة ممكنة فقط من خلال الحواس. وفقا لديموقريطس ، تتم معالجة بيانات أعضاء الحس بواسطة العقل.

في آرائه حول المجتمع ، كان ديموقريطس من مؤيدي الديمقراطية المالكة للعبيد. ورأى أن العيش في فقر في ظل حكم الشعب أفضل من العيش في ثراء في ظل حكم. لم يدين الرغبة في الثروة ، بل أدان اكتسابها المخزي.

كان لأفكار ديموقريطس تأثير كبير للغاية على التطوير الإضافي الفلسفة المادية. حتى أنه يعتبر أحد مؤسسي الخط المادي في الفلسفة.

لعب معلمو الفلسفة اليونانيون القدماء دورًا مهمًا في تطوير الفلسفة - السفسطائيون ، ومن بينهم مفكرون أصليون: بروتاغوراس من أبديرا ، وجورجياس من ليونتيوس ، وهيبياس من إليس. أدخل السفسطائيون بشكل مكثف في الفلسفة قضايا جديدة. لقد أولىوا أهمية خاصة لفهم العلاقة بين الإنسان والمجتمع.

اليونان القديمة(القرن السابع قبل الميلاد - القرن الرابع الميلادي). تظهر الفلسفة (حب الحكمة) كتغلب على الأسطورة ، كتعبير عن مشكلة أصل الوجود. تتميز الفلسفة القديمة بمركزية الكون. أخلاق العصور القديمة هي أخلاق الفضيلة.

1) مدرسة ميليسيان: طاليس ، أناكسيماندر وآخرون طاليسيعتبر أحد الحكماء السبعة الذين طرحوا السؤال الفلسفي الأول حول أصل الوجود. اكتشف نجم الشمال وتوقع كسوف الشمسأول من شرح طبيعة ضوء القمر ، معتبرا أن القمر يعكس نوره من الشمس. لإثبات أبسط النظريات الهندسية ، قدم واستخدم الطريقة الاستنتاجية. التلميذ طاليس أناكسيماندريُدعى الخالق الحقيقي للغة اليونانية ، وفي نفس الوقت كل علم الطبيعة الأوروبي. وأعرب عن الموقف القائل بأن بداية (المبدأ) والعنصر (العنصر) للوجود هو apeiron (من اليونانية غير المحدودة) ، وهو سبب الظهور والتدمير العالميين. أناكسيماندرينتمي أيضًا إلى التخمين العميق الأول حول أصل الحياة على حدود البحر والأرض تحت تأثير النار السماوية. اقترح اللانهاية للكون وتعدد العوالم ، وبنى نموذجًا للكرة الأرضية السماوية ، ورسم خريطة جغرافية.

2) الديموقراطي

3) السفسطائيون- معلمو الحكمة الذين أخذوا أجرًا لتدريس البلاغة وجميع أنواع المعرفة اللازمة للمشاركة الناجحة في الحياة المدنية. قبلوا واستمروا في تطوير مبدأ هيراقليطس وبارمينيدس حول النسبية وعدم اتساق المعرفة.

بروتاغوراسجادل بأن الإنسان هو مقياس كل الأشياء ... ، لأن الأشياء ليس لها جوهر خفي مجهول ، والأشياء فقط هي التي توجد ، تُعطى للإنسان في أحاسيسه. وبما أن عالم الأحاسيس البشرية متناقض ، فيمكن إصدار حكمين متعارضين فيما يتعلق بكل شيء. ممثل آخر معروف للسفسطائيين جورجياسفي مقالته حول ما هو ليس كذلك ، أو عن الطبيعة ، تطوير أحكام بارمنيدس حول اللاوجود ، أثار مشكلة عدم معرفة الموجود واستحالة التعبير بشكل كافٍ عن المعرف. لقد جادل بأنه إذا كان هناك شيء موجود ، فهو غير معروف ، وحتى لو كان معروفًا ، فإنه لا يمكن وصفه ولا يمكن تفسيره.

أعظم فيلسوف سقراط- أعدل الرجال أفضل فيلسوفكما يعتقد تلميذه وأتباعه أفلاطون. علم سقراط الديالكتيك على أساس السخرية والمايوتيك - فن المحادثة (الحوار). تتمثل سخرية (ادعاء) سقراط في حقيقة أنه تظاهر بأنه مغفل لا يطرح سوى الأسئلة ، لأنه هو نفسه لا يعرف شيئًا ولا يمكنه تدريس أي شيء. ومن ثم مقولة مشهورةسقراط: أعلم أنني لا أعرف شيئًا ، لكن الآخرين لا يعرفون ذلك أيضًا. وضع سقراط المحاور في طريق مسدود مع أسئلته ، مما ساعده على الشك في صحة أحكامه والتوصل إلى الحقيقة بنفسه ، لتوليد الحقيقة. ومن هنا جاء مصطلح maieutics (طب التوليد).

أخلاق سقراط- اخلاق حميده. الفضائل الأساسية: الوسطية ، والشجاعة ، والعدالة. أحدث سقراط ثورة في نظام القيم في عصره. جادل بأن القيم الحقيقية ليست أشياء ، وليست شهرة ، وليست ثروة ، ولكنها كنوز الروح البشرية. كان يقول: من الجيد أن يكون لديك أشياء كثيرة يمكنك الاستغناء عنها. اتهم بعدم احترام الآلهة التي تكرمها المدينة ، وإفساد الشباب ، وبحكم المحكمة ، أخذ سمًا مميتًا.

4) تلميذ سقراط أفلاطون(من القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد) أعظم فيلسوف ، خالق أول نظام فلسفي كلاسيكي قديم للمثالية الموضوعية ، والذي تم الحفاظ على أعماله بالكامل حتى يومنا هذا. كانت مدرسته الفلسفية ، الأكاديمية ، موجودة منذ ما يقرب من ألف عام وأغلقها الإمبراطور البيزنطي جستنيان عام 529. كمنبت للوثنية والأفكار الضارة.

وفقا لأفلاطون ، فإن الجسد البشري فاني ، والروح خالدة. الجسد ليس سوى منزل مؤقت للروح. النفس البشرية هي تكوين معقد ، فهي تشتمل على عنصر معقول ، ومتحمسة (قوية الإرادة) وحسية. إن الجمع المتناغم بين هذه الأجزاء من الروح تحت إشراف العقل يؤدي إلى الفضيلة والعدالة. في فلسفته ، أولى أفلاطون اهتمامًا كبيرًا للمشكلات هيكل الدولة. قسم الأنواع الستة من الدول الموجودة في زمن أفلاطون إلى مجموعتين. وقد عزا الملكية والأرستقراطية والديمقراطية إلى الدول العادلة والاستبداد والأوليغارشية والتيموقراطية (سلطة القادة العسكريين والجيش) إلى الدول غير العادلة. نظرًا لأن الديمقراطية نادرًا ما تكون عادلة وعادة ما تتدهور إلى الاستبداد أو الأوليغارشية أو تيموقراطية ، فقط الملكية والأرستقراطية في يمكن اعتبار رأيه مقبولاً ومستقراً وفعالاً. يقدم أفلاطون أيضًا خطته المحددة لإنشاء حالة مثالية ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتعاليمه عن الروح. وفقًا لمكونات الروح الثلاثة - العقلانية ، القوية الإرادة والحسية في مثل هذه الحالة ، هناك ثلاث فئات من المواطنين: الحكام ، أو الفلاسفة ؛ حراس - حراس الدولة ؛ والحرفيين والمزارعين الذين يقومون بأعمال بدنية ويخلقون ثروة مادية للمواطنين. على جميع العقارات والمواطنين التزاماتهم الخاصة تجاه الدولة ، والتي يجب عليهم الوفاء بها بدقة والالتزام بالعدالة. سعى أفلاطون لتنفيذ خطته ولاية مثاليةفي وقت مختلففي جنوب إيطاليا ، لكن هذه المحاولات لم تنجح.

5) أرسطو- أعظم فيلسوف العصور القديمة ، والرئيس الأكثر عالمية بين الفلاسفة اليونانيين القدماء ، والذي بالكاد يمكن المبالغة في تقدير مزاياه. أكبر منظم للفلسفة اليونانية القديمة ، أرسطو ، أنشأ عقيدة فئات وتصنيف العلوم ، وانتقد أستاذه أفلاطون لمنح eidos وجودًا مستقلاً. أرسطو هو مؤلف أول نظام منطق في تاريخ الفلسفة اليونانية القديمة. الأعمال المنطقية لأرسطو: المقولات ، المحللين (الأول والثاني) ، توبيكا ، إلخ. الجزء الرئيسي والأكثر أصالة من منطق أرسطو هو نظريته في القياس. يتكون القياس المنطقي من 3 مقترحات ، اثنان منهم عبارة عن مقدمات ، والثالث عبارة عن استنتاج. القياس المنطقي لأرسطو هو القياس المنطقي الضمني (عملية منطقية تشكل بيانًا معقدًا من خلال رابط منطقي) من النوع: إذا كان A متأصلًا في كل B و B متأصل في كل C ، فإن A متأصل في كل C. قانونين على الأقل منطق رسمي: قانون التناقض (من المستحيل أن يكون الشيء نفسه ولا يكون متأصلًا في نفس الشيء بنفس المعنى) وقانون الوسط المستبعد (لا يمكن أن يكون هناك شيء في المنتصف بين حكمين متناقضين ، ولكن يجب أن يكون كل مسند عن واحد ونفس إما تأكيد أو رفض) وبعبارة أخرى ، أحد الافتراضين المتناقضين خاطئ.

6) الاتجاهات الرئيسية للهيلينية (4-1 قرون قبل الميلاد) الأبيقورية. علمت مدرسة Epicurean Garden مبدأ الحد من المتعة. أثبت أبيقور إمكانية التغلب على الخوف من الموت: الموت لا وجود له سواء للأحياء أو للأموات .... التغلب على الخوف من الموت هو أساس التغلب على كل المخاوف.

7) الرواقية: علم (سينيكا ، ماركوس أوريليوس) أن الرواقي يجب أن يكون قادرًا على تحمل ضربات القدر. المبدأ الأخلاقي الرئيسي هو العيش وفقًا للطبيعة وتحقيق الرنح - راحة البال والاتزان.

8) المتهكمونالحرية المعلنة ، ضبط النفس الداخلي ، أسلوب الحياة الزاهد كأسمى خير. لم يحسبوا حساباتهم مع الرأي العام ، وانتهكوا قواعد الحشمة. هناك أساطير حول ديوجين ، الذي عاش في برميل (بيثوس) ، وكان يتوسل للحصول على صدقات من التماثيل ، لكنه رفض مساعدة أ. مقدونيا.

أناكسيماندر(سي 610 - بعد 547 قبل الميلاد) - ممثل المدرسة الميليزية القديمةالفلسفة اليونانية. Aiperon ، مادة غير محددة وغير محدودة ، بما في ذلك المكونات المعاكسة التي يمكن أن تتغير ، الكل لم يتغير ، كان يعتبر المبدأ الأساسي للوجود. هذا كله لا ينضب في إمكانياته لتشكيل أنواع مختلفة من الحقائق.

هيراقليطس من أفسس(ج.530-470 قبل الميلاد). أعظم ديالكتيك في العصور القديمة ، الذي علم أن كل شيء في العالم يتغير من خلال صراع الأضداد وعلى أساس اللوغوس ، قانون واحد وعامة لجميع القوانين القائمة التي تحدد النظام العالمي ، واعتبر النار هي بداية كل شيء. العالم في نظره لم يخلقه أي من الآلهة ولا أحد من الناس ، لكنه كان وسيظل نارًا حية دائمًا ، تشتعل بشكل طبيعي وتطفئ بشكل طبيعي.

الديموقراطيين(القرن الخامس - الرابع قبل الميلاد) ممثل المادية ، الذي أنشأ عقيدة الذرات والفراغ ، بصرف النظر عن عدم وجود شيء. المادة ، حسب تعاليمه ، لا تنشأ ولا تختفي ، بل هي فقط اتصال وانفصال الذرات ، وتتكون أشياء مختلفة من ذرات ذات أشكال وتركيبات مختلفة كما من حروف كلمة. لا شيء في العالم يحدث بالصدفة ، ولكن فقط بسبب العقل والضرورة. مؤلف مصطلح الطبيعة الثانية هو الثقافة.

طاليس(حوالي 640 - 546 قبل الميلاد) - طرح السؤال الفلسفي الأول الذي من خلاله كل شيء وأجاب أن الماء هو بداية كل شيء. يصور التقليد طاليس على أنه تاجر وسياسي وعالم رياضيات وعالم فلك ، وهو الأول في التاريخ الذي توقع كسوف الشمس. وفقًا للمؤلفين القدماء ، فقد أثبت الموقف القائل بأن القطر يقسم الدائرة إلى نصفين ، وأن الزوايا الموجودة في القاعدة متساوية في المثلث متساوي الساقين ، إلخ. وتُنسب إليه الأقوال: الأقدم هو الله ، لأنه ليس كذلك مولود ، أجمل ما في الدنيا ، فهو خلق الله ، أحكم الزمان ، لأنه يكشف كل شيء.

إيبيكوروس(341-271 قبل الميلاد). يقدم أبيقور مبدأ الحد من الملذات (الامتثال للقياس الموجود فيها). يعتقد أن الإنسان يعتمد على العالم من ناحيتين: مباشرة تتجلى في مشاعر ومعاناة الجسد ، وبشكل غير مباشر في خوفه من المجهول. لإيجاد سلام هنيء ، ولكي يعيش بسعادة ، يجب على المرء أن يتعلم التغلب على كليهما. وفقًا لما قاله أبيقور ، فإن الخوف من الآلهة ناتج عن التكهنات بأن الآلهة تتدخل في حياة الناس. وقال إنه إذا استمعت الآلهة إلى الصلاة ، فسرعان ما سيموت جميع الناس ، ويتمنون الكثير من الشر لبعضهم البعض.

ظهرت أيضًا فلسفة اليونان القديمة ، التي أدت إلى ظهور الفلسفة الأوروبية ، في القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ، ولكن تحت تأثير ظروف أخرى. إذا كانت المجتمعات الشرقية ، الزراعية بشكل أساسي ، تتميز بتقسيم اجتماعي اقتصادي صارم ، وحكم استبدادي ، واعتماد على عادات أسلافهم ، مما أدى إلى التفكير العقائدي ، وتقييد حرية الفرد ، فعندئذ كانت هناك حضارة خاصة في اليونان القديمة. المتطلبات الأساسية التي تتطلب تغييرات خطيرة في النظرة إلى العالم. أهمها:

• - تحويل الهياكل القبلية القديمة إلى بنية سياسية للمجتمع ، وتطوير سياسات المدينة مع عناصر الحكم الديمقراطي ؛
• - توسيع الاتصالات مع الحضارات الأخرى ، واستعارة ومعالجة تجربة شخص آخر من خلال "روح يونانية" مستقلة ؛
• - التطور السريع للمعرفة العلمية ، مدفوعا بنمو الإنتاج وتطور التجارة والحرف ؛
• - فصل العمل العقلي عن العمل البدني وتحوله إلى نوع خاصأنشطة.

هذه العوامل وغيرها شكلت شخصية المواطن المثقف والحر ، وساهمت في تحرير الروح اليونانية ، وتكوين صفات مثل: النشاط ، والعاطفة ، ودقة العقل ، والرغبة في التأمل.

إن الفترة الهادئة نسبيًا لتطور اليونان في فجر الحضارة ، والظروف الجغرافية والمناخية المواتية جعلت من الممكن خلق مستوى معيشي مرتفع إلى حد ما.

وقد جعلته قدرات اليوناني القديم "يرفع رأسه عن الأرض وينظر إلى العالم ويتعجب من انتظامه". أصبحت المفاجأة ، وفقًا لأرسطو ، إحدى المواقف الأولى في الفلسفة.

تم تحفيز التفكير الفلسفي لليوناني أيضًا من خلال مبدأ التنافسية الذي نشأ في الثقافة القديمة - الرغبة في الإبداع ، والإبداع ، الذي لم يميز فقط مهارة الخزاف ، والفنان ، والمسابقات الرياضية ، ولكن أيضًا التنافس الفكري: العلماء ومناقشات السياسيين والفلاسفة.

وهكذا ، في اليونان القديمة ، ليس فقط بيئة اجتماعية واقتصادية وسياسية وثقافية ونفسية مواتية لفهم نقدي لما تم تحقيقه وتتطور حركة الفكر نحو الفلسفة.

يعود ظهور الفلسفة إلى ظاهرتين أخريين: الأساطير والعلوم الناشئة. في البداية ، كان ارتباط الفلسفة بالأساطير ، الغني بالأفكار العامة عن العالم ، ملحوظًا للغاية. والفلسفة تتعلم منه لتطرح أسئلة فلسفية: من أين أتى العالم؟ كيف يوجد وفي الوقت نفسه ، فإن التغييرات التاريخية التي حدثت أولاً في المستعمرات الأيونية ، ثم في اليونان نفسها ، وتقوية الاتصالات ، في المقام الأول مع مصر ، تعزز أهمية المعرفة كوسيلة للسيطرة على العالم. على نحو متزايد ، تثار أسئلة: لماذا يحدث هذا على هذا النحو وليس غير ذلك؟ ما سبب الظواهر وتغيراتها؟ لماذا يسود النظام والانسجام في العالم؟ إلخ.

تتطلب الإجابة على هذه الأسئلة طريقة جديدة لفهم العالم. على عكس الأسطورة ، المبنية على إيمان غير مشروط ، كان العقل المتشكك ، و القوى الدافعة- الحيرة ، الشك ، الموقف النقدي. شكل الإدراك هو التجريد - عملية عقلية ، تقوم على تجريد وعزل بعض خصائص وصفات الشيء عن نفسه وتطور المفاهيم. العمل بالمفاهيم - التفكير - المعرفة الفلسفية المتميزة أساسًا من الصور الأسطورية الملموسة حسيًا. تطورت الفلسفة اليونانية كطريقة نظرية عقلانية ومفاهيمية لشرح العالم.

يميز باحثو الفلسفة القديمة عدة مراحل في تطورها: ما قبل سقراط (القرنين السابع والخامس قبل الميلاد) - وقت المنشأ والتكوين ؛ الكلاسيكية (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد) - فترة النضج والازدهار ، ووقت العينات الأصلية للفكر الفلسفي اليوناني القديم ؛ الهلنستية (أواخر القرن الرابع - القرن الثالث قبل الميلاد) والرومانية (القرن الثاني قبل الميلاد - القرن الثالث) - فترات تدهور الفلسفة القديمة.

بماذا فكر حكماء العصور القديمة؟ ما الذي أثار اهتمامهم أكثر؟ بادئ ذي بدء ، العالم المحيط ، والطبيعة ، ومشاكل أصلها ، وجوهرها ، وأسباب النظام العام. هذا النوع من الفلسفة يسمى مركزية الكون.

فترة ما قبل سقراط. ظهرت المدرسة الفلسفية الأولى في مركز تجاري وثقافي كبير في القرنين الثامن والخامس. قبل الميلاد. - مدينة ميليتس التي كانت تقع شرقي بحر إيجه. ممثلو مدرسة Milesian هم علماء الطبيعة Thales (640-546) ، Anaximander (610-547) ، Anaximenes (575-528) ، الذين كانوا مهتمين أيضًا بالقضايا الأيديولوجية العميقة. لقد حيرتهم البحث عن أساس واحد وبداية الوجود: "ما هو كل شيء؟" رآه طاليس في الماء ، و Anaximander في apeiron ، و Anaximenes في الهواء.

ما هو الفلسفي في هذه الحجج ، التي ، في الواقع ، لم تنفصل بعد عن الآراء الأسطورية؟ الحقيقة هي أن العناصر الطبيعية المسماة لم يتم اعتبارها في حد ذاتها الحس المادي، إلى أي مدى - كشيء وحد العالم وعمل كمبدأ أساسي له.

أناكسيماندر "يخترق" أعظم التعميمات. Apeiron ليس ماء ولا هواء. في محاولة للابتعاد عن الصور الملموسة حسيًا ، اعتبر القرد (يوناني - غير محدود) كأساس مشترك ، وعاء واحد غير محدود ، حيث يتم عزل الكون والشمس والأرض والأشياء التي لها حدودها.

لذا حاول حكماء ميليسيان ، الذين ما زالوا مثقلين بالآراء الأسطورية ، تجاوز الرؤية الفورية وتقديم تفسير طبيعي للعالم. وبما أنهم ، وفقًا لأرسطو ، اعتبروا أن "المبادئ المادية فقط" هي بداية كل شيء ، فقد اتضح أنهم أصل النظرة الفلسفية والمادية إلى العالم.

استمر هذا الخط من الفلسفة اليونانية من قبل هيراقليطس من أفسس (540-480 قبل الميلاد). كما أنه يحاول عزل أساس الوجود وراء العديد من الظواهر التي تتغير وتختفي باستمرار ، ويعتبر النار على هذا النحو - مادة والأكثر تغيرًا في العناصر الطبيعية.

يهتم هيراقليطس أيضًا بمشكلة أخرى - حالة العالم: كيف يوجد؟ يجيب الفيلسوف: "كل ما هو موجود" ، "يتدفق (يتحرك) ، ولا يبقى شيء في مكانه". لوصف التباين والديناميكية الأبدية للعالم ، يستخدم هيراقليطس صور "النار" ، التي تعطي فكرة عن الطبيعة الإيقاعية للعملية العالمية ، والنهر - تيار لا يقهر "لا يمكن للمرء الدخول إليه مرتين. " بالمضي قدمًا في تفكيره ، يطرح السؤال عن سبب التغيير ويطلق عليه صراع القوى المعاكسة: بارد وساخن ، رطب وجاف ، إلخ.

ومع ذلك ، فإن "النار" ، "النهر" ، مثل أفكار الميليزيين حول المبدأ الأساسي للوجود ، هي الصور والأفكار الحسية. وراء العديد من الأشكال المتحركة ، يسعى هيراقليطس إلى إيجاد شيء مستقر ومتكرر وتعيينه ، فهو يقدم مفهوم اللوغوس - العقل العالمي ، الذي يرتب العالم ، وينسقه. كان هذا هو الحدس الأول للانتظام الطبيعي.

يمضي هيراقليطس قدمًا في التفسير الفلسفي والنظري للعالم. والأفكار القيمة التي صاغها عن تكوين وتطور سيرورة العالم تسمح لنا بالتحدث عنه على أنه "أبو الديالكتيك".

أنشأ فيثاغورس (570-497 قبل الميلاد) مدرسته الخاصة وأثبت النهج الرياضي لمعرفة الواقع ، والذي لا ينطلق في تفسيره من الطبيعة ، بل من الرقم - المبدأ الرياضي. إنه يعتبر الكون كوحدة منسجمة مرتبة ، معبراً عنها بالأرقام. "الرقم يمتلك الأشياء" ، "الرقم هو أساس الوجود" ، "أفضل نسبة عددية هي الانسجام والنظام" - هذه هي الأحكام الرئيسية لفيثاغورس وطلابه ، الذين شرحوا عقيدة التركيب العددي للكون.

إذا قارنا هذه الآراء بآراء الميليسيين ، فسنجد على الفور أنهم جميعًا يتحدثون عن نفس العالم ، ولكن من زوايا مختلفة. يرى الميليسيون طبيعتها المادية الحسية ، بينما يحدد الفيثاغوريون تحديدًا كميًا. ومع ذلك ، فإن دراسة التبعيات الرياضية تندرج تحت سلطة الأرقام ، معتبرين الأشياء والأرقام واحدة ونفس الشيء. المبالغة في دور القياس الكمي للواقع (مجردة في الطبيعة) حددت الطريق إلى المثالية.

لكن ، وهذا هو أعظم ميزة للمدرسة ، منذ فيثاغورس ، والفلسفة ، بقوة العقل ، تحول الأسطورة إلى بنى نظرية ، وتحول الصور إلى مفاهيم. هناك اتجاه لتحرير الفلسفة من الميثولوجيا وتشكيل رؤية عالمية مفاهيمية عقلانية.

أكثر من ذلك في عملية الانتقال من النظرة الأسطورية المجازية للعالم إلى النظرية الفلسفية ، نجحت المدرسة الإيلية ، التي كان ممثلوها زينوفانيس (570-548 قبل الميلاد) ، بارمنيدس (520-440 قبل الميلاد) ، زينو (490-430 قبل الميلاد) . مثل أسلافهم ، كان موضوع المناقشة مشكلة جوهر العالم وطرق وجوده. نظرًا لكونهم علماء رياضيات ، فقد حاول Eleans توسيع أساليبهم لتشمل مجال البحث الفلسفي. على عكس اتباع العادة والاعتماد على الصور الحسية الملموسة ، فقد تحولوا إلى العقل باعتباره الوسيلة الرئيسية لإيجاد الحقيقة.

تتكون قوة العقل ، وفقًا لبارمينيدس ، من حقيقة أنه بمساعدتها يمكن للمرء أن ينتقل من مجموعة لا نهائية من الحقائق إلى نوع من أساسها الداخلي ، من التباين إلى الاستقرار ، والامتثال لقواعد معينة ، على سبيل المثال ، القانون الذي يحظر التناقضات. . لم يسمح هذا القانون بوجود نقيضين في نفس الوقت ، كما يعتقد هيراقليطس ، على سبيل المثال.

فقط من خلال هذا المسار يمكن للمرء أن يكشف عن أساس العالم ، ويتجرد من تنوعه ، ويفرد المشترك المتأصل فيه وكل الأشياء ، ويرى ما لا يتغير وراء العالم المتغير. يعتقد بارمينيدس أن هذا هو الوجود. باتباع قانون التناقض ، يستنتج: "الوجود موجود ، لا وجود للوجود على الإطلاق". يتمتع الوجود بصفات مثل: عدم القابلية للتجزئة ، والجمود ، والكمال ، والخلود ، والخلود.

ولكن ماذا بعد ذلك عن العالم المحيط بنا؟ مقسمة إلى عدد لا حصر له من الأشياء المحدودة في الحركة والنشوء والتغير؟ لا يمكن إنكار وضوحها. ويفصلهم بارمينيدس ، بل ويضعهم فيه عوالم مختلفةبالنظر إلى كونه حقيقة واقعة ، ومعرفة عنها - حقيقية ، منفتحة على العقل ، فإنه يسمي العالم المدرك حسيًا غير موجود وغير أصيل ، ومعرفتنا به - رأي.

إن ميزة بارمينيدس والمدرسة الإيلية هائلة. أولاً ، مفهوم الوجود كأساسي الفئة الفلسفيةوهكذا أرسى الأساس لأهم فرع من فروع الفلسفة - علم الوجود. ثانيًا ، تم تحديد مشكلة الدائم والمتغير في العالم ، وأعطي الأفضلية للعلاقات المستقرة التي يتم فيها "التقاط" الجوهر الذي ينكشف للوعي الفكري. ثالثًا ، تم العثور على تناقض بين ما يمنحه العقل والمشاعر. في الفلسفة اليونانية ، كان هناك تعاليمان متعارضتان: هرقليطس - أنه يجب البحث عن جوهر الأشياء في العملية الطبيعية للظهور والتغيير ، والإيليون ، الذين يعرفون فقط كائنًا واحدًا لا يتحرك على أنه موجود حقًا ، وبالتالي ينكرون أصالة الجموع.

كانت ذروة الفكر الفلسفي في فترة ما قبل سقراط هي فكرة الذرية القديمة ، والتي تم تطويرها في فلسفة ديموقريطس (460-370 قبل الميلاد). في تفكيره ، يحاول حل التناقض الذي أتت إليه المدرسة الإيلية - التناقض بين الصورة المدركة حسيًا للعالم وفهمه التأملي.

على عكس بارمينيدس ، يعترف ديموقريطوس بعدم الوجود ، الذي "يوجد ليس أقل من الوجود". به يعني الفراغ. في الوقت نفسه ، يُنظر إلى الوجود على أنه مجموعة من أصغر الجسيمات التي تتفاعل مع بعضها البعض ، تدخل فيها علاقات مختلفةتتحرك في الفراغ. وهكذا ، فإن عقيدة حالتين في العالم: الذرات والفراغ ، الوجود والعدم ، تتعارض مع الكائن الوحيد الثابت للإيليكيين ، والوجود قابل للقسمة. الذرات هي الأصغر ، وغير القابلة للتجزئة ، وغير القابلة للاختراق ، وهي كثيفة تمامًا ، ولانهائية من حيث العدد من الجسم الأول ، والتي تختلف عن بعضها البعض في الحجم والشكل والموضع ، وتصطدم وتتشابك ، وتشكل أجسامًا.

العوالم والأشياء والظواهر ، وفقًا للفيلسوف ، تُدرك بالعين الجسدية ، بينما الذرات "تُرى" بعيون العقل. بشكل منفصل ، لا توجد ذرات ولا فراغ ، ولكن فقط الواقع الذي يتكون منها. وهكذا ، يبني ديموقريطوس نظامًا فلسفيًا عالميًا ، مبدأه الأساسي هو مبدأ أسبقية المادة - الذرات. يرتبط به مبدأ آخر يجعل النظرة المادية أكثر اتساقًا - مبدأ عدم الفصل بين المادة والحركة. مع هذا النهج ، يتم إزالة مسألة القوة الخارجية التي "تحيي" الطبيعة ، وهي في الطبيعة نفسها: تصادم الذرات وترابطها. توجد الحركة بأشكال مختلفة: فوضى ، زوبعة ، تبخر.

في تأسيس وجهات النظر الفلسفية والمادية لديموقريطس ، نجد مبدأ آخر مهمًا يتبع من الأولين ويعزز نظرته المادية - مبدأ الحتمية ، أو سببية الظواهر. لا يوجد شيء واحد ، كما يؤكد المفكر ، ينشأ بدون سبب ، لكن كل شيء ينشأ على أساس ما وفي قوة الضرورة. تفاعل الذرات هو السبب ، "القوة المولدة". ومع ذلك ، يحكم ديموقريطوس على القضية من جانب واحد ، فقط حسب الضرورة ، وبالتالي يزيل الصدفة من الطبيعة ويظهر موقف الأقدار الصارم للأحداث ، وهو ما يسمى القدرية.

كان المفهوم الفلسفي المادي لديموقريطس خطوة رئيسية في تطوير الفكر الفلسفي اليوناني القديم وشهد على نضجه. يعتبر ديموقريطوس ، بحق ، أصل المادية الفلسفية - أحد الاتجاهات الرئيسية في الفلسفة.

الفترة الكلاسيكية هي ذروة المجتمع اليوناني القديم وثقافته مع ديمقراطية بوليس ، والتي فتحت فرصًا كبيرة لتحسين الفرد ، ومنح اليوناني الحر الحق في المشاركة في إدارة الشؤون العامة ، مما يعني اتخاذ قرارات مستقلة وفي نفس الوقت يطالب بالمسؤولية والحكمة. كان الشخص يدرك نفسه كشخصية ذات سيادة. كانت مشكلة الإنسان وإمكانياته المعرفية والنشاطية ومكانته في المجتمع حادة.

الفلسفة تدرك الحاجة لفهم هذه المشاكل. والأول هم السفسطائيون - المستنيرون القدامى ومعلمو الحكمة. كانت الشخصية الأكثر لفتا للنظر من بينهم بروتاغوراس (481-411 قبل الميلاد). كان معاصرًا ومستمعًا لديموقريطس ، شارك بآرائه المادية ، ولكن بعد هيراقليطس ، أولى اهتمامًا وثيقًا لمشكلة التباين كحالة من الأشياء. بعد أن أبطل هذه الفكرة ، توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء ثابت ليس فقط في العالم ، ولكن أيضًا في المعرفة البشرية. لذلك ، يمكن للمرء أن يعبر عن آراء مختلفة حول أي شيء ، حتى العكس. كل هذا يتوقف على الشخص وآرائه وعاداته ومزاجه وفوائده. وبيانه معروف: "الإنسان ... مقياس كل الأمور ... مقياس الوجود".

وعلى الرغم من أن مثل هذا الحكم يمكن أن يؤدي إلى التعسف في التقييمات والأفعال ، إلا أن جاذبية السفسطانيين للذاتية البشرية ، ووجود رأي الفرد الخاص ، يظل "أنا" المرء ذا قيمة.

من بين السفسطة جاء أعظم فيلسوف العصور القديمة وأحد أعظم الناس في تاريخ البشرية - سقراط (369-399 قبل الميلاد). أخذ منهم اهتمامًا بالإنسان وعالمه الداخلي ، اعتقد المفكر أن الفلسفة لا ينبغي أن تتعامل مع الطبيعة والبحث عن المبادئ ، فهدفها هو الشخص ، ولكن لا علم التشريح أو علم وظائف الأعضاء أو حتى الجانب القانوني للأشياء ، لكن الوعي الذاتي. يسعى الفيلسوف إلى اكتشاف الدوافع الداخلية للسلوك البشري بدلاً من دوافعه الخارجية: الثروة والشهرة والشرف. يشير سقراط إليهم بالفضائل الأخلاقية ، وقبل كل شيء - الكرامة والعدالة والخير ، يصبحون موضوع مناقشات لا تنتهي.

أعلى فضيلة هي المعرفة ، لأنها تساعد في توضيح كل شيء آخر. يفرد الفيلسوف ثلاثة أنواع من المعرفة: النظرية والتقنية والأخلاقية ، ويلاحظ أن القانون الأخلاقي هو معرفة الذات. يتصرف الإنسان بطريقة معينة ، ليس لأنها موصوفة ، ولكن وفقًا للقناعة التي تتشكل عندما يكتشف الحقيقة. تبين أن وحدة التحكم هي daimonion - نوع من الصوت الداخلي (الضمير ، يمكن أن نقول اليوم) ، الذي يحظر أو يشجع على إجراءات معينة.

أن تكون أخلاقيًا يعني أن تكون لديك معرفة بماهية الخير والعدل والخير وما إلى ذلك. إذا كان لدى الشخص مثل هذه المعرفة ، فإنه يتصرف وفقًا لذلك. يسمى الموقف الذي يحدد الفعل الأخلاقي بوصفة أخلاقية بالعقلانية الأخلاقية. على عكس السفسطائيين ، اعتقد سقراط أن مبادئ السلوك غير القابلة للتدمير يجب أن توجد في المجتمع ، لأنه إذا كان كل شيء يتغير ، فلا علاقة له. النقاط المطلقةفي ظل العد ، فإن المجتمع في خطر الانهيار.

"كيف يكتسب المرء معرفة الفضيلة؟" - يسأل اليوناني العظيم. يجيب: فقط من خلال مناقشة المشاكل ، والشك ، ومواجهة الآراء المختلفة ، وإجراء الحوار مع الآخرين ومع نفسه. ويظهر سقراط التمكن الكبير من الخلاف الحواري ، حيث تمت دراسة الظاهرة من زوايا مختلفة ، وانتقل الفكر من الجهل إلى المعرفة ، من السطحي إلى الأعمق ، وثبت في المفاهيم - التعريفات التي تثبت أكثر عمومية واستقرارًا في الأشياء. هذا هو - ديالكتيك ذاتي، وهي طريقة عندما يقوم الشخص في التأمل الذاتي النشط والتفكير بتعميق معرفته والتحرك نحو اكتمالها. والفيلسوف ، مثل القابلة التي تساعد في الولادة ، يساعد الشخص على "الفقس" بدافع الجهل ، والارتقاء فوق ما هو معروف ، واكتساب معرفة جديدة ، والولادة مرة أخرى ، كما كانت.

إن أهمية عمل سقراط تاريخية حقًا. ساهم بنشاط في نقل الانتباه من مركزية الكون إلى الموضوعات الأنثروبولوجية ، ووضع الإنسان في مركز انعكاساته. في الرجل نفسه ، خص وجهًا خاصًا - العقل والمعرفة وقبل كل شيء حول الفضائل الإنسانية ، وبالتالي وضع الأساس للإنسانية الأوروبية. طور الفيلسوف اليوناني القديم طريقة حوار جدلية جديدة لإيجاد الحقيقة ، والتي دخلت تاريخ الثقافة على أنها سقراطية.

يسمى "معلم البشرية" ممثل آخر للكلاسيكيات القديمة - أفلاطون (427-347 قبل الميلاد). طالب ومعجب بموهبة سقراط ، جعله بطل أعماله. عندما حُكم على المعلم ظلماً وحُكم عليه بالإعدام لأنه "لم يكرم الآلهة التي كرمتها المدينة ، بل قدم آلهة جديدة ... وبالتالي فسد الشباب" ، شعر أفلاطون بشدة بمشكلة الظلم. كيف يمكن لدولة انتصرت فيها الديمقراطية أن تدين مثل هذا المواطن الجدير؟ ويصل أفلاطون إلى استنتاج مفاده أن الدولة ، حيث تسود المصالح الخاصة و آراء شخصيةحيث لا يوجد فهم مشترك وموحد ، وفي الواقع ، لا توجد معرفة كافية حول ماهية العدالة - بشكل غير كامل وغير عادل.

وهو يحدد المهمة - لتوضيح الموقف ، مؤمنًا أن الفلسفة وحدها هي القادرة على العطاء الفهم العلميالعدل. بدأ الفيلسوف في البحث عن أساس موضوعي للعدالة ، وسرعان ما توسعت حدود البحث: لم يكن الأمر يتعلق فقط بإيجاد القيم المطلقة في مجال الأخلاق والسياسة ، ولكن أيضًا في جميع المجالات. تم تعميق معنى السؤال لتوضيح جوهر الأشياء بشكل عام ، لتحديد "حقيقة" كل شيء.

وهكذا جاء أفلاطون إلى عقيدة الأفكار. استنادًا إلى تأملات سقراط حول الشخص والمتعدد ، على حقيقة أن الأول "يُدرك" في العقل و "يستقر" في التفكير ، في المفاهيم ، بينما الثاني - الجمهور - موجود في الواقع ويتم إدراكه من قبلنا. الحواس ، ينقل أفلاطون المشكلة تمامًا إلى مستوى علم الوجود. إنه يعتقد أنه لا يوجد حقًا ، على سبيل المثال ، الأشياء الجميلة ، والأشخاص الشجعان ، ولكن أيضًا الجمال في حد ذاته ، والشجاعة ، على هذا النحو. في الوقت نفسه ، يسمي أول فكرة (eidos) ، والتي تعني المظهر والصورة ، ويعتبرها أكثر أهمية من الثانية. أصبحت "الفكرة" الفئة الرئيسية للتحليل الأفلاطوني. يتم تصوره كنموذج ، عينة من الشيء ، جوهره ، وبالتالي يسبقه ، حيث أن مخطط السيد يسبق خلقه. يستنتج الفيلسوف أن الأشياء موجودة بقدر ما تقلد هذه الفكرة أو تلك ، بقدر ما تكون موجودة فيها.

ينقسم كيان أفلاطون إلى عالم الأشياء ، ويطلق عليه الوجود غير الصحيح ، وعالم الأفكار هو الوجود الحقيقي ، عالم الوجود. الأول ينشأ ويتغير ويختفي ، والثاني خالد ، أبدي ، لا يتغير ، ويضعهم أفلاطون في مكان خاص ، وراء العالم السماوي. من السهل أن نرى أن الأفكار ، باعتبارها جوهر الأشياء ، تنفصل عن نفسها (من الوجود) وتُمنح مكانة الأسبقية.

لشرح النظام العالمي ، يعتمد الفيلسوف على سببين آخرين: المادة ، التي يصفها بأنها شيء هامد وخامل ، وروح العالم كقوة ديناميكية وخلاقة. روح العالم (الله) ، التي تمتلك المادة تحت تصرفها ، تنشطها وتخلق العالم وفقًا للأنماط والأفكار المعطاة. لذلك ينظم أفلاطون طريقة جديدة وموضوعية مثالية للفلسفة.

تعليم الروح. إن وجود الإنسان ، مثل وجود العالم ، مزدوج: الروح والجسد. الجسد غير كامل ، فاني ، إنه الملجأ المؤقت للروح ، "زنزانتها". بموت الإنسان ، يتم تدمير الجسد ، وتحرر الروح من أغلالها ، وتندفع إلى العالم السماوي ، حيث تنضم إلى عالم الأفكار ، وتتغذى عليها ، وبعد فترة معينة تعود إلى الأرض ، يسكن الناس الآخرين. في مواجهة الأشياء ، تتعرف فيها على نسخ من الأفكار: تتشكل المعرفة في الشخص. يبدو أنه قدرة الروح من نفسها (بفضل التذكر) على إيجاد الحقيقة والمعنى العقلاني لشيء ما. لذا يجيب أفلاطون على السؤال: من أين تأتي المعرفة؟

علاوة على ذلك ، فهو يبني الروح وفقًا لطبقتين من الوجود. جزء منه عقلاني ، وبمساعدته ينضم الشخص إلى الأفكار العليا المتمثلة في الخير والخير والعدالة. الجزء الآخر حسي ، تبرز فيه روح عاطفية ، مرتبطة بأفكار سامية مثل الواجب والشجاعة والسعي لتحقيق المجد والشهوة ، بالقرب من الوجود الجسدي للشخص ، وتلبية الاحتياجات الأساسية. مصير الشخص كله ، تعتمد حياته على أي جزء من الروح يفوز: القاعدة ، غير المعقول أو السامي.

استندت آراء أفلاطون الاجتماعية والسياسية بشكل مباشر إلى تأملاته في الأفكار والروح. من بينها ، كانت مشكلة العدالة والدولة العادلة في دائرة الضوء. الأعمال "الدولة" ، "السياسي" ، "القوانين" مكرسة لها.

بالنظر إلى التسلسل الهرمي للأفكار ، يسمي أفلاطون الأعلى فكرة الخير. ويكتب أنه لفهم ما هو الخير ، لا يمكن للمرء سوى تجاوز الاهتمامات الفردية الخاصة ، وتسليط الضوء على الأساسي والمشترك - الخير للجميع. يتطلب هذا المفهوم معرفة العدالة - العدالة - كشكل من أشكال الموافقة ، وتنسيق إرادات العديد من الناس. تتمثل مهمة العدالة في مواءمة مختلف الفضائل بطريقة لا يكون فيها المواطنون وحدهم ، بل الدولة أيضًا. الدولة مجتمع فردي ، شكل من الناس يعيشون معًا وفقًا لقوانين العدل.

هل أي دولة تلبي هذه المتطلبات؟ لا. ويقدم أفلاطون تحليلًا نقديًا لجميع أنواع الدول المعروفة لديه: تيموقراطية ، وأوليغارشية ، وديمقراطية ، ويعارض مشروع الدولة المثالية ، المبنية على أسمى الفضائل واستبعاد الظلم. في مثل هذه الحالة ، يتم تنسيق جميع تصرفات المواطنين ، ويسود الانسجام والنظام وأشد تقسيم للعمل. الجميع مشغولون بأعمالهم الخاصة. لا يقوم تقسيم العمل على أسس عشوائية أو تفضيلات اجتماعية ، ولكن على الميول الطبيعية للناس ، فهم هم الذين يحددون عدالة التسلسل الهرمي الاجتماعي. وفقًا للفضائل السائدة في الناس ، يميز أفلاطون ثلاث طبقات من المجتمع: الحكام ، الذين فضلتهم الحكمة ، والمحاربون - حاملو الشجاعة ، والحرفيون والفلاحون ، الذين تسودهم روح شهوانية. لكي تكون الدولة عادلة ، من الضروري تنسيق وظائف المجموعات الاجتماعية بشكل معقول ، ويمكن للفلاسفة أو الحكام أن يفعلوا ذلك بشكل أفضل ، لأنهم يتميزون بإحساس التناسب ، وتوازن الإجراءات ، والوئام ، والعدالة. . الغرض من الجنود هو حماية الدولة والحرفيين والفلاحين - لتزويدهم بجميع المزايا.

الدولة ، حسب أفلاطون ، هي تجسيد للعدالة ، لا يمكن تحقيقها من قبل الأفراد ، لكنها يمكن أن توجد في العلاقة التي تؤدي إلى الكونية. وعلى الرغم من أن مفهومه الاجتماعي السياسي كان طوباويًا ، إلا أنه يحتوي على العديد من الجوانب الإيجابية ، وكان أهمها الأساس المنطقي للحاجة إلى التنظيم العام لسلوك الناس ، مما يمنح المجتمع الاستقرار ، ويحميه من الفوضى والاضطراب. إن عمل أفلاطون واسع ومتعدد الاستخدامات. وهو مؤلف نظام مفصل للفهم الموضوعي المثالي للعالم. الفلسفة تدين له بإدخال مفاهيم مثل "الفكرة" ، "المثالية" ، "المثالية". اكتشف أفلاطون عالماً تعيش فيه القيم الروحية - كائنًا مثاليًا ، وجد نموذجًا أوليًا للتفكير العلمي ، يعمل بالمفاهيم ، وبالتالي توقع اتجاهًا قويًا للعقلانية في الثقافة الأوروبية. كان مفهومه عن الدولة أول محاولة ، وإن كانت معيبة ، لحل مشاكل اجتماعية وسياسية مهمة. في محاضرات عن تاريخ الفلسفة ، كتب هيجل ، في تقييمه لعمل اليوناني العظيم: "إذا كان أي شخص يستحق لقب معلم للبشرية ، فهو أفلاطون وأرسطو".

أرسطو (384-327 قبل الميلاد) - أبرز تلاميذ أفلاطون ، الذي شمل "الحركة العقلية الكاملة للفلسفة اليونانية" (و. ويندلباند). الميتافيزيقا (تأملات فلسفية) ، فيزياء ، أطروحات منطقية ، تعمل في علم النفس ، السياسة ، الاقتصاد ، البلاغة ، الأخلاق - ليست قائمة كاملة من المشاكل ، مما يشير إلى عقل أرسطو الموسوعي. لم يكتف بتغطية جميع مجالات المعرفة المعروفة آنذاك ، بل قام أيضًا بتصنيفها الأول ، حيث سلط الضوء على العلوم الخاصة من الفلسفة الطبيعية وبالتالي تحديد مجال وخصائص المشكلات الفلسفية. إذا كان المفكرون الأوائل يعرفون باسم "علماء وظائف الأعضاء" الذين درسوا الطبيعة والكون وسقراط وأفلاطون انتبهوا إلى معرفة الإنسان بنفسه ، فإن أرسطو أنتج ، إذا جاز التعبير ، توليفة من هذه التطرفات ، مما يدل على أن التفكير البشري والعالم تتطابق في جوهرها ، وتلك الأشكال التي يحدث فيها هذا هي موضوع الفلسفة.

النظر في موضوع الفلسفة أرسطو يمهد لتقسيم العلوم إلى نظرية وعملية. إلى الأول يشير إلى الميتافيزيقيا والفيزياء والرياضيات ، إلى الثاني - العلوم المتعلقة بالنشاط البشري - الأخلاق وعلم الجمال والسياسة. يتم إعطاء مكانة خاصة في تصنيف العلوم للمنطق ، الذي يدرس التصنيفات كأشكال للغة والتفكير ، وطبيعة الأحكام التي تشكل القوانين المنطقية الأساسية.

بعد أن حدد المهمة - لاكتشاف مكان الفلسفة في سلسلة المعرفة العلمية ، يقدم أرسطو مفهومي "الفلسفة الأولى" و "الفلسفة الثانية" ، أي فلسفة الطبيعة الأخيرة - الفيزياء. ووفقًا للفيلسوف ، فإنه يدرس أشياء معينة ، والشروط اللازمة لوجودها ، ويجيب على السؤال: "لماذا تحدث هذه الظاهرة أو تلك؟" ، أي أنه يكتشف أسباب وجود الأشياء. الفلسفة "الأولى" ، التي سميت فيما بعد بالميتافيزيقا ، لها شيء آخر مثل موضوع انعكاساتها - "المبادئ والمبادئ الأولى" ، أي مشاكل الوجود ، الوجود ، الحركة ، النفعية. يسمي أرسطو الفلسفة علم "ما هو مفهوم بشكل عام" ، حول ما يكمن وراء حدود تجربتنا ، "حول الأسباب الأولى" ، "حول الموجود" ، "حول الهدف والخير".

عقيدة الوجود. يرتبط البحث الفلسفي المستقل لأرسطو بنقد عقيدة أفكار أفلاطون ، الذي تحدث عنها ليس فقط كمفاهيم ، ولكن أيضًا على أنها موجودة بالفعل. أفلاطون ، وقد أكدنا ذلك بالفعل ، يفصل جوهر الأشياء عن نفسها ويتصورها على أنها أشياء خارجية. تصبح الفجوة بين الجوهر والوجود موضوع تحليل ونقد.

يقود التفكير الفلسفي الطبيعي لأرسطو العالم إلى استنتاج مختلف: جوهر الأشياء لا يمكن أن يكمن خارجها. إنه ينتمي إلى الأشياء ولا ينفصل عنها. رفض أرسطو عقيدة أفلاطون للأفكار ككيانات غير مادية ، وطرح فكرته عن كونها وحدة من الشكل والمادة. في الوقت نفسه ، يفهم المادة على أنها تلك التي تتكون منها الأشياء ، وأن لها خاصيتين أخريين: السلبية وفي نفس الوقت القدرة على اتخاذ أي شكل ، مثل الطين تحت يدي الخزاف. من أجل تحديد مكونات المادة بطريقة ما ، يلجأ الفيلسوف إلى العناصر الأربعة المعروفة بالفعل: النار ، والماء ، والأرض ، والهواء ، ويضيف عنصرًا آخر - الأثير ، معتقدًا أن مجموعاتها المختلفة تحدد التنوع النوعي للعالم.

يعين أرسطو دورًا حاسمًا للتكوين. إنه نشط ، بفضله ، من "المادة الأولى" كإمكانية الوجود والعناصر الخمسة ، يتشكل الوجود الحقيقي. في الوقت نفسه ، يتم تفسير الشكل على أنه عام ، ومستقر في الأشياء ، وجوهر ومبدأ وجودها. وبالتالي فهو لا ينفصل عن الأشياء.

توضح مفاهيم المادة والشكل مشكلة ظهور العالم كعملية انتقال لا نهاية لها للاحتمال إلى واقع ، من الشكل إلى المحتوى. تظهر الحركة ، المتأصلة إلى الأبد في المادة ، على أنها "إدراك لما هو موجود في الاحتمالات". هناك أيضًا فكرة مقابلة للسببية: إذا نشأ شيء ما ، إذن "ليس من لا شيء" ، ولكن كتحقيق لاحتمال. في الجدال حول السببية ، خص أرسطو الأسباب المادية والشكلية والقيادة والهدف ، معتبراً أن السببين الأولين هما السببان الرئيسيان ، والآخران يمكن اختزالهما. يرتبط السبب الدافع بتبني نموذج على حدة ، والسبب الهدف ليس أكثر من نموذج محقق ومكتمل.

لا يتخطى أرسطو مسألة الشرط الأول والأخير للوجود. نظرًا لأنه ، كما يجادل ، فإن المادة سلبية وتأوي سبب تغييرها في شكل يتضح في النهاية أنه يتجاوز حدودها ، وبالتالي تصبح الحركة نفسها مستحيلة. ويقترح أرسطو أنه "إلى جانب هذه الأسباب ، هناك أيضًا شيء ما ، كأول شيء يحرك كل شيء". إن الله مثل هذا المحرك الرئيسي - "جوهر أبدي وثابت ومعزول عن العالم المدرك حسيًا". إذن ، يصبح الله هو الشرط الأخير الذي بدونه لا يوجد شيء ويعتمد عليه كل شيء. الله مبدأ عالمي وهدف غير شخصي ، حيث يتطلع كل شيء إلى إدراك كيانه.

وهكذا ، فإن التعليم المادي ، المنبثق من الاعتراف بخلود المادة ، يتشابك بطريقة خاصة مع فكرة أن العقل الروحي هو جوهر الوجود. كشف هذا عن التناقض والازدواجية في الفلسفة الأرسطية ، مما جعل من الممكن استخدام إنجازاتها بطرق مختلفة في المستقبل. استمد البعض أفكارًا من مادية أرسطو ، واستغل البعض الآخر انحرافاته المثالية.

تطرق الفيلسوف اليوناني العظيم في كتاباته إلى العديد من مشاكل العلوم الطبيعية وعلم النفس والمجتمع والدولة والإنسان ومعرفته ، وعبر عن آرائه الأخلاقية والجمالية ، وطور المنطق ، وكان أول مؤرخ للفلسفة. عمله الفلسفي شامل. قام بتعميم وتنظيم الإنجازات العلمية والفلسفية في عصره ، وأعطى تمايزًا في العلوم ، وطور نموذجًا للبحث المنطقي ، والذي حدد لفترة طويلة الاتجاهات الرئيسية في تطوير الفكر الفلسفي والعلمي الأوروبي. وصل أرسطو إلى ذروة التفكير اليوناني وأكمل الفترة الكلاسيكية للفلسفة القديمة.

فلسفة العصر الهلنستي

"الهيلينية" مصطلح يشير إلى العالم اليوناني بعد الإسكندر الأكبر قبل الفتح من قبل الرومان (بداية القرنين الرابع والثاني قبل الميلاد). ترتبط الهيلينية المتأخرة بهيمنة الإمبراطورية الرومانية (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الخامس) - وهي فترة من التدهور الاقتصادي والسياسي ، وانهيار السياسة اليونانية ، وبالتالي تغيير في وضع الشخص في المجتمع. في السابق ، كان جزءًا لا يتجزأ من علاقات بوليس ، وكان يحميها المجتمع ، وشارك بنشاط في الحياة الاجتماعية، ووجد نفسه الآن بعيدًا عن مجتمع أصبح معاديًا له. الرجل انغلق على نفسه في حياته الخاصة. لا يجد الدعم في الواقع ، فهو يسعى إلى الانسحاب إلى نفسه والعثور على السلام ، وإرضاء طموحاته الخاصة في دائرة الأصدقاء ، والأشخاص ذوي التفكير المماثل.

في الفلسفة ، يتراجع الاهتمام بالإنشاءات النظرية ، وهي تشارك بشكل متزايد في البحث عن وصفات لتهدئة الشخص في واقع جديد ، والتصالح معه. تظهر المشكلات الفلسفية والأخلاقية في المقدمة ، وتصبح الأبيقورية والسخرية والرواقية والتشكيك قيمًا إنقاذ.

كان أبرز شخصية في ذلك الوقت هو أبيقور (342-271 قبل الميلاد) ، الذي لم يكن مهتمًا بالعالم الطبيعي بقدر اهتمامه بمصير الإنسان ، وليس كثيرًا بأسرار الكون ، ولكن في الرغبة في توضيح كيف يمكن للمرء أن يجد السلام والصفاء للروح في هذا العالم المتناقض المليء بالعواصف والاضطرابات. إن أخلاقيات أبيقور هي نوع من الإجابة على الأسئلة التي يطرحها الواقع حول مكان الشخص في العالم ، وحول معنى الحياة ، وعن السعادة وطرق تحقيقها.

علم أبيقور أن السعادة هي دائمًا متعة وغياب المعاناة. سبب رئيسيالمعاناة هي الخوف: قبل الجهل وأمام الآلهة وقبل الموت. الطريق إلى السعادة هو الطريق للتغلب عليها. ويقدم أبيقور نصائح حول كيف تكون سعيدًا. يجادل بأنه لا يمكن الحصول على المتعة غير الملوثة بدون المعرفة. السعادة هي دائما حالة من الحكمة. يفهم أبيقور الفلسفة على أنها نشاط يمنح الإنسان ، من خلال التفكير (المعرفة) ، السعادة والحياة الخالية من المعاناة. لذلك ، يوصي بعدم التوقف عن دراسة الفلسفة ، لا في الشباب ولا في الشيخوخة.

لا داعي للخوف من الآلهة والموت. لا توجد آلهة. أما الموت فلا يجب أن يخيف الإنسان: "ما دمت حيًا لا يوجد موت بعد ، وعندما يأتي الموت لا أكون كذلك".

لذلك يجب أن يكون الإنسان حراً ومستقلاً عن الظروف الخارجية. لكن المتعة التي يحققها لا يجب أن تتعدى المقدار ، وإلا ستجلب الشر والمعاناة. على النقيض من مذهب المتعة النفعية ، حيث يقتصر الخير على المتعة الحسية ، يصر إبيقور على أن المهام الروحية والتحسين البشري يجلبان أعلى درجات المتعة ، كما أنهما يعملان كمتطلبات مسبقة أكثر استقرارًا لاكتساب الحرية والسعادة.

في وقت انهيار الروابط الاجتماعية التقليدية والانغلاق الذاتي للفرد ، قدمت فلسفة أبيقور إرشادات معينة ، تقود الشخص بعيدًا عن التناقضات الاجتماعية غير القابلة للحل إلى عالم الوجود الحميم. يطلق عليه أحيانًا "فلسفة السعادة".

كانت السخرية مدرسة أخرى في ظروف أزمة بوليس القديمة وتشكيل الفردانية. لقد مثل محاولة لإثبات الحرية الروحية للفرد على أساس موقف عدمي نقدي تجاه القيم الاجتماعية والسياسية والأخلاقية والتقاليد والعادات والمؤسسات.

مؤسس مدرسة Cynic كان Antisthenes (450-360 قبل الميلاد) ، الممثل البارز الثاني لديوجين سينوب (412-323 قبل الميلاد). إنهم معروفون بحقيقة أنهم لم يسعوا إلى بناء نظرية للوجود بقدر ما يسعون إلى تجربة طريقة معينة في الحياة على أنفسهم. علم Antisthenes التقييد الذاتي في كل شيء ، وكان أتباعه يعارضون أنفسهم بالفعل في المجتمع ، ويسخرون بقسوة من أوامره. لقد اعترفوا بأن قوانين الطبيعة هي القوانين الوحيدة ، وأعلنوا أنفسهم "مواطني العالم". رفض ديوجين الزواج والحياة المثالية الإنسان البدائي، قبلت بسهولة مكانة المتسول والأحمق المقدس ، وقللت احتياجاته إلى الحد الأدنى ، وعيش في برميل وعلى الصدقات ، معتقدًا أنه بهذه الطريقة حصل على الاستقلال عن الظروف الخارجية والحرية.

تم استكمال التبسيط اليومي بموقف فكري عدمي تجاه القيم الروحية. تم فهم السعادة على أنها فضيلة ، ولكن ليس بمعنى الحشمة الخارجية ، ولكن على أنها "كرامة داخلية عميقة ، عندما تتعارض الشجاعة مع القدر ، وتعارض الطبيعة القانون ، ويعارض العقل المشاعر" (ديوجين).

كان الموقف الفلسفي والأخلاقي لـ Cynics بمثابة مصدر مباشر للرواقية ، مما خفف من مفارقات المتشائمين وقدم موقفًا بنّاءً تجاه الحياة والسياسة والثقافة. كان لأسلوب حياتهم تأثير ملحوظ على التكوين الأيديولوجي للزهد المسيحي ، لا سيما في أشكاله مثل الحماقة والتجوال.

الرواقية هي مدرسة فلسفية تأسست في القرن الثالث قبل الميلاد. قبل الميلاد. زينو من كيتيون. كانت أفكارها مطلوبة أثناء انهيار الإمبراطورية الرومانية ، عندما أصبحت النزعة الاستهلاكية والأنانية والعواطف المتفشية هي القاعدة. إذا كانت الأبيقورية ، التي تبشر بالفردانية والانسحاب من الحياة العامة ، منتشرة بشكل أساسي بين الطبقات المالكة ، فإن الرواقية احتضنت جميع شرائح السكان. يكفي أن نقول إن سينيكا كان شخصية مرموقة ومعلمًا للإمبراطور نيرون ، وكان ماركوس أوريليوس هو الإمبراطور ، وكان إبيكتيتوس في البداية عبدًا ، ثم كان لاحقًا مطلقًا. أظهرت الأزمة التي اجتاحت المجتمع بأسره حالة اليأس العام ، وحددت بحدة مشكلة إيجاد طرق "للادخار". وجهت المسيحية الناشئة نظرها إلى العالم الخارق ، بينما حاولت الرواقية إيجاد حل في هذه الحياة.

الرواقيون (اليونانيون) الأوائل ، في الغالب ، كانوا لا يزالون يتحدثون عن الطبيعة. وتبعًا لهرقليطس ، اعتقدوا أن مبدأً شاملاً شاملاً للاختراق يعمل في العالم - الشعارات - نوع من الروح العقلانية. الطبيعة هي تجسيد للقانون العالمي ؛ كما أنه يحدد مصير الإنسان. كان هذا هو موقف التحديد الكوني ، والذي بموجبه يتم تحديد كل شيء بشكل صارم (القدرية) ؛ الحياة البشرية ليست سوى جزء من الوجود الكوني ، يحتوي على ذرة من النار الإلهية.

الرواقيون (الرومانيون) الراحلون سينيكا ، إبيكتيتوس ، ماركوس أوريليوس حوّلوا التركيز من مشاكل النظام العالمي إلى المنطق والأخلاق. الدافع الرئيسي لأخلاقياتهم هو: لا يمكن لأي شخص تغيير أي شيء في ترتيب الأشياء والأحداث. لكنه يستطيع أن يفهم بعقله ويقنع نفسه أن كل ما يحدث له هو كما ينبغي. لذلك ، فإن المطلب الأول للأخلاق الرواقية هو "العيش وفقًا للطبيعة والشعارات" ، والثاني هو أن تكون ثابتًا وشجاعًا تحت ضربات القدر.

إذا كان الشخص غير قادر على منع مجرى الأمور ، يبقى في إرادته تطوير موقف مناسب تجاهها ، وبالتالي اكتساب الحرية والسعادة. يصبح الإنسان حراً حتى عندما يسعى للتغلب على الرغبات الدنيوية بقوة العقل ، وأهمها الشهوة واللذة والحزن والخوف. وفقًا لإبكتيتوس ، "العبد الذي يتحمل المحن بثبات ، يكون غير مبالٍ وغير مبالٍ بها ، يكون أكثر حرية من سيده ، الذي هو في قوة الأهواء."

الحرية الحقيقية ، إذن ، تكمن في الاستقلال الداخلي والروحي ، ومن أجل العثور عليها ، هناك حاجة إلى جهد لا يصدق من الروح. ينصح الرواقيون ، "ليس من الضروري ، أن تتمنى ما ليس في سلطتك ، وأن تطالب بتغيير في الترتيب الثابت للأشياء. حسنًا ، إذا كنت قد عانيت من نكسات ولا يمكنك التعامل معها ، فيجب عليك بخنوع أطعهم ، وكن جامدًا وغير عاطفي "، لتحقيق حالة أتاراكسيا - هدوء الروح وصفاءها.

سميت الرواقية بفلسفة "الروح المتعبة" والتعزية لوعظها بالصبر والتواضع قبل القدر. المثل الأعلى للحكيم الرواقي هو المثل الأعلى للشخص الذي يدرك حرمة النظام العالمي ويستعد بهدوء للموت باعتباره أمرًا لا مفر منه.

أدى فقدان الذات والشك الذاتي إلى ظهور مثل هذا الاتجاه ، الذي ازدهر على أنقاض الإمبراطورية الرومانية ، مثل الشك. كان مؤسسها بيرهو (365-275 قبل الميلاد) ، خلفاء كارنيديس وأينيسيديم وسكستوس إمبيريكوس (200-250) - الفيلسوف المشكك الوحيد الذي نجت أعماله حتى يومنا هذا. وتعني كلمة "Skepsis" في اليونانية الشك. كان أكثر ارتباطا بالقيم المعرفية. جادل المشككون في أن الحواس تعطينا معرفة زائفة بسبب حدودها ؛ ومع ذلك ، فإن العقل ، بسبب التناقض ، غير قادر على الحكم على الأشياء بشكل لا لبس فيه. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا المشاعر ولا العقل قادران على ضمان الحقيقة. في وقت لاحق ، عندما تم طرح الوضوح والتميز كمعيار للحقيقة ، رأى المشككون مرة أخرى الصعوبة مخفية في الطبيعة الذاتية لهذه المعايير. قالوا إن ما هو واضح ومميز لأحدهم قد يبدو غامضًا وضبابيًا للآخر. وخلصوا إلى أنه من المستحيل الحصول على المعرفة الحقيقية والنصح بالامتناع عن أحكام معينة وعدم تسمية الأشياء بأنها جميلة أو قبيحة ، وأفعال الناس - عادلة أو غير عادلة.

كما تعززت أرضية الشك بوجود العديد من المدارس الفلسفية التي تعبر عن آراء مختلفة حول نفس المشاكل. قال المشككون ، كم عدد الفلاسفة ، فلسفات كثيرة جدًا ، فلسفة حقيقيةلا ولا يمكن أن يكون. الحكمة الحقيقية هي الامتناع عن الحكم على الأشياء لتحقيق راحة البال والنعيم ، وتحقيقها هدف الفلسفة.

كانت فلسفة الهلينية المتأخرة هي الأفلاطونية الحديثة ، والتي تمثل ، في جوهرها ، فلسفة محدثة لأفلاطون ومحاولة لخلق أيديولوجية مبنية عليها يمكنها أن توحد وتجمع الناس وتقاوم المسيحية كقوة روحية متنامية.

أنشأ مؤسس الأفلاطونية الحديثة ، أفلوطين (205-270) ، نظامًا كاملًا إلى حد ما من وجهات النظر حول العالم ، والتي كانت ذات طبيعة لاهوتية أكثر من كونها فلسفية.

تأملات في الكون والنظام العالمي والإنسان وروحه وتحقيق المعرفة الحقيقية تصبح الموضوع الرئيسي. كان من الضروري استعادة الشعور المفقود بوحدة الإنسان والعالم ، ويوجه أفلوطين كل انتباهه إلى البحث عن أساس واحد للوجود من أجل شرح سيرورة العالم ومكان الإنسان فيه.

إنه يقارن الأب المسيحي بالإله باعتباره شخصًا غير شخصي ، مبنيًا السلم الهرمي التالي للنظام العالمي: واحد - عقل عالمي - روح العالم - الكون (الطبيعة). في الوقت نفسه ، لا يتم إخراج الواحد من العالم ، كما هو الحال في أفلاطون وفي المسيحية ، يُعتقد أنه جوهري (جوهري) بالنسبة له ، ولا يخلق الأشياء ، بل يوجد فيها. لذلك ، تبين أن العالم هو نفس الإله ، ويبقى فقط في حالاته المختلفة.

الواحد خارق للطبيعة وذكي للغاية. كما يسميها أفلوطين بالخير ويقارنها بالنور الذي يلقي في فيضانه على العالم ، ولا يرهق نفسه أبدًا. أول شيء يتم إنشاؤه بواسطة الواحد هو العقل العالمي ، والذي يشبه في نفس الوقت العقل الأرسطي - المحرك الرئيسي والأفكار الأفلاطونية. إنه إلهي ، لأنه تحول إلى الله ، ويحتوي على نماذج كل شيء. من ناحية أخرى ، يتواصل عقل العالم مع الروح العالمية ، التي تهدف إلى أن تكون وسيطًا بين العالم الإلهي (العقل العالمي) والعالم المدرك حسيًا. يساهم في انبثاق (تدفق) الأفكار إلى الطبيعة في العديد من الأشكال والأنواع. إذا كانت النماذج البدئية هي جوهرات بدائية ، فعندئذ الأشياء العالم الطبيعي- فقط شبه ضعيف منهم ، ظلال للوجود الحقيقي.

أما بالنسبة للمادة ، فإن أفلوطين يميزها بروح الفلسفة القديمة. كمبدأ سلبي لا شكل له ، وبالتالي - غير موجود ، لا وجود ، وبالتالي فهو الظلام ، هاوية ، حيث يختبئ الشر ومن أين يأتي. وكل ذلك لأن الأمر بعيد جدًا عن الواحد ، والنور الإلهي لا ينيره.

النفس البشرية ، حسب أفلوطين ، هي انعكاس لروح العالم ، ومثلها مثالية. لكن على عكسها ، فهي تعيش في قشرة جسدية تعمل كقيود للروح. لذلك الهدف الحياة البشرية- كسر هذه الأغلال ، وإعطاء الروح فرصة لتحلق إلى النور ، والحقيقة ، والواحد.

يحدد أفلوطين ثلاث طرق لفهم العالم ، إحداها هي الإدراك الحسي ، والأخرى هي "الرؤية" الفكرية ، فهي توفر معرفة معينة ضرورية للإنسان في الحياة ، ولكن لا علاقة لها بالمعرفة الإلهية. إن الصعود إلى الحقيقة لا يُعطى للجميع ، ولكن فقط لأولئك القادرين على التغلب على الرغبات الحسية ، ونبذ العالم الفاني. يكتشف أفلوطين أعلى مراحل الإدراك والوجود البشريين - الحياة في النشوة ، عندما تكسر الروح روابطها الجسدية وتخرج من الجسد - ثم تنكشف الحقيقة الإلهية لها. هذه حالة من الخبرة الفائقة ، والذكاء الفائق ، والعميقة لله في الروح - الوحي.

أفلوطين ، الذي يسهل رؤيته ، يتجاوز التفسير العقلاني الفلسفي للعالم ويندفع نحو التصوف. وفقًا للتعبير المجازي لإي زيلر ، في الأفلاطونية الحديثة ، انتحرت الفلسفة القديمة: تم دفن الأفكار الفلسفية تحت وطأة الآراء الدينية والصوفية.

بشكل عام ، عند الحديث عن الفلسفة اليونانية القديمة ، يجب التأكيد على أنها واحدة من ألمع صفحات الفكر الفلسفي العالمي. إنه يحدد أصول جميع الاتجاهات الفلسفية المهمة ، ويقدم لوحة غنية من المواقف والمثل العليا. لقد شكلت جهازًا مفاهيميًا فلسفيًا مناسبًا وأساليب بحث جديدة في الأساس ، وتغلبت على الصورة الأسطورية للعالم وتحرير الشخص الذي كان قادرًا على تمييز نفسه عن الكون لأول مرة والشعور بقيمته الذاتية.