I. அறிவின் பொருள்களின் வேறுபாடு. அறிவின் செயல்பாட்டின் புறநிலை அறிவாற்றல் செயல்முறையின் பண்புகளை ஆராய்ந்து, அறிவின் பொருள் அறிவின் செயல்பாட்டில் உள்ளார்ந்ததாக இருப்பதைக் கண்டறிந்தோம்: அது வாழ்க்கையே, உண்மைதான், அறிவின் செயலில் உள்ளது, அதில் அனுபவம் உள்ளது. ஆனால் இது

27. மெய்யியலில் உண்மையான அறிவின் சிக்கல்கள். உண்மை, மாயை, பொய். உண்மையான அறிவின் அளவுகோல்கள். நடைமுறையின் சிறப்பியல்புகள் மற்றும் அறிவில் அதன் பங்கு எந்தவொரு தத்துவ அறிவின் குறிக்கோள் சத்தியத்தை அடைவதாகும். உண்மை என்பது அறிவின் தொடர்பு. எனவே, பிரச்சினைகள்

III. பரிணாமம் அறிவியலின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி முதல் பார்வையில் ஒரு வித்தியாசமான வரிசையில் நடந்தது. சட்டங்களின் அதிகாரத்தின் கீழ், முதலில், எங்களிடமிருந்து மிக தொலைதூர விஷயங்கள் விழுந்தன, பின்னர் மட்டுமே நெருக்கமாக இருந்தது: முதலில் வானம், பின்னர் பூமி, விலங்கு மற்றும் காய்கறி.

56 பரிணாமம் "எல்லாவற்றிற்கும் வெறுமையாக" உங்களைப் பார்க்கும் ஒரு கணம் எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். எதிர்காலத்தில் சிறந்த முதலீடு என்பது நீங்கள் சொல்வது அல்ல, நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதும் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் இப்போது என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதுதான். மன அழுத்தத்திலிருந்து நீடித்த சுதந்திரத்தை விட வேறு எதுவும் ஈர்க்காது, இந்த ஆள்மாறாட்டம்

அத்தியாயம் 6 பரிணாம மாற்றங்களின் நிலைகள். சமூக பாதுகாப்பு குணகம். உயிருள்ள செல். உடலின் உறுப்புகள் மற்றும் அமைப்புகள். விலங்குகள் மற்றும் மூளை. முற்பிறவியின் பரிணாமமும் மனிதனின் பரிணாமமும் நன்மையைத் தராத தீமை அல்ல. பிரான்சுவா வால்டேர் "கருதுகோள்கள் காடுகள்

அத்தியாயம் 7 ஆற்றல்களின் சாத்தியம். மனிதனின் முன்னோடியின் பரிணாமம். இனங்களின் வாழ்க்கை செயல்பாட்டின் சமூக இயல்பு. மனித பரிணாமம். மன மற்றும் சிந்தனை குணங்கள் மற்றும் திறன்கள் மனிதன் ஒரு பரிணாம "விபத்து" அல்ல, மேலும் "பரிணாமத்தின் பிழை" அல்ல. முக்கிய பாதை

சார்லஸ் டார்வினின் (1809 - 1882) பரிணாமக் கருத்து, அறிவியலின் மகத்தான சாதனையாக இருந்து, அதன் தொடக்கத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே, அறிவுக் கோட்பாடு தொடர்பான தத்துவ ஆய்வுகளை பாதிக்க முடியவில்லை. இருபதாம் நூற்றாண்டில், அறிவியலின் சிக்கல்களுக்கு பரிணாம அணுகுமுறையின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை குறித்து தீவிர ஆராய்ச்சி தொடங்கியது. கொன்ராட் லோரென்ஸ் (1903 - 1989), ஜீன் பியாஜெட் (1896 - 1980), கார்ல் பாப்பர் (1902 - 1994), டொனால்ட் காம்ப்பெல் மற்றும் ஸ்டீபன் டூல்மின் போன்ற விஞ்ஞானிகளின் பணிகளில் இது பிரதிபலித்தது.

முதன்முறையாக, பரிசீலிக்கும்போது பரிணாமக் கருத்துகளின் முழுமையான மற்றும் முறையான பயன்பாடு தத்துவ சிக்கல்கள்இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான தத்துவஞானிகளில் ஒருவரான கார்ல் பாப்பரால் அறிவு பயன்படுத்தப்பட்டது.

கோட்பாடுகளின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு பாப்பர் பின்வரும் திட்டத்தை முன்மொழிகிறார். சிக்கலின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு, அதைத் தீர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் தோன்றும், இந்த முயற்சிகள் பல சோதனைக் கோட்பாடுகள் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் விமர்சன ரீதியாக ஆராயப்படுகின்றன, பிழைகள் சரிபார்க்கப்படுகின்றன, முதலியன. சரிபார்ப்பு நிலை டார்வினிய இயற்கை தேர்வுக்கு ஒப்பானது. பிழைகள் காணப்படாத கோட்பாடுகள் உண்மையாகக் கருதப்படுகின்றன. இயற்கையாகவே, நாம் சிறந்த கோட்பாடுகளை உருவாக்க முடியாது, எனவே, கோட்பாடு உண்மையாகக் கருதப்படும் வரை அவற்றின் சரிபார்ப்பு (விமர்சனம்) தொடர வேண்டும். இது பாப்பரின் பிரபலமான விமர்சன முறை. இது கோட்பாடுகளின் பொய்மைத்தன்மையின் (மறுப்புத்தன்மை) தேவையைக் குறிக்கிறது. இந்த தேவை கோட்பாடுகளின் உண்மையைப் பற்றி பேசுவது அர்த்தமற்றது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, அதில் பிழைகளைக் கண்டறிவது (மறுப்பது) அடிப்படையில் சாத்தியமற்றது.

அசல் சிக்கலைத் தீர்ப்பது புதிய கேள்விகளை எழுப்ப முடியாது, மேலும் செயல்முறை மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. சுருக்கப்பட்ட வடிவத்தில், விவரிக்கப்பட்ட சிக்கல் தீர்க்கும் செயல்முறை பின்வருமாறு எழுதப்படலாம்:

P1 -> TT -> EE -> P2,

P1 என்பது அசல் பிரச்சனை, TT என்பது தற்காலிகக் கோட்பாடுகள், EE என்பது பிழை நீக்கம் மற்றும் P2 என்பது புதிய சிக்கல்கள்.

மொழியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் பாப்பர், ஒரு நபருக்கும் மற்ற விலங்குகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு ஒரு மொழியின் இருப்பு என்று கூறுகிறார். முக்கிய வேறுபாடு மொழியில் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், கிழிக்கும் திறனில் உள்ளது, அதன் உதவியுடன் யதார்த்தத்திலிருந்து அறிவை சுருக்கவும். மொழியைப் பயன்படுத்தி, ஒரு நபர் தனது சொந்த சோதனைக் கோட்பாடுகளை விமர்சன ரீதியாக ஆராயலாம், ஒவ்வொரு முறையும் அவர் இருக்கும் சூழலைக் குறிப்பிடாமல், கடைசி வார்த்தை எப்போதும் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்துடன் இருக்கும். போதுமான கோட்பாடுகளைத் தேர்ந்தெடுக்க உதவும் மொழிச் சூழலை உருவாக்குவது மனிதர்களில் உள்ள கோட்பாடுகளின் விமர்சனக் கருத்தாகும். அதாவது, நமது சிந்தனையில் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் ஒரு பகுதியை சில மொழி மாதிரியுடன் மாற்றுகிறோம், அதற்கு எதிராக நமது அனுமானங்களைச் சரிபார்க்கிறோம்.

அறிவின் உண்மையைப் பற்றி பேசுகையில், பாப்பர் அறிவை உண்மை மற்றும் நம்பகமானதாக பிரிக்கிறார். உண்மையான அறிவு என்பது புறநிலை உண்மைகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது, மேலும் நம்பகமான அறிவு என்பது பாடத்திற்கு ஏற்கனவே உள்ள அறிவுக்கு ஏற்ப உள்ளது. வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது உண்மையை வரையறுக்கிறோம், மேலும் சோதனைக் கோட்பாடுகளை உருவாக்கும் போது நம்பகத்தன்மையைப் பயன்படுத்துகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, கணிதத் தேற்றத்தை நிரூபிக்கும் போது. பாப்பர் குறிப்பிடுவது போல, விமர்சன சிந்தனைக்கு நம்பகத்தன்மை மிகவும் ஆபத்தானது, அது ஒரு நபர் மீது சில குறிப்பிட்ட, அவசியமில்லை, உலகத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களை திணித்து, ஒருவரின் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ள விருப்பமின்மைக்கு வழிவகுக்கும். இந்த நிலைப்பாடு உண்மைக்கான நடைமுறை அணுகுமுறைக்கான ஆசிரியரின் அர்ப்பணிப்பையும், தீவிரமான ஆக்கவாதத்தில் உள்ளார்ந்த சார்பியல்வாதத்தின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையையும் காட்டுகிறது.

பாப்பரின் பரிணாம அறிவியலில், ஒரு நபருக்கு மட்டும் அறிவு இருக்க முடியாது என்பதையும் நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன். அறிவு இன்னும் பலவற்றில் விளக்கப்படுகிறது பரந்த நோக்கில், இது அமீபா உதாரணத்தில் மிகத் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. எந்தவொரு தழுவலும் அறிவு என்று விளக்கப்படுகிறது. இது ஒரு மிக முக்கியமான யோசனை, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஒரே அறிவியலை உருவாக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

"பரிணாம அறிவியலியல்" என்ற சொல்லின் ஆசிரியரான டொனால்ட் காம்ப்பெல் முன்மொழிந்த அறிவுக் கோட்பாட்டின் பரிணாம விளக்கத்திற்கு இப்போது திரும்புவோம். அவரது கோட்பாடு பின்வரும் மூன்று முக்கிய கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

1. "குருட்டு மாறுபாடு மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு" கொள்கையானது, உயர் மட்டத்தில் புதிய அறிவை (கருதுகோள்கள்) உருவாக்கும் செயல்முறை குருட்டுத்தனமானது, அதாவது, ஏற்கனவே உள்ள அறிவின் அடிப்படையில் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்க முடியாது. சாத்தியமான கருதுகோள்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்கவை. ஒரு கருதுகோள் முன்வைக்கப்பட்ட பின்னரே அதைச் சோதித்து நிராகரிக்கலாம் அல்லது தக்கவைக்க முடியும்.

2. "மாற்று தேர்வாளர்" என்ற கருத்து. புதிய அறிவை வெளி உலகத்துடன் நேரடியாக தொடர்புகொள்வதில் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; பூர்வாங்க தேர்வு யதார்த்தத்தைப் பற்றி இருக்கும் கருத்துகளின் அடிப்படையில் நடைபெறலாம். எனவே, முந்தைய சோதனை முயற்சிகளின் முடிவுகள் சுற்றுச்சூழலால் உருவாக்கப்பட்ட தேர்வை ஓரளவிற்கு "மாற்றியமைக்கலாம்".

3. பரிணாம வளர்ச்சியில், மாற்றுத் தேர்வாளர்கள் மேலும் மேலும் ஆழமாக உள்ளமைக்கப்பட்ட படிநிலையை உருவாக்குகின்றனர். அத்தகைய படிநிலையைச் சேர்ப்பதன் மூலம், புதிதாக வளர்ந்து வரும் அறிவின் செல்வாக்கின் கீழ் இடைநிலை நிலைகளின் மாற்றம் (பத்தி 1 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) ஏற்படலாம்.

பாப்பரைப் போலவே, காம்ப்பெல், பரிணாமக் கொள்கைகளை மிகவும் பரந்த அளவில் விளக்குகிறார், உதாரணமாக, படிகமயமாக்கலை அண்டை நாடுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மூலக்கூறுகளின் குழப்பமான வெப்ப அதிர்வுகளின் சில திசைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் செயல்முறையாகப் பேசுகிறார். இந்த கண்ணோட்டம் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது ஒரே மாதிரியான கொள்கைகளில் பொருளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒத்திசைவான கோட்பாட்டை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் மனித அறிவு அதில் எந்த இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது.

உலகில் வாழும் உயிரினங்களின் தழுவல் செயல்பாட்டில் தோன்றிய அறிவாற்றல் கருவியாக மாற்றுத் தேர்வாளர் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துவது அறிவைப் பெறுவதற்கான செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதில் ஒரு முக்கியமான படியாகும். மாற்றுத் தேர்வாளர்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் விலங்கு உள்ளுணர்வு, கான்டியன் ஒரு முன்னோடி கருத்துக்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் வாழ்க்கை அனுபவம், மனித சமூகம், கலாச்சாரம் ஆகியவை அடங்கும். அறிவாற்றல் அமைப்புகளின் வளர்ச்சியின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு மட்டத்தில் உருவாக்கப்படுகிறது (எளிமையான உயிரினங்களிலிருந்து மனித சமூகம்) மாற்றுத் தேர்வாளர்கள் ஒரு படிநிலையை உருவாக்குகிறார்கள், அதில் சில தேர்வாளர்கள் மற்றவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம், மேலும் முழு பிரமிட்டின் சோதனைக் கோட்பாட்டைக் கடந்த பின்னரே அது யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது. தேர்வாளர்களை மாற்றுவதற்கான படிநிலையானது உலகின் சுற்றியுள்ள அறிவாற்றல் விஷயத்தின் மாதிரியாகக் கருதப்படலாம், மேலும் மாதிரிகளைப் பற்றி பேசத் தொடங்கியவுடன், அறிவின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் சைபர்நெடிக் விளக்கத்திற்குச் செல்ல வேண்டிய நேரம் இது.

1. அறிமுகம்

எபிஸ்டெமோலஜி என்பது அறிவின் கோட்பாட்டை, முதன்மையாக அறிவியல் அறிவைக் குறிக்கும் ஒரு ஆங்கில சொல். அறிவியலின் நிலை மற்றும் அதன் வளர்ச்சியை விளக்க முயற்சிக்கும் ஒரு கோட்பாடு இது. டொனால்ட் காம்ப்பெல் எனது அறிவியலை பரிணாம வளர்ச்சி என்று அழைத்தார், ஏனெனில் நான் அதை உயிரியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக பார்க்கிறேன், அதாவது இயற்கை தேர்வின் மூலம் டார்வினிய பரிணாமம்.

பரிணாம அறிவியலின் முக்கிய பிரச்சனைகள் பின்வருவனவாக நான் கருதுகிறேன்: மனித மொழியின் பரிணாமம் மற்றும் மனித அறிவின் வளர்ச்சியில் அது வகித்த மற்றும் தொடர்ந்து வகிக்கும் பங்கு; உண்மை மற்றும் பொய்யின் கருத்துக்கள் (கருத்துக்கள்); விவகாரங்களின் நிலைகளின் விளக்கங்கள் (விவகார நிலைகள்) மற்றும் உலகத்தை உருவாக்கும் உண்மைகளின் வளாகங்களிலிருந்து, அதாவது யதார்த்தத்திலிருந்து, விவகாரங்களின் மாநிலங்களை மொழி தேர்ந்தெடுக்கும் விதம்.

இதை சுருக்கமாகவும் எளிமையாகவும் பின்வரும் இரண்டு ஆய்வறிக்கைகளின் வடிவத்தில் உருவாக்குவோம்.

முதல் ஆய்வறிக்கை. குறிப்பாக, மனிதனின் அறியும் திறனும், அறிவியல் அறிவை உருவாக்கும் திறனும் இயற்கைத் தேர்வின் விளைவுகளாகும். அவை குறிப்பாக மனித மொழியின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவை.

இந்த முதல் ஆய்வறிக்கை கிட்டத்தட்ட அற்பமானது. எனது இரண்டாவது ஆய்வறிக்கை சற்று அற்பமானதாக இருக்கலாம்.

இரண்டாவது ஆய்வறிக்கை. விஞ்ஞான அறிவின் பரிணாமம் அடிப்படையில் சிறந்த மற்றும் சிறந்த கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு பரிணாமமாகும். இது ஒரு டார்வினிய செயல்முறை. கோட்பாடுகள் இயற்கையான தேர்வின் மூலம் சிறப்பாக மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சிறந்த மற்றும் சிறந்த தகவல்களை நமக்குத் தருகின்றன. (அவை சத்தியத்தை நெருங்கி நெருங்கி வருகின்றன.) அனைத்து உயிரினங்களும் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கும்: பிரச்சினைகள் வாழ்க்கையுடன் பிறக்கின்றன.

நாங்கள் எப்பொழுதும் நடைமுறை சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறோம், அவற்றிலிருந்து சில சமயங்களில் கோட்பாட்டு சிக்கல்கள் வளர்கின்றன, ஏனென்றால், எங்கள் சில பிரச்சினைகளை தீர்க்க முயற்சிக்கிறோம், இந்த அல்லது அந்த கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறோம். அறிவியலில், இந்த கோட்பாடுகள் மிகவும் போட்டித்தன்மை கொண்டவை. அவற்றை விமர்சன ரீதியாக விவாதிக்கிறோம்; நாங்கள் அவற்றைச் சோதித்து, எங்கள் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் மோசமானவை என்று நாங்கள் தீர்மானிக்கும் விஷயங்களை அகற்றுவோம், இதனால் சிறந்த, சிறந்த கோட்பாடுகள் மட்டுமே சண்டையில் தப்பிப்பிழைக்கும். விஞ்ஞானம் இப்படித்தான் வளர்கிறது.

இருப்பினும், சிறந்த கோட்பாடுகள் கூட எப்போதும் நம் சொந்த கண்டுபிடிப்புகள். அவர்கள் தவறுகள் நிறைந்தவர்கள். எங்கள் கோட்பாடுகளை சோதிக்கும்போது, ​​​​இதைச் செய்கிறோம்: எங்கள் கோட்பாடுகளில் மறைந்திருக்கும் பிழைகளைக் கண்டறிய முயற்சிக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்கள் கோட்பாடுகளின் பலவீனமான புள்ளிகளை, அவை உடைக்கும் புள்ளிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம். இது முக்கியமான முறை.

விமர்சன மறுஆய்வு செயல்முறைக்கு பெரும்பாலும் அதிக புத்தி கூர்மை தேவைப்படுகிறது.

கோட்பாடுகளின் பரிணாமத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்:

P1 -> TT -> EE -> P2.

சிக்கல் (P1) தற்காலிகக் கோட்பாடுகள் (TT) மூலம் அதைத் தீர்க்கும் முயற்சிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த கோட்பாடுகள் முக்கியமான பிழை நீக்குதல் செயல்முறை EE க்கு உட்பட்டது. நாங்கள் கண்டறிந்த பிழைகள் புதிய சிக்கல்களை உருவாக்குகின்றன Р2. பழைய மற்றும் புதிய பிரச்சனைக்கு இடையே உள்ள தூரம் பெரும்பாலும் மிகப்பெரியது: இது முன்னேற்றத்தை குறிக்கிறது.

அறிவியலின் முன்னேற்றம் குறித்த இந்த பார்வையானது, சோதனை மற்றும் பிழையின் செயல்முறையான வாழ்க்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியில் உள்ள பிழைகள், மாற்றியமைக்கும் முயற்சிகளில் உள்ள பிழைகள், தகுதியற்றவற்றை நீக்குவதன் மூலம் இயற்கையான தேர்வைப் பற்றிய டார்வினின் பார்வையை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. விஞ்ஞானமும் அதே வழியில் செயல்படுகிறது - சோதனை (கோட்பாடுகளை உருவாக்குதல்) மற்றும் பிழைகளை நீக்குதல்.

நாம் சொல்லலாம்: அமீபாவிலிருந்து ஐன்ஸ்டீன் வரை ஒரு படி மட்டுமே. இரண்டும் யூக சோதனை (TT) மற்றும் பிழை நீக்குதல் (EE) மூலம் செயல்படுகின்றன. அவற்றுக்கிடையே என்ன வித்தியாசம்?

அமீபாவிற்கும் ஐன்ஸ்டீனுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு TT இன் சோதனைக் கோட்பாடுகளை உருவாக்கும் திறனில் இல்லை, ஆனால் EE இல், அதாவது பிழைகள் அகற்றப்படும் விதத்தில் உள்ளது.

அமீபா பிழை நீக்கும் செயல்முறையை அறிந்திருக்கவில்லை. அமீபாவை நீக்குவதன் மூலம் அமீபாவின் அடிப்படை பிழைகள் அகற்றப்படுகின்றன: இது இயற்கையான தேர்வு.

அமீபாவிற்கு மாறாக, ஐன்ஸ்டீன் EE இன் அவசியத்தை அறிந்திருக்கிறார்: அவர் தனது கோட்பாடுகளை விமர்சிக்கிறார், அவற்றை கடுமையான சோதனைக்கு உட்படுத்துகிறார். (சில நிமிடங்களுக்கு ஒருமுறை கோட்பாடுகளை உருவாக்கி நிராகரிப்பதாக ஐன்ஸ்டீன் கூறினார்.) ஐன்ஸ்டீனை அமீபாவிற்கு அப்பால் செல்ல அனுமதித்தது எது? இந்தக் கேள்விக்கான பதில் இந்தக் கட்டுரையின் முக்கிய, மூன்றாவது ஆய்வறிக்கை.

மூன்றாவது ஆய்வறிக்கை. ஐன்ஸ்டீன் போன்ற ஒரு மனித விஞ்ஞானியை அமீபாவிற்கு அப்பால் செல்ல அனுமதிப்பது நான் குறிப்பாக மனித மொழி என்று அழைக்கும் உடைமையாகும்.

அமீபாவால் உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாடுகள் அதன் உயிரினத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், ஐன்ஸ்டீன் தனது கோட்பாடுகளை மொழியில் உருவாக்க முடியும்; தேவைப்பட்டால், எழுதப்பட்ட மொழியில். இந்த வழியில் அவர் தனது கோட்பாடுகளை அவரது உடலில் இருந்து வெளியே கொண்டு வர முடிந்தது. இது அவரது கோட்பாட்டை ஒரு பொருளாகப் பார்க்கவும், அதை விமர்சன ரீதியாகப் பார்க்கவும், அது தனது பிரச்சினையைத் தீர்க்க முடியுமா, அது உண்மையா என்று தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ளவும், அது தாங்க முடியாது என்று மாறினால் அதை அகற்றவும் அவருக்கு வாய்ப்பளித்தது. திறனாய்வு.

இத்தகைய சிக்கல்களைத் தீர்க்க, குறிப்பாக மனித மொழியை மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும்.

இந்த மூன்று ஆய்வறிக்கைகள், என் பரிணாம அறிவியலின் அடிப்படையாக அமைகின்றன.

2. பாரம்பரிய அறிவு கோட்பாடு

அறிவின் கோட்பாட்டிற்கு, அறிவியலுக்கு வழக்கமான அணுகுமுறை என்ன? இது எனது பரிணாம அணுகுமுறையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, இது நான் பிரிவு 1 இல் கோடிட்டுக் காட்டியது. வழக்கமான அணுகுமுறைக்கு அவதானிப்புகள் மூலம் கோட்பாடுகளை நியாயப்படுத்துதல் (நியாயப்படுத்துதல்) தேவைப்படுகிறது. இந்த அணுகுமுறையின் இரண்டு கூறுகளையும் நான் நிராகரிக்கிறேன்.

இந்த அணுகுமுறை பொதுவாக "எங்களுக்கு எப்படி தெரியும்?" போன்ற ஒரு கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது, இது பொதுவாக "எங்கள் அறிக்கைகளின் அடிப்படையில் என்ன வகையான கருத்து அல்லது கவனிப்பு" என்ற கேள்வியின் அதே அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த அணுகுமுறை எங்கள் அறிக்கைகளின் நியாயப்படுத்துதலுடன் தொடர்புடையது (எனது விருப்பமான சொற்களில், எங்கள் கோட்பாடுகள்), மேலும் இது எங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் எங்கள் அவதானிப்புகளில் இந்த நியாயத்தை நாடுகிறது. இந்த அறிவாற்றல் அணுகுமுறையை அவதானிப்புவாதம் என்று அழைக்கலாம்.

நமது அறிவின் ஆதாரம் நமது புலன்கள் அல்லது நமது புலன் உறுப்புகள் என்பதிலிருந்து கண்காணிப்புவாதம் தொடர்கிறது; "உணர்வுத் தரவு" (உணர்வுத் தரவு என்பது நமது புலன்களால் நமக்குத் தரப்படும் ஒன்று) அல்லது சில உணர்வுகள், மேலும் நமது அறிவு என்பது இந்த புலன் தரவுகள் அல்லது நமது உணர்வுகளின் முடிவு அல்லது சுருக்கம். , அல்லது பெறப்பட்ட தகவல் .

இந்த கோட்பாட்டை பின்வருமாறு கூறலாம். இரண்டு கண்கள், இரண்டு காதுகள், இரண்டு நாசி மற்றும் வாய் கொண்ட ஒரு மூக்கு, மற்றும் தோல் வழியாக - தொடு உறுப்பு - ஏழு நன்கு அறியப்பட்ட திறப்புகள் மூலம் உணர்வு தரவு தொட்டியில் பாய்கிறது. தொட்டியில், அவை ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன, மேலும் குறிப்பாக, அவை தொடர்புடையவை, ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையவை மற்றும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. பின்னர் திரும்பத் திரும்பத் திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படும் அந்தத் தரவுகளிலிருந்து - மீண்டும் மீண்டும், இணைத்தல், பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் தூண்டல் மூலம் - நமது அறிவியல் கோட்பாடுகளைப் பெறுகிறோம்.

பக்கி கோட்பாடு அல்லது அவதானிப்புவாதம் என்பது அரிஸ்டாட்டில் முதல் எனது சமகாலத்தவர்களான பெர்ட்ரான்ட் ரஸ்ஸல், சிறந்த பரிணாமவாதி ஜே.பி.எஸ். ஹால்டேன் அல்லது ருடால்ஃப் கார்னாப் போன்றவர்களின் அறிவின் நிலையான கோட்பாடு ஆகும்.

இந்த கோட்பாடு முதலில் வருபவர்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது.

நீங்கள் சந்திக்கும் முதல் நபர் மிகவும் சுருக்கமாக அதை உருவாக்க முடியும்: "எனக்கு எப்படி தெரியும்? நான் கண்களைத் திறந்து வைத்திருந்ததால், நான் பார்த்தேன், கேட்டேன்." கார்னாப் "எனக்கு எப்படி தெரியும்?" "எனது அறிவின் ஆதாரம் என்ன உணர்வுகள் அல்லது அவதானிப்புகள்?".

முதலில் வருபவரின் இந்த புத்திசாலித்தனமான கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், நிச்சயமாக, அவர் பார்க்கும் சூழ்நிலையைப் பற்றிய துல்லியமான படத்தைக் கொடுக்கின்றன. இருப்பினும், இது ஒரு உயர்ந்த நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லக்கூடிய மற்றும் அப்படி மாற்றக்கூடிய ஒரு நிலை அல்ல அறிவு கோட்பாடுதீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடியது.

மனித நனவின் வாளிக் கோட்பாட்டை விமர்சிக்கும் முன், அதற்கான ஆட்சேபனைகள் காலத்துக்குச் செல்கின்றன என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன். பண்டைய கிரீஸ்(Heraclitus, Xenophanes, Parmenides). கான்ட் இந்த சிக்கலை நன்கு புரிந்துகொண்டார்: அவதானிப்பிலிருந்து சுயாதீனமாக பெறப்பட்ட அறிவு, அல்லது ஒரு முதன்மை அறிவு, மற்றும் கவனிப்பின் விளைவாக பெறப்பட்ட அறிவு அல்லது ஒரு பிந்தைய அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டிற்கு அவர் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார். நாம் முன்னோடி அறிவைப் பெறலாம் என்ற எண்ணம் பலரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது.

…அனைத்து அறிவும் சோதனை (கண்டுபிடிப்பு) மற்றும் பிழைகளை நீக்குதல் ஆகியவற்றின் விளைவாகும் - தவறான முன்னறிவிப்பு கண்டுபிடிப்புகள்.

எனவே, சோதனை மற்றும் பிழை என்பது நமது சுற்றுச்சூழலைப் பற்றிய தகவல்களைத் தீவிரமாகப் பிரித்தெடுக்கும் முறையாகும்.

3. பாரம்பரிய அறிவுக் கோட்பாட்டின் விமர்சனம்

எனது நான்காவது ஆய்வறிக்கை (நான் 60 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கற்பித்து பிரசங்கித்து வருகிறேன்) இது:

அறிவின் நியாயவாத மற்றும் கவனிப்புத் தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு அம்சமும் தவறானது:

1. உணர்வு தரவு மற்றும் ஒத்த அனுபவங்கள் (அனுபவங்கள்) இல்லை.

2. சங்கங்கள் இல்லை.

3. மீண்டும் அல்லது பொதுமைப்படுத்தல் மூலம் தூண்டல் இல்லை.

4. நமது உணர்வுகள் நம்மை ஏமாற்றலாம்.

5. கவனிப்புவாதம், அல்லது வாளி கோட்பாடு, அறிவை நமது புலன்கள் மூலம் வெளியில் இருந்து வாளிக்குள் ஊற்ற முடியும் என்ற கோட்பாடு.

உண்மையில், உயிரினங்களான நாம் அறிவைப் பெறுவதில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறோம் - ஒருவேளை உணவைப் பெறுவதை விட இன்னும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கலாம். சுற்றுச்சூழலில் இருந்து தகவல் நமக்குள் வருவதில்லை. நாம்தான் சுற்றுச்சூழலை ஆராய்ந்து, உணவு போன்ற தகவல்களை தீவிரமாக உறிஞ்சுகிறோம். மற்றும் மக்கள் செயலில் மட்டும், ஆனால் சில நேரங்களில் விமர்சன.

கவனிப்புவாதம், அல்லது வாளி கோட்பாடு அல்லது உணர்வு தரவுக் கோட்பாட்டை நான் நிராகரிப்பதற்காக, அத்தகைய ஆட்சேபனைகளிலிருந்து சுயாதீனமாக, நான் இப்போது தீர்க்கமானதாகக் கருதும் ஒரு வாதத்தை உருவாக்குவேன். இந்த வாதம் எனது அறிவு பரிணாமக் கோட்பாட்டின் குறிப்பிட்டது.

அதை பின்வருமாறு உருவாக்கலாம். கோட்பாடுகள் உணர்வு தரவு அல்லது உணர்வுகள் அல்லது அவதானிப்புகளின் சுருக்கங்கள் என்ற கருத்து பின்வரும் காரணங்களுக்காக உண்மையாக இருக்க முடியாது.

ஒரு பரிணாமக் கண்ணோட்டத்தில், கோட்பாடுகள் (பொதுவாக எல்லா அறிவும் போன்றவை) சூழலுக்கு ஏற்ப, மாற்றியமைப்பதற்கான நமது முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாகும். இத்தகைய முயற்சிகள் எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள் போன்றவை. இது அவர்களின் செயல்பாடு: அனைத்து அறிவின் உயிரியல் செயல்பாடு நமது சூழலில் என்ன நடக்கும் என்பதை எதிர்பார்க்கும் முயற்சியாகும். இருப்பினும், கண்கள் போன்ற நமது உணர்வு உறுப்புகளும் தழுவலின் அதே வழிமுறையாகும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அவை கோட்பாடுகள்: விலங்குகளின் உயிரினங்கள் கண்களைக் கண்டுபிடித்து அவற்றை ஒரு எதிர்பார்ப்பாக ஒவ்வொரு விவரத்திலும் முழுமையாக்கியது, அல்லது மின்காந்த அலைகளின் புலப்படும் வரம்பில் உள்ள ஒளி சுற்றுச்சூழலில் இருந்து தகவல்களைப் பிரித்தெடுக்க பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்ற கோட்பாடு. சுற்றுச்சூழலில் இருந்து தகவல்களை உறிஞ்சுவது. , இது சுற்றுச்சூழலின் நிலையின் குறிகாட்டியாக விளக்கப்படலாம் - நீண்ட கால மற்றும் குறுகிய கால.

அதே சமயம், நமது புலன் உறுப்புகள் தர்க்கரீதியாக நமது புலன் தரவுகளுக்கு முன்னதாகவே உள்ளன என்பது வெளிப்படையானது, அவற்றின் இருப்பு அவதானிப்புவாதத்தால் கருதப்படுகிறது - அவற்றுக்கிடையே ஒரு கருத்து இருக்கலாம் (உண்மையில் உணர்வு தரவு இருந்தால்), உணர்வு உறுப்புகள் மூலம் நமது கருத்துக்கள் சாத்தியமாகும்.

எனவே, கோட்பாடுகளைப் போன்ற அனைத்து கோட்பாடுகளும் அல்லது கட்டுமானங்களும் தூண்டல் அல்லது கற்பனையான உணர்ச்சி "தரவின்" பொதுமைப்படுத்தலின் விளைவாக எழுந்தது சாத்தியமற்றது, இது நமது உணர்வுகள் அல்லது அவதானிப்புகளிலிருந்து தகவல் ஓட்டத்தின் "தரவு" என்று தோன்றுகிறது, ஏனெனில் உணர்வு உறுப்புகள் சுற்றுச்சூழலில் இருந்து உறிஞ்சும் தகவல்கள் மரபணு ரீதியாக, தர்க்கரீதியாக, தகவல்களுக்கு முன்.

இந்த வாதம் தீர்க்கமானது என்றும் அது வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய கண்ணோட்டத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நான் நினைக்கிறேன்.

4. வாழ்க்கை மற்றும் அறிவைப் பெறுதல்

வாழ்க்கை பொதுவாக பின்வரும் பண்புகள் அல்லது செயல்பாடுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அவை பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருக்கும்:

1. இனப்பெருக்கம் மற்றும் பரம்பரை.

3. உணவை உறிஞ்சுதல் மற்றும் ஒருங்கிணைத்தல்.

4. தூண்டுதல் தூண்டுதல்களுக்கு உணர்திறன்.

இந்த நான்காவது செயல்பாட்டை வேறு விதமாகவும் விவரிக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்:

a) சிக்கலைத் தீர்ப்பது (வெளிப்புற சூழலில் இருந்து அல்லது உயிரினத்தின் உள் நிலையிலிருந்து எழக்கூடிய சிக்கல்கள்). அனைத்து உயிரினங்களும் பிரச்சனைகளை தீர்க்கும்.

ஆ) சுற்றுச்சூழலின் செயலில் ஆய்வு, பெரும்பாலும் சீரற்ற ஆய்வு இயக்கங்களால் உதவுகிறது. (தாவரங்கள் கூட தங்கள் சூழலை ஆராய்கின்றன.)

5. உடல் உறுப்புகள் அல்லது பிற உடற்கூறியல் மாற்றங்கள், புதிய நடத்தைகள் அல்லது ஏற்கனவே உள்ள நடத்தைகளில் மாற்றங்கள் ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் சுற்றுச்சூழலைப் பற்றிய கோட்பாடுகளை உருவாக்குதல்.

இந்த செயல்பாடுகள் அனைத்தும் உடலால் உருவாக்கப்படுகின்றன. இது மிகவும் முக்கியமானது. அவை அனைத்தும் உயிரினத்தின் செயல்கள். அவை சுற்றுச்சூழலுக்கான எதிர்வினைகள் அல்ல.

இதையும் பின்வருமாறு உருவாக்கலாம். சுற்றுச்சூழலில் என்ன வகையான மாற்றங்கள் "குறிப்பிடத்தக்கதாக" இருக்க முடியும் என்பதை தீர்மானிக்கும், அல்லது தேர்ந்தெடுக்கும் அல்லது தேர்ந்தெடுக்கும் உயிரினம் மற்றும் அது தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் நிலை ஆகும், அதனால் அது "தூண்டுதல்" என்று "வினைபுரியும்".

எதிர்வினையைத் தூண்டும் ஒரு தூண்டுதலைப் பற்றி பேசுவது பொதுவானது, மேலும் பொதுவாக தூண்டுதல் முதலில் சூழலில் தோன்றும், இது உயிரினத்தின் எதிர்வினைக்கு காரணமாகிறது. இது ஒரு தவறான விளக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதன்படி ஒரு தூண்டுதல் என்பது வெளியில் இருந்து உடலுக்குள் பாயும் தகவலின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி, மற்றும் பொதுவாக, தூண்டுதல் முதன்மையானது: இது எதிர்வினைக்கு முந்தைய காரணம், அதாவது, செயல் (விளைவு).

இவை அனைத்தும் அடிப்படையில் தவறு என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இந்த கருத்தின் தவறான கருத்து, உடல் காரணங்களின் பாரம்பரிய மாதிரியுடன் தொடர்புடையது, இது உயிரினங்கள் மற்றும் கார்கள் அல்லது ரேடியோக்கள் தொடர்பாக கூட வேலை செய்யாது, அதே போல் பொதுவாக சில ஆற்றல் மூலங்களை அணுகக்கூடிய சாதனங்கள் தொடர்பாக, அவர்கள் வெவ்வேறு வழிகளிலும் வெவ்வேறு அளவுகளிலும் செலவழிக்க முடியும்.

ஒரு கார் அல்லது வானொலி கூட அதன் உள் நிலைக்கு ஏற்ப, அது பதிலளிக்கும் தூண்டுதல்களைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. பிரேக் விடுபடவில்லை என்றால் வாகனம் ஆக்ஸிலரேட்டருக்கு சரியாக பதிலளிக்காது. மேலும் வானொலியை சரியான அலைக்கு இசைக்காவிட்டால் மிக அழகான சிம்பொனிக்கு மயக்கிவிடாது.

உயிரினங்களுக்கும் இது பொருந்தும், இன்னும் அதிகமாக, அவை தங்களைத் தாங்களே டியூன் செய்து நிரல்படுத்த வேண்டும். உதாரணமாக, அவற்றின் மரபணுக்களின் அமைப்பு, சில ஹார்மோன்கள், உணவின் பற்றாக்குறை, ஆர்வம் அல்லது சுவாரஸ்யமான ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்ளும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் அவை இணைக்கப்படுகின்றன. இது நனவின் வாளிக் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான ஒரு வலுவான வாதமாகும், இது பெரும்பாலும் பின்வருமாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: "புத்தியில் முன்பு புலன்களில் இல்லாத எதுவும் இல்லை," லத்தீன் மொழியில்: "நிஹில் இன் இன்டலெக்டு க்விட் நோன் ஆண்டியா ஃபுயராட் இன் சென்சுவில் உள்ளார். " இது கவனிப்புவாதத்தின் குறிக்கோள், நனவின் வாளி கோட்பாடு.

மேலே உள்ள பரிசீலனைகள் விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களில் செயலில், ஆய்வு நடத்தையின் முக்கியத்துவத்தை நமக்குக் காட்டுகின்றன. இதைப் புரிந்துகொள்வது பரிணாம அறிவியலுக்கு மட்டுமல்ல, பொதுவாக பரிணாமக் கோட்பாட்டிற்கும் மிகவும் முக்கியமானது. இருப்பினும், இப்போது நான் மனித மொழியின் பரிணாமக் கோட்பாடான பரிணாம அறிவியலின் மையப் புள்ளிக்கு செல்ல வேண்டும்.

எனக்கு தெரிந்த மொழியின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான பங்களிப்பு 1918 இல் எனது முன்னாள் ஆசிரியர் கார்ல் புஹ்லர் (புஹ்லர், 1918) எழுதிய ஒரு சிறு தாளில் புதைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுரையில், நவீன மொழியியல் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு மிகக் குறைந்த கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, புஹ்லர் மொழியின் வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார். இந்த ஒவ்வொரு கட்டத்திலும், மொழிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பணி, ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரியல் செயல்பாடு உள்ளது. மிகக் குறைந்த நிலை என்னவென்றால், மொழியின் ஒரே உயிரியல் செயல்பாடு வெளிப்படையான செயல்பாடு - உயிரினத்தின் உள் நிலையின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு, ஒருவேளை சில ஒலிகள் அல்லது சைகைகளின் உதவியுடன்.

அநேகமாக, வெளிப்பாட்டு செயல்பாடு ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்கு மொழியின் ஒரே செயல்பாடாக இருந்தது. மிக விரைவில், பிற விலங்குகள் (அதே இனங்கள் அல்லது பிற இனங்கள்) உள் நிலையின் இந்த வெளிப்பாடுகளை கவனத்தில் எடுத்து, அவற்றைத் தழுவின: அவற்றிலிருந்து தகவல்களை எவ்வாறு உறிஞ்சுவது, அவற்றின் சுற்றுச்சூழலின் தூண்டுதல்களில் அவற்றை எவ்வாறு சேர்ப்பது என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். உங்கள் சொந்த நலனுக்காக பதிலளிக்கவும். இன்னும் குறிப்பாக, வரவிருக்கும் ஆபத்து பற்றிய எச்சரிக்கையாக அவர்கள் வெளிப்பாட்டை பயன்படுத்தியிருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, சிங்கத்தின் கர்ஜனை, சிங்கத்தின் உள் நிலையின் சுய வெளிப்பாடாகும், இது ஒரு சிங்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு எச்சரிக்கையாக பயன்படுத்தப்படலாம். அல்லது ஒரு வாத்து பயத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட அழுகையை மற்ற வாத்துகளால் பருந்து பற்றிய எச்சரிக்கையாகவும், மற்றொரு அழுகை ஒரு நரியைப் பற்றிய எச்சரிக்கையாகவும் விளக்கப்படலாம். எனவே, விலங்குகளின் உள் நிலையின் வெளிப்பாடுகள் விலங்குகளைப் பெறுவதில் அல்லது பதிலளிக்கும் போது ஒரு பொதுவான, முன்னர் உருவாக்கப்பட்ட எதிர்வினையைத் தூண்டலாம். பதிலளிக்கும் விலங்கு அத்தகைய வெளிப்பாட்டை ஒரு சமிக்ஞையாக, ஒரு குறிப்பிட்ட பதிலை ஏற்படுத்தும் அடையாளமாக உணர்கிறது. இவ்வாறு, விலங்கு தகவல்தொடர்புக்குள் நுழைகிறது, மற்றொரு விலங்குடன் தொடர்பு கொள்கிறது, அதன் உள் நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது.

இந்த கட்டத்தில், அசல் வெளிப்பாடு செயல்பாடு மாறிவிட்டது. முதலில் வெளிப்புற அறிகுறி அல்லது அறிகுறியாக இருந்தது, விலங்கின் உள் நிலையை வெளிப்படுத்தினாலும், ஒரு சமிக்ஞை செயல்பாடு அல்லது துவக்க செயல்பாட்டைப் பெற்றது. அதன் உள் நிலையை ஒரு சமிக்ஞையாக வெளிப்படுத்தும் ஒரு விலங்கால் இப்போது இதைப் பயன்படுத்தலாம், இதனால் அதன் உயிரியல் செயல்பாட்டை வெளிப்பாட்டிலிருந்து சமிக்ஞைக்கு, நனவான சமிக்ஞைக்கு கூட மாற்றுகிறது.

இதுவரை, நாம் இரண்டு பரிணாம நிலைகளைக் கொண்டிருந்தோம்: முதலாவது ஒரு தூய வெளிப்பாடு மற்றும் இரண்டாவது ஒரு சமிக்ஞையாக மாறும் ஒரு வெளிப்பாடு ஆகும், ஏனெனில் அதற்கு பதிலளிக்கும் ஏற்றுக்கொள்ளும் விலங்குகள் உள்ளன, அதாவது, ஒரு சமிக்ஞையாக எதிர்வினையாற்றுகின்றன. இதன் விளைவாக எங்களுக்கு தொடர்பு உள்ளது.

புஹ்லரின் மூன்றாவது பரிணாம நிலை மனித மொழியின் நிலை. புஹ்லரின் கூற்றுப்படி, மனித மொழி மற்றும் மனித மொழி மட்டுமே, மொழியின் செயல்பாடுகளில் புரட்சிகரமான ஒன்றை அறிமுகப்படுத்துகிறது: இது ஒரு விவகாரம் அல்லது சூழ்நிலையை விவரிக்கலாம், விவரிக்கலாம். அத்தகைய விளக்கம் தற்போதைய நேரத்தில் விவகாரங்களின் விளக்கமாக இருக்கலாம், இந்த விவகாரம் விவரிக்கப்படும் தருணத்தில், உதாரணமாக "எங்கள் நண்பர்கள் நுழைகிறார்கள்"; அல்லது "எனது மைத்துனர் 13 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்துவிட்டார்" போன்ற நிகழ்காலத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு மாநிலத்தின் விளக்கம்; அல்லது, இறுதியாக, ஒருபோதும் நடக்காத மற்றும் ஒருபோதும் நடக்காத ஒரு மாநிலத்தின் விளக்கம், எடுத்துக்காட்டாக, "இந்த மலைக்கு அப்பால் மற்றொரு மலை உள்ளது - தூய தங்கம்."

புஹ்லர் மனித மொழியின் சாத்தியமான அல்லது உண்மையான விவகாரங்களை விவரிக்கும் திறனை மனித மொழியின் "விளக்க (பிரதிநிதி) செயல்பாடு (Darstellungsfunktion)" என்று அழைக்கிறார். மேலும் அதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் சரியாக வலியுறுத்துகிறார். மொழி அதன் வெளிப்பாட்டுச் செயல்பாட்டை இழக்காது என்பதை புஹ்லர் காட்டுகிறார். முடிந்தவரை உணர்ச்சிகள் இல்லாத விளக்கத்தில் கூட, அவளின் ஏதோ ஒன்று உள்ளது. இதேபோல், மொழி அதன் சமிக்ஞை அல்லது தகவல்தொடர்பு செயல்பாட்டை இழக்காது. எடுத்துக்காட்டாக, 105 = 1000000 போன்ற ஒரு ஆர்வமற்ற (மற்றும் தவறான) கணித சமத்துவம் கூட, ஒரு கணிதவியலாளரை அதை சரிசெய்ய தூண்டலாம், அதாவது, ஒரு எதிர்வினை மற்றும் அவருக்கு கோபமான எதிர்வினை கூட ஏற்படலாம்.

அதே நேரத்தில், வெளிப்பாட்டுத்தன்மையோ அல்லது அடையாளத் தன்மையோ - மொழியியல் வெளிப்பாடுகள் எதிர்வினையை ஏற்படுத்தும் சமிக்ஞைகளாக செயல்படும் திறன் - மனித மொழிக்கு குறிப்பிட்டவை அல்ல; உயிரினங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் இது குறிப்பிட்டது அல்ல. அதன் விளக்கமான தன்மை மனித மொழிக்கு குறிப்பிட்டது. இது ஒரு புதிய மற்றும் உண்மையிலேயே புரட்சிகரமான ஒன்று: மனித மொழியானது ஒரு விவகாரத்தின் நிலை, நடக்கக்கூடிய அல்லது நடக்காத அல்லது உயிரியல் ரீதியாக பொருத்தமானதாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாத சூழ்நிலை பற்றிய தகவல்களை தெரிவிக்க முடியும். அது இல்லாமல் கூட இருக்கலாம்.

புஹ்லரின் எளிமையான மற்றும் மிக முக்கியமான பங்களிப்பு கிட்டத்தட்ட அனைத்து மொழியியலாளர்களாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. மனித மொழியின் சாராம்சம் சுய வெளிப்பாடு அல்லது "தொடர்பு", "அடையாள மொழி" அல்லது "குறியீட்டு மொழி" போன்ற சொற்கள் மனித மொழியை போதுமான அளவு வகைப்படுத்துவது போல் அவர்கள் இன்னும் பேசுகிறார்கள். (ஆனால் அடையாளங்களும் சின்னங்களும் மற்ற விலங்குகளாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

புஹ்லர், நிச்சயமாக, மனித மொழிக்கு அவர் விவரித்ததைத் தவிர வேறு எந்த செயல்பாடுகளும் இல்லை என்று ஒருபோதும் கூறவில்லை: கேட்க, கெஞ்ச, வற்புறுத்துவதற்கு மொழியைப் பயன்படுத்தலாம். இது ஆர்டர்களுக்காக அல்லது ஆலோசனைக்காக பயன்படுத்தப்படலாம். இது மக்களை அவமதிக்கவும், அவர்களை காயப்படுத்தவும், பயமுறுத்தவும் பயன்படுத்தப்படலாம். மேலும் இது மக்களை ஆறுதல்படுத்தவும், அவர்களை நிம்மதியாக உணரவும், நேசிக்கப்படுவதை உணரவும் பயன்படுகிறது. இருப்பினும், மனித மட்டத்தில், மொழியின் அனைத்து பயன்பாடுகளுக்கும் அடிப்படையானது விளக்கமான மொழியாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

6. மொழியின் விளக்கச் செயல்பாடு எவ்வாறு உருவானது?

மொழியின் சிக்னலிங் செயல்பாடு ஒரு வெளிப்பாட்டு செயல்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதால் அது எவ்வாறு உருவாகியுள்ளது என்பதைப் பார்ப்பது எளிது. இருப்பினும், சிக்னல் செயல்பாட்டிலிருந்து விளக்கச் செயல்பாடு எவ்வாறு உருவாகலாம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். அதே நேரத்தில், சிக்னல் செயல்பாடு விளக்கத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு வாத்து ஒரு சிறப்பியல்பு அலாரம் அழைப்பது "பருந்து!" மற்றும் மற்றொரு "நரி!" என்று பொருள்படும், இது பல விஷயங்களில் "பருந்து பறக்கிறது! மறை!" அல்லது "எடு! ஒரு நரி வருகிறது!" இருப்பினும், இந்த விளக்கமான அலாரம் அழைப்புகளுக்கும் மனித விளக்க மொழிக்கும் இடையே பெரிய வேறுபாடுகள் உள்ளன. இந்த வேறுபாடுகள் அலாரம் அழைப்புகள் மற்றும் போர்க்குரல் போன்ற பிற சமிக்ஞைகளிலிருந்து விளக்கமான மனித மொழிகள் உருவானது என்று நம்புவது கடினமாக உள்ளது.

தேனீக்களின் நடன மொழி பல வழிகளில் மனிதர்களின் மொழியின் விளக்கப் பயன்பாட்டிற்கு ஒத்திருக்கிறது என்பதையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். தேனீக்கள் தங்கள் நடனத்தின் மூலம், கூட்டிலிருந்து உணவு கிடைக்கும் இடத்திற்கு திசை மற்றும் தூரம் மற்றும் இந்த உணவின் தன்மை பற்றிய தகவல்களை தெரிவிக்க முடியும்.

அதே நேரத்தில், தேனீக்களின் மொழி மற்றும் மனித மொழியின் உயிரியல் சூழ்நிலைகளுக்கு இடையே ஒரு மிக முக்கியமான வேறுபாடு உள்ளது: நடனம் ஆடும் தேனீ மூலம் அனுப்பப்படும் விளக்கமான தகவல் மற்ற தேனீக்களுக்கு அனுப்பப்படும் சமிக்ஞையின் ஒரு பகுதியாகும்; அதன் முக்கிய செயல்பாடு, மீதமுள்ள தேனீக்களை இங்கேயும் இப்போதும் பயனுள்ள செயலுக்கு தூண்டுவதாகும்; கடத்தப்பட்ட தகவல் தற்போதைய உயிரியல் சூழ்நிலையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

இதற்கு நேர்மாறாக, மனித மொழியில் தெரிவிக்கப்படும் தகவல் குறிப்பிட்ட தருணத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்காது. இது பயனற்றதாக இருக்கலாம் அல்லது பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழ்நிலையில் மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

7. அமீபா முதல் ஐன்ஸ்டீன் வரை

விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள் கூட சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் அறிவைப் பெறுகின்றன, அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, இந்த அல்லது அந்த செயலில் உள்ள இயக்கங்களை முயற்சிப்பதன் மூலம், இந்த அல்லது அந்த ஒரு முன்னோடி கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் "பொருந்தாத", சரியாகத் தழுவி இல்லாதவற்றை அகற்றுவதன் மூலம். இது அமீபாவிற்கும் (பார்க்க ஜென்னிங்ஸ், 1906) ஐன்ஸ்டீனுக்கும் இது செல்லுபடியாகும். அவற்றுக்கிடையேயான முக்கிய வேறுபாடு என்ன?

அவர்கள் பிழைகளை வித்தியாசமாக கையாளுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். அமீபாவைப் பொறுத்தவரை, அமீபாவை நீக்குவதன் மூலம் எந்த தவறும் நீக்கப்படலாம். தெளிவாக, ஐன்ஸ்டீனின் விஷயத்தில் இது இல்லை; அவர் தவறுகளைச் செய்வார் என்பது அவருக்குத் தெரியும் மற்றும் தீவிரமாக அவற்றைத் தேடுகிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலான மக்கள் அமீபாவிலிருந்து தவறுகளைச் செய்வதற்கும் அதைச் செய்ததாக ஒப்புக்கொள்வதற்கும் வலுவான தயக்கத்தை பெற்றிருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை! இருப்பினும், விதிவிலக்குகள் உள்ளன: சிலர் தவறுகளைச் செய்வதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை, அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு வாய்ப்பு இருந்தால் மட்டுமே - ஒரு பிழை கண்டறியப்பட்டால் - மீண்டும் தொடங்கவும். ஐன்ஸ்டீன் அப்படித்தான் இருந்தார், மேலும் பெரும்பாலான படைப்பாற்றல் விஞ்ஞானிகள்: மற்ற உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், மனிதர்கள் சோதனை மற்றும் பிழையை உணர்வுபூர்வமாக பயன்படுத்துகிறார்கள் (அது அவர்களுக்கு இரண்டாவது இயல்பு ஆகாத வரை). இரண்டு வகையான மக்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது: தவறுகளின் மீது பரம்பரை வெறுப்பின் மயக்கத்தில் இருப்பவர்கள், எனவே அவர்களுக்கு பயந்து அவர்களை ஒப்புக்கொள்ள பயப்படுபவர்கள், மேலும் தவறுகளைத் தவிர்க்க விரும்புபவர்கள், ஆனால் நாம் அதிகம் என்பதை அறிவார்கள். நாம் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாததை விட அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், யார் (சோதனை மற்றும் பிழை மூலம்) தங்கள் சொந்த தவறுகளைத் தீவிரமாகத் தேடுவதன் மூலம் இதை எதிர்க்க முடியும் என்று கண்டுபிடித்தனர். முதல் வகை மக்கள் பிடிவாதமாக சிந்திக்கிறார்கள்; இரண்டாவது வகை மக்கள் விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க கற்றுக்கொண்டவர்கள். ("கற்றது" என்பதன் மூலம், இரண்டு வகைகளுக்கிடையேயான வேறுபாடு பரம்பரை அடிப்படையிலானது அல்ல, ஆனால் கற்றலை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற எனது பரிந்துரையை நான் சொல்கிறேன்.) நான் இப்போது எனது ஐந்தாவது ஆய்வறிக்கையை உருவாக்குகிறேன்:

ஐந்தாவது ஆய்வறிக்கை. மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் போது, ​​விமர்சன சிந்தனைக்கு தேவையான முன்நிபந்தனை மனித மொழியின் விளக்கமான செயல்பாடு ஆகும்: இது விமர்சன சிந்தனையை சாத்தியமாக்கும் விளக்க செயல்பாடு ஆகும்.

இந்த முக்கியமான ஆய்வறிக்கை பல்வேறு வழிகளில் நிரூபிக்கப்படலாம். முந்தைய பகுதியில் விவரிக்கப்பட்ட வகையிலான விளக்கமான மொழியின் தொடர்பில் மட்டுமே உண்மை மற்றும் பொய்யின் சிக்கல் எழுகிறது - ஒரு விளக்கம் உண்மைகளுடன் பொருந்துமா என்ற கேள்வி. உண்மையின் சிக்கல் விமர்சன சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு முந்தியுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. இன்னொரு வாதம் இதுதான். மனித விளக்க மொழியின் வருகைக்கு முன், அனைத்து கோட்பாடுகளும் அவற்றை சுமந்து செல்லும் உயிரினங்களின் கட்டமைப்பின் பகுதிகள் என்று கூறலாம். அவை பரம்பரை உறுப்புகளாகவோ அல்லது சில நடத்தைகளுக்கு மரபுரிமையாகவோ அல்லது பெறப்பட்ட முன்னோடிகளாகவோ அல்லது மரபுரிமையாகவோ அல்லது சுயநினைவற்ற எதிர்பார்ப்புகளைப் பெற்றதாகவோ இருந்தன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் தங்கள் கேரியர்களின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தனர்.

ஒரு கோட்பாட்டை விமர்சிக்க, ஒரு உயிரினம் அதை ஒரு பொருளாகக் கருத வேண்டும். இதை எப்படி அடைவது என்பது நமக்குத் தெரிந்த ஒரே வழி, அதை ஒரு விளக்கமான மொழியில் உருவாக்குவது மற்றும் முன்னுரிமை எழுத்து வடிவில்.

எனவே, நமது கோட்பாடுகள், நமது அனுமானங்கள், நமது முயற்சிகளின் வெற்றிக்கான சோதனை மற்றும் பிழை சோதனைகள், உயிரற்ற அல்லது உயிருள்ள உடல் அமைப்புகளைப் போலவே பொருள்களாக மாறும். அவை விமர்சன ஆய்வின் பொருள்களாக மாறலாம். மேலும் அவர்களின் கேரியர்களைக் கொல்லாமல் நாம் அவர்களைக் கொல்லலாம். (விந்தையான போதும், மிகவும் விமர்சன சிந்தனையாளர்கள் கூட தாங்கள் விமர்சிக்கும் கோட்பாடுகளின் ஆதரவாளர்களிடம் அடிக்கடி விரோத உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளனர்.)

மிக முக்கியமான பிரச்சனையாக நான் கருதாத விஷயத்தைப் பற்றிய சுருக்கமான கருத்தை இங்கே செருகுவது பொருத்தமாக இருக்கும்: நான் விவரித்த இரண்டு வகை நபர்களில் ஒருவருக்கு சொந்தமானது - பிடிவாத சிந்தனையாளர்கள் அல்லது விமர்சன சிந்தனையாளர்கள் - பரம்பரை? முன்பு கூறியது போல், இல்லை என்று நினைக்கிறேன். எனக்கு காரணம் இந்த இரண்டு "வகை"களும் ஒரு கண்டுபிடிப்பு. வகைப்படுத்துவது சாத்தியமாகலாம் உண்மையான மக்கள்இந்த கண்டுபிடிக்கப்பட்ட வகைப்பாட்டின் படி, ஆனால் இந்த வகைப்பாடு டிஎன்ஏவை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று நினைப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, கோல்ஃப் மீதான காதல் அல்லது பிடிக்காதது டிஎன்ஏவை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று நினைப்பதற்கும் மேலாக. (அல்லது "நுண்ணறிவு அளவு" ("நுண்ணறிவு அளவு") உண்மையில் நுண்ணறிவை அளவிடுகிறது: பீட்டர் மேதாவர் சுட்டிக்காட்டியபடி, எந்தவொரு திறமையான வேளாண் விஞ்ஞானியும் ஒரே ஒரு மாறியை மட்டுமே சார்ந்து மண்ணின் வளத்தை அளவிட நினைக்க மாட்டார்கள், மேலும் சில உளவியலாளர்கள் தெரிகிறது. படைப்பாற்றல் உட்பட "புத்திசாலித்தனத்தை" இந்த வழியில் அளவிட முடியும் என்று நம்புவதற்கு.)

8. மூன்று உலகங்கள்

மனித மொழி என்பது மனித புத்திசாலித்தனத்தின் விளைபொருள் என்று நான் கருதுகிறேன். இது மனித மனம் (மனம்), நமது மன அனுபவங்கள் மற்றும் முன்கணிப்புகளின் விளைபொருளாகும். மேலும் மனித மனம், அதன் தயாரிப்புகளின் ஒரு விளைபொருளாகும்: அதன் முன்கணிப்புகள் பின்னூட்ட விளைவு காரணமாகும். முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு முக்கியமான பின்னூட்ட விளைவு, ஒரு கதையை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு அல்லது பொய்யாக நிராகரிப்பதற்கான காரணங்களைக் கூறுவதற்கு, வாதங்களை உருவாக்குவதற்கான முன்கணிப்பு ஆகும். மற்றொரு மிக முக்கியமான பின்னூட்ட விளைவு தொடரின் கண்டுபிடிப்பு ஆகும் இயற்கை எண்கள்.

முதலில் இரட்டை மற்றும் பன்மை: ஒன்று, இரண்டு, பல. பின்னர் எண்கள் 5 வரை; பின்னர் 10 வரை மற்றும் 20 வரையிலான எண்கள். பின்னர் நாம் எதையும் தொடரக்கூடிய கொள்கையின் கண்டுபிடிப்பு வருகிறது. எண்களின் தொடர், ஒன்றைச் சேர்த்தல், அதாவது, "அடுத்து" என்ற கொள்கை - அதைத் தொடர்ந்து வரும் எண்ணின் ஒவ்வொரு எண்ணுக்கும் கட்டுமானக் கொள்கை.

அத்தகைய ஒவ்வொரு படியும் ஒரு மொழியியல் கண்டுபிடிப்பு, ஒரு கண்டுபிடிப்பு. இது ஒரு மொழியியல் கண்டுபிடிப்பு, இது எண்ணுவதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது (உதாரணமாக, ஒரு செம்மறி ஆடு கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு மேய்ப்பன் தனது தடியில் ஒரு உச்சநிலையை செதுக்கும்போது). அத்தகைய ஒவ்வொரு அடியும் நம் மனதை மாற்றுகிறது - உலகத்தைப் பற்றிய நமது மனப் படம், நம் உணர்வு.

எனவே நம் மொழிக்கும் நம் மனதுக்கும் இடையே ஒரு கருத்து, ஒரு தொடர்பு உள்ளது. நம் மொழியும் மனமும் வளர வளர, நம் உலகத்தைப் பற்றி அதிகம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். மொழி ஒரு தேடல் விளக்கு போல் செயல்படுகிறது: ஒரு தேடுவிளக்கு இருளில் இருந்து விமானத்தை எடுப்பது போல, மொழி சில அம்சங்களை "கவனம் செலுத்த" முடியும், அது விவரிக்கும் சில விவகாரங்கள், உண்மைகளின் தொடர்ச்சியிலிருந்து பறிக்கப்படும். எனவே, மொழி நம் மனதுடன் தொடர்புகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அது இல்லாமல் நாம் பார்க்க முடியாத விஷயங்களையும் சாத்தியக்கூறுகளையும் பார்க்க உதவுகிறது. தீயை எரித்தல் மற்றும் பராமரித்தல் போன்ற ஆரம்பகால கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் - மிகவும் பின்னர் - சக்கரத்தின் கண்டுபிடிப்பு (பல நாடுகளுக்குத் தெரியாது. உயர் கலாச்சாரம்) மொழியால் உருவாக்கப்பட்டன: அவை மிகவும் வேறுபட்ட சூழ்நிலைகளை அடையாளம் காண்பதன் மூலம் (தீ விஷயத்தில்) சாத்தியமாக்கப்பட்டன. மொழி இல்லாமல், நாம் அதே வழியில் செயல்படும் (உணவு, ஆபத்து போன்றவை) உயிரியல் சூழ்நிலைகளை மட்டுமே அடையாளம் காண முடியும்.

தீயைத் தொடரும் திறனை விட விளக்கமான மொழி மிகவும் பழமையானது என்று பரிந்துரைப்பதற்கு குறைந்தபட்சம் ஒரு நல்ல வாதமாவது உள்ளது: மொழி இல்லாத குழந்தைகளை மனிதர்களாகக் கருத முடியாது. நாக்கின் பற்றாக்குறை அவர்கள் மீது உடல் ரீதியான விளைவைக் கூட ஏற்படுத்துகிறது, ஒருவேளை எந்த வைட்டமின் இழப்பையும் விட மோசமானது, பேரழிவு தரும் மன விளைவைக் குறிப்பிடவில்லை. மொழியறிவு இல்லாத குழந்தைகள் மனநலம் குன்றியவர்கள். நெருப்பின் பற்றாக்குறை யாரையும் மனிதரல்லாதவராக ஆக்குவதில்லை, குறைந்தபட்சம் ஒரு சூடான காலநிலையில்.

உண்மையில், மொழித்திறன் மற்றும் நிமிர்ந்து நடப்பது மட்டுமே நமக்கு முக்கியமான திறன்களாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் நிச்சயமாக ஒரு மரபணு அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளனர்; இரண்டுமே இளம் குழந்தைகளால் - பெரும்பாலும் அவர்களின் சொந்த முயற்சியில் - ஏறக்குறைய எந்த சமூக அமைப்பிலும் தீவிரமாகப் பெறப்படுகின்றன. ஒரு மொழியில் தேர்ச்சி பெறுவதும் ஒரு மாபெரும் அறிவுசார் சாதனையாகும். மற்றும் அனைத்து சாதாரண குழந்தைகளும் அதில் தேர்ச்சி பெறுகிறார்கள், ஒருவேளை அதன் தேவை மிகவும் ஆழமாக அவர்களுக்குள் பதிந்துள்ளது. (இந்த உண்மையை மிகக் குறைந்த இயற்கையான அறிவுத்திறன் கொண்ட உடல் ரீதியாக இயல்பான குழந்தைகள் உள்ளனர் என்ற கோட்பாட்டிற்கு எதிரான ஒரு வாதமாக பயன்படுத்தலாம்.) சுமார் இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் உலகத்தை அல்லது பிரபஞ்சத்தை மூன்று அரை உலகங்களாகப் பிரிக்கும் ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்தேன். , இதை நான் உலகம் 1, உலகம் 2 மற்றும் அமைதி 3 என்று அழைத்தேன்.

உலகம் 1 என்பது அனைத்து உடல்கள், சக்திகள், சக்தி புலங்கள், அத்துடன் உயிரினங்கள், நமது சொந்த உடல்கள் மற்றும் அவற்றின் பாகங்கள், நமது மூளை மற்றும் உயிரினங்களில் நிகழும் அனைத்து உடல், வேதியியல் மற்றும் உயிரியல் செயல்முறைகளின் உலகம்.

உலகம் 2 நான் நமது மனம், அல்லது ஆவி அல்லது உணர்வு (மனம்) உலகத்தை அழைத்தேன்: நமது எண்ணங்களின் உணர்வு அனுபவங்களின் உலகம், மகிழ்ச்சி அல்லது மனச்சோர்வு உணர்வுகள், நமது இலக்குகள், நமது செயல் திட்டங்கள்.

உலகம் 3 என்பது மனித ஆவியின் தயாரிப்புகளின் உலகம், குறிப்பாக மனித மொழியின் உலகம்: எங்கள் கதைகள், எங்கள் கட்டுக்கதைகள், எங்கள் விளக்கக் கோட்பாடுகள், எங்கள் தொழில்நுட்பங்கள், எங்கள் உயிரியல் மற்றும் மருத்துவக் கோட்பாடுகள். இது ஓவியம், கட்டிடக்கலை மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் மனித படைப்புகளின் உலகம் - நமது ஆவியின் இந்த தயாரிப்புகளின் உலகம், இது மனித மொழி இல்லாமல் ஒருபோதும் எழுந்திருக்காது.

உலகம் 3 ஐ கலாச்சார உலகம் என்று அழைக்கலாம். எனது கோட்பாடு, மிகவும் ஊகமானது, மனித கலாச்சாரத்தில் விளக்க மொழியின் முக்கிய பங்கை வலியுறுத்துகிறது. World 3 அனைத்து புத்தகங்கள், அனைத்து நூலகங்கள், அனைத்து கோட்பாடுகள், நிச்சயமாக, தவறான கோட்பாடுகள் மற்றும் முரண்பாடான கோட்பாடுகள் உட்பட. அதில் முக்கிய பங்கு உண்மை மற்றும் பொய்யின் கருத்துக்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.

முன்பு கூறியது போல், மனித மனம் அதன் தயாரிப்புகளுடன் தொடர்புகொண்டு வாழ்கிறது மற்றும் வளர்கிறது. இது உலக 3 இன் பொருள்கள் அல்லது குடியிருப்பாளர்களின் கருத்துக்களால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறது. மேலும் உலகம் 3, புத்தகங்கள், கட்டிடங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் போன்ற இயற்பியல் பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது.

புத்தகங்கள், கட்டிடங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் - பொருட்கள் மனித ஆவி- நிச்சயமாக, உலக 3 இல் வசிப்பவர்கள் மட்டுமல்ல, உலக 1 இல் வசிப்பவர்களும் கூட. இருப்பினும், சிம்பொனிகள், கணித சான்றுகள், கோட்பாடுகள் உலக 3 இல் வாழ்கின்றன. மற்றும் சிம்பொனிகள், சான்றுகள், கோட்பாடுகள் மிகவும் விசித்திரமான சுருக்க பொருள்கள். பீத்தோவனின் ஒன்பதாவது சிம்பொனி அதன் கையெழுத்துப் பிரதியுடன் ஒத்ததாக இல்லை (எரிந்து போகலாம், ஆனால் ஒன்பதாவது சிம்பொனி இருக்காது), அல்லது அதன் அச்சிடப்பட்ட பிரதிகள், அதன் பதிவுகள் அல்லது நிகழ்ச்சிகள். யூக்ளிட்டின் பகா எண் தேற்றம் அல்லது நியூட்டனின் ஈர்ப்புக் கோட்பாட்டின் நிரூபணமும் இதேதான்.

உலகம் 3 ஐ உருவாக்கும் பொருள்கள் மிகவும் மாறுபட்டவை. இதில் மைக்கேலேஞ்சலோ போன்ற பளிங்கு சிற்பங்கள் உள்ளன. இவை வெறும் பொருள், பௌதிக உடல்கள் அல்ல, தனித்துவமான உடல் உடல்கள். ஓவியங்கள், கட்டிடக்கலை, இசை கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் அச்சிடப்பட்ட புத்தகங்களின் அரிய பிரதிகளின் நிலை கூட இந்த நிலைக்கு ஓரளவு ஒத்திருக்கிறது, ஆனால், ஒரு விதியாக, உலக 3 இன் பொருளாக ஒரு புத்தகத்தின் நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது. இயற்பியல் மாணவரிடம் நியூட்டனின் புவியீர்ப்புக் கோட்பாடு தெரியுமா என்று கேட்டால், நான் பொருள் புத்தகம் மற்றும் தனிப்பட்ட உடல் அல்ல, ஆனால் நியூட்டனின் சிந்தனையின் புறநிலை உள்ளடக்கம் அல்லது இன்னும் துல்லியமாக புறநிலை உள்ளடக்கம் அவரது எழுத்துக்கள். நான் நியூட்டனின் உண்மையான சிந்தனை செயல்முறைகளை குறிப்பிடவில்லை, இது நிச்சயமாக உலகம் 2 க்கு சொந்தமானது, ஆனால் மிகவும் சுருக்கமான ஒன்று: உலகம் 3 க்கு சொந்தமானது மற்றும் பல்வேறு காலகட்டங்களில் நிலையான முன்னேற்றங்கள் மூலம் ஒரு முக்கியமான செயல்பாட்டில் நியூட்டனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று. அவரது வாழ்க்கை.

இவை அனைத்தையும் தெளிவாகக் கூறுவது கடினம், ஆனால் இது மிகவும் முக்கியமானது. இங்கே முக்கிய பிரச்சனை அறிக்கைகளின் நிலை மற்றும் அறிக்கைகளுக்கு இடையிலான தர்க்கரீதியான உறவுகள், இன்னும் துல்லியமாக, அறிக்கைகளின் தருக்க உள்ளடக்கங்களுக்கு இடையில் உள்ளது.

முரண்பாடு, இணக்கத்தன்மை, விலக்கு (தர்க்கரீதியான விளைவுகளின் உறவு) போன்ற அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள அனைத்து முற்றிலும் தர்க்கரீதியான உறவுகள் உலக உறவுகள் 3. இவை நிச்சயமாக உலகின் உளவியல் உறவுகள் அல்ல 2. யாரும் அவற்றைப் பற்றி எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அவை நடைபெறுகின்றன. அவர்கள் இருப்பதாக யாரும் நினைத்தார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் எளிதாக "கற்றுக்கொள்ள" முடியும்: அவர்கள் எளிதாக புரிந்து கொள்ள முடியும்; உலக 2 இல் உள்ள அனைத்தையும் நாம் மனதில் சிந்திக்க முடியும்; மற்றும் விளைவுகளின் தொடர்பு (இரண்டு அறிக்கைகளுக்கு இடையில்) நடைபெறுகிறது மற்றும் அற்பமான நம்பிக்கைக்குரியது என்பதை அனுபவத்தில் நாம் அனுபவிக்க முடியும், மேலும் இது உலக அனுபவம் 2. நிச்சயமாக, கணிதம் அல்லது உடல் போன்ற கடினமான கோட்பாடுகளுடன், அது மாறக்கூடும். நாம் அவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறோம், புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவை உண்மை என்று நம்பவில்லை.

எனவே, நமது உலகம் 2 மனங்கள் உலகின் பொருள்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருக்க முடியும் 3. இன்னும் உலக 2 இன் பொருள்கள் - நமது அகநிலை அனுபவங்கள் - புறநிலை உலகில் இருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும் 3 அறிக்கைகள், கோட்பாடுகள், அனுமானங்கள் மற்றும் திறந்த சிக்கல்கள் .

உலகம் 2 மற்றும் உலகம் 3 ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு பற்றி நான் ஏற்கனவே பேசியுள்ளேன், மேலும் ஒரு எண்கணித உதாரணத்துடன் இதை விளக்குகிறேன். இயற்கை எண்களின் தொடர் 1, 2, Z... மனித கண்டுபிடிப்பு. நான் முன்பு வலியுறுத்தியபடி, இது ஒரு மொழியியல் கண்டுபிடிப்பு, இது எண்ணும் கண்டுபிடிப்பு. பேசும் மற்றும் எழுதப்பட்ட மொழிகள் இயற்கை எண்களின் அமைப்பைக் கண்டுபிடித்து மேம்படுத்துவதில் ஒத்துழைத்தன. இருப்பினும், இரட்டைப்படை மற்றும் இரட்டை எண்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை நாங்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லை - நாம் கண்டுபிடித்த அல்லது உற்பத்தி செய்த இயற்கை எண்களின் வரிசை - உலகின் அந்த பொருள் 3 இல் அதைக் கண்டுபிடித்தோம். இதேபோல், வகுபடக்கூடிய எண்கள் மற்றும் பகா எண்கள் இருப்பதைக் கண்டுபிடித்தோம். பகா எண்கள் முதலில் மிகவும் அடிக்கடி இருப்பதைக் கண்டுபிடித்தோம் (எண் 7 வரை அவை பெரும்பான்மையானவை) - 2, 3, 5, 7, 11, 13 - பின்னர் குறைவாகவும் பொதுவானதாகவும் மாறும். இவை நாம் உருவாக்காத உண்மைகள், ஆனால் இயற்கை எண்களின் வரிசையின் கண்டுபிடிப்பின் எதிர்பாராத, எதிர்பாராத மற்றும் தவிர்க்க முடியாத விளைவுகளாகும். இவைதான் உலகின் புறநிலை உண்மைகள் 3. இவை எதிர்பாராமல் இருப்பது அவற்றுடன் தொடர்புடைய வெளிப்படையான பிரச்சனைகள் இருப்பதை நான் சுட்டிக்காட்டினால் தெளிவாகிவிடும். எடுத்துக்காட்டாக, பகா எண்கள் சில நேரங்களில் ஜோடிகளாக வருவதைக் கண்டறிந்தோம் - 11 மற்றும் 13, 17 மற்றும் 19, 29 மற்றும் 31. அவை இரட்டையர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நீங்கள் பெரிய எண்களுக்குச் செல்லும்போது குறைவாகவும் குறைவாகவும் தோன்றும். இருப்பினும், பல ஆய்வுகள் இருந்தபோதிலும், இந்த தம்பதிகள் எப்போதாவது முற்றிலும் மறைந்துவிடுவார்களா, அல்லது அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் சந்திப்பார்களா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு பெரிய ஜோடி இரட்டையர்கள் இருக்கிறார்களா என்பது எங்களுக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. (இரட்டை கருதுகோள் என்று அழைக்கப்படுவது, அத்தகைய மிகப்பெரிய ஜோடி இல்லை என்று கருதுகிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இரட்டையர்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது.)

உலகில் திறந்த சிக்கல்கள் 3 உள்ளன: நாங்கள் அத்தகைய சிக்கல்களைக் கண்டறிந்து அவற்றைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறோம். இது உலகம் 3 இன் புறநிலையையும், உலகம் 2 மற்றும் உலகம் 3 தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தையும் மிகத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது: உலக 3 இன் சிக்கல்களைக் கண்டறிந்து தீர்க்க உலகம் 2 செயல்படுவது மட்டுமல்லாமல், உலக 3 உலக 2 இல் செயல்பட முடியும் (அதன் மூலம் அதன் மூலம்) உலகம் 1)

உலகம் 3 என்ற அர்த்தத்தில் அறிவை வேறுபடுத்துவது அவசியம் - புறநிலை அர்த்தத்தில் உள்ள அறிவு (கிட்டத்தட்ட எப்போதும் அனுமானம்) - மற்றும் உலகம் 2 என்ற பொருளில் உள்ள அறிவு, அதாவது, நாம் நம் தலையில் சுமக்கும் தகவல் - அகநிலையில் உள்ள அறிவு உணர்வு. அகநிலை அர்த்தத்தில் உள்ள அறிவுக்கும் (உலகம் 2 என்ற பொருளில்) மற்றும் புறநிலை அர்த்தத்தில் உள்ள அறிவுக்கும் உள்ள வேறுபாடு (உலகம் 3 இன் அர்த்தத்தில்: அறிவு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, புத்தகங்களில், அல்லது கணினிகளில் சேமிக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது இன்னும் அறியப்படவில்லை யாரேனும்) மிக முக்கியமானது. நாம் எதை "அறிவியல்" என்று அழைக்கிறோம் மற்றும் எதை வளர்க்க முயற்சி செய்கிறோம், முதலில், உண்மையான அறிவுஒரு புறநிலை அர்த்தத்தில். அதே நேரத்தில், நிச்சயமாக, அகநிலை அர்த்தத்தில் அறிவு மக்களிடையே பரவுவது மிகவும் முக்கியமானது - நமக்கு எவ்வளவு குறைவாகவே தெரியும் என்ற அறிவுடன்.

மனித மனதைப் பற்றி, வாழ்க்கையைப் பற்றி, பரிணாமம் மற்றும் மன வளர்ச்சியைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த மிகவும் நம்பமுடியாத விஷயம், உலக 2 மற்றும் உலகம் 3 க்கு இடையில், நமது மன வளர்ச்சிக்கும், மன வளர்ச்சிக்கும் இடையிலான தொடர்பு, கருத்து - "நான் - உனக்கு, உனக்கு - எனக்கு" புறநிலை உலகின் வளர்ச்சி 3, இது எங்கள் நிறுவன, எங்கள் திறமைகள் மற்றும் திறன்களின் விளைவாகும், மேலும் இது நம்மைத் தாண்டிச் செல்ல வாய்ப்பளிக்கிறது.

இந்த சுய-அதிபத்தியம், இது நம்மைத் தாண்டிச் செல்வது, அனைத்து வாழ்க்கை மற்றும் அனைத்து பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக முக்கியமான உண்மையாக எனக்குத் தோன்றுகிறது: உலக 3 உடனான நமது தொடர்புகளில் நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியும், மேலும் மொழியின் கண்டுபிடிப்புக்கு நன்றி, நமது தவறான மனித மூளையால் முடியும். பிரபஞ்சத்தை ஒளிரச் செய்யும் விளக்குகளாக வளரும்.

உரைக்கான கேள்விகள்:

பாப்பர் "கோட்பாடு" என்பதன் அர்த்தம் என்ன? கோட்பாடுகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன?

கே. பாப்பர் என்ன பார்க்கிறார் தனித்துவமான அம்சங்கள்அறிவின் பாரம்பரிய "வாளி" கோட்பாடு?

மனித அறிவின் முக்கிய செயல்பாடாக பாப்பர் எதைப் பார்க்கிறார்?

மனித மொழிக்கும் விலங்குகளின் "மொழிக்கும்" உள்ள அடிப்படை வேறுபாடு என்ன?

அறிவுக் கோட்பாட்டில் "பிடிவாதம்" மற்றும் "விமர்சனம்" ஆகியவற்றுக்கு என்ன வித்தியாசம்?

கோட்பாடுகளை விமர்சிக்க தேவையான நிபந்தனை என்ன?

எந்த அடிப்படையில் K. Popper 3 இருப்பு உலகங்களை வேறுபடுத்துகிறார்? இரண்டாவது (நனவு உலகம்) மற்றும் மூன்றாவது (கலாச்சார உலகம்) உலகத்திற்கு என்ன வித்தியாசம்?

ஒருவருக்கொருவர் "உலகம் 2" மற்றும் "உலகம் 3" உடன் "ஊடாடுவது" எப்படி?