டமாஸ்கஸின் புனித ஜான் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான அறிக்கை. டமாஸ்கஸ் - ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான அறிக்கை - ஒரு ஆன்மீக கருவூலம்

டமாஸ்கஸ் புனித ஜான்

துல்லியமான விளக்கக்காட்சி ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை.

தெய்வீகம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்றும், பரிசுத்த தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் சுவிசேஷகர்களால் நமக்கு துரோகம் செய்யாததை அதிக ஆர்வத்துடன் நாம் தேடக்கூடாது.

கடவுளை வேறு யாரும் பார்க்க முடியாது. தந்தையின் மார்பில் இருக்கும் ஒரே பேறான மகன், அந்த வாக்குமூலம்

(யோவான் 1:18). எனவே, தெய்வம் விவரிக்க முடியாதது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது; க்கான

தந்தையை யாரும் அறிய மாட்டார்கள், குமாரனை மட்டுமே, அல்லது குமாரனை, தந்தையை மட்டுமே அறிவார்கள்

(மத்தேயு 11:27). அதுபோலவே, மனித ஆவி மனிதனில் உள்ளதை அறிவது போல, பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளுடைய விஷயங்களை அறிவார் (1 கொரி. 2:11). ஆனால் முதல் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நபரைத் தவிர, கடவுளை அவர் வெளிப்படுத்தியவரைத் தவிர வேறு யாரும் அறிந்ததில்லை - யாரும், மக்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மிகவும் அமைதியான சக்திகளிடமிருந்தும் கூட, அவர்களிடமிருந்து, நான் சொல்கிறேன், செருபிம் மற்றும் செராஃபிம்.

எனினும், கடவுள் நம்மை முழுமையாக அறியாமையில் விடவில்லை; என்ற அறிவுக்காக கடவுள் இருக்கிறார்அவரே அனைவரின் இயல்புகளிலும் விதைத்தார். உலகின் உருவாக்கம், அதன் பாதுகாப்பு மற்றும் மேலாண்மை கடவுளின் மகத்துவத்தைப் பறைசாற்றுகிறது (ஞானம் 13:5). மேலும், கடவுள், முதலில் நியாயப்பிரமாணம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் மூலமாகவும், பிறகு அவருடைய ஒரேபேறான குமாரனாகிய நம்முடைய கர்த்தரும் தேவனும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்து மூலமாகவும், நம்மைப் பற்றிய அறிவை நமக்குக் கொடுத்தார். எனவே, சட்டம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் சுவிசேஷகர்கள் நமக்கு காட்டிக் கொடுத்த அனைத்தையும், நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், அங்கீகரிக்கிறோம், மதிக்கிறோம்; அதற்கு மேல் நாம் எதையும் அனுபவிக்கவில்லை. கடவுள் நல்லவராக இருந்தால், அவர் ஒவ்வொரு நல்ல விஷயத்தையும் கொடுப்பவர், மேலும் பொறாமை அல்லது வேறு எந்த ஆர்வத்திலும் ஈடுபடவில்லை, ஏனென்றால் பொறாமை என்பது கடவுளின் இயல்புக்கு ஒத்ததாக இல்லை, ஆனால் அது மட்டுமே நல்லது. எனவே, அவர், அனைத்தையும் அறிந்தவராகவும், அனைவருக்கும் நன்மை செய்வதாகவும், நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியதையும், நம்மால் தாங்க முடியாததையும் வெளிப்படுத்தினார், அவர் அமைதியாக இருந்தார். நித்திய (நீதி. 22:28) மற்றும் கடவுளின் பாரம்பரியத்தின் வரம்புகளை மீறாமல், இதில் நிலைத்திருப்பதில் நாம் திருப்தி அடைய வேண்டும்.

வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தக்கூடியவை மற்றும் வெளிப்படுத்த முடியாதவை, அறியக்கூடியவை மற்றும் அறிவை மிஞ்சுவது பற்றி

கடவுளைப் பற்றி பேசவோ அல்லது கேட்கவோ விரும்பும் எவரும், தெய்வம் மற்றும் அவரது காலம் பற்றிய அனைத்தும் விவரிக்க முடியாதவை அல்ல என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் எல்லாவற்றையும் எளிதில் வெளிப்படுத்த முடியாது, எல்லாவற்றையும் அறிய முடியாது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடியாது; ஏனென்றால், ஒன்று தெரிந்தது என்று பொருள், மற்றும் ஒரு வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படும் மற்றொரு விஷயம், ஏனென்றால் பேசுவது வேறு விஷயம், மற்றும் தெரிந்து கொள்வது என்பது வேறு. ஆகவே, கடவுளைப் பற்றி நாம் தெளிவில்லாமல் அறிந்தவற்றில் பெரும்பாலானவற்றை முழுமையிலும் வெளிப்படுத்த முடியாது; ஆனால் அது நம் இயல்பு என்பதால், நமக்கு மேலே உள்ளதைப் பற்றி பேச வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், எனவே, கடவுளைப் பற்றி பேசினால், தூக்கம், கோபம், கவனக்குறைவு, கைகள், கால்கள் போன்றவை.

அந்த கடவுள் தொடக்கமற்றவர், எல்லையற்றவர், நித்தியமானவர், நித்தியமானவர், படைக்கப்படாதவர், மாறாதவர், மாறாதவர், எளிமையானவர், சிக்கலற்றவர், உடலற்றவர், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், அசாத்தியமானவர், எல்லையற்றவர், எல்லையற்றவர், அறியப்படாதவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், நல்லவர், நீதியுள்ளவர், சர்வ வல்லமையுள்ளவர், சர்வ வல்லமையுள்ளவர், அனைத்தையும் வழங்குபவர். , ஆல்-மாஸ்டர் மற்றும் நீதிபதி, - இதை நாங்கள் இருவரும் அறிந்திருக்கிறோம் மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதே போல் கடவுள் ஒருவரே, அதாவது ஒருவராக இருப்பது; அவர் அறியப்பட்டவர் மற்றும் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் (நபர்கள்) இருக்கிறார், அதாவது தந்தை மற்றும் மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்; பிதாவும், குமாரனும், பரிசுத்த ஆவியும் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றே, பிறக்காதது, பெற்றெடுப்பது, நடப்பது தவிர; ஒரே பேறான குமாரனும், தேவனுடைய வார்த்தையும், தேவனும், அவருடைய நற்குணத்தின்படி, நம்முடைய இரட்சிப்பின் நிமித்தம், பிதாவின் நல்ல திருப்தியின்படியும், பரிசுத்த ஆவியின் உதவியின்படியும், விதையின்றி கருவுற்றிருந்தார். அழியாமல் பரிசுத்த கன்னி மற்றும் கடவுளின் தாய் மரியா பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் பிறந்தார் மற்றும் அவரிடமிருந்து ஒரு முழுமையான மனிதரானார்; மேலும் அவர் பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதன் ஆகிய இரு இயல்புகளிலிருந்தும், தெய்வம் மற்றும் மனிதாபிமானம், மற்றும் (தெரிந்தவர்) இரு இயல்புகளிலிருந்தும், மனம் மற்றும் விருப்பத்துடன், செயலில் மற்றும் எதேச்சதிகாரம், சுருக்கமாக, வரையறையின்படி சரியானவர். ஒவ்வொன்றின் கருத்து, அதாவது இ. தெய்வம் மற்றும் மனிதநேயம், ஆனால் ஒரு சிக்கலான ஹைப்போஸ்டாசிஸில். மேலும், அவர் பசியாகவும், தாகமாகவும், சோர்வாகவும், சிலுவையில் அறையப்பட்டு, மரணத்தையும் அடக்கத்தையும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டு, மீண்டும் மூன்று நாட்கள் உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகத்திற்குச் சென்றார், அவர் எங்கிருந்து வந்தார், மீண்டும் வருவார் - இதுவும் சான்று. தெய்வீக வேதம் மற்றும் புனிதர்களின் முழு கதீட்ரல் மூலம்.

கடவுளின் சாராம்சம் என்ன, அல்லது அவர் எல்லாவற்றிலும் எப்படி இருக்கிறார், அல்லது ஒரே பேறான குமாரனும் கடவுளும் எப்படி தன்னை அவமானப்படுத்திக் கொண்டு, கன்னி இரத்தம் கொண்ட மனிதரானார், அதாவது மற்றொரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சட்டத்தால், அல்லது, அவர் தண்ணீரில் நடந்தார் ஈரமான கால்களுடன் - நமக்குத் தெரியாது, பேச முடியாது. எனவே, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டுகளின் தெய்வீக வேதங்களில் கடவுளே நம்மிடம் பேசியதையோ, சொன்னதையோ அல்லது வெளிப்படுத்தியதையோ தவிர, கடவுளைப் பற்றி நாம் எதுவும் சொல்லவோ அல்லது சிந்திக்கவோ முடியாது.

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கு ஆதாரம்

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதில், ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை பரிசுத்த வேதாகமம், அதாவது, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடு, அதே போல் ஹெலனெஸ் பல; ஏனென்றால், நாம் ஏற்கனவே கூறியது போல், கடவுள் இருக்கிறார் என்ற அறிவு இயற்கையால் நமக்குள் விதைக்கப்படுகிறது. ஆனால் மனித இயல்பின் மீது தீயவனின் தீமை மிகவும் மேலோங்கி, சிலரை மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் மோசமான மரணப் படுகுழியில் ஆழ்த்தியது, அவர்கள் கடவுள் இல்லை என்று சொல்லத் தொடங்கினர். அவர்களின் முட்டாள்தனத்தைக் கண்டித்து, பார்ப்பனர் டேவிட் கூறினார்:

அவன் உள்ளத்தில் முட்டாள்தனமான வார்த்தை: கடவுள் இல்லை

(சங். 13:1). அதனால்தான், நமது இறைவனின் சீடர்களும், அப்போஸ்தலர்களும், பரிசுத்த ஆவியால் ஞானிகளாக்கப்பட்டு, அவருடைய வல்லமையினாலும், கிருபையினாலும், தெய்வீக அடையாளங்களைத் தோற்றுவித்து, தங்கள் அற்புதங்களின் வலையமைப்பால் அத்தகைய மக்களை அறியாமையின் ஆழத்திலிருந்து கடவுள்-அறிவின் ஒளிக்கு இழுத்தனர். . அவ்வாறே அவர்களின் அருளுக்கும் கண்ணியத்துக்கும் வாரிசுகளான மேய்ப்பர்களும் ஆசிரியர்களும் ஆவியின் அருளைப் பெற்று, இருளில் இருந்தவர்களை அறிவொளியாக்கி, அற்புதங்களின் வல்லமையாலும், கிருபையின் வார்த்தையாலும் தவறிழைத்தவர்களை மாற்றினார்கள். மேலும், அற்புதங்களின் பரிசையோ, கற்பிக்கும் வரத்தையோ பெறாத நாங்கள் - ஏனென்றால், சிற்றின்பத்திற்கு அடிமையாகி, இதற்குத் தகுதியற்றவர்களாக மாறிவிட்டோம் - தந்தை மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் உதவியை நாடியதால், அருள் தீர்க்கதரிசிகள் நமக்குக் கற்றுத் தந்தவற்றில் சிறிதளவாவது இந்த விஷயத்தைப் பற்றி இப்போது கூறுவோம்.

அனைத்து உயிரினங்களும் படைக்கப்பட்டவை அல்லது படைக்கப்படாதவை. உருவாக்கப்பட்டால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மாறக்கூடியது; மாற்றத்துடன் தொடங்கப்பட்டதற்கு, அது அவசியமானது மற்றும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, ஒன்று சிதைவடைகிறது, அல்லது விருப்பப்படி மாறுகிறது. அவை உருவாக்கப்படவில்லை என்றால், முடிவுகளின் வரிசையால், நிச்சயமாக, அவை மாறாதவை; எதற்கு எதிர்மாறாக உள்ளதோ, அதற்கு நேர்மாறான உருவம், அதாவது அதன் பண்புகள். எல்லா உயிரினங்களும், நம் உணர்வுகளுக்கு உட்பட்டது மட்டுமல்ல, தேவதைகளும் மாறுகின்றன, மாறுகின்றன, பல வழிகளில் மாற்றப்படுகின்றன என்பதை யார் ஒப்புக் கொள்ள மாட்டார்கள்; எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மன மனிதர்கள், அதாவது, தேவதைகள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் ஆவிகள், தங்கள் விருப்பத்தால், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நல்லவற்றில் வெற்றி பெறுகிறார்கள் மற்றும் நன்மையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள், மற்றும் பிற உயிரினங்கள், தங்கள் பிறப்பிலும், மறைவிலும், அதிகரிப்பிலும் மாறுகின்றன. மற்றும் பண்புகளை மாற்றுவதன் மூலம் மற்றும் உள்ளூர் இயக்கத்தின் மூலம் குறைவா? மற்றும் என்ன மாற்றங்கள், பின்னர், நிச்சயமாக, உருவாக்கப்பட்ட, மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட, பின்னர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யாரோ உருவாக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், படைப்பாளர் உருவாக்கப்படாத ஒரு உயிரினமாக இருக்க வேண்டும்: ஏனென்றால், அவர் படைக்கப்பட்டிருந்தால், நிச்சயமாக, யாரோ ஒருவரால், மற்றும் பல, நாம் உருவாக்கப்படாத ஒன்றை அடையும் வரை. எனவே, படைப்பாளர், உருவாக்கப்படாமல், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இருக்கிறார் மற்றும் மாறாதவர்: மேலும் இது கடவுளைத் தவிர வேறு யார்?

நினைவகம்: டிசம்பர் 4 / டிசம்பர் 17

டமாஸ்கஸின் செயிண்ட் ஜான் (680 - 780) - ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னிப்பாளர், ஆன்மீக எழுத்தாளர், பாடல் ஆசிரியர். ஐகான் வழிபாடு மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை கண்டனம் செய்ததற்காக அவர் முதன்மையாக அறியப்பட்டார்.

டமாஸ்கஸின் ஜான். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் சரியான விளக்கக்காட்சி. புத்தகம் ஒன்று

அத்தியாயம் I

கடவுளை வேறு யாரும் பார்க்க முடியாது. தந்தையின் மடியில் இருக்கும் ஒரே பேறான குமாரன், அந்த வாக்குமூலம் (யோவான் 1:18). எனவே, தெய்வம் விவரிக்க முடியாதது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது; ஏனென்றால், தந்தையை யாரும் அறிய மாட்டார்கள், குமாரனையும், குமாரனையும் அறிய மாட்டார்கள், பிதாவை மட்டுமே அறியார் (மத். 11:27). அதுபோலவே, மனித ஆவி மனிதனில் உள்ளதை அறிவது போல, பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளுடைய விஷயங்களை அறிவார் (1 கொரிந்தியர் 2:11). ஆனால் முதல் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நபரைத் தவிர, கடவுளை அவர் வெளிப்படுத்தியவரைத் தவிர வேறு யாரும் அறிந்ததில்லை - யாரும், மக்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மிகவும் அமைதியான சக்திகளிடமிருந்தும் கூட, அவர்களிடமிருந்து, நான் சொல்கிறேன், செருபிம் மற்றும் செராஃபிம்.

அந்த கடவுள் தொடக்கமற்றவர், எல்லையற்றவர், நித்தியமானவர், நித்தியமானவர், படைக்கப்படாதவர், மாறாதவர், மாறாதவர், எளிமையானவர், சிக்கலற்றவர், உருவமற்றவர், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், அசாத்தியமானவர், எல்லையற்றவர், எல்லையற்றவர், அறியப்படாதவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், நல்லவர், நீதியுள்ளவர், சர்வ வல்லமையுள்ளவர், சர்வ வல்லமையுள்ளவர், அனைத்தையும் வழங்குபவர். , ஆல்-மாஸ்டர் மற்றும் நீதிபதி, - இதை நாங்கள் இருவரும் அறிந்திருக்கிறோம் மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதே போல் கடவுள் ஒருவரே என்ற உண்மையையும், அதாவது. ஒன்று இருப்பது; அவர் அறியப்பட்டவர் மற்றும் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் (நபர்கள்) இருக்கிறார், அதாவது. தந்தையிலும் குமாரனிலும் பரிசுத்த ஆவியிலும்; பிதாவும், குமாரனும், பரிசுத்த ஆவியும் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றே, பிறக்காதது, பெற்றெடுப்பது, நடப்பது தவிர; ஒரே பேறான குமாரனும், தேவனுடைய வார்த்தையும், தேவனும், அவருடைய நற்குணத்தின்படி, நம்முடைய இரட்சிப்பின் நிமித்தம், பிதாவின் நல்ல திருப்தியின்படியும், பரிசுத்த ஆவியின் உதவியின்படியும், விதையின்றி கருவுற்றிருந்தார். அழியாமல் பரிசுத்த கன்னி மற்றும் கடவுளின் தாய் மரியா பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் பிறந்தார் மற்றும் அவரிடமிருந்து ஒரு முழுமையான மனிதரானார்; மேலும் அவர் தெய்வீகம் மற்றும் மனிதநேயம் ஆகிய இரண்டு இயல்புகளிலிருந்தும், பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதன் ஆகிய இருவரும் ஒன்றாக இருக்கிறார், மேலும் (அறிந்தவர்) மனம் மற்றும் விருப்பத்துடன், செயலில் மற்றும் எதேச்சதிகாரம், சுருக்கமாக, வரையறையின்படி சரியானவர். ஒவ்வொன்றின் கருத்து, அதாவது இ. தெய்வங்கள் மற்றும் மனிதநேயம், ஆனால் ஒரு சிக்கலான அவதாரத்தில். மேலும், அவர் பசியாகவும், தாகமாகவும், சோர்வாகவும், சிலுவையில் அறையப்பட்டு, மரணத்தையும் அடக்கத்தையும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டு, மூன்று நாட்கள் உயர்ந்து, பரலோகத்திற்குச் சென்றார், அங்கிருந்து அவர் நம்மிடம் வந்தார், மீண்டும் வருவார் - இதுவும் சாட்சியமளிக்கிறது. தெய்வீக வேதம், மற்றும் புனிதர்களின் முழு கதீட்ரல்.

கடவுளின் சாராம்சம் என்ன, அல்லது அவர் எல்லாவற்றிலும் எப்படி இருக்கிறார், அல்லது ஒரே பேறான குமாரனும் கடவுளும், தன்னை எப்படி அவமானப்படுத்திக் கொண்டு, கன்னி இரத்தம் கொண்ட மனிதரானார், அதாவது. மற்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சட்டம், அல்லது ஈரமான கால்களுடன் அவர் தண்ணீரில் எப்படி நடந்தார் என்பது நமக்குத் தெரியாது, சொல்ல முடியாது. எனவே, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டுகளின் தெய்வீக வேதங்களில் கடவுளே நம்மிடம் பேசியதையோ, சொன்னதையோ அல்லது வெளிப்படுத்தியதையோ தவிர, கடவுளைப் பற்றி நாம் எதுவும் சொல்லவோ அல்லது சிந்திக்கவோ முடியாது.

அத்தியாயம் III. கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கு ஆதாரம்

அனைத்து உயிரினங்களும் படைக்கப்பட்டவை அல்லது படைக்கப்படாதவை. உருவாக்கப்பட்டால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மாறக்கூடியது; மாற்றத்துடன் தொடங்கப்பட்டதற்கு, அது அவசியமானது மற்றும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, ஒன்று சிதைவடைகிறது, அல்லது விருப்பப்படி மாறுகிறது. அவை உருவாக்கப்படாதவை என்றால், பகுத்தறிவின் வரிசையால், நிச்சயமாக, அவை மாற்ற முடியாதவை; ஏனென்றால், எந்த உயிரினம் எதிர்மாறாக இருக்கிறதோ, அந்த உருவமும் எதிர், அதாவது அதன் பண்புகள். எல்லா உயிரினங்களும், நம் உணர்வுகளுக்கு உட்பட்டது மட்டுமல்ல, தேவதைகளும் மாறுகின்றன, மாறுகின்றன, பல வழிகளில் மாற்றப்படுகின்றன என்பதை யார் ஒப்புக் கொள்ள மாட்டார்கள்; எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மன மனிதர்கள், அதாவது, தேவதைகள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் ஆவிகள், தங்கள் விருப்பத்தால், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நல்லவற்றில் வெற்றி பெறுகிறார்கள் மற்றும் நன்மையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள், மற்றும் பிற உயிரினங்கள், தங்கள் பிறப்பிலும், மறைவிலும், அதிகரிப்பிலும் மாறுகின்றன. மற்றும் பண்புகளை மாற்றுவதன் மூலம் மற்றும் உள்ளூர் இயக்கத்தின் மூலம் குறைவா? மற்றும் என்ன மாற்றங்கள், பின்னர், நிச்சயமாக, உருவாக்கப்பட்ட, மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட, பின்னர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யாரோ உருவாக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், படைப்பாளர் உருவாக்கப்படாத ஒரு உயிரினமாக இருக்க வேண்டும்: ஏனென்றால், அவர் படைக்கப்பட்டிருந்தால், நிச்சயமாக, யாரோ ஒருவரால், மற்றும் பல, நாம் உருவாக்கப்படாத ஒன்றை அடையும் வரை. எனவே, படைப்பாளர், உருவாக்கப்படாமல், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருக்கிறார் மற்றும் மாறாதவர்: மேலும் அவர் கடவுளைத் தவிர வேறு யார்?

மேலும் உயிரினங்களின் அமைப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் மேலாண்மை இவை அனைத்தையும் உருவாக்கி, அனைத்தையும் உள்ளடக்கி, பாதுகாத்து, வழங்கும் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது. ஏதோவொரு சர்வ வல்லமையுள்ள சக்தி அவற்றை ஒன்றிணைத்து, அவற்றை எப்போதும் பிரிக்க முடியாத நிலையில் வைத்திருக்காவிட்டால், நெருப்பு, நீர், காற்று, பூமி போன்ற ஒன்றுக்கொன்று விரோதமான கூறுகள் எவ்வாறு ஒன்றிணைந்து ஒரே உலகத்தை உருவாக்க முடியும்?

சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் உள்ளவை, காற்றில் உள்ளவை மற்றும் தண்ணீரில் உள்ளவை, இவை அனைத்திற்கும் முந்தியவை: வானம் மற்றும் பூமி, காற்று மற்றும் இயற்கை, நெருப்பு மற்றும் நீர் இரண்டையும் குறிப்பிட்ட இடங்களில் ஏற்பாடு செய்தவர் யார்? இதையெல்லாம் இணைத்து பிரித்தது யார்? இடையறாது, தடையின்றி நகர்ந்து பாடுபடச் சொன்னது யார்? எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு சட்டம் வகுத்தவர் கலைஞர் அல்லவா, அதன் படி எல்லாம் நடக்கிறது, எல்லாம் ஆளப்படுகிறது? யார் இந்த கலைஞர்? இதையெல்லாம் உருவாக்கி கொண்டு வந்தவர் அல்லவா? அத்தகைய சக்தியை நாம் குருட்டு வாய்ப்பு என்று கூற முடியாது, ஏனென்றால் அது தற்செயலாக வரட்டும்; ஆனால் எல்லாவற்றையும் அத்தகைய ஒழுங்கிற்கு கொண்டு வந்தது யார்? - நீங்கள் விரும்பினால் விட்டுக்கொடுப்போம், இது ஒரு வாய்ப்பு, எல்லாவற்றையும் முன்பு உருவாக்கிய அதே சட்டங்களின்படி யார் கவனித்துப் பாதுகாக்கிறார்கள்? - வேறு யாரோ, நிச்சயமாக, குருட்டு வாய்ப்பு இல்லை. ஆனால் இவர் கடவுளைத் தவிர வேறு யார்?

அத்தியாயம் IV. கடவுள் என்றால் என்ன? தெய்வீகத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது

தேவன் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிரப்புகிறார் என்பது எப்படி நிறைவேறும், வேதம் சொல்வது போல்: நான் வானத்தையும் பூமியையும் உணவால் நிரப்புவதில்லை என்று கர்த்தர் கூறுகிறார் (எரே. 23, 24). ஏனென்றால், திரவங்கள் ஒன்றிணைந்து ஒன்றாகக் கரைவது போல, உடல்களைப் பிரிக்காமல், தன்னைப் பிரிக்காமல், அவற்றுடன் கலந்து ஐக்கியப்படாமல், உடல் வழியாகச் செல்வது சாத்தியமில்லை.

எவ்வாறாயினும், சிலர் சொல்வது போல், ஐந்தாவது உடல் என்று கிரேக்க முனிவர்கள் அழைப்பதைப் போன்ற ஒரு உருவமற்ற உடல் என்று நாம் கருதினால், அது சாத்தியமற்றது, நிச்சயமாக, அது வானத்தைப் போல நகர்த்தப்படும். ஐந்தாவது உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் இந்த உடலை நகர்த்துவது யார்? [நிச்சயமாக, மற்றொரு உயிரினம்] - நகர்த்தப்படும் அனைத்தும் மற்றொன்றால் இயக்கப்படுகின்றன. இதை மற்றவரை நகர்த்துவது யார்? மற்றும் முடிவிலிக்கு, அசையாத ஒன்றை நாம் சந்திக்கும் வரை. ஆனால் பிரதான இயக்கம் அசையாது, அது கடவுள். ஆனால் அவர் நகர்த்தப்பட்டால், அவர் எப்படி இடத்தால் வரையறுக்கப்பட முடியாது? எனவே, கடவுள் ஒருவரே அசையாதவர் மற்றும் அவரது அசையாமையால் அனைத்தையும் நகர்த்துகிறார். எனவே, தெய்வம் உருவமற்றது என்பதை உணர வேண்டும்.

இருப்பினும், இது அவரது சாரத்தை இன்னும் தீர்மானிக்கவில்லை, அதே போல் பிறப்பின்மை, அல்லது தொடக்கமின்மை, அல்லது மாறாத தன்மை, அல்லது அழியாத தன்மை, அல்லது கடவுள் அல்லது அவரது இருப்பு பற்றி கூறப்படும் அனைத்தும். ஏனெனில் இவை அனைத்தும் கடவுள் என்றால் என்ன என்பதைக் காட்டவில்லை, மாறாக அவர் என்ன இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு விஷயத்தின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்த விரும்புபவன் அது இருக்கிறது என்று சொல்ல வேண்டும், அது இல்லை என்று சொல்ல வேண்டும். இருப்பினும், அவர் சாராம்சத்தில் இருக்கிறார் என்று கடவுளைப் பற்றி கூற முடியாது; ஆனால் எல்லாவற்றையும் மறுப்பதன் மூலம் அவரைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் பொதுவானது. ஏனென்றால், அவர் இருப்பவற்றில் ஒன்றல்ல, அவர் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அவர் இருக்கும் அனைத்திற்கும் மேலாக, தானே இருப்பதாலும் கூட. ஏனென்றால், அறிவு அதன் பொருளாக இருக்கும் விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தால், அறிவை விட உயர்ந்தது, நிச்சயமாக, இருப்பதை விட உயர்ந்தது, மீண்டும்: இருப்பதை விட உயர்ந்தது அறிவை விட உயர்ந்தது.

எனவே, கடவுள் எல்லையற்றவர் மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், அவரில் உள்ள ஒன்று புரிந்துகொள்ளக்கூடியது - அவரது முடிவிலி மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. மேலும் நாம் கடவுளைப் பற்றி உறுதியாகப் பேசுவது அவருடைய இயல்பைக் காட்டவில்லை, மாறாக இயற்கைக்கு சொந்தமானது. நாம் கடவுளை நல்லவர், நேர்மையானவர், ஞானி, அல்லது வேறு எதையும் கூறினாலும், நாம் அவருடைய இயல்பை வெளிப்படுத்த மாட்டோம், ஆனால் இயற்கைக்கு சொந்தமானதை மட்டுமே. மேலும் சில சமயங்களில் கடவுளைப் பற்றிய உறுதிமொழியில் கூறப்படுவது ஒரு முக்கிய மறுப்பு சக்தியைக் கொண்டுள்ளது; இவ்வாறு, உதாரணமாக, கடவுளைப் பற்றி பேசுகையில், நாம் இருள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம், அதாவது இருள் அல்ல, ஆனால் ஒளி இல்லாதது, ஆனால் எல்லா ஒளியையும் விட உயர்ந்தது; அல்லது இருள் இல்லை என்பதைப் புரிந்து கொண்டு ஒளி என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

அத்தியாயம் V. கடவுள் ஒருவரே, பல இல்லை என்பதற்கான சான்று

எனவே, கடவுள் இருக்கிறார் என்பதும், அவருடைய சாராம்சம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்பதும் போதுமான அளவு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுள் ஒருவரே, பல அல்ல என்பது தெய்வீக வேதத்தை நம்புபவர்களுக்கு சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. கர்த்தர், தம்முடைய நியமத்தின் ஆரம்பத்தில் கூறுகிறார்: நான் உன்னை எகிப்து தேசத்திலிருந்து வெளியே கொண்டுவந்த உன் தேவனாகிய கர்த்தர்; மீண்டும்: இஸ்ரவேலே, கேள்: உன் தேவனாகிய கர்த்தர், கர்த்தர் ஒருவரே (உபா. 6:4); மற்றும் ஏசாயா தீர்க்கதரிசியில்: நான் முதல் கடவுள் மற்றும் நான் இவர்களுக்குப் பிறகு இருக்கிறேன், என்னைத் தவிர வேறு கடவுள் இல்லை (Is.41,4) - எனக்கு முன் வேறு கடவுள் இல்லை, என்னைப் பொறுத்தவரை அது இருக்காது .. மற்றும் நான் இல்லை (Is.43,10 -Eleven). பரிசுத்த சுவிசேஷங்களில் கர்த்தர் பிதாவிடம் இதைச் சொல்கிறார்: இதோ, நித்திய ஜீவன், அவர்கள் உம்மை ஒரே உண்மையான கடவுளாக அறியலாம் (யோவான் 17:3).

தெய்வீக வேதத்தை நம்பாதவர்களுடன், நாம் இவ்வாறு நியாயப்படுத்துவோம்: கடவுள் பரிபூரணமானவர், நன்மையிலும், ஞானத்திலும், வல்லமையிலும் எந்தக் குறையும் இல்லாதவர், ஆரம்பம் இல்லாதவர், எல்லையற்றவர், நிரந்தரமானவர், வரம்பற்றவர், ஒரு வார்த்தையில் எல்லாவற்றிலும் சரியானது. எனவே, நாம் பல கடவுள்களை ஒப்புக்கொண்டால், இந்த பலவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை அறிந்து கொள்வது அவசியம். அவர்களுக்கு இடையே வேறுபாடு இல்லை என்றால், ஏற்கனவே ஒன்று உள்ளது, மற்றும் பல இல்லை; அவற்றுக்கிடையே வேறுபாடு இருந்தால், முழுமை எங்கே? நற்குணத்திலோ, சக்தியிலோ, ஞானத்திலோ, காலத்திலோ, இடத்திலோ பூரணத்துவம் இல்லாதிருந்தால், கடவுள் இனி இருக்க மாட்டார். எல்லாவற்றிலும் அடையாளம் பலவற்றைக் காட்டிலும் ஒரு கடவுளைக் குறிக்கிறது.

மேலும், பல கடவுள்கள் இருந்தால், அவர்களின் விவரிக்க முடியாத தன்மை எவ்வாறு பாதுகாக்கப்படும்? ஏனென்றால் ஒன்று இருந்த இடத்தில் மற்றொன்று இருக்காது.

மிக இயல்பான தேவையால், ஒற்றுமை என்பது இருமையின் தொடக்கம் என்பதை இதனுடன் சேர்க்க வேண்டும்.

அத்தியாயம் VI. வார்த்தை பற்றி மற்றும் கடவுளின் மகன், மனதில் இருந்து ஆதாரம்

அத்தியாயம் VII. பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி; மனதில் இருந்து ஆதாரம்

வார்த்தைக்கு மூச்சு இருக்க வேண்டும்; ஏனென்றால், நம் வார்த்தை கூட மூச்சு இல்லாமல் இல்லை. ஆனால் நமது சுவாசம் நம் இருப்பிலிருந்து வேறுபட்டது: இது உடலின் இருப்புக்காக உள்ளேயும் வெளியேயும் இழுக்கப்படும் காற்றை உள்ளிழுப்பதும் வெளியேற்றுவதும் ஆகும். ஒரு சொல்லை உச்சரிக்கும் போது, ​​அந்த வார்த்தையின் சக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒலியாக மாறும். கடவுளின் இயல்பில், எளிமையான மற்றும் சிக்கலற்ற, நாம் பக்தியுடன் கடவுளின் ஆவியின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அவருடைய வார்த்தை நம் வார்த்தையை விட குறைவாக இல்லை; ஆனால், சிக்கலான மனிதர்களான நம்மில் நடப்பது போல, கடவுளில் ஆவி வெளியில் இருந்து வரும் ஒன்று என்று நினைப்பது அபத்தமானது. மாறாக, கடவுளுடைய வார்த்தையைப் பற்றி நாம் கேட்கும்போது, ​​​​அவரை ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் இல்லாதவர் என்று நாம் அடையாளம் காணவில்லை, அல்லது கற்பிப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட, ஒரு குரலால் உச்சரிக்கப்படுகிறது, காற்றில் பரவுகிறது மற்றும் மறைந்துவிடும், ஆனால் அப்படியே. , இது ஹைப்போஸ்டேடிக் நிலையில் உள்ளது, சுதந்திரமான விருப்பத்தை கொண்டுள்ளது - சுறுசுறுப்பாக மற்றும் சர்வ வல்லமையுடன்: இவ்வாறு, ஆவியானவர் கடவுள் வார்த்தையுடன் வருகிறார் மற்றும் அவருடைய செயலை வெளிப்படுத்துகிறார் என்பதை அறிந்து, நாம் அவரை ஹைபோஸ்டேடிக் அல்லாத சுவாசத்தால் மதிக்க மாட்டோம்; ஏனென்றால், இந்த வழியில் நாம் தெய்வீக இயல்பின் மகத்துவத்தை ஒன்றுமில்லாமல் அவமானப்படுத்துவோம், நம்முடைய ஆவியைப் பற்றிய அதே புரிதல் அவரில் இருக்கும் ஆவியைப் பற்றி நமக்கு இருந்தால்; ஆனால் உண்மையில் இருக்கும் ஒரு சக்தியால் நாம் அவரை மதிக்கிறோம், அதன் சொந்த மற்றும் சிறப்பு வாய்ந்த தனிப்பட்ட ஆள்தத்துவத்தில் சிந்தித்து, தந்தையிடமிருந்து முன்னேறி, வார்த்தையில் ஓய்வெடுத்து, அவரை வெளிப்படுத்துகிறோம், எனவே அது இருக்கும் கடவுளிடமிருந்தோ அல்லது கடவுளிடமிருந்தோ பிரிக்க முடியாது. வார்த்தை, அதனுடன் சேர்ந்து, மறைந்து போகும் வழியில் தோன்றாது, ஆனால், அந்த வார்த்தையைப் போலவே, தனிப்பட்ட முறையில் உள்ளது, வாழ்கிறது, சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ளது, தானாகவே நகர்கிறது, செயலில் உள்ளது, எப்போதும் நல்லதை விரும்புகிறது, உடன் வருகிறது. ஒவ்வொரு விருப்பத்திலும் சக்தியுடன், தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை; ஏனென்றால், தந்தையோ வார்த்தையின்றி இருந்ததில்லை, ஆவியின்றி வார்த்தையோ இல்லை.

ஒரு யூதர் வார்த்தையையும் ஆவியையும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முரண்படத் தொடங்கினால், அவர் அவரைக் கண்டித்து, தெய்வீக வேதத்துடன் தனது வாயை நிறுத்த வேண்டும். தெய்வீக தாவீது வார்த்தையைப் பற்றி கூறுகிறார்: ஆண்டவரே, உமது வார்த்தை என்றென்றும் பரலோகத்திலும் (சங். 119:89) மற்றொரு இடத்திலும் உள்ளது: அவருடைய வார்த்தைஎன்னைக் குணமாக்குங்கள் (சங். 106:20); - ஆனால் வாயால் சொல்லப்பட்ட வார்த்தை அனுப்பப்படவில்லை, என்றென்றும் நிலைக்காது. ஆவியைப் பற்றி அதே டேவிட் கூறுகிறார்: உங்கள் ஆவியைப் பின்பற்றுங்கள், அவர்கள் கட்டியெழுப்பப்படுவார்கள் (சங். 103:30); மற்றும் மற்றொரு இடத்தில்: கர்த்தருடைய வார்த்தையினால் வானங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்டன, அவருடைய வாயின் ஆவியினாலே அவைகளின் பலம் (சங். 32:6); மேலும் யோபு: என்னைப் படைத்த கடவுளின் ஆவி, ஆனால் சர்வவல்லமையுள்ளவரின் சுவாசம் எனக்குக் கற்பிக்கிறது (யோபு. 33:4); - ஆனால் அனுப்பப்பட்ட, உருவாக்கி, உறுதிப்படுத்தி, பாதுகாக்கும் ஆவி மறைந்துபோகும் சுவாசம் அல்ல, கடவுளின் வாய் உடலின் உறுப்பு அல்ல: ஆனால் ஒன்றையும் மற்றொன்றையும் தெய்வீக வழியில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அத்தியாயம் VIII. பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றி

(நாங்கள் நம்புகிறோம்) எல்லாவற்றின் தொடக்கமும் காரணமும், யாரிடமிருந்தும் பிறந்தவர் அல்ல, காரணமும் பிறக்காதவரும், எல்லாவற்றையும் படைத்தவர், ஆனால் தந்தை, இயற்கையால், அவருடைய ஒரே பேறான குமாரன், இறைவன் மற்றும் கடவுள் மற்றும் நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் பரிசுத்த ஆவியைக் கொண்டுவருபவர். கடவுளின் ஒரே ஒரு மகன், நம் ஆண்டவர், இயேசு கிறிஸ்து, எல்லா வயதினருக்கும் முன் தந்தையால் பிறந்தவர், ஒளியிலிருந்து ஒளி, உண்மையான கடவுளிடமிருந்து உண்மையான கடவுள், பிறந்தவர், உருவாக்கப்படாத, தந்தையுடன் உறுதியானவர், அவர் மூலம் எல்லாம் நடந்தது. அவரைப் பற்றி பேசுகையில்: எல்லா வயதினருக்கும் முன்பே, அவருடைய பிறப்பு காலமற்றது மற்றும் ஆரம்பம் இல்லாமல் இருப்பதைக் காட்டுகிறோம்; கடவுளின் மகனுக்கு, மகிமையின் பிரகாசம் மற்றும் பிதாவின் ஹைபோஸ்டாசிஸின் உருவம் (எபி. 1:3), வாழும் ஞானம் மற்றும் சக்தி, ஹைப்போஸ்டேடிக் வார்த்தை, கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் இன்றியமையாத, சரியான மற்றும் வாழும் உருவம், இல்லை. இல்லாததிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டது; ஆனால் அவர் எப்போதும் தந்தையுடனும் தந்தையுடனும் இருந்தார், அவரிடமிருந்து அவர் என்றென்றும் மற்றும் ஆரம்பம் இல்லாமல் பிறந்தார். குமாரன் இல்லாதபோது பிதா ஒருக்காலும் இருந்ததில்லை, பிதாவும், அவரால் பிறந்த குமாரனும் ஒன்றாக இருக்கிறார். ஏனென்றால், மகன் இல்லாத தந்தை தந்தை என்று அழைக்கப்பட மாட்டார், அவர் மகன் இல்லாமல் இருந்திருந்தால், அவர் தந்தையாக இருந்திருக்க மாட்டார், பின்னர் அவர் குமாரனைப் பெறத் தொடங்கினால், பின்னர் அவர் தந்தையாகிவிட்டார், இல்லை. முன்பு தந்தையாக இருந்தவர், தந்தையாக இல்லாமல், அவர் மாறியிருப்பார், அத்தகைய எண்ணம் எந்த நிந்தனையையும் விட பயங்கரமானது, ஏனென்றால் கடவுளுக்கு இயற்கையான பிறவி சக்தி இல்லை என்று சொல்ல முடியாது. , மற்றும் பிறப்பின் சக்தி தன்னிடமிருந்து பிறக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது ஒருவரின் சொந்த சாராம்சத்தில் இருந்து, இயற்கையில் தன்னைப் போலவே இருப்பது.

எனவே, மகனின் பிறப்பைப் பற்றி அது காலப்போக்கில் நடந்தது என்றும், தந்தைக்குப் பிறகு மகனின் இருப்பு தொடங்கியது என்றும் கூறுவது அபத்தமானது. ஏனென்றால், தந்தையிடமிருந்து, அதாவது அவருடைய இயல்பிலிருந்து மகனின் பிறப்பை ஒப்புக்கொள்கிறோம். ஆரம்பத்திலிருந்தே மகன் தந்தையுடன் இருந்ததை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால், அவர் யாரிடமிருந்து பிறந்தார், பின்னர் தந்தையின் ஹைப்போஸ்டாசிஸில் ஒரு மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறோம், அதில் தந்தை, தந்தை அல்ல, பின்னர் தந்தை ஆனார். உண்மை, படைப்பு பின்னர் வந்தது, ஆனால் கடவுளின் சாரத்திலிருந்து அல்ல; ஆனால் கடவுளின் விருப்பம் மற்றும் சக்தியால் அது இல்லாத நிலையில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்டது, எனவே கடவுளின் இயல்பில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை. தலைமுறை என்பது இதில் உள்ளது, பிறப்பவரின் சாரத்தில் இருந்து பிறப்பது, சாரத்தில் ஒத்ததாகும்; உருவாக்கம் மற்றும் உருவாக்கம் என்பது வெளியில் இருந்து வருகிறது, படைப்பாளி மற்றும் படைப்பாளியின் சாரத்திலிருந்து அல்ல, இயற்கையில் முற்றிலும் வேறுபட்டது.

ஆதலால், பரமாத்மாவில், பேராசையற்றவர், மாறாதவர், மாறாதவர், எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பவர், பிறப்பு, படைப்பு ஆகிய இரண்டும் உணர்ச்சியற்றவை. ஏனெனில், இயல்பிலேயே செயலற்றவராகவும், ஓட்டம் இல்லாதவராகவும் இருப்பதால், அது எளிமையானது மற்றும் சிக்கலற்றது என்பதால், அவர் பிறப்பிலும் படைப்பிலும் துன்பம் அல்லது ஓட்டத்திற்கு ஆளாக முடியாது, யாருடைய உதவியும் தேவையில்லை. ஆனால் தலைமுறை (அவரில்) ஆரம்பம் மற்றும் நித்தியமானது, ஏனெனில் அது அவரது இயல்பின் செயல் மற்றும் அவரது இருப்பிலிருந்து தொடர்கிறது, இல்லையெனில் பிறப்பவர் ஒரு மாற்றத்திற்கு உள்ளாகியிருப்பார், மேலும் முதல் கடவுளும் அடுத்த கடவுளும் இருந்திருப்பார், மேலும் அதிகரிப்பு ஏற்பட்டிருக்கும். கடவுளுடன் உருவாக்குவது, விருப்பத்தின் செயலாக, கடவுளுடன் நித்தியமானது அல்ல. ஏனென்றால், இல்லாத நிலையில் இருந்து கொண்டு வரப்படுவது தொடக்கமற்ற மற்றும் எப்போதும் இருப்பவற்றுடன் சமகாலமாக இருக்க முடியாது. கடவுளும் மனிதனும் வித்தியாசமாகப் படைக்கிறார்கள். மனிதன் இல்லாததை வெளியே கொண்டு வருவதில்லை, ஆனால் அவன் செய்வதை, ஏற்கனவே உள்ள விஷயத்திலிருந்து தான் செய்கிறான், ஆசைப்படுவது மட்டுமல்ல, அவன் என்ன செய்ய விரும்புகிறான் என்பதை முதலில் சிந்தித்து மனதில் கற்பனை செய்து கொண்டு, பிறகு அவன் ஏற்கனவே தனது கைகளால் வேலை செய்கிறார், உழைப்பு, சோர்வு ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறார், கடின உழைப்பு நீங்கள் விரும்பும் வழியில் செயல்படாதபோது பெரும்பாலும் இலக்கை அடைய முடியாது; ஆனால் கடவுள், விரும்பியே, இல்லாத அனைத்தையும் வெளியே கொண்டு வந்தார்: அதே வழியில், கடவுளும் மனிதனும் ஒரே வழியில் பிறப்பதில்லை. கடவுள், பறக்காதவராகவும், ஆரம்பம் இல்லாதவராகவும், உணர்ச்சியற்றவராகவும், ஓட்டம் இல்லாதவராகவும், ஜடமற்றவராகவும், ஒரே ஒருவராகவும், எல்லையற்றவராகவும் இருந்து, பறக்காமல், தொடக்கமின்றி, பேரார்வம் இல்லாமல், ஓட்டம் இல்லாமல், சேர்க்கை இல்லாமல் பிறக்கிறார். புரிந்துகொள்ள முடியாத பிறப்புக்கு ஆரம்பம் இல்லை, முடிவு இல்லை. அவர் ஆரம்பம் இல்லாமல் பிறக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் மாறாதவர்; - காலாவதியாகாமல், ஏனெனில் அது உணர்ச்சியற்றது மற்றும் உடலற்றது; - சேர்க்கப்படாதது, ஏனென்றால் மீண்டும் அது உடலற்றது, மேலும் ஒரு கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார், அவருக்கு வேறு யாருக்கும் தேவையில்லை; - எல்லையற்றது மற்றும் இடைவிடாதது, ஏனென்றால் அது பறக்க முடியாதது, காலமற்றது, முடிவில்லாதது மற்றும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியானது, ஏனென்றால் ஆரம்பம் இல்லாதது எல்லையற்றது, மேலும் அருளால் எல்லையற்றது ஆரம்பம் இல்லாமல் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, தேவதைகள்.

எனவே, எப்போதும் இருக்கும் கடவுள், ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு இல்லாமல் பூரணமாக தனது வார்த்தையைப் பிறப்பிக்கிறார், அதனால் உயர்ந்த நேரமும் தன்மையும், இருப்பும் கொண்ட கடவுள், நேரத்தில் பிறக்கவில்லை. ஆனால் ஒரு மனிதன், வெளிப்படையாக, எதிர் வழியில் பிறக்கிறான், ஏனென்றால் அவன் பிறப்பு, சிதைவு, வெளியேற்றம் மற்றும் இனப்பெருக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் உட்பட்டு, உடலுடன் ஆடை அணிந்திருப்பதால், மனித இயல்பில் ஆண் மற்றும் பெண் பாலினம் உள்ளது. கணவனுக்கு மனைவியின் உதவித்தொகை தேவை. ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் மற்றும் எல்லா சிந்தனையையும் புரிதலையும் மீறியவர் இரக்கமுள்ளவராக இருக்கட்டும்.

எனவே, புனித கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை பிதாவைப் பற்றியும் அவருடைய ஒரே பேறான குமாரனைப் பற்றியும் ஒன்றாகக் கற்பிக்கிறது, அவரிடமிருந்து பறக்காமல், ஓட்டம் இல்லாமல், உணர்ச்சியற்ற மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத வகையில், அனைவருக்கும் கடவுள் மட்டுமே தெரியும். நெருப்பு மற்றும் அதிலிருந்து வரும் ஒளி இரண்டும் ஒன்றாக இருப்பது போல - நெருப்புக்கு முன் அல்ல, பின்னர் ஏற்கனவே ஒளி, ஆனால் ஒன்றாக - மற்றும் நெருப்பிலிருந்து பிறந்த ஒளி, எப்போதும் நெருப்பில் உள்ளது, அதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படுவதில்லை - அதே போல் மகனும் தந்தையிடமிருந்து பிறந்தவர், அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிந்துவிடாமல், எப்போதும் அவரில் நிலைத்திருக்கிறார். ஆனால், நெருப்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாதபடி பிறந்து, எப்போதும் அதில் நிலைத்திருக்கும் ஒளி, நெருப்புடன் ஒப்பிடுகையில், தனக்கென எந்த ஹைப்போஸ்டாசிஸையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது நெருப்பின் இயற்கையான சொத்து; ஆனால் கடவுளின் குமாரன், ஒரே பேறானவர், பிதாவிடமிருந்து பிரிக்கமுடியாமல், பிரிக்கமுடியாமல் பிறந்து, எப்போதும் அவரில் நிலைத்திருப்பவர், தந்தையின் ஹைப்போஸ்டாசிஸுடன் ஒப்பிடுகையில், அவருடைய சொந்த ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் உள்ளது.

இவ்வாறு, மகன் தந்தையிடமிருந்து எந்த சேர்க்கையின்றி, உணர்ச்சியற்ற, மற்றும் பறக்காத, ஓட்டம் இல்லாமல், பிரிக்க முடியாதபடி பிறந்ததால், வார்த்தை மற்றும் பிரகாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; (அழைக்கப்பட்ட) மகன் மற்றும் தந்தையின் ஹைப்போஸ்டாசிஸின் உருவம், ஏனென்றால் அவர் சரியானவர், ஹைப்போஸ்டேடிக் மற்றும் தந்தையைப் போன்ற எல்லாவற்றிலும், பிறக்காதவர் (αγεννησια); (அழைக்கப்பட்டவர்) ஒரே பேறானவர், ஏனென்றால் அவர் ஒரு தந்தையிடமிருந்து ஒரு தனித்துவமான வழியில் பிறந்தார், ஏனென்றால் வேறு எந்த பிறப்பும் கடவுளின் மகனின் பிறப்பைப் போன்றது அல்ல, மேலும் கடவுளின் குமாரன் இல்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவிடமிருந்து வந்தாலும், பிறக்கும் விதத்தில் இல்லை, ஆனால் தொடரும் விதத்தில் இருக்கிறார். குமாரன் (கடவுளின்) பிறப்பைப் போலவே புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் அறியப்படாத மற்றொரு வழி இங்கே உள்ளது. எனவே, தந்தையிடம் உள்ள அனைத்தும், மகனுக்கும் உள்ளது, பிறக்காத தன்மையைத் தவிர, அதாவது சாராம்சத்திலோ கண்ணியத்திலோ வேறுபாடு இல்லை, ஆனால் ஒரு உருவம் - பிறக்காத ஆதாமைப் போலவே, அவர் கடவுளின் படைப்பு, மற்றும் ஆதாமின் மகனாகப் பிறந்த சேத்தும், ஆதாமின் விலா எலும்பில் இருந்து வெளியே வந்த ஏவாளும், பிறக்காததால், ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவது இயல்பில் அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் மனிதர்கள், ஆனால் இருக்கும் விதத்தில். .

αγενητον என்ற வார்த்தை, ஒரு ν மூலம் எழுதப்படும் போது, ​​உருவாக்கப்படாத ஒன்றைக் குறிக்கிறது, அதாவது. நடக்கவில்லை; இரண்டு νν (αγεννητον) வழியாக செல்லும் போது, ​​அது பிறக்காத (μη γεννηθεν) என்று பொருள். இந்த வார்த்தையின் முதல் அர்த்தத்தின்படி, சாரம் சாரத்திலிருந்து வேறுபடுத்தப்படுகிறது: மற்றொன்று உருவாக்கப்படாத சாரமாகும், இது ஒரு ν உடன் ஒரு வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று, உற்பத்தி செய்யப்பட்ட (γενητη) அல்லது உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சாரமாகும். இரண்டாவது அர்த்தத்தின்படி, சாரம் சாரத்திலிருந்து வேறுபடுவதில்லை. அனைத்து வகையான விலங்குகளின் முதல் ஹைப்போஸ்டாசிஸ் பிறக்கவில்லை (αγεννητος), ஆனால் உருவாக்கப்படாதது (ονκ αγενητος); ஏனென்றால், அவை அனைத்தும் படைப்பாளரால் உருவாக்கப்பட்டு, வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டவை; ஆனால் அவர்கள் பிறக்கவில்லை, ஏனென்றால் இதற்கு முன்பு அவர்கள் பிறக்கக்கூடிய ஒரே மாதிரியான வேறு எதுவும் இல்லை.

எனவே, முதல் பொருளைப் பொறுத்தவரை, αγενητος என்ற வார்த்தையானது புனித தெய்வத்தின் மூன்று முன் தெய்வீக ஹைப்போஸ்டேஸ்களுக்குப் பொருத்தமானது, ஏனெனில் அவை உறுதியானவை மற்றும் உருவாக்கப்படாதவை; இரண்டாவது பொருள் αγεννητος - வழி இல்லை. ஏனென்றால், தந்தை மட்டுமே பிறக்காதவர், ஏனென்றால் அவர் வேறு எந்த நிலையிலும் இல்லை; மற்றும் மகன் மட்டுமே பிறந்தார், ஏனென்றால் தந்தையின் சாரத்திலிருந்து ஆரம்பம் இல்லாமல் மற்றும் பறக்காமல் பிறந்தார்; மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே செல்கிறார், ஏனென்றால் அது தந்தையின் சாரத்திலிருந்து பிறக்கவில்லை, ஆனால் தொடர்கிறது. பிறப்பு மற்றும் ஊர்வலத்தின் உருவம் நமக்குப் புரியாததாக இருந்தாலும், தெய்வீக வேதம் இதைத்தான் கற்பிக்கிறது.

தந்தை நாடு, மகன் மற்றும் ஊர்வலத்தின் பெயர்கள் எங்களிடமிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தெய்வத்திற்கு மாற்றப்படவில்லை என்பதையும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், மாறாக, தெய்வீக அப்போஸ்தலன் சொல்வது போல், அங்கிருந்து நமக்கு மாற்றப்படுகிறது: இந்த காரணத்திற்காக நான் தலைவணங்குகிறேன். பிதாவிடம் மண்டியிடுங்கள், பரலோகத்திலும் பூமியிலும் உள்ள அனைத்து தந்தை நாடுகளும் அவரிடமிருந்து வருகின்றன (எபே. 3:14-15).

ஆனால் பிதா குமாரனின் ஆரம்பம் மற்றும் அவரை விட பெரியவர் (யோவான் 14:28) என்று நாம் கூறினால், அவர் காலத்திலோ இயற்கையிலோ குமாரனை விட முதன்மையானவர் என்பதை இதன் மூலம் காட்ட மாட்டோம்; ஏனெனில் அவர் மூலமாக தந்தை உலகைப் படைத்தார் (எபி. 1:2). காரணத்தைப் பொறுத்த வரையில் அது வேறு எந்த வகையிலும் சிறந்து விளங்காது; அதாவது, மகன் தந்தையிடமிருந்து பிறந்தார், தந்தை மகனிடமிருந்து பிறந்தவர் அல்ல, ஏனென்றால் தந்தை இயற்கையாகவே மகனின் ஆசிரியர் என்பதால், ஒளியிலிருந்து நெருப்பு வருகிறது என்று நாம் கூறவில்லை, மாறாக, மாறாக நெருப்பிலிருந்து ஒளி. எனவே, தந்தை ஆரம்பம் மற்றும் மகனை விட பெரியவர் என்று நாம் கேட்கும்போது, ​​தந்தையை காரணம் என்று நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும் நெருப்பு ஒரு சாரம், ஒளி மற்றொன்று என்று நாம் கூறாதது போல, தந்தை ஒரு சாரம், மகன் வேறு, ஆனால் (இரண்டும்) ஒன்றே என்று சொல்ல முடியாது. அதிலிருந்து வெளிவரும் ஒளியின் மூலம் நெருப்பு பிரகாசிக்கிறது என்று நாம் எப்படிச் சொல்கிறோம், மேலும் நெருப்பிலிருந்து வரும் ஒளி அதன் சேவை உறுப்பு என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை, மாறாக, அதன் இயற்கை சக்தி; எனவே நாம் தந்தையைப் பற்றி பேசுகிறோம், தந்தை செய்யும் அனைத்தையும், அவர் தனது ஒரே பேறான மகன் மூலம் செய்கிறார், ஒரு சேவை கருவி மூலம் அல்ல, ஆனால் இயற்கையான மற்றும் ஹைப்போஸ்டேடிக் சக்தியின் மூலம்; அக்கினி பிரகாசிக்கிறது என்று நாம் சொல்வது போல, நெருப்பின் ஒளி பிரகாசிக்கிறது என்று மீண்டும் சொல்கிறோம், பிதா செய்கிற அனைத்தையும் குமாரனும் செய்கிறார் (யோவான் 5:19). ஆனால் ஒளிக்கு நெருப்பிலிருந்து சிறப்பு ஹைப்போஸ்டாசிஸ் இல்லை; மகன் ஒரு சரியான ஹைப்போஸ்டாஸிஸ், நாம் மேலே காட்டியபடி, தந்தையின் ஹைப்போஸ்டாசிஸிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. உயிரினங்களுக்கிடையில் ஒரு உருவம் இருப்பது சாத்தியமற்றது, எல்லாவற்றிலும் இதேபோல் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது புனித திரித்துவம். உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் சிக்கலானது, விரைவானது மற்றும் மாறக்கூடியது, விவரிக்கக்கூடியது மற்றும் ஒரு உருவம் மற்றும் அழியக்கூடியது - இவை அனைத்திற்கும் அந்நியமான முன் அத்தியாவசியமான தெய்வீக சாராம்சம் எவ்வாறு சரியாக விளக்கப்படும்? ஆனால் ஒவ்வொரு உயிரினமும் இத்தகைய பண்புகளின் பெரும்பான்மைக்கு உட்பட்டது மற்றும் அதன் இயல்பிலேயே சிதைவுக்கு உட்பட்டது என்பது அறியப்படுகிறது.

அதுபோலவே, நாமும் ஒரே பரிசுத்த ஆவியானவர், கர்த்தர், ஜீவனைக் கொடுப்பவர், அவர் பிதாவிலிருந்து புறப்பட்டு, குமாரனில் தங்கியிருக்கிறார்; கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆவியில், சரியான ஆவி, ஆதிக்கம் செலுத்துதல், ஞானம், வாழ்க்கை மற்றும் பரிசுத்தத்தின் ஆதாரம்; கடவுளில், தந்தை மற்றும் குமாரனுடன், இருக்கும் மற்றும் அழைக்கப்பட்ட, உருவாக்கப்படாத, முழுமை, படைப்பாளர், சர்வவல்லமையுள்ள, அனைத்து பரிபூரணமான, சர்வ வல்லமையுள்ள, எல்லையற்ற சக்திவாய்ந்த, ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் ஆட்கொண்டு, ஆதிக்கத்திற்கு உட்படாத, கடவுளை உருவாக்கும் ஆவிக்குள், தெய்வீகப்படுத்தாமல் ; நிரப்புதல், நிரப்புதல் அல்ல; தொடர்பு, ஆனால் எதையும் கடன் வாங்கவில்லை; புனிதப்படுத்துவது மற்றும் புனிதப்படுத்தப்படாமல், ஆறுதல் அளிப்பவர், அனைவரின் பிரார்த்தனைகளையும் ஏற்றுக்கொள்வது; தந்தை மற்றும் மகன் போன்ற அனைத்து விஷயங்களிலும்; தந்தையிடமிருந்து, எல்லா படைப்புகளாலும் கொடுக்கப்பட்ட மற்றும் பெற்ற குமாரன் மூலம்; விதிவிலக்கின்றி அனைத்தையும் படைத்து உணர்ந்து புனிதமாக்கிப் பாதுகாக்கும் தன் மூலமாக; ஹைப்போஸ்டேடிக், அவரது சொந்த ஹைப்போஸ்டாசிஸில் உள்ளது, தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்க முடியாதது; பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் உள்ள அனைத்தையும் உடையவர், பிறக்காதவர் மற்றும் பெற்றெடுத்தல் தவிர; ஏனென்றால், தந்தை குற்றமற்றவர் மற்றும் பிறப்பற்றவர், ஏனென்றால் அவர் யாரிடமிருந்தும் வரவில்லை, ஆனால் தன்னிடமிருந்து வந்தவர், மேலும் தன்னிடம் இருந்து, மற்றவரிடமிருந்து எதுவும் இல்லை. மாறாக, அவனே எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் மற்றும் இயற்கையில் இருந்து உருவத்தின் காரணம். மகன் தந்தையிடமிருந்து - பிறப்பின் உருவத்தில்; பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதாவிடமிருந்து வந்தாலும், பிறக்கும் விதத்தில் இல்லை, ஆனால் தொடரும் விதத்தில் இருக்கிறார். நிச்சயமாக, பிறப்புக்கும் ஊர்வலத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது, இதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம்; ஆனால் வித்தியாசத்தின் உருவம் என்ன, அதை நாம் எந்த வகையிலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மகனின் பிறப்பு மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன.

எனவே குமாரனிடம் உள்ள அனைத்தும், மற்றும் ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து பெற்றவர், அது தானே. பிதா இல்லை என்றால், குமாரனும் இல்லை, ஆவியும் இல்லை; பிதா இல்லாவிட்டால், குமாரனுக்கும் ஆவிக்கும் அது இல்லை; ஆனால் தந்தையின் மூலம், அதாவது, பிதா இருப்பதால், குமாரனும் ஆவியும் இருக்கிறார்கள், மேலும் தந்தையின் மூலமாக குமாரனும் இருக்கிறார், மேலும் ஆவியானவர், எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கிறார், ஏனென்றால், பிதாவிடம் இவை அனைத்தும் உள்ளன. பிறக்காத தன்மை மற்றும் பிறப்பு, மற்றும் தோற்றம். மூன்று புனித ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவது அவற்றின் ஹைப்போஸ்டேடிக் பண்புகளால் மட்டுமே, அவற்றின் சாரத்தால் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு ஹைப்போஸ்டாசிஸின் தனித்துவமான பண்புகளால் பிரிக்கமுடியாது.

இந்த மூன்று நபர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் சரியான ஹைப்போஸ்டாசிஸ் உள்ளது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அதனால் ஒருவருக்கு சரியான தன்மையை எடுக்கவில்லை, மூன்று அபூரணர்களால் ஆனது, ஆனால் மூன்று சரியான ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் ஒரு எளிய சாரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம், இது உயர்ந்தது மற்றும் முழுமைக்கு முன்னால் உள்ளது. அபூரணத்தால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் சிக்கலானதாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் சரியான ஹைப்போஸ்டேஸ்களை இணைக்க முடியாது; இனங்கள் ஹைப்போஸ்டேஸ்களிலிருந்து வந்தவை என்று நாம் ஏன் கூறவில்லை, ஆனால் - ஹைப்போஸ்டேஸ்களில். அவர்கள் கூறிய அபூரணத்திலிருந்து, அதாவது, அதனால் ஆன பொருளின் முழு வடிவத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாதவற்றிலிருந்து - எனவே கல், மரம் மற்றும் இரும்பு - தங்களுக்குள் அவற்றின் இயல்பிலேயே சரியானவை, ஆனால் வீட்டைப் பொறுத்தவரை, அவை கட்டப்பட்டதிலிருந்து, ஒவ்வொன்றும் அபூரணமானது, ஏனென்றால் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக எடுக்கப்பட்டவை, ஒரு வீடு அல்ல.

எனவே, ஹைப்போஸ்டேஸ்களை (ஹோலி டிரினிட்டியின்) பரிபூரணம் என்று அழைக்கிறோம், எனவே தெய்வீக இயல்பில் சிக்கலான தன்மையை அறிமுகப்படுத்தக்கூடாது, ஏனென்றால் கூட்டல் என்பது முரண்பாட்டின் ஆரம்பம். மீண்டும் நாம் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் ஒன்றுக்கொன்று மற்றொன்று என்று சொல்கிறோம், அதனால் கடவுள்களின் கூட்டம் மற்றும் கூட்டத்தை அறிமுகப்படுத்த முடியாது. மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களை ஒப்புக்கொண்டு, எளிமை மற்றும் சங்கமமில்லாததை (தெய்வீகத்தில்) அங்கீகரிக்கிறோம்; மற்றும் இந்த ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் ஒன்றோடொன்று உறுதியானவை என்பதை ஒப்புக்கொண்டு, அவற்றில் விருப்பம், செயல், சக்தி, சக்தி மற்றும் இயக்கம் ஆகியவற்றின் அடையாளத்தை அங்கீகரித்து, அவற்றின் பிரிக்க முடியாத தன்மையையும் கடவுள் ஒருவரே என்பதையும் நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்; கடவுள், வார்த்தை மற்றும் அவரது ஆவி உண்மையில் ஒரு கடவுள்.

மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு; மற்றும் வணிகம், மற்றும் மனம் மற்றும் சிந்தனை பற்றி. உண்மையில் ஒரு பொருளைக் கருத்தில் கொள்வது வேறுபட்டது, வேறு ஏதாவது - மனம் மற்றும் சிந்தனையுடன் இருப்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். எனவே, அனைத்து உயிரினங்களிலும் பிரிக்க முடியாத வேறுபாட்டை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம்: உண்மையில், பேதுரு பவுலிலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் சமூகம், இணைப்பு மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவை மனம் மற்றும் சிந்தனையால் சிந்திக்கப்படுகின்றன; எனவே பீட்டரும் பவுலும் ஒரே இயல்புடையவர்கள், பொதுவான இயல்புடையவர்கள் என்பதை நாம் அறிவார்ந்த முறையில் புரிந்துகொள்கிறோம். அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு, மரண விலங்கு; மேலும் ஒவ்வொருவரும் மாம்சம், ஆன்மாவால் உயிரூட்டப்பட்டவர்கள், பகுத்தறிவு மற்றும் விவேகம் கொண்டவர்கள். எனவே இந்தப் பொது இயல்பு மனத்தால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; ஏனெனில் ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் ஒன்றிற்குள் ஒன்று இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும், அதாவது. தன்னில், மற்றும் ஒவ்வொன்றும் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்தும் பல விஷயங்கள் உள்ளன. ஏனென்றால், அவை இடம் மற்றும் காலத்தால் பிரிக்கப்பட்டு, மனம், வலிமை, தோற்றம் அல்லது உருவம், இயல்பு, குணம், கண்ணியம், நடத்தை மற்றும் அனைத்து சிறப்பியல்பு பண்புகளிலும் வேறுபடுகின்றன; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை ஒன்றல்ல, தனித்தனியாக இருப்பதால்; எனவே இது கூறப்படுகிறது: இரண்டு, மூன்று பேர் மற்றும் பலர்.

எல்லா படைப்புகளிலும் இதையே காணலாம்; ஆனால் புனிதமான மற்றும் மாற்றியமைக்கப்பட்ட, மற்றும் அனைத்திற்கும் மேலான, மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத திரித்துவத்தில், அது வேறுபட்டது; ஏனென்றால், இங்கு சமூகமும் ஒற்றுமையும் காணப்படுகின்றன, உண்மையில், நபர்களின் நித்தியம் மற்றும் அவர்களின் சாராம்சம், செயல் மற்றும் விருப்பத்தின் அடையாளம், அறிவாற்றல் திறன் மற்றும் சக்தி மற்றும் வலிமை மற்றும் நன்மையின் அடையாளம் ஆகியவற்றின் காரணமாக - நான் அவ்வாறு செய்யவில்லை. சொல்லுங்கள்: ஒற்றுமை, ஆனால் அடையாளம் - தோற்ற இயக்கங்களின் ஒற்றுமை, ஏனெனில் ஒரு சாரம், ஒரு நன்மை, ஒரு சக்தி, ஒரு ஆசை, ஒரு செயல், ஒரு சக்தி; ஒன்று மற்றும் ஒன்று, ஒன்று மற்றொன்று ஒத்த மூன்று அல்ல, ஆனால் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களின் ஒரே இயக்கம்; ஏனென்றால், அவை ஒவ்வொன்றும் ஒன்றோடு ஒன்று, தனக்குத்தானே குறையாது; ஏனென்றால், பிதாவும் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றுதான், பிறப்பற்ற தன்மை, பிறப்பு மற்றும் ஊர்வலம் தவிர, ஆனால் சிந்தனையால் பிரிக்கப்பட்டவர்கள், ஏனென்றால் ஒரே கடவுளை நாம் அறிவோம், ஆனால் சிந்தனையில் உள்ள வேறுபாட்டை பண்புகளால் மட்டுமே கவனிக்கிறோம், அதாவது. புரவலன், மகன் மற்றும் வம்சாவளி, காரணம் மற்றும் ஹைப்போஸ்டாசிஸின் முழுமை அல்லது இருப்பு முறையைப் பொறுத்து காரணத்தை வேறுபடுத்துவது போல. விவரிக்க முடியாத தெய்வத்தைப் பொறுத்தவரை, நம்மைப் போலவே உள்ளூர் தூரத்தைப் பற்றி பேச முடியாது, ஏனென்றால் ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் ஒன்றோடொன்று ஒன்றிணைகின்றன, இருப்பினும், ஒன்றிணைக்கவில்லை, ஆனால் இறைவனின் வார்த்தையின்படி ஒன்றுபடுகின்றன, அவர் கூறினார்: நான் பிதா மற்றும் பிதா என்னில் இருக்கிறார். ஆகையால், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மூன்று கடவுள்களாக அல்ல, மாறாக, ஒரே கடவுள், பரிசுத்த திரித்துவம் என்று நாங்கள் பேசுகிறோம், ஏனெனில் குமாரனும் ஆவியும் ஒரே குற்றவாளியாக உயர்த்தப்பட்டுள்ளனர், ஆனால் சேர்க்க வேண்டாம். சேவ்லி இணைக்கப்பட்டது போல் ஒன்றிணைக்க வேண்டாம்; ஏனென்றால், நாம் கூறியது போல், ஒன்றுபடாமல், ஒன்றுக்கொன்று பொதுவானதாகவும், எந்த குழப்பமும், ஒன்றிணைவும் இல்லாமல், ஒன்றோடொன்று ஊடுருவி, ஒன்றுக்கு வெளியே மற்றொன்று இருக்காமல் அல்லது சாராம்சத்தில் பிரிக்கப்படாமல் இருக்க அவை ஒன்றிணைகின்றன. ஆரியப் பிரிவு; ஏனென்றால், சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், தெய்வம் பிரிக்க முடியாதது, மூன்று சூரியன்கள் ஒன்றுக்கொன்று நெருக்கமாக உள்ளது மற்றும் எந்த தூரத்திலும் பிரிக்கப்படவில்லை, ஒளி மற்றும் இணைவு ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

எனவே, நாம் தெய்வீகத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​முதல் காரணம், எதேச்சதிகாரம், தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் அடையாளம் மற்றும், பேசுவதற்கு, இயக்கம் மற்றும் ஆசை, சாராம்சம், சக்தி, செயல் மற்றும் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றின் அடையாளத்தில், பிறகு நாம் ஒன்றை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆனால் தெய்வீகம் எதில் உள்ளது, அல்லது, இன்னும் துல்லியமாக, தெய்வீகம் என்றால் என்ன என்று பார்க்கும்போது, ​​அதிலிருந்து - முதல் காரணத்திலிருந்து, நித்தியமாகவும், சமமான மகிமையாகவும், பிரிக்க முடியாததாகவும் இருக்கிறது, அதாவது ஹைப்போஸ்டாசிஸில் குமாரனும் ஆவியும், அப்போது நாம் வணங்கும் மூவர் இருப்பார்கள். ஒரு தந்தை - தந்தை மற்றும் தொடக்கமற்றவர், அதாவது. அப்பாவி; ஏனெனில் அவர் யாரையும் சார்ந்தவர் அல்ல. ஒரு மகன் ஒரு மகன், ஆனால் ஆரம்பம் இல்லாமல் இல்லை, அதாவது. குற்றமற்றவர் அல்ல; ஏனெனில் அவர் தந்தையிடமிருந்து வந்தவர்; ஆனால் நாம் நேரத்தில் ஒரு தொடக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அது ஆரம்பம் இல்லாமல் இருக்கும்; ஏனென்றால் அவர் காலங்களை உருவாக்கியவர் மற்றும் காலத்திற்கு உட்பட்டவர் அல்ல. ஒரு ஆவி - பரிசுத்த ஆவியானவர், தந்தையிடமிருந்து செல்கிறார், ஆனால் மகனின் உருவத்தின்படி அல்ல, ஆனால் ஊர்வலத்தின் உருவத்தின் படி. எனவே, தந்தையோ, தான் பெற்ற பிறவியின் மூலம் தன் பிறவியை இழக்கவில்லை, அல்லது பிறப்பிலிருந்து பிறந்ததன் மூலம் மகன் தனது பிறப்பை இழக்கவில்லை - வேறு எப்படி? - ஆவியானவர் பிதாவாகவோ அல்லது குமாரனாகவோ மாற்றப்படவில்லை, அவர் உருவானதன் மூலமாகவும் அவர் கடவுள் என்பதாலும். ஏனெனில் சொத்து மாறாதது; இல்லையெனில், அதை மாற்றியமைத்து மாற்றினால் அது எப்படி சொத்தாக இருக்கும்? - தந்தை மகன் என்றால், அது இனி சரியான அர்த்தத்தில் தந்தை இல்லை; உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரே ஒரு தந்தை மட்டுமே இருக்கிறார்; மற்றும் மகன் தந்தை என்றால், அவர் சரியாக மகன் இல்லை; மகனின் உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒருவருக்கு; ஒன்று மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்.

தந்தை யாரிடமிருந்தும் வருகிறார் என்று நாம் கூறவில்லை, ஆனால் அவரையே குமாரனின் தந்தை என்று அழைக்கிறோம் என்பதை அறிய வேண்டும். குமாரன் தான் காரணம் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, அவர் தந்தை என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் அவர் தந்தையிடமிருந்து வந்தவர் என்று கூறுகிறோம். தந்தையின் மகன். பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி நாம் அவர் பிதாவிலிருந்து வந்தவர் என்றும், அவரை பிதாவின் ஆவி என்றும் கூறுகிறோம், ஆனால் ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து வந்தவர் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் அவரை குமாரனின் ஆவி என்று தெய்வீகமாக அழைக்கிறோம். அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார்: ஒருவரிடம் கிறிஸ்துவின் ஆவி இல்லையென்றால், அவரிடம் இல்லை (ரோமர். 8:9), மேலும் அவர் தம்மை நமக்கு வெளிப்படுத்தியதாகவும், குமாரன் மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறார் என்றும் ஒப்புக்கொள்கிறோம்; ஏனெனில், ஊதி அவர்களிடம் (அவரது சீடர்களிடம்) கூறுங்கள்: பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள் (யோவான் 20:22); சூரியனிலிருந்து கதிர் மற்றும் பிரகாசம் (வருவது) போல, அது கதிர் மற்றும் பிரகாசம் இரண்டிற்கும் ஆதாரமாக உள்ளது; ஆனால் ஒளிக்கதிர் மூலம் நமக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது, அது நம்மை ஒளிரச் செய்து நம்மால் பெறப்படுகிறது. குமாரனைப் பற்றி, அவர் ஆவியின் குமாரன் என்றோ, அவர் ஆவியிலிருந்து வந்தவர் என்றோ நாம் கூறவில்லை.

அத்தியாயம் IX. கடவுளுக்குக் கூறப்பட்டதைப் பற்றி

தெய்வீகம் எளிமையானது மற்றும் சிக்கலற்றது. ஆனால் பல மற்றும் வேறுபட்ட விஷயங்களால் ஆனது சிக்கலானது. எனவே, உருவாக்கப்படாத தன்மை, தொடக்கமின்மை, அழியாமை, நித்தியம், நன்மை, படைப்பு ஆற்றல் போன்ற இரண்டையும் இறைவனின் இன்றியமையாத பண்புகள் என்று நாம் அழைத்தால், அத்தகைய பண்புகளால் ஆன ஒரு உயிரினம் எளிமையானதாக இருக்காது, ஆனால் அது இருக்கும். (தெய்வத்தைப் பற்றி பேசுவது) முற்றிலும் அபத்தம் என்பது கடினம். எனவே, கடவுளுக்குக் கூறப்படும் ஒவ்வொரு சொத்தையும் அது அத்தியாவசியமான எதையும் குறிக்காது, ஆனால் அவர் இல்லை என்பதையோ அல்லது அவரிடமிருந்து வேறுபட்டதாகவோ அல்லது அவருடைய இயல்புடன் தொடர்புடைய ஏதோவொன்றையோ காட்டுவதாகக் கருத வேண்டும். அவனுடைய செயல்.

கடவுளுக்குச் சூட்டப்பட்ட எல்லாப் பெயர்களிலும், மிக உயர்ந்தது என்று தோன்றுகிறது: இது (ο ων), அவர் தானே, மோசேக்கு மலையில் பதிலளித்து, கூறுகிறார்: இஸ்ரவேல் புத்திரரே, என்னை அனுப்பியவர் (எக். 3:14). ஏனென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட சாரமான கடல் (ουσιας) - வரம்பற்ற மற்றும் எல்லையற்றது போல, அவர் தன்னில் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டிருக்கிறார். செயிண்ட் டியோனீசியஸ் கூறுகிறார் [கடவுளின் அசல் பெயர்] αγαθος - நல்லது, ஏனென்றால் கடவுளைப் பற்றி முதலில் அவரில் இருப்பது, பின்னர் நல்லது என்று சொல்ல முடியாது.

எனவே இந்த பெயர்களில் முதல் பெயர் கடவுள் (το ειναι) என்று காட்டுகிறது, அவர் இல்லை (το τι ειναι); இரண்டாவது அவரது செயலைக் குறிக்கிறது (ενεργιαν); மற்றும் பெயர்கள்: தொடக்கமற்ற, அழியாத, பிறக்காத, உருவாக்கப்படாத, உருவமற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் அதுபோன்றவை அவர் இல்லை (τι ουκ εστι), அதாவது, அவருக்கு அவரது ஆரம்பம் இல்லை, ஊழலுக்கு உட்பட்டது அல்ல, உருவாக்கப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. , ஒரு உடல் அல்ல, கண்ணுக்கு தெரியாதது. நன்மை, நீதி, பரிசுத்தம் மற்றும் போன்றவை இயற்கையோடு சேர்ந்து, அவனது சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதில்லை. பெயர்கள்: இறைவன், ராஜா மற்றும் போன்றவை கடவுளில் இருந்து வேறுபட்டது குறித்த அணுகுமுறை; அவர் ஆளுகையில் ஆண்டவர் என்றும், அவர் ஆட்சி செய்யும் அரசர் என்றும், அவர் படைத்ததை உருவாக்கியவர் என்றும், மேய்ப்பவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

அத்தியாயம் X. தெய்வீக ஒன்றியம் மற்றும் பிரித்தல்

எனவே, இவை அனைத்தும் முழு தெய்வத்துடனும் ஒரே மாதிரியாகவும், எளிமையாகவும், பிரிக்கப்படாமலும், பொதுவாகவும் எடுக்கப்பட வேண்டும்; பெயர்கள்: தந்தை, மற்றும் மகன், மற்றும் ஆவியானவர், குற்றமற்றவர் மற்றும் காரணமுள்ளவர், பிறக்காதவர், பிறந்தவர், தொடர்வது, தனித்தனியாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்; அத்தகைய பெயர்கள் சாரத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பரஸ்பர உறவு மற்றும் ஹோலி டிரினிட்டியின் ஹைபோஸ்டேஸ்களின் இருப்பு முறையை வெளிப்படுத்துகின்றன. எனவே, இதை அறிந்து, கையால், மேலேறி, தெய்வீக சாரத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்வது போல், நாம் சாரத்தையே புரிந்து கொள்ளாமல், ஆத்மா ஜடமாக இருப்பதை அறிந்து, சாரத்துடன் தொடர்புடையதை மட்டுமே நாம் அறிவோம். அளவு அல்லது உருவம் இல்லை, இருப்பினும், அதன் சாராம்சத்தை நாம் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை; அல்லது உடல் வெள்ளை அல்லது கருப்பு என்று தெரிந்தும், அதன் சாராம்சத்தை நாம் இன்னும் அறியவில்லை, ஆனால் அதன் சாரத்திற்கு சொந்தமானது மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். உண்மையான வார்த்தையானது, தெய்வீகமானது எளிமையானது மற்றும் ஒரு எளிய, நல்ல செயலைக் கொண்டுள்ளது, எல்லாவற்றையும் வெப்பமாக்கும் கதிர் போன்றது, எல்லாவற்றையும் அதன் இயற்கையான திறன் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மைக்கு ஏற்ப செயல்படும் ஒரு கதிர் போன்றது, அத்தகைய சக்தியை அதன் படைப்பாளரிடமிருந்து பெற்றுள்ளது. , இறைவன்.

அத்தியாயம் XI. உடல் வழியில் கடவுளைப் பற்றி சொல்லப்பட்டதைப் பற்றி

எனவே, கடவுளின் கண்கள், கண் இமைகள் மற்றும் பார்வை மூலம், அவருடைய அனைத்தையும் பார்க்கும் சக்தி மற்றும் அவரது தவிர்க்க முடியாத (எந்த உயிரினத்திற்கும்) அறிவைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் இந்த உணர்வின் மூலம் நாம் மிகச் சிறந்த அறிவையும் நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம். காதுகள் மற்றும் செவியின் கீழ் - அவர் தயவு மற்றும் எங்கள் பிரார்த்தனை ஏற்று; ஏனென்றால், நாமும், நம்மிடம் கேட்கப்படும்போது, ​​கேட்பவர்களுக்கு நம் காதுகளை மிகவும் இரக்கமாகச் சாய்த்து, இந்த உணர்வின் மூலம் அவர்களுக்கு நம் தயவைக் காட்டுகிறோம். உதடுகள் மற்றும் பேச்சுக்கு அடியில் இருப்பது அவருடைய சித்தத்தின் வெளிப்பாடாகும், ஏனென்றால் இதயத்தின் எண்ணங்களை உதடுகள் மற்றும் பேச்சு மூலம் வெளிப்படுத்துகிறோம். உணவு மற்றும் பானத்தின் கீழ் அவரது விருப்பத்திற்கான நமது விருப்பம், ஏனெனில் சுவை உணர்வின் மூலம், நமது இயற்கையின் தேவையான தேவைகளை நாம் பூர்த்தி செய்கிறோம். வாசனை உணர்வின் கீழ் - நமது எண்ணம் அவரை நோக்கி செலுத்துவதைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் வாசனை உணர்வின் மூலம் தூபத்தையும் உணர்கிறோம். முகத்தின் கீழ் அவரது வெளிப்பாடு மற்றும் செயல்கள் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துதல் உள்ளது, ஏனெனில் நம் முகம் நமது வெளிப்பாடாகவும் செயல்படுகிறது. கைகளின் கீழ் அவரது செயலில் உள்ள சக்தி உள்ளது, ஏனென்றால் கைகள் மூலம் நாம் பயனுள்ள, குறிப்பாக நமது மிக உன்னதமான செயல்களைச் செய்கிறோம். வலது கையின் கீழ் - சில சமயங்களில் அவருடைய உதவி, ஏனென்றால் நாம், முக்கியமான, உன்னதமான மற்றும் அதிக வலிமை தேவைப்படும் செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​செயல்படுகிறோம். வலது கை. தொடுதலின் கீழ் - சிறிய மற்றும் மிக ரகசிய விஷயங்களைப் பற்றிய அவரது மிகத் துல்லியமான அறிவும் புரிதலும், ஏனென்றால் நாம் தொடும் விஷயங்கள் தங்களுக்குள் மறைந்திருக்க முடியாது. கால்களுக்குக் கீழே மற்றும் நடைபயிற்சி - அவரது வருகை மற்றும் இருப்பு, ஒன்று தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுவதற்காக, அல்லது எதிரிகளை பழிவாங்குவதற்காக, அல்லது வேறு எந்த செயலுக்காகவும், நாமும், நம் கால்களின் வழியாக எங்காவது வருகிறோம். ஒரு பிரமாணத்தின் கீழ் - அவரது முடிவின் மாறாத தன்மை, ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் பரஸ்பர உடன்படிக்கைகளை உறுதிமொழியுடன் உறுதிப்படுத்துகிறோம். கோபம் மற்றும் கோபத்தின் கீழ், தீமையின் மீதான அவரது வெறுப்பும் வெறுப்பும் ஆகும், ஏனென்றால் நம் சிந்தனைக்கு இணங்காததை நாமும் வெறுக்கிறோம், அதன் மீது கோபப்படுகிறோம். மறதி, தூக்கம் மற்றும் தூக்கத்தின் கீழ் - எதிரிகளைப் பழிவாங்குவதை ஒத்திவைத்தல் மற்றும் உங்கள் நண்பர்களுக்கு சாதாரண உதவியை மெதுவாக்குதல். சுருங்கச் சொன்னால், சரீர வழியில் கடவுளைப் பற்றிச் சொல்லப்படும் எல்லாவற்றிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட மறைவான அர்த்தம் அடங்கியிருக்கிறது, நமக்குச் சாதாரணமான, நம்மைவிட உயர்ந்ததை, வார்த்தையாகிய கடவுளின் சரீர வருகையைப் பற்றிக் கூறப்பட்டதை மட்டும் தவிர்த்து, நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. எங்கள் இரட்சிப்பின் பொருட்டு முழு மனிதனையும் எடுத்துக் கொண்டது, அதாவது. பகுத்தறிவு ஆன்மா மற்றும் உடல், பண்புகள் மனித இயல்புமற்றும் இயற்கையான, மாசற்ற உணர்வுகள்.

அத்தியாயம் XII. அதே பற்றி

தெய்வீக பெயர்களைப் பற்றி இன்னும் விரிவாக.

தெய்வம், புரிந்துகொள்ள முடியாதது, நிச்சயமாக, பெயரற்றதாக இருக்கும். அவருடைய சாரத்தை அறியாமல், அவருடைய சாரத்தின் பெயரை நாம் தேட வேண்டாம். பெயர்கள் தங்கள் விஷயத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். ஆனால் கடவுள், நல்லவராக இருந்தாலும், அவருடைய நற்குணத்தில் நாம் பங்குகொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக, நம்மை இல்லாத நிலையில் இருந்து வெளியே அழைத்து, அறிவாற்றல் மிக்கவர்களாகப் படைத்தார், ஆனாலும் அவர் தம்முடைய இருப்பையோ, அவருடைய அறிவையோ நமக்குத் தெரிவிக்கவில்லை. இருப்பது. ஏனென்றால், ஒரு (கீழ்) இயல்பு தனக்கு மேலே இருக்கும் இயல்பை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள முடியாது. மேலும், அறிவு உள்ளதைக் குறிப்பதாக இருந்தால், இன்றியமையாததை எப்படி அறிய முடியும்? எனவே, கடவுள், அவரது விவரிக்க முடியாத நற்குணத்தில், நம் குணாதிசயங்களின்படி அழைக்கப்பட வேண்டும், இதனால் நாம் அவரைப் பற்றிய அறிவு இல்லாமல் முழுமையாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் அவரைப் பற்றிய ஒரு இருண்ட யோசனையாவது இருக்க வேண்டும். எனவே, கடவுள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் என்பதால், அவர் பெயரற்றவர்; எல்லாவற்றையும் தோற்றுவிப்பவராகவும், உள்ள எல்லாவற்றின் காரணத்தின் நிலைமைகளைக் கொண்டவராகவும், ஒளி மற்றும் இருள், நெருப்பு மற்றும் நீர் போன்ற ஒன்றுக்கொன்று எதிர்மாறாக இருக்கும் எல்லாவற்றின் படியும் அவர் அழைக்கப்படுகிறார். சாராம்சத்தில் அவர் இப்படி இல்லை, ஆனால் ஆழ்நிலை மற்றும் பெயரற்றவர், மேலும் இருப்பவை அனைத்தையும் தோற்றுவிப்பவராக, அவர் உருவாக்கிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் அவர் தனக்கென பெயர்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்.

எனவே, சில தெய்வீகப் பெயர்கள் - எதிர்மறை, தெய்வீக மாற்றத்தைக் காட்டுவது, பின்வருமாறு: சாரமற்ற, பறக்க முடியாத, தொடக்கமற்ற, கண்ணுக்குத் தெரியாத - கடவுள் எதையாவது விடக் குறைவாக இருப்பதாலோ அல்லது அவர் எதையாவது இழந்துவிட்டதாலோ அல்ல, ஏனென்றால் எல்லாம் அவருடையது, அவரிடமிருந்து. மற்றும் எல்லாவற்றின் மூலமாகவும் அவர் மூலமாக உண்டாகி, அவரில் நடக்கும், ஆனால் அவர் ஒரு முக்கிய வழியில் உள்ள அனைத்தையும் தாண்டியதால்; ஏனென்றால், அவர் ஒன்றும் இல்லை, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கிறார். மற்ற பெயர்கள் உறுதியானவை, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர் என்று அவரைப் பற்றி பேசுகிறது. உள்ளவை மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் தோற்றுவிப்பாளராக, அவர் இருத்தல் மற்றும் சாராம்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அனைத்து புரிதல் மற்றும் ஞானத்தின் தோற்றுவாய், விவேகம் மற்றும் ஞானம், மற்றும் தன்னை பகுத்தறிவு மற்றும் விவேகம், ஞானம் மற்றும் ஞானி என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அத்துடன் - மனம் மற்றும் புத்திசாலி, வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்க்கை, வலிமை மற்றும் வலுவான; அவ்வாறே அவர் அழைக்கப்படுகிறார், மற்ற எல்லாவற்றின்படியும். ஆனால் உன்னதமான விஷயங்களிலிருந்தும் அவருக்கு நெருக்கமானவற்றிலிருந்தும் பெயர்களை எடுப்பது அவருக்கு மிகவும் சிறப்பியல்பு. எனவே உன்னதமானதும், அவருக்கு நெருக்கமானதும், பொருளை விட பொருளற்றது, தூய்மையற்றதை விட தூய்மையானது, அசுத்தத்தை விட புனிதமானது, ஏனெனில் அது அவருக்கு மிகவும் சிறப்பியல்பு. எனவே, அவர் இருளை விட சூரியன் மற்றும் ஒளி என்றும், இரவை விட பகல் என்றும், மரணத்தை விட வாழ்க்கை என்றும், பூமியை விட நெருப்பு, காற்று மற்றும் நீர் ஆகியவற்றை வாழ்க்கைக் கொள்கைகளாகவும் அழைப்பது மிகவும் பொருத்தமானது; ஆனால் முதன்மையாக மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - தீமையை விட நல்லது, அல்லது, இல்லாததை விட இருப்பவை; ஏனெனில் நன்மை இருப்பது மற்றும் இருப்பதற்கான காரணம்; தீமை என்பது நன்மை அல்லது இருப்பை இழப்பதாகும். மேலும் இவை மறுப்புகள் மற்றும் உறுதிமொழிகள். இரண்டிலிருந்தும் மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமான சேர்க்கை வருகிறது, அதாவது: முன்-அத்தியாவசியம், தெய்வீகத்திற்கு முந்தைய தெய்வம், முற்பிறவி கொள்கை மற்றும் போன்றவை. அத்தகைய பெயர்களும் உள்ளன, அவை கடவுளுக்கு உறுதியாகக் கூறப்பட்டாலும், ஒரு சிறந்த மறுப்பு சக்தியைக் கொண்டுள்ளன: இருள், கடவுள் இருளாக இருப்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர் ஒளி அல்ல, ஆனால் ஒளியை விட உயர்ந்தவர்.

எனவே, கடவுள் மனம் மற்றும் பகுத்தறிவு, மற்றும் ஆவி, மற்றும் ஞானம், மற்றும் சக்தி, இதன் ஆசிரியராக, பொருளற்ற, சர்வ வல்லமை மற்றும் சர்வ வல்லமை என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது, உறுதியான மற்றும் எதிர்மறையாகப் பேசப்பட்டது, பொதுவாக முழு தெய்வீகத்தைப் பற்றியும், அதே போல் புனித திரித்துவத்தின் ஒவ்வொரு ஹைபோஸ்டாசிஸ் பற்றியும், அதே மற்றும் அதே வழியில், எந்தக் குறைவும் இல்லாமல் கூறப்படுகிறது. ஹைபோஸ்டேஸ்களில் ஒன்றைப் பற்றி நான் நினைக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், நான் அவளை ஒரு சரியான கடவுள் மற்றும் ஒரு சரியான உயிரினமாக புரிந்துகொள்கிறேன். மூன்று ஹைபோஸ்டேஸ்களை ஒன்றாக இணைத்து எண்ணி, நான் ஒரு முழுமையான கடவுளைப் புரிந்துகொள்கிறேன்; ஏனெனில் தெய்வம் கலவை அல்ல, ஆனால் மூன்று பரிபூரண நபர்களில் ஒன்று, சரியான, பிரிக்க முடியாத மற்றும் கலவையற்றது. ஹைப்போஸ்டேஸ்களின் பரஸ்பர உறவைப் பற்றி நான் சிந்திக்கும்போது, ​​​​தந்தை அத்தியாவசிய சூரியன், நன்மையின் ஆதாரம், இருப்பு, பகுத்தறிவு, ஞானம், சக்தி, ஒளி, தெய்வீகம், பிறப்பிக்கும் மற்றும் மறைந்திருக்கும் நல்லவற்றை உற்பத்தி செய்யும் ஆதாரம் என்று நான் புரிந்துகொள்கிறேன். அவனில். எனவே, அவர் மனம், மனதின் படுகுழி, வார்த்தையின் பெற்றோர் மற்றும் வார்த்தையின் மூலம் அதைத் திறக்கும் ஆவியின் தயாரிப்பாளர்; மேலும், அதிகம் சொல்லக்கூடாது என்பதற்காக, தந்தையின் ஒரே சக்தியான மகனைத் தவிர, தந்தையிடம் (வேறு) வார்த்தை, ஞானம், சக்தி மற்றும் ஆசை எதுவும் இல்லை, அவர் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கினார். ஒரு சரியான ஹைபோஸ்டாசிஸ், அவர் யாரென்று அறியும் விதத்தில் பிறந்தவர் மற்றும் அவர் மகன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையின் சக்தி, மறைந்திருக்கும் தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், தந்தையிடமிருந்து குமாரன் மூலம் செல்கிறார், அவரே அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் பிறப்பின் மூலம் அல்ல; எனவே பரிசுத்த ஆவியானவர் அனைத்து படைப்புகளையும் முடிப்பவர். ஆக, காரணம் - தந்தை, ஆதாரம், பெற்றோர், தந்தைக்கு மட்டுமே பொருத்தமானதாக இருக்க வேண்டும். மற்றும் என்ன - உற்பத்தி செய்யப்பட்ட, பெற்ற மகனுக்கு, வார்த்தை, முன்னறிவிப்பு சக்தி, ஆசை, ஞானம்; அது மகனைக் குறிக்க வேண்டும். உற்பத்தி செய்யப்பட்ட, வெளிச்செல்லும் மற்றும் வெளிப்படுத்தும், முழுமைப்படுத்தும் சக்திக்கு எது சரியானது, அது பரிசுத்த ஆவிக்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும். தந்தையே மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் மூலமும் காரணமும் ஆவார்; ஆனால் அவர் ஒருவரே மகனின் தந்தை, பரிசுத்த ஆவியின் உற்பத்தியாளர். மகன் என்பது மகன், வார்த்தை, ஞானம், சக்தி, உருவம், பிரகாசம், தந்தையின் உருவம் மற்றும் தந்தையிடமிருந்து. ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவின் குமாரன் அல்ல, பிதாவிடமிருந்து வரும் பிதாவின் ஆவி. ஏனெனில் ஆவியின்றி உற்சாகம் இல்லை. ஆனால் அவர் குமாரனின் ஆவியானவர், அவரிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் அவர் மூலமாக பிதாவிடமிருந்து வருவதால். ஏனெனில் ஒரே ஒரு குற்றவாளி - தந்தை.

அத்தியாயம் XIII. கடவுளின் இடம் மற்றும் தெய்வீகம் மட்டுமே விவரிக்க முடியாதது

கார்போரியல் இடம் என்பது உள்ளடக்கத்தின் வரம்பு, இதில் உள்ளடக்கம் உள்ளது; உதாரணமாக, காற்று கொண்டுள்ளது மற்றும் உடல் அடங்கியுள்ளது. ஆனால் காற்றைக் கொண்டிருக்கும் அனைத்தும் உள்ளடக்கத்தின் உடலின் இடம் அல்ல, ஆனால் உள்ளடக்கத்தின் உடலைக் கொண்டிருக்கும் காற்றின் வரம்பு மட்டுமே. பொதுவாக, உள்ளடக்கத்தில் உள்ளவை இல்லை என்பதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

ஆனால் ஒரு ஆன்மீக (νοητος, மன) இடமும் உள்ளது, அங்கு ஆன்மீகம் மற்றும் உடலற்ற தன்மை குறிப்பிடப்பட்டு அமைந்துள்ளன, அங்கு அது சரியாக உள்ளது மற்றும் செயல்படுகிறது; ஆனால் அது உடல் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் ஆன்மீகம்; ஏனெனில் அது உடலளவில் அடங்கியிருக்க உறுதியான வடிவம் இல்லை.

தெய்வீகமானது பிரிக்க முடியாதது என்பதை ஒருவர் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அதனால் அவர் எல்லா இடங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், மற்றும் ஒரு பகுதியாக அல்ல, ஒரு உடல் வழியில் பிரிக்கப்பட்டார், ஆனால் எல்லாவற்றிலும் மற்றும் அனைத்திற்கும் மேலாக.

தேவதை மற்றும் ஆன்மாவின் இடத்தைப் பற்றியும் விவரிக்க முடியாததைப் பற்றியும்.

தேவதையைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஒரு உருவத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தையும் பெறுவதற்காக உடல் ரீதியாக ஒரு இடத்தில் இல்லை என்றாலும், அவர் ஆன்மீக இருப்பு மற்றும் செயலால் ஒரு இடத்தில் இருக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. , மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் இல்லை, ஆனால் அது செயல்படும் இடத்தில், அது ஆன்மீக ரீதியில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது வெவ்வேறு இடங்களில் ஒரே நேரத்தில் செயல்பட முடியாது. ஒரு கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் செயல்பட முனைகிறார். ஏஞ்சல் பல்வேறு இடங்களில் செயல்படுகிறார், அவரது இயல்பின் வேகத்திற்கு ஏற்ப மற்றும் அவரது திறமைக்கு ஏற்ப எளிதாக, அதாவது. விரைவாக கடந்து செல்ல, மற்றும் தெய்வீகமானது, எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு இடங்களில் ஒரே மற்றும் எளிமையான செயலால் செயல்படுகிறது.

ஆன்மா ஒன்றுபட்டது - உடலோடு, முழுமையும் எல்லாவற்றோடும், பகுதியோடு பிரியாது; மற்றும் அது அடங்கவில்லை, ஆனால் இரும்பு நெருப்பைப் போல அதைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதில் இருப்பது, அதற்கேற்ற செயல்களை உருவாக்குகிறது.

விவரிக்கக்கூடியது என்னவென்றால், இடத்தினாலோ, காலத்தினாலோ, அல்லது புரிந்துகொள்வதாலோ தழுவிக்கொண்டது; விவரிக்க முடியாதது எதிலும் அடங்காதது. எனவே, ஒரு தெய்வீகம் விவரிக்க முடியாதது, தொடக்கமற்றது மற்றும் எல்லையற்றது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் எந்தக் கருத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது; ஏனென்றால் அது புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் வரம்பற்றது, யாருக்கும் தெரியாது மற்றும் அவருக்கு மட்டுமே தெரியும். தேவதூதன் காலத்தால் வரையறுக்கப்பட்டவர் - ஏனென்றால் அது அதன் இருப்பு மற்றும் இடத்தின் தொடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது - ஆன்மீக அர்த்தத்தில், நாம் முன்பு கூறியது போலவும், புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்தாலும், (தேவர்கள்) ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஒருவருக்கொருவர் இயல்பை அறிவார்கள், மேலும் படைப்பாளரால் முற்றிலும் வரையறுக்கப்பட்டவை. மற்றும் உடல்கள் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு, மற்றும் உடல் இடம் மற்றும் புரிந்துகொள்ளுதல் ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன.

கடவுள் மற்றும் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பற்றிய எண்ணங்களின் தொகுப்பு. மற்றும் வார்த்தை மற்றும் ஆவி பற்றி.

எனவே, தெய்வம் பரிபூரணமானது, மாறாதது மற்றும் மாறாதது. அது, அதன் முன்னறிவிப்பின்படி, நம்மைச் சார்ந்து இல்லாத அனைத்தையும் முன்னரே தீர்மானித்தது, எல்லாவற்றையும் சரியான மற்றும் ஒழுக்கமான நேரத்தையும் இடத்தையும் நியமித்தது. அதனால்தான் பிதா யாரையும் நியாயந்தீர்ப்பதில்லை, ஆனால் எல்லா நியாயத்தீர்ப்பும் மகன்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது (யோவான் 5:22). ஏனெனில், நிச்சயமாக, பிதாவும் குமாரனும், கடவுளாகவும், பரிசுத்த ஆவியாகவும் தீர்ப்பு வழங்குகிறார்கள்; ஆனால் மகன் மட்டுமே, ஒரு மனிதனாக, சரீரமாக இறங்கி, மகிமையின் சிம்மாசனத்தில் அமர்வான் (மத். 25:31), ஏனென்றால் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உடல் மட்டுமே இறங்குவதற்கும் உட்காருவதற்கும் தகுதியானது, மேலும் உலகத்தை நீதியுடன் நியாயந்தீர்க்கும் (அப். 17 :31).

எல்லாமே கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டவை, ஆனால் இடத்தால் அல்ல, ஆனால் இயற்கையால். நம்மில் விவேகமும், ஞானமும், முடிவும் குணங்கள் போல் தோன்றி மறையும்; ஆனால் கடவுளில் இல்லை: அவரில் எதுவும் எழுவதில்லை அல்லது குறைவது இல்லை; ஏனெனில் அவர் மாறாதவர் மற்றும் மாறாதவர், தற்செயலான எதையும் அவருக்குக் கூற முடியாது. ஏனென்றால், அவனுடைய இருப்புக்கு இணையான நற்குணம் அவனுக்கு இருக்கிறது.

எப்பொழுதும் கடவுளின் மீது ஆசை கொண்டு பாடுபடுபவர் அவரைக் காண்கிறார்; ஏனெனில் கடவுள் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார்; இருக்கும் அனைத்தும் இருப்பைச் சார்ந்தது, மேலும் இருத்தலில் இருந்து இல்லாத எதுவும் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் கடவுள், இயற்கையைக் கொண்டிருப்பதால், எல்லாவற்றிலும் ஒன்றுபட்டுள்ளார்; ஆனால் அவருடைய பரிசுத்த மாம்சத்துடன், வார்த்தையாகிய தேவன் கற்பனையாக ஒன்றுபட்டு, குழப்பமில்லாமல் நம் இயல்பை அணுகினார்.

குமாரனையும் ஆவியையும் தவிர வேறு யாரும் பிதாவைக் காண்பதில்லை (யோவான் 6:46). மகன் தந்தையின் அறிவுரை, ஞானம் மற்றும் பலம். ஏனென்றால், கடவுள் சாரத்தாலும், குணத்தாலும் ஆனவர் என்று சொல்லாமல் அவருக்குக் குணங்களைச் சொல்ல முடியாது.

குமாரன் பிதாவிடமிருந்து வந்தவன், அவனிடம் உள்ள அனைத்தும் அவனிடமிருந்தே உள்ளது (யோவான் 5:30), எனவே அவனால் எதையும் செய்ய முடியாது; ஏனென்றால், தந்தையுடன் ஒப்பிடுகையில் அவருக்கு சிறப்புச் செயல் எதுவும் இல்லை.

கடவுள், இயற்கையால் கண்ணுக்குத் தெரியாதவராக இருப்பதால், செயல்களால் புலப்படுகிறார், இதை உலகின் கட்டமைப்பிலிருந்தும் அவருடைய அரசாங்கத்திலிருந்தும் நாம் அறிவோம் (ஞானம் 13:5).

குமாரன் பிதாவின் உருவம், குமாரனின் உருவம் ஆவியானவர், அவர் மூலம் கிறிஸ்து மனிதனில் வசிப்பவர், (கடவுளின்) உருவத்தின்படி அவருக்குக் கொடுக்கிறார்.

கடவுள் - பரிசுத்த ஆவியானவர் - பிறக்காதவர்களுக்கும் பிறந்தவர்களுக்கும் நடுவில் இருக்கிறார், மேலும் மகன் மூலம் தந்தையுடன் ஐக்கியப்படுகிறார். இது கடவுளின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் ஆவி, கிறிஸ்துவின் மனம், இறைவனின் ஆவி, சுய-இறைவன், இனப்பெருக்கம் செய்யும் ஆவி, உண்மை, சுதந்திரம், ஞானம், இவை அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது; அவர் தனது இருப்புடன் அனைத்தையும் நிரப்புகிறார் மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறார், உலகத்தை தனது இருப்பால் நிரப்புகிறார், ஆனால் வலிமையில் உலகத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை.

கடவுள் ஒரு நித்தியமான, மாறாத, அனைத்தையும் உருவாக்கும், பக்தி மனத்தால் வணங்கப்படுகிறார்.

கடவுள் தந்தை, எப்போதும் இருப்பவர், பிறக்காதவர், ஏனென்றால் அவர் யாராலும் பிறக்கப்படவில்லை, ஆனால் இணை நித்திய குமாரனைப் பெற்றார். கடவுளும் தந்தையுடன் எப்போதும் இருக்கிறார், அவரிடமிருந்து அவர் காலமற்ற மற்றும் நித்தியமாக, ஓட்டம் இல்லாமல், பேரார்வம் இல்லாமல், பிரிக்க முடியாதபடி பிறந்தார். கடவுள் பரிசுத்த ஆவியானவர், ஒரு பரிசுத்தமாக்கும், ஹைப்போஸ்டேடிக் சக்தி, பிதாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதபடி முன்னேறி, குமாரனில் இளைப்பாறுகிறார், பிதா மற்றும் குமாரனுடன் ஒத்துப்போகிறார்.

வார்த்தை உள்ளது, அடிப்படையில் எப்போதும் தந்தையிடம் உள்ளார். வார்த்தை என்பது மனதின் இயல்பான இயக்கமாகும், அதன்படி அது நகர்கிறது, சிந்திக்கிறது மற்றும் காரணங்களைச் செய்கிறது; - இது மனதின் பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரகாசம் போன்றது. மீண்டும் ஒரு உள் வார்த்தை உள்ளது, இதயத்தில் உச்சரிக்கப்படுகிறது. மீண்டும், பேசும் வார்த்தை சிந்தனையின் தூதுவர். எனவே, வார்த்தையான கடவுள் சுதந்திரமாகவும் ஹைப்போஸ்டேட்டாகவும் இருக்கிறார்; மற்ற மூன்று வார்த்தைகளும் ஆன்மாவின் சக்திகள், அவற்றின் சொந்த ஹைப்போஸ்டாசிஸில் சிந்திக்கப்படவில்லை; அதாவது, முதலாவது மனதின் இயற்கையான உற்பத்தியாகும், எப்போதும் இயற்கையாகவே அதிலிருந்து எழுகிறது; இரண்டாவது உள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மூன்றாவது உச்சரிக்கப்படுகிறது.

மேலும் ஆவியானவர் பல்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார். மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் செயல்கள் ஆவிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆவியானவரும் ஒரு நல்ல தேவதை; ஆவி - மற்றும் பேய்; ஆவியும் ஆன்மாவே; சில நேரங்களில் மனம் ஆவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; ஆவி - மற்றும் காற்று; ஆவி மற்றும் காற்று.

அத்தியாயம் XIV. கடவுளின் இயல்பின் பண்புகள்

கடவுள் உருவாக்கப்படாத, தொடக்கமற்ற, அழியாத, எல்லையற்ற மற்றும் நித்தியமானவர்; சரீரமற்ற, நல்ல, சர்வவல்லமையுள்ள, நீதியுள்ள, அறிவொளி, மாறாத, உணர்ச்சியற்ற, விவரிக்க முடியாத, புரிந்துகொள்ள முடியாத, வரம்பற்ற, எல்லையற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத, புரிந்துகொள்ள முடியாத, அனைத்து திருப்தி, சர்வாதிகார மற்றும் எதேச்சதிகார, அனைத்து போதுமான, உயிர் கொடுக்கும், சக்தி வாய்ந்த, எல்லையற்ற, புனிதமான மற்றும் நேசமான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மற்றும் பாதுகாக்கும், மற்றும் அனைத்தையும் வழங்குபவர் - அத்தகைய தெய்வம், இது போன்ற அனைத்தையும் அதன் இயல்பிலேயே கொண்டவர், மேலும் அதை எங்கிருந்தும் பெறவில்லை, ஆனால் அவரே தனது உயிரினங்களுக்கு ஒவ்வொரு நன்மையையும் தெரிவிக்கிறார். அதன் பெறும் சக்திக்கு ஏற்ப.

கூடுதலாக, தெய்வீக பிரகாசம் மற்றும் செயல், ஒன்று, எளிமையானது மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, அதன் படி பன்முகப்படுத்தப்பட்டாலும் எளிமையானது. பொருட்களின் வகைகள்தனிப்பட்ட உயிரினங்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் பொருந்தக்கூடிய தன்மையை அவை அனைவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது; ஆனால், தனிப்பட்ட உயிரினங்களோடு பிரிக்க முடியாத வகையில் பெருக்கி, அது தனிப்பட்ட உயிரினங்களைக் கூட உயர்த்தி, தன் எளிமைக்கு மாற்றுகிறது. எல்லா உயிரினங்களும் தெய்வீகத்தை விரும்புகின்றன மற்றும் அவனில் இருப்பது, அது ஒவ்வொருவரின் இயல்புக்கு ஏற்ப அனைத்து உயிரினங்களுடனும் தொடர்பு கொள்கிறது; மற்றும் இது இருக்கும் பொருட்களின் இருப்பு, உயிரினங்களின் வாழ்க்கை, பகுத்தறிவு மற்றும் புத்திசாலிகளின் மனம்; இதற்கிடையில், அதுவே மனதை விட உயர்ந்தது, மனதை விட உயர்ந்தது, உயிரை விட உயர்ந்தது, இருப்பதை விட உயர்ந்தது.

அது எதனோடும் கலக்காமல், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவிச் செல்கிறது, ஆனால் எதுவும் தன்னுள் ஊடுருவுவதில்லை என்பதையும் சேர்க்க வேண்டும். அது எல்லாவற்றையும் எளிமையான அறிவுடன் அறிந்திருக்கிறது, மேலும் எல்லாவற்றையும் அதன் தெய்வீக, அனைத்தையும் சிந்திக்கும் மற்றும் பொருளற்ற கண்ணால் பார்க்கிறது - நிகழ்காலம் மற்றும் கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம், அவற்றின் இருப்புக்கு முன். அது பாவமற்றது, பாவங்களை மன்னித்து இரட்சிக்கிறது. அது என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம்; ஆனால் முடியும், விரும்பும் அனைத்தும் இல்லை; எனவே, அது உலகை அழிக்க முடியும், ஆனால் விரும்பவில்லை.

டமாஸ்கஸின் ஜான், மரியாதைக்குரியவர்

குறிப்புகள்

1. டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட். பற்றி கடவுளின் பெயர்கள், 1 மிக்னே, எஸ். gr., t. III, தொகுப்புகள் 609–613.

2. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXXVI, col. 40. மொழிபெயர்ப்பு. மாஸ்கோ ஆவி. அகாடமி, பகுதி III (1889), ப. 21.

3. டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட். கடவுளின் பெயர்களில், 1. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31, மிக்னே, எஸ். gr., t. XXXVI, coll. 156–157. மொழிபெயர்ப்பு பக். 99–100.

4. டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட். கடவுளின் பெயர்களைப் பற்றி, 1-2.

5. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28.

6. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் அதானசியஸ். பேகன்களுக்கு எதிராக. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXV, coll. 69–77. மொழிபெயர்ப்பு Mosk. ஆவி. அகாட்., பகுதி III (1902), பக். 171–177.

7. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXXVI. வழக்கு. 45–47. மொழிபெயர்ப்பு. பகுதி III, பக். 25–26. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் அதானசியஸ். வார்த்தையின் அவதாரம் பற்றி. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXV, coll. 97–100. மொழிபெயர்ப்பு., பகுதி 1, ப. 193.

8. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXXVI, coll. 33. மொழிபெயர்ப்பு., பகுதி III. பக்கம் 17

9. ஐபிட். மைக்னே, 36; டிரான்ஸ்., 18.

10. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், சொல் 28. மிக்னே, 36. மொழிபெயர்ப்பு. பதினெட்டு.

11. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28. மிக்னே, 36-37. மொழிபெயர்ப்பு. 19.

12. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், சொல் 29. மிக்னே, 76. மொழிபெயர்ப்பு., 43.

13. டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட். கடவுளின் பெயர்களைப் பற்றி. மைக்னே, 820, 841.

14. நைசாவின் கிரிகோரி. பெரிய கேட்குமென், அத்தியாயம் 1. மாஸ்கோவின் மொழிபெயர்ப்பு. ஆவி. அகாட்., பகுதி IV, பக். 5–9.

15. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31, 38, 41. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXXVI, coll. 137, 320, 441 போன்றவை. மொழிபெயர்ப்பு, பகுதி III, ப. 86. 198 மற்றும் பிற. நைசாவின் கிரிகோரி. பெரிய கேட்குமென், 2-3. மொழிபெயர்ப்பு, பகுதி IV, பக். 9–12.

16. நைசாவின் கிரிகோரி, ஐபிட். பசில் தி கிரேட். ஆம்பிலோசியஸுக்கு பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி. மொழிபெயர்ப்பு Mosk. ஆவி. அகாடமி, பகுதி III (1891), ப. 245.

17. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 22, 42, 6, 31 மற்றும் 40.

18. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை. 29, 30. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில். புதையல், 4-5.

19. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 20.

20. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 20, 29. சிரில் அல் .. புதையல், 5, 6, 7, 16, 18.

21. கிரிகோரி இறையியலாளர், எவாக்ரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம்.

22. நைசாவின் கிரிகோரி, யூனோமியஸுக்கு எதிராக, தொகுதி. 1வது மொழிபெயர்ப்பு Mosk. ஆவி. அகாடமி, பகுதி V (1863), பக். 136–150. கிரில் அல். புதையல், 5.

23. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 25, 29, 30, 31, 39. அதானசியஸ் அலெக்சாண்டர்., நம்பிக்கை அறிக்கை. மிக்னே, எஸ். gr., t. XXV, coll. 200–208. மொழிபெயர்ப்பு. மாஸ்கோ. ஆவி. அகாட்., பகுதி 1 (1902), பக். 264–267.

24. சிரில் அல்., புதையல், 1. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 29.

25. சிரில் அல்., புதையல், 32. டியோனிசியஸ் அரேப்., கடவுளின் பெயர்களில், 1.

26. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தைகள் 22, 37 மற்றும் 31.

27. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31, 20.

28. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 25 மற்றும் எவாக்ரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம்.

29. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 23, 20.

30. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 20, 28, 40.

31. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31.

32. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 20, 31, 39 மற்றும் 40. பசில் தி கிரேட், கடிதம் 38. டியோனிசியஸ் ஆர்., கடவுளின் பெயர்கள், 2.

33. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை, 20, 31, 39.

34. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31.

35. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 30. டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட். கடவுளின் பெயர்களைப் பற்றி. 2–4

36. டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட், கடவுளின் பெயர்களில், 5.

37. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 34, 31 மற்றும் எவாக்ரியஸுக்கு எழுதிய கடிதம். டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட், கடவுளின் பெயர்கள், 2.

38. டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட், கடவுளின் பெயர்களில், 1; பரலோக படிநிலையில், 15, கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31.

39. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 31. 21

40. அதானசியஸ் அலெக்சாண்டர்., ஆரியர்களுக்கு எதிரான வார்த்தை 2. 22

41. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 30. டியோனிசியஸ் தி அரேயோபாகைட், கடவுளின் பெயர்களில், 1. 23

42. டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட், கடவுளின் பெயர்களில், 5.

43. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 28. கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, ஆன் தி சோல் அண்ட் ரிசர்ரெக்சன்.

44. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 41. 25

45. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 30.

46. ​​பசில் தி கிரேட், யூனோமியஸுக்கு எதிராக, புத்தகம் 5.

47. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 3, 22, 40.

48. டியோனிசியஸ் அரேப்., கடவுளின் பெயர்களில், 5.

49. கிரிகோரி தி தியாலஜியன், வார்த்தை 40.

***

டமாஸ்கஸின் புனித ஜானுக்கான பிரார்த்தனை:

• டமாஸ்கஸின் புனித ஜானிடம் பிரார்த்தனை. டமாஸ்கஸின் ஜான், சிரிய உயர் அதிகாரி, ஆர்த்தடாக்ஸ் ஐகான் வழிபாட்டின் பாதுகாவலர், பிடிவாதமான தத்துவ, வாத, துறவி, விளக்கமான, ஹோமிலிடிக், ஹாகியோகிராஃபிக் படைப்புகளின் ஆசிரியர், ஹிம்னோகிராஃபர். அவர் தனது வாழ்க்கையின் இரண்டாம் பாதியை புனிதப்படுத்தப்பட்ட சவ்வாவின் மடத்தில் கழித்தார். பரலோக புரவலர்இறையியலாளர்கள், கற்றறிந்த துறவிகள், மிஷனரிகள், கேடசிஸ்டுகள், பாடகர்கள். முஸ்லிம்கள் மற்றும் பிற நம்பிக்கையற்றவர்கள், பிரிவினைவாதிகள், சிறிய நம்பிக்கையின் உறவினர்கள் கிறிஸ்துவிடம் திரும்புவதற்கான பிரார்த்தனை உதவிக்காக அவரிடம் திரும்புகிறார்கள்.
- டமாஸ்கஸின் புனித ஜான்
• "மிகப் புனிதமான தியோடோகோஸிடம் பிரார்த்தனை"- டமாஸ்கஸின் புனித ஜான்

ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் - ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் சரியான அறிக்கை ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 128kb/s

டமாஸ்கஸின் ஜான் (c. 675 - 753 (780) ஆண்டுகள்) - மரியாதைக்குரிய துறவி, தேவாலயத்தின் பிதாக்களில் ஒருவர், இறையியலாளர் மற்றும் ஹிம்னோகிராஃபர். "ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் சரியான வெளிப்பாடு" என்ற அடிப்படைப் படைப்பு ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் முதல் முறையான விளக்கமாகும். சோச்சிஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ் - ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் சரியான அறிக்கை

லண்டன் ஜாக் - தி கால் ஆஃப் தி வைல்ட் ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 256kb/s

1903 ஆம் ஆண்டில், "தி கால் ஆஃப் தி வைல்ட்" நாவலின் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு, அமெரிக்க எழுத்தாளர் ஜாக் லண்டன் பிரபலமாக எழுந்தார் - புத்தகத்தின் முதல் பதிப்பு ஒரே நாளில் விற்றுத் தீர்ந்துவிட்டது. "தி கால் ஆஃப் தி வைல்ட்" என்பது பக் என்ற நாயின் அற்புதமான விதியைப் பற்றிய கதை. தொட்டிலண்டன் ஜாக் - தி கால் ஆஃப் தி வைல்ட்

டாய்ல் ஆர்தர் கோனன் - நால்வரின் அடையாளம் ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 192kb/s

இந்த நேரத்தில், சிறந்த துப்பறியும் நபருக்கு மிகவும் கடினமான பணி கிடைத்தது - குறைந்தபட்சம் அது வாட்சனுக்குத் தோன்றியது. ஆனால் ஹோம்ஸைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு சில இணைப்புகள் இல்லாத மற்றொரு எளிய வழக்கு. ஒரு இளம் பெண், மிஸ் மோர்ஸ்டன், உதவிக்காக வருகிறார்: அவளுடைய தந்தை காணாமல் போய்விட்டார்.டாய்ல் ஆர்தர் கோனன் - நால்வரின் அடையாளம்

மேக்ஸ் வெபர் - விவசாய வரலாறு பண்டைய உலகம் ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ்

ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு, டி. பெட்ருஷெவ்ஸ்கி மேக்ஸ் வெபரால் திருத்தப்பட்டது, ஒரு ஜெர்மன் சமூகவியலாளர் மற்றும் பொருளாதார நிபுணர் ஆவார், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் உலக மனிதாபிமான மற்றும் சமூக சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய நபர். அனுபவவாதத்தை அமைத்து வரலாற்றின் தத்துவத்திற்கு வெபர் சிறப்பான பங்களிப்பைச் செய்தார்மேக்ஸ் வெபர் - பண்டைய உலகின் விவசாய வரலாறு

ஆஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி அலெக்சாண்டர் - பைத்தியம் பணம் ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 192kb/s

காதல் மற்றும் பணம், சுயநலம் மற்றும் உணர்வுகள் நித்திய கருப்பொருள்கள், சிறந்த ரஷ்ய நாடக ஆசிரியர் அலெக்சாண்டர் நிகோலாயெவிச் ஆஸ்ட்ரோவ்ஸ்கியால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. தலைநகரின் அழகு லிடியா செபோக்சரோவா பாசாங்கு கொண்ட ஒரு இளம் பெண், அவருக்காக உண்மையான வாழ்க்கை இருக்கிறது.ஆஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி அலெக்சாண்டர் - பைத்தியம் பணம்

குமிலியோவ் லெவ் - கஜாரியாவின் கண்டுபிடிப்பு ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 192kb/s

காசர்களின் யூரேசியாவின் வரைபடத்திலிருந்து பிறப்பு, செழிப்பு மற்றும் மறைவின் வரலாறு மற்றும் காசர் ககனேட்- ஒரு சக்திவாய்ந்த அண்டை மற்றும் பண்டைய ரஷ்யாவின் போட்டியாளர் - ரஷ்ய வரலாற்றில் இருண்ட மற்றும் மிகவும் மர்மமான ஒன்றாகும். காஜர்கள் யார்குமிலியோவ் லெவ் - கஜாரியாவின் கண்டுபிடிப்பு

வெர்னாட்ஸ்கி ஜார்ஜி - ரஷ்ய வரலாற்றின் கல்வெட்டு ஃபெடோசோவ் ஸ்டானிஸ்லாவ் 128kb/s

ஜார்ஜி விளாடிமிரோவிச் வெர்னாட்ஸ்கி ரஷ்ய புலம்பெயர்ந்தோரின் சிறந்த வரலாற்றாசிரியர். "ரஷ்ய வரலாற்றின் கல்வெட்டு" என்பது பண்டைய காலங்களிலிருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரையிலான ரஷ்யாவின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையாகும், இது யூரேசியன் கோட்பாட்டின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து எழுதப்பட்டது. உருவாக்கம் செயல்முறைவெர்னாட்ஸ்கி ஜார்ஜி - ரஷ்ய வரலாற்றின் கல்வெட்டு

Gleb Zapalsky - சினோடல் காலத்தில் ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வரலாறு Gleb Zapalsky 64kb/s

டமாஸ்கஸின் புனித ஜான்

ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான அறிக்கை

டமாஸ்கஸின் புனித ஜான்

புத்தகம் ஒன்று

தெய்வம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது என்றும், பரிசுத்த தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் சுவிசேஷகர்களால் நமக்கு அனுப்பப்படாததைப் பற்றிய ஆராய்ச்சியும் ஆர்வமும் இருக்கக்கூடாது.

கடவுளை எங்கும் காண முடியாது. தந்தையின் மார்பில் இருக்கும் ஒரே பேறான மகன், அந்த வாக்குமூலம்(யோவான் 1:18). எனவே, தெய்வம் விவரிக்க முடியாதது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. க்கு தந்தையைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறிவதில்லை: தந்தையை மகனைத் தவிர வேறு யாரும் அறிய மாட்டார்கள்(மத்தேயு 11:27). மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அறிவார் கடவுளுடையதுமனிதனின் ஆவி எப்படி தெரியும் கூடஅதில் (1 கொரி. 2:11). முதல் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இயற்கைக்குப் பிறகு, யாரும் - மக்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மிகவும் அமைதியான சக்திகளிடமிருந்தும் கூட, நான் சொல்கிறேன், செருபிம் மற்றும் செராஃபிம் - கடவுளை ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை, அவரே அதை ஒருவருக்கு வெளிப்படுத்தினார். இருப்பினும், கடவுள் நம்மை முழுமையாக அறியாமையில் விடவில்லை. கடவுள் இருக்கிறார் என்ற அறிவு இயற்கையாகவே எல்லாவற்றிலும் அவரால் விதைக்கப்படுகிறது. படைப்பும், அதன் இடைவிடாத தொடர்ச்சி மற்றும் மேலாண்மை ஆகிய இரண்டும் தெய்வீக இயல்பின் மகத்துவத்தைப் பறைசாற்றுகின்றன (ஞானம் 13, 5). மேலும், நாம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அளவிற்கு, அவர் தன்னைப் பற்றிய அறிவை வெளிப்படுத்தினார்: முதலில் சட்டம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் மூலம், பின்னர் அவருடைய ஒரே பேறான குமாரன், கர்த்தர் மற்றும் கடவுள் மற்றும் நம் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம். எனவே, சட்டம், தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள், சுவிசேஷகர்கள் மூலம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அனைத்தையும், நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், புரிந்துகொள்கிறோம், மதிக்கிறோம், இதற்கு மேல் எதையும் தேடுவதில்லை; ஏனெனில் கடவுள், அவர் நல்லவர் என்பதால், பொறாமைக்கோ, எந்தப் பேரார்வத்துக்கும் ஆளாகாதவர், எல்லா நல்ல விஷயங்களையும் கொடுப்பவர். பொறாமை தெய்வீக இயல்பிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, இது உண்மையிலேயே செயலற்றது மற்றும் நல்லது மட்டுமே. ஆதலால், யாவற்றையும் அறிந்து, யாவருக்கும் பயன்படுவனவற்றைக் குறித்துக் கரிசனை கொண்டவராக, நாம் அறியும்படியாகப் பயனுடையதை வெளிப்படுத்தினார்; ஆனால் நமது பலம் மற்றும் புரிதலை மீறியது, அவர் அதைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தார். அதில் திருப்தியடைவோம், அதில் நிலைத்திருப்போம். நித்திய வரம்பை விதிக்காமல்மற்றும் தெய்வீக பாரம்பரியத்தை மீறுவதில்லை (நீதி. 22, 28)!

பேச்சின் மூலம் எதை வெளிப்படுத்தலாம், எதை வெளிப்படுத்த முடியாது, எதை அறியலாம், எதைக் கூற முடியாது

கடவுளைப் பற்றிப் பேசவோ கேட்கவோ விரும்புபவன், நிச்சயமாக, கடவுள் மற்றும் அவதாரம் பற்றிய கோட்பாடுகள் அனைத்தையும் தெளிவாக அறிந்திருக்க வேண்டும், அது போல் எல்லாம் விவரிக்க முடியாதது அல்ல, எனவே எல்லாவற்றையும் பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாது; மேலும் அறிவுக்கு எல்லாம் அணுக முடியாதது அல்ல, எல்லாமே அவருக்கு அணுகக்கூடியது அல்ல; மற்றும் ஒன்று அறியக்கூடியது, மற்றொன்று பேச்சால் வெளிப்படுத்தக்கூடியது, ஒன்று பேசுவது மற்றொன்று தெரிந்து கொள்வது. எனவே, கடவுளைப் பற்றி தெளிவற்றதாகக் கருதக்கூடிய பலவற்றை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியாது, ஆனால் நம்மை மீறும் பொருட்களைப் பற்றி, நாம் பேச வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், பேச்சின் மனித தன்மையை நாடுகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, கடவுளைப் பற்றி பேசுகிறோம், [வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம்] தூக்கம், மற்றும் கோபம், அலட்சியம் மற்றும் கைகள்,மற்றும் கால்கள்,மற்றும் போன்றவை.

அந்த கடவுள் தொடக்கமற்றவர், எல்லையற்றவர், நித்தியமானவர், நிலையானவர், உருவாக்கப்படாதவர், மாறாதவர், மாறாதவர், எளிமையானவர், சிக்கலற்றவர், உருவமற்றவர், கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், அருவமானவர், விவரிக்க முடியாதவர், எல்லையற்றவர், மனதிற்கு எட்டாதவர், மகத்தானவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், நல்லவர், நீதியுள்ளவர், எல்லா உயிரினங்களையும் படைத்தவர். எல்லாம் வல்லவர், சர்வவல்லவர், எல்லாவற்றையும் மேற்பார்வையிடுபவர், எல்லாவற்றையும் வழங்குபவர், அதிகாரம் [எல்லாவற்றின் மீதும்], நீதிபதி - நாம், நிச்சயமாக, இருவரும் அறிந்திருக்கிறோம், ஒப்புக்கொள்கிறோம்: கடவுள் ஒருவரே, அதாவது, ஒருவராக இருக்கிறார், மேலும் அவர் அறியப்படுகிறது மற்றும் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் உள்ளது: பிதா, நான் சொல்கிறேன், மற்றும் மகன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், மேலும் பிதா, மற்றும் மகன், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றே, பிறக்காதவர் மற்றும் பிறத்தல் மற்றும் தொடர்வதைத் தவிர, மற்றும் ஒரே பேறான குமாரனும், கடவுளின் வார்த்தையும், கடவுளும், அவருடைய இரக்கமுள்ள இதயத்தின் காரணமாக, நம் இரட்சிப்பின் பொருட்டு, தந்தையின் நல்ல திருப்தியினாலும், அனைத்து பரிசுத்த ஆவியின் உதவியினாலும், விதையின்றி நிறைவு,பரிசுத்த ஆவியின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் பரிசுத்த கன்னி மற்றும் கடவுளின் தாய் மரியாவிடமிருந்து அழியாமல் பிறந்தார் மற்றும் அவரிடமிருந்து ஒரு பரிபூரண மனிதராக வந்தார்; மேலும் ஒரே ஒருவனே ஒரு பரிபூரண கடவுள் மற்றும் இரண்டு இயல்புகளிலிருந்து ஒரு பூரண மனிதன்: தெய்வம் மற்றும் மனிதநேயம், மேலும் அவர் இரண்டு இயல்புகளில் [அறியப்படுகிறார்], மனம் மற்றும் விருப்பம் மற்றும் செயல்படும் திறன் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர், மற்றும் சுதந்திரமானது, ஒரு சரியான வழியில் உள்ளது, வரையறை மற்றும் கருத்துப்படி, அனைவருக்கும் பொருந்தும்: தெய்வீகம், நான் சொல்கிறேன், மற்றும் மனிதநேயம் இரண்டும், ஆனால் [அதே நேரத்தில்] ஒரு சிக்கலான ஹைபோஸ்டாஸிஸ்; மேலும் அவர் பசியாகவும் தாகமாகவும் இருந்தார், மேலும் அவர் வேலைகளைச் சகித்தார், சிலுவையில் அறையப்பட்டார் மூன்று நாட்கள்மரணம் மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, பரலோகத்திற்குச் சென்றார், எங்கிருந்து அவர் நம்மிடம் வந்தார், பின்னர் மீண்டும் வருவார். மேலும் தெய்வீக வேதமும், புனிதர்களின் முழுப் புரவலரும் இதற்கு சாட்சியாக விளங்குகின்றனர்.

ஆனால் கடவுளின் சாராம்சம் என்ன, அல்லது எல்லாவற்றிலும் அது எவ்வாறு உள்ளார்ந்துள்ளது, அல்லது ஒரே பேறான குமாரனும் கடவுளும் எவ்வாறு தன்னைப் பிரயோஜனப்படுத்தாமல், கன்னியின் இரத்தத்திலிருந்து ஒரு மனிதனாகப் பிறந்தார், வேறுவிதமாக உருவானார். இயற்கையின் விதி, அல்லது அவர் எப்படி உலர்ந்த கால்களுடன் தண்ணீரில் நடந்தார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, எங்களால் பேச முடியாது. எனவே, கடவுளின் தீர்மானத்தின்படி, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் தெய்வீக வாசகங்களால் நமக்கு அறிவிக்கப்பட்ட அல்லது சொல்லப்பட்ட மற்றும் வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டதற்கு மாறாக, கடவுளைப் பற்றி எதுவும் கூறவோ அல்லது எதையும் சிந்திக்கவோ இயலாது.

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கு ஆதாரம்

கடவுள் உண்மையில் இருக்கிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, பரிசுத்த வேதாகமத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மத்தியில்: பழைய, நான் சொல்கிறேன், மற்றும் புதிய ஏற்பாடு, அல்லது பெரும்பான்மையான கிரேக்கர்கள் மத்தியில். ஏனென்றால், நாம் சொன்னது போல், கடவுள் இருக்கிறார் என்ற அறிவு இயற்கையாகவே நமக்குள் விதைக்கப்படுகிறது. மனித இயல்பிற்கு எதிரான தீயவனின் அக்கிரமம் மிகவும் வலிமையைப் பெற்றதால், அது சிலரை மிகவும் நியாயமற்ற மற்றும் மோசமான எல்லா தீமைகளிலும் வீழ்த்தியது, மரணத்தின் படுகுழி - கடவுள் இல்லை என்று வலியுறுத்துவது, அதன் பைத்தியக்காரத்தனத்தைக் காட்டுகிறது. மொழிபெயர்ப்பாளர் தெய்வீக வார்த்தைகள்டேவிட் கூறினார்: அவன் உள்ளத்தில் முட்டாள்தனமான வார்த்தை: கடவுள் இல்லை(சங். 13:1), அதனால்தான் கர்த்தருடைய சீஷர்களும் அப்போஸ்தலர்களும், பரிசுத்த ஆவியால் ஞானிகளாக்கப்பட்டு, அவருடைய வல்லமையினாலும் கிருபையினாலும் தெய்வீக அடையாளங்களைச் செய்து, அவர்களை அற்புதங்களின் வலையால் பிடித்து, அவர்களை வழிநடத்தினார்கள். அறியாமையின் படுகுழியில் இருந்து கடவுள்-அறிவின் ஒளி வரை. அவ்வாறே, இந்த அருள் மற்றும் கண்ணியத்தின் வாரிசுகள், மேய்ப்பர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் இருவரும், ஆவியின் ஒளிரும் கிருபையைப் பெற்று, இருளில் இருந்தவர்களை அற்புதங்களின் வல்லமையினாலும், கிருபையின் வார்த்தையினாலும் அறிவூட்டி, இழந்தவர்களை உண்மையான பாதையில் திருப்பினார்கள். ஆனால், அற்புதங்களையோ, கற்பிக்கும் வரத்தையோ பெறாத நாம், இன்பத்தின் மீதுள்ள மோகத்தால் நம்மைத் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்கிக் கொண்டதால், முன்னறிவிப்பாளர்களால் நமக்குக் கடத்தப்பட்ட அருளைப் பற்றி கொஞ்சம் சொல்ல விரும்புகிறோம். தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் உதவி.

இருப்பவை அனைத்தும் ஒன்று உருவாக்கப்பட்டவை அல்லது உருவாக்கப்படாதவை. எனவே, உருவாக்கப்பட்டால், அது எப்படியிருந்தாலும், அது மாறக்கூடியது, மாற்றத்தால் தொடங்கப்பட்டவை, நிச்சயமாக மாற்றத்திற்கு உட்பட்டு, அழிந்துபோகும், அல்லது அதன் சொந்த விருப்பப்படி மாறும். உருவாக்கப்படாவிட்டால், வாரிசு என்ற கருத்தின்படி, எந்த வகையிலும், மாற்ற முடியாதது. ஏனெனில் இருப்பது எதையாவது எதிர்த்தால், அதன் கருத்து எப்படிஅது உள்ளது, அதாவது, அதன் குணங்களும் எதிர்மாறாக உள்ளன. எனவே, இருக்கும் அனைத்தையும், [அது மட்டுமல்ல] நம் புலன்களால் உணரப்படுவதை, ஆனால், நிச்சயமாக, தேவதைகள், மாறுகிறார்கள், மாறுகிறார்கள், பல வழிகளில் நகர்கிறார்கள் என்பதை யார் ஒப்புக் கொள்ள மாட்டார்கள்? மனதினால் மட்டும் என்ன புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - அதாவது தேவதைகள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் பேய்கள் - அதன் சொந்த விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மாறி, அழகானவற்றில் வெற்றி பெற்று, அழகானவற்றிலிருந்து விலகி, பதட்டமடைந்து, பலவீனமடைகிறது? மற்றவை பிறப்பு மற்றும் அழிவு ஆகிய இரண்டும், அதிகரிப்பு மற்றும் குறைவு இரண்டும், தரம் மற்றும் இடத்திற்கு இடம் இயக்கம் ஆகிய இரண்டும் காரணமா? எனவே, இருக்கும், மாறக்கூடியதாக, எந்த விஷயத்திலும், உருவாக்கப்பட்டது. உருவாக்கப்பட்டது, அது யாரோ ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட எந்த வழக்கில் உள்ளது. ஆனால் படைப்பாளி படைக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், அவர் படைக்கப்பட்டிருந்தால், குறைந்தபட்சம் அது யாரோ ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்டது, நாம் உருவாக்கப்படாத ஒன்றிற்கு வரும் வரை. எனவே, உருவாக்கப்படாமல் இருப்பதால், படைப்பாளர் எந்த நிலையிலும் மாறாதவர். அது கடவுளைத் தவிர வேறு என்னவாக இருக்க முடியும்?

உருவாக்கம், மற்றும் பாதுகாத்தல் மற்றும் மேலாண்மை ஆகியவற்றின் மிகவும் இடைவிடாத தொடர்ச்சி அதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது சாப்பிடுஇவை அனைத்தையும் படைத்து, உள்ளடக்கி, பாதுகாத்து, எப்போதும் வழங்குபவர். ஏனென்றால், எதிரெதிர் இயல்புகள் எவ்வாறு ஒன்றோடு ஒன்று ஒன்றிணைந்து ஒரு உலகத்தை உருவாக்க முடியும் - அதாவது நெருப்பு மற்றும் நீர், காற்று மற்றும் பூமியின் இயல்புகள் - சில சர்வ வல்லமையுள்ள சக்திகள் அவற்றை ஒன்றிணைத்து அவற்றை எப்போதும் அழியாமல் வைத்திருக்காவிட்டால் அவை எவ்வாறு அழியாமல் இருக்கும்?

வானத்தில் உள்ளதையும், பூமியில் உள்ளதையும், காற்றில் உள்ளதையும், தண்ணீருக்கு அடியில் வாழ்வதையும், இன்னும் அதிகமாக, இதனுடன் ஒப்பிடுகையில், வானத்திலும் பூமியிலும், காற்றிலும் உள்ளதை ஒழுங்குபடுத்தியது எது? நெருப்பு, நீர் போன்ற இயற்கை? அதை இணைத்து பிரித்தது எது? எது அதை இயக்கத்தில் அமைத்து இடையறாது மற்றும் தடையின்றி நகர்த்துகிறது? பிரபஞ்சம் இரண்டும் அதன் சொந்த வழியில் சென்று ஆளப்படும் அடித்தளத்தை எல்லாவற்றிலும் முதலீடு செய்தவர் கலைஞர் அல்லவா? ஆனால் இதில் கலைஞர் யார்? அதை உருவாக்கியதும் உருவாக்கியதும் அவரே அல்லவா? ஏனென்றால் அந்த மாதிரியான அதிகாரத்தை வாய்ப்புக்கு கொடுக்க மாட்டோம். தோற்றம் வாய்ப்பின் காரணமாக இருக்கட்டும், ஆனால் யாருக்கு விநியோகம்? நீங்கள் விரும்பினால், அதை வாய்ப்பாக விட்டுவிடுவோம். அப்படியானால், இது முதலில் உணரப்பட்ட சட்டங்களின்படி கடைப்பிடிப்பதும் பாதுகாப்பதும் யாருக்கு? நிச்சயமாக, மற்றொருவருக்கு, வழக்கு தவிர. ஆனால் அது கடவுள் இல்லையென்றால் வேறு என்ன?

ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான அறிக்கை

புத்தகம் 2

அவர்கள் "யுகங்களின் யுகங்கள்" பற்றியும் பேசுகிறார்கள், ஏனென்றால் தற்போதைய உலகின் ஏழு யுகங்கள் கூட பல யுகங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, அதாவது பல மனித உயிர்கள் மற்றும் அந்த ஒற்றை யுகத்தின், மேலே கூறப்பட்டபடி, எல்லா வயதினரையும் உள்ளடக்கியது; இது "நூற்றாண்டின் வயது" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால நூற்றாண்டு. ஆனால் அழியாத வாழ்க்கைமற்றும் நித்திய வேதனை என்பது எதிர்கால யுகத்தின் முடிவிலியைக் குறிக்கிறது. உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிந்தைய காலம் இனி பகல் மற்றும் இரவுகளால் கணக்கிடப்படாது, அல்லது சிறந்தது - பின்னர் ஒரு மாலை அல்லாத நாள் இருக்கும்; ஏனென்றால், நீதிமான்களுக்கு நீதியின் சூரியன் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும், ஆனால் பாவிகளுக்கு ஒரு ஆழமான, முடிவில்லாத இரவு இருக்கும். எனவே, ஆரிஜென் மீட்கப்பட்ட ஆயிரம் ஆண்டு காலத்தை எவ்வாறு கணக்கிடுவது? எனவே, கடவுள் விதிவிலக்கின்றி அனைத்தையும் படைத்தார் மற்றும் யுகங்களுக்கு முன்பே இருப்பதால், எல்லா யுகங்களையும் படைத்தவர் கடவுள் மட்டுமே.

அத்தியாயம் II (16)

உருவாக்கம் பற்றி.

நல்லவனும் அருளும் மிக்க கடவுள் தன்னைப் பற்றிய சிந்தனையில் திருப்தியடையாமல், தம்முடைய அதீத நற்குணத்தினால், தம்முடைய நன்மையின் பயனாக ஏதாவது நடக்க வேண்டும் என்று மகிழ்ந்து, அவனுடைய நன்மையில் பங்குகொள்வதால், இல்லாததைக் கொண்டுவருகிறார். இருப்பது, காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது. அவர் சிந்தனையால் உருவாக்குகிறார், இந்த எண்ணம், வார்த்தையால் உண்டாக்கப்பட்டு, ஆவியால் நிறைவேற்றப்பட்டு, செயலாகிறது.

அத்தியாயம் III (17)

தேவதைகள் பற்றி.

தெய்வீக தாவீது சொல்வது போல், தேவதைகளை இல்லாதவற்றிலிருந்து கொண்டு வந்து, இயற்கையால் உருவமற்ற, சில ஆவிகள் மற்றும் அசாத்திய நெருப்பைப் போல, 103, 4) தேவதைகளின் படைப்பாளர் மற்றும் படைப்பாளர் அவரே. - அவர்களின் லேசான தன்மை மற்றும் உமிழும் தன்மை, தீவிரம் மற்றும் நுண்ணறிவு மற்றும் அவர்கள் கடவுளை விரும்பும் மற்றும் அவருக்கு சேவை செய்யும் வேகத்தை விவரிக்கிறது - பரலோகத்திற்கான அவர்களின் ஆசை மற்றும் எந்தவொரு பொருள் யோசனையிலிருந்தும் சுதந்திரம்.

எனவே, ஒரு தேவதை ஒரு மனதைக் கொண்ட ஒரு நிறுவனம், தொடர்ந்து நகரும், சுதந்திரமான, உடலற்ற, கடவுளுக்கு சேவை செய்கிறார், அருளால் அதன் இயல்புக்காக அழியாத தன்மையைப் பெற்றார்: படைப்பாளிக்கு மட்டுமே இந்த சாரத்தின் வடிவம் மற்றும் வரையறை தெரியும். நம்முடன் ஒப்பிடுகையில் இது உடலற்ற மற்றும் பொருளற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றுக்கும், கடவுளுடன் ஒப்பிடுகையில், ஒப்பிடமுடியாதவர் மட்டுமே, மொத்தமாகவும், பொருளாகவும் மாறுகிறார், ஏனென்றால் தெய்வம் மட்டுமே, கடுமையான அர்த்தத்தில், பொருளற்றது மற்றும் உருவமற்றது.

எனவே, ஒரு தேவதை பகுத்தறிவு இயல்பு, மனம் மற்றும் சுதந்திரமான விருப்பத்துடன், விருப்பப்படி மாறக்கூடியது, அதாவது தானாக முன்வந்து மாறக்கூடியது. ஏனெனில் படைக்கப்பட்ட அனைத்தும் மாறக்கூடியது; உருவாக்கப்படாதது மட்டுமே மாறாதது, மேலும் பகுத்தறிவு அனைத்திற்கும் சுதந்திரம் உள்ளது. எனவே, தேவதூத இயல்பு, ஒரு நியாயமான, மனதின் மூலம், சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றாக, அது மாறக்கூடியது, இரண்டும் நிலைத்திருக்க மற்றும் நன்மை வெற்றி, மற்றும் தீமையை நோக்கி விலகும் ஆற்றல் கொண்ட.

அவர் உடலற்றவர் என்பதால் தவமிருக்க இயலாதவர். உடலின் பலவீனத்திற்காக மனிதன் தவமிருந்தான்.

அவர் இயல்பினால் அல்ல, அருளால் அழியாதவர்; ஏனென்றால், இயற்கையில் ஆரம்பம் இருந்த எல்லாவற்றிற்கும் முடிவு உண்டு. கடவுள் மட்டுமே நித்தியமானவர், அல்லது மாறாக: அவர் நித்தியத்திற்கும் மேலானவர், ஏனென்றால் காலங்களை உருவாக்கியவர் நேரத்தைச் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் காலத்திற்கு மேலானவர்.

தேவதைகள் இரண்டாவது விளக்குகள், புத்திசாலிகள், முதல் மற்றும் ஆரம்பமில்லாத ஒளியிலிருந்து தங்கள் ஒளியைக் கடன் வாங்குகிறார்கள், மொழி மற்றும் செவிப்புலன் தேவையில்லை, ஆனால் பேசும் வார்த்தை இல்லாமல் தங்கள் எண்ணங்களையும் முடிவுகளையும் ஒருவருக்கொருவர் தெரிவிக்கிறார்கள்.

அவை விவரிக்கத்தக்கவை: ஏனென்றால் அவர்கள் பரலோகத்தில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் பூமியில் இல்லை, மேலும் அவர்கள் கடவுளால் பூமிக்கு அனுப்பப்படும்போது, ​​அவர்கள் பரலோகத்தில் இருப்பதில்லை, ஆனால் அவை சுவர்கள், கதவுகள், பூட்டுகள் அல்லது முத்திரைகளால் தடுக்கப்படவில்லை. ஏனெனில் அவை வரம்பற்றவை. நான் அவர்களை வரம்பற்றது என்று அழைக்கிறேன், ஏனென்றால் கடவுளின் விருப்பப்படி, தகுதியான மக்கள், அவர்கள் தங்களுக்குள் என்னவாக இருக்கிறார்கள் என்பதல்ல, ஆனால் பார்ப்பவர்கள் எப்படிப் பார்க்கிறார்களோ அதற்கேற்ப மாற்றப்படுகிறார்கள். ஏனென்றால், இயற்கையிலும் சரியான அர்த்தத்திலும், உருவாக்கப்படாதது மட்டுமே வரம்பற்றது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதை உருவாக்கிய கடவுளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

அவர்கள் வெளியில் இருந்து பரிசுத்தம் பெறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் சொந்த இருப்பிலிருந்து அல்ல - ஆவியிலிருந்து; கடவுளின் கிருபையால் தீர்க்கதரிசனம்; திருமணம் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் மரணமடையவில்லை.

அவை மனங்கள் என்பதால், அவை மனத்தால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய இடங்களில் அமைந்துள்ளன, அவை உடல் ரீதியாக விவரிக்கப்படவில்லை - இயற்கையால் அவை உடலின் வடிவத்தையும் மூன்று மடங்கு பரிமாணத்தையும் எடுக்கவில்லை - ஆனால் அவை ஆன்மீக ரீதியில் உள்ளன. அவர்கள் கட்டளையிடப்பட்ட இடத்தில் ஆஜராகி செயல்படுங்கள். , அங்கும் இங்கும் இருக்க முடியாது மற்றும் ஒரே நேரத்தில் செயல்பட முடியாது.

அவை அடிப்படையில் சமமானவையா அல்லது ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டதா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. ஆனால் அவற்றைப் படைத்தவர் யார், அனைத்தையும் அறிந்தவர் யார் என்பது கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும். அவை ஒளி மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன; அல்லது ஒளியின்படி பட்டம் பெற்றிருத்தல், அல்லது பட்டத்தின்படி ஒளியில் கலந்துகொள்வது, பதவி அல்லது இயல்பின் மேன்மையின் காரணமாக ஒருவரையொருவர் அறிவூட்டுதல். ஆனால் அது தெளிவாக உள்ளது உயர் தேவதைகள்ஒளி மற்றும் அறிவு இரண்டையும் கீழ்நிலைக்கு தெரிவிக்கவும்.

அவர்கள் வலிமையானவர்கள் மற்றும் தெய்வீக சித்தத்தை நிறைவேற்றத் தயாராக உள்ளனர், மேலும் அவர்களின் இயல்பில் உள்ளார்ந்த வேகத்தின் காரணமாக, தெய்வீக அலை கட்டளையிடும் இடங்களிலெல்லாம் அவை உடனடியாக தோன்றும்; மேலும் பூமியின் பகுதிகளைப் பாதுகாத்து, படைப்பாளர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டபடி, மக்களையும் நாடுகளையும் ஆளவும், எங்கள் விவகாரங்களை அப்புறப்படுத்தவும், எங்களுக்கு உதவவும். பொதுவாக, கடவுளின் விருப்பத்தாலும், கடவுளின் உறுதியாலும், அவர்கள் நமக்கு மேலேயும் எப்போதும் கடவுளைச் சுற்றியும் இருக்கிறார்கள்.

அவர்கள் தீமைக்கு வளைந்துகொடுக்காதவர்கள், வளைந்துகொடுக்காதவர்கள், ஆனால் இப்போது அவர்கள் வளைந்துகொடுக்காதவர்கள் - இயல்பினால் அல்ல, கருணையாலும், நன்மையின் மீதுள்ள பற்றுதலாலும் மட்டுமே.

அவர்கள் தங்களால் இயன்றவரை கடவுளைச் சிந்தித்து அதை உணவாகக் கொள்கிறார்கள்.

நம்மைவிட மேலானவர்களாகவும், உடலற்றவர்களாகவும், சரீர உணர்வுகள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபட்டவர்களாகவும் இருப்பதால், அவர்கள் அசைவற்றவர்கள் அல்ல, ஏனென்றால் தெய்வம் மட்டுமே அசாத்தியமானது.

அவர்கள் ஒரு உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், கர்த்தராகிய ஆண்டவர் கட்டளையிட்டாலும், இந்த உருவத்தில் அவர்கள் மக்களுக்குத் தோன்றி, தெய்வீக இரகசியங்களை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

அவர்கள் பரலோகத்தில் வாழ்கிறார்கள், கடவுளைப் பாடுவதும் அவருடைய தெய்வீக சித்தத்திற்கு சேவை செய்வதும் மட்டுமே அவர்களின் ஒரே தொழில்.

இறையியலில் மிகவும் புனிதமானது, மிகவும் புனிதமானது மற்றும் பெரியது என டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகிட் கூறுகிறார், அனைத்து இறையியல், அதாவது தெய்வீக வேதம், ஒன்பது பரலோக மனிதர்களின் பெயரைக் குறிப்பிடுகிறது. தெய்வீக சரணாலயம் அவர்களை மூன்று முத்தரப்பு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கிறது: முதலாவது, அவர் சொல்வது போல், எப்போதும் கடவுளைச் சுற்றி இருக்கிறார், அது அவருக்குக் காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டதைப் போல, கடவுளுடன் மிக நெருக்கமான மற்றும் உடனடியான ஒன்றியத்தில் உள்ளது - இது ஆறு சிறகுகள் கொண்ட செராஃபிம் மற்றும் பல கண்கள் கொண்ட செருபிம் மற்றும் மிகவும் புனிதமான சிம்மாசனங்கள். இரண்டாம் வகுப்பில் ஆதிக்கங்கள், படைகள் மற்றும் அதிகாரங்கள் உள்ளன, மூன்றாவது மற்றும் கடைசி - ஆரம்பம், தூதர்கள் மற்றும் தேவதைகள்.

சில, நிச்சயமாக, அவர்கள் எந்த உயிரினத்திற்கும் முன்பாக இருப்பதைப் பெற்றதாகக் கூறுகிறார்கள் - கிரிகோரி இறையியலாளர் சொல்வது போல்: "முதலில், கடவுள் தேவதைகளை கண்டுபிடித்தார் மற்றும் பரலோக சக்திகள்இந்த எண்ணம் ஒரு செயலாக மாறியது. மற்றவை முதல் சொர்க்கம் உருவான பிறகு ஏற்பட்டதாகக் கூறுகிறார்கள். அவை மனிதனைப் படைப்பதற்கு முன்பே படைக்கப்பட்டவை என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் நான் இறையியலாளர்களுடன் உடன்படுகிறேன்: ஏனென்றால் முதலில் ஒரு அறிவார்ந்த சாரத்தையும், பின்னர் ஒரு சிற்றின்பத்தையும், அதன் பிறகு ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றிலிருந்தும் மனித சாரத்தை உருவாக்குவது அவசியம்.

தேவதைகளை எந்த வகையான சாராம்சத்தையும் உருவாக்குபவர்கள் என்று அழைப்பவர்கள் அவர்களின் தந்தை, பிசாசின் வாய். ஏனெனில், உயிரினங்களாக, தேவதைகள் படைப்பாளிகள் அல்ல. எல்லாவற்றையும் படைத்தவர், வழங்குபவர் மற்றும் பராமரிப்பவர் கடவுள், பிதா மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரில் உருவாக்கப்படாத, மகிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டவர் மட்டுமே.

அத்தியாயம் IV (18)

பிசாசு மற்றும் பேய்களைப் பற்றி.

இந்த தேவதூதர்களின் படைகளில், மிகப்பிரமாண்டமான வரிசையின் தலைவராக நின்று, பூமியின் பாதுகாப்பை கடவுள் ஒப்படைத்த அந்த தேவதை இயற்கையால் தீயவர் அல்ல, ஆனால் நல்லவர் மற்றும் நன்மைக்காக உருவாக்கப்பட்டவர், மேலும் தீமையின் தடயத்தைப் பெறவில்லை. உருவாக்கியவர். ஆனால் படைப்பாளர் அவருக்கு வழங்கிய ஒளியையும் மரியாதையையும் அவரால் தாங்க முடியவில்லை, ஆனால், அவர் தனது இறையாண்மையின் விருப்பத்தால், இயற்கைக்கு மாறானவற்றிலிருந்து இயற்கைக்கு மாறானதாக மாறினார், மேலும் அவர் தனது படைப்பாளரான கடவுளுக்கு எதிராக பெருமிதம் கொண்டார். அவருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய, முதல், நன்மையிலிருந்து விலகி, தீமையில் விழுந்தது. ஏனெனில், தீமை என்பது நன்மையை இழப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, இருள் ஒளியை இழப்பது போல, நன்மை என்பது ஆன்மீக ஒளி; அதேபோல், தீமை என்பது ஆன்மீக இருள். எனவே, படைப்பாளரால் ஒளியுடன் சிருஷ்டிக்கப்பட்டு, நல்லவனாக, - "கடவுள் எல்லாவற்றையும் பார்த்தார், மரத்தை உண்டாக்கினார், இதோ, அது நன்றாக இருந்தது" (ஆதி. 1, 31), - அவர் சுதந்திரமாக இருளானார். அவர் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், அவரைப் பின்தொடர்ந்தார், அவருடன் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட எண்ணற்ற தேவதூதர்கள் இறங்கினர். இவ்வாறு, தேவதைகளைப் போன்ற அதே இயல்பைக் கொண்ட அவர்கள், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால், நன்மையிலிருந்து தீமைக்குத் தானாக முன்வந்து தீயவர்களாக மாறினர்.

ஆகவே, யோபுக்கு நடந்ததைப் போலவும், பன்றிகளின் நற்செய்தியில் [கடரேனின்] எழுதப்பட்டதைப் போலவும், காலகட்டத்தின் நோக்கங்களுக்காக கடவுளிடமிருந்து அனுமதி பெறாத வரை, யாருக்கும் எதிராக அவர்களுக்கு அதிகாரமோ சக்தியோ இல்லை. கடவுளின் அனுமதியுடன், அவர்கள் வலிமையானவர்கள், அவர்கள் விரும்பியதை, உருவத்தை, தங்கள் கற்பனைக்கு ஏற்ப ஏற்றுக்கொண்டு மாற்றுகிறார்கள்.

கடவுளின் ஏஞ்சல்ஸ் அல்லது பேய்கள் இந்த வழியில் எதிர்காலத்தை அறியவில்லை, ஆனால் அவர்கள் கணிக்கிறார்கள்: தேவதைகள் - கடவுள் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தி, கணிக்க கட்டளையிடும்போது; ஏன் மற்றும் அவர்கள் சொல்வது உண்மையாகிறது. பேய்களும் கணிக்கின்றன - சில சமயங்களில் தொலைதூர நிகழ்வுகளைப் பார்த்து, சில சமயங்களில் அவர்கள் ஏன் அடிக்கடி பொய் சொல்கிறார்கள் என்று யூகிக்கிறார்கள். நீங்கள் அவர்களை நம்பக்கூடாது, இருப்பினும், நாங்கள் சொன்னது போல், அவர்கள் பெரும்பாலும் உண்மையைச் சொல்கிறார்கள். கூடுதலாக, அவர்கள் வேதத்தை அறிந்திருக்கிறார்கள்.

எனவே, அனைத்து தீமைகளும் அவர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை, அத்துடன் தூய்மையற்ற உணர்வுகள்; மேலும் அவர்கள் ஒரு நபரைத் தூண்டிவிட அனுமதிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் யாரையும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது; அது நம்மைப் பொறுத்தது என்பதால் - அவர்களின் தாக்குதலைத் தாங்குவது அல்லது தாங்காமல் இருப்பது; எனவே, பிசாசுக்கும், அவனுடைய பேய்களுக்கும், அவனைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் அணையாத நெருப்பும் நித்திய வேதனையும் தயார்.

தேவதைகளின் வீழ்ச்சியும் மக்களுக்கு மரணமும் சமம் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், மரணத்திற்குப் பிறகு மக்களுக்கு மனந்திரும்புவது சாத்தியமற்றது போல, வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு அவர்களுக்கு எந்த மனந்திரும்புதலும் இல்லை.

அத்தியாயம் V (19)

தெரியும் உயிரினம் பற்றி.

திரித்துவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட நம் தேவன் தாமே "வானத்தையும் பூமியையும் அவற்றிலுள்ள அனைத்தையும்" (சங். 145:6) படைத்தார், இல்லாதவற்றிலிருந்து எல்லாவற்றையும் கொண்டு வந்தார்: முன்பு இல்லாத சில விஷயங்கள் , போன்ற: வானம், பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர்; மேலும் அவரால் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட இந்த பொருட்களில் மற்றவை: விலங்குகள், தாவரங்கள், விதைகள் போன்றவை. இதற்காக, படைப்பாளரின் கட்டளைப்படி, பூமி, நீர், காற்று மற்றும் நெருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வந்தது.

அத்தியாயம் VI (20)

வானத்தைப் பற்றி.

வானம் என்பது கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உயிரினங்களைத் தழுவுவது. ஏனென்றால், மனதினால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தேவதைகளின் சக்திகள் மற்றும் விவேகமான அனைத்தும் அதில் அடங்கியுள்ளன மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் தெய்வீகம் மட்டுமே விவரிக்க முடியாதது, அவர் எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறார், எல்லாவற்றையும் தழுவுகிறார், எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் படைத்தார்.

வேதாகமம் பரலோகம் மற்றும் "வானத்தின் பரலோகம்" (சங். 113:24, 23) மற்றும் "வானத்தின் வானங்கள்" (சங். 148:4) பற்றி பேசுவதால், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பவுல் தான் "மூன்றாம் வானத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதாக கூறுகிறார். ” ( II கொரி. 12, 2), உலகின் பொதுவான தொடக்கத்தில், நாம் கூறுவது போல், அந்த வானம் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறோம், பேகன் முனிவர்கள், மோசேயின் போதனைகளை கையகப்படுத்தி, நட்சத்திரமற்ற பந்து என்று அழைக்கிறார்கள். தேவன் வானத்தையும் ஆகாயத்தையும் (ஆதி. 1:8) என்று அழைத்தார், அதை “தண்ணீர் நடுவில்” இருக்கும்படி கட்டளையிட்டார், அவளை “விண்ணுலகுக்கு மேலே உள்ள தண்ணீருக்கும், தண்ணீருக்கும் இடையில் பிரிக்கும்படி நியமித்தார். ஆகாயத்தின் கீழ் இல்லை." புனித நூல்களால் அறிவுறுத்தப்பட்ட தெய்வீக துளசி, இந்த வானத்தின் தன்மை புகை போல மெல்லியதாக இருக்கிறது என்று கூறுகிறது. "தண்ணீரின் நடுவில்" வைக்கப்பட்டதால், அது தண்ணீரின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தது என்று மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது நான்கு கூறுகளால் ஆனது என்று மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது மற்ற நான்கிலிருந்து வேறுபட்ட ஐந்தாவது உடல் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்.

எல்லாம் வானத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது என்று சிலர் நம்பினர், மேலும் அது கோளமாக இருப்பதால் எல்லாவற்றிற்கும் மிக உயர்ந்த பகுதியாகும்; அது தழுவிய இடத்தின் நடுப்பகுதி மிகக் குறைந்த பகுதியாகும். ஒளி மற்றும் மொபைல் உடல்கள் இரண்டும், இந்த கருத்தின்படி, படைப்பாளரிடமிருந்து மிக உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றன, அதே நேரத்தில் கனமான மற்றும் கீழ்நோக்கிய உடல்கள் - மிகக் கீழே, அதாவது நடுவில். அனைத்து தனிமங்களிலும், இலகுவானது மற்றும் அதிக ஆர்வமுடையது (மேலே) நெருப்பு, எனவே இது வானத்திற்கு நேர் பின்னால் அமைந்துள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நெருப்பு ஈதர் என்று அழைக்கப்படுகிறது; காற்று ஈதரின் பின்னால், அதன் கீழே வைக்கப்படுகிறது. பூமியும் நீரும், கனமான மற்றும் மிகவும் கீழ்நோக்கிச் செல்லும் தனிமங்களாக, மிகவும் நடுவில் வைக்கப்படுகின்றன, அதனால் அவை ஒன்றுக்கொன்று எதிரே, சமமாக கீழே இருக்கும். இருப்பினும், நீர் பூமியை விட இலகுவானது, அதனால்தான் அது பிந்தையதை விட அதிக மொபைல் ஆகும். எனவே, பூமிக்கும் தண்ணீருக்கும் மேலே, ஒரு கவர் போல, காற்று நீண்டுள்ளது, காற்று எல்லா பக்கங்களிலும் ஈதரால் தழுவப்படுகிறது, மேலும் வெளியிலும் சுற்றிலும் இவை அனைத்தும் வானம்.

ஒருபுறம், வானம் ஒரு வட்டத்தில் நகர்ந்து, அதனுள் உள்ள அனைத்தையும் அழுத்துகிறது, இதனால் அனைத்தும் திடமாக இருக்கும், மேலும் வீழ்ச்சியடையாது.

மேலும், வானத்தில் ஏழு பெல்ட்கள் உள்ளன, ஒன்று மற்றொன்றை விட உயர்ந்தது, அது புகை போன்ற ஒரு ஒளி பொருள் என்றும், ஒவ்வொரு பெல்ட்டிலும் ஒரு கிரகம் இருப்பதாகவும், ஏனென்றால் ஏழு கிரகங்கள் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன: சூரியன், தி. சந்திரன், வியாழன், புதன், செவ்வாய், வெள்ளி மற்றும் சனி. அதே நேரத்தில், வீனஸின் கீழ் அவை காலை அல்லது மாலை நட்சத்திரத்தைக் குறிக்கின்றன. அவை வானத்தின் இயக்கத்திற்கு எதிரே தங்கள் இயக்கத்தை ஏற்படுத்துவதால் அவை கோள்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; ஏனெனில் வானமும் மற்ற நட்சத்திரங்களும் கிழக்கிலிருந்து மேற்காக நகரும் போது, ​​கோள்கள் மட்டும் மேற்கிலிருந்து கிழக்கு நோக்கி நகரும். தினமும் மாலையில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக பின்வாங்கும் சந்திரனில் இதைக் காணலாம்.

ஆக, வானம் கோளமானது என்று கருதுபவர்கள், அது பூமியிலிருந்து சமமான தொலைவில், மேலே, அதனால் பக்கங்களிலும் கீழேயும் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். நான் சொல்கிறேன்: பக்கங்களிலிருந்தும் கீழே இருந்தும், நமது உணர்ச்சி உணர்விற்கு ஏற்ப; மேலே இருந்து, மேலே இருந்து பார்த்தபடி, வானம் எல்லா இடங்களிலும் மிக உயர்ந்ததாகவும், பூமி தாழ்ந்ததாகவும் இருக்கிறது. வானம், ஒரு பந்தைப் போல, பூமியைச் சூழ்ந்து அதன் வேகமான இயக்கத்துடன் சுழல்கிறது என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்; சூரியன் பூமிக்கு மேலே இருக்கும் போது, ​​இங்கே பகல் இருக்கிறது, ஆனால் அது பூமிக்கு அடியில் இருக்கும்போது அது இரவு; சூரியன் பூமிக்கு அடியில் அஸ்தமிக்கும் போது இரவும் பகலும் உண்டு.
மற்றவர்கள் கடவுளால் ஏவப்பட்ட தாவீதின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் வானத்தை அரைக்கோள வடிவில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்: "அவர்கள் தோலைப் போல வானத்தை நீட்டினர்" (சங். 103, 2), அதாவது கூடாரம் போல, மேலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஏசாயாவின் வார்த்தைகள்: "வானத்தை ஒரு கமாரா போல வைப்பது" (ஆஸ் 40, 22). மேலும் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள், அவை மறையும் போது, ​​பூமியை மேற்கிலிருந்து வடக்கு நோக்கி வட்டமிடுகின்றன, இதனால் மீண்டும் கிழக்கு நோக்கி திரும்புகின்றன. இருப்பினும், இது அவ்வாறு அல்லது வேறுவிதமாக இருந்தாலும், எல்லாம் நடந்தது மற்றும் தெய்வீக கட்டளையால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் அதன் அசைக்க முடியாத அடித்தளமாக தெய்வீக சித்தம் மற்றும் முடிவு உள்ளது; "அந்த பேச்சு, மற்றும் பைஷா. அவர் கட்டளையிட்டார், உருவாக்கினார். ஒரு யுகத்திற்கும், ஒரு வயதுக்கும் என்னை அமைக்கவும்: கட்டளையிடவும், அது கடந்து செல்லாது" (சங். 148, 5-6).

வானத்தின் வானம் என்பது வானத்திற்கு மேலே உள்ள முதல் வானமாகும். இவ்வாறு, இரண்டு வானங்கள் பெறப்படுகின்றன, ஏனெனில் கடவுள் வானத்தை சொர்க்கம் என்றும் அழைத்தார் (ஆதியாகமம் 1, 8). புனித வேதாகமம் மற்றும் காற்று பொதுவாக வானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது மேலே இருந்து தெரியும், ஏனெனில் வேதாகமம் கூறுகிறது: "வானின் பறவைகள் அனைத்தையும் ஆசீர்வதியுங்கள்" (டான். 3, 80), ஆகாயத்துப் பறவைகளைக் குறிப்பிடுகையில், பறவைகளுக்கு வழி காற்று, வானம் அல்ல. இவ்வாறு, மூன்று வானங்கள் பெறப்படுகின்றன, அதைப் பற்றி தெய்வீக அப்போஸ்தலன் பேசினார் (2 கொரி. 12, 2). ஏழு வானங்களுக்கு ஏழு பெல்ட்களை யாராவது எடுக்க விரும்பினால், அவர் பாவம் செய்திருக்க மாட்டார். மற்றும் ஹீப்ருவில், வானம் பொதுவாக பன்மையில் அழைக்கப்படுகிறது - சொர்க்கம். எனவே, பரிசுத்த வேதாகமம், பரலோகத்தின் சொர்க்கத்தைப் பற்றிப் பேசுவதாகக் கூறுகிறது: "வானத்தின் வானங்கள்" (சங். 148: 4), அதாவது வானத்தின் சொர்க்கம், அதாவது, வானத்தின் மேலே உள்ள வானம். மேலும் வார்த்தைகளில்: "தண்ணீர், வானத்தை விட உயர்ந்தது", சொர்க்கம் என்பது காற்று மற்றும் வானத்தை, அல்லது ஏழு பெல்ட்கள் அல்லது ஒரு வானத்தை குறிக்கிறது, இது எபிரேய மொழியில் பொதுவாக பன்மை வானங்களில் அழைக்கப்படுகிறது.

இயற்கையின் இயல்பான ஒழுங்கின்படி, அனைத்தும், அதன் விளைவாக வானங்கள் அழிவுக்கு உட்பட்டவை; ஆனால் அவை கடவுளின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகின்றன.

இயல்பிலேயே ஆரம்பமில்லாத கடவுள் மட்டுமே இருப்பதற்கான எல்லை இல்லை; ஆகையால், "அவர்கள் அழியும், ஆனால் நீங்கள் நிலைத்திருப்பீர்கள்" (சங். 101:27). இருப்பினும், வானங்கள் முற்றிலும் மறைந்துவிடாது, ஏனென்றால் அவை பாழடைந்து, ஆடைகளைப் போல முறுக்கப்பட்டன, மேலும் மாறும் (சங். 101, 27) மற்றும் "புதிய வானமும் புதிய பூமியும்" (வெளி. 21, 1) இருக்கும்.

பூமியை விட வானம் மிகப் பெரியது, ஆனால் வானத்தின் சாரம் என்ன என்று நாம் விசாரிக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அது நமக்குத் தெரியாது.

வானங்கள் அல்லது ஒளிகள் உயிரூட்டப்பட்டவை என்பதை யாரும் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஆத்மா மற்றும் உணர்வுகள் இல்லை. எனவே, தெய்வீக வேதாகமம் கூறும்போது: "வானங்கள் மகிழட்டும், பூமி மகிழட்டும்" (சங். 95:11), அது பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களையும் பூமியிலுள்ள மக்களையும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. வேதாகமம் ஆளுமையைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் உயிரற்றவற்றை உயிருள்ளவையாகப் பேசுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக: "கடல் பார்க்கப்பட்டது, மற்றும் விமானம், ஜோர்டான் திரும்பியது"; மேலும்: "நீங்கள் கடல் என்று, ஈக்கு ஓடியது போல்; உங்களுக்கு ஜோர்டான், ஈக்கு திரும்பி வந்தது போல்” (சங். 113, 3, 5). மலைகளும் குன்றுகளும் ஏன் மகிழ்ச்சியடைந்தன என்று கேட்கிறது (சங். 113:4), பொதுவாக நாம் சொல்வது போல்: நகரம் கூடிவிட்டது, அதாவது இங்கே கட்டிடங்கள் அல்ல, நகரவாசிகள். "மேலும் வானங்கள் கடவுளின் மகிமையை அறிவிக்கும்" (சங். 18: 2) அவை சரீர செவிகளால் உணரப்பட்ட குரலை வெளியிடுவதால் அல்ல, மாறாக அவை அவற்றின் உள்ளார்ந்த மகத்துவத்தால் படைப்பாளரின் சக்தியைக் காட்டுவதால்: அவற்றின் அழகைப் பற்றி சிந்தித்து, நாம் மகிமைப்படுத்துகிறோம். படைப்பாளி சிறந்த கலைஞராக.

அத்தியாயம் VII (21)

ஒளி, நெருப்பு, ஒளிகள், சூரியனைப் பற்றி, சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களைப் பற்றி.

நெருப்பு நான்கு உறுப்புகளில் ஒன்றாகும்; இது ஒளி, அது மற்ற உறுப்புகளை விட மேல்நோக்கி பாடுபடுகிறது, அது எரியும் சக்தி மற்றும் வெளிச்சத்தின் சக்தி இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. முதல் நாளில் படைப்பாளரால் நெருப்பு உருவாக்கப்பட்டது, ஏனென்றால் தெய்வீக வேதம் கூறுகிறது: "மேலும் கடவுள் சொன்னார்: ஒளி இருக்கட்டும், ஒளி இருந்தது" (ஆதியாகமம் 1:3). நெருப்பு, சிலரின் கருத்துப்படி, ஒளியைத் தவிர வேறில்லை; இருப்பினும், மற்றவர்கள் உலகின் நெருப்பு - அவர்கள் அதை ஈதர் என்று அழைக்கிறார்கள் - காற்றை விட உயர்ந்தது. எனவே, தொடக்கத்தில், அதாவது, முதல் நாளில், கடவுள் ஒளியைப் படைத்தார் - இது அனைத்து காணக்கூடிய படைப்புகளின் அலங்காரமும் அலங்காரமும் ஆகும். உண்மையில், ஒளியை அகற்றி விடுங்கள், இருளில் எல்லாம் பிரித்தறிய முடியாததாகிவிடும், அதன் உள்ளார்ந்த அழகைக் காட்ட முடியாது. "தேவன் ஒளிக்குப் பகல் என்றும், இருளுக்கு இரவு என்றும் பெயரிட்டார்" (ஆதியாகமம் 1:5). இருள் என்பது ஒரு வகையான பொருள் அல்ல, ஆனால் ஒரு விபத்து. உண்மையில், இது ஒளியின் பற்றாக்குறையாகும், ஏனெனில் பிந்தையது காற்றின் இருப்பில் இல்லை. ஆக, காற்றில் ஒளி இல்லாததை கடவுள் இருள் என்று அழைத்தார்: இருளை உருவாக்குவது காற்றின் பொருள் அல்ல, ஆனால் இருள் ஒளியின் பற்றாக்குறையால் உருவாகிறது, அதாவது ஒரு பொருளை விட விபத்து. மேலும் அது இரவுக்கு முதலில் பெயரிடப்பட்டது அல்ல, ஆனால் பகல் என்று பெயரிடப்பட்டது, அதனால் பகல் முதலில் வருகிறது மற்றும் இரவு பின் வருகிறது. இவ்வாறு இரவு பகலைத் தொடர்ந்து வருகிறது; மற்றும் நாள் தொடக்கத்தில் இருந்து அடுத்த நாள் வரை - ஒரு நாள்; ஏனென்றால், வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: "சாயங்காலம் வந்தது, காலை வந்தது, ஒரு நாள்" (ஆதியாகமம் 1:5).

முதல் மூன்று நாட்களில், இரவும் பகலும் ஏற்பட்டது, நிச்சயமாக, தெய்வீக கட்டளையின்படி ஒளி பரவியது அல்லது சுருங்கியது. நான்காவது நாளில், கடவுள் பெரிய ஒளியை உருவாக்கினார், அதாவது தொடக்கத்தில் சூரியனையும், நாளின் சக்தியையும் (ஜென. 1, 16, 17), அதனால் அவருக்கு நன்றி நாள் நடக்கிறது: சூரியன் மேலே இருக்கும் போது நாள் நடைபெறுகிறது. பூமி, மற்றும் நாளின் நீளம் சூரிய உதயம் முதல் சூரிய அஸ்தமனம் வரை பூமியின் மீது சூரியனின் போக்கை தீர்மானிக்கிறது. அதே நாளில் கடவுள் குறைந்த ஒளியை, அதாவது சந்திரனையும் நட்சத்திரங்களையும், இரவின் தொடக்கத்தையும் சக்தியையும் (ஆதியாகமம் 1:16) ஒளிரச் செய்தார். சூரியன் பூமிக்கு அடியில் இருக்கும்போது இரவு நடைபெறுகிறது, மேலும் இரவின் காலம் சூரிய அஸ்தமனம் முதல் சூரிய உதயம் வரை பூமியின் கீழ் சூரியனின் போக்கால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் இரவை ஒளிரச் செய்யும் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், பகலில், அனைத்து நட்சத்திரங்களும் பூமிக்கு அடியில் இல்லை; ஏனென்றால் பகலில் கூட வானத்தில் நட்சத்திரங்கள் உள்ளன - பூமிக்கு மேலே, சூரியன் மட்டுமே, சந்திரனுடன் அவற்றை ஒளிரும் பிரகாசத்துடன் மறைத்து, அவற்றைப் பார்க்க அனுமதிக்காது.

படைப்பாளர் ஆதி ஒளியை இந்த விளக்குகளுக்குள் வைத்தார். அவரிடம் வேறு ஒளி இல்லாததால் இதைச் செய்தார், ஆனால் இந்த அசல் ஒளி பயன்படுத்தப்படாமல் இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில் ஒளியானது ஒளியல்ல, ஒளியின் கொள்கலமாகும்.

இந்த ஒளிர்வுகளில் ஏழு கிரகங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை வானத்தின் இயக்கத்திற்கு நேர்மாறான இயக்கம் இருப்பதாகக் கூறுகின்றன, அதனால்தான் அவை கிரகங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அதாவது அலைந்து திரிந்து, வானத்திற்காக, கிழக்கிலிருந்து மேற்காக நகரும், கிரகங்கள் என்கிறார்கள். - மேற்கிலிருந்து கிழக்கு நோக்கி. இருப்பினும், வானத்தின் இயக்கம் வேகமாக இருப்பதால், அது ஏழு கிரகங்களையும் அதன் சுழற்சி இயக்கத்துடன் கொண்டு செல்கிறது. ஏழு கிரகங்களுக்கு பின்வரும் பெயர்கள் உள்ளன: சந்திரன், புதன், வெள்ளி, சூரியன், செவ்வாய், வியாழன், சனி. ஒவ்வொரு வான மண்டலத்திலும் ஏழு கிரகங்களில் ஒன்று இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.

முதலில், மிக உயர்ந்தது, சனி,
இரண்டாவது - வியாழன்,
மூன்றில் - செவ்வாய்,
நான்காவது - சூரியன்,
ஐந்தில் - சுக்கிரன்,
ஆறில் - புதன்,
ஏழாவது மற்றும் குறைந்த, சந்திரன்.

கிரகங்கள் ஒரு தடையற்ற போக்கை உருவாக்குகின்றன, படைப்பாளர் அவர்களை நியமித்தார், மேலும் அவர் அவற்றை எவ்வாறு நிறுவினார் என்பதற்கு இணங்க, தெய்வீக தாவீதின் வார்த்தையின்படி: "சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள், நீங்கள் கூட ஈக்குவை நிறுவினீர்கள்" (சங். 8.4); ஏனென்றால், "நீ ஈக்குவை நிறுவினாய்" என்ற வார்த்தையின் மூலம், கடவுளால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒழுங்கு மற்றும் இயக்கத்தின் உறுதியையும் மாறாத தன்மையையும் அவர் குறிப்பிட்டார். உண்மையில், அவர் அவற்றை "பருவங்களிலும், அடையாளங்களிலும், நாட்களிலும், வருடங்களிலும்" (ஆதியாகமம் 1:14) வைத்தார், ஏனென்றால் ஆண்டின் நான்கு மாற்றங்கள் சூரியனிலிருந்து வருகின்றன. முதல் மாற்றம் வசந்தம், ஏனெனில் வசந்த காலத்தில் கடவுள் உலகம் முழுவதையும் படைத்தார். இது மற்றவற்றுடன், இப்போது கூட மலர்களின் வளர்ச்சி வசந்த காலத்தில் நடைபெறுகிறது என்பதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. வசந்தம், மேலும், சமகாலப் பருவம், அதன்பின் பகல் மற்றும் இரவு இரண்டும் கடந்த பன்னிரண்டு மணி நேரம். கிழக்கின் நடுவில் சூரியன் உதிப்பது வசந்த காலம்; இது மிதமானதாக இருக்கிறது, இரத்தத்தை பெருக்குகிறது, சூடாகவும் ஈரமாகவும் இருக்கிறது. இது குளிர்காலத்தில் இருந்து கோடைகாலத்திற்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது, குளிர்காலத்தை விட வெப்பமாகவும் வறண்டதாகவும் இருக்கும், ஆனால் கோடையை விட குளிர்ச்சியாகவும் ஈரமாகவும் இருக்கும். இந்த சீசன் மார்ச் 21 முதல் ஜூன் 24 வரை நீடிக்கும். பின்னர், சூரியன் வடக்கே உதிக்கும்போது, ​​ஆண்டு கோடை மாற்றம் வரும். இது வசந்த காலத்திற்கும் இலையுதிர்காலத்திற்கும் இடையில் ஒரு நடுத்தர இடத்தை ஆக்கிரமித்து, வசந்த வெப்பம் மற்றும் இலையுதிர் வறட்சி இரண்டையும் இணைக்கிறது; கோடையில் ஒரு சூடான மற்றும் வறண்ட காலம், இது மஞ்சள் பித்தத்தின் வளர்ச்சிக்கு சாதகமானது. கோடையில் மிக நீண்ட நாள், பதினைந்து மணிக்கு, மற்றும் மிகக் குறுகிய இரவு, ஒன்பது மணி நேரம் மட்டுமே நீடிக்கும். கோடை ஜூன் 24 முதல் செப்டம்பர் 25 வரை நீடிக்கும். பின்னர், சூரியன் மீண்டும் கிழக்கின் நடுப்பகுதிக்குத் திரும்பும்போது, ​​​​கோடைகாலம் இலையுதிர்காலத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஒரு வழியில் குளிர் மற்றும் வெப்பம், வறட்சி மற்றும் ஈரப்பதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு நடுத்தர இடத்தை ஆக்கிரமிக்கிறது, மேலும் இது கோடையில் இருந்து குளிர்காலத்திற்கு மாறுகிறது. கோடை வறட்சி மற்றும் குளிர்கால குளிர்; இலையுதிர் காலம் குளிர் மற்றும் வறண்ட காலமாகும், இது கருப்பு பித்தத்தின் வளர்ச்சிக்கு சாதகமானது. இலையுதிர் காலம், மீண்டும், சமகாலப் பருவம், பகல் மற்றும் இரவு இரண்டும் பன்னிரண்டு மணிநேரங்களைக் கொண்டிருக்கும். இலையுதிர் காலம் செப்டம்பர் 25 முதல் டிசம்பர் 25 வரை நீடிக்கும். சூரியன் மிகக் குறுகிய மற்றும் குறைந்த சூரிய உதயத்திற்கு இறங்கும் போது, ​​அதாவது தெற்கு சூரிய உதயத்திற்கு, குளிர்காலம் தொடங்குகிறது, இது குளிர்ச்சியாகவும் ஈரமாகவும் இருக்கும் மற்றும் இலையுதிர்காலத்தில் இருந்து வசந்த காலத்திற்கு மாறுகிறது, இலையுதிர்கால குளிர்ச்சியை வசந்த ஈரப்பதத்துடன் இணைக்கிறது. குளிர்காலத்தில் ஒன்பது மணிநேரம் கொண்ட மிகக் குறுகிய பகல், பதினைந்து மணிநேரம் கொண்ட மிக நீண்ட இரவு. குளிர்காலம் டிசம்பர் 25 முதல் மார்ச் 21 வரை நீடிக்கும். இவ்வாறு, நாம் கடுமையான குளிர் அல்லது வெப்பம், அல்லது ஈரப்பதம் அல்லது வறட்சி ஆகியவற்றிலிருந்து மற்ற எதிர் உச்சநிலைக்கு செல்லும் போது, ​​நாம் கடுமையான நோய்களுக்கு ஆளாகாமல் இருக்குமாறு படைப்பாளர் ஞானமாக ஏற்பாடு செய்துள்ளார்; காரணம் திடீர் மாற்றங்கள் ஆபத்தானவை என்று கற்பிக்கிறது.

எனவே சூரியன் பருவங்களை உருவாக்குகிறது, அவற்றின் மூலம் ஆண்டு, அத்துடன் பகல் மற்றும் இரவுகள்: நாட்கள், பூமிக்கு மேலே உயரும் மற்றும் மீதமுள்ளவை, இரவுகள், பூமிக்கு அடியில் ஒளிந்துகொண்டு மற்ற ஒளிரும் - சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் ஒளிக்கு வழிவகுக்கின்றன.

சூரியன் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் மற்ற ஐந்து கிரகங்களின் இயக்கத்திற்கு எதிரே ஒரு இயக்கம் கொண்ட வானத்தில் பன்னிரண்டு விண்மீன்கள் அல்லது ராசி அறிகுறிகள் இருப்பதாகவும், இந்த பன்னிரெண்டு விண்மீன்களின் வழியாக ஏழு கிரகங்கள் கடந்து செல்வதாகவும் கூறப்படுகிறது. சூரியன் ஒவ்வொரு ராசியையும் கடக்க ஒரு மாதம் எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் பன்னிரண்டு மாதங்களில் பன்னிரண்டு ராசிகளையும் கடந்து செல்கிறார். பன்னிரண்டு ராசிகளின் பெயர்கள் மற்றும் அந்தந்த மாதங்களின் பெயர்கள் பின்வருமாறு:

மேஷம், மார்கழி மாதம் 21 நாட்களில் சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
ரிஷபம், ஏப்ரல் மாதம் 23 நாட்களில் சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
மிதுனம், மே மாதம் 24 நாட்களில் சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
கடகம், சூரியன் ஜூன் மாதம் 25ம் தேதி இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
சிம்மம், சூரியன் ஜூலை மாதம் 25ம் தேதி இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
கன்னி, சூரியன் ஆகஸ்ட் மாதம் 25 ஆம் தேதி இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
துலாம், சூரியன் செப்டம்பர் மாதம் 25 ஆம் தேதி இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
விருச்சிகம், அக்டோபர் மாதம் 25ம் தேதி சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
தனுசு ராசி, நவம்பர் மாதம் 25ம் தேதி சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
மகரம், சூரியன் டிசம்பர் மாதம் 25ம் தேதி இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
கும்பம், தை மாதம் 25ம் தேதி சூரியன் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.
மீனம், சூரியன் மாசி மாதம் 24 நாட்கள் இந்த ராசியில் நுழைகிறார்.

சந்திரன், மறுபுறம், ஒவ்வொரு மாதமும் பன்னிரண்டு விண்மீன்களைக் கடந்து செல்கிறது, ஏனெனில் அது கீழே அமைந்துள்ளது மற்றும் அவற்றை வேகமாக கடந்து செல்கிறது; நீங்கள் மற்றொரு வட்டத்திற்குள் ஒரு வட்டத்தை வரைந்தால், உள் வட்டம் சிறியதாக இருக்கும், எனவே சூரியனுக்குக் கீழே இருக்கும் சந்திரனின் பாதை குறுகியதாகவும் வேகமாகவும் இருக்கும்.

சூரியன் மற்றும் சந்திரன் போன்ற நட்சத்திரங்களின் உதயம், அஸ்தமனம் மற்றும் நெருங்குதல் ஆகியவற்றால் நமது அனைத்து விவகாரங்களும் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்று ஹெலனெஸ் கூறுகிறார்கள்; இதைத்தான் ஜோதிடம் செய்கிறது. மாறாக, அவை மழை மற்றும் மழையின்மை, ஈரமான மற்றும் வறண்ட வானிலை, அத்துடன் காற்று மற்றும் பலவற்றின் சகுனங்களைக் கொடுக்கின்றன என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்; ஆனால் அவை எந்த வகையிலும் நமது செயல்களின் சகுனங்கள் அல்ல. உண்மையில், படைப்பாளரால் இலவசமாகப் படைக்கப்பட்ட நாம், நமது செயல்களுக்கு எஜமானர்கள். நட்சத்திரங்களின் நீரோட்டத்தால் எல்லாவற்றையும் செய்தால், நாம் என்ன செய்கிறோமோ, அதைத் தேவையின்றி செய்கிறோம். தேவையினால் நடப்பது அறமும் அல்ல, தீமையும் அல்ல. எங்களிடம் நல்லொழுக்கமோ அல்லது தீமையோ இல்லை என்றால், கடவுள் சிலருக்கு ஆசீர்வாதங்களையும் மற்றவர்களுக்கு துக்கங்களையும் அளிப்பது போல, கடவுள் அநியாயமாக மாறுவது போல, நாம் வெகுமதிகள் அல்லது தண்டனைகளுக்கு தகுதியற்றவர்கள். அதை விடவும்: எல்லாமே தேவையால் வழிநடத்தப்பட்டு இயக்கப்படுவதால், உலகில் கடவுளின் அரசாங்கமோ அல்லது உயிரினங்களின் மீது கடவுளின் பாதுகாப்போ இருக்காது. மேலும், நமக்கு பகுத்தறிவு தேவையில்லை, ஏனென்றால் எந்த செயலிலும் நமக்கு சக்தி இல்லை என்பதால், எதையும் பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இதற்கிடையில், நமது செயல்களைக் கருத்தில் கொள்வதற்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதனால்தான் ஒவ்வொரு பகுத்தறிவு உயிரினமும் அதே நேரத்தில் ஒரு சுதந்திரமாக இருக்கிறது.

எனவே, உலகில் நடக்கும் எதற்கும் நட்சத்திரங்கள் காரணம் அல்ல - தோன்றுவது அல்லது அழிந்து போவது இல்லை, மாறாக மழை மற்றும் காற்றில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் சகுனமாக செயல்படுகிறது என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம். மற்றவர்கள், ஒருவேளை, நட்சத்திரங்கள் காரணங்கள் இல்லையென்றால், போர்களின் சகுனங்கள் என்றும், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களைப் பொறுத்து காற்றின் தரம் வெவ்வேறு குணங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பல்வேறு வழிகளில் உருவாகிறது என்றும் கூறுவார்கள். இயல்புகள்; ஆனால் பழக்கவழக்கங்கள் நம் விருப்பத்தில் இருப்பதைக் குறிக்கின்றன, ஏனென்றால் அவை காரணத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து அதன் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மாறுகின்றன.

பெரும்பாலும் வால்மீன்களும் தோன்றும், அவை சில அறிகுறிகளாக செயல்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ராஜாக்களின் மரணத்தை அறிவிக்கின்றன. வால் நட்சத்திரங்கள் ஆரம்பத்தில் உருவாக்கப்பட்ட அந்த நட்சத்திரங்களுக்கு சொந்தமானவை அல்ல, ஆனால், தெய்வீக கட்டளையால், சரியான நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டு மீண்டும் சிதைந்துவிடும்; ஏனென்றால், இறைவனின் மாம்சத்தின்படி நமக்காக மனித அன்பான மற்றும் காப்பாற்றும் பிறப்பின் போது மாகிக்கு தோன்றிய நட்சத்திரம் தொடக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்ட அந்த நட்சத்திரங்களின் எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தது அல்ல. அவள் கிழக்கிலிருந்து மேற்காகவும், பின்னர் வடக்கிலிருந்து தெற்காகவும் தனது மின்னோட்டத்தை உருவாக்கினாள் என்பதிலிருந்து அவள் மறைக்கப்பட்டாள் அல்லது காட்டப்பட்டாள் என்பது தெளிவாகிறது. இவை அனைத்தும் நட்சத்திரங்களின் சட்டங்களுக்கும் இயல்புக்கும் பொருந்தாது.

சந்திரன் தனது ஒளியை சூரியனிடமிருந்து கடன் வாங்குகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கடவுள் தன் சொந்த ஒளியைக் கொடுக்க முடியாததால் இது நிகழ்கிறது, ஆனால் ஒருவருடைய பொறுப்பில் இருக்கும் போது, ​​மற்றவர் கீழ்ப்படியும் போது, ​​அந்த இணக்கத்தையும் ஒழுங்கையும் படைப்பிற்குத் தொடர்புகொள்வதற்காக, மேலும் நாமும் ஒற்றுமையாக இருக்க கற்றுக்கொள்ளலாம். ஒருவருக்கொருவர், மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்துகொள்வது மற்றும் கீழ்ப்படிவது - முதலில் படைப்பாளர், படைப்பாளர் மற்றும் எஜமானரான கடவுள், பின்னர் அவரால் நியமிக்கப்பட்ட முதலாளிகளுக்குக் கீழ்ப்படிதல்; அதே நேரத்தில், அவர் ஏன் பொறுப்பில் இருக்கிறார், நான் பொறுப்பில் இல்லை என்பதை நாம் விசாரிக்கக்கூடாது, ஆனால் கடவுளிடமிருந்து வரும் அனைத்தையும் நன்றியுடனும் நல்ல நகைச்சுவையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

சில நேரங்களில் சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணங்கள் உள்ளன, இது "படைப்பவரை விட பெரிய உயிரினத்தை" (ரோமர் 1:25) வணங்குபவர்களின் பைத்தியக்காரத்தனத்தை அம்பலப்படுத்துகிறது, மேலும் சூரியனும் சந்திரனும் மாற்றங்களுக்கும் மாற்றங்களுக்கும் உட்பட்டவை என்பதை நிரூபிக்கிறது. மாறுவது எல்லாம் கடவுள் அல்ல, ஏனெனில் மாறும் அனைத்தும் அதன் இயல்பால் அழியக்கூடியவை.

சந்திரன், ஒரு இடைநிலை சுவராக மாறும்போது, ​​​​ஒரு நிழலைக் கொடுக்கும் மற்றும் ஒளியை நமக்கு அனுப்ப அனுமதிக்காதபோது சூரிய கிரகணம் ஏற்படுகிறது. எனவே, சந்திரன் சூரியனை எவ்வளவு நேரம் மறைக்கும், இவ்வளவு நேரம் மற்றும் கிரகணம் தொடரும். சந்திரன், சூரியனை விட சிறியதாக இருப்பதால், அதை மூடுவதில் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை; ஏனென்றால், சூரியன் பூமியை விட பல மடங்கு பெரியது என்று சிலர் கூறுகிறார்கள், அதே சமயம் புனித பிதாக்கள் பூமிக்கு சமமாக கருதுகிறார்கள், இன்னும் பெரும்பாலும் அது ஒரு சிறிய மேகம் அல்லது ஒரு சிறிய மலை அல்லது சுவரால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

சந்திரனின் கிரகணம் பூமியின் நிழலின் காரணமாக ஏற்படுகிறது, சந்திரனுக்கு பதினைந்து நாட்கள் இருக்கும் போது மற்றும் சூரியனும் சந்திரனும் வானத்தின் மிக உயர்ந்த மையத்தின் வழியாக செல்லும் நேர்கோட்டின் எதிர் முனைகளில் இருக்கும்போது - சூரியன் பூமிக்கு அடியில் உள்ளது, மற்றும் சந்திரன் பூமிக்கு மேலே உள்ளது. இந்த வழக்கில், பூமி ஒரு நிழலைக் கொடுக்கிறது மற்றும் சூரிய ஒளி சந்திரனை அடையவில்லை, அதை ஒளிரச் செய்யவில்லை, அதனால்தான் அது கிரகணம் ஏற்படுகிறது.

சந்திரன் முழு படைப்பாளரால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அதாவது சந்திர மாதத்தின் பதினைந்தாம் நாளில் உள்ளது, அது சரியானதாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நான்காவது நாளில், நாம் சொன்னது போல், சூரியன் உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, சந்திரன் சூரியனுக்கு முந்திய பதினோரு நாட்கள் நான்காவது நாள் 15 வது பதினோரு நாட்கள் வரை. எனவே ஒவ்வொரு ஆண்டும் பன்னிரண்டு உள்ளன சந்திர மாதங்கள்பன்னிரண்டு சூரிய மாதங்களை விட பதினொரு நாட்கள் குறைவு. உண்மையில், பன்னிரண்டு சூரிய மாதங்கள் முந்நூற்று அறுபத்தைந்து கால் நாட்களைக் கொண்டிருக்கின்றன; மேலும் நான்கு ஆண்டுகளில் காலாண்டுகளை கூட்டினால் ஒரு நாள் உருவாகிறது, இது லீப் வருடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, எனவே அந்த ஆண்டு 366 நாட்கள் கொண்டது. எதிராக, சந்திர ஆண்டுகள் 354 நாட்கள் உள்ளன, சந்திரன், பிறந்து அல்லது புதுப்பிக்கப்பட்டு, பதினான்கு மற்றும் முக்கால் நாட்களை அடையும் வரை அதிகரிக்கிறது; அதன் பிறகு, அது 29 நாட்கள் வரை குறையத் தொடங்குகிறது, அது முற்றிலும் இருட்டாகும். பின்னர், சூரியனுடன் ஒன்றிணைந்து, அது மறுபிறவி மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்டு, நமது உயிர்த்தெழுதலை நினைவூட்டுகிறது. எனவே சந்திரன் ஆண்டுதோறும் சூரியனை விட பதினொரு நாட்கள் பின்தங்கியுள்ளது. எனவே, மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூதர்களுக்கு ஒரு இடைக்கால மாதமும், மூன்றாம் ஆண்டு பதின்மூன்று மாதங்கள், ஒவ்வொரு ஆண்டும் பதினொரு நாட்கள் கூடுதலாகும்.
சூரியன் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் இரண்டும் சிக்கலானவை மற்றும் அவற்றின் இயல்பிலேயே அழிவுக்கு உட்பட்டவை என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால், அவற்றின் தன்மை நமக்குத் தெரியாது. உண்மை, தீ, எந்தப் பொருளிலும் இல்லை என்றால், கண்ணுக்குத் தெரியாதது, எனவே, அது அணைந்தவுடன், அது மறைந்துவிடும் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்; ஆனால் மற்றவர்கள் நெருப்பை அணைக்கும்போது காற்றாக மாறும் என்று கூறுகிறார்கள்.

ராசி வட்டம்ஒரு சாய்ந்த கோடு வழியாக நகர்கிறது மற்றும் பன்னிரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ராசியின் அறிகுறிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ராசிக்கும் முப்பது டிகிரி உள்ளது, அதில் மூன்று பெரியது, ஒவ்வொரு பத்து டிகிரிகளில் ஒன்று. ஒரு பட்டம் அறுபது நிமிடங்கள் கொண்டது. இவ்வாறு வானத்தில் முந்நூற்று அறுபது டிகிரி உள்ளது, அதில் 180 டிகிரி பூமிக்கு மேலே உள்ள அரைக்கோளத்திலும், 180 டிகிரி பூமிக்கு கீழே உள்ள அரைக்கோளத்திலும் உள்ளன.

கிரகங்களின் குடியிருப்புகள்: மேஷம் மற்றும் விருச்சிகம் - செவ்வாய் கிரகத்தின் குடியிருப்பு; ரிஷபம் மற்றும் துலாம் - வீனஸ்; மிதுனம் மற்றும் கன்னி - புதன்; புற்று - சந்திரன்; சிம்மம் - சூரியன்; தனுசு மற்றும் மீனம் - வியாழன்; மகரம் மற்றும் கும்பம் - சனி.

உயரங்கள்: மேஷம் - சூரியன்கள்; ரிஷபம் - சந்திரன்; கடகம் - வியாழன்; கன்னி - செவ்வாய்; துலாம் - சனி; மகரம் - புதன்; மீனம் - சுக்கிரன்.

சந்திரனின் கட்டங்கள்: இணைவு - சூரியனுடன் அதே அளவில் இருக்கும்போது; பிறப்பு - அவள் சூரியனில் இருந்து பதினைந்து டிகிரி இருக்கும் போது; சூரிய உதயம், - அவள் தோன்றும் போது; சந்திரன் சூரியனில் இருந்து 60 டிகிரி இருக்கும் போது இரண்டு முறை நிகழும் பிறை கட்டம்; இரண்டு அரை வட்டக் கட்டங்கள் - சந்திரன் சூரியனிலிருந்து தொண்ணூறு டிகிரி இருக்கும் போது; இரண்டு கட்டங்கள் பைகான்வெக்ஸ் - சந்திரன் சூரியனிலிருந்து நூற்று இருபது டிகிரி இருக்கும் போது; முழுமையற்ற முழு நிலவு மற்றும் முழுமையற்ற ஒளியின் இரண்டு கட்டங்கள் - சந்திரன் சூரியனிலிருந்து நூற்று ஐம்பது டிகிரி இருக்கும் போது; முழு நிலவு - சந்திரன் சூரியனில் இருந்து நூற்று எண்பது டிகிரி இருக்கும் போது. நாம் இரண்டு கட்டங்களைப் பற்றி பேசினோம், அதாவது அதிகரிப்பு மற்றும் சேதத்தின் கட்டம். ராசியின் ஒவ்வொரு அறிகுறியும், சந்திரன் இரண்டரை நாட்கள் கடந்து செல்கிறது.

அத்தியாயம் VIII (22)

காற்று மற்றும் காற்று பற்றி.

காற்று மிகவும் லேசான உறுப்பு, ஈரமான மற்றும் சூடான, நெருப்பை விட கனமானது மற்றும் பூமி மற்றும் மூச்சு மற்றும் ஒலியை விட இலகுவானது. இது நிறமற்றது, அதாவது இயற்கையால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை; வெளிப்படையானது, ஏனெனில் அது ஒளியைப் பெற முடியும். காற்று நமது மூன்று புலன்களுக்கும் உதவுகிறது, ஏனெனில் அதன் மூலம் நாம் பார்க்கிறோம், கேட்கிறோம் மற்றும் வாசனை செய்கிறோம். இது வெப்பம் மற்றும் குளிர், வறட்சி மற்றும் ஈரப்பதத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம். அனைத்து வகையான இடஞ்சார்ந்த இயக்கமும் அதற்கு சொந்தமானது: மேல், கீழ், உள், வெளியே, வலது, இடது, அத்துடன் சுழற்சி இயக்கம்.

காற்றுக்கு ஒளி இல்லை, அது சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் நெருப்பால் ஒளிரும். இது வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: "இருள் படுகுழியின் மேல் இருந்தது" (ஆதி. 1, 2). இந்த வேதத்தின் மூலம் காற்றில் ஒளி இல்லை, ஆனால் ஒளியின் சாராம்சம் வேறுபட்டது என்பதைக் காட்ட விரும்புகிறது.

காற்று என்பது காற்றின் இயக்கம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: காற்று என்பது காற்றின் மின்னோட்டம் மற்றும் அது உருவாகும் இடங்களைப் பொறுத்து அதன் பெயரை மாற்றுகிறது.

இடம், இதையொட்டி, காற்றோட்டமான ஒன்று, ஏனென்றால் ஒரு முக்கிய உடலின் இடம் அதைத் தழுவுகிறது. காற்று இல்லாவிட்டால் உடலைத் தழுவுவது எது? காற்று நகரும் இடங்கள் வேறுபட்டவை; காற்றின் வெவ்வேறு இடங்களிலிருந்து அவற்றின் பெயர்கள் கிடைத்தன. பன்னிரண்டு காற்றுகள் உள்ளன.
காற்று என்பது அணைக்கப்பட்ட நெருப்பு அல்லது சூடான நீரின் ஆவியாதல் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இதிலிருந்து காற்று இயற்கையாகவே சூடாக இருக்கிறது, ஆனால் நீர் மற்றும் பூமிக்கு அருகாமையில் இருப்பதால் குளிர்ச்சியடைகிறது, இதனால் அதன் கீழ் பகுதிகள் குளிர்ச்சியாகவும், மேல் பகுதிகள் சூடாகவும் இருக்கும்.

பல்வேறு காற்றுகளைப் பொறுத்தவரை, கோடை சூரிய உதயத்திலிருந்து கெக்கி அல்லது நடுவானது வீசுகிறது; உத்தராயணத்தின் எழுச்சியிலிருந்து - கிழக்குக் காற்று; குளிர்கால கிழக்கிலிருந்து - யூர்; குளிர்கால மேற்கில் இருந்து - லிவ்; கோடை மேற்கில் இருந்து - ஆர்ஜெஸ்ட் அல்லது ஒலிம்பியா, இல்லையெனில் யாபிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது; பின்னர் தெற்கு மற்றும் வடக்கு காற்று, ஒன்றையொன்று நோக்கி வீசும். கெக்கி மற்றும் வடக்கு இடையே சராசரி காற்றும் உள்ளது - போர், யூரோ மற்றும் தெற்கு காற்று - பீனிக்ஸ், யூரோனோட் என்று அழைக்கப்படுகிறது, தெற்கு மற்றும் லிவ் இடையே - லிவோனோட், இல்லையெனில் லெவ்கோனோட்; வடக்கு மற்றும் ஆர்கெஸ்ட் இடையே - ஃப்ராஸ்கி, இல்லையெனில் சுற்றியுள்ள மக்களால் கெர்கி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

[பூமியின் எல்லைகளில் வசிக்கும் மக்கள் பின்வருமாறு: யூரஸின் கீழ் - இந்தியர்கள்; பீனிக்ஸ் கீழ் - செங்கடல் மற்றும் எத்தியோப்பியா; லிவோனோட்டின் கீழ் - சிர்ட்டிற்கு அப்பால் வாழும் காரமண்டேஸ்; லிவ் கீழ், எத்தியோப்பியர்கள் மற்றும் மேற்கு மூர்ஸ்; மேற்கின் கீழ் - [ஹெர்குலஸ்] தூண்கள் மற்றும் லிபியா மற்றும் ஐரோப்பாவின் ஆரம்ப வரம்புகள்; அர்ஜெஸ்ட் கீழ் - ஐபீரியா, இப்போது ஸ்பெயின்; Frasci கீழ் - செல்ட்ஸ் மற்றும் பழங்குடியினர் அவர்களை எல்லை; வடக்கு காற்றின் கீழ் - திரேஸுக்கு அப்பால் வாழும் சித்தியர்கள்; போரியாவின் கீழ் - பொன்டஸ், மாயோடியன் கடல் மற்றும் சர்மாடியன்ஸ்; கெக்கியின் கீழ் - காஸ்பியன் கடல் மற்றும் சாகி].

அத்தியாயம் IX (23)

நீர்நிலைகள் பற்றி.

கடவுளின் மிக அழகான படைப்பான நான்கு கூறுகளில் தண்ணீரும் ஒன்று. நீர் ஈரமான மற்றும் குளிர்ந்த உறுப்புகளைக் குறிக்கிறது; இது கனமானது மற்றும் கீழ்நோக்கிச் செல்கிறது, மேற்பரப்பில் எளிதில் சிந்தும். தெய்வீக வேதம் அதைக் குறிப்பிடுகிறது: "இருள் படுகுழியின் மேல் உள்ளது, கடவுளின் ஆவி தண்ணீரின் மேல் வட்டமிடுகிறது" (ஆதி. 1, 2). உண்மையில், பள்ளம் என்பது நிறைய தண்ணீரைத் தவிர வேறில்லை, இதன் வரம்பு மக்களுக்கு அணுக முடியாதது; ஏனெனில் தொடக்கத்தில் தண்ணீர் முழு பூமியின் மேற்பரப்பையும் மூடியிருந்தது. முதலில், கடவுள் வானத்தை உருவாக்கினார், இது "வானத்திற்கு மேலே இருந்த தண்ணீருக்கு இடையில், மற்றும் வானத்தின் கீழ் இருந்த தண்ணீருக்கு இடையில்" ஒரு தடையாக செயல்படுகிறது (ஜெனரல் 1, 7); ஏனெனில், இறைவனின் கட்டளையின்படி, நீர்நிலைகளின் நடுவில் வான்வெளி நிறுவப்பட்டது: ஆகாயம் உருவாக வேண்டும் என்று கடவுள் கூறினார், அது உருவானது. ஆனால் கடவுள் ஏன் தண்ணீரை “வானத்தின் மேல்” வைத்தார்? சூரியன் மற்றும் ஈதரில் இருந்து வெளிப்படும் கடுமையான வெப்பம் காரணமாக; வானத்திற்கு அப்பால் உடனடியாக ஈதரை விரிவுபடுத்துகிறது, மேலும் வானத்தில் சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களுடன் சூரியன் உள்ளது; மேலும் மேலே தண்ணீர் இல்லை என்றால், பந்தில் இருந்து வான்வெளி பற்றவைக்கலாம்.

பின்னர் கடவுள் தண்ணீரை "ஒரே கூட்டமாக" சேர்க்கும்படி கட்டளையிட்டார் (ஆதியாகமம் 1:10). வார்த்தைகள்: "சபை ஒன்று", தண்ணீர் ஒரே இடத்தில் சேகரிக்கப்பட்டதைக் குறிக்கவில்லை, ஏனென்றால் இதற்குப் பிறகு அது கூறப்படுகிறது: "மற்றும் கடலுக்கு அருகில் உள்ள தண்ணீரின் கூட்டம்" (ஜென. 1, 10); குறிப்பிடப்பட்ட வார்த்தைகளால், பூமியிலிருந்து நீர் பிரிக்கப்பட்டு, ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே தண்ணீர்கள் "அவைகளின் கூட்டங்களில் சேகரிக்கப்பட்டன, வறண்ட நிலம் தோன்றியது" (ஆதியாகமம் 1:9). எனவே எகிப்தைத் தழுவிய இரண்டு கடல்கள் வந்தன, ஏனெனில் அது இரண்டு கடல்களுக்கு இடையில் உள்ளது; இவற்றின் பல்வேறு சிறிய கடல்கள், அவற்றின் மலைகள், தீவுகள், கேப்கள், வளைகுடாக்கள், விரிகுடாக்கள், தாழ்வான மற்றும் பாறைக் கரைகள் ஆகியவை அடங்கும். மணல் நிறைந்த கடற்கரை தாழ்வானது என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பாறையானது பாறை, செங்குத்தானது, அதன் அருகே ஆழம் உடனடியாக தொடங்குகிறது. அதேபோல, இந்தியன் என்று அழைக்கப்படும் கிழக்குக் கடலும், காஸ்பியன் என்று அழைக்கப்படும் வடக்குக் கடலும் உண்டாயின. அவ்வாறே ஏரிகளும் உருவாகின.

சமுத்திரத்தைப் பொறுத்தவரை, அது பூமி முழுவதையும் சூழ்ந்திருக்கும் ஒரு வகையான நதி; அவரை பற்றி; எனக்கு தோன்றுவது போல், தெய்வீக வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: "நதி ஏதேனிலிருந்து செல்கிறது" (ஆதி. 2, 10). கடலில் குடிக்கக்கூடிய மற்றும் இனிமையான நீர் உள்ளது. அவர் கடல்களுக்கு நீரை வழங்குகிறார், அங்கு நீண்ட மற்றும் அசையாத நிலையில், அது கசப்பாக மாறுகிறது, மேலும் அதன் லேசான பகுதிகள் தொடர்ந்து சூரியன் மற்றும் சூறாவளிகளால் இழுக்கப்படுகின்றன. இங்கிருந்து மேகங்கள் உருவாகி மழை பெய்து, வடிகட்டப்பட்ட நீர் இனிப்பாக மாறுகிறது.

கடல் நான்கு கால்வாய்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (ஆதி. 2:10), அல்லது நான்கு ஆறுகள். ஒரு நதியின் பெயர் பிசன் (ஜெனரல் 2, 11), அதாவது இந்திய கங்கை. இரண்டாவது ஜியோனின் பெயர் (ஜெனரல் 2, 13); இது எத்தியோப்பியாவிலிருந்து எகிப்துக்குப் பாயும் நைல். மூன்றாவது பெயர் டைகிரிஸ் (ஆதி. 2:14), நான்காவது பெயர் யூப்ரடீஸ் (ஆதி. 2:14). இன்னும் பல பெரிய ஆறுகள் உள்ளன, அவற்றில் சில கடலில் பாய்கின்றன, மற்றவை பூமியில் இழக்கப்படுகின்றன. எனவே, முழு பூமியிலும் கிணறுகள் மற்றும் பாதைகள் உள்ளன, சில நரம்புகள் போல, அது கடலில் இருந்து தண்ணீரைப் பெற்று நீரூற்றுகளை வெளியிடுகிறது.

இதன் காரணமாக, நீரூற்றுகளில் உள்ள தண்ணீரும் பூமியின் தரத்தைப் பொறுத்தது, ஏனெனில் கடல் நீர் பூமியால் வடிகட்டப்பட்டு சுத்திகரிக்கப்படுகிறது, இதனால் இனிமையாகிறது. நீரூற்று வெளியேறும் இடம் கசப்பாகவோ அல்லது உப்பாகவோ மாறினால், தண்ணீர் அப்படியே வெளியேறும். பெரும்பாலும், நீர், கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, சக்தியுடன் தப்பித்து, வெப்பமடைகிறது, இதன் விளைவாக பூர்வீக சூடான நீர் தோன்றும்.

எனவே, தெய்வீக கட்டளையின்படி, பூமியில் தாழ்வுகள் தோன்றின, இதனால் நீர் "தங்கள் கூட்டங்களில்" (ஜென. 1, 9) கூடியது, இதன் விளைவாக மலைகள் உருவாகின. பின்னர் தண்ணீர், முதலில், கடவுள் "ஒரு உயிருள்ள ஆத்துமா" (ஆதியாகமம் 1:20) பிறப்பிக்கும்படி கட்டளையிட்டார்; அவர் தண்ணீர் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலம், முதலில் தண்ணீரின் மீது (ஜென. 1, 2) வட்டமிட்டார், மனிதனைப் புதுப்பிக்க விரும்பினார்: இவ்வாறு தெய்வீக பசில் கூறுகிறது. பூமியில் சிறிய மற்றும் பெரிய விலங்குகள், திமிங்கலங்கள், டிராகன்கள், நீரில் நீந்தும் மீன்கள், மற்றும் இறகுகள் கொண்ட பறவைகள் ஆகியவற்றை உருவாக்கியது: நீர், பூமி மற்றும் காற்று ஆகியவை பறவைகள் மூலம் ஒன்றிணைகின்றன, ஏனென்றால் அவை தண்ணீரில் இருந்து வந்தன, பூமியில் வாழ்கின்றன, காற்றில் பறக்கின்றன.
நீர் உறுப்புகளில் மிகவும் அழகானது மற்றும் பல நன்மைகளைத் தருகிறது; அது அசுத்தத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்துகிறது, உடல் அசுத்தத்திலிருந்து மட்டுமல்ல, ஆனால் - அது ஆவியின் அருளைப் பெற்றால் - ஆன்மீக அசுத்தத்திலிருந்து.

கடல்கள் பற்றி.

ஏஜியனுக்கு அப்பால் ஹெலஸ்பாண்ட் தொடங்குகிறது, அபிஸ் மற்றும் செஸ்ட் வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது; பின்னர் ப்ரோபோன்டிஸைப் பின்தொடர்ந்து, சால்செடான் மற்றும் பைசான்டியம் வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது, அங்கு போன்டஸ் தொடங்கும் ஜலசந்திக்கு அப்பால் உள்ளது; அடுத்ததாக மாயோடியன் ஏரி வருகிறது. பின்னர், ஐரோப்பாவும் லிபியாவும் தொடங்கும் இடத்தில், ஐபீரியன் கடல், ஹெர்குலிஸின் தூண்களிலிருந்து பைரேனியன் மலைகள் வரை நீண்டுள்ளது, பின்னர் லிகுரியன், எட்ரூரியாவின் எல்லைகள் வரை நீண்டுள்ளது, பின்னர் சார்டினியன், சார்டினியாவின் பின்னால் படுத்து லிபியாவை நோக்கித் திரும்புகிறது; பின்னர் டைர்ஹெனியன், சிசிலி வரை நீண்டு லிகுரியன் நாட்டின் எல்லைகளில் இருந்து தொடங்குகிறது. இதைத் தொடர்ந்து லிபிய கடல்கள், பின்னர் கிரெட்டான், சிசிலியன், அயோனியன் மற்றும் அட்ரியாடிக் ஆகியவை சிசிலியன் கடலில் இருந்து உருவாகின்றன, இது கொரிந்த் வளைகுடா அல்லது அல்சியோன்ஸ் கடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கேப் சுனியஸ் மற்றும் கேப் ஸ்கில்லேயால் மூடப்பட்ட கடல் சரோனிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதைத் தொடர்ந்து மிர்டோன் மற்றும் இகாரியன் கடல்கள் உள்ளன, இதில் சைக்ளாடிக் தீவுகள் அமைந்துள்ளன; மேலும் கார்பதியன், பாம்பிலியன் மற்றும் எகிப்திய கடல்கள்; ஐகாரியன் கடலுக்கு மேலே ஏஜியன் கடல் உள்ளது.

டானாய்ஸ் ஆற்றின் முகத்துவாரத்திலிருந்து ஹெர்குலிஸின் தூண்கள் வரை ஐரோப்பாவின் கடற்கரையோரங்களில் உள்ள நீர்வழி 609,709 ஸ்டேடியாக்கள்; மற்றும் லிபியாவின் கடற்கரையில் உள்ள நீர்வழி - டிங்கிலிருந்து கானோபின் வாய் வரை - 209252 நிலைகள்; இறுதியாக, ஆசியாவின் கடற்கரையில் உள்ள நீர்வழி - கனோபாவிலிருந்து டானாய்ஸ் நதி வரை, விரிகுடாக்களுடன் சேர்ந்து, - 4-111 நிலைகள். தற்போது வசிக்கும் நிலத்தின் முழு கடற்கரையும், விரிகுடாக்களுடன் சேர்ந்து, 1,309,072 ஸ்டேடியா நீளம் கொண்டது.

அத்தியாயம் X (24)

பூமி மற்றும் அதிலிருந்து என்ன வருகிறது.

வறண்ட, குளிர், கனமான மற்றும் சலனமற்ற நான்கு தனிமங்களில் பூமியும் ஒன்று, கடவுள் இல்லாத நிலையில் இருந்து முதல் நாளில் கொண்டு வரப்பட்டது; ஏனென்றால், “ஆதியிலே தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டித்தார்” (ஆதியாகமம் 1:1) என்று வேதம் கூறுகிறது. பூமி அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் நிறுவப்பட்டது - மக்கள் யாரும் விளக்க முடியாது. ஆகவே, தெய்வீக தாவீதின் வார்த்தையின்படி, அது தண்ணீரில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு பலப்படுத்தப்படுகிறது என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்: "பூமியை தண்ணீரில் நிறுவியவர்" (சங். 135, 6); மற்றவர்கள் அது காற்றில் நிறுவப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள்; மூன்றாவது கூறுகிறது: "பூமியை ஒன்றுமில்லாமல் தொங்க விடுங்கள்" (யோபு 26:7). மற்றொரு இடத்தில், படைப்பாளரின் சார்பாக கடவுள் பேசும் டேவிட் கூறுகிறார்: "நான் அவளுடைய தூண்களை நிறுவினேன்" (சங். 74, 4), அவளுடைய தூண்களை ஆதரிக்கும் வலிமையை அழைக்கிறது. "நான் அதை கடல் மீது நிறுவினேன்" (சங். 23:2) என்ற வார்த்தைகள், நீர் உறுப்பு பூமியை எல்லா பக்கங்களிலும் சூழ்ந்துள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. எனவே, பூமி தன் மீது, அல்லது காற்றின் மீது, அல்லது நீர் மீது, அல்லது ஒன்றும் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், நாம் ஒரு பக்தி மனப்பான்மையிலிருந்து விலகிச் செல்லாமல், எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக ஆட்சி செய்து, சக்தியால் பராமரிக்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். படைப்பாளியின்.

தொடக்கத்தில், வேதாகமம் கூறுவது போல் (ஆதியாகமம் 1:2), பூமி தண்ணீரால் மூடப்பட்டிருந்தது, மேலும் அது நிலையற்றது அல்லது ஒழுங்காக வைக்கப்படவில்லை. ஆனால் கடவுளின் கட்டளையால் நீர் தேக்கங்கள் உருவாகின; பின்னர் மலைகள் தோன்றின, பூமி, கடவுளின் கட்டளையால், அனைத்து வகையான மூலிகைகள் மற்றும் தாவரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அதன் சொந்த அமைப்பைப் பெற்றது, அதில் தெய்வீக கட்டளை வளர, உணவளிக்க, விதைகளை உற்பத்தி செய்ய அல்லது பிறக்கச் செய்யும் சக்தியைக் கொடுத்தது. கருணை. கூடுதலாக, பூமி படைப்பாளரின் கட்டளைப்படி, பல்வேறு வகையான விலங்குகளை - ஊர்வன, விலங்குகள் மற்றும் கால்நடைகளை உருவாக்கியது. இவை அனைத்தும் பூமியானது மனிதனின் தொடர்புடைய பயன்பாட்டிற்காக உற்பத்தி செய்யப்பட்டது, ஆனால் சில விலங்குகள் உணவுக்காக நோக்கம் கொண்டவை: மான், செம்மறி ஆடு, ஆடுகள் போன்றவை. சேவைக்காக மற்றவை, அவை: ஒட்டகங்கள், எருதுகள், குதிரைகள், கழுதைகள் போன்றவை; மற்றவை பொழுதுபோக்குக்காக, அவை: குரங்குகள் மற்றும் பறவைகள் - மாக்பீஸ், கிளிகள் போன்றவை. தாவரங்கள் மற்றும் மூலிகைகளிலும் இதே நிலைதான். அவற்றில் சில பழங்களைத் தருகின்றன, மற்றவை உணவுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றவை மணம் மற்றும் பூக்கும் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன - இது ரோஜா மற்றும் பல. நான்காவது நோய்களைக் குணப்படுத்த உதவுகிறது. படைப்பாளர் மனித தேவைகளுக்குப் பயன்படும் சக்தியை முதலீடு செய்யாத ஒரு விலங்கு அல்லது தாவரம் இல்லை; கடவுள், "எல்லாவற்றையும் அவைகளுக்கு முன்பே அறிந்தவர்" (தானி. 13:42), மனிதன் தன்னிச்சையாக கட்டளையை மீறுவான், அழிவுக்குக் கொடுக்கப்படுவான் என்று முன்னறிவித்து, வானத்திலும், பூமியிலும், தண்ணீரிலும் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தார். அது சரியான நேரத்தில் மனித நுகர்வுக்கு சேவை செய்தது.

கட்டளையை மீறுவதற்கு முன்பு, எல்லாமே மனிதனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தன, ஏனென்றால் பூமியிலும் தண்ணீரிலும் உள்ள அனைத்தையும் கடவுள் அவரை ஆட்சி செய்தார். பாம்பு கூட மனிதனுடன் ஒட்டிக்கொண்டது மற்றும் மற்ற விலங்குகளை விட அடிக்கடி அவரை அணுகியது மற்றும் அவரது இனிமையான அசைவுகளுடன், அவருடன் பேசுவது போல் தோன்றியது. அதனால்தான் தீமையின் மூதாதையர் பிசாசு, மேலும் அவர் மூலம் நம் முன்னோர்களுக்கு மோசமான அறிவுரைகளை வழங்கினர். பின்னர் பூமியே பழங்களைத் தந்தது, அதனால் மனிதனுக்கு உட்பட்ட விலங்குகள் அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியும், பூமியில் மழையோ குளிர்காலமோ இல்லை. மீறுதலுக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் "முட்டாள்தனமான கால்நடைகளால் வணங்கப்பட்டு அவர்களைப் போல் ஆனார்" (சங். 48:13), அவர் பகுத்தறிவு ஆன்மாவின் மீது நியாயமற்ற காமத்தை விட்டுவிட்டு, இறைவனின் கட்டளைக்கு கீழ்ப்படியாதபோது, ​​பின்னர் பொருள் படைப்பாளரால் நியமிக்கப்பட்ட தலைவருக்கு எதிராக உயிரினம் கிளர்ச்சி செய்தது, மேலும் அவர் எடுக்கப்பட்ட நிலத்தை உழுவது அவரது புருவத்தின் வியர்வையில் அவருக்கு தீர்மானிக்கப்பட்டது (ஆதி. 3:19).
ஆனால் இப்போதும் விலங்குகள் நமக்குப் பயனற்றவை அல்ல, ஏனெனில் அவை நமக்குள் பயத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் படைப்பாளரான கடவுளை நினைவுகூரவும், உதவிக்காக அவரிடம் கூப்பிடவும் ஊக்குவிக்கின்றன. அவ்வாறே, மீறுதலுக்குப் பிறகு, கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி, பூமியிலிருந்து முட்கள் வளர ஆரம்பித்தன; அப்போதிருந்து, ரோஜாக்களின் அழகு மற்றும் நறுமணத்துடன் கூட, முட்கள் பிரிக்க முடியாததாகிவிட்டன, குற்றத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன, இதன் விளைவாக பூமி நமக்கு முட்களையும் முட்செடிகளையும் உற்பத்தி செய்யக் கண்டனம் செய்யப்பட்டது (ஆதி. 3, 18).
இது அப்படித்தான், "வளர்ந்து, பெருகி, பூமியை நிரப்பு" (ஆதி. 1, 22, 28) என்று கூறிய கர்த்தருடைய வார்த்தையின் வல்லமையில் இவை அனைத்தும் இன்னும் உள்ளன என்பதன் மூலம் நாம் உறுதிப்படுத்துகிறோம். )

பூமி கோளமானது என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர், மற்றவர்கள் அதை ஒரு கூம்பு என்று அங்கீகரிக்கின்றனர். ஆனால் அது சிறியது, வானத்தை விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு சிறியது, வான கோளத்தின் மையத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளி தொங்கும். பூமி ஒழிந்து போகும் (மத்தேயு 5:18) மற்றும் மாறும். சாந்தகுணமுள்ளவர்களின் தேசத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ளுகிறவன் பாக்கியவான் (மத். 5:5), ஏனென்றால் பரிசுத்தவான்களைப் பெறுகிற அந்த தேசம் அழியாதது. எனவே, படைப்பாளரின் எல்லையற்ற மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஞானத்தை யார் தகுதியுடன் பாராட்டுவார்கள், அல்லது அத்தகைய பெரிய ஆசீர்வாதங்களை வழங்குபவருக்கு யார் நன்றி செலுத்துவார்கள்?

பூமியின் 34 பகுதிகள் அல்லது ஐரோப்பாவில் நமக்குத் தெரிந்த சாத்ரபீஸ்கள் உள்ளன, பெரிய ஆசிய கண்டத்தில் 48, மற்றும் 12 நியதிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

அத்தியாயம் XI (25)

ஓ சொர்க்கம்.

கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத இயல்பிலிருந்து ஒரு மனிதனை அவனது சாயலிலும் சாயலிலும் உருவாக்க முடிவு செய்ததால் - அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட ராஜாவாகவும், பூமி முழுவதற்கும் தலைவனாகவும் இருப்பார் என்றும், கடவுள் அவருக்காகத் தயார்படுத்தினார். ஒரு வகையான அரண்மனை, அங்கு, அவர் ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் திருப்தியான வாழ்க்கையை கழிப்பார். இது தெய்வீக சொர்க்கம், ஏதனில் கடவுளின் கரங்களால் நடப்பட்டது, இது மகிழ்ச்சி மற்றும் அனைத்து மகிழ்ச்சியின் களஞ்சியமாகும், ஏனெனில் ஏதேன் என்ற வார்த்தைக்கு மகிழ்ச்சி என்று பொருள். அவர் கிழக்கில், பூமியெங்கும் உயர்ந்து நின்றார். அவருக்குள் முழுமை இருந்தது. மெல்லிய மற்றும் தூய்மையான காற்று அவரைச் சூழ்ந்தது; எப்போதும் பூக்கும் தாவரங்கள் அதை அலங்கரித்தன. அவர் தூபத்தால் நிறைவுற்றார், ஒளியால் நிரப்பப்பட்டார் மற்றும் சிற்றின்ப வசீகரம் மற்றும் அழகு பற்றிய எந்த யோசனையையும் விஞ்சினார். இது ஒரு உண்மையான தெய்வீக நாடு மற்றும் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு தகுதியான வசிப்பிடமாக இருந்தது. ஒரு நியாயமற்ற விலங்கு கூட சொர்க்கத்தில் வாழவில்லை: மனிதன் மட்டுமே அதில் வாழ்ந்தான், தெய்வீக கைகளின் உருவாக்கம்.

பரதீஸின் நடுவில், கடவுள் வாழ்க்கை மரத்தையும் அறிவு மரத்தையும் நட்டார். அறிவின் மரம் மனிதனுக்கு ஒரு வகையான சோதனையாகவும், சோதனையாகவும், அவனது கீழ்ப்படிதல் மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கான பயிற்சியாகவும் இருக்க வேண்டும். அதனால்தான் அது "நன்மை தீமை அறியும் மரம்" என்று அழைக்கப்பட்டது (ஆதியாகமம் 2:9, 17). இருப்பினும், தங்கள் இயல்பை அறியும் திறனை சுவைத்தவர்களுக்கு இது தொடர்புபடுத்தப்பட்டதால், இந்த பெயர் இதற்கு வழங்கப்பட்டிருக்கலாம். பால் தேவைப்படும் குழந்தைகளுக்கு திட உணவு தீங்கு விளைவிப்பது போல, இது சரியானவர்களுக்கு நல்லது, ஆனால் முழுமையற்றவர்களுக்கும், காம ஆசைகளால் ஆட்பட்டவர்களுக்கும் கெட்டது. உண்மையில், நம்மைப் படைத்த கடவுள் பல விஷயங்களைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதையும் வம்பு செய்வதையும் விரும்பவில்லை (லூக்கா 10:41) மேலும் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் விவேகமாகவும் விவேகமாகவும் இருக்க வேண்டும். ஆனால் ஆதாம் இதை உண்மையாகவே அனுபவித்தான், ஏனென்றால், அவன் நிர்வாணமாக இருப்பதை அறிந்து, ஒரு அத்தி மரத்தின் இலைகளை எடுத்ததற்காக, ஒரு கச்சையை அணிந்தான் (ஆதி. 3, 7). "பெஸ்டா இருவரும் நிர்வாணமாக இருக்கிறார்கள்" என்று சாப்பிடுவதற்கு முன், ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் - "வெட்கப்படவில்லை" (ஜெனரல் 2, 25). மேலும் நாமும் அதே அளவு உணர்ச்சியற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினார் - ஏனெனில் இதுவே விரக்தியின் உச்சம். நாம் கவலைகளிலிருந்து விடுபட்டு, தேவதைகளின் குணாதிசயமான ஒன்றைப் பெற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார், அதாவது, நாம் இடைவிடாமல் அமைதியாக படைப்பாளரைப் பாடி, அவருடைய சிந்தனையை அனுபவித்து, நம் கவலைகளை அவர் மீது வைக்க வேண்டும். இதைத்தான் தாவீது தீர்க்கதரிசி மூலம் அவர் நமக்கு அறிவித்தார்: "உன் துக்கத்தை கர்த்தர்மேல் வைத்துவிடு, அவர் உன்னைப் போஷிப்பார்" (சங். 54, 23). மேலும் நற்செய்தியில், தம்முடைய சீஷர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார்: "நீங்கள் உண்ணும் உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றியோ, நீங்கள் உடுத்துகின்ற உங்கள் உடலைப் பற்றியோ கவலைப்படாதீர்கள்" (மத். 6:25). பின்னர்: "தேடுங்கள் ... தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், இவை அனைத்தும் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும்" (மத்தேயு 6:33). மேலும் அவர் மார்த்தாவிடம் கூறினார்: “மார்த்தா! மார்ஃபோ! மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுங்கள் மற்றும் பேசுங்கள்: தேவைக்கு ஒரே ஒரு விஷயம் இருக்கிறது, மேரி, ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் நல்ல பகுதி, அது கூட அவளிடமிருந்து பறிக்கப்படாது ”(லூக். 10, 41, 42), அதாவது உட்காருங்கள் அவருடைய காலடியில் அவருடைய வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்.

ஜீவவிருட்சத்தைப் பொறுத்தவரை, அது உயிரைக் கொடுக்கும் ஆற்றல் கொண்ட ஒரு மரமாகவோ அல்லது உயிருக்குத் தகுதியுடையவர்களும் மரணத்திற்கு ஆளாகாதவர்களும் மட்டுமே உண்ணக்கூடிய மரமாக இருந்தது. சிலர் சொர்க்கத்தை சிற்றின்பமாகவும், மற்றவர்கள் ஆன்மீகமாகவும் கற்பனை செய்தனர். ஆனால், மனிதன் ஒரே நேரத்தில் சிற்றின்பமாகவும் ஆன்மீகமாகவும் படைக்கப்பட்ட விதத்தின்படி, அவனுடைய மிகவும் புனிதமான விதி ஒரே நேரத்தில் சிற்றின்பமாகவும் ஆன்மீகமாகவும் இருந்தது, மேலும் இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்டது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; ஏனென்றால், நாம் சொன்னது போல், மனிதன் உடலில் மிகவும் தெய்வீகமான மற்றும் அழகான இடத்தில் வாழ்ந்தான், ஆனால் ஆன்மாவில் அவன் ஒப்பிடமுடியாத உயரமான மற்றும் ஒப்பற்ற அழகான இடத்தில் வாழ்ந்தான், கடவுள் அவனில் வசிப்பதால், பிரகாசமான அங்கியை உடுத்திக்கொண்டு, சில புதிய தேவதைகளைப் போல, அவரது கருணையுடன், அவர் தனது சிந்தனையின் இனிமையான கனியை மட்டுமே அனுபவித்து அதை உண்பவர்; இது இனிமைக்காக வாழ்க்கை மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது தெய்வீக ஒற்றுமைமரணத்தால் தடையற்ற வாழ்வை பரிசாகப் பெற்றவர்களுக்குத் தெரிவிக்கிறது. கடவுள் அதையே "ஒவ்வொரு மரமும்" என்றும் அழைத்தார்: "சொர்க்கத்திலுள்ள ஒவ்வொரு மரத்திலிருந்தும், உண்பதை வீழ்த்து" (ஆதி. 2, 16), ஏனென்றால் அவரே எல்லாமுமாக இருக்கிறார், யாரில், யாரால் "எல்லாமே இருக்கிறது." செய்த” (கொலோ. .1, 17).
மேலும் நன்மை தீமை பற்றிய அறிவின் மரம் ஒரு பன்மடங்கு காட்சியை அங்கீகரிப்பதாகும், அதாவது ஒருவரின் சொந்த இயல்பு பற்றிய அறிவு. படைப்பாளியின் மகத்துவத்தை தன்னிடமிருந்து வெளிப்படுத்தும் இந்த அறிவு, தெய்வீக சிந்தனையில் பரிபூரணமாகவும் நிலைநிறுத்தப்பட்டவர்களுக்கும், வீழ்ச்சிக்கு அஞ்சாதவர்களுக்கும் சிறந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் நீண்ட உடற்பயிற்சியின் விளைவாக, அத்தகைய சிந்தனையில் சில திறன்களைப் பெற்றுள்ளனர். ஆனால் இன்னும் அனுபவமில்லாதவர்களுக்கும், ஆசை ஆசைகளுக்கு உட்பட்டவர்களுக்கும் இது நல்லதல்ல. அவர்கள் நற்குணத்தில் வலுப்பெறாததாலும், அழகில் மட்டும் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளாததாலும், அவர்கள் பொதுவாக தங்களைக் கவர்ந்து, தங்கள் சொந்த உடலைக் கவனித்து மகிழ்வார்கள்.

எனவே, தெய்வீக சொர்க்கம் இரு மடங்கு என்று நான் நினைக்கிறேன், எனவே கடவுளைத் தாங்கும் தந்தைகள் சமமாக சரியாகக் கற்பித்தனர் - ஒரு கருத்தைக் கொண்டவர்கள் மற்றும் மற்றொன்றைக் கொண்டவர்கள். வெளிப்பாடு: "ஒவ்வொரு மரமும்" கடவுளின் சக்தியைப் பற்றிய அறிவின் அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், படைப்புகளின் கருத்தில் இருந்து பெறப்பட்டது, தெய்வீக அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார்: "உலகின் படைப்பிலிருந்து அவருக்கு கண்ணுக்கு தெரியாத, உயிரினங்கள் கருத்தரிக்கப்படுகின்றன. , சாரம் தெரியும்” (ரோமர். 1, 20). ஆனால் இந்த எண்ணங்கள் மற்றும் சிந்தனைகள் அனைத்திற்கும் மேலாக தெய்வீக தாவீதின் வார்த்தையின்படி, நம்மைப் பற்றிய சிந்தனை, அதாவது, நமது அமைப்பு பற்றியது: "உங்கள் மனம் என்னைப் பார்த்து வியக்கிறது" (சங். எனது சாதனத்திலிருந்து. இருப்பினும், இப்போது உருவாக்கப்பட்ட ஆதாமுக்கு, இந்த அறிவு நாம் குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக ஆபத்தானது.

வாழ்வின் மரத்தை நாம் அறிவார்ந்த அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்த அறிவின் மூலம் மூதாதையர், படைப்பாளர் மற்றும் காரணத்திற்காக நாம் உயரும் விதத்தில் இருந்து நாம் பெறும் மிகப்பெரிய அறிவாகவும் புரிந்து கொள்ளலாம். இதைத்தான் கடவுள் "ஒவ்வொரு மரமும்" என்று அழைத்தார், அதாவது முழுமையான மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, நன்மைக்கான பற்றுதலை மட்டுமே கொண்டு வருகிறது. நன்மை தீமை பற்றிய அறிவின் மரத்தை சிற்றின்ப, இன்பமான உணவு என்ற பொருளில் புரிந்து கொள்ளலாம், இது இனிமையானதாகத் தோன்றினாலும், சாராம்சத்தில், உண்பவருக்கு தீமைக்கான காரணம்; கடவுள் கூறுகிறார்: "ஒவ்வொரு மரத்திலிருந்தும், சொர்க்கத்தில் உள்ள ஒரு முள்ளம்பன்றி, உண்ணுங்கள்" (ஜெனரல் 2, 16), இதன் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறது, நான் நினைப்பது போல், பின்வருவனவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது: எல்லா படைப்புகளிலிருந்தும் - படைப்பாளர் மற்றும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் என்னிடம் ஏறுங்கள். அவர்களில் ஒரு பழம் சேகரிக்கிறது - நான், உண்மையான வாழ்க்கை; எல்லாமே ஒரு பழம், வாழ்க்கை மற்றும் என்னுடன் தொடர்பு கொண்டு, உங்கள் இருப்பின் அடிப்படையைக் கருத்தில் கொள்ளட்டும்; ஏனெனில் இந்த வழியில் நீங்கள் அழியாமல் இருப்பீர்கள். "மரத்திலிருந்து, நீங்கள் நன்மை தீமைகளை புரிந்து கொண்டால், நீங்கள் அதை சாப்பிட மாட்டீர்கள்: ஆனால் நீங்கள் அதை சாப்பிடும் அதே நாளில், நீங்கள் மரணம் அடைவீர்கள்" (ஆதி. 2, 17); ஏனென்றால், இயற்கையான ஒழுங்குமுறையின்படி, சிற்றின்ப உணவு என்பது இழந்ததை நிரப்புவதாகும், அது வெளியே எறியப்பட்டு அழுகிவிடும்; சிற்றின்ப உணவை உண்பவர் அழியாதவராக இருக்க முடியாது.

அத்தியாயம் XII (26)

ஒரு மனிதனைப் பற்றி.

எனவே கடவுள் ஒரு ஆன்மீக சாரத்தை உருவாக்கினார், அதாவது தேவதூதர்கள் மற்றும் அனைவரையும் பரலோக அணிகள்தேவதூதர்களுக்கு, எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், ஆன்மீக மற்றும் அசாத்திய இயல்பு உள்ளது. இருப்பினும், நான் தேவதைகளின் உருவமற்ற இயல்பைப் பற்றி பேசுகிறேன், பொருளின் மொத்தப் பொருளோடு ஒப்பிடுகையில், சாராம்சத்தில் தெய்வம் மட்டுமே பொருளற்றது மற்றும் உடலற்றது. தவிர. கடவுள் ஒரு விவேகமான சாரத்தை உருவாக்கினார், அதாவது, வானம், பூமி மற்றும் அவற்றுக்கிடையே உள்ளவை. மேலும் கடவுள் தன்னைப் போன்ற முதல் சாரத்தை உருவாக்கினார், ஏனென்றால் பகுத்தறிவு இயல்பு, மனத்தால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, கடவுளைப் போன்றது. இரண்டாவது சாராம்சத்தை கடவுள் எல்லா வகையிலும் தன்னிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உருவாக்கினார், ஏனெனில் அது புலன்களுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியது. ஆனால் இரண்டு சாரங்களின் கலவையும் இருக்க வேண்டியது அவசியம், இது இரு இயல்புகள் தொடர்பாகவும் உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் தாராள மனப்பான்மைக்கு சாட்சியமளிக்கும் மற்றும் தெய்வீகமாக பேசும் கிரிகோரி சொல்வது போல், புலப்படும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத இயற்கைக்கு இடையே ஒருவித தொடர்பு இருக்கும். நான் இங்கே "வேண்டும்" என்பது படைப்பாளரின் விருப்பம் என்று சொல்கிறேன், ஏனென்றால் அது மிகச் சரியான சாசனம் மற்றும் சட்டம். படைப்பாளரிடம் யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள்: ஏன் என்னை இப்படி படைத்தாய்? ஏனென்றால், குயவன் தன் ஞானத்தைக் காட்டுவதற்காக, தன் களிமண்ணிலிருந்து பல்வேறு பாத்திரங்களைச் செய்ய வல்லவன் (ரோமர். 9:21).

இவ்வாறு, கடவுள் தனது கைகளால் கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத இயற்கையிலிருந்து மனிதனைத் தனது சாயலிலும் சாயலிலும் உருவாக்குகிறார். பூமியிலிருந்து அவர் மனிதனின் உடலை உருவாக்கினார், ஆனால் அவரது உத்வேகத்தால் அவருக்கு ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் சிந்திக்கும் ஆன்மாவைக் கொடுத்தார். இதைத்தான் நாம் கடவுளின் உருவம் என்று அழைக்கிறோம், வெளிப்பாட்டிற்காக: உருவத்தின் படி மனதின் திறனையும் சுதந்திரத்தையும் குறிக்கிறது; அதே சமயம் வெளிப்பாடு: உருவத்தில் - நல்லொழுக்கத்தில் கடவுளுக்கு ஒப்பானது, ஒரு நபருக்கு முடிந்தவரை. ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து படைக்கப்பட்டது, முதலில் ஆன்மா, பிறகு உடலானது என ஆரிஜென் கூறிய விதத்தில் அல்ல.

ஆகவே, கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார், குற்றமற்ற, நேர்மையான, அன்பான நற்குணங்கள், துக்கங்கள் மற்றும் கவலைகள் இல்லாத, எல்லா நற்பண்புகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எல்லா நன்மைகளிலும் நிறைந்து, ஏதோ ஒரு இரண்டாம் உலகம் - பெரியவற்றில் சிறியது - கடவுளை வணங்கும் ஒரு புதிய தேவதை போல - கலவையைப் படைத்தது. இரண்டு இயல்புகளிலிருந்து, புலப்படும் படைப்பைப் பற்றிய சிந்தனை, மனப் படைப்பின் ரகசியங்களை ஊடுருவி, பூமியில் உள்ளவற்றின் மீது ஆட்சி செய்து, மிக உயர்ந்த சக்திக்கு உட்பட்டது, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக, தற்காலிக மற்றும் அழியாத, புலப்படும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, மகத்துவத்திற்கும் நடுவில் முக்கியத்துவமின்மை; அவர் ஒரே நேரத்தில் ஆவியிலும் மாம்சத்திலும் அவரைப் படைத்தார்: கிருபையால் ஆவியில், பெருமைக்கான எச்சரிக்கையாக மாம்சத்தில்; ஆவியில் - அதனால் அவர் மாறாமல் இருப்பார் மற்றும் மாம்சத்தில் நன்மை செய்பவரை மகிமைப்படுத்துகிறார் - அதனால் அவர் யார் என்பதை நினைவில் கொள்ள அவர் துன்பப்பட்டு துன்பப்படுகிறார், மேலும், பெருமையில் விழுந்து, அறிவொளி பெற வேண்டும்; அவரை ஒரு உயிரினமாக உருவாக்கியது, இது இங்கு அனுப்பப்பட்டது, அதாவது உண்மையான வாழ்க்கை, மற்றும் இது மற்றொரு இடத்திற்கு, அதாவது அடுத்த நூற்றாண்டுக்கு நகரும்; அவரை உருவாக்கியது - இது மர்மத்தின் எல்லை - கடவுள் மீதான அவரது உள்ளார்ந்த ஈர்ப்பின் காரணமாக, தெய்வீக வெளிச்சத்தில் பங்கேற்பதன் மூலம் கடவுளாக மாறியது, ஆனால் தெய்வீக சாரத்திற்குள் செல்லவில்லை.

அவர் அவரை இயற்கையால் பாவமற்றவராகவும், விருப்பத்தால் சுதந்திரமாகவும் படைத்தார். நான் "பாவமற்றவன்" என்று சொல்கிறேன் - அவர் பாவத்திற்கு ஆளாகாததால் அல்ல - கடவுள் மட்டுமே பாவத்திற்கு அணுக முடியாதவர் - ஆனால் பாவத்தின் சாத்தியம் அவரது இயல்பில் இல்லை, மாறாக அவரது சுதந்திர விருப்பத்தில் உள்ளது. இதன் பொருள், தெய்வீக அருளால், அவர் நல்லவற்றில் தங்கி வெற்றிபெற வாய்ப்பு கிடைத்தது, மேலும், அவரது சுதந்திரத்தின் காரணமாக, கடவுளின் அனுமதியுடன், நிர்பந்தத்தின் பேரில் நன்மையை விட்டுவிட்டு தீமையில் முடிவடையும் வாய்ப்பு கிடைத்தது. அறம் அல்ல..
ஆன்மா ஒரு உயிருள்ள, எளிமையான மற்றும் உடலற்ற சாராம்சம்; கண்ணுக்குத் தெரியாத, இயற்கையால், உடல் கண்களுக்கு; அழியாத, பகுத்தறிவு மற்றும் புத்திசாலித்தனம், ஒரு திட்டவட்டமான உருவம் இல்லாமல்; இது கரிம உடலின் உதவியுடன் செயல்படுகிறது மற்றும் அதற்கு உயிர், வளர்ச்சி, உணர்வு மற்றும் பிறப்பின் சக்தியை அளிக்கிறது. மனம் ஆன்மாவிற்கு சொந்தமானது, தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் அல்ல, ஆனால் அதன் தூய்மையான பகுதியாகும். உடலில் கண் இருப்பது போல, உள்ளத்தில் மனம் இருக்கிறது. ஆன்மா, மேலும், ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம், விருப்பம் மற்றும் செயல் திறன் கொண்டது; இது மாற்றுவதற்கு அணுகக்கூடியது, மற்றும், துல்லியமாக, விருப்பத்தின் பக்கத்திலிருந்து மாறுவது, ஒரு உருவாக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் சிறப்பியல்பு. இவை அனைத்தையும் ஆன்மா படைப்பாளரின் அருளால் இயல்பாகப் பெற்றது, அதன் மூலம் அது இருப்பது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட இயல்பு இரண்டையும் பெற்றது.

எங்கும் உடலற்றவர் பற்றி. உடலற்றது, கண்ணுக்குத் தெரியாதது, உருவமற்றது என்று இரண்டு விதமாகப் புரிந்து கொள்கிறோம். ஒன்று அதன் சாராம்சத்தில் உள்ளது, மற்றொன்று அருளால்; ஒன்று இயல்பிலேயே உள்ளது, மற்றொன்று பொருளின் மொத்தப் பொருளுடன் ஒப்பிடுகையில்.

எனவே இயற்கையால் கடவுள் உடலற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ஆனால் தேவதூதர்கள், பிசாசுகள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் கருணை மற்றும் பொருளின் மொத்தப் பொருளுடன் ஒப்பிடுகையில் அத்தகைய பெயரைப் பெறுகின்றன.

உடல் என்பது நீளம், அகலம் மற்றும் ஆழம் அல்லது தடிமன் என மூன்று பரிமாணங்களைக் கொண்டதாகும். ஒவ்வொரு உடலும் நான்கு உறுப்புகளால் ஆனது. விலங்குகளின் உடல்கள் நான்கு ஈரப்பதங்களால் ஆனவை.

நான்கு கூறுகள் பூமி - உலர்ந்த மற்றும் குளிர், நீர் - குளிர் மற்றும் ஈரமான, காற்று - ஈரமான மற்றும் சூடான, நெருப்பு - சூடான மற்றும் உலர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இதேபோல், நான்கு உறுப்புகளுடன் தொடர்புடைய நான்கு ஈரப்பதங்கள் கருப்பு பித்தமாகும், இது பூமிக்கு ஒத்திருக்கிறது, ஏனெனில் அது உலர்ந்த மற்றும் குளிர்ச்சியாக உள்ளது; தண்ணீருடன் தொடர்புடைய சேறு, ஏனெனில் அது குளிர்ச்சியாகவும் ஈரமாகவும் இருக்கும்; ஈரமான மற்றும் சூடாக இருப்பதால், காற்றுடன் தொடர்புடைய சளி ஈரப்பதம்; மஞ்சள் பித்தம் நெருப்புடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் அது சூடாகவும் உலர்ந்ததாகவும் இருக்கும். பழங்கள் தனிமங்களிலிருந்தும், பழங்களிலிருந்து ஈரப்பதத்திலிருந்தும், விலங்குகளின் உடல்கள் அவை சிதைவடையும் ஈரப்பதத்திலிருந்தும் உருவாகின்றன, ஏனெனில் சிக்கலான அனைத்தும் அதன் கூறுகளாக சிதைகின்றன.

ஒரு நபருக்கு உயிரற்ற பொருட்கள் மற்றும் ஊமைகள் மற்றும் திறமையான மனதுடன் பொதுவானது என்ன என்பதைப் பற்றி. மனிதனுக்கு உயிரற்ற உயிரினங்களுடன் பொதுவான ஒன்று உள்ளது, நியாயமற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பது மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மனிதன் உயிரற்றவற்றுடன் ஒரு உறவைக் கொண்டிருக்கிறான், அவன் ஒரு உடலைக் கொண்டிருக்கிறான் மற்றும் நான்கு கூறுகளால் ஆனது; அதே தாவரங்களுடன், மேலும், உணவளிக்கவும், வளரவும், விதைகளை உற்பத்தி செய்யவும், பிறப்பிக்கவும் ஆற்றலைக் கொண்டவை; ஆனால் நியாயமற்றவற்றுடன், இப்போது குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எல்லாவற்றிலும், கூடுதலாக, விருப்பங்களைக் கொண்டிருப்பதில், அதாவது, கோபம் மற்றும் ஆசைக்கு அணுகக்கூடியது, இது உணர்வு மற்றும் உள் தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப நகரும் திறன் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

நிச்சயமாக, ஐந்து புலன்கள் உள்ளன: பார்வை, கேட்டல், வாசனை, சுவை, தொடுதல். தன்னார்வ இயக்கம் என்பது இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்வதில், முழு உடலின் இயக்கத்திலும், ஒலி மற்றும் சுவாசத்தின் உற்பத்தியிலும் உள்ளது, ஏனென்றால் இதைச் செய்வதும் செய்யாமல் இருப்பதும் நம் சக்தியில் உள்ளது.

உடலற்ற மற்றும் ஆன்மீக மனிதர்களுடன், ஒரு நபர் பகுத்தறிவு மூலம் தொடர்பு கொள்கிறார் - பகுத்தறிதல், ஒவ்வொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் கருத்துக்கள் மற்றும் தீர்ப்புகளை உருவாக்குதல், நல்லொழுக்கங்களுக்காக பாடுபடுதல் மற்றும் அனைத்து நற்பண்புகளிலும் முதன்மையானதை நேசித்தல் - பக்தி; எனவே மனிதன் ஒரு சிறிய உலகம்.

உடல் மட்டுமே பிரிவு, காலாவதி மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். மாற்றமானது தரத்தில் ஏற்படும் மாற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது, வெப்பமாக்கல், குளிரூட்டல், போன்றவற்றில். வெளிச்செல்லும் சோர்வு, வறண்ட மற்றும் ஈரமான இரண்டும், மேலும் நிரப்பப்பட வேண்டிய சுவாசம் சோர்வுக்கு உட்பட்டது; பசி அல்லது தாகம் போன்ற இயற்கை உணர்வுகள் இங்குதான் வருகின்றன. பிரிப்பு என்பது ஒரு ஈரப்பதத்தை மற்றொன்றிலிருந்து பிரிப்பதிலும், வடிவம் மற்றும் பொருளாக சிதைவதிலும் உள்ளது.

ஆன்மா பக்தி மற்றும் புரிதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் நல்லொழுக்கங்கள் ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் சமமாக உள்ளன, மேலும் அவை ஆன்மாவிற்கு சொந்தமானவை என்பதால், உடல் ஆன்மாவின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் வரை.

பகுத்தறிவு சக்திகள் நியாயமற்றவை மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் - ஆன்மாவின் சக்திகள் பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயமற்றதாக பிரிக்கப்படுகின்றன. நியாயமற்ற சக்திகள் இரண்டு வகைப்படும். அவர்களில் சிலர் பகுத்தறிவுக்கு கீழ்ப்படியாதவர்கள், அதாவது, அவர்கள் அதற்குக் கீழ்ப்படிய மாட்டார்கள்; பிந்தையவர்கள் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் காரணத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள். பகுத்தறிவுக்குக் கீழ்ப்படியாமல், அதற்குக் கீழ்ப்படியாத விலங்குகளின் சக்தி, இரத்த ஓட்டத்தின் சக்தி, விதை உற்பத்தி சக்தி அல்லது பிறக்கும் சக்தி, காய்கறி சக்தி, ஊட்டச்சத்து சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; இந்த சக்தியின் வகைகள் அதிகரிப்பு மற்றும் உடல்களை உருவாக்கும் சக்தி ஆகும். இந்த சக்திகள் அனைத்தும் காரணத்தால் அல்ல, இயற்கையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. கீழ்ப்படிந்து பகுத்தறிவுக்குக் கீழ்ப்படியும் ஆன்மாவின் சக்திகள் கோபமும் ஆசையும் ஆகும். பொதுவாக, ஆன்மாவின் அறிவற்ற பகுதி துன்பம் மற்றும் தன்னார்வ பகுதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. தன்னார்வ இயக்கம் பகுத்தறிவுக்குக் கீழ்ப்படிகிற ஆன்மாவின் பகுதிக்கு சொந்தமானது என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

மாறாக, பகுத்தறிவுக்குக் கீழ்ப்படியாத ஆன்மாவின் பகுதிக்கு உணவளிக்கும் சக்தி, பிறப்பின் சக்தி மற்றும் சுழற்சியின் சக்தி ஆகியவை அடங்கும். வளர்ச்சி, ஊட்டமளிக்கும் மற்றும் பிறக்கும் சக்தி காய்கறி சக்தி என்றும், இரத்த ஓட்டத்தின் சக்தி விலங்கு சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

ஊட்டமளிக்கும் சக்தி நான்கு சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது: ஈர்க்கும் சக்தி, இதன் மூலம் உணவை ஈர்க்கிறது; கட்டுப்பாட்டின் சக்தி, உணவைப் பிடித்து, அதை உடனடியாக வெளியேற்ற அனுமதிக்காது; மாற்றும் சக்தி, இது உணவை ஈரப்பதமாக மாற்றுகிறது; சக்தியைப் பிரிக்கிறது, இது மிதமிஞ்சியவற்றைப் பிரித்து வெளியேற்றுகிறது.

விலங்குகளில் உள்ளார்ந்த சக்திகளில் சில ஆன்மீக சக்திகள், மற்றவை காய்கறிகள், இன்னும் சில விலங்குகள் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆன்மா சக்திகள் விருப்பத்தைச் சார்ந்தவை, அவை: தன்னார்வ இயக்கம் மற்றும் உணரும் திறன். தன்னார்வ இயக்கம் என்பது இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்வதில், முழு உடலின் இயக்கத்தில், ஒலி மற்றும் சுவாசத்தின் உற்பத்தியில் உள்ளது; ஏனென்றால் அதைச் செய்வதும் செய்யாமல் இருப்பதும் நம் கையில்தான் இருக்கிறது. ஆலை மற்றும் முக்கிய சக்திகள் விருப்பத்தை சார்ந்து இல்லை. தாவர சக்திகள் ஊட்டச்சத்து சக்தி, வளர்ச்சி மற்றும் விதை உற்பத்தி சக்தி. வாழ்க்கை சக்திஇரத்த ஓட்டத்தின் சக்தி உள்ளது. இந்த சக்திகள் நாம் விரும்பும் போதும், விரும்பாத போதும் செயல்படுகின்றன.

சில விஷயங்கள் நல்லது, மற்றவை கெட்டவை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எதிர்பார்த்த நன்மை ஆசையை உருவாக்குகிறது; தற்போதைய நன்மை மகிழ்ச்சி. இதையொட்டி, எதிர்பார்க்கப்படும் தீமை அதே வழியில் பயத்தை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் தற்போது, ​​அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது. அதே சமயம், இங்கே நல்லதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​உண்மையான நன்மை மற்றும் கற்பனையான நன்மை இரண்டையும் மனதில் வைத்திருந்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். தீமைக்கும் இதுவே பொருந்தும்.

அத்தியாயம் XIII (27)

இன்பங்களைப் பற்றி.

இன்பங்கள் மனமும் உடலும் ஆகும். ஆன்மாவின் இன்பங்கள் ஆன்மாவிற்கு மட்டுமே சொந்தமானவை; உதாரணமாக, அறிவு மற்றும் சிந்தனையின் இன்பங்கள். உடல் இன்பங்கள் ஆன்மா மற்றும் உடல் இரண்டும் பங்கேற்கின்றன, அதனால் அவற்றின் பெயர் வந்தது; உதாரணமாக, உணவு, சரீர ஐக்கியம் போன்றவற்றால் ஏற்படும் இன்பங்கள். ஒரு உடலில் உள்ளார்ந்த இன்பங்களைக் குறிப்பிட முடியாது.

மறுபுறம், சில இன்பங்கள் உண்மை, மற்றவை பொய். மனதிற்கு மட்டுமே உரிய அந்த இன்பங்கள் அறிவாலும் சிந்தனையாலும் வருகின்றன; உடல் பங்கேற்கும் அதே இன்பங்கள் உணர்வில் அவற்றின் மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன. அதே நேரத்தில், உடல் பங்கேற்கும் இன்பங்களில், இயற்கையானது மற்றும் அதே நேரத்தில் அவசியம், அது இல்லாமல் வாழ முடியாது, என்ன: உணவு மற்றும் தேவையான ஆடை; மற்றவை - இயற்கையானது, ஆனால் தேவையின் சொத்து இல்லாதது, அவை: உடலுறவு, இயற்கையான அல்லது சட்டபூர்வமானது, ஏனெனில் உடலுறவு ஒட்டுமொத்த மனித இனத்தின் தொடர்ச்சிக்கு பங்களித்தாலும், அவர்கள் இல்லாமல் வாழ முடியும் - கன்னித்தன்மையில்; மூன்றாவது இன்பங்கள் அவசியமில்லை அல்லது இயற்கையானவை அல்ல, அவை: குடிப்பழக்கம், ஆசை, திருப்தி. இந்த இன்பங்கள் நம் வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கோ அல்லது குடும்பத்தின் வாரிசுக்கோ பங்களிக்காது, மாறாக அவை தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே, கடவுளின் விருப்பத்திற்கு இசைவாக வாழ்பவர் தேவையான மற்றும் அதே நேரத்தில் இயற்கையான இன்பங்களை நாட வேண்டும்; இரண்டாவது இடத்தில், இன்பங்களை இயற்கையாகக் கருதுவது, ஆனால் அவசியமானது, அவற்றை ஒரு கண்ணியமான நேரத்தில், கண்ணியமான முறையில் மற்றும் ஒழுக்கமான அளவில் அனுமதிக்கிறது. மற்ற இன்பங்கள் எல்லா விலையிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

அதிருப்தியுடன் தொடர்பில்லாத, வருந்துவதற்கு ஒரு காரணத்தை விட்டுவிடாத, வேறு எந்தத் தீங்கும் செய்யாத, மிதமான வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லாத, முக்கியமான விஷயங்களில் இருந்து அதிக கவனம் செலுத்தாமல், அடிமைப்படுத்தாதவை நல்ல இன்பங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். தன்னை.

அத்தியாயம் XIV (28)

அதிருப்தி பற்றி.

அதிருப்தி நான்கு வகைப்படும்: துக்கம், சோகம், பொறாமை, இரக்கம். துக்கம் என்பது ஒரு அதிருப்தி, அது குரல் இழப்பை உருவாக்குகிறது; சோகம் - அதிருப்தி, இதயத்தை ஒடுக்குதல்; பொறாமை - மற்றவர்களின் பொருட்களைப் பற்றி அனுபவிக்கும் அதிருப்தி; இரக்கம் - மற்றவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி அனுபவிக்கும் அதிருப்தி.

அத்தியாயம் XV (29)

பயம் பற்றி.

மேலும் ஆறு வகையான பயங்கள் உள்ளன: உறுதியின்மை, அடக்கம், அவமானம், திகில், ஆச்சரியம், பதட்டம். முடிவெடுப்பது எதிர்கால நடவடிக்கை பற்றிய பயம். அவமானம் - எதிர்பார்த்த தணிக்கை பயம்; அது மிக அற்புதமான உணர்வு. அவமானம் என்பது ஏற்கனவே செய்த வெட்கக்கேடான செயலின் பயம், மேலும் இந்த உணர்வு மனித இரட்சிப்பின் அர்த்தத்தில் நம்பிக்கையற்றது அல்ல. திகில் - சில பெரிய நிகழ்வுகளின் பயம். ஆச்சரியம் என்பது அசாதாரணமான ஒன்றைப் பற்றிய பயம். கவலை என்பது தோல்வி அல்லது தோல்வி பற்றிய பயம், ஏனென்றால், எந்தவொரு வியாபாரத்திலும் தோல்வியடையும் பயம், நாம் கவலையை அனுபவிக்கிறோம்.

அத்தியாயம் XVI (30)

கோபம் பற்றி.

கோபம் என்பது இதயத்தைச் சுற்றி இரத்தத்தின் கொதிநிலையாகும், இது பித்தத்தின் ஆவியாதல் அல்லது தொந்தரவு காரணமாக ஏற்படுகிறது, எனவே கிரேக்க கோபம் χολη மற்றும் χολος என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது பித்தம். சில நேரங்களில் கோபம் பழிவாங்கும் விருப்பத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது; ஏனென்றால், நாம் புண்படுத்தப்படும்போது அல்லது நம்மைப் புண்படுத்தும் போது, ​​நாம் கோபப்படுகிறோம், அதனால் இந்த விஷயத்தில் ஆசை மற்றும் கோபம் கலந்த ஒரு உணர்வு உருவாகிறது.

கோபத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளன: எரிச்சல் - χολη என்றும் χολος என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - தீமை மற்றும் பழிவாங்கும் தன்மை. எரிச்சல் கோபம், ஆரம்பம் மற்றும் உற்சாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தீமை - நீண்ட கால கோபம், அல்லது வெறித்தனம்; கிரேக்க மொழியில், அத்தகைய கோபத்தை μηνις - μενειν - இருந்து, நிலைத்திருக்க மற்றும் μνησικακια - μνημη παραδιδοσαραδιδοσθαι - நினைவகத்தில் வைத்திருக்க. பழிவாங்கும் தன்மை என்பது பழிவாங்குவதற்கான வாய்ப்பிற்காக காத்திருக்கும் கோபம். கிரேக்க மொழியில், அத்தகைய கோபம் κοτος என்று அழைக்கப்படுகிறது, κεισθαι - படுத்துக் கொள்ள.

கோபம் மனதிற்கு சேவை செய்கிறது மற்றும் ஆசையின் பாதுகாவலர். எனவே, நாம் ஏதாவது ஒரு வேலையைச் செய்ய விரும்பும்போது, ​​அதைச் செய்யவிடாமல் யாரேனும் நம்மைத் தடுத்தால், நாம் அநீதிக்கு ஆளாவதைப் போல அவர் மீது கோபப்படுகிறோம், ஏனென்றால் அவர்களின் இயற்கை உரிமையைக் காக்கும் மக்களின் காரணத்திற்காக, அத்தகைய தடைகள் வெளிப்படையாக இருக்க வேண்டும். கோபத்திற்கு தகுதியானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

அத்தியாயம் XVII (31)

கற்பனை பற்றி.

கற்பனை என்பது பகுத்தறிவற்ற ஆன்மாவின் சக்தியாகும், இது புலன்கள் மூலம் செயல்படுகிறது மற்றும் உணர்வு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கற்பனை மற்றும் உணரப்பட்ட உணர்வு என்பது கற்பனைக்கும் உணர்வுக்கும் உட்பட்டது. எனவே, பார்வை என்பது பார்க்கும் திறன், ஆனால் பார்வைக்கு உட்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கல் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது, தெரியும். புலனுணர்வு என்பது சில விவேகமான பொருளால் நியாயமற்ற ஆன்மாவில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தோற்றம். ஒரு கனவு என்பது எந்த உணர்ச்சிகரமான பொருளும் இல்லாமல் ஆன்மாவின் பகுத்தறிவற்ற பகுதிகளில் நடக்கும் ஒரு தோற்றம். கற்பனையின் உறுப்பு மூளையின் முன்புற வென்ட்ரிக்கிள் ஆகும்.

அத்தியாயம் XVIII (32)

உணர்வு பற்றி.

உணர்வு என்பது பகுத்தறிவற்ற ஆன்மாவின் சக்தியாகும், இது பொருள் பொருள்களை உணர்கிறது அல்லது அவற்றை அங்கீகரிக்கிறது. உணர்வு உறுப்புகள் என்பது நாம் உணரும் கருவிகள் அல்லது உறுப்புகள். உணர்திறன் பொருள்கள் என்பது புலன்கள் மூலம் உணர்தலுக்கு உட்பட்ட பொருள்கள், மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினம் ஒரு உணர்வு கொண்ட ஒரு விலங்கு. ஐந்து புலன்கள், ஐந்து புலன்கள் உள்ளன.

முதல் உணர்வு பார்வை. பார்வைக்கான உறுப்புகள் மற்றும் கருவிகள் மூளையில் இருந்து வெளிப்படும் நரம்புகள் மற்றும் கண்கள். பார்வை முதன்மையாக நிறங்களை உணர்கிறது; ஆனால் நிறத்துடன் சேர்ந்து, பார்வை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நிறமுடைய உடல், அதன் அளவு, உருவம், அது ஆக்கிரமித்துள்ள இடம், பரஸ்பர தூரம் மற்றும் உடல்களின் எண்ணிக்கை, அத்துடன் இயக்கம், ஓய்வு, கடினத்தன்மை, மென்மை, சமநிலை, சீரற்ற தன்மை, கூர்மை ஆகியவற்றை அங்கீகரிக்கிறது. , மந்தமான தன்மை, மற்றும், இறுதியாக, கலவை உடல், அது நீர் அல்லது மண், அதாவது ஈரமான அல்லது உலர் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

இரண்டாவது உணர்வு செவிப்புலன், இதன் மூலம் ஒலிகள் மற்றும் சத்தங்கள் உணரப்படுகின்றன. அவை எவ்வளவு உயரமானவை, தாழ்வானவை, மென்மையானவை, சீரற்றவை, வலிமையானவை என்பதை செவிப்புலன் அங்கீகரிக்கிறது. செவிப்புலன் உறுப்பு மூளை மற்றும் காதுகளின் மென்மையான நரம்புகள் அவற்றின் பண்பு சாதனம் ஆகும். மனிதர்களுக்கும் குரங்குகளுக்கும் மட்டுமே நிலையான காதுகள் உள்ளன.

மூன்றாவது உணர்வு வாசனை. இது நாசியால் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, இது மூளைக்கு நாற்றங்களை அனுப்புகிறது மற்றும் மூளையின் முன்புற வென்ட்ரிக்கிள்களின் விளிம்புகளில் முடிவடைகிறது. வாசனை உணர்வு ஆவிகளை உணர்கிறது மற்றும் உணர்கிறது. நாற்றங்களின் மிக முக்கியமான வகைகள் தூப மற்றும் துர்நாற்றம், மேலும் இவை இரண்டிற்கும் இடைப்பட்ட வாசனை, அதாவது, மணம் அல்லது புண்படுத்தாதது. உடலின் ஈரமான பாகங்கள் முழுமையாக பழுத்த போது தூபம் ஏற்படுகிறது; அவை பாதி பழுத்தவுடன் நடுத்தர வாசனை; பாதிக்கு குறைவாக இருந்தால் அல்லது பழுக்காமல் இருந்தால், துர்நாற்றம் வீசுகிறது.

நான்காவது உணர்வு சுவை, இதன் மூலம் சுவைகள் உணரப்பட்டு உணரப்படுகின்றன. சுவையின் உறுப்புகள் நாக்கு, குறிப்பாக நாக்கின் முடிவு மற்றும் வாயின் மேல் பகுதி, அண்ணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உறுப்புகளில் மூளையில் இருந்து வரும் பரந்த கிளை நரம்புகள் உள்ளன, அவை கொடுக்கப்பட்ட உணர்வை அல்லது உணர்வை ஆன்மாவிற்கு கடத்துகின்றன. உட்கொண்ட பொருட்களின் சுவை குணங்கள் பின்வருமாறு: இனிப்பு, கசப்பு, அமிலத்தன்மை, கூர்மை, துவர்ப்பு, உப்புத்தன்மை, எண்ணெய், பாகுத்தன்மை.

ஐந்தாவது அறிவு என்பது அனைத்து விலங்குகளுக்கும் பொதுவானது. இது மூளையில் இருந்து வெளிப்பட்டு உடல் முழுவதும் பரவும் நரம்புகளின் உதவியோடு செயல்படுவதால் தொடு உணர்வு மற்ற புலன்களைத் தவிர்த்து முழு உடலுக்கும் சொந்தமானது. தொடுதல் சூடான மற்றும் குளிர், மென்மையான மற்றும் கடினமான, பிசுபிசுப்பு மற்றும் கடினமான, கனமான மற்றும் ஒளியை உணர்கிறது. இவை அனைத்தும் ஒரு தொடுதலால் தெரியும். தொட்டாலும் பார்வையாலும், கரடுமுரடான மற்றும் மென்மையான, உலர்ந்த மற்றும் ஈரமான, தடித்த மற்றும் மெல்லிய, மேல் மற்றும் கீழ், அத்துடன் இடம் மற்றும் அளவு ஆகியவை ஒன்றாக அறியப்படுகின்றன - இது ஒரு தொடுதலால் பிடிக்கக்கூடியதாக இருந்தால் - அடர்த்தியானது மற்றும் அரிதானது. , அல்லது நுண்துளைகள், அதே போல் மற்றும் சுற்று மற்றும் பிற உருவங்கள் சிறியதாக இருக்கும் போது. தொடுவதன் மூலமும், நினைவாற்றல் மற்றும் பகுத்தறிவின் உதவியுடன், இந்த பொருள்கள் சிறியதாகவும், எளிதில் கிரகிக்கக்கூடியதாகவும் இருந்தால், நெருங்கி வரும் உடலையும் இரண்டு அல்லது மூன்று பொருட்களின் எண்ணிக்கையையும் உணர்கிறோம். இருப்பினும், பொருட்களின் எண்ணிக்கை தொடுவதை விட பார்வையால் அதிகம் உணரப்படுகிறது.

தொடுதல் உறுப்பைத் தவிர அனைத்து உணர்வு உறுப்புகளும் படைப்பாளரால் ஜோடிகளாக அமைக்கப்பட்டிருப்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அதனால் ஒன்று சேதமடைந்தால், மற்றொன்று தேவை. இவ்வாறு, அவர் இரண்டு கண்கள், இரண்டு காதுகள், இரண்டு நாசி திறப்புகள் மற்றும் இரண்டு நாக்குகளை உருவாக்கினார், பிந்தையது சில விலங்குகளில் பாம்புகளைப் போலவும், மற்றவற்றில் மனிதர்களைப் போலவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. எலும்புகள், நரம்புகள், நகங்கள், கொம்புகள், முடிகள், தசைநார்கள் மற்றும் உடலின் வேறு சில ஒத்த பாகங்களைத் தவிர, முழு உடலுக்கும் அவர் தொடுதல் உணர்வைத் தெரிவித்தார்.

பார்வை நேர் கோட்டில் பார்க்கிறது, ஆனால் வாசனை மற்றும் செவிப்புலன் ஒரு நேர் கோட்டில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும் செயல்படுகிறது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இறுதியாக, தொடுதல் மற்றும் சுவை பொருள்களை ஒரு நேர் கோட்டில் அல்ல, எல்லா இடங்களிலும் அல்ல, ஆனால் அவை மிகவும் உணரக்கூடிய பொருட்களை அணுகும்போது மட்டுமே.

அத்தியாயம் XIX (33)

சிந்திக்கும் திறன் பற்றி.

சிந்தனை ஆசிரியத்தில் தீர்ப்பு, ஒப்புதல், செயலுக்கான ஆசை, அத்துடன் வெறுப்பு மற்றும் அதைத் தவிர்ப்பது ஆகியவை அடங்கும். குறிப்பாக, புத்திசாலித்தனம், நற்பண்புகள், அறிவு, கலைகளின் விதிகள், ஒரு செயலைச் செய்வதற்கு முன் பிரதிபலிப்பு, சுதந்திரமான தேர்வு ஆகியவை இந்தச் செயலைச் சேர்ந்தவை. அதே திறன் கனவுகளிலும் செயல்படுகிறது, நமக்கு எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கிறது. பித்தகோரியர்கள், யூதர்களைப் பின்பற்றி, அத்தகைய கனவுகள் மட்டுமே உண்மையான கணிப்பு என்று வலியுறுத்துகின்றனர். சிந்திக்கும் திறனின் உறுப்பு மூளையின் நடுத்தர வென்ட்ரிக்கிள் மற்றும் அதில் அமைந்துள்ள முக்கிய ஆவி.

அத்தியாயம் XX (34)

நினைவாற்றல் பீடத்தில்.

நினைவாற்றல் மற்றும் நினைவகத்தின் காரணம் மற்றும் களஞ்சியமாக நினைவாற்றல் உள்ளது. நினைவாற்றல் என்பது சிலரிடமிருந்து உள்ளத்தில் எஞ்சியிருக்கும் கருத்து உணர்வு உணர்வுமற்றும் தனக்கென ஒரு உண்மையான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்த எந்த எண்ணமும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நினைவகம் என்பது கருத்து மற்றும் சிந்தனையைப் பாதுகாப்பதாகும். உண்மையில், ஆன்மா உணர்வு உறுப்புகள் மூலம் உணர்திறன் பொருள்களை உணர்கிறது அல்லது உணர்கிறது - பின்னர் ஒரு யோசனை எழுகிறது; ஆன்மா மனதைக் கொண்டு புரிந்துகொள்ளும் மனப் பொருள்கள் - பின்னர் ஒரு கருத்து உருவாகிறது. இவ்வாறு, எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் முத்திரைகளை ஆன்மா தக்க வைத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அது நினைவிருக்கிறது என்று சொல்கிறோம்.

மனப் பொருட்களின் கருத்து கற்றல் அல்லது உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள் மூலம் மட்டுமே நிகழ்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அத்தகைய உணர்வை உணர்ச்சி உணர்வு மூலம் பெற முடியாது. உண்மையில், விவேகமான பொருள்கள் தாங்களாகவே நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன, மாறாக, அவற்றைப் பற்றி ஏதாவது கற்றுக்கொண்டால், மனப் பொருள்களை நினைவகத்தில் சேமித்து வைக்கிறோம். இருப்பினும், இந்த பொருட்களின் சாரத்தை நாம் நினைவில் கொள்ளவில்லை.

நினைவாற்றல் என்பது மறதியின் செல்வாக்கின் கீழ் இழந்த நினைவகத்தை மீட்டெடுப்பதாகும். மறதி என்பது நினைவாற்றலை இழப்பது.

இவ்வாறு, கற்பனை, பொருள் பொருள்களை புலன்கள் மூலம் உணர்ந்து, பெறப்பட்ட பதிவுகளை சிந்தனை அல்லது பகுத்தறிவு ஆசிரியத்திற்கு கடத்துகிறது, ஏனெனில் இரண்டு பெயர்களும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன; சிந்தனை, அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு விவாதித்த பிறகு, நினைவகத்தின் திறன்களை கடத்துகிறது.

நினைவாற்றல் பீடத்தின் உறுப்பு மூளையின் பின்புற வென்ட்ரிக்கிள் ஆகும் - இது சிறுமூளை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - மற்றும் அதில் உள்ள முக்கிய ஆவி.

அத்தியாயம் XXI (35)

அகம், புறம் என்ற சொல் பற்றி.

ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதி, உள் வார்த்தை மற்றும் வெளிப்புற வார்த்தையாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. பேச்சில் எந்த வெளிப்பாட்டும் இல்லாமல் மனதில் நிகழும் ஆன்மாவின் இயக்கமே உள் வார்த்தை. எனவே, ஒரு கனவில் ஒரு முழு பேச்சு அல்லது காரணத்தை நாம் அமைதியாக, மனதளவில் உச்சரிப்பது பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது. இந்த வகையான வார்த்தைகள் தொடர்பாக, நாம் முக்கியமாக வாய்மொழியாகவோ அல்லது பகுத்தறிவோடு இருக்கிறோம், ஏனென்றால் பிறப்பிலிருந்தே ஊமையாக இருப்பவர்கள் அல்லது நோயின் காரணமாக பேசும் திறனை இழந்தவர்கள் பகுத்தறிவு மனிதர்கள். எவ்வாறாயினும், வெளிப்புற வார்த்தையானது பேச்சிலும் உள்ளத்திலும் உண்மையான இருப்பைக் கொண்டுள்ளது வெவ்வேறு மொழிகள்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: இது வாயாலும் நாவாலும் பேசப்படும் வார்த்தை; எனவே இது உச்சரிக்கக்கூடிய அல்லது வெளிப்புறமாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்த வெளிப்புற வார்த்தையைப் பொறுத்தவரை, நாம் பேச்சுத் திறன் கொண்டவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம்.

அத்தியாயம் XXII (36)

துன்பம் மற்றும் செயல் பற்றி

"துன்பம்" என்பது வார்த்தை பல்வேறு அர்த்தங்கள். உடல் துன்பம் உள்ளது, நோய்கள் மற்றும் காயங்கள் என்ன; மறுபுறம், காமம் மற்றும் கோபம் போன்ற ஆன்மாவின் துன்பம் உள்ளது. பொதுவாகச் சொன்னால், ஒரு உயிரின் துன்பம் என்பது இன்பம் மற்றும் அதிருப்தியைத் தொடர்ந்து வரும் நிலை. வலி அதிருப்தியைத் தொடர்ந்து வருகிறது; ஆனால் அதிருப்தி என்பது வலி அல்ல, ஏனெனில் உணர்வு இல்லாத பொருள்கள் துன்பத்திற்கு ஆளாகும்போது, ​​அவை வலியை அனுபவிப்பதில்லை. எனவே, துன்பம் வேதனையல்ல, ஆனால் ஒரு துன்ப நிலையின் உணர்வு. அத்தகைய உணர்வு ஏற்பட, துன்பம் கவனத்திற்குரியதாக இருக்க வேண்டும், அதாவது வலிமையில் குறிப்பிடத்தக்கது.

மன துன்பம் அல்லது உணர்வுகள் பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகின்றன: பேரார்வம் என்பது ஆன்மாவால் உணரப்படும் மற்றும் நல்லது அல்லது தீமை பற்றிய யோசனையின் அடிப்படையில் விருப்பமான ஆசிரியத்தின் இயக்கம்; இல்லையெனில்: பேரார்வம் என்பது ஆன்மாவின் நியாயமற்ற இயக்கம், நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய யோசனையால் ஏற்படுகிறது. நல்லது என்ற எண்ணம் ஆசையையும், தீய எண்ணம் எரிச்சலையும் ஏற்படுத்துகிறது. துன்பத்தின் பொதுவான அல்லது பொதுவான வரையறை பின்வருமாறு: துன்பம் என்பது ஒரு பொருளில் மற்றொரு பொருளால் உருவாக்கப்பட்ட இயக்கம். மாறாக, செயல் என்பது செயலில் உள்ள இயக்கம். செயலில் என்று அழைக்கப்படுவது தன் சொந்த சக்திகளால் நகரும். எனவே, கோபம் என்பது ஆன்மாவின் தொடர்புடைய ஆசிரியத்தின் செயலாகும், ஆனால் அது ஆன்மாவின் இரு பகுதிகளின் துன்பம், அதே போல் முழு உடலும், கோபம் அவர்களை வலுக்கட்டாயமாக செயலுக்கு இழுக்கும் போது; ஏனெனில் இங்கு ஒன்றின் இயக்கம் மற்றொன்றால் உருவாக்கப்படுகிறது, இது துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
மற்றொரு வகையில், செயல் துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது: இது இயற்கைக்கு ஏற்ப இயக்கம் ஆகும், அதே நேரத்தில் துன்பம் என்பது இயற்கைக்கு முரணான செயல். இந்த அர்த்தத்தில், ஒரு பொருள் இயற்கைக்கு முரணாக நகரும் போது செயல் துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இயக்கம் தன்னிலிருந்து வந்தாலும் அல்லது வேறு பொருளிலிருந்து வந்தாலும் சரி. எனவே, சரியான இரத்த ஓட்டத்துடன் இதயத்தின் இயக்கம், இயற்கையானது, ஒரு செயல். இதயம் குறுக்கீடுகளைக் கொடுக்கும்போது, ​​எந்த இயக்கமும், சீரற்றதாகவும், இயற்கைக்கு முரணாகவும், துன்பமே தவிர, செயல் அல்ல.

ஆன்மாவின் துன்பப் பகுதியின் ஒவ்வொரு அசைவும் பேரார்வம் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை; இந்த பெயர் வலுவான மற்றும் ஆன்மாவுக்கு மிகவும் கவனிக்கத்தக்க இயக்கங்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது. ஆன்மாவுக்கு புலப்படாமல் இருக்கும் சிறிய அசைவுகள் உணர்ச்சிகள் அல்ல; ஏனெனில் துன்பம் குறிப்பிடத்தக்க அளவு இருக்க வேண்டும். எனவே, உணர்ச்சியின் வரையறைக்கு, "புத்திசாலித்தனமான இயக்கம்" சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் உணர்ச்சிக்கு ஏற்றதாக இல்லாத சிறிய இயக்கங்கள் துன்பத்தை உருவாக்காது.
நமது ஆன்மாவிற்கு அறிவாற்றல் மற்றும் உயிர் - இரண்டு வகையான சக்திகள் உள்ளன என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். அறிவாற்றல் சக்திகள் மனம், காரணம், கருத்து, கற்பனை, உணர்வு உணர்தல்; முக்கிய, அல்லது வலுவான விருப்பம் - ஆசை மற்றும் இலவச தேர்வு. இதை தெளிவுபடுத்துவதற்கு, இந்த திறன்களை விரிவாகக் கருதுவோம். முதலில், அறிவாற்றல் திறன்களைப் பற்றி பேசலாம்.

கற்பனை மற்றும் உணர்ச்சி உணர்வு பற்றி ஏற்கனவே மேலே கூறப்பட்டுள்ளது. நாம் அறிந்தபடி, உணர்ச்சி உணர்வின் விளைவாக, ஆத்மாவில் ஒரு தோற்றம் உருவாகிறது, இது பிரதிநிதித்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; கருத்து பிரதிநிதித்துவத்திலிருந்து உருவாகிறது; பின்னர் புத்தி, இந்தக் கருத்தைப் பற்றி விவாதித்து, அதை உண்மை அல்லது பொய் என்று அங்கீகரிக்கிறது, எனவே இது புத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, - விவாதிக்க, விவாதிக்க. இறுதியாக விவாதிக்கப்பட்டு உண்மை என ஏற்றுக் கொள்ளப்படுவது மனம் எனப்படும்.

நாம் மனதைப் பற்றி வித்தியாசமாகவும் விரிவாகவும் பேசினால், மனதின் முதல் இயக்கம் சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவில் நீண்ட காலமாக இருந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட மனப் பொருளை அதில் பதிக்கும் ஒரு எண்ணம் சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. விவாதம், ஒரே விஷயத்தில் கவனம் செலுத்தி, தன்னைத்தானே ஆராய்ந்து, சிந்திக்கக்கூடிய பொருளுடன் ஆன்மாவின் இணக்கத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​அது புரிதல் என்று பெயர் பெறுகிறது. விரிவாக்கப்பட்ட புரிதல் பகுத்தறிவை உருவாக்குகிறது, இது உள் வார்த்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிந்தையது பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறது: இது ஆன்மாவின் முழுமையான இயக்கம், அதன் பகுத்தறிவு பகுதியில் நடைபெறுகிறது, பேச்சில் எந்த வெளிப்பாடும் இல்லாமல். அகச் சொல்லிலிருந்து, வழக்கமாகச் சொல்வது போல, மொழியின் மூலம் வெளிப்படும் புறச் சொல் வருகிறது. அறிவாற்றல் சக்திகளைப் பற்றி இப்போது பேசிய பிறகு, முக்கிய அல்லது விருப்ப சக்திகளைப் பற்றி பேசுவோம்.

ஆன்மா தனது இயல்புக்கு ஏற்ப விருப்பத்தை விரும்புவதற்கும், இந்த இயற்கைக்கு சொந்தமான அனைத்தையும் பாதுகாப்பதற்கும் உள்ளார்ந்த திறனைக் கொண்டுள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; இந்த திறன் விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்மையில், ஒவ்வொரு சுயாதீன உயிரினமும், அதன் சொந்த இயல்பு மற்றும் முழுமைக்காக பாடுபடுகிறது, மனம் மற்றும் உணர்வுக்கு ஏற்ப இருக்கவும், வாழவும், நகரவும் விரும்புகிறது. எனவே, அத்தகைய இயற்கை விருப்பம் பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறது: விருப்பம் ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் அதே நேரத்தில் முக்கிய உந்துதல், பிரத்தியேகமாக இயற்கை நிலைமைகளைப் பொறுத்து. எனவே, சித்தம் என்பது ஒரு எளிய, பிரிக்க முடியாத சக்தி, விருப்பத்தின் இயல்பை உருவாக்கும் எல்லாவற்றின் மீதும் ஒரே மாதிரியான, இயற்கையான ஈர்ப்பு; இந்த இயக்கம் இன்றியமையாதது மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகிய இரண்டும் ஆகும், ஏனெனில் விலங்குகளின் இயக்கங்கள் பகுத்தறிவற்றதாக இருப்பதால், அவை விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.

விரும்புவது என்பது இயற்கையான விருப்பத்தின் திட்டவட்டமான வெளிப்பாடாகும், வேறுவிதமாகக் கூறினால்: சில பொருளின் மீது இயற்கையான மற்றும் நியாயமான ஈர்ப்பு; உள்ளே மனித ஆன்மாஉள்ளுணர்வை புரிந்து கொள்ளும் திறன் உள்ளது. இவ்வாறு, அத்தகைய பகுத்தறிவு ஈர்ப்பு இயற்கையாகவே ஏதேனும் ஒரு பொருளை நோக்கி செலுத்தப்பட்டால், அது விருப்பத்தின் பெயரைப் பெறுகிறது, ஏனெனில் விருப்பமானது ஒரு பகுத்தறிவு ஈர்ப்பு மற்றும் சில பொருளின் மீதான ஆசை.

ஒரு வார்த்தையில், ஆசை என்பது நம் சக்தியில் உள்ளவற்றுக்காக பாடுபடுவதையும், நம் சக்தியில் இல்லாதவற்றிற்காக பாடுபடுவதையும் குறிக்கிறது, அதாவது, சாத்தியமானவற்றிற்காக பாடுபடுவது மற்றும் சாத்தியமற்றதுக்காக பாடுபடுவது. எனவே அடிக்கடி நாம் விபச்சாரம், கற்பு, தூக்கம் போன்றவற்றை விரும்புகிறோம். இவை அனைத்தும் நம் சக்தியிலும் சாத்தியத்திலும் உள்ளது. ஆனால் நாமும் ஆட்சி செய்ய விரும்புகிறோம், அது இனி எங்கள் அதிகாரத்தில் இல்லை. நாம் ஒருபோதும் இறக்கக்கூடாது என்று விரும்புகிறோம், ஆனால் இது சாத்தியமற்றது என்ற சாம்ராஜ்யத்திற்கு சொந்தமானது.

விரும்புவது இலக்கை மனதில் கொண்டுள்ளது, இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்வது அல்ல. குறிக்கோள் என்பது ஆசையின் பொருள், எடுத்துக்காட்டாக, ஆட்சி செய்வது, ஆரோக்கியமாக இருப்பது. நாம் கண்டுபிடிக்கும் வழிமுறைகள், எடுத்துக்காட்டாக, ஆரோக்கியத்தை அடைவதற்கான அல்லது ராஜாவாக மாறுவதற்கான வழி, இலக்கை நோக்கி செல்கிறது. ஆசையைத் தொடர்ந்து தேடுவதும் ஆராய்ச்சி செய்வதும் ஆகும். பின்னர், ஆசையின் பொருள் நம் சக்தியில் இருந்தால், விவாதம் அல்லது விவாதம் நடைபெறுகிறது. விவாதிப்பது ஆசை, நம் சக்தியில் இருக்கும் அந்த செயல்களின் ஆய்வுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; ஒரு வணிகத்தை மேற்கொள்ளலாமா வேண்டாமா என்பது பற்றிய விவாதம். அதன் பிறகு, எது சிறந்தது என்று முடிவு செய்யப்படுகிறது; இது ஒரு தீர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர் நாம் முடிவு செய்யப்பட்டதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இசைக்கிறோம், அதன் மீது அன்பை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்; இது நாட்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாங்கள் எதையாவது முடிவு செய்திருந்தால், ஆனால் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இசைக்கவில்லை என்றால், அல்லது அதற்கான அன்பை வளர்க்கவில்லை என்றால், நாங்கள் சாய்வைப் பற்றி பேச மாட்டோம். பின்னர், ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலை நமக்குள் தோன்றிய பிறகு, இலவச தேர்வு அல்லது தேர்வு பின்வருமாறு, இலவச தேர்வு என்பது நமக்கு இலவசமான இரண்டு செயல்களில் ஒன்று எடுக்கப்பட்டு மற்றொன்றை விட முன்னுரிமையாக தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. தேர்வுகளை செய்த பிறகு, நாங்கள் நடவடிக்கைக்கு செல்கிறோம்; இது ஆசை என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும், நம் ஆசைகளின் பொருளை அடைந்து, அதைப் பயன்படுத்துகிறோம்; இது இன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இறுதியாக, பயன்பாடு ஈர்ப்பு நிறுத்தத்துடன் தொடர்ந்து வருகிறது.

புத்திசாலித்தனம் இல்லாத விலங்குகளில், எந்த ஒரு தூண்டுதலும் எழும்பினால், அது உடனடியாக செயலுக்கான ஆசையைத் தொடர்ந்து வருகிறது; ஏனெனில் நியாயமற்ற உயிரினங்களின் சாய்வு நியாயமற்றது, மேலும் அவை இயற்கையான சாய்வால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. எனவே, நியாயமற்ற உயிரினங்களின் ஈர்ப்பு விருப்பம் அல்லது ஆசை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் விருப்பம் ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் இலவச இயற்கை ஈர்ப்பு. மனிதர்களில், பகுத்தறிவு மனிதர்களாக, இயற்கையான ஈர்ப்பு கட்டுப்படுத்தப்படுவதைக் கட்டுப்படுத்துவது அல்ல; ஏனென்றால், மனிதனில் அறிவின் சக்திகளும் வாழ்வின் சக்திகளும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதால், அது சுதந்திரமாகவும் கூட்டாகவும் பகுத்தறிவுடன் செயல்படுகிறது. எனவே, ஒரு நபர் ஆசையால் சுதந்திரமாக ஈர்க்கப்படுகிறார், சுதந்திரமாக ஆராய்ந்து பரிசீலிக்கிறார், சுதந்திரமாக சிந்திக்கிறார், சுதந்திரமாக முடிவு செய்கிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் சுதந்திரமாக தன்னை இணைத்துக்கொள்கிறார், சுதந்திரமாக தேர்வு செய்கிறார், சுதந்திரமாக ஆசைப்படுகிறார், இயற்கைக்கு இணங்க எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்.

நாம் கடவுளுக்கு விருப்பத்தை கற்பிக்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் சரியான விருப்பத்தின் அர்த்தத்தில் நாம் அவரைக் குறிப்பிடுவதில்லை, ஏனென்றால் கடவுள் அவருடைய செயல்களைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை, ஏனெனில் சிந்தனை அறியாமையின் விளைவாகும்: அவர் அறிந்ததை யாரும் கருதுவதில்லை. சிந்தனை என்பது அறியாமையின் விளைவு என்றால், நிச்சயமாக அதையே தேர்வு என்று சொல்ல வேண்டும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் நேரடியாக அறிந்திருப்பதால், அவர் தனது செயல்களைப் பற்றி விவாதிப்பதில்லை.
இதேபோல், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆன்மா தொடர்பாக, நாம் விவாதம் மற்றும் தேர்வு பற்றி பேசவில்லை; ஏனென்றால் அவள் அறியாதவள் அல்ல. இயற்கையானது அவருக்கு சொந்தமானது, எதிர்காலத்தை வழிநடத்தவில்லை, இருப்பினும், கடவுளின் வார்த்தையுடன் ஹைபோஸ்டேடிக் முறையில் ஐக்கியப்பட்டிருந்தால், அவள் எல்லாவற்றையும் பற்றிய அறிவை கருணையால் அல்ல, ஆனால், கூறப்பட்டபடி, ஹைப்போஸ்டேடிக் யூனியன் மூலம் பெற்றாள்; ஏனென்றால் கடவுளும் மனிதனும் ஒருவரே.

இதன் விளைவாக, அவருக்கு விருப்பத்தின் சில விருப்பங்கள் இல்லை. மனித இனத்தின் அனைத்து ஹைப்போஸ்டேஸ்களிலும் நாம் சமமாகப் பார்க்கும் எளிய இயற்கை விருப்பத்தை அவர் கொண்டிருந்தார் என்பது உண்மைதான். ஆனால் அவரது பரிசுத்த ஆன்மாவிற்கு அவரது தெய்வீக சித்தத்தின் நோக்கத்திற்கு மாறாக அல்லது அவரது தெய்வீக சித்தத்தின் நோக்கத்திற்கு மாறாக விருப்பமோ அல்லது விருப்பமான பொருளோ இல்லை. புனிதமான, எளிமையான, சிக்கலற்ற மற்றும் பிரிக்க முடியாத தெய்வத்தின் ஹைப்போஸ்டேஸ்களைத் தவிர, தனிப்பட்ட ஹைப்போஸ்டேஸ்களில் உள்ள சாய்வுகள் வேறுபட்டவை. இங்கே ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் பிரிக்க முடியாதவை, எனவே சித்தத்தின் பொருளும் பிரிக்க முடியாதது; இங்கே ஒரு இயல்பு, எனவே ஒரு இயற்கை விருப்பம்; இங்கே ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் பிரிக்க முடியாதவை, எனவே விருப்பத்தின் ஒரு பொருள் மற்றும் மூன்று ஹைபோஸ்டேஸ்களின் ஒரு இயக்கம் உள்ளது. மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுக்கு ஒரு இயற்கை விருப்பம் உள்ளது என்பது உண்மைதான், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஒரே இயல்பு உள்ளது; ஆனால் அவற்றின் ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் பிரிக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படுவதால் - இடம், நேரம், பொருள்களுக்கான அணுகுமுறை மற்றும் பல சூழ்நிலைகள் - எனவே அவர்களின் விருப்பங்களும் விருப்பங்களும் வேறுபட்டவை. எவ்வாறாயினும், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில், இயல்புகள் வேறுபட்டவை, எனவே இயற்கையான விருப்பங்கள் அல்லது ஆசைகளின் சக்திகள், ஒருபுறம், அவருடைய தெய்வீகத்திற்கும், மறுபுறம், அவரது மனிதகுலத்திற்கும் சொந்தமானவை. ஆனால், மறுபுறம், அவரில் ஒரு ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் உள்ளது, ஒன்று முன்னணி, எனவே விருப்பத்தின் ஒரு பொருள் அல்லது விருப்பத்தின் ஒரு சாய்வு, அவருடைய மனித சித்தம், நிச்சயமாக, அவருடைய தெய்வீக சித்தத்தைப் பின்பற்றி, தெய்வீக சித்தத்தை விரும்பினார். அதைக் கோரினார்.

விருப்பம், ஆசை, ஆசைப் பொருள் - விரும்பக்கூடியவர் மற்றும் விரும்புபவர் - ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகிறார்கள் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். விருப்பம் என்பது விரும்புவதற்கான எளிய திறன். ஆசை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை நோக்கி பாடுபடும் விருப்பம். விருப்பத்தின் பொருள் என்பது விருப்பம் இயக்கப்பட்ட விஷயம் அல்லது நாம் விரும்புவது. உதாரணமாக, நாம் உணவின் மீது ஆசையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். எளிய பகுத்தறிவு சாய்வு விருப்பம்; உணவுக்கு ஏங்குவது ஆசை; மேலும் உணவே ஆசைப் பொருளாகும்; விருப்பமுள்ளவர் விருப்பத்தின் ஆற்றல் உள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ஆனால் விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துபவர் விருப்பமுள்ளவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

வில் என்ற சொல் சில சமயங்களில் ஆசை கொள்ளும் திறனைக் குறிக்கிறது - பின்னர் அது இயற்கை விருப்பம் என்றும், சில சமயங்களில் அது ஆசையின் பொருள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - பின்னர் அது பகுத்தறிவு விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் XXIII (37)

செயல்பாடுகள் பற்றி.

மேலே கருதப்பட்ட அனைத்து சக்திகளும், அறிவாற்றல் மற்றும் உயிர், இயற்கை மற்றும் செயற்கை ஆகிய இரண்டும் செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். செயல்பாடுகள் என்பது ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நிறுவனத்திற்கும் சொந்தமான சக்தி மற்றும் இயக்கம். அல்லது மற்றொரு வரையறையின்படி: இயற்கையான செயல்பாடு என்பது எந்தவொரு தனிப்பட்ட நிறுவனத்தின் இயல்புடன் தொடர்புடைய ஒரு இயக்கமாகும். இதிலிருந்து ஒரே செயல்பாடு ஒரே சாரம் கொண்ட விஷயங்களுக்கு உரியது என்பது தெளிவாகிறது; மாறாக, இயல்புகள் வேறுபட்டவை வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன; சாராம்சமானது இயற்கையான செயல்பாட்டைக் கொண்டிருக்க முடியாது.

ஒவ்வொரு பொருளையும் வெளிப்படுத்தும் இயற்கை சக்தியாக செயல்பாடு மேலும் வரையறுக்கப்படுகிறது. செயல்பாடு பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறது: செயல்பாடு என்பது பகுத்தறிவு ஆன்மாவின் இயற்கையான மற்றும் முதல் எப்போதும் செயலில் உள்ள சக்தி, அதாவது, அதன் எப்போதும் செயலில் உள்ள மனம், அதிலிருந்து இயற்கையாகவும் இடைவிடாமல் பாய்கிறது. இறுதியாக, செயல்பாட்டின் அத்தகைய வரையறை உள்ளது: செயல்பாடு என்பது ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் சொந்தமான இயற்கை சக்தி மற்றும் இயக்கம், இது இல்லாமல் இல்லாதது மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

முதலாவதாக, செயல்கள் செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக: பேசுவது, நடப்பது, சாப்பிடுவது, குடிப்பது போன்றவை. இரண்டாவதாக, இயற்கையான துன்ப நிலைகள் பெரும்பாலும் செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக: பசி, தாகம் போன்றவை. இறுதியாக, செயல்பாடு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. படை.

வார்த்தைகள் இரட்டை அர்த்தத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: சாத்தியம் மற்றும் உண்மையில். எனவே, ஒரு குழந்தையைப் பற்றி நாம் ஒரு இலக்கண நிபுணர் என்று கூறுகிறோம், ஏனென்றால் அவர் பயிற்சியின் மூலம் இலக்கணமாக மாறும் திறன் கொண்டவர். அவர் சாத்தியத்திலும் யதார்த்தத்திலும் இலக்கணக்காரர் என்றும் இலக்கணம் கூறுகிறோம். அவருக்கு இலக்கண அறிவு இருப்பதால், அவர் உண்மையில் இலக்கணக்காரர். ஆனால் அவர் ஒரு இலக்கணவாதி மற்றும் ஒரு வழியில், அவர் இலக்கணத்தை கற்பிக்க முடியும், ஆனால் உண்மையில் அவர் அதை கற்பிக்கவில்லை. அவர் செயல்பட்டால், அதாவது கற்பித்தால், மீண்டும் நாம் உண்மையில் அவரை இலக்கணவாதி என்று அழைக்கிறோம்.

இரண்டாவது வழக்கு சாத்தியம் மற்றும் யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பொதுவானது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அதாவது, முதலில், யதார்த்தம் இங்கே நடைபெறுகிறது, இரண்டாவதாக, சாத்தியம்.

சுயநிர்ணயம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான வாழ்க்கை, மனித இனத்தின் நன்மையை உருவாக்குகிறது, இது நமது இயல்பின் முதல், ஒரே மற்றும் உண்மையான உண்மை. மேலும் இவரில் உள்ள இந்தச் செயலை மறுப்பவர்கள் எப்படி இறைவனை அவதாரம் என்று அழைக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

செயல்பாடு என்பது இயற்கையின் சுறுசுறுப்பான இயக்கம்; சுறுசுறுப்பு என்று அழைக்கப்படுவது தானே இயங்குகிறது.

அத்தியாயம் XXIV (38)

தன்னார்வ மற்றும் விருப்பமின்மை பற்றி.

தன்னார்வமானது, விருப்பமற்றது என்று கருதப்படுவது இரண்டும் இந்த அல்லது அந்தச் செயலில் காணப்படுவதால், உண்மையில் விருப்பமில்லாதது துன்பத்தில் மட்டுமல்ல, செயலிலும் இருப்பதாகவும் சிலர் நினைக்கிறார்கள். மாறாக, ஒரு செயல் ஒரு பகுத்தறிவு செயல்பாடு என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். செயல்கள் பாராட்டு அல்லது பழி ஆகியவற்றுடன் இருக்கும். அதே நேரத்தில், அவற்றில் சில மகிழ்ச்சியுடன், மற்றவை அதிருப்தியுடன் நிகழ்த்தப்படுகின்றன; சில நடிகருக்கு கவர்ச்சிகரமானவை, மற்றவை வெறுக்கத்தக்கவை. மேலும், கவர்ச்சிகரமான செயல்களில், சில எப்போதும் கவர்ச்சிகரமானவை, மற்றவை சில நேரம். அருவருப்பான செயல்களும் அப்படித்தான். கூடுதலாக, சில செயல்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் கௌரவிக்கப்படுகின்றன, மற்றவை வெறுப்பை ஏற்படுத்துகின்றன மற்றும் தண்டிக்கப்படுகின்றன. எனவே, தன்னார்வத் தொண்டர் எப்போதும் பாராட்டு அல்லது பழியைப் பின்பற்றுகிறார்; தன்னார்வச் செயல்கள் எப்பொழுதும் மகிழ்ச்சியுடன் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் நடிகரை கவர்ந்திழுக்கும் - எப்போதும் அல்லது அவை நிகழ்த்தப்படும் போது கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கும். மாறாக, விருப்பமில்லாதவர், மகிழ்ச்சி மற்றும் கருணையுடன் வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறார், அதிருப்தியுடன் செய்யப்படுகிறது, கவர்ச்சிகரமானதாக இல்லை, மேலும் ஒரு நபர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டாலும் அதை ஒருபோதும் அனுமதிக்கமாட்டார்.

விருப்பமில்லாதது இரண்டு வகைப்படும் - வற்புறுத்தலால் விருப்பமற்றது மற்றும் அறியாமையால் விருப்பமில்லாதது. முதலாவது செயலில் உள்ள கொள்கை அல்லது காரணம் வெளியில் இருக்கும் போது, ​​அதாவது, நாம் வேறொருவரால் நிர்ப்பந்திக்கப்படும் போது, ​​ஆனால் நாமே அதற்குச் சம்மதிக்கவில்லை, அதில் நமது சொந்த மனப்பான்மையுடன் பங்கேற்க வேண்டாம், பங்களிக்க வேண்டாம். குறைந்தபட்சம், அல்லது நாம் நமது சொந்த முயற்சியில் நாம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் என்ன செய்கிறோம். இதன் மூலம் தன்னிச்சையின் வகையை வரையறுத்து, நாம் கூறுகிறோம்: விருப்பமில்லாதது, அதன் ஆரம்பம் வெளியில் உள்ளது மற்றும் வற்புறுத்தலுக்கு ஆளானவர் தனது சொந்த மனநிலையால் பங்கேற்கவில்லை; இங்கே ஆரம்பம் என்பதன் மூலம் உற்பத்தி செய்யும் காரணத்தைக் குறிக்கிறோம். அறியாமையால் ஏற்படும் தன்னிச்சையானது நமது அறியாமைக்கு நாமே காரணம் அல்ல, ஆனால் நமது அறியாமை தற்செயலானதாக இருக்கும்போது ஏற்படுகிறது. எனவே, போதையில் ஒருவன் கொலை செய்தால், அவன் அறியாமையால் கொலை செய்தான், ஆனால் தன்னிச்சையாக அல்ல, ஏனென்றால் அவனே அறியாமையின் காரணத்தை அதாவது குடிப்பழக்கத்தை உருவாக்கினான். யாராவது, வழக்கமான இடத்தில் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தி, அந்த வழியாகச் செல்லும் தந்தையைக் கொன்றால், அவர் அதை விருப்பமின்றி - அறியாமையால் செய்தார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

எனவே, விருப்பமில்லாதது கட்டாயத்தின் பலத்தாலும் அறியாமையின் பலத்தாலும் இரண்டு வகையானதாக இருந்தால், தன்னார்வமானது இந்த இரண்டு வகையான விருப்பமில்லாதவற்றிற்கும் எதிர்மாறாக இருக்கும், ஏனெனில் தன்னார்வமானது நிர்ப்பந்தத்தின் பலத்தாலோ அல்லது கட்டாயத்தினாலோ செய்யப்படுவதில்லை. அறியாமை சக்தி. எனவே, தன்னார்வமானது, அதன் ஆரம்பம் அல்லது காரணம், முகவரிடமே உள்ளது, அவர் எந்தச் செயலைச் செய்கிறார் மற்றும் அது எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதை விரிவாக அறிந்தவர். இந்த விவரங்கள் பேச்சாளர்களால் சூழ்நிலைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவை: யார்? அதாவது, எந்த செயலையும் செய்தவர் யார்? யாரை? அதாவது, இந்த செயலை உணர்ந்தவர் யார்? என்ன? அதாவது நடவடிக்கையே, உதாரணமாக, கொல்லப்பட்டது; எப்படி? அதாவது என்ன கருவி? எங்கே? அதாவது எந்த இடத்தில்? எப்பொழுது? அதாவது எந்த நேரம்? என? அதாவது செயல் செய்யப்படும் விதம், ஏன்? அதாவது என்ன காரணத்திற்காக.

தன்னார்வத்திற்கும் விருப்பமில்லாததற்கும் இடையில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, ஒரு பெரிய தீமையைத் தவிர்க்க விரும்புவதால், விரும்பத்தகாத மற்றும் வருந்தத்தக்க ஒன்றை நாங்கள் முடிவு செய்கிறோம், உதாரணமாக, கப்பல் விபத்தின் போது, ​​கப்பலில் உள்ள சரக்குகளை தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம்.

குழந்தைகள் மற்றும் அறிவாற்றல் இல்லாத விலங்குகள் தானாக முன்வந்து செயல்படுகின்றன, ஆனால் சுதந்திரமான தேர்வு அல்ல என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதே வழியில், எரிச்சலில் நாம் என்ன செய்கிறோம், பூர்வாங்க பிரதிபலிப்பு இல்லாமல், நாம் தானாக முன்வந்து செய்கிறோம், ஆனால் சுதந்திரமான தேர்வு அல்ல. அதே போல், எதிர்பாராத விதமாக ஒரு நண்பர் நம்மிடம் வந்தால், நாங்கள் அவரை மனமுவந்து ஏற்றுக்கொள்கிறோம், ஆனால் இலவச தேர்வு இல்லை; அல்லது யாரோ ஒருவர் எதிர்பாராத விதமாக செல்வத்தைப் பெற்றால், அவர் அதை தானாக முன்வந்து பெறுகிறார், ஆனால் மீண்டும் தேர்வு சுதந்திரம் இல்லாமல். இவை அனைத்தும் தானாக முன்வந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அது மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, ஆனால் தேர்வு சுதந்திரம் இல்லை, ஏனெனில் பூர்வாங்க விவாதம் இல்லை. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, விவாதம் எப்போதும் தேர்வுக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும்.

அத்தியாயம் XXV (39)

நமது சக்தியில் உள்ளதைப் பற்றி அல்லது சுதந்திரம் பற்றி.

சுதந்திரத்தைப் பற்றி வாதிடுவது, அதாவது, நம் சக்தியில் உள்ளதைப் பற்றி, முதலில் பின்வரும் கேள்வியை நாம் சந்திக்கிறோம்: நம் சக்தியில் ஏதாவது இருக்கிறதா? - ஏனெனில் பலர் அதற்கு எதிராக வாதிடுகின்றனர். இரண்டாவது கேள்வி, நமது சக்தியில் என்ன இருக்கிறது, எதில் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்ற கேள்வியாக இருக்கும். இறுதியாக, மூன்றாவதாக, நம்மைப் படைத்த கடவுள் நம்மை சுதந்திரமாகப் படைத்ததற்கான காரணத்தைக் கண்டறிய வேண்டும். முதல் கேள்வியில் தொடங்கி, எதிரிகளால் கூட ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட அடிப்படையில், நம் சக்தியில் ஏதோ இருக்கிறது என்பதை முதலில் நிரூபிப்போம். நாங்கள் எங்கள் பேச்சை இப்படித்தான் நடத்துவோம்.

கடவுள், அல்லது தேவை, அல்லது விதி, அல்லது இயற்கை, அல்லது மகிழ்ச்சி, அல்லது வாய்ப்பு, நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் என அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. ஆனால் கடவுளின் வேலை பொருட்கள் மற்றும் தொழில் சாரம்; அவசியமானவற்றின் விளைபொருளானது மாறாமல் இருப்பதன் இயக்கமாகும்; விதியின் விளைபொருளானது அது தேவையுடன் உற்பத்தி செய்வதாகும், ஏனெனில் விதியே தேவையின் வெளிப்பாடாகும்; இயற்கையின் ஒரு தயாரிப்பு - பிறப்பு, வளர்ச்சி, அழிவு, விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள்; மகிழ்ச்சியின் விளைவு அரிதானது மற்றும் எதிர்பாராதது, ஏனெனில் மகிழ்ச்சி என்பது இரண்டு காரணங்களின் தற்செயல் மற்றும் சங்கமம் என வரையறுக்கப்படுகிறது, அவை சுதந்திரமான தேர்வில் தோற்றம் கொண்டவை, ஆனால் அவை உருவாக்க வேண்டியதை உருவாக்காது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு தோண்டுபவர் ஒரு புதையலைக் கண்டால் அது இருக்கும். உண்மையில், புதையலைப் போட்டவர் அதை இன்னொருவர் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் வைக்கவில்லை; அதேபோல, இந்த பிந்தையவர் புதையலைக் கண்டுபிடிக்கும் நோக்கத்துடன் பூமியைத் தோண்டவில்லை. ஆனால் முதல்வன் எப்போது வேண்டுமானாலும் எடுத்துச் செல்வதற்காக புதையலைப் போட்டான், இரண்டாவது குழி தோண்டுவதற்காக தோண்டினான். இருவரும் விரும்பியதற்கு மாறாக வேறு ஏதோ நடந்தது. இறுதியாக, இயற்கையையோ அல்லது கலையையோ சார்ந்து இல்லாத உயிரற்ற பொருட்கள் மற்றும் பகுத்தறிவற்ற விலங்குகள் போன்ற நிகழ்வுகள் வாய்ப்பின் விளைவாகும். எனவே சுதந்திர எதிர்ப்பாளர்கள் கூறுகிறார்கள். மனிதன் தன் செயலுக்குக் காரணமும் தொடக்கமும் இல்லை என்றால், இவற்றில் எந்தக் காரணத்தின் கீழ் மனித செயல்களைச் சுருக்கிக் கூறுவோம்? சில சமயங்களில் மனிதர்கள் செய்யும் வெட்கக்கேடான மற்றும் அநியாயமான செயல்களை கடவுள் குற்றம் சாட்டுவது முறையல்ல. மனித செயல்களை அவசியமாகக் கூற முடியாது, ஏனென்றால் அவை மாறாதவை அல்ல. அவை விதிக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் விதியின் தயாரிப்பு தற்செயலானது அல்ல, ஆனால் அவசியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவை இயற்கைக்கு காரணம் என்று கூற முடியாது, ஏனென்றால் இயற்கையின் தயாரிப்புகள் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சிக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் மக்களின் செயல்கள் அரிதான மற்றும் எதிர்பாராத ஒன்று அல்ல. உயிரற்ற பொருட்கள் மற்றும் பகுத்தறிவற்ற விலங்குகள் கொண்ட நிகழ்வுகள் சீரற்ற நிகழ்வுகள் என்று அழைக்கப்படுவதால், அவை தற்செயலானது என்று கூற முடியாது. எனவே, மனிதன் தானே செயல்படுவதும் எதையாவது உற்பத்தி செய்வதும் அவனது செயல்களின் ஆரம்பம் - சுதந்திரமானவன் என்று கருத வேண்டியுள்ளது.

மேலும், ஒரு நபர் தனது எந்தவொரு செயலுக்கும் தொடக்கமாக இல்லாவிட்டால், அவரது செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் திறன் அவருக்குத் தேவையில்லை; அவருடைய எந்தச் செயலிலும் அவருக்கு அதிகாரம் இல்லை என்றால், அவர் இந்த ஆசிரியத்தை எதற்காகப் பயன்படுத்துவார்? ஏனெனில் அனைத்து ஆலோசிப்பும் செயலைக் குறிக்கிறது. ஆனால் ஒரு நபருக்கு மிகவும் அழகாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் இருப்பதை தேவையற்றது என்று அங்கீகரிப்பது அபத்தத்தின் உச்சமாக இருக்கும். எனவே, ஒரு நபர் தனது செயல்களைப் பற்றி நினைத்தால், அவர் அதைச் செயலுக்காகச் செய்கிறார், ஏனென்றால் எல்லா சிந்தனையும் மனதில் செயலைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் செயலால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

அத்தியாயம் XXVI (40)

இருப்பது பற்றி.

நமக்கு நடப்பதில் ஒன்று நம் சக்தியில் உள்ளது, மற்றொன்று நம் சக்தியில் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் செய்யக்கூடிய மற்றும் செய்யாத சுதந்திரம் நம் சக்தியில் உள்ளது: ஒரு செயலுக்கு நாம் தானாக முன்வந்து செய்யும் அனைத்தும் நம் சக்தியில் இல்லாவிட்டால் தன்னார்வமானது என்று அழைக்கப்படாது. ஒரு வார்த்தையில், தணிக்கை மற்றும் புகழுடன் கூடிய அனைத்தும் நம் சக்தியில் உள்ளன, மேலும் உந்துதலும் சட்டமும் அதற்கு சொந்தமானது. சரியான அர்த்தத்தில், ஒவ்வொரு உள் செயலும், நாம் நினைப்பதும் நம் சக்தியில் உள்ளது. சிந்தனை சமமான சாத்தியமான செயல்களுடன் நடைபெறுகிறது. ஒன்று மற்றும் மற்றொன்றை, முதலில் எதிர்மாறாகச் செய்யும்போது செயல்கள் சமமாக சாத்தியமாகும். செயலின் தேர்வு நம் மனத்தால் செய்யப்படுகிறது, எனவே இது செயல்பாட்டின் தொடக்கமாகும். எனவே, நாம் சமமாகச் செய்யக்கூடிய மற்றும் செய்யாத அனைத்தும் நம் சக்தியில் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக: நகர்த்தவும் நகரவும் இல்லை, பாடுபடவும் பாடுபடவும் இல்லை, தேவையில்லாததை ஆசைப்படுங்கள் மற்றும் ஆசை இல்லை, பொய் மற்றும் பொய் சொல்லாதீர்கள், கொடுக்கவும் கொடுக்கவும் கூடாது. ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் மகிழ்ச்சியடைவது அல்லது மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பது, அதே போல் ஒருவர் செய்யக்கூடாதவற்றில் மகிழ்ச்சியடைவது அல்லது மகிழ்ச்சியடையாதது, மேலும் இது போன்ற அனைத்தும், இதில் நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீய செயல்கள் உள்ளன, ஏனெனில் இவை அனைத்திலும் நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். சமமாக சாத்தியமான செயல்களில் கலைகளும் அடங்கும், ஏனென்றால் எந்த வகையான கலையிலும் ஈடுபடுவது அல்லது ஈடுபடாமல் இருப்பது நம் சக்தியில் உள்ளது.

குறிப்பு, செயலின் தேர்வு எப்போதும் நம் சக்தியில் உள்ளது; ஆனால் தெய்வீக பிராவிடன்ஸின் ஒரு சிறப்பு நடவடிக்கையால் இந்த நடவடிக்கை பெரும்பாலும் தாமதமாகிறது.

அத்தியாயம் XXVII (41)

நம்மை விடுவிப்பது பற்றி.

சுதந்திரம் பகுத்தறிவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், மாற்றமும் மாற்றமும் உயிரினங்களில் இயல்பாகவே உள்ளன என்பதையும் நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம். உண்மையில், மற்றொன்றிலிருந்து வந்த அனைத்தும் மாறக்கூடியவை, ஏனெனில் மாற்றத்தின் விளைவாக அதன் தொடக்கத்தைப் பெற்றது அவசியமாக மாறக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் மாறுதல் நிகழ்கிறது, அல்லாதவற்றில் இருந்து ஏதாவது இருக்கும் போது அல்லது கொடுக்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து வேறு ஏதாவது உருவாகிறது. . ஆனால் இங்கே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள உடல் மாற்றத்தின் முறைகளின்படி, உயிரற்ற பொருட்களும் பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளும் மாறுகின்றன; பகுத்தறிவு மனிதர்கள் விருப்பத்திற்கு மாறுகிறார்கள். ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினத்திற்கு இரண்டு திறன்கள் உள்ளன - சிந்தனை மற்றும் செயலில். சிந்திக்கும் ஆசிரியர் உயிரினங்களின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார், அதே நேரத்தில் செயலில் உள்ள ஆசிரியர்கள் செயல்களைச் சிந்தித்து அவற்றுக்கான சரியான அளவை தீர்மானிக்கிறார்கள். சிந்திக்கும் ஆசிரியர் கோட்பாட்டு காரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் செயலில் உள்ள ஆசிரியர் நடைமுறை காரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; சிந்திக்கும் ஆசிரியர் ஞானம் என்றும், செயலில் உள்ள ஆசிரியம், விவேகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, அவரது செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒவ்வொருவரும், செயலின் தேர்வு அவரைப் பொறுத்தது என்பதால், அத்தகைய சிந்தனையின் போது அவர் என்ன முடிவு செய்கிறார் என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், தேர்ந்தெடுத்து, செயல்படுத்துவதற்கும் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். அப்படியானால், பகுத்தறிவு உள்ளவர் சுதந்திரத்தை அவசியம் ஒருங்கிணைத்துக்கொள்வார், ஏனென்றால் அது பகுத்தறிவு அல்ல, அல்லது, அது பகுத்தறிவு என்றால், அது அதன் செயல்களுக்கு எஜமானராகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்கும்.

இதிலிருந்து பகுத்தறிவற்ற மனிதர்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லை என்பதையும் இது பின்பற்றுகிறது, ஏனென்றால் அவை தாங்களே ஆளுவதை விட இயற்கையால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. எனவே, அவர்கள் இயற்கையான ஆசையை எதிர்க்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் எதையாவது விரும்பியவுடன், அவர்கள் செயலுக்காக பாடுபடுகிறார்கள். மனிதன், ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாக, இயற்கையால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதை விட இயற்கையை கட்டுப்படுத்துகிறான். எனவே, எதையாவது விரும்பியதால், அவர் விருப்பப்படி, ஆசையை அடக்குவதற்கும் அதைப் பின்பற்றுவதற்கும் வாய்ப்பு உள்ளது. அதே காரணத்திற்காக, புத்திசாலித்தனம் இல்லாத மனிதர்கள் பாராட்டு அல்லது பழிக்கு தகுதியற்றவர்கள்; மனிதன் போற்றப்படுகிறான், கண்டிக்கப்படுகிறான். தேவதூதர்கள், பகுத்தறிவு மனிதர்களாக, சுதந்திரமானவர்கள் மற்றும் உயிரினங்களாக, மாறக்கூடியவர்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது படைப்பாளரால் நல்லதாக உருவாக்கப்பட்ட பிசாசு மற்றும் அவருடன் வீழ்ந்த சக்திகள், அதாவது பேய்களால் காட்டப்பட்டது, அதே நேரத்தில் தேவதூதர்களின் மற்ற கட்டளைகள் நன்மையில் இருந்தன.

அத்தியாயம் XXVIII (42)

நம் சக்தியில் இல்லாததைப் பற்றி.

நம் சக்தியில் இல்லாதவற்றிலிருந்து, ஒரு பகுதி அதன் தோற்றம் அல்லது அதன் காரணங்களை நம் சக்தியில் உள்ளவற்றில் கொண்டுள்ளது - நிகழ்காலத்திலும் சரி சரி சரி சரி சரி சரி சரி சரி சரி சரியிலும் சரியும் சரி. எதிர்கால வாழ்க்கை- மற்ற அனைத்தும் தெய்வீக சித்தத்தைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் எல்லாவற்றின் இருப்புக்கும் அதன் ஆதாரம் கடவுளிடம் உள்ளது, ஆனால் நமது தண்டனைக்காகவும், நமது நன்மைக்காகவும் நாம் செய்த பாவத்தின் விளைவாக ஊழல் ஏற்பட்டது; "கடவுள் மரணத்தை உருவாக்குவதில்லை, உயிருள்ளவர்களின் அழிவைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைவதில்லை" (ஞானம் 1, 13). மாறாக, மரணம் மற்றும் பிற மரணதண்டனைகள் ஒரு நபரிடமிருந்து, அதாவது ஆதாமின் குற்றத்தின் விளைவுகளின் சாராம்சம். மற்ற அனைத்தும் கடவுளுக்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் இருப்பது அவருடைய படைப்பு சக்தியின் செயல்; இருப்பதன் தொடர்ச்சி என்பது அவனுடைய சக்தியின் செயல்; நிர்வாகமும் இரட்சிப்பும் அவனுடைய பிராவிடன் சக்தியின் வேலை; நல்ல விஷயங்களில் நித்திய மகிழ்ச்சி என்பது இயற்கைக்கு இணங்க செயல்படுபவர்களுக்கு அவருடைய நற்குணத்தின் செயல், அதற்காக நாம் உருவாக்கப்பட்டோம்.
சிலர் தொழில்துறையை மறுப்பதால், இப்போது தொழில்துறையைப் பற்றி சுருக்கமாகப் பேசுவோம்.

அத்தியாயம் XXIX (43)

தொழில் பற்றி.

பிராவிடன்ஸ் என்பது உள்ளதைக் கடவுள் கவனிப்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: பிராவிடன்ஸ் என்பது கடவுளின் விருப்பம், இதன் மூலம் இருக்கும் அனைத்தும் சரியாக நிர்வகிக்கப்படுகிறது. பிராவிடன்ஸ் என்பது கடவுளின் விருப்பம் என்பதால், பிராவிடன்ஸின் படி நடக்கும் அனைத்தும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் அழகாகவும் தெய்வீகத்திற்கு மிகவும் தகுதியானதாகவும் இருக்க வேண்டும், அது சிறப்பாக இருக்க முடியாது. உண்மையில், ஒரே நபர் பொருட்களைப் படைத்தவராகவும் வழங்குபவராகவும் இருப்பது அவசியம்; ஏனென்றால், ஒருவர் படைப்பாளராகவும், மற்றவர் பிராவிடன்ஸாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பது அநாகரீகமானது மற்றும் காரணத்திற்கு முரணானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு வெளிப்படையான வழியில், அவர்கள் இருவரும் சக்தியற்றவர்களாக மாறியிருப்பார்கள் - ஒன்று உருவாக்க சக்தியற்றது, மற்றொன்று - வேட்டையாடுவதற்கு சக்தியற்றது. இவ்வாறு, கடவுள் படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவர் ஆகிய இருவரும் ஆவார், மேலும் அவரது படைப்பு, உள்ளடக்கிய மற்றும் வழங்குதல் சக்தி என்பது அவரது நல்ல விருப்பம். உண்மையில், "ஆண்டவர் விரும்பும் அனைத்தையும், வானத்திலும் பூமியிலும் படைக்க" (சங். 134:6), அவருடைய விருப்பத்தை யாரும் எதிர்க்கவில்லை. எல்லாம் நடக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார் - அது நடந்தது. உலகம் அதன் இருப்பை பாதுகாக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், அது செய்கிறது, எல்லாம் அவருடைய விருப்பப்படி நடக்கும்.

கடவுள் அற்புதமாக வழங்குகிறார் மற்றும் வழங்குகிறார், இதை பின்வரும் வழியில் சிறப்பாகக் காணலாம். கடவுள் ஒருவரே இயல்பிலேயே நல்லவர், ஞானமுள்ளவர். ஒரு நல்லவராக, அவர் வழங்குகிறார், ஏனென்றால் வழங்காதவர் நல்லவர் அல்ல, ஏனென்றால் மக்கள் மற்றும் முட்டாள் விலங்குகள் இருவரும் இயற்கையாகவே தங்கள் குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், கவலைப்படாதவர்கள் கண்டிக்கப்படுகிறார்கள். மேலும், ஒரு ஞானியாக, கடவுள் விஷயங்களை சிறந்த முறையில் கவனித்துக்கொள்கிறார்.

இதையெல்லாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டால், பிராவிடன்ஸின் எல்லாச் செயல்களிலும் நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டும், அவை அனைத்தையும் மகிமைப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அவை பலருக்கு அநீதியாகத் தோன்றினாலும், அவை அனைத்தையும் விசாரிக்காமல் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; ஏனென்றால், கடவுளின் அருட்கொடை நமக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, மேலும் நமது எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் எதிர்காலம் கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்.

இதெல்லாம், நான் சொல்வது போல், எங்கள் அதிகாரத்தில் இல்லை; ஏனென்றால், நமது சக்தியில் இருப்பது பிராவிடன்ஸின் வேலையல்ல, மாறாக நமது சுதந்திர விருப்பத்தின் செயல்.

பிராவிடன்ஸைச் சார்ந்தது கடவுளின் நல்லெண்ணத்தால் அல்லது அனுமதியால் நிகழ்கிறது. இறைவனின் அருளால் மறுக்க முடியாத நல்லது நடக்கும். அனுமதி மூலம் - மறுக்க முடியாத நல்லதல்ல. எனவே, கடவுள் தன்னில் மறைந்திருக்கும் நற்பண்பை மற்றவர்களுக்குக் காட்டுவதற்காக நீதிமான்களை துரதிர்ஷ்டத்தில் விழ அனுமதிக்கிறார்: உதாரணமாக, யோபுவின் விஷயத்தில் இதுவே இருந்தது. சில சமயங்களில், பொருத்தமற்ற செயலின் மூலம் பெரிய மற்றும் அற்புதமான ஒன்றைச் செய்ய கடவுள் விசித்திரமான ஒன்றை அனுமதிக்கிறார்; எனவே, மக்களின் இரட்சிப்பு சிலுவையால் நிறைவேற்றப்பட்டது. சில சந்தர்ப்பங்களில், கடவுள் ஒரு புனித நபரை கடுமையாக துன்புறுத்த அனுமதிக்கிறார், அதனால் துறவி சரியான மனசாட்சியிலிருந்து விலகிச் செல்லக்கூடாது அல்லது அவருக்கு கொடுக்கப்பட்ட வலிமை மற்றும் கிருபையின் காரணமாக பெருமைப்படக்கூடாது; அது போல் இருந்தது பால்.

ஒரு காலத்தில், கடவுள் ஒரு நபரை இன்னொருவரைத் திருத்த விட்டுவிடுகிறார், அதனால் மற்றவர்கள் அவரைப் பார்த்து திருத்துவார்கள்; லாசருக்கும் பணக்காரனுக்கும் அப்படித்தான். உண்மையில், மற்றவர்கள் கஷ்டப்படுவதைக் கண்டு, நாம் இயல்பாகவே நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறோம். கடவுள் மற்றொரு நபரை மற்றவரின் மகிமைக்காக விட்டுவிடுகிறார், அவருடைய அல்லது பெற்றோரின் பாவங்களுக்காக அல்ல; எனவே பிறப்பிலிருந்தே பார்வையற்றவர் மனுஷகுமாரனுடைய மகிமைக்குக் குருடராக இருந்தார்கள். ஒருவருக்கு ஒருவர் பொறாமையைத் தூண்டுவதற்காக கடவுள் ஒருவரைத் துன்பப்படுத்த அனுமதிக்கிறார், அதனால், பாதிக்கப்பட்டவரின் மகிமை எவ்வாறு அதிகரித்தது என்பதைப் பார்த்து, மற்றவர்கள் எதிர்கால மகிமையின் நம்பிக்கையில் பயமின்றி துன்பப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களின் ஆசை, அதுதான். தியாகிகள். சில சமயங்களில் கடவுள் ஒரு நபரை மற்றொரு மோசமான ஆர்வத்தை சரிசெய்ய ஒரு அவமானகரமான செயலைச் செய்ய அனுமதிக்கிறார். எனவே, ஒருவர் தனது நற்பண்புகளாலும் நீதியாலும் உயர்ந்தவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம்; கடவுள் அத்தகைய நபரை விபச்சாரத்தில் விழ அனுமதிக்கிறார், அதனால் இந்த வீழ்ச்சியின் மூலம் அவர் தனது பலவீனத்தை உணர்ந்து, தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு வந்து, இறைவனிடம் ஒப்புக்கொள்வார்.

விவகாரங்களின் தேர்வு நம் சக்தியில் உள்ளது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவற்றின் விளைவு கடவுளைச் சார்ந்தது. அதே நேரத்தில், நற்செயல்களின் விளைவு தெய்வீக உதவியைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் கடவுள், அவருடைய முன்னறிவிப்பின்படி, சரியான மனசாட்சியில், நல்லதைத் தேர்ந்தெடுப்பவர்களுக்கு நீதியுடன் உதவுகிறார். கெட்ட செயல்களின் விளைவு தெய்வீக அனுமதியைப் பொறுத்தது, கடவுள் மீண்டும் தனது முன்னறிவிப்பின்படி, ஒரு நபரை நேர்மையாக விட்டுவிட்டு, அவரை தனது சொந்த சக்திகளுக்கு விட்டுவிடுகிறார்.

கடவுளால் ஒரு நபரை கைவிடுவது இரண்டு வகையானது: ஒன்று காப்பாற்றுவது மற்றும் அறிவுறுத்துவது, மற்றொன்று இறுதி நிராகரிப்பைக் குறிக்கிறது. கைவிடப்படுவதைக் காப்பாற்றுவதும் அறிவுறுத்துவதும் துன்பப்படுபவரின் திருத்தம், இரட்சிப்பு மற்றும் மகிமைக்காகவோ அல்லது மற்றவர்களை பொறாமை மற்றும் சாயலுக்காகவோ அல்லது கடவுளின் மகிமைக்காகவோ நிகழ்கிறது. கடவுள் தனது இரட்சிப்புக்காக எல்லாவற்றையும் செய்திருந்தாலும், ஒரு நபர் தனது சொந்த விருப்பத்தால், உணர்ச்சியற்றவராகவும், குணமடையாதவராகவும், அல்லது அதைச் சிறப்பாகச் சொல்வதானால், குணப்படுத்த முடியாதவராகவும் இருக்கும்போது முழுமையான கைவிடுதல் ஏற்படுகிறது. பின்னர் அவர் யூதாஸைப் போலவே இறுதி அழிவுக்கு தன்னை ஒப்புக்கொடுக்கிறார். கடவுள் நம்மைக் காப்பாற்றி, அத்தகைய கைவிடலில் இருந்து விடுவிப்பார்.

தெய்வீக பிராவிடன்ஸின் பல வழிகள் உள்ளன என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படவோ அல்லது மனத்தால் புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாது.

எல்லா துக்ககரமான நிகழ்வுகளும், மக்கள் அவற்றை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்களின் இரட்சிப்புக்காக அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

கடவுள் முதலில் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படவும் அவருடைய ராஜ்யத்தை அடையவும் விரும்புகிறார் என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், நல்லவராக, அவர் நம்மை தண்டிப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவருடைய நன்மையில் பங்காளிகளாக இருக்கவே படைத்தார்; ஆனால் நீதியாக, பாவிகள் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

அவரது முதல் ஆசை பூர்வாங்க விருப்பம் மற்றும் நல்ல விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் அவரை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. இரண்டாவது ஆசை அடுத்தடுத்த விருப்பம் மற்றும் கொடுப்பனவு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் காரணத்தை நம்மில் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், நாங்கள் மேலே கூறியது போல், கொடுப்பனவு இரண்டு வகைகளாகும்: கொடுப்பனவு சேமிப்பு மற்றும் அறிவுரை மற்றும் கொடுப்பனவு, அதாவது ஒரு நபரை கடவுளால் நிராகரிப்பது மற்றும் முழு தண்டனைக்கு வழிவகுக்கும். இதெல்லாம் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.

நம் சக்தியில் உள்ளதைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் தனது பூர்வாங்க விருப்பத்துடன் நல்ல செயல்களைச் செய்து அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கிறார், ஆனால் அவர் தனது முன்னோடி அல்லது அடுத்த விருப்பத்துடன் கெட்ட செயல்களை விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர் தீமை செய்ய சுதந்திரமாக அனுமதிக்கிறார்; ஏனெனில் நிர்ப்பந்தத்தின் கீழ் செய்யப்படுவது நியாயமானது அல்ல, நல்லொழுக்கமும் அல்ல.

கடவுள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் வழங்குகிறார், நமக்கு நற்செயல்களைக் காட்டுகிறார், ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மூலமாகவும், பேய்கள் மூலமாகவும் நம்மை அறிவுறுத்துகிறார், யோபு மற்றும் பன்றிகளுக்கு என்ன நடந்தது என்பது தெளிவாகிறது.

அத்தியாயம் XXX (44)

தொலைநோக்கு மற்றும் முன்னறிவிப்பு பற்றி.

கடவுள் எல்லாவற்றையும் முன்னறிவிப்பார், ஆனால் எல்லாவற்றையும் முன்னரே தீர்மானிக்கவில்லை என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு, அவர் நம் சக்தியில் உள்ளதை முன்னறிவிப்பார், ஆனால் அதை முன்னறிவிப்பதில்லை; ஏனெனில் அவர் துணை தோன்றுவதை விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர் அறத்தை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. எனவே, முன்னறிவிப்பு என்பது முன்னறிவிப்பின் அடிப்படையில் ஒரு தெய்வீக கட்டளையின் வேலை. கடவுள், தம்முடைய முன்னறிவால், நம் சக்தியில் இல்லாததைக் கட்டளையிடுகிறார்; ஏனென்றால், தேவன் ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் அவருடைய முன்னறிவின்படி, அவருடைய நன்மை மற்றும் நீதியின்படி நியமித்திருக்கிறார்.

நல்லொழுக்கமும் நம் இயல்புடன் இறைவனால் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், எல்லா நன்மைகளுக்கும் அவரே தொடக்கமும் காரணமும் ஆவார் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அவருடைய உதவியும் உதவியும் இல்லாமல், நாம் நன்மையை விரும்புவதும் செய்வதும் சாத்தியமில்லை. ஆனால் நல்லொழுக்கத்தில் நிலைத்திருப்பதும், அதை அழைக்கும் கடவுளைப் பின்பற்றுவதும், அல்லது நல்லொழுக்கத்தை விட்டு வெளியேறுவதும், அதாவது தீய முறையில் வாழ்ந்து பிசாசைப் பின்பற்றுவதும் நம் சக்தியில் உள்ளது, அவர் - உண்மை, கட்டாயம் இல்லாமல் - நம்மை இதற்கு அழைக்கிறார்; ஏனென்றால், இருள் ஒளியிலிருந்து தூரம் என்பது போல, நன்மையிலிருந்தும் உள்ள தூரத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. எனவே, நம் இயல்புக்கு உண்மையாக இருந்து, நாம் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்கிறோம்; உங்கள் இயல்பிலிருந்து, அதாவது நல்லொழுக்கத்திலிருந்து விலகி, நீங்கள் இயற்கைக்கு மாறான நிலைக்கு வந்து தீயவர்களாக மாறுகிறீர்கள்.

மனந்திரும்புதல் என்பது ஒரு துறவு வாழ்க்கை மற்றும் உழைப்பின் மூலம், இயற்கைக்கு மாறான நிலையிலிருந்து இயற்கை நிலைக்கும், பிசாசிலிருந்து கடவுளுக்கும் திரும்புவதாகும்.

கடவுள் மனிதனை ஒரு மனிதனாகப் படைத்தார், அவருடைய தெய்வீக கிருபையை அவருக்கு அளித்து, அதன் மூலம் அவரைத் தம்முடன் தொடர்பு கொள்ள வைத்தார். இந்த அருளால், மனிதன், ஒரு எஜமானனாக, தனக்கு அடிமைகளாக வழங்கப்பட்ட விலங்குகளுக்கு பெயர்களைக் கொடுத்தான்; ஏனென்றால், அவர் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டார், காரணம், சிந்தனை மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர், எனவே இயற்கையாகவே பொதுவான படைப்பாளரும் அனைவருக்கும் எஜமானருமான பூமிக்குரிய உயிரினங்களின் மீது அதிகாரத்தைப் பெற்றார்.

ஒருவன் குற்றம் செய்து ஊழலுக்கு ஆளாக நேரிடும் என்பதை முன்னறிவித்த கடவுள் அறிந்திருந்ததால், அவனிடமிருந்து ஒரு மனைவியையும், அவனுக்கு உதவி செய்பவளாகவும், அவனைப் போலவும் படைத்தார். மனித இனம், குற்றத்திற்குப் பிறகும், பிறப்பின் மூலம் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக அவள் அவனுக்கு உதவியாளராக இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில் மனிதனின் அசல் உருவாக்கம் படைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, பிறப்பு அல்ல. படைப்பு என்பது கடவுளால் மனிதனின் முதல் உருவாக்கம் என்பது போல, பிறப்பு என்பது ஒரு குற்றத்திற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட தருணத்திலிருந்து ஒரு மனிதனிடமிருந்து மற்றொரு மனிதனின் தொடர்ச்சியான வம்சாவளியாகும்.

கடவுள் மனிதனை ஆன்மீக மற்றும் சிற்றின்பமான ஒரு சொர்க்கத்தில் வைத்தார். உண்மையில், உடல் ரீதியாக அவர் பூமியில் ஒரு சிற்றின்ப சொர்க்கத்தில் இருந்தார், ஆனால் ஆன்மீக ரீதியில் அவர் தேவதைகளுடன் உரையாடினார், தெய்வீக எண்ணங்களை வளர்த்து, அவர்களுக்கு உணவளித்தார். அவர் நிர்வாணமாக இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் இதயத்தில் எளிமையானவர் மற்றும் அப்பாவி வாழ்க்கையை நடத்தினார். படைப்புகள் மூலம், அவர் தனது சிந்தனையை ஒரே படைப்பாளரிடம் உயர்த்தினார், மேலும் அவரது சிந்தனையில் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் அடைந்தார்.

கடவுள் மனிதனை சுதந்திரமான விருப்பத்தால் அலங்கரித்ததால், அறிவு மரத்தில் இருந்து சாப்பிடக்கூடாது என்று ஒரு சட்டத்தை கொடுத்தார். இந்த மரத்தைப் பற்றி, நம்மால் முடிந்தவரை, சொர்க்கம் பற்றிய அத்தியாயத்தில் போதுமானதாகக் கூறியுள்ளோம். மனிதன் தன் ஆன்மாவின் கண்ணியத்தைக் காப்பாற்றினால், அதாவது பகுத்தறிவுக்கு வெற்றியை அளித்தால், படைப்பாளனை மறந்து அவனது கட்டளையைக் கடைப்பிடித்தால், அவன் நித்திய பேரின்பத்திற்கு பங்காளியாக இருப்பான் என்ற வாக்குறுதியுடன் கடவுள் இந்த கட்டளையை வழங்கினார். என்றென்றும் வாழ்வார், மரணத்தை விட உயர்ந்தவர். மேலும் அவர் ஆன்மாவை உடலுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, உடல் இன்பங்களை விரும்பி, தனது சொந்த கண்ணியத்தை உணராமல், உணர்வற்ற கால்நடைகளைப் போல ஆகி, படைப்பாளரின் நுகத்தடியைத் தூக்கி எறிந்து, அவருடைய தெய்வீக கட்டளையை இகழ்ந்தால், அவர் மரணம் மற்றும் அடிமையாக இருப்பார். ஊழலுக்கும் உழைப்புக்கும், அவலமான வாழ்க்கையை இழுத்துச் செல்கிறது. உண்மையில், ஒரு நபர், அனுபவமற்றவர் மற்றும் முயற்சி செய்யாதவர், கெட்டிக்காரத்தனத்தைப் பெறுவது அவருக்குப் பயனளிக்கவில்லை, அதனால் அவர் பெருமையில் விழுந்து, சாத்தானைப் போலவே கண்டனத்திற்கு ஆளாகமாட்டார்; பிந்தையவர், அவரது தன்னிச்சையான வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மனந்திரும்பாமல் மற்றும் மாறாமல் தீமையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். அதன்படி, தேவதைகள், தன்னிச்சையாக நல்லொழுக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, கிருபையின் உதவியுடன், நன்மையில் அசைக்க முடியாத உறுதியைப் பெற்றனர்.
எனவே, ஒரு நபர் முதலில் சோதிக்கப்பட வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் சோதிக்கப்படாத மற்றும் அனுபவமற்ற மனிதனுக்கு மதிப்பு இல்லை. கட்டளையை நிறைவேற்றுவதை உள்ளடக்கிய சோதனையின் மூலம் பரிபூரணத்தை அடைந்த அவர், நல்லொழுக்கத்திற்கான வெகுமதியாக அழியாமையைப் பெறுவது அவசியம். உண்மையில், இயற்கையால் கடவுளுக்கும் பொருளுக்கும் இடையே உள்ள ஒன்றாக, மனிதன் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினத்தின் மீதான அனைத்து இயற்கையான பற்றுதலையும் துறந்து, கடவுளுடன் அன்பினால் ஐக்கியமாக இருந்தால், அவன் கட்டளையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நன்மையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால், ஒரு குற்றத்தின் விளைவாக, அவர் பொருளின் மீது அதிக ஈர்ப்பு கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​​​அவரது மனம் தனது படைப்பாளரிடமிருந்து, அதாவது கடவுளிடமிருந்து விலகியபோது, ​​​​ஊழல் அவருக்குப் பண்பாக மாறியது, அவர் உணர்ச்சியற்றவர், அழியாதவர் முதல் மரணம் வரை உணர்ச்சிகளுக்கு உட்பட்டார். , அவனுக்குத் தாம்பத்யமும் சரீரப் பிறப்பும் தேவைப்பட்டது. , வாழ்க்கையின் மீதான மோகத்தால், வாழ்க்கைக்குத் தேவையான ஏதோவொன்றைப் போல, இன்பங்களில் அவர் இணைந்தார், மேலும் இந்த இன்பங்களைப் பறிக்க முயன்றவர்களை பிடிவாதமாக வெறுக்கத் தொடங்கினார். அவருடைய அன்பு, கடவுளுக்குப் பதிலாக, விஷயமாக மாறியது, அவருடைய இரட்சிப்பின் உண்மையான எதிரிக்கு பதிலாக அவரது கோபம் அவரைப் போன்றவர்களிடம் திரும்பியது. இவ்வாறு, மனிதன் பிசாசின் பொறாமையால் வெல்லப்பட்டான், நன்மையின் பொறாமை கொண்ட வெறுப்புக்காக - தன்னை உயர்த்துவதற்காகத் தள்ளப்பட்ட அரக்கனால், உயர்ந்த ஆசீர்வாதங்களை நாம் அடைவதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. இந்த பொய்யர் ஏன் துரதிர்ஷ்டசாலிகளை மயக்குகிறார் [அதாவது. e. ஆடம்] கடவுளாக வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன், அவரை தனது பெருமையின் உயரத்திற்கு உயர்த்தி, அவரை வீழ்ச்சியின் அதே பள்ளத்தில் தள்ளுகிறார்.
நெமிசியஸ். 41, மைக்னே, 773-776. மொழிபெயர்ப்பு, 180–182.

நெமிசியஸ், 42-43, மிக்னே, 780-793. மொழிபெயர்ப்பு. 186–193.

நெமிசியஸ், 44. மிக்னே, 813. மொழிபெயர்ப்பு, 205.

நெமிசியஸ், 44. மிக்னே, 809-812. மொழிபெயர்ப்பு, 203–204.