அரசியல் கட்டுரைகள். ஜான் ஃபோர்டெஸ்கியூவின் அரசியல் ஒப்பந்தங்கள்

"ஆங்கில நிலப்பிரபுத்துவ சட்டம் மற்றும் நிர்வாகத்தின் வரலாறு மற்றும் இடைக்கால அரசியல் சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் வரலாறு ஆகிய இரண்டிற்கும் கணிசமான ஆர்வம் உள்ளது. அவர்களின் ஆசிரியர், ஜான் ஃபோர்டெஸ்கியூ, இங்கிலாந்தின் கொந்தளிப்பான சகாப்தத்தில் வாழ்ந்தார் - 15 ஆம் நூற்றாண்டில் (அவர் 1395 இல் பிறந்தார் - வெளிப்படையாக 70 களின் பிற்பகுதியில் அல்லது 15 ஆம் நூற்றாண்டின் 80 களின் முற்பகுதியில் இறந்தார்).

15 ஆம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்து பெரும் முரண்பாடுகளின் நிலமாக இருந்தது. ஒருபுறம், பெரும்பாலான ஆங்கில வில்லன்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்ததன் விளைவாக சிறு விவசாயிகளின் பொருளாதாரத்தை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் செழிப்பு, வர்த்தகம் மற்றும் கைவினைகளின் விரைவான வளர்ச்சி, இது இறுதியில் உற்பத்தி உற்பத்திக்கு மாற்றத்தைத் தயாரித்தது. 15 ஆம் - 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்; மறுபுறம், கடுமையான நிலப்பிரபுத்துவ அமைதியின்மை, இது காலத்தில் இருந்து 1455 முதல் 1485 வரை gg. கூட்டாக அறியப்படும் உண்மையான நிலப்பிரபுத்துவப் போர்களின் தன்மையை எடுத்துக் கொண்டது ஸ்கார்லெட் மற்றும் வெள்ளை ரோஜாக்களின் போர்கள். இந்த நிலப்பிரபுத்துவ பிரச்சனைகள் பெரிய அளவிலான நிலப்பிரபுத்துவ பொருளாதாரத்தில் ஒரு ஆழமான நெருக்கடியின் வெளிப்பாடாக இருந்தன, இது அடிமைத்தனத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் புதிய பொருளாதார நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப பெரும்பாலான பெரிய நிலப்பிரபுக்களின் இயலாமை ஆகியவற்றால் ஏற்பட்டது. ஆதிக்கப் பொருளாதாரத்தை கலைத்து, 15 ஆம் நூற்றாண்டில் தங்கள் விவசாயிகளிடமிருந்து வழக்கமாக மிகக் குறைந்த பண வாடகையில் வாழ வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஆங்கில நிலப்பிரபுக்கள் அவர்கள் பழகிய ஆடம்பர வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு போதுமான வருமானத்தை தங்கள் நிலங்களிலிருந்து பெற முடியவில்லை. இது முதலில் கூடுதல் வருமான ஆதாரங்களைத் தேட அவர்களைத் தூண்டியது நூறு ஆண்டுகள் போர்மற்றும் 1453 இல் இங்கிலாந்திற்கு அது புகழ்பெற்றதாக முடிவடைந்தபோது, உள்நாட்டுப் போர்களிலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மத்திய அரசாங்கத்தின் மீதான செல்வாக்கிற்கான போராட்டத்தில். அரசாங்கத்தின் தலைவராக இருப்பதால், இந்த அல்லது அந்த நிலப்பிரபுத்துவக் குழு, அரச நிதிகள் மற்றும் கிரீடத்தின் நிலத்தை கொள்ளையடிப்பதன் மூலம் தன்னை எளிதாக வளப்படுத்திக்கொள்ள முடியும். ஸ்கார்லெட் மற்றும் வெள்ளை ரோஜாக்களின் போரின் போது, நாட்டில் அரசியல் செல்வாக்கிற்காக நிலப்பிரபுத்துவ குழுக்களுக்கு இடையேயான இந்த போராட்டம், ஆளும் லான்காஸ்டர் வம்சத்தின் ஆதரவாளர்களுக்கும் அதன் எதிர்ப்பாளர்களுக்கும் இடையில் அரியணைக்கான போராட்டத்தின் வெளிப்புற வடிவத்தை எடுத்தது. யார்க் பிரபுக்களின் கிரீடம். 1461 இல், தொடர்ச்சியான இராணுவ மோதல்களுக்குப் பிறகு ஹென்றி IV லான்காஸ்டர்பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு யார்க்கின் டியூக் எட்வர்ட் எட்வர்ட் IV என்ற பெயரில் அரசரானார். 1470 ஆம் ஆண்டில், லான்காஸ்ட்ரியர்கள் ஹென்றி VI ஐ மீண்டும் அரியணைக்கு மீட்டெடுக்க முடிந்தது, ஆனால் ஏற்கனவே 1471 வசந்த காலத்தில், எட்வர்ட் IV மீண்டும் அரசரானார், ஹென்றி VI மற்றும் அவரது வாரிசு கொல்லப்பட்டனர், அடுத்த 15 ஆண்டுகளுக்கு அதிகாரம் கைகளில் வேரூன்றியது. ஹவுஸ் ஆஃப் யார்க்.

நிலப்பிரபுத்துவ பிரச்சனைகள் மற்றும் போர்கள் முழுவதுமாக இங்கிலாந்தை துன்புறுத்திய விவசாயிகள், நகரவாசிகள், தங்கள் சொந்த பொருளாதாரத்தில் ஈடுபட்டுள்ள குட்டிப் பெருந்தகைகள் மீது பெரும் சுமையை சுமத்தியது, மக்களின் நல்வாழ்வை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, விவசாயம் மற்றும் கைவினைப்பொருட்களின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு இடையூறாக இருந்தது. முழு அழிவுடன் நாடு. அதே நேரத்தில், அவர்கள் 13-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வளர்ந்த ஆங்கில எஸ்டேட் முடியாட்சியின் முழு நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாக அமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினர் மற்றும் சிதைத்தனர். போரிடும் நிலப்பிரபுத்துவ குழுக்கள் மத்தியிலும் உள்ளூரிலும் அரசு எந்திரத்தை தங்கள் சுயநலத்திற்காக பயன்படுத்தி, லஞ்சம் மற்றும் நேரடி வன்முறை மூலம் நீதிபதிகள் மற்றும் அரசு அதிகாரிகளை செல்வாக்கு செலுத்தினர். லஞ்சமும் ஊழலும் ஒட்டுமொத்த நிலப்பிரபுத்துவ அரசையும் மேலிருந்து கீழாகச் சிதைத்தது. அவர்கள் பாராளுமன்றத்தையும் தொட்டனர் - இந்த நிறுவனம், ஆங்கில எஸ்டேட் முடியாட்சியின் மிகவும் சிறப்பியல்பு, இது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் தொடக்கத்திலும் அது பெற்ற குறிப்பிடத்தக்க அரசியல் செல்வாக்கை 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் படிப்படியாக இழந்தது.

XV நூற்றாண்டு. ஆங்கிலேய இடைக்கால சமூகத்தின் சுரண்டும் பிரிவினரின் நலன்களை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய அதன் உச்சக்கட்டத்தில் கூட பாராளுமன்றம், இப்போது பொதுவாக அதன் பிரதிநிதித்துவ தன்மையை இழந்துவிட்டது. நகரங்கள் மற்றும் மாவட்டங்களில் பாராளுமன்றத்திற்கான தேர்தல்கள் ஒரு ஏமாற்று வேலையாக மாறியது. போரிடும் நிலப்பிரபுத்துவக் குழுக்களின் நேரடி மற்றும் அடிக்கடி ஆயுத அழுத்தத்தின் கீழ் அவர்கள் செய்ததைப் போலவே, அவை ஒவ்வொன்றும் ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸை அதன் அதிகபட்ச ஆதரவாளர்களால் நிரப்ப முயன்றன. எனவே, நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள், அவர்கள் பெயரளவில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வர்க்கக் குழுக்களின் பிரதிநிதிகள் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் தேர்தலுக்கு பங்களித்த அந்த வம்சக் கட்சிகளின் பிரதிநிதிகள். இதன் விளைவாக, ஏற்கனவே ஹென்றி VI இன் ஆட்சியில், ஆளும் குழுக்கள் பாராளுமன்றத்துடன் கணக்கிடுவதை முற்றிலுமாக நிறுத்திவிட்டன, அதன் அனுமதியின்றி வரிகளை விதிக்கின்றன மற்றும் அதன் கோரிக்கைகள் மற்றும் மனுக்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.

15 ஆம் நூற்றாண்டின் 30-40 களில் ஏற்கனவே படிப்படியாக குவிந்த இந்த அரசியல் அராஜகத்தின் மீது விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள், வணிகர்கள், குட்டிப் பெருந்தகைகள் போன்ற பரந்த வெகுஜனங்களின் அதிருப்தி, கேட் (1450) தலைமையிலான எழுச்சியில் முதலில் மற்றும் மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. . இந்த எழுச்சியின் முக்கிய சக்தி விவசாயிகள், ஆனால் நகர மக்களும் சில பெரியவர்களும் அதில் இணைந்தனர். கிளர்ச்சியாளர்களின் வேலைத்திட்டம் முக்கியமாக அரசியல் தன்மை கொண்டது. மாநில வரிகளில் இருந்து நிவாரணம், நாடாளுமன்றத் தேர்தல்கள் மீதான சட்டவிரோத அழுத்தங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும், நிலப்பிரபுக்களால் சூறையாடப்பட்ட களத்தின் ராஜாவுக்குத் திரும்ப வேண்டும், நீதிமன்றத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ கும்பல்களின் ஆதிக்கத்தை நிறுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் கோரினர். ஒரு அரசியல் கண்ணோட்டத்தில், இந்த திட்டம் ஆங்கில எஸ்டேட் முடியாட்சியின் அமைப்பை சீர்திருத்துவதற்கும், ஊழல் மற்றும் சிதைவிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதற்கும், பரந்த மக்களின் நலன்களுக்காக அதன் செயல்பாடுகளை வழிநடத்துவதற்கும் ஒரு முயற்சியாகும்.

வெளிப்படையாக, ஒரு புதிய, மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்ட மாநில வடிவம், ஒரு முழுமையான முடியாட்சி, 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இங்கிலாந்தின் நிலைமைகளில் அரசியல் அராஜகத்திற்கும் அழிவுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்க முடியும். அதனால்தான், கடா எழுச்சி ஒடுக்கப்பட்ட பிறகு, விவசாயிகளின் வெகுஜன எழுச்சிகளால் பயந்து, பணக்கார நகரவாசிகள் மற்றும் குட்டிப் பெருமக்களும், யோர்க் பிரபுக்களைப் பார்த்து, வம்சத்தில் ஒரு மாற்றத்துடன் நாட்டில் உள் அமைதியை நிலைநிறுத்துவதில் நம்பிக்கை வைக்கத் தொடங்கினர். நீதிமன்ற சூழ்ச்சியாளர்களின் கைகளில் பொம்மையாக இருந்த பலவீனமான மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட ஹென்றி VI க்கு எதிராக வலுவான ஆட்சியாளர்கள். இந்த சூழ்நிலையில், எட்வர்ட் IV, அரியணை ஏறியதும், எதேச்சதிகார மன்னன் பாத்திரத்தை வகிக்க, முழுவதுமாக வெற்றிகரமாக இல்லாவிட்டாலும், முயன்றார்.

15 ஆம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தின் சமூக-அரசியல் சூழ்நிலை சிந்தனையின் வழி மற்றும் அரசியல் கருத்துக்கள்ஜான் ஃபோர்டெஸ்கியூ. சட்டப் பட்டம் பெற்ற ஒப்பீட்டளவில் பெரிய நில உரிமையாளரான டெவன்ஷயரில் உள்ள ஒரு உன்னத குடும்பத்திலிருந்து வந்த ஃபோர்டெஸ்கியூ லான்காஸ்ட்ரியன் அதிகாரத்துவத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியாக இருந்தார். 1442 முதல் 1461 இல் அவர் கிங்ஸ் பெஞ்ச் உச்ச நீதிமன்றத்தின் தலைமை நீதிபதியின் உயர் பதவியில் இருந்தார், 1461 முதல் 1471 வரை, நாடுகடத்தப்பட்டபோது, புலம்பெயர்ந்த லான்காஸ்டர் அரசாங்கத்தில் அதிபர் என்ற கௌரவப் பட்டத்தை அவர் வகித்தார்.

அவரது அரசியல் நம்பிக்கைகளின்படி, அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகள் வரை லான்காஸ்ட்ரியராகவே இருந்தார். லான்காஸ்டர் மாளிகையின் பரம்பரை உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக, அவர் மூன்று சிறப்புக் கட்டுரைகளை எழுதினார் 1 . ஹென்றி VI இன் உண்மையுள்ள ஊழியராக, அவர் 1461 இல் துரோகிகளாக அறிவிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது நிலங்கள் அனைத்தும் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. அவர் லான்காஸ்ட்ரியன் கட்சியுடன் தனிப்பட்ட விசுவாசம், பொருள் நலன்கள் மற்றும் ஹென்றி VI இன் கீழ் அவர் வகித்த உயர் பதவி ஆகியவற்றால் மட்டுமல்ல, ஃபோர்டெஸ்கியூவின் கருத்துக்களில் லான்காஸ்ட்ரிய வம்சத்தின் ஆட்சி அரசியல் தொடர்புடையதாக இருந்தது என்று கருதலாம். எஸ்டேட் முடியாட்சியின் அமைப்பு, அதில் அவர் தீவிர ஆதரவாளராகவும் மன்னிப்புக் கோரியவராகவும் இருந்தார். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பாராளுமன்றம் பெரும் கௌரவத்தை அனுபவித்தபோது, ஃபோர்டெஸ்கியூ அந்த அரசியல் அமைப்புக்காக தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது மரியாதையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், அதை அவர் "அரச மற்றும் அரசியல் அதிகாரம்" (டோமினியம் ரெகேல் மற்றும் பாலிடிகம்) என்று அழைத்தார். ) மற்றும் அதன் கீழ், வெளிப்படையாக, எஸ்டேட் பிரதிநிதித்துவத்துடன் முடியாட்சியைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். சிறப்பியல்பு, அவரது கடைசி அரசியல் கட்டுரையில் கூட " இங்கிலாந்து நிர்வாகம்”, 1471 இல் நடந்த எட்வர்ட் IV உடனான சமரசத்திற்குப் பிறகு எழுதப்பட்டது 2 மேலும், இந்த ராஜாவிடம், ஃபோர்டெஸ்கியூ தனது அரசியல் கோட்பாட்டின் "வரையறுக்கப்பட்ட" (அதாவது, எஸ்டேட் முடியாட்சி) முழுமையானதை விட மேன்மையைப் பாதுகாத்தார் என்று நம்பப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவர் மத்திய அரசாங்க எந்திரத்தை வலுப்படுத்த வாதிட்டார்.

ஃபோர்டெஸ்கியூ தனது இந்த கோட்பாட்டின் ஆதாரத்திற்காக மூன்று கட்டுரைகளை அர்ப்பணித்தார்: 1461-1464 இல் எழுதப்பட்ட லத்தீன் கட்டுரையான டி நேச்சுரா லெகிஸ் நேச்சுரே (இயற்கை விதியின் தன்மை குறித்து), லத்தீன் கட்டுரை டி லாடிபஸ் லெகும் ஆங்கிலியா ( இங்கிலாந்தின் சட்டங்களுக்கு பாராட்டுக்கள்), 1468-1470 க்கு இடையில் எழுதப்பட்டது. மற்றும் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள கட்டுரை இங்கிலாந்து நிர்வாகம்”(The Governance of England), ஆங்கிலத்தில் முதல் இரண்டுக்கு மாறாக எழுதப்பட்டது.

மூன்று கட்டுரைகளின் அடிப்படையிலும் உள்ள பொதுவான தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் சரியாக ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் பெரும்பாலும் ஒரே சொற்களில் கூட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கட்டுரைகளில் மிகவும் பிரபலமானவற்றின் கீழே வெளியிடப்பட்ட (IX, XII, XIII, XVIII, XXXIV, XXXVII) அத்தியாயங்களின் மொழிபெயர்ப்புகளில் அவை மிகத் தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன - " இங்கிலாந்தின் சட்டங்களுக்கு பாராட்டுக்கள்”

அவற்றில், ஃபோர்டெஸ்கியூ சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் "அரசியல் மற்றும் அரச அதிகாரத்தின்" (டோமினியம் பாலிடிகம் மற்றும் ரெகேல்) மேன்மையை நிரூபிக்கிறார், அதாவது ராஜாவின் கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரத்தின் மீது எஸ்டேட் முடியாட்சி, இந்த விதிகளை அறிவியல் குறிப்புகளுடன் வாதிடுகிறார். அதிகாரிகள் மற்றும் "வரலாற்று", முக்கியமாக விவிலிய உதாரணங்கள். அதே நேரத்தில், ஆசிரியர் அரிஸ்டாட்டில், தாமஸ் அக்வினாஸ், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், நியமன மற்றும் ரோமானிய சட்டங்களுடன் தனது அறிமுகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். ஃபோர்டெஸ்கியூவின் தத்துவார்த்த பகுத்தறிவு மிகவும் அசல் அல்ல. அவை "எஸ்டேட் முடியாட்சி" கோட்பாட்டை உருவாக்கிய XIV-XV நூற்றாண்டுகளின் பிற அரசியல் கட்டுரைகளுடன் மிகவும் ஒத்தவை. எனவே, முக்கிய ஆர்வம், குறிப்பாக அவரது கடைசி இரண்டு கட்டுரைகளில், இந்த பொது அரசியல் கோட்பாடுகள் ஃபோர்டெஸ்கியூவின் நடைமுறை அனுபவத்தால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தின் உண்மையான அரசியல் உறவுகளின் ப்ரிஸம் மூலம் பிரதிபலிக்கின்றன. மேலும் " இங்கிலாந்து சட்டங்களுக்கு பாராட்டுக்கள்”, மற்றும் இன்” இங்கிலாந்து நிர்வாகம்”- ஒரு முழுமையான முடியாட்சிக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட முடியாட்சியின் எதிர்ப்பு 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தின் அரசியல் அமைப்பு அக்கால பிரான்சின் அரசியல் அமைப்புக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஃபோர்டெஸ்கியூ மற்றும் லான்காஸ்டர் மாளிகையின் மகுட இளவரசர் ஹென்றி ஆகியோருக்கு இடையேயான உரையாடல் வடிவில் எழுதப்பட்ட முதல் கட்டுரையில், ஆங்கிலேய ஒழுங்குமுறையின் மேன்மை சட்டத்தின் வரிசையில் ஆங்கில நீதித்துறையின் தரவுகளால் பரவலாக வாதிடப்படுகிறது. வரிவிதிப்பு, நடுவர் மன்றத்தின் நிறுவனத்தைப் பாராட்டுதல், அத்துடன் ஆங்கிலேய மன்னரின் குடிமக்களின் பொருள் நல்வாழ்வைக் காட்டிலும், ஒரு கொடுங்கோலன் போல அவர்களை ஆளும் பிரெஞ்சு மன்னரின் குடிமக்களுடன் ஒப்பிடுகையில்.

இரண்டாவது கட்டுரையில், ஆசிரியரின் முக்கிய கவனம் ஆங்கில அரசியல் அமைப்பின் புகழ்ச்சியில் ஈர்க்கப்படவில்லை (இந்த மையக்கருத்து இன்னும் அத்தியாயங்கள் I, II, III இல் கேட்கப்பட்டாலும்), ஆனால் அந்த தீமைகளை அகற்றுவதில், ஆசிரியரின் கருத்து, அதன் சரியான செயல்பாட்டில் தலையிடுகிறது.

ஃபோர்டெஸ்கியூவின் அரசியல் கோட்பாடு, அவரது கட்டுரைகளில் அவர் "மக்கள்" (பாப்புலஸ் ஐ பிளெப்ஸ்) மற்றும் "சுதந்திரம்" என்ற கருத்துகளுடன் பரவலாக செயல்படுகிறார் என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், மக்கள் ஆட்சிக் கோட்பாட்டுடன் பொதுவான எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் ஒப்புதல் மூலம் "மக்கள்" அல்லது "முழு ராஜ்ஜியம்" என்பது வர்க்கப் பாராளுமன்றத்தின் சம்மதத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது, அதில் எந்த காரணமும் இல்லாமல், மக்களின் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான ஒரு கருவியை அவர் காண்கிறார். அவர் சிறந்த அரசியல் வடிவத்தை குடியரசு அல்ல, மாறாக அரசின் "கலப்பு" வடிவமாகக் கருதுவதும், அவர் வரையறுக்கப்பட்ட முடியாட்சி என்று அழைப்பதும் சிறப்பியல்பு.

பிரைஸ் டு தி லாஸ் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் மொழிபெயர்ப்புகள் J. Fortescue, De laudibus legum Angliae, ed இல் வெளியிடப்பட்ட உரையிலிருந்து வந்தவை. ஏ. அமோஸ், கேம்பிரிட்ஜ், 1825, மற்றும் தி கவர்னன்ஸ் ஆஃப் இங்கிலாந்தில் இருந்து, தி கவர்னன்ஸ் ஆஃப் இங்கிலாந்தில் வெளியிடப்பட்ட உரையிலிருந்து, சர் ஜான் ஃபோர்டெஸ்க்யூவால் ஒரு முழுமையான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட முடியாட்சிக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ச. பிளம்மர், ஆக்ஸ்போர்டு, 1885.

அரசியல் கட்டுரை

டிராக்டேடஸ் அரசியல் (அல்லது அரசியல் சாசனம்) 1675 இல் எழுதப்பட்ட பெனடிக்ட் ஸ்பினோசாவின் ஆய்வுக் கட்டுரை மற்றும் 1677 இல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது. அதன் வசனம் பின்வருமாறு: " quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem Labatur, மற்றும் ut ut Pax, Libertasque Civium inviolata maneat." ("சமூகம் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும், முடியாட்சி ஆட்சி எங்கு நடைபெறுகிறது, அதே போல் பிரபுக்கள் எங்கு ஆட்சி செய்கிறார்கள், அது கொடுங்கோன்மைக்கு ஆளாகாமல் இருக்கவும், குடிமக்களின் அமைதி மற்றும் சுதந்திரம் மீற முடியாததாக இருக்கும் வகையில் இதில் காட்டப்பட்டுள்ளது").

அரசியல் கட்டுரை பதினொரு அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது: I. அறிமுகம், II. இயற்கை சட்டத்தில் (அவருடைய இணைப்புகள் இறையியல் மற்றும் அரசியல் கட்டுரை), III. உச்ச அதிகாரத்தின் உரிமைகள் மீது, IV. உயர் அதிகாரிகளின் கடமைகள் குறித்து, V. உச்ச அதிகாரத்தின் சிறந்த நிலை குறித்து, p. vi. VII மூலம். முடியாட்சியில், VIII இலிருந்து. மூலம் X. பிரபுத்துவத்தில், XI. ஜனநாயகம் பற்றி.

விக்கிமீடியா அறக்கட்டளை. 2010 .

பிற அகராதிகளில் "அரசியல் ஒப்பந்தம்" என்ன என்பதைக் காண்க:

- "தியோலாஜிக்கல் பாலிடிகல் ட்ரீட்மென்ட்" (டிராக்டடஸ் தியோலாஜிகோ பாலிடிகஸ், 1670) எஸ். ஸ்பினோசாவின் முக்கிய படைப்புகளில் ஒன்றாகும். அதன் முழுத் தலைப்பு: “ஒரு இறையியல் மற்றும் அரசியல் ட்ரீடிஸ், அந்த சுதந்திரத்தைக் காட்டும் பல வாதங்களைக் கொண்டுள்ளது. தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

- ("டிராக்டடஸ் தியாலஜிகோ பாலிடிகஸ்", 1670), முக்கிய தயாரிப்புகளில் ஒன்று. ஸ்பினோசா. ஆசிரியரின் பெயர் இல்லாமல் ஆம்ஸ்டர்டாமில் வெளியிடப்பட்ட இடம் (ஹாம்பர்க்) பற்றிய தவறான குறிப்புடன் வெளியிடப்பட்டது. 20 அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை வரலாற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பைபிள் விமர்சனம்... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

மனித உரிமைகள் பாதுகாப்பு இரண்டாம் பதிப்பின் தலைப்புப் பக்கம். மதிப்பிற்குரிய எட்மண்ட் பர்க்கிற்கு எழுதிய கடிதம்; பிரான்சில் நடந்த புரட்சி பற்றிய அவரது பிரதிபலிப்பின் பிரதிபலிப்பாக (Eng. A Vindication of Men Rights ... Wikipedia

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா, பெனடிக்டஸ் டி ஸ்பினோசா இயற்பெயர்: பருச் ... விக்கிபீடியா

- (ஸ்பினோசா, டி எஸ்பினோசா) பெனடிக்ட் (பரூச்) (1632 1677) நைடர். ஹெப். தத்துவவாதி. பேரினம். ஹெப். ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள சமூகம். பெற்றோர் போர்ச்சுகலைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர் அடிப்படை யூதக் கல்வியைப் பெற்றார். அதே நேரத்தில் அவர் கிறிஸ்தவ மனிதநேயவாதிகளுடன் தொடர்பு கொண்டார். பெரிய…… தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா, பெனடிக்டஸ் டி ஸ்பினோசா பிறந்த பெயர் ... விக்கிபீடியா

I. ஜென்ட்ரி போலந்தின் இலக்கியம். 1. இடைக்கால போலந்து (X XV நூற்றாண்டுகள்). 2. ஜென்ட்ரி போலந்து (15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதி). 3. ஜென்ட்ரியின் சிதைவு (XVII நூற்றாண்டு). 4. ஜென்ட்ரி மாநிலத்தின் சிதைவு (XVIII நூற்றாண்டு). II. நவீன காலத்தின் போலந்து இலக்கியம். ஒன்று.…… இலக்கிய கலைக்களஞ்சியம்

ஜான் காண்டகுசின்- [கிரேக்கம். ᾿Ιωάννης கேக் ஆர்வலர், இறையியலாளர், எழுத்தாளர் (எழுத்தாளர். புனைப்பெயர் ... ... ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா

- (பாருக், பெனடிக்ட் டி ஸ்பினோசா, நவம்பர் 24, 1632 இல் பிறந்தார், பிப்ரவரி 23, 1677 இல் இறந்தார்) பிரபல தத்துவஞானி. ஐ.எஸ்.ஸின் வாழ்க்கை போதுமான அளவு ஆய்வு செய்யப்படவில்லை. சிறந்த சுயசரிதை K. O. Meinsma உடையது (Spinosa en zyn kring, S Gravenhage, 1896). ஃப்ரீடென்டால் சேகரிக்கப்பட்டது ... ... கலைக்களஞ்சிய அகராதி F.A. Brockhaus மற்றும் I.A. எஃப்ரான்

போலந்து இலக்கியம் போலந்து மொழியில் எழுதப்பட்ட இலக்கியம் அல்லது போலந்து மக்களின் இலக்கியம் மற்றும் போலந்து முக்கியமாக போலந்து மொழியில் எழுதப்பட்டது. பொருளடக்கம் 1 இடைக்கால இலக்கியம் 2 நவீன இலக்கியம் ... விக்கிபீடியா

புத்தகங்கள்

ஒரு இறையியல்-அரசியல் நூல், ஸ்பினோசா பெனடிக்ட். தற்போதைய பதிப்பில் நவீன காலத்தின் தலைசிறந்த தத்துவஞானி பெனடிக்ட் ஸ்பினோசாவின் இரண்டு படைப்புகள் உள்ளன. மாநில கட்டமைப்பு, ஒரு பரந்த சட்ட அமைப்பு...

கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியமான விக்கிபீடியாவிலிருந்து

அரிஸ்டாட்டில் போல அரசியல், Spinoza பின்வரும் அரசாங்க வடிவங்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்: முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம், இருப்பினும், எந்த வடிவம் மிகவும் விரும்பத்தக்கது என்று சொல்லாமல். அரிஸ்டாட்டில் போலல்லாமல், கடைசி அத்தியாயத்தில் ஸ்பினோசா ஜனநாயகத்தைப் பற்றி "பெரும்பான்மையின் அதிகாரம்" அல்ல, மாறாக இயற்கை சட்டத்தின் மூலம் அனைவருக்கும் சுதந்திரம் என்று பேசினார். பெண்கள் எல்லாவற்றிலும் ஆண்களுக்கு நிகரானவர்கள் அல்ல என்று அமேசான்களை குறிப்பிட்டாலும், இருபாலரும் மாநிலத்தை ஆளலாம் என்று நினைக்கிறார்.

கட்டுரை V அத்தியாயம் 4 இல் அமைதியின் வரையறையைக் கொண்டுள்ளது, "அமைதி என்பது போர் இல்லாதது மட்டுமல்ல, வலிமையான ஆவியிலிருந்து வரும் நல்லொழுக்கம்" என்று குறிப்பிடுகிறது. அதே அத்தியாயத்தில், பகுதி 7 இல், மச்சியாவெல்லி பற்றிய குறிப்பு உள்ளது: “ஆதிக்க ஆசையால் பிரத்தியேகமாக வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு இளவரசன், அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தவும் பராமரிக்கவும் பயன்படுத்த வேண்டிய வழிமுறைகளைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் நுண்ணறிவுள்ள மக்கியவெல்லி அவர்கள் மீது வாழ்கிறார். விவரம்; எவ்வாறாயினும், அவர் எந்த நோக்கத்திற்காக இதைச் செய்தார் என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

மேலும் பார்க்கவும்

"அரசியல் ட்ரீடிஸ்" என்ற கட்டுரையில் ஒரு மதிப்பாய்வை எழுதுங்கள்.

இணைப்புகள்

, முழு அசல் உரை லத்தீன் மொழியிலிருந்து கிடைக்கிறது

அரசியல் சாசனத்தின் சிறப்பியல்பு பகுதி

- வாயை மூடு, பெட்டியா, நீ என்ன முட்டாள்! ...
"நான் ஒரு முட்டாள் அல்ல, ஆனால் அற்ப விஷயங்களுக்காக அழுபவர்கள் முட்டாள்கள்" என்று பெட்டியா கூறினார்.
- உங்களுக்கு அவரை நினைவிருக்கிறதா? நடாஷா சிறிது நேர மௌனத்திற்குப் பிறகு திடீரென்று கேட்டாள். சோனியா சிரித்தாள்: "உங்களுக்கு நிக்கோலஸ் நினைவிருக்கிறதா?"
"இல்லை, சோனியா, நீங்கள் அவரை நன்றாக நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா, எல்லாவற்றையும் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள்" என்று நடாஷா ஒரு ஆய்வு சைகையுடன் கூறினார், வெளிப்படையாக அவளுடைய வார்த்தைகளுக்கு மிக முக்கியமான முக்கியத்துவத்தை இணைக்க விரும்பினார். "நான் நிகோலெங்காவை நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், எனக்கு நினைவிருக்கிறது," என்று அவர் கூறினார். எனக்கு போரிஸ் ஞாபகம் இல்லை. எனக்கு ஞாபகம் இல்லை...
- எப்படி? போரிஸ் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? சோனியா ஆச்சரியத்துடன் கேட்டாள்.
- எனக்கு நினைவில் இல்லை என்பதல்ல - அவர் என்னவென்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நிகோலெங்காவைப் போல எனக்கு அது நினைவில் இல்லை. அவரை, நான் கண்களை மூடிக்கொண்டு நினைவில் கொள்கிறேன், ஆனால் போரிஸ் இல்லை (அவள் கண்களை மூடினாள்), அதனால், இல்லை - ஒன்றுமில்லை!
"ஆ, நடாஷா," சோனியா தனது தோழியை உற்சாகமாகவும் தீவிரமாகவும் பார்த்தாள், அவள் என்ன சொல்லப் போகிறாள் என்பதைக் கேட்க அவள் தகுதியற்றவள் என்று கருதுகிறாள், மேலும் யாரோ கேலி செய்யக்கூடாத ஒருவரிடம் அதைச் சொல்வது போலவும் சொன்னாள். "நான் ஒருமுறை உங்கள் சகோதரனை காதலித்தேன், அவருக்கு என்ன நடந்தாலும், என் வாழ்நாள் முழுவதும் நான் அவரை நேசிப்பதை நிறுத்த மாட்டேன்.
நடாஷா ஆர்வமான கண்களால் சோனியாவைப் பார்த்து அமைதியாக இருந்தாள். சோனியா சொல்வது உண்மை என்று அவள் உணர்ந்தாள், சோனியா பேசுவது அத்தகைய காதல் என்று; ஆனால் நடாஷா இது போன்ற எதையும் அனுபவித்ததில்லை. அது இருக்கலாம் என்று அவள் நம்பினாள், ஆனால் புரியவில்லை.
நீங்கள் அவருக்கு எழுதுவீர்களா? அவள் கேட்டாள்.
சோனியா கருதினார். நிக்கோலஸுக்கு எப்படி எழுதுவது, எழுதுவது அவசியமா, எப்படி எழுதுவது என்ற கேள்வி அவளை வேதனைப்படுத்தியது. அவர் ஏற்கனவே ஒரு அதிகாரியாகவும் காயம்பட்ட வீரராகவும் இருந்ததால், அவள் தன்னைப் பற்றியும், அவளிடம் அவன் ஏற்றுக்கொண்ட கடமையைப் பற்றியும் அவனுக்கு நினைவூட்டுவது நல்லது.
- எனக்கு தெரியாது; நான் நினைக்கிறேன், அவர் எழுதினால், - நான் எழுதுவேன், - அவள் வெட்கத்துடன் சொன்னாள்.
- மேலும் அவருக்கு எழுத நீங்கள் வெட்கப்பட மாட்டீர்களா?
சோனியா சிரித்தாள்.
- இல்லை.
- மேலும் போரிஸுக்கு எழுத நான் வெட்கப்படுவேன், நான் எழுத மாட்டேன்.
- ஆனால் நீங்கள் ஏன் வெட்கப்படுகிறீர்கள்? ஆம், எனக்குத் தெரியாது. சங்கடமான, சங்கடமான.
"ஆனால் அவள் ஏன் வெட்கப்படுவாள் என்று எனக்குத் தெரியும்," என்று நடாஷாவின் முதல் குறிப்பால் புண்படுத்தப்பட்ட பெட்யா கூறினார், "ஏனென்றால் அவள் கண்ணாடியுடன் கூடிய இந்த கொழுத்த மனிதனைக் காதலித்தாள் (பெட்யா அவனது பெயர், புதிய கவுண்ட் பெசுகி என்று அழைத்தார்); இப்போது அவர் இந்த பாடகரை காதலிக்கிறார் (பெட்யா இத்தாலிய, நடாஷாவின் பாடும் ஆசிரியரைப் பற்றி பேசினார்): அதனால் அவள் வெட்கப்படுகிறாள்.

பண்டைய பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் நாத்திகம் ஆகியவற்றின் மரபுகளைத் தொடர்ந்து, ஸ்பினோசா மக்களின் மத தப்பெண்ணங்களுக்கு பயம் காரணம் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். "அச்சம்," அவர் எழுதுகிறார், "மூடநம்பிக்கை எழுவதற்கும், பாதுகாக்கப்படுவதற்கும், பராமரிக்கப்படுவதற்கும் காரணம்," "பொய்யான பக்தியால் மதிக்கப்பட்ட அனைத்தும், மனச்சோர்வு மற்றும் பயமுறுத்தும் ஆன்மாவின் கற்பனைகள் மற்றும் மயக்கத்தைத் தவிர வேறு எதையும் என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது."

இவ்வாறு, மத மூடநம்பிக்கைகள் பயத்தால் உருவாக்கப்படுகின்றன, இது இயற்கையின் நிகழ்வை மக்கள் தங்கள் இயற்கையான காரணங்களால் விளக்க இயலாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

மதத்தின் "உண்மையை" ஒருவர் நிரூபிக்க முயற்சிக்கும் வழியை ஸ்பினோசா அம்பலப்படுத்துகிறார் மற்றும் மறுக்கிறார். இந்த வழிமுறைகளின் மிகப்பெரிய பங்கு "அற்புதங்களால்" ஆற்றப்பட்டது. ஸ்பினோசா "அற்புதங்களை" அறியாமையின் விளைவாக கருதுகிறார், நிகழ்வுகளின் உண்மையான காரணங்களை அறியாமை. "ஒரு அதிசயம், அது எதிர் அல்லது இயற்கைக்கு மாறானதாக இருந்தாலும், அது தூய அபத்தம்."

"பரிசுத்த வேதாகமத்திலும்" அற்புதங்கள் இல்லை என்பதை ஸ்பினோசா நிரூபிக்கிறார். ஸ்பினோசாவின் "இறையியல்-அரசியல் ட்ரீடிஸின்" முக்கியத்துவம், இங்கு முதல்முறையாக "பரிசுத்த வேதாகமம்", பைபிள் பற்றிய அறிவியல் விமர்சனம் கொடுக்கப்பட்டது என்பதில் உள்ளது.

ஸ்பினோசா தனது ஆராய்ச்சியில், பெண்டாட்டூச்சின் (பழைய ஏற்பாட்டின் மிகப் பழமையான பகுதி) ஆசிரியர் எந்த வகையிலும் மோசேயாக இருக்க முடியாது என்ற முடிவுக்கு வந்தார். ஸ்பினோசா "புனித புத்தகங்கள்" ஒரு ஆசிரியரால் எழுதப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் பலரால் எழுதப்பட்டவை என்று நிறுவுகிறது.

மதத்தின் மீதான தனது விமர்சனத்தில், ஸ்பினோசா மத மூடநம்பிக்கைகளின் அறிவியலியல் வேர்களை மட்டும் வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் சில சமயங்களில் சமூகமாக இல்லாவிட்டாலும், மதத்தின் அரசியல் பங்கைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நெருக்கமாக வந்தார்.

"மதத்தின் போர்வையில்," ஸ்பினோசா எழுதுகிறார், இறையியல்-அரசியல் கட்டுரையில், "மக்கள் எளிதில் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் ... தங்கள் மன்னர்களை கடவுளாக மதிக்கிறார்கள்," ஏனெனில் "மன்னராட்சி அரசாங்கத்தின் மிக உயர்ந்த ரகசியமும் அதன் மிகப்பெரிய ஆர்வமும் மக்களை வைத்திருப்பதில் உள்ளது. ஏமாற்றுதல், மற்றும் அவர்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற பயம், மதத்தின் உரத்த பெயரால் மூடிமறைக்கப்படுகிறது, இதனால் மக்கள் தங்கள் அடிமைத்தனத்திற்காகவும் தங்கள் நலனுக்காகவும் போராடுகிறார்கள்.

இறையியல்-அரசியல் கட்டுரையில், ஸ்பினோசா சிந்தனை மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி சுதந்திரத்தை முடக்கும் மத சகிப்புத்தன்மையை அசாதாரண உணர்ச்சியுடன் தாக்கினார். அவர் கோபமாக தேவாலய மூடநம்பிக்கையாளர்களை களங்கப்படுத்துகிறார்.

ஸ்பினோசா பலமுறை உறுதியளித்தார் தத்துவம்மதத்தை அழிக்காதது மட்டுமல்ல, அதற்கு சரியான நியாயத்தையும் தருவதாகக் கூறப்படுகிறது. மதம், "புனித வேதாகமத்தின்" நியமன விளக்கத்தின் அடிப்படையில், ஸ்பினோசா மதம் அல்ல, ஆனால் மூடநம்பிக்கை என்று கருதினார். "மதத்திற்கும் மூடநம்பிக்கைக்கும் இடையில், - அவர் எழுதினார், - முக்கியமாக மூடநம்பிக்கை அறியாமை மற்றும் மதம் - ஞானத்தின் அடிப்படையிலான வித்தியாசத்தை நான் அங்கீகரிக்கிறேன்."

1843-1849 இல். ஜேர்மன் பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானி லுட்விக் ஃபியூர்பாக், ஸ்பினோசா "மதம் மற்றும் இறையியல் பற்றிய விமர்சனத்திற்கும் அறிவுக்கும் முதல் அடித்தளத்தை அமைத்த புதிய தத்துவவாதிகளில் ஒருவர்", "நவீன சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு ஸ்பினோசா மோசஸ்" என்று எழுதினார்.

ராபின்சன் ஸ்பினோசாவின் தத்துவத்தைப் பற்றி எழுதினார், இது "தர்க்கரீதியான-விஞ்ஞானம் மட்டுமல்ல, நெறிமுறை-மதமும் கூட", ஏனெனில் இது நமக்கு "அறிவியல் ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் கோட்பாட்டை வழங்குகிறது; கடவுளின் கோட்பாடாக இருப்பது, அதே நேரத்தில் உண்மையான பேரின்பம், மெட்டாபிசிக்ஸ், நெறிமுறைகள் மற்றும் மதம்".

பகுதி III. முடிவு

இறையியல்-அரசியல் உரையில், ஸ்பினோசா பல சமூக, அரசியல் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளை தெளிவாக வரையறுத்துள்ளார்.

முதலில், சர்ச் தலைவர்கள் மற்றும் மத சமூகங்களின் செயல்களை அவர் அம்பலப்படுத்தினார். இங்கே அவர் யூத சமூகத்துடனான உறவுகளின் அனுபவத்தால் வழிநடத்தப்பட்டிருக்கலாம், அது ஒரு காலத்தில் அவரை சபித்தது. ரோமன் கத்தோலிக்க விசாரணையின் நடவடிக்கைகள் பற்றி, பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா "முதல்நிலை" என்று அழைக்கப்படுவதை அறிந்திருந்தார். மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்கள் அம்பலப்படுத்தப்பட்டன, ஏனென்றால் ஸ்பினோசாவே அவமானம் மற்றும் நாடுகடத்தலின் அச்சுறுத்தலைக் கடந்து, தொடர்ந்து தனது படைப்புகளை உருவாக்கினார்.

கடவுள் இயற்கை, மற்றும் முட்டாள்கள் மட்டுமே தெய்வீக நடத்தைக்கு ஆதாரமாக இயற்கைக்கு எதிரான அதிசயத்தை கோருகின்றனர்.

மாநிலத்தில் உள்ள உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, ஸ்பினோசா ஒவ்வொரு நபரின் "உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளை" சமூகத்தில் அவரது நிலைக்கு ஏற்ப வரையறுத்தார். வாழ்க்கை மற்றும் சமூகத்தின் நியாயமான கருத்துக்கு ஒத்த ஒரு குறிப்பிட்ட படிநிலையை அவர் அறிமுகப்படுத்தினார்: "அரசு ஒரு நபரின் செயல்களை வழிநடத்த முடியும், ஆனால் அது அவரது எண்ணங்களை வழிநடத்த முடியாது மற்றும் ஒரு நபரை அதிகாரிகள் விரும்பியபடி சிந்திக்க கட்டாயப்படுத்த முடியாது; அரசு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டை வழங்குகிறது. மக்களின் மனம் மற்றும் எண்ணங்கள்."

ஸ்பினோசா பின்வரும் விதியை உச்சரித்தார்: மக்கள் சமூகம் ஒரு மன்னரைத் தேர்ந்தெடுத்து அவருக்கு இயற்கை சட்டத்தின் உரிமையை வழங்குகிறது. (இதில் இருந்து "என்ன மாதிரியான சமூகம் - அப்படிப்பட்ட அரசாங்கம்" என்ற முடிவுக்கு வருகிறது).

கடவுளுடன் நேரடியாக கலந்தாலோசிக்கும் உரிமையை மக்களே அழித்தார்கள், மேலும் இந்த உரிமையை மோசேக்கு மாற்றினர். இப்போது அவர்கள் பைபிளைப் படித்து எப்படியாவது ஒருவருக்கொருவர் சமூகத்தில் இருக்க வேண்டும், அவர்களின் உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும்.

பொது முடிவுகளில் நவீன சிவில் மற்றும் கிரிமினல் கோட் போன்றது.

ஆனால், மொத்தத்தில், இந்த கட்டுரை - தார்மீக குறியீடுமனிதநேயம்.

பின் இணைப்பு

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா, "இறையியல்-அரசியல் கட்டுரை"

முடியாட்சி அரசாங்கத்தின் ரகசியம்: மதம் என்று அழைக்கப்படும் பயத்தின் உதவியுடன் மக்களை கீழ்ப்படிதலில் வைத்திருப்பது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்கள் தங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மையால் மூடநம்பிக்கைக்கு ஆளாகிறார்கள். மூடநம்பிக்கைக்கு பயமே காரணம்.

ஸ்பினோசா தத்துவத்தை இறையியல்/நம்பிக்கை/மதம் ஆகியவற்றிலிருந்து பிரிக்கிறது:

பைபிள் கூட்டத்திற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் உரைகளை அனைவரும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கடவுள் ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் வெவ்வேறு வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்தினார், அவருடைய கற்பனையைப் பொறுத்து, தீர்க்கதரிசிகள், கூட்டத்தினரைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் பேசினார்கள். தீர்க்கதரிசிகள் தத்துவத்தில் திறமையானவர்கள் அல்ல, அவர்கள் தத்துவவாதிகளுக்கு அதிகாரம் இல்லை;

பைபிள் - பழைய ஏற்பாடு: யூதர்களின் மதத்தை அவர்களின் தாய்நாட்டின் சட்டங்களாக மட்டுமே கொண்டுள்ளது, மோசே மூலம் கடவுளுடன் அவர்கள் செய்த ஒப்பந்தத்தின் மூலம் பெறப்பட்டது. புதிய ஏற்பாடு- கிறிஸ்து அனைத்து நாடுகளுக்கும் நித்திய உலகளாவிய தெய்வீக சட்டத்தை கற்பிக்கிறார்;

கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் ஒரே விதிமுறை: உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பது என்பது கடவுளுக்கு அடிபணிவது. இதன் விளைவாக, அனைத்து கட்டாய கோட்பாடுகளும் இந்த கட்டளையால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும்;

நம்பிக்கை என்பது செயல்களில் வெளிப்படுகிறது, மேலும் தத்துவத்தின் குறிக்கோள் மனதினால் உண்மையைத் தேடுவது, எண்ணங்கள் மற்றும் தீர்ப்புகளின் கோளம். நம்பிக்கை அனைவருக்கும் தத்துவம் பேச சுதந்திரம் அளிக்கிறது;

அறிஞர்கள் மூடநம்பிக்கையை உயர்த்தினார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மனித புரிதலை விட உயர்ந்த தெய்வீக சட்டமாக அறிவித்தனர். அவர்கள் புனித கடிதத்திலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோவை மீன்பிடிப்பதில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டனர்;

பரிசுத்த வேதாகமத்தை விளக்கும் முறை:

அவரது உண்மைக் கதையைக் கண்டுபிடியுங்கள்:

இதற்கு எபிரேய மொழியின் முழுமையான அறிவு தேவை - அசல் மொழி, குறிப்பாக "தெளிவற்ற வெளிப்பாடுகள்" போன்றவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு;

பைபிளின் ஒவ்வொரு புத்தகத்தின் தலைவிதியின் வரலாற்றை அறிந்து கொள்வது அவசியம்: ஆசிரியர்கள், எப்போது, யாருக்காக எழுதினார்கள், புத்தகத்தின் என்ன பதிப்புகள், அவற்றைப் பாதுகாத்தவர்கள்.

பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெறுங்கள்.

பண்டைய யூத மாநிலத்தில், மதம் மாநில சட்டங்களுக்கு சமமாக இருந்தது - இது ஒரு தேவராஜ்ய அரசு, எனவே மதம் எந்த சுதந்திரமான சிந்தனையையும் அனுமதிக்கவில்லை. ஸ்பினோசா காலத்தில், மாநில சட்டம் மதத்திற்கு மேல் இருந்தது, எனவே ஒவ்வொருவருக்கும் மதத்தை சுதந்திரமாக விளக்குவதற்கு உரிமை உண்டு. இது இயற்கையான தெய்வீக உரிமைக்கு உட்பட்டது.

மக்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள்:

விஷயங்களை (மனதை) அறிய இதற்கான வழிமுறைகள் மனிதனின் இயல்பிலேயே உள்ளன மற்றும் அவனை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது;

உங்கள் உணர்வுகளை (அறம்) கட்டுப்படுத்துங்கள். இதற்கான வழிமுறைகள் மனிதனின் இயல்பிலேயே உள்ளன மற்றும் அவனை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது;

அமைதியான வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியம் - இதற்கான வழிமுறைகள் வெளிப்புற காரணங்களைப் பொறுத்தது மற்றும் அவை "மகிழ்ச்சி" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

சமூகம் மற்றும் அரசின் நோக்கம்:

இந்த "மகிழ்ச்சியை" உறுதி செய்வதற்காக, ஒரு நபரின் மனதை ஒரு ஆட்டோமேட்டனாக மாற்றுவதற்கு அல்ல, ஆனால் அவரது ஆன்மாவும் உடலும் ஆபத்துக்கு பயப்படாமல் செயல்படுவதை உறுதிசெய்யவும், மக்கள் தங்கள் மனதை சுதந்திரமாக பயன்படுத்தவும்.

அனைத்து சட்டங்களையும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அரசின் நோக்கம் அடையப்படுகிறது.

அரசின் குறிக்கோள் மனித சுதந்திரம்.

உச்ச அதிகாரத்தின் குறிக்கோள், ஒரு நபரை பகுத்தறிவின் எல்லைக்குள் வைத்திருப்பதாகும், ஏனெனில் மக்கள் உணர்ச்சிகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்.

தடை செய்ய முடியாததை அனுமதிக்க வேண்டும் (அத்தியாயம் XX ஐப் பார்க்கவும்);

ஒரு சட்டம் நியாயமானதாக இருக்க, அது அதிக எண்ணிக்கையிலான / மக்கள் கூட்டத்தால் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்;

இயற்கையின் செயல்களும் சட்டங்களும் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை. இயற்கை என்பது ஒருமைப்பாடு, கடவுளால் நிறுவப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கு. மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி, தெய்வீக உலகம், இது பொது ஒழுங்குக்கு உட்பட்டது. இயற்கைக்கு எதிரான அனைத்தும் கடவுளுக்கு எதிரானது. தெய்வீக இருப்புக்கான ஆதாரமாக முட்டாள்கள் இயற்கைக்கு எதிரான அதிசயத்தைக் கோருகிறார்கள், உண்மையில், கடவுளின் வெளிப்பாடு என்னவென்றால், இயற்கையின் படி எல்லாம் அவர் நினைத்தபடி நடக்கும்.

விருப்பத்தைப் பொறுத்து சட்டங்களின் வகைகள்:

இயற்கை தேவைக்கான சட்டங்கள்: அவற்றின் அனுமதி மனிதனின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது;

சட்டம் - மனித விருப்பத்தால் தன்னிச்சையாக உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்கள்.

விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டின் நோக்கத்தைப் பொறுத்து சட்டங்களின் வகைகள்:

மனித சட்டம் - வாழ்க்கை முறையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, இது மாநிலத்தின் வாழ்க்கையைப் பாதுகாக்க உதவுகிறது;

இயற்கையான தெய்வீகச் சட்டம் ஒரு மனித உரிமையில் இருந்து விலக்க முடியாதது. அதன் குறிக்கோள்: மிக உயர்ந்த நன்மை - கடவுளைப் பற்றிய அறிவு - மனம் மற்றும் அதன் முன்னேற்றம். ஸ்பினோசா காரணத்தை இயற்கை ஒளி என்று அழைக்கிறார்.

ஒரு நபரின் இயற்கையான/இயற்கை நிலை:

ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் அவனது இயல்பின்படி இருப்பதற்கும் செயல்படுவதற்கும் மிக உயர்ந்த இயற்கை உரிமை உள்ளது. மிக உயர்ந்த உரிமை என்பது பொது அறிவு (இயற்கை தெய்வீக சட்டம்) மூலம் அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் ஆசை மற்றும் அவரது சக்தியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இயற்கை சட்டம் - சக்தி - இயற்கையின் எந்தவொரு பகுதியின் சுய-பாதுகாப்பு திறன்;

இந்த நிலையில், அனைவரும் சமம் - நியாயமானவர்கள் மற்றும் நியாயமற்றவர்கள், இது பாதுகாப்பின்மை மற்றும் சுய விருப்பத்தின் நிலை, இதில் மதம் இல்லை, சட்டமும் இல்லை.

சமூக ஒப்பந்தம்:

மக்கள் தங்கள் இயற்கை உரிமையை கூட்டாகச் சொந்தமாக்கிக் கொள்வதாக ஒரு உடன்பாட்டுக்கு வந்துள்ளனர் (அல்லது அதை மன்னரிடம் ஒப்படைக்கலாம்). கூட்டுச் சட்டம் அனைவரின் சக்தி மற்றும் விருப்பத்தின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் இங்கு அனைவரும் காரணத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்;

"உனக்காக நீ விரும்பாததை எவருக்கும் செய்யாதே", "உனக்கான உரிமையாக இன்னொருவனுடைய உரிமையைப் பாதுகாத்தல்";

சமுதாயத்திற்கு எல்லாவற்றிற்கும் மிக உயர்ந்த இயற்கை உரிமை உள்ளது, எல்லோரும் அதற்கு அடிபணிய வேண்டும் - 1) ஒரு பெரிய தீமைக்கு பயந்து - தண்டனை, அல்லது 2) தானாக முன்வந்து, பகுத்தறிவின் முடிவின் மூலம், ஒரு பெரிய நன்மைக்காக நம்பிக்கையுடன்;

தீய பயம்/நன்மையின் மீதான நம்பிக்கையே ஒருவரை ஒப்பந்தத்தில் ஒட்டிக்கொள்ள வைக்கிறது;

இயற்கை சட்டம் முழுமையாக மாற்றப்படவில்லை, எல்லை - இயற்கை தெய்வீக சட்டம் - ஒவ்வொரு விஷயத்தின் சிந்தனை, தீர்ப்பு, பேச்சு சுதந்திரம்;

ஒரு ஒப்பந்தத்திலிருந்து எழும் உரிமைகளை மீறுவது தனிப்பட்ட நபர்களுக்கு இடையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும், ஒரு முன்னோடி உயர் அதிகாரத்திலிருந்து தங்கள் உரிமைகளை மீறுவதைத் தாங்க முடியாது, ஏனென்றால் அதிகாரத்தின் உரிமையால் எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது;

சுதந்திரம் என்பது பகுத்தறிவால் மட்டுமே வழிநடத்தப்பட்டு வாழ்வது.

உச்ச சக்தி:

எல்லாவற்றின் மீதும் உச்ச உரிமையானது உச்ச அதிகாரம் கொண்டவருக்கு சொந்தமானது - வற்புறுத்தலின் கருவி மற்றும் மிகப்பெரிய சக்தி. உச்ச அதிகாரத்தின் உரிமை அதன் சக்தியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது;

மாநில அதிகாரத்தின் எல்லை - அது அதன் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் அல்லது குடிமக்களின் பொதுவான கோபத்தை ஏற்படுத்தும் எதையும் செய்யக்கூடாது;

ஒரு நபரை சிந்திக்கவும் அவருக்குத் தேவையானதைச் சொல்லவும் அரசுக்கு உண்மையான அதிகாரம் இல்லை. எனவே, அவ்வாறு செய்வதற்கு அரசுக்கு உரிமை இல்லை;

மாநில அதிகாரம் கூட்டு மனதை தாங்கி நிற்கிறது. எனவே, சமூகத்திற்கு எது பயனுள்ளது என்பதை தீர்மானிப்பது அவளுடைய தனிச்சிறப்பு. எனவே, ஒவ்வொரு மாநிலமும் உச்ச அதிகாரத்தின் முடிவால் மட்டுமே ஆளப்பட வேண்டும்;

மதத்தின் மீது உச்ச அதிகாரம் உள்ளது. உயர்ந்த சக்தியும் மதமும் ஒரு நபரின் செயல்களை அடிபணியச் செய்கின்றன, ஆனால் ஒவ்வொரு நபருக்கும் சிந்தனை மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம் உள்ளது. மதகுருமார்கள் பொறுப்பில் இருக்கும்போது அது மாநிலத்திற்கும் மதத்திற்கும் பேரழிவு.

குடிமக்களின் சுதந்திரம் உச்ச அதிகாரத்தின் கட்டளைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் அதிகாரத்தால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்படுகிறது;

எனவே, உச்ச அதிகாரத்தின் முக்கிய கூறுகள்: சக்தி மற்றும் அதிகாரம்.

கொள்கை கோட்பாடு: தற்போதுள்ள எந்த அரசாங்கத்தின் வடிவமும் ஒவ்வொரு மாநிலத்தாலும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் - மாற்றங்கள் ஏற்பட்டால் - மாநிலத்தை முற்றிலுமாக அழிக்கும் அபாயம் உள்ளது.

நீதி: ஒவ்வொருவரின் உரிமைகளையும் அங்கீகரிக்க உறுதியான மற்றும் நிலையான விருப்பம். தூக்கு மேடைக்கு பயப்படுவதால் சட்டப்படி செயல்படுபவன் அநீதியானான்.

அடிமை - எஜமானரின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், அதாவது எஜமானரின் நன்மை;

மகன் - தந்தையின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், அதாவது மகனின் நன்மை;

ஒரு பொருள் - உச்ச சக்தியின் கட்டளைப்படி, சமுதாயத்திற்கு பயனுள்ளதைச் செய்கிறது. எனவே, அது அவருக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

அரசியலில் தீமை:

மாநிலம் உச்ச அதிகாரத்தால் மட்டுமே ஆளப்பட வேண்டும். எனவே, தீமை - யாரோ ஒருவர், தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் மற்றும் உச்ச அதிகாரத்தின் அறிவு இல்லாமல், பொது விவகாரங்களைச் செய்யத் தொடங்கினால்;

வன்முறை ஆட்சி - மக்களின் எண்ணங்களை ஆக்கிரமிப்பது;

கிளர்ச்சி எண்ணங்கள் - சமூக ஒப்பந்தம் அழிக்கப்படும் தத்தெடுப்புடன்;

சட்ட மீறல்;

அரசின் எதிரி - அரசின் அதிகாரத்தை ஒரு பொருளாக அல்லது கூட்டாளியாக அங்கீகரிக்காத எவரும்.

கடவுளுடன் யூத மக்களின் ஒப்பந்தம்: பைபிளின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில்.

எகிப்தை விட்டு வெளியேறிய யூதர்கள் எகிப்திய சட்டத்திற்கு கட்டுப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, அவர்கள் இயற்கையான நிலையில் தங்களைக் கண்டறிந்து, இயற்கையான நிலையில் இருக்க வேண்டுமா அல்லது தங்கள் இயற்கை உரிமையை தங்களுக்கு / வேறு மக்களுக்கு மாற்றலாமா என்பதைத் தேர்வு செய்யலாம். அவர்கள் கடவுளுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தார்கள், அதாவது, அவர்கள் தங்கள் இயற்கையான உரிமையை அவருக்கு மாற்றினர், இதனால் அவருக்கும் அவருடைய சட்டங்களுக்கும் கீழ்ப்படிவதாக உறுதியளித்தனர். அவர்கள் தங்கள் தற்காப்பு சக்தியை கடவுளுக்கு மாற்றினர்.

இதன் விளைவாக, கடவுள் மட்டுமே யூதர்களின் அரசை ஆட்சி செய்தார், அவர் உச்ச சக்தியாக இருந்தார், எனவே அவர்களின் ராஜ்யம் உண்மையில் கடவுளின் ராஜ்யம், கடவுள் அவர்களின் ராஜா, மற்றும் சிவில் சட்டம் = மதம் = கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிதல். நம்பிக்கையை நிறுத்துபவர் குடியுரிமையை இழக்கிறார். இது ஒரு தேவராஜ்ய அரசு.

ஆனால் அனைத்து யூதர்களும் தங்கள் முதல் ஒப்பந்தத்தையும் கடவுளுடன் கலந்தாலோசிக்கும் அனைவருக்கும் உரிமையையும் அழித்தார்கள், மேலும் அவருடைய கட்டளைகளை விளக்குவதற்கான உரிமை மோசேக்கு மாற்றப்பட்டது. கடவுள் மோசேக்கு என்ன சொன்னாரோ அதற்குக் கீழ்ப்படிவதாக அவர்கள் வாக்குறுதி அளித்தார்கள். மோசஸுக்குப் பிறகு, அதிகாரத்தின் செயல்பாடுகள் - நிர்வாக மற்றும் நீதித்துறை - பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் சட்டங்கள் லேவியரின் பிரதான ஆசாரியன் மூலமாகவும், நிர்வாகக் கிளையின் வேண்டுகோளின்படி மட்டுமே பெறப்பட வேண்டும்.

படிவத்தின் முடிவு.

நூல் பட்டியல்

பெலன்கி எம்.எஸ். மதம், கடவுள் மற்றும் பைபிள் பற்றிய ஸ்பினோசா - எம்., 1977

டெஸ்கார்ட்ஸ் ஆர். படைப்புகள்: 2 தொகுதிகளில் - எம்., 1989

இணையதளம் - இணையதளம் "பெனடிக்ட் டி ஸ்பினோசா": http://members. tripod.com/~BDS web/en

இறையியல் மற்றும் அரசியல் சட்ட போதனைகள் (12)சட்டம் >> மாநிலம் மற்றும் சட்டம்

சட்ட சிந்தனை: பிராமணியம் மற்றும் பௌத்தத்தின் கருத்துக்கள். அரசியல் கட்டுரை"அர்த்தசாஸ்திரம்". 4 3. அரசியல்மற்றும் சட்ட யோசனைகள்பண்டைய சீனாவில்... ஸ்பினோசா(1632-1677) ஆம்ஸ்டர்டாமில் பிறந்தார். 1670 இல், அவரது " இறையியல்-அரசியல் கட்டுரை"அர்ப்பணிக்கப்பட்ட...

"இறையியல்-அரசியல் கோட்பாடு" ("டிராக்டடஸ் இறையியல்-அரசியல்")

இந்த வேலையில், ஸ்பினோசா இரண்டு ஆய்வறிக்கைகளை நிரூபிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார்: 1) மதம் மக்களுக்கு முழுமையான சிந்தனை சுதந்திரத்தை அளிக்கும்; 2) அரசு, அரசுக்கு பாரபட்சம் இல்லாமல், மக்களுக்கு அதே சுதந்திரத்தை வழங்க முடியும்.

முதல் ஆய்வறிக்கையை நிரூபிக்கும் செயல்பாட்டில், ஸ்பினோசா தீர்க்கதரிசனத்தின் சிக்கல்கள், யூத மக்களின் "தேர்வு", தெய்வீக சட்டத்தின் இயற்கையான மற்றும் தீர்க்கதரிசன அறிவின் அம்சங்கள், தெய்வீகம் அல்லது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பைபிள் ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்.

ஸ்பினோசா "இரண்டு உண்மைகள்" என்ற கருத்தாக்கத்தில் இருந்து செல்கிறார், மேலும் உண்மையான உண்மையை அறிவதற்கு பைபிளுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை என்று நம்புகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அதிகாரம் மட்டுமே காரணம், இல்லை பரிசுத்த வேதாகமம். தீர்க்கதரிசனம் என்பது ஸ்பினோசாவால் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நபரின் நம்பகமான அறிவு என வரையறுக்கப்படுகிறது.

முதல் தீர்க்கதரிசனம் ஒவ்வொரு நபரின் ஆன்மாவிலும் இயல்பான அறிவாக உள்ளது. இந்த அறிவு உறுதியானது, அதன் ஆதாரம் கடவுள். ஆனால் அன்றாட அர்த்தத்தில், தீர்க்கதரிசனம் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுகிறது - எல்லா மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த அறிவு அல்ல, ஆனால் தீர்க்கதரிசிகளுக்கு மட்டுமே. தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து வரும் அறிவு கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட சாதாரண இயற்கை அறிவின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது; அது மக்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டால், அவர்கள் அதை விசுவாசத்தின் மீது எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

கடவுள் மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் இரண்டு வழிகளைப் பற்றி மட்டுமே பைபிள் பேசுகிறது: குரல் மற்றும் மாயத்தோற்றம் அல்லது கனவுகள் வடிவில் பார்வை மூலம். கிறிஸ்து மட்டுமே கடவுளுடன் நேரடி உறவில் நுழைந்தார். ஸ்பினோசா எழுதுகிறார்: "உண்மையான மற்றும் போதுமான வழியில் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வது, கிறிஸ்து கடவுளின் வாயைப் போல ஒரு தீர்க்கதரிசி அல்ல", "கிறிஸ்து சத்தியத்தின்படி வெளிப்பாட்டைப் புரிந்துகொண்டார். மேலும் தீர்க்கதரிசிகள் தங்கள் அதீத வளர்ச்சியடைந்த கற்பனை மூலம் "தரிசனங்களை" பெற்றுள்ளனர். அதே நேரத்தில், தீர்க்கதரிசிகள் தங்கள் சமகாலத்தவர்களை விட அதிக புத்திசாலித்தனம் அல்லது சிறந்த தத்துவ அறிவால் வேறுபடுத்தப்படவில்லை; அவர்களின் தீர்க்கதரிசனங்கள் கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் யோசனைக்கும் அவர்களின் மனோபாவத்திற்கும் பொருந்துகின்றன.

யூதர்களுக்கு மட்டும் தீர்க்கதரிசன வரம் இல்லை. அவர்களின் "தேர்வு" ஒரு சிறப்பு இலக்கில் உள்ளது - மோசே அவர்களுக்கு வழங்கிய அன்பு மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பது. யூதர்கள் இந்த சட்டங்களை மதிக்கும் வரை, அவர்களின் தேர்தல் மற்றும் அவர்களின் ராஜ்யம் நீடித்தது. பிந்தையவர்களின் அழிவுடன், அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார்கள். இது தீர்க்கதரிசிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட சட்டம்.

கிறிஸ்துவால் மக்களுக்கு விளக்கப்பட்ட இயற்கையான தெய்வீக சட்டம், உண்மையான அறிவு மற்றும் கடவுளின் மிக உயர்ந்த நன்மை என்ற அன்போடு மட்டுமே தொடர்புடையது. நம் அன்பின் பொருள் எவ்வளவு சிறப்பாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு நாம் முழுமை அடைகிறோம். கடவுளை அறியவும் நேசிக்கவும் விரும்பும் அனைத்தையும் இயற்கையான தெய்வீக விதி என்று அழைக்கலாம். இந்த சட்டம் தீர்க்கதரிசிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட சட்டத்திலிருந்து வேறுபட்டது, இது அனைத்து மக்களுக்கும் சிறப்பியல்பு, மனித இயல்பின் பண்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டது, வரலாற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, எங்களிடமிருந்து சடங்குகள் தேவையில்லை. இயற்கையான தெய்வீக சட்டத்தை கடைபிடிப்பதற்கான வெகுமதி தனக்குள்ளேயே உள்ளது - கடவுளைப் பற்றிய அறிவிலும் அவர் மீதான இலவச அன்பிலும். இந்த நன்மைகளை இழந்து, உடலுக்கு மட்டுமே சேவை செய்வதில் தண்டனை உள்ளது.

நமக்கு ஏன் மத சடங்குகள் மற்றும் புனித வரலாறு பற்றிய அறிவு தேவை? பழைய ஏற்பாட்டு சடங்குகள் யூதர்களை ஒரே ராஜ்யமாக ஒன்றிணைப்பதற்காக நிறுவப்பட்டன மற்றும் யூத ராஜ்ஜியத்தின் வீழ்ச்சியுடன் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழந்தன. கிறிஸ்தவ விழாக்களும் இதேபோன்ற இலக்கைக் கொண்டுள்ளன - கிறிஸ்தவர்களை அணிதிரட்டுவது ஐக்கிய தேவாலயம். பைபிளில் கடவுள் (படைப்பாளர், பணிப்பெண், நீதிபதி) பற்றிய உண்மைகள் நியாயமான முறையில் நிரூபிக்கப்படவில்லை, ஆனால் யூதர்களின் வரலாற்றைப் பற்றிய கதைகள் மூலம் அறியாத மக்களுக்கு மட்டுமே விளக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு நபரின் உள்ளத்தில் பக்தியையும் கீழ்ப்படிதலையும் அதிகரிக்கும் வேதப் பகுதிகள் மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபருக்கு, பைபிளைப் படிப்பது அவசியமில்லை, அதே போல் ஒரு அதிசயத்தில் நம்பிக்கையும் அவசியம். அற்புதங்கள் மீதான நம்பிக்கை கடவுளின் தன்மையையும் பாதுகாப்பையும் தெளிவுபடுத்துவதில்லை.

முழு பைபிளும் கடவுளின் வார்த்தையா? இந்த சிக்கலை தீர்க்க, ஸ்பினோசா வேதாகமத்தை வரலாற்று ஆராய்ச்சிக்கு உட்படுத்துகிறார் (விவிலிய விமர்சனத்தின் டூபிங்கன் பள்ளிக்கு இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு). பைபிளின் வரலாற்றை எழுதுவதற்கு, அவருடைய கருத்துப்படி, முதலில், மொழிகளின் தன்மை மற்றும் பண்புகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டும். புனித புத்தகங்கள்; இரண்டாவதாக, ஒவ்வொரு புத்தகத்திலிருந்தும் அறிக்கைகளைச் சேகரிப்பது; மூன்றாவதாக, முக்கியவற்றை தனிமைப்படுத்துதல்; ஆராய்ச்சி வரலாற்று விதிஒவ்வொரு புத்தகமும் அதன் ஆசிரியர்; நான்காவதாக, அனைத்து புனித நூல்களும் ஒரே புத்தகத்தில் எவ்வாறு சேகரிக்கப்பட்டன என்பதைக் கண்டறிய.

பழைய ஏற்பாட்டு புத்தகங்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் இந்த முறையைப் பயன்படுத்தி, ஸ்பினோசா பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வந்தார்:

1) இந்தப் புத்தகங்கள் அவர்கள் பெயர்களைக் கொண்ட மக்களால் எழுதப்படவில்லை (மோசே தோராவின் ஆசிரியராக இருந்திருக்க முடியாது);
2) இரண்டாம் கோவிலின் சகாப்தத்தின் பரிசேயர்கள் அவற்றை ஒரு புத்தகத்தில் சேகரித்து, மோசேயின் சட்டத்துடன் தொடர்புடையதை மட்டுமே தேர்ந்தெடுத்து, இந்த சட்டத்திற்கு முரணான அல்லது குறிப்பிடாததை நிராகரித்தனர்.

ஸ்பினோசா பல்வேறு புத்தகங்களின் உரைகளில் பல முரண்பாடுகள், மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார். பழைய ஏற்பாடு. மோசமான அறிவு காரணமாக கிரேக்கம்ஸ்பினோசா புதிய ஏற்பாட்டின் புத்தகங்களை அகநிலையாக மதிப்பிடவில்லை, ஆனால் அப்போஸ்தலர்கள் தீர்க்கதரிசிகளா அல்லது ஆசிரியர்கள் மட்டும்தா என்ற பொதுவான கேள்விக்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். சரியான பதிலுக்கு, அவர் இரண்டாவது விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஏராளமான சண்டைகளின் தோற்றத்தை அவர்களுக்கு விளக்கினார்.

எனவே, ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, பைபிளின் வரலாற்று ஆய்வு அது கடவுளால் கட்டளையிடப்படவில்லை என்பதை நிரூபித்தது. ஆயினும்கூட, பைபிள் உண்மையான மதத்தைப் பிரசங்கிக்கிறது, எந்த நபருக்கும் புரியும். இது முக்கியமானது மற்றும் அவசியமானது, இது மனதில் பலவீனமானவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறது, அது மாநிலத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனவே, அதை கடவுளின் வார்த்தை என்று அழைப்பதிலிருந்து எதுவும் நம்மைத் தடுக்காது. வேதத்திற்கு விளக்கம் தேவையில்லை, ஆனால் கீழ்ப்படிதல்; இது மக்களுக்கு முழுமையான சிந்தனை சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. தவறான மதங்கள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளின் காரணங்கள் பன்மடங்கு: மக்களை அச்சுறுத்தும் கூறுகளை எதிர்கொள்ளும் சக்தியின்மை, பயம், அறியாமை, என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான காரணங்களை அறியாமை, மக்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க ஆட்சியாளர்களின் நலன்களுக்காக வஞ்சகம். , கற்பனை மற்றும் வன்முறை கற்பனை.

முதல் மக்கள் இயற்கையை மட்டுமே அறிந்திருந்தனர், மதம் மற்றும் சட்டம் இல்லாமல் இயற்கையான நிலையில் வாழ்ந்தனர் (ஆதாம் முதல் மனிதன் என்பதை ஸ்பினோசா அங்கீகரிக்கவில்லை). இயற்கையானது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதைக் கற்பிக்கவில்லை, மாறாக ஒருவரின் விருப்பங்களைப் பின்பற்றுவதைக் கற்பிக்கிறது. பழங்கால மக்கள் சட்டத்தை அறியாததால் பாவம் செய்யவில்லை. பின்னர், நிலையான ஆபத்து நிலைமைகளின் கீழ், மக்கள் தானாக முன்வந்து கடவுளுக்கு அடிபணிய முடிவு செய்தனர். ஆனால் அவர்கள் அடிமைகளாக மாறவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு அடிமை ஒரு மனிதன் தன் சொந்த நலனுக்காக செயல்படும்படி எஜமானன் கட்டாயப்படுத்துகிறான். விஷயத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல், அது அவனது சுதந்திரத்தைப் பறித்தாலும், ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்தின் நன்மையையும், அதன் விளைவாக அவனுடைய தனிப்பட்ட நன்மையையும் மனதில் கொண்டுள்ளது.

ஒரு நிலையான நிலை எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும்? யூதர்கள் எகிப்தை விட்டு வெளியேறி எகிப்திய சட்டங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் தங்கள் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பினர். பின்னர், மோசேயின் ஆலோசனையின் பேரில், அவர்கள் - ஒரு இலவச ஒப்பந்தத்தின் மூலம் - கடவுளுக்கு தங்கள் இயற்கை உரிமைகளை மாற்றினர், அவருடைய சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதாக உறுதியளித்தனர், தங்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்ய மோசேயைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். மோசஸ் யூத அரசுக்கு இரண்டு தனித்தனி அதிகாரங்களைக் கொண்ட இறையாட்சியின் வடிவத்தைக் கொடுக்க விரும்பினார்: ஒரு அதிகாரம் கடவுளின் சட்டங்களையும் கட்டளைகளையும் விளக்கியது, இரண்டாவது இந்த சட்டங்களின்படி அரசை ஆட்சி செய்தது.

ஆனால் பல யூதர்கள் தங்கக் கன்றுக்குட்டியை வணங்கத் தொடங்கினர். கடவுள் அவர்கள் மீது கோபமடைந்தார், முந்தைய ஒப்பந்தத்தை மாற்றினார், லேவியர்களை மட்டுமே அவருக்கு சேவை செய்ய அனுமதித்தார். 12 பழங்குடியினருக்கு இடையில், சண்டை தொடங்கியது, இது யூத அரசின் அழிவுக்கு வழிவகுத்தது. கிறிஸ்துவின் காலத்திலிருந்தே, மக்களுடன் கடவுளின் ஐக்கியம் இனி கல்லில் எழுதப்படவில்லை, காகிதத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரின் இதயத்திலும் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. யூத இராச்சியத்தின் வரலாற்றிலிருந்து பின்வரும் பாடம் கற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்: தேவாலயத்தின் அமைச்சர்கள் அரசின் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் போது அது மதத்திற்கும் அரசுக்கும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும், தெய்வீக சட்டங்களுக்கு மக்களிடையே சர்ச்சைக்கு உட்பட்ட கருத்துக்கள் .

இப்போது கடவுள் மக்களுடன் ஒப்பந்தங்களைச் செய்யாததால், கடவுளுடனான நமது உள் உறவில் நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் சுதந்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும். மதத்தின் வெளிப் பக்கத்தை மட்டுமே - நல்லொழுக்கப் பழக்கத்தை அரசு ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும். ஒரு நபர் தனது அண்டை நாடுகளான அரசாங்கத்தின் மீது மக்களிடையே வெறுப்பையும் தீமையையும் தூண்டாமல், சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், சுதந்திரமாக சிந்திக்கவும், தீர்ப்பளிக்கவும், பேசவும் அவருக்கு உரிமை உண்டு. மக்கள் தாங்கள் நினைப்பதைச் சொல்வதை அரசாங்கம் தடை செய்தால், அது அவர்களை போலித்தனமாக ஆக்குகிறது, இது ஒழுக்கத்தில் பொதுவான வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஹோப்ஸைப் போலவே, ஸ்பினோசாவும் இயற்கை சட்டம் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் தோற்றத்தை விளக்குகிறார். என்று நம்புகிறார் மனித இயல்புதவறாமல் சுயநலம், மற்றும் இயற்கையின் சட்டம் ஒவ்வொரு நபரையும் சுய பாதுகாப்பு பாதையில் வழிநடத்துகிறது. சுயநலத்தை அரசால் மட்டுமே கட்டுப்படுத்த முடியும். குடிமக்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் பரஸ்பர உதவியை உறுதி செய்வதற்காக அரசு எழுகிறது, மேலும் முழு சமூகத்தின் நலன்களுடன் குடிமக்களின் சுயநல நலன்களின் கலவை தேவைப்படுகிறது.

அரசியல் தத்துவம் ஸ்பினோசாவின் நெறிமுறைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் முக்கியமாக இறையியல்-அரசியல் ட்ரீடைஸ் மற்றும் அரசியல் ட்ரீடைஸ் ஆகியவற்றில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு பெரிய அளவிற்கு இது அவரது மனோதத்துவத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது, ஆனால் இது ஹோப்ஸின் போதனைகளின் செல்வாக்கையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

பெரும்பாலான சிறந்த வடிவம்அனைத்து குடிமக்களுக்கும் அரசாங்கத்தில் பங்கேற்க வாய்ப்பளிக்கும் மாநிலமாக ஸ்பினோசா கருதினார், அதாவது அவர் தன்னை ஜனநாயகத்தின் ஆதரவாளராகக் கருதினார். ஹோப்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் மன்னராட்சியை மரியாதைக்கு தகுதியற்றதாகக் கருதுகிறார். முழுமையடையாத அரசியல் கட்டுரையில், ஸ்பினோசா ஹோப்ஸின் முழுமையான கொள்கைக்காக அவரை விமர்சிக்கிறார். நெறிமுறைகள் கூறுகிறது, "தன் குடிமக்கள் தொடர்ந்து பயத்தில் வாழாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய மட்டுமே முயல்கிறது, அது நல்லொழுக்கத்தை விட தவறானதாக இருக்கும். ஆனால் மக்கள் வழிநடத்தப்படுவதில்லை என்று அவர்களுக்குத் தோன்றும் வகையில் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின்படி வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் விவகாரங்களை மிகவும் சுதந்திரமாக தீர்மானிக்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் சுதந்திரத்தின் அன்பால் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். , எஸ்டேட்டைப் பெருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையும், மாநிலத்தில் கௌரவமான இடங்களை அடைவார்கள் என்ற நம்பிக்கையும். செயல்கள்."

இறையியல்-அரசியல் கட்டுரை (அதிகாரம் 20) கூறுகிறது: "அரசாங்கத்தின் முக்கிய பணி மக்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவது மற்றும் பயத்தில் வைத்திருப்பது அல்ல, கீழ்ப்படிதலைக் கோருவது அல்ல, மாறாக, ஒவ்வொரு நபரையும் பயத்திலிருந்து விடுவிப்பதாகும். அதனால், அவர் மிகப் பெரிய பாதுகாப்பில் வாழ முடியும்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது இயற்கை உரிமைகளை வலுப்படுத்துவது: தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பது மற்றும் தனது வணிகத்தை மேற்கொள்வது. பகுத்தறிவு உள்ளவர்களிடமிருந்து மக்களை விலங்குகளாகவோ அல்லது பொம்மைகளாகவோ மாற்றுவது அரசாங்கத்தின் நோக்கம் அல்ல, மாறாக அவர்களின் மனதையும் உடலையும் மேம்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் மனதை தடையின்றி பயன்படுத்துவதற்கும் உதவுவது; வெறுப்பு மற்றும் துவேஷத்தைக் காட்டாமல், ஏமாற்றாமல், அவர்களை அநியாயமாகவும் சந்தேகமாகவும் நடத்தக்கூடாது.

ஸ்பினோசா தீர்க்கதரிசனங்களுக்கும் அற்புதங்களுக்கும் இயற்கையான விளக்கத்தை அளித்தார். தத்துவஞானி கடுமையாக விமர்சிக்கிறார் மத நிகழ்ச்சிகள்மானுடவியல், உலகத்தின் தேவை, படைப்பாற்றல், பாதுகாப்புவாதம், வேதாகமத்தின் உத்வேகம், யூத மக்களின் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள், அசல் பாவம், தனிப்பட்ட அழியாமை, இயேசு கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் (இயேசுவை ஒரு வரலாற்று நபராகக் கருதுதல்), பிசாசு பற்றி தீமையின் ஆதாரமாக. ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, பலதெய்வம் என்பது அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இங்கே ஏஜிஸ் உள்ளது நவீன மதம், ஒருவரது அண்டை வீட்டாரை அன்பாக அழைப்பது, அவரது கருத்துப்படி, புத்திசாலித்தனமானது மற்றும் நியாயமானது. ஸ்பினோசா மதகுருத்துவத்தை கண்டித்தார், பாதிரியார்கள் பொய், பேராசை மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களை வெறுப்பதாக குற்றம் சாட்டினார்.

அவரது தலைவிதியை முன்னரே தீர்மானித்த மனசாட்சியின் சுதந்திரத்தின் யோசனையைப் பாதுகாத்து, ஸ்பினோசா அதே நேரத்தில் மதத்தின் தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை அம்சங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்: நம்பிக்கை என்பது அனைவருக்கும் தனிப்பட்ட விஷயம், ஆனால் நடைமுறை பரிந்துரைகளை நிறைவேற்றுவது, குறிப்பாக இது தொடர்பானவை. ஒரு நபரின் அண்டை நாடுகளுடனான உறவு, மாநில விவகாரம். ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, மதம் அரசாக இருக்க வேண்டும்; நடைமுறை மதத்தை அரசிலிருந்து பிரித்து, மாநிலத்திற்குள் ஒரு தனி தேவாலயத்தை உருவாக்கும் எந்த முயற்சியும் அரசின் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. அரசாங்கம்சமூக ஒழுக்கத்தை வலுப்படுத்தும் வழிமுறையாக மதத்தைப் பயன்படுத்த உரிமை உள்ளது.

ஸ்பினோசாவின் தத்துவத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் அவரது பழமொழியில் உள்ளது: "சுதந்திரமான மனிதன் மரணத்தைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் குறைவாகவே நினைக்கிறான், அவனுடைய ஞானம் மரணத்தில் அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையின் பிரதிபலிப்பாகும்."

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

விவாதிக்க:

ஏன் இரண்டு குழந்தைகளைப் பெற வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறீர்கள்:ஒரு குழந்தையின் பிறப்பை நீங்கள் கண்ட கனவு பலவற்றைப் பற்றி சொல்ல முடியும் ...
ஒரு கனவில் தண்ணீரை ஏன் பார்க்க வேண்டும்?:ஒரு கனவு புத்தகத்தில் தூக்கத்தின் விளக்கம்: நீங்கள் ஒரு கிணற்றில் இருந்து தண்ணீர் எடுக்கிறீர்கள். தண்ணீர் சுத்தமாக இருந்தால்...
ஒரு பெண் முட்டையின் மஞ்சள் கருவை ஏன் கனவு காண்கிறாள்:முட்டை என்பது வாழ்க்கையின் தோற்றத்தின் சின்னம், சக்தி உள்ளது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.
கனவு புத்தகங்களில் தூக்க வயலட்டின் விளக்கம்:அவற்றைப் போற்றவும் அல்லது சேகரிக்கவும் - ஒரு மகிழ்ச்சியான விபத்து உங்களை மிகவும்...