மறுமலர்ச்சியின் கருத்து மற்றும் சித்தாந்தம். மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் சித்தாந்தத்தின் பண்புகள், மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் மதக் கூறுகள்

சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தத்தில் நிலைமை சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையில் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத ஆசிரியர்கள் சில செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்று கூறுவதற்கு இதுபோன்ற மற்றும் ஒத்த விதிகள் நம்மை அனுமதிக்கின்றன. மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துகளின் சமூக-வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பொதுவான மதிப்பீட்டில், இந்தக் கருத்துக்கள் ஆரம்பகால முதலாளித்துவக் கருத்துக்களாக சான்றளிக்கப்படும்போது குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம்.


சமூக வலைப்பின்னல்களில் வேலையைப் பகிரவும்

இந்த வேலை உங்களுக்கு பொருந்தவில்லை என்றால், பக்கத்தின் கீழே இதே போன்ற படைப்புகளின் பட்டியல் உள்ளது. நீங்கள் தேடல் பொத்தானையும் பயன்படுத்தலாம்


மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் போதனைகளின் பொதுவான பண்புகள்

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகியவை மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நடந்த மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும். நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தைச் சேர்ந்த காலவரிசை இருந்தபோதிலும், அவர்களின் சமூக-வரலாற்று சாரத்தில் அவை நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிரான, ஆரம்பகால முதலாளித்துவ நிகழ்வுகளாக இருந்தன, அவை பழைய, இடைக்கால உலகின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது.

இடைக்கால பழமைவாத-பாதுகாப்பு சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், தரமான வேறுபட்ட சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட பார்வைகளின் அமைப்பு எழுந்தது. தனிநபரின் சுய மதிப்பை நிலைநிறுத்துவது, ஒவ்வொரு தனிநபரின் கண்ணியத்தையும் சுயாட்சியையும் அங்கீகரிப்பது, ஒரு நபரின் சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகளை வழங்குவது, அனைவருக்கும் அவர்களின் நிலையை அடைவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவது போன்ற யோசனையே அதன் மையமாக இருந்தது. சொந்த மகிழ்ச்சி.

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரின் தலைவிதி அவரது பிரபுக்கள், தோற்றம், பதவி, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட வலிமை, செயல்பாடு, செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களில் பிரபுக்கள் ஆகியவற்றால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு தனிநபரின் கண்ணியத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று குடியுரிமை, பொது நலனுக்கான தன்னலமற்ற முன்முயற்சி சேவை, என்ற ஆய்வறிக்கை பொருத்தமானதாகிவிட்டது. இதையொட்டி, சமத்துவக் கொள்கைகள் (வர்க்க சலுகைகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை நீக்குதல் என்ற பொருளில்) மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குடியரசுக் கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு மாநிலத்தின் யோசனை பொது நன்மை என்ற கருத்தின் கீழ் சுருக்கமாகத் தொடங்கியது. சமத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான உத்தரவாதங்கள், தனிமனித சுதந்திரத்தின் உத்தரவாதம் ஆகியவை சட்டங்களை வெளியிடுவதிலும் கடைப்பிடிப்பதிலும் காணப்பட்டன, அதன் உள்ளடக்கம் மனித இயல்புக்கு ஒத்துப்போகிறது. மறுமலர்ச்சி உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, சமூக ஒப்பந்தத்தின் பழைய கருத்து புதுப்பிக்கப்பட்டது. அதன் உதவியுடன், மாநிலத்தின் தோற்றத்திற்கான காரணங்கள் மற்றும் மாநிலத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை ஆகிய இரண்டும் விளக்கப்பட்டன. மாநில அதிகாரம். மேலும், மாநிலத்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களும் ஒருவரின் விருப்பத்தை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதன் அர்த்தத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, பொதுவாக இயற்கையால் நல்லது.

சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தத்தில் நிலைமை சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. உண்மை, இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பையும் மக்களின் நடைமுறைச் செயல்பாட்டையும் அங்கீகரித்தது. மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களின் குறிப்பிட்ட பங்கின் காரணமாக, ஒரு நபருக்கு முக்கியமான பிரச்சினைகளில் முடிவுகளை எடுப்பதற்கான உரிமை அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையில் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத ஆசிரியர்கள் சில செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்று கூறுவதற்கு இதுபோன்ற மற்றும் ஒத்த விதிகள் நம்மை அனுமதிக்கின்றன. ஆனாலும், அதன் முக்கிய ஆதாரம் பரிசுத்த வேதாகமம், பைபிள் (குறிப்பாக புதிய ஏற்பாடு) ஆகும்.

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துகளின் சமூக-வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பொதுவான மதிப்பீட்டில், இந்தக் கருத்துக்கள் ஆரம்பகால முதலாளித்துவக் கருத்துக்களாக சான்றளிக்கப்படும்போது குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். முதலாவதாக, "ஆரம்ப முதலாளித்துவம்" என்பது நிலப்பிரபுத்துவ-இடைக்கால பொருளாதார ஒழுங்குகள், அரசியல் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்கள், ஆன்மீக மதிப்புகள் ஆகியவற்றை வரலாற்று ஏணியில் உயர்ந்த சமூகத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து - முதலாளித்துவ அமைப்பின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மறுப்பது. இரண்டாவதாக,

நிலப்பிரபுத்துவ சகாப்தத்தில் சுரண்டல், அடக்குமுறை, துன்புறுத்தல் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளுக்கு ஆளான பன்முக சமூகக் குழுக்களின் முக்கிய நலன்களின் பல புள்ளிகளின் தற்செயல் நிகழ்வை இது முன்னிறுத்துகிறது. மூன்றாவதாக, "ஆரம்ப முதலாளித்துவம்" என்பது முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையான முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையின் வெற்றியுடன் முதிர்ச்சியடைந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் குறிப்பிட்ட பொருளாதார, அரசியல், சமூக மற்றும் பிற உறவுகளின் வளர்ச்சியடையாததை (அல்லது அதன் பற்றாக்குறையை) முன்வைக்கிறது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் பல யோசனைகளின் அசல் தன்மை மற்றும் மகத்துவம், இது தோற்றத்தின் தொடக்கத்துடன் சேர்ந்து மற்றும் துரிதப்படுத்தியது. புதிய சகாப்தம்உலகளாவிய மனித சமூக-கலாச்சார விழுமியங்களைப் பற்றிய கருத்து மற்றும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக அவர்கள் இன்னும் திறந்திருக்கிறார்கள் என்பதில் உலக வரலாறு துல்லியமாக உள்ளது.

உங்களுக்கு விருப்பமான பிற தொடர்புடைய படைப்புகள்.vshm>

3492. ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் அரசியல் போதனைகளின் பொதுவான பண்புகள். ஹெலனிஸ்டிக் கற்பனாவாதம் 11.05KB
அரசியல் தகவல்தொடர்புகளின் பொருள் மற்றும் நோக்கத்தைப் பற்றிய இத்தகைய புரிதலுடன், பரஸ்பர பாதுகாப்பின் பொதுவான நன்மை பற்றி மக்களிடையே ஒரு ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக அரசு மற்றும் சட்டத்தின் எபிகியூரியன் விளக்கமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கைச் சட்டத்தின் உலகளாவிய இயல்பிலிருந்து தொடங்கி, இயற்கையின் நீதி, ஜெனோ மற்றும் கிறிசிப்பஸ் அரசு பற்றிய அவர்களின் எழுத்துக்களில், அவர்களுக்குப் பிறகு அவர்களின் கிரேக்க மற்றும் ரோமானியப் பின்பற்றுபவர்கள், அனைத்து மக்களும் இயற்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் விதிகளின்படி காஸ்மோபாலிட்டன் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்தினர். மொத்தத்தில், குடிமக்கள்.. .
3555. பண்டைய ரோமின் அரசியல் போதனைகளின் பொதுவான பண்புகள் 8.64KB
வரலாற்றுரீதியாக குறுகிய காலத்தில், குடியரசு ஆட்சியைக் கொண்ட ஒரு மாநில அரசிலிருந்து ரோம் மிகப்பெரிய அடிமைப் பேரரசாக மாறியது.பேரரசின் அமைப்பு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறைவடைந்தது. பேரரசின் சகாப்தத்தில், இந்த செயல்முறைகள் கிரேக்க கிழக்கு மற்றும் ரோமானிய கலாச்சார மரபுகளின் பரஸ்பர செல்வாக்கின் செயல்முறைகளுடன் பின்னிப்பிணைந்தன. இரண்டாவது வட்டம், பேரரசின் சகாப்தத்தில் அரச பொறிமுறையின் மறுசீரமைப்பைப் பிரதிபலிக்கும் அரசியல் கோட்பாட்டில் மாற்றங்களைச் சேர்க்க வேண்டும், குடியரசுக் கட்சி அரசாங்கம் முடியாட்சி சார்பு ஆட்சியால் மாற்றப்பட்டது. உத்தியோகபூர்வ சித்தாந்தத்திற்காக...
6810. அரசியல் கட்சிகள் மீதான கூட்டாட்சி சட்டம்: பொதுவான பண்புகள் 8.42KB
அரசியல் கட்சி என்பது ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் குடிமக்கள் சமூகத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொது சங்கமாகும், இது தேர்தல்கள் மற்றும் வாக்கெடுப்புகளில் பொது மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்க அவர்களின் அரசியல் விருப்பத்தை உருவாக்குதல் மற்றும் வெளிப்படுத்துதல். மாநில அதிகாரிகள் மற்றும் உள்ளூர் அரசாங்கங்களில் உள்ள குடிமக்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்காக. ரஷியன் கூட்டமைப்பு உரிமை குடிமக்கள் ஒரு அரசியல் கட்சியில் சேர பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகிறது: அவர்களின் நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்ப தன்னார்வ அடிப்படையில் அரசியல் கட்சிகளை உருவாக்கும் உரிமை; ...
19178. அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகளின் வரலாறு 57KB
ஷமாஷ் - நீதி, நீதி மற்றும் சட்டத்தின் பாதையை மீறும் எவரும், அப்போதைய யோசனைகளின்படி, தவிர்க்க முடியாத மற்றும் கடுமையான தண்டனையை எதிர்கொள்வார்கள். அரசு மற்றும் சட்டத்தின் தோற்றத்துடன். இந்தியர்களுக்கு சட்டம் என்ற கருத்து இல்லை; அவர்கள் சட்டத்தை ஒரு தனித்துவமான சமூக ஒழுங்குமுறையாக உணரவில்லை.
3862. பாடத்தின் பொருள், முறை மற்றும் செயல்பாடுகள் "மேற்கத்திய அரசியல் கோட்பாடுகளின் வரலாறு" 13.32KB
சட்ட அறிவியல் மற்றும் சட்டக் கல்வியின் அமைப்பில், அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் வரலாறு என்பது வரலாற்று மற்றும் கோட்பாட்டு சுயவிவரங்களின் ஒரு தனி சுயாதீன அறிவியல் மற்றும் கல்வி ஒழுக்கமாகும். இந்த சட்ட ஒழுங்குமுறையின் கட்டமைப்பிற்குள், ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் ஆய்வு செய்யப்பட்டு மூடப்பட்டிருப்பதன் காரணமாக இந்த தனித்தன்மை ஏற்படுகிறது: மாநிலம், சட்டம், அரசியல் மற்றும் சட்டம் பற்றிய தத்துவார்த்த அறிவின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் வரலாறு, அரசியல் மற்றும் சட்டத்தின் வரலாறு. கோட்பாடுகள், சட்டம் மற்றும் மாநில கோட்பாடுகளின் வரலாறு. அந்தந்த...
2457. இடைக்காலம். மறுமலர்ச்சி தத்துவம் 1.5எம்பி
நேரடி மொழிபெயர்ப்பில், தியோசென்ட்ரிசம் என்பது உலகின் மையத்தில் கடவுள் என்று பொருள். இடைக்காலத் தத்துவம் என்பது கடவுளுக்கும் அவர் உருவாக்கிய உலகத்துக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது. கடவுள் நித்தியமானவர், மாறாதவர் மற்றும் முழுமையானவர். இறைவனால் படைக்கப்பட்ட உலகம் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் மாறாதது.
6762. நீதித்துறை அமைப்பின் பொதுவான பண்புகள் 20.82KB
குடியரசுகள், கிரேஸ், பிராந்தியங்கள், கூட்டாட்சி முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நகரங்கள், தன்னாட்சி பிராந்தியங்கள், தன்னாட்சி ஓக்ரக்ஸ், ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் தொகுதி நிறுவனங்களின் நடுவர் நீதிமன்றங்கள் ஆகியவற்றில் முதல் நிகழ்வின் நடுவர் நீதிமன்றங்கள் மிகக் குறைந்த இணைப்பாக செயல்படுகின்றன. அவை உருவாக்கப்படும் வரை, நடுவர் நீதிமன்றங்களின் அமைப்பில் மேல்முறையீட்டு நிகழ்வின் செயல்பாடுகள் ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் தொகுதி நிறுவனங்களின் நடுவர் நீதிமன்றங்களால் தொடர்ந்து செய்யப்படும். முதல் வழக்கு நீதிமன்றம் என்பது நீதிமன்றத்தின் பிரிவாகும், இது வழக்கை தகுதியின் அடிப்படையில் விசாரித்து முடிவு செய்யும். முதல் நிகழ்வில் வழக்கு இரு தரப்பினரின் பங்கேற்புடன் மேற்கொள்ளப்படுகிறது - வாதி மற்றும் பிரதிவாதியின் வழக்கு மற்றும் பாதுகாப்பு, மற்றும் ...
7309. உலோகம் அல்லாத தனிமங்களின் பொதுவான பண்புகள் 15.97KB
கார்பன் சல்பர் மற்றும் பாஸ்பரஸின் அலோட்ரோபிக் மாற்றங்கள். அலோட்ரோபிக் மாற்றங்கள் ஒரு இரசாயன உறுப்பு கொண்ட எளிய பொருட்கள். ஆக்ஸிஜன் எண். p p இன் அலோட்ரோபிக் மாற்றங்கள் ஒப்பீட்டின் அறிகுறிகள் ஆக்ஸிஜன் O2 ஓசோன் O3 1 மூலக்கூறு மூலக்கூறு அமைப்பு 2 மொத்த நிலை வாயு வாயு 3 வாசனையற்ற புத்துணர்ச்சி வாசனை 4 நிறம் நிறமற்ற நீலம் 5 தண்ணீரில் கரையும் தன்மை மோசமாக உள்ளது 10 மடங்கு சிறந்தது 6 இரசாயன செயல்பாடு மிக அதிகமாக உள்ளது 7 உயிரியல் விளைவு நச்சு நச்சு அல்ல ஓசோன் படலம் பூமியின் மேற்பரப்பிற்கு மேலே அமைந்துள்ளது...
7349. ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் ஓய்வூதிய முறையின் பொதுவான பண்புகள் 32.57KB
ஒரு விநியோக அமைப்பு பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதில் பணம் செலுத்துவதற்கான நேரடி ஆதாரம், ஓய்வூதியத்தின் வகை அல்லது அதன் ஒரு பகுதியைப் பொறுத்து, மாநில பட்ஜெட் அல்லது ஓய்வூதிய நிதியத்தால் பெறப்பட்ட காப்பீட்டு பிரீமியங்கள். அரசு சாராத கூடுதல் ஓய்வூதிய ஒதுக்கீடு - அரசு சாரா ஓய்வூதிய நிதியுடனான ஒப்பந்தங்களின் கீழ் வழங்கப்படும் அரசு சாராத ஓய்வூதியங்கள், முதலாளிகள் மற்றும் ஊழியர்களின் பங்களிப்புகள் மற்றும் அவர்களின் முதலீட்டிலிருந்து பெறப்பட்ட வருமானம். ஜனவரி 1, 2015 முதல், தொடர்புடைய சட்டங்களின் தொகுப்பு. ..
14178. பத்திரங்களின் பொதுவான பண்புகள் 29.48KB
ஒரு பாதுகாப்பின் கருத்து மற்றும் சட்ட இயல்பு. ஆவணப்படம் மற்றும் ஆவணம் அல்லாத பத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் அம்சங்கள். ஒரு பாதுகாப்பின் கருத்து மற்றும் சட்டப்பூர்வமான தன்மை ஒரு பாதுகாப்பு என்பது சட்ட மற்றும் பொருளாதாரம் ஆகிய இரண்டின் வகையாகும். பொருளாதாரத்தில், பத்திரங்கள் பின்வரும் செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன.

கால தானே மறுமலர்ச்சி(மறுமலர்ச்சி) சிசரோவிடமிருந்து (கிமு I நூற்றாண்டு) கடன் வாங்கப்பட்டது கலாச்சார வளர்ச்சிநபர். முதன்முறையாக, மறுபிறப்பு என்ற கருத்தை இத்தாலிய எழுத்தாளர் D. Boccaccio (The Decameron இன் ஆசிரியர்) பயன்படுத்தினார், ஜியோட்டோ (இத்தாலிய கலைஞர்) பண்டைய கலைக்கு புத்துயிர் அளித்தார் என்று கூறினார், மேலும் இந்த கருத்து முழு சகாப்தத்தையும் வரையறுக்கும் சொல்லாக மாறியது. வரலாற்றாசிரியர் வசாரி. மறுமலர்ச்சி என்ற சொல்லில் மிகப்பெரிய கலாச்சார கட்டுக்கதை சரி செய்யப்பட்டது. இந்த தொன்மத்தை உருவாக்கியவர்கள் வேர்கள் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றனர் ஐரோப்பிய நாகரிகங்கள்பழங்காலத்திற்குச் செல்லுங்கள், இடைக்காலத்தின் காட்டு காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கு அல்ல. இடைக்கால கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய பழங்காலத்திற்கு மாறாக, மறுமலர்ச்சியின் புள்ளிவிவரங்கள் பேசப்பட்டன, மறுமலர்ச்சியின் கலாச்சாரம் இடைக்கால கலாச்சாரத்தை நிராகரிப்பதாக ஒரு மறுப்பாக உருவாக்கப்பட்டது. இடைக்கால கலாச்சாரம் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிட முடியாது, முதலில், மறுமலர்ச்சி ஒரு மதமற்ற கலாச்சாரம் அல்ல, ஏனெனில் அதன் புள்ளிவிவரங்கள் விசுவாசிகள், மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளின் சதி மற்றும் கருப்பொருள்கள் இடைக்கால மதத்தின் செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன. மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரம் என்பது பண்டைய உடல் அழகு மற்றும் இடைக்கால கிறிஸ்தவ ஆன்மீகத்தின் தொகுப்பு ஆகும் (ஒரு நபரின் உள் உலகத்தை வெளிப்படுத்தும் விருப்பம்).

இந்த சகாப்தத்தில், ஒரு புதிய வர்க்கத்தின் சித்தாந்தம் உருவாகிறது, முதல் கட்டங்களில் இந்த சித்தாந்தம் முற்போக்கானது.

கொள்கைகள்:

- "இயற்கை இணக்கம்" - இயற்கையின் சட்டங்களின் பொருள்முதல்வாத விளக்கம்.
- ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் - மனிதன் இயற்கையின் கிரீடம்.
- பகுத்தறிவு - ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை பகுத்தறிவு மூலம் கற்றுக்கொள்கிறார்.

படிப்படியாக, முதலாளித்துவ சித்தாந்தம் இடைக்காலக் கருத்தை படிப்படியாக அழித்து, மனிதனின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு, மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய புதிய கோட்பாட்டின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இந்த கருத்துக்கள் மனிதநேயத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் - இது ஒரு கோட்பாடாக மாறும். மறுமலர்ச்சியின் மதிப்பு அடிப்படை. டான்டேயின் தெய்வீக நகைச்சுவை, பழையதிலிருந்து புதியதாக மாறுவதற்கு மூலக்கல்லாக இருக்கும். ஒரு நபரின் பூமிக்குரிய விதி, அவரது தனிப்பட்ட தொடக்கத்தின் வெளிப்பாடு, ஒரு நபரின் பூமிக்குரிய சாதனையை சொந்தமாக நிறைவேற்றும் திறன் (டான்டேவின் வார்த்தைகள்). மனிதநேயம் முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது + உலகத்தைப் பற்றிய மகிழ்ச்சியான கருத்து, வாழ்க்கையின் முழுமைக்கான கோரிக்கை. மனிதநேயவாதிகள் ஒரு நபருக்கு அவரது தோற்றம் அல்ல, ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட குணங்கள் (மன நிறுவனம், சுயமரியாதை, விருப்பம்), மனிதநேயவாதிகள் உலகளாவிய மனிதனை, படைப்பாளி மனிதனை இலட்சியமாகக் கருதினர். மனிதனின் சாத்தியக்கூறுகள் வரம்பற்றவை, ஏனென்றால் மனிதனின் மனம் தெய்வீக மனதுக்கு சமம், மேலும் மனிதன் ஒரு மரண கடவுள். மறுமலர்ச்சிக் காலத்தில் படித்தவர்கள் புனிதர்களுக்கு மரியாதை அளித்ததைப் போலவே மதிக்கப்பட்டனர். மனிதநேயவாதிகள் தீர்ப்பு சுதந்திரம், அதிகாரிகள் தொடர்பாக சுதந்திரம், மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தில் ஒரு தைரியமான விமர்சன உணர்வு கொண்டு. மனிதன் தனது சொந்த விதியை உருவாக்கியவனாக செயல்பட்டான், மனிதநேயம் ஒரு சித்தாந்தமாக மாறவில்லை, அதாவது கலாச்சாரத்தின் கொள்கை - இது மூன்றாம் எஸ்டேட் (முதலாளித்துவம்) மட்டுமல்ல, உயர்ந்த மதக் கோளங்களையும் தழுவிய ஒரு உலக சமூக இயக்கம் - அரசியல்வாதிகள், மக்களால் உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளனர். மனிதநேயவாதிகள் வட்டங்களைத் திறக்கிறார்கள், பல்கலைக்கழகங்களில் விரிவுரைகளை வழங்குகிறார்கள். நம்பகத்தன்மையுள்ள மனிதநேயவாதிகளின் அளவுகோல் அனுபவமாக கருதப்படுகிறது, எனவே, கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் தத்துவார்த்த நியாயப்படுத்தல், சமூக நடைமுறைவாதம்.

மறுமலர்ச்சி அரசியல் போதனைகள்

  • பகுதி 1

இந்த காலகட்டத்தின் முன்னணி சிந்தனையாளர்கள்: N. மச்சியாவெல்லி, மார்ட்டின் லூதர், தாமஸ் மோர்,டோமாசோ கம்பனெல்லா,ஜீன் போடின், டி. கோபே, ஜி. க்ரோடியஸ், ஜே. லாக்,பி. ஸ்பினோசா.

இந்த காலகட்டத்தின் அம்சங்கள் மற்றும் பண்புகள்:

அரசியல் கோட்பாட்டில் மனிதநேயக் கொள்கைகளின் வளர்ச்சி;

இறையியலில் இருந்து அரசியல் சிந்தனையை விடுவித்தல்;

மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் பிரச்சனையின் பகுப்பாய்வு;

சட்டம் மற்றும் மாநிலத்தின் மின் பகுப்பாய்வு, பொது வாழ்க்கையின் ஜனநாயக அமைப்பு.

மிகப்பெரிய பிரதிநிதி, மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் சிந்தனையின் நிறுவனர், ஒரு இத்தாலிய சிந்தனையாளர், அரசியல்வாதி, எழுத்தாளர் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் என்று அழைக்கப்படலாம். நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி (1469-1527).அவர் ஒரு பழங்கால ஆனால் ஏழ்மையான பேட்ரிசியன் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். காலத்தில் குடியரசுமச்சியாவெல்லி அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார், 14 ஆண்டுகள் அவர் பத்து கவுன்சிலின் செயலாளராக இருந்தார், மேலும் முக்கியமான இராஜதந்திர பணிகளை மேற்கொண்டார். மெடிசி குடும்பத்திற்கு அதிகாரத்தைத் திரும்பப் பெற்ற ஒரு அரசியல் எழுச்சிக்குப் பிறகு, மச்சியாவெல்லி அரசாங்க எதிர்ப்பு சதியில் பங்கேற்றதாக சந்தேகிக்கப்பட்டார், வணிகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், பின்னர் அவர் தனது பெரும்பாலான படைப்புகளை எழுதினார்.

முக்கிய கோட்பாட்டுப் படைப்புகள் - "தி சோவர்", "டைட்டஸ் லிவியஸின் முதல் தசாப்தத்தில் சொற்பொழிவுகள்", "போர் கலை" - புளோரண்டைன் குடியரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மச்சியாவெல்லி அரசியல் நடவடிக்கைகளில் இருந்து நீக்கப்பட்டபோது அவரால் எழுதப்பட்டது. மனித செயல்பாட்டின் ஒரு தன்னாட்சிக் கோளமாக அரசியலை முதன்முதலில் கருதியவர் மச்சியாவெல்லி, அதில் "இயற்கை காரணங்கள்" மற்றும் "பயனுள்ள விதிகள்" உள்ளன, அவை நிகழ்வுகளின் போக்கை "முன்கூட்டி" எடுக்க "ஒருவரின் திறன்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள" அனுமதிக்கின்றன. தேவையான நடவடிக்கைகள்.

மச்சியாவெல்லியின் கூற்றுப்படி, அரசியலின் மிக உயர்ந்த விதி மற்றும் அதன் முக்கிய பிரச்சனையானது, காலத்தின் தன்மை மற்றும் முடிவெடுக்கும் நேரத்தில் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படும் போக்கைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். அதனால்தான், "இங்கே ஒருவர் சுருக்கமாக பேச முடியாது, ஏனென்றால் எல்லாமே சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து மாறும்" என்ற பொது மருந்துகளின் எளிமையான ஒருங்கிணைப்பாக அரசியல் குறைக்கப்படவில்லை. ஆண்கள் தங்கள் குணாதிசயங்கள் மற்றும் மனோபாவத்தின் இயல்பான விருப்பத்திற்கு ஏற்ப செயல்பட முனைகிறார்கள்; ஒன்று "எச்சரிக்கை மற்றும் பொறுமையால்" இலக்கை அடைகிறது, மற்றொன்று "தாக்குதல் மற்றும் திடீர்" மூலம், ஆனால் நிலைமைகள் நடத்தையில் மாற்றம் தேவைப்படும்போது இரண்டும் மாறாமல் தோல்வியடைகின்றன, மேலும் நபர் முன்பு வெற்றியைக் கொண்டுவந்த அதே செயல் முறையிலேயே இருக்கிறார்.

ஒரு அரசியல் நபரைத் தயாரிப்பதற்கு வரலாற்றைப் படிப்பது மட்டுமல்லாமல், குறிப்பாக பழங்காலத்தை (மச்சியாவெல்லி ஒரு மறுமலர்ச்சி மனிதர், பண்டைய கலாச்சாரத்தை சிலை செய்தவர்), ஆனால் நவீன வாழ்க்கையைப் பற்றிய அறிவு, வரலாற்றின் "ப்ரோசீனியம்" பற்றிய நிகழ்வுகள் மற்றும் நடிகர்கள் பற்றிய நிலையான கவனிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பு ஆகியவை தேவை. .

மச்சியாவெல்லி அரசாங்கத்தின் எந்த வடிவத்தையும் ( முடியாட்சி, பிரபுத்துவம், ஜனநாயகம்) சரியானதாகவும் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் பொருத்தமானதாகவும் கருதவில்லை.

அரசியல்வாதிகளின் செயல்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், மச்சியாவெல்லி ஒரு அரசியல்வாதி சிங்கம் மற்றும் நரியின் அம்சங்களை இணைக்க வேண்டும் என்ற ஆய்வறிக்கையை முன்வைத்தார்: நரிகள் - பொறிகளைத் தவிர்ப்பதற்காக; சிங்கம் - திறந்த போரில் எதிரியை நசுக்க.

மச்சியாவெல்லி அரசியலில் அடிப்படை ஒழுக்கக்கேட்டை ஆதரிப்பவர் அல்ல, அவசரகால சூழ்நிலைகளில், "மக்கள் சிதைக்கப்படும்போது", அவசரகால நடவடிக்கைகளும் தேவை என்று அவர் நம்பினார். "இறையாண்மை" என்பது அரசியல் சூழ்நிலையின் காரணிகளில் ஒன்றாகும், அதில் "மக்கள்", "அறிவு" மற்றும் "இராணுவம்" ஆகியவையும் அடங்கும்.

அரசியல் வெற்றிக்கான முக்கிய நிபந்தனை "வீரம்" என்று மச்சியாவெல்லி கருதுகிறார், ஆன்மாவின் அற்பத்தனம் அல்ல.

உந்து சக்திகள்அரசியல்வாதிகள், மச்சியாவெல்லியின் கூற்றுப்படி, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் தனிநபரின் தனிப்பட்ட ஆற்றல் (அவர் அதிர்ஷ்டத்தால் ஒரு புறநிலை வரலாற்றுத் தேவையைப் புரிந்து கொண்டார்).

இத்தாலிய சிந்தனையாளர் "முடிவு வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகிறது" என்ற ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கிறார். அனுபவம் காட்டுவது போல், வாக்குறுதிகளைக் கணக்கிடாமல், தந்திரமாகவும் வஞ்சகமாகவும் செயல்பட்ட அந்த இளவரசர்களால் மகத்தான செயல்கள் செய்யப்பட்டன என்று அவர் எழுதினார். இலக்கியத்தில் இந்த ஆய்வறிக்கையைப் பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் "மச்சியாவெல்லியன் அரசியல்", "மச்சியாவெல்லியனிசம்" ஆதரவாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அதே நேரத்தில், மாக்கியவெல்லி சரியானதை விட வன்முறையால் அழிப்பவர்களைக் கண்டித்தார்.

மக்கள், மாநிலங்களின் இயல்பான நிலைதான் வெற்றிக்கான ஆசை என்று நம்புவது, மாக்கியவெல்லி அரசியலால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, முதலில், அதிகார அரசியல். நல்ல சட்டங்கள் மற்றும் வலுவான இராணுவம் அரசின் கொள்கையின் முக்கிய தூணாக அவர் கருதினார்.கட்டாயப்படுத்தலின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஒரு நிலையான இராணுவத்தை உருவாக்குவதற்காகப் பேசிய அவர், கூலிப்படையைக் கண்டித்தார். அவரது எழுத்துக்களில், மச்சியாவெல்லி இராணுவத் தலைமையை விட அரசியல் தலைமையை முதன்மைப்படுத்துகிறார். பிரச்சாரங்கள் மற்றும் போர்களில் இறையாண்மை தனிப்பட்ட முறையில் இராணுவத்தை வழிநடத்த வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார்.

Machiavelli உண்மையான சமூக உறவுகளின் அடிப்படையில் போர்களின் வகைப்பாட்டை உருவாக்கினார், அதை மத அடுக்குகளிலிருந்து விடுவித்தார். உதாரணமாக, மச்சியாவெல்லி தனிமைப்படுத்தப்பட்டார் ஒரு வகையான போர், இறையாண்மைகள் மற்றும் குடியரசுகளின் லட்சியத்தால் உற்சாகமடைந்து, தங்கள் ஆதிக்கத்தை வலுப்படுத்தவும் விரிவுபடுத்தவும் முயல்கின்றனர். இந்த போர்களின் போது, ​​மாநிலத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க சேதம் ஏற்படுகிறது, ஆனால் மக்கள் தங்கள் நிலத்தில் இருந்து வெளியேற்றப்படவில்லை. மற்றொரு வகையான போர்ஒரு முழு மக்களையும் நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றுவதுடன் தொடர்புடையவர்களை அவர் கருதினார். அத்தகைய போர்களின் முக்கிய குறிக்கோள் நாட்டைக் கைப்பற்றுவது அல்ல, ஆனால் அதைக் கைப்பற்றுவது, அதன் மக்களை வெளியேற்றுவது அல்லது அழிப்பது.

மச்சியாவெல்லியின் தகுதி இராணுவ அமைப்பு, அதன் அமைப்பு பற்றிய ஆய்வு ஆகும். "போர் கலை" என்ற கட்டுரையில், அவர் இராணுவக் கலையின் கொள்கைகள், இராணுவ நடவடிக்கைகளின் முறைகள் மற்றும் இராணுவத் தலைவர்களுக்கான தேவைகளை உருவாக்கினார்.

முதலாளித்துவ சமூக உறவுகளின் உருவாக்கத்தின் போது, ​​சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் முழு விண்மீன் தோன்றியது (XVII - XIX நூற்றாண்டுகளின் முதல் மூன்றாவது).

அவற்றில் முன்னிலைப்படுத்த வேண்டியது அவசியம் தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588-1679), ஆங்கில தத்துவஞானி, இயந்திரவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதி. அவர் ஒரு பாதிரியார் குடும்பத்தில் பிறந்தார்; ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் (1608) பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் டெவன்ஷயர் டியூக்கின் பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் ஒரு ஆசிரியராக நுழைந்தார், அவருடன் அவர் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை தொடர்பு கொண்டிருந்தார். 1640 முதல் ஹோப்ஸ் பிரான்சில் நாடுகடத்தப்பட்டார்; குரோம்வெல்லின் சர்வாதிகாரத்தை வலுப்படுத்திய பிறகு 1651 இல் தனது தாயகத்திற்குத் திரும்பினார், அவருடைய கொள்கையை அவர் கருத்தியல் ரீதியாக உறுதிப்படுத்த முயன்றார். ஹோப்ஸின் தத்துவ மற்றும் அரசியல் பார்வைகள் அவரது புத்தகமான "லெவியதன், அல்லது மேட்டர், ஃபார்ம் அண்ட் பவர் ஆஃப் தி சர்ச் அண்ட் சிவில் ஸ்டேட்" (1651) இல் சுருக்கப்பட்டுள்ளன.

உலகம், ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, பொருள் பொருட்களின் தொகுப்பு - உடல்கள். அவற்றில், அவர் சிறப்பித்துக் காட்டுகிறார் இயற்கைமற்றும் செயற்கைஉடல். அதனால் செயற்கைமாநிலம் என்பது உடல். மனிதன் இயற்கை மற்றும் செயற்கை உடல்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைநிலை நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளான்: அவர் ஒரு இயற்கை உடல், ஆனால், ஒரு குடிமகனாக, ஒரு செயற்கை உடல் - மாநிலத்தை உருவாக்குவதில் பங்கேற்கிறார். இயற்கையான (முன்-நிலை) நிலையில், மக்கள் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் ஒருவருக்கொருவர் சமமாக இருக்கிறார்கள். ஆசை மற்றும் அதே விஷயங்களை கைப்பற்றுவதற்கான சமமான திறன் இடைவிடாத போராட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, இயற்கையின் நிலை என்பது "அனைவருக்கும் எதிரான" போராகும். இயற்கை சட்டம் இங்கே செயல்படுகிறது, இது வேறொருவரின் உயிரை ஆக்கிரமிப்பது உட்பட சுய பாதுகாப்புக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வதற்கான சுதந்திரம் என்று ஹோப்ஸ் விளக்குகிறார். ஆனால் இயற்கை சட்டம் மேன்மையை வழங்காது மற்றும் யாருக்கும் பாதுகாப்பை உத்தரவாதம் செய்யாது. ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, இதை மட்டுமே செய்ய முடியும் நிலை, இது இயற்கை சட்டங்களின் தொகுப்பை செயல்படுத்துவதை நிறுவுகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது (உலகளாவிய அமைதியை ஸ்தாபிக்க அனுமதிக்கிறது, இது அனைத்து மக்களின் உரிமைகளின் பரஸ்பர கட்டுப்பாடுகளுக்குச் செல்வது நியாயமானது). டி. ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, மாநிலம் அடிப்படையில் எழுந்தது சமூக ஒப்பந்தம், மற்றும் உலக அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்காக நிறுவப்பட்டது. சமூக ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக, தங்கள் சுதந்திரத்தை தானாக முன்வந்து கட்டுப்படுத்தும் தனிப்பட்ட குடிமக்களின் உரிமைகள் இறையாண்மைக்கு (அல்லது மாநில அமைப்புகள்) மாற்றப்பட்டன. அமைதி மற்றும் செழிப்பைப் பாதுகாக்கும் செயல்பாடு இறையாண்மைக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. மக்களின் நன்மை, மாநிலத்தின் மிக உயர்ந்த சட்டம் என்று ஹோப்ஸ் நம்பினார். அவரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அரசின் பங்கை ஹாப்ஸ் எல்லா வழிகளிலும் பாராட்டினார் முழுமையான இறையாண்மை. ஹோப்ஸால் ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசை உயர்த்துவது முதலாளித்துவ சர்வாதிகாரத்தின் முதல் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும், இது உள்நாட்டுப் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில் சிந்தனையாளர் கண்ட முக்கிய பணியாகும்.

வளர்ந்து வரும் அரசு (ஜனநாயக, பிரபுத்துவ அல்லது முடியாட்சி) இவ்வாறு மதிப்புமிக்கது. அனைத்து வகையான அரசாங்கங்களிலும், ஹோப்ஸ் முடியாட்சியை விரும்புகிறார், இது அவரது கருத்தில், இறையாண்மையின் விருப்பத்தின் தொடர்ச்சி, மாநிலத்தில் விருப்பத்தின் உள் ஒற்றுமை மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளுடன் அதன் ஒற்றுமை ஆகியவற்றை உறுதி செய்கிறது.

இந்த காலகட்டத்தின் மற்றொரு பிரதிநிதி ஜான் லாக் (1632-1704), ஆங்கில தத்துவஞானி-கல்வியாளர், சமூக-அரசியல் கோட்பாட்டின் நிறுவனர் தாராளமயம். ஜே. லாக் ஒரு சிறிய நில உரிமையாளரின் பியூரிட்டன் குடும்பத்தில் பிறந்தார், ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் பள்ளி மற்றும் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றார், அங்கு அவர் கற்பித்தார். 1668 இல் அவர் லண்டன் ராயல் சொசைட்டிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1667 இல் ஒரு குடும்ப மருத்துவராகவும், பின்னர் லார்ட் ஆஷ்லேயின் செயலாளராகவும் ஆனார் (மறுசீரமைப்பின் போது ஒரு முக்கிய பொது நபர்), லோக் தீவிர அரசியல் வாழ்க்கையில் இணைகிறார்.

லோக்கின் அரசியல் கோட்பாடு, "மாநில அரசு மீதான இரண்டு ஒப்பந்தங்கள்", ஆணாதிக்க முழுமைக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது மற்றும் சமூக-அரசியல் செயல்முறையை இவ்வாறு கருதுகிறது. இயற்கையின் நிலையிலிருந்து சிவில் சமூகம் மற்றும் சுய-அரசு வரை மனித சமூகத்தின் வளர்ச்சி.

அரசாங்கத்தின் முக்கிய நோக்கம் குடிமக்களின் வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துக்கான இயற்கையான உரிமையைப் பாதுகாப்பதாகும், மேலும் இயற்கை உரிமைகள், சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்தை நம்பத்தகுந்த வகையில் உறுதி செய்வதற்காக, மக்கள் ஒரு அரசை நிறுவ ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் மாநிலத்தில் உறுதியான அதிகாரத்தை வைத்திருப்பவர், நிறுவப்பட்ட நிரந்தர சட்டங்களின்படி ஆட்சி செய்ய கடமைப்பட்டிருக்கிறார், ஆனால் உடனடி ஆணைகளால் அல்ல.

ஹோப்ஸ் மாநிலத்தின் முழுமையான கோட்பாட்டிற்கு மாறாக, லாக்கின் கூற்றுப்படி, "இயற்கை உரிமைகள்" (நீதி நிர்வாகம், வெளி உறவுகள் போன்றவை) ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி மட்டுமே மற்ற அனைத்தையும் திறம்பட பாதுகாப்பதற்காக அரசாங்கத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. - பேச்சு சுதந்திரம், நம்பிக்கை மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சொத்து.

ஒவ்வொரு நபரும் தனது உரிமைகளில் ஒரு பகுதியை மாநிலத்திற்கும் அரசாங்கத்திற்கும் மாற்றுகிறார். மாநிலத்திற்கும் அரசாங்கத்திற்கும் ஒரு நபரின் உறவு ஒரு நபரின் சொத்துக்கான உறவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: அதிக சொத்து, அதிக அரசியல் உரிமைகள், ஆனால் இந்த சொத்தைப் பாதுகாக்கும் அரசுக்கு அதிக கடமைகள். மக்கள் நிபந்தனையற்ற இறையாண்மை கொண்டவர்கள். "சமூக ஒப்பந்தத்தின்" விதிகளுக்கு இணங்க அரசாங்கம் தோல்வியுற்றது (முக்கியமாக தனிப்பட்ட சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் சொத்து மீறல்) அதை சட்டவிரோதமாக்குகிறது மற்றும் குடிமக்களுக்கு எதிர்க்கும் உரிமையை வழங்குகிறது. இருப்பினும், எதிர்ப்பும் நியாயமான வரம்புகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டு ஒரு திடமான அரசியல் சமநிலையை நிறுவுவதில் முடிவடைகிறது.

லாக் யோசனையை உருவாக்குகிறார் சட்டத்தின் ஆட்சி, மாநிலத்தில் முற்றிலும் யாரும் இல்லை என்று வாதிடுகின்றனர், சட்டங்களுக்கு சமர்ப்பிப்பதில் இருந்து எந்த உடலையும் அகற்ற முடியாது. அவரது கருத்துப்படி, மாநிலத்தில் சட்டமன்ற அதிகாரம் நிறைவேற்று அதிகாரம் (நீதித்துறை உட்பட) மற்றும் "கூட்டாட்சி" (வெளிநாட்டு உறவுகள்) ஆகியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அரசாங்கமே சட்டத்திற்குக் கண்டிப்பாகக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

இந்த காலகட்டத்தின் ஆய்வு, வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகளுடன் நன்கு அறிந்திருப்பதை உள்ளடக்கியது பெனடிக்ட்(பாருக்) ஸ்பினோசா (1632-1677), ஒரு டச்சு பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி. ஸ்பினோசா யூத சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வணிகரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு (1654), அவர் தனது வணிகத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், அவர் ஒரே நேரத்தில் நெதர்லாந்தில் மேலாதிக்கத்தை எதிர்த்தவர்களிடையே அறிவியல் மற்றும் நட்பு உறவுகளை ஏற்படுத்தினார். கால்வினிஸ்ட் சர்ச். ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள யூத சமூகத்தின் தலைவர்கள் ஸ்பினோசாவை "பெரிய வெளியேற்றத்திற்கு" உட்படுத்தினர். அவரைப் பின்தொடர்பவர்களிடமிருந்து தப்பி ஓடி, ஸ்பினோசா கிராமப்புறங்களில் வாழ்ந்தார், லென்ஸ்கள் பாலிஷ் செய்வதன் மூலம் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, பின்னர் ஹேக்கின் புறநகர்ப் பகுதியான ரிஜ்ன்ஸ்பர்க்கில் அவர் தத்துவ படைப்புகளை உருவாக்கினார்.

ஸ்பினோசா தனது சமூக-அரசியல் கருத்துக்களை படைப்பில் வெளிப்படுத்தினார். அரசியல் கட்டுரை"மற்றும் பலவற்றில். அவர் மதகுருவுக்கு எதிரானவர், குடியரசு அரசாங்கத்தின் ஆதரவாளர் மற்றும் முடியாட்சியின் எதிர்ப்பாளர். ஸ்பினோசாவின் மதகுரு எதிர்ப்பு, முடியாட்சி ஆட்சியின் நெருங்கிய கூட்டாளியாக தேவாலயத்தின் அரசியல் பங்கைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையது.

மற்ற கோட்பாடுகளைப் போல இயற்கை சட்டம்மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம்ஸ்பினோசா சமூகத்தின் சட்டங்களை மாறாத மனித இயல்பின் அம்சங்களிலிருந்து கழித்தார் மற்றும் குடிமக்களின் தனிப்பட்ட அகங்கார நலன்களை முழு சமூகத்தின் நலன்களுடன் ஒத்திசைக்க முடியும் என்று கருதினார்.

8. காலகட்டத்தில் அரசியல் மற்றும் சட்ட சித்தாந்தம்
ஆங்கில முதலாளித்துவ புரட்சி

ஆங்கில முதலாளித்துவ புரட்சி டச்சு புரட்சியை விட சமூகத்தில் பரந்த அதிர்வுகளை கொண்டிருந்தது. அதன் பங்கேற்பாளர்கள் பல்வேறு அரசியல் சக்திகள்: நகர்ப்புற முதலாளித்துவம், உயர்குடியினர், விவசாயிகள், பழைய பிரபுக்கள் மற்றும் உயரடுக்கு ஆங்கில தேவாலயம். இயற்கையாகவே, அவர்களின் திட்டங்கள் மற்றும் தத்துவார்த்த கட்டுமானங்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் மதம் பொதுவானது - கால்வினிசம்.புரட்சியின் கோரிக்கைகளில் ஒன்று கத்தோலிக்க மதத்தின் எச்சங்களிலிருந்து ஆங்கில தேவாலயத்தின் "சுத்தம்" (ஆங்கிலம், தூய அல்லது lat. purus - சுத்தமான) ஆகும், எனவே ராஜாவின் எதிர்ப்பாளர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். தூய்மைவாதிகள்.ஆனால் மத நோக்கங்களுடன், G. Grotius இன் இயற்கை விதி மற்றும் ஒப்பந்த நிலை கோட்பாடுகள் பயன்படுத்தப்பட்டன.

சுயேச்சைகள்
(சுதந்திரம்)

முன்னணி கட்சியாக இருந்தது சுதந்திரமானவர்கள்(ஆங்கில சுதந்திரம் - சுதந்திரம்). அவர்களின் மத மற்றும் அரசியல் முழக்கங்கள் பின்வருமாறு: விசுவாசிகளின் ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் சுயராஜ்யம், ஆங்கிலேய திருச்சபையின் மன்னருக்கு மையப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் அடிபணிந்தவர்களை நீக்குதல், முழுமையான மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சுதந்திரத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை.

ஜே. மில்டன்

மனசாட்சி. உண்மையில் அரசியல் கோரிக்கைகள் மிதவாதத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டன: குடியரசின் நன்மைகளை அங்கீகரித்து, அரசியலமைப்பு முடியாட்சியுடன் திருப்தியடையத் தயாராக இருந்தனர்.

சுயேட்சைகளின் சித்தாந்தத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விரிவுரையாளர் சிறந்த ஆங்கிலக் கவிஞர், அரசியல்வாதி ஆவார் ஜான் மில்டன்(1608 - 1674). அவரது கட்டுரைகளில் ("ராஜாக்கள் மற்றும் அதிகாரிகளின் அதிகாரம்", "ஆங்கில மக்களின் பாதுகாப்பு"முதலியன), அவர் இயற்கையால் மக்களின் சுதந்திரத்தை நியாயப்படுத்தினார், மக்கள், "பொது ஒப்புதல்" பொது நலனைப் பாதுகாப்பதற்காக அரசை உருவாக்கியது, ஒரே ஆதாரமாகவும் அதிகாரத்தை தாங்குபவர். மக்கள் ஆட்சியாளர்களை, அரசர்களை, உயரதிகாரிகளை நியமித்து, சட்டத்திற்கு அடிபணிந்தனர். அவர்கள் இதைத் தவிர்த்தால், (தங்கள் பிரதிநிதிகளின் கூட்டத்தின் மூலம்) கணக்குக் கேட்க அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. எனவே, ராஜா மீதான மக்களின் நீதிமன்றம் சாந்தம் மற்றும் கருணையின் வெளிப்பாடாகும் (புரட்சியின் நேரடி நியாயப்படுத்தல் மற்றும் சார்லஸ் I இன் மரணதண்டனை).

மில்டனின் பார்வையில், மற்ற அரசியல் வடிவங்களை விட மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு வாக்குரிமை கொண்ட குடியரசு விரும்பத்தக்கது. அதன் கீழ், மனசாட்சி, எண்ணங்கள் மற்றும் வார்த்தைகளின் சுதந்திரத்தின் உரிமைகள் மிகவும் உறுதி செய்யப்படுகின்றன, மேலும் மாநில நிர்வாகத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் இன்னும் முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

லெவலர்கள்
(சமநிலைகள்)

சுயேச்சைகள் உண்மையில் முதலாளித்துவத்திற்கும் புதிய பிரபுக்களுக்கும் அதிகாரம் தேடினால், நிலப்பிரபுத்துவத்தின் தளைகளிலிருந்து விடுதலை, பின்னர் சமன் செய்பவர்கள்(ஆங்கிலத்திலிருந்து, நிலை - நிலை) புரட்சியின் தொடர்ச்சி, ஒரு ஜனநாயக அரசியலமைப்பு மற்றும் ஒரு குடியரசை ஸ்தாபித்தல் ஆகியவற்றை ஆதரித்தது. புரட்சியின் தொடர்ச்சி, அரசின் ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை வழங்குவதற்கான வீரர்களின் கோரிக்கையை அவர்கள் நம்பினர்.

லெவலர்களின் சித்தாந்தவாதி ஜான் லில்பர்ன் ஆவார்(1614 - 1657) மக்களின் அதிகாரத்தின் முதன்மை, மேலாதிக்கம் மற்றும் இறையாண்மை ஆகியவற்றின் கொள்கையே அவரது போதனையின் மூலக்கல்லாகும்:

அனைத்து அதிகாரமும் முதலில் மற்றும் அதன் சாராம்சத்தில் மக்களிடமிருந்து வருகிறது, மேலும் அவர்களின் பிரதிநிதிகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் அவர்களின் சம்மதமே அனைத்து நியாயமான அரசாங்கத்திற்கும் ஒரே அடிப்படையாகும்.

லெவலர்கள் முன்னிலைப்படுத்துகின்றன பிரிட்டிஷ் பிறப்புரிமைகள்,இயற்கை சட்டத்தின் மூலம் அவர்களை அடையாளம் காணுதல்: பேச்சு சுதந்திரம், மனசாட்சி, பத்திரிகை, மனு, வர்த்தகம், இராணுவ சேவையிலிருந்து, சட்டத்தின் முன் சமத்துவம் மற்றும்

நீதிமன்றம். அவர் தனியார் சொத்துக்களை இயற்கை சட்டத்திற்குக் குறிப்பிட்டார், ஆனால் வர்க்க வேறுபாடுகள் மற்றும் சலுகைகளை கடுமையாக எதிர்த்தார். எனவே, லில்பர்னின் கூட்டாளியான ரிச்சர்ட் ராம்போல்ட், "கடவுள் மனித இனத்தின் பெரும்பகுதியை முதுகில் சேணம் மற்றும் பற்களில் கடிவாளத்துடன் படைத்தார் என்று நம்பவில்லை என்று கூறினார். ."

நிலை"அனைவருக்கும் நன்மை மற்றும் நன்மைக்காக" மக்கள் ஒப்பந்தத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக எழுந்தது. எனவே, அத்தகைய அரசை ஒழுங்கமைக்க மக்களுக்கு உரிமை உள்ளது, இதனால் இந்த நன்மை உறுதி செய்யப்படுகிறது. மேலும் ஆட்சியாளர்கள் மக்களின் சம்மதத்துடன் அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார்கள். லெவலர்கள் உருவாகினர் குடியரசு இங்கிலாந்து அரசியலமைப்பு- "மக்கள் உடன்படிக்கை".

அவர்களின் முக்கிய கோரிக்கைகள்: மக்கள் பிரதிநிதித்துவம், 21 வயதிலிருந்தே ஆங்கிலேயர்களுக்கு உரிமை வழங்குதல், ஷெரிஃப்கள், நீதிபதிகள் மற்றும் பிற அதிகாரிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு ஆங்கிலேயர்களின் உள்ளார்ந்த உரிமைகளைப் பெறுதல். சட்டபூர்வமான கொள்கையை (அனைவருக்கும் சமமான சட்டம்) பாதுகாத்து, லில்பர்ன் அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதற்கான யோசனையை அணுகினார்: "சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் ஒரே நேரத்தில் சட்டத்தை நிறைவேற்றுபவர்களாக இருப்பது நியாயமற்றது, நியாயமற்றது மற்றும் மக்களுக்கு அழிவுகரமானது" மற்றும் பாராளுமன்றம் முடியாது. நீதி வழங்கு.

தோண்டுபவர்கள்
(தோண்டுபவர்கள்)

புரட்சியின் போது, ​​சுதந்திரத்திற்கும் சொத்துக்கும் இடையிலான தொடர்பு பற்றிய கேள்வி தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டது. ஒரு வித்தியாசமான தீர்வு முன்மொழியப்பட்டது diggers (dggers).ஆரம்பத்தில், அவர்கள் முடியாட்சியை மட்டுமல்ல, இங்கிலாந்தின் முழு சமூகக் கட்டமைப்பையும், சொத்து சமத்துவமின்மை மற்றும் தனியார் சொத்துக்களின் அடிப்படையில் கண்டனம் செய்தனர். அவர்கள் பிரசங்கத்தின் சக்தி மற்றும் முன்மாதிரியை நம்பினர். ஏன் 1649 இல் செயின்ட் மலையில். ஜார்ஜ், அவர்கள் ஒரு கம்யூனை உருவாக்கி, வகுப்புவாத நிலங்களை தோண்டுவதற்கு ஒன்றாக வேலை செய்யத் தொடங்கினர் (ஆங்கிலம், digger - digger). இயக்கத்தின் தலைவராக இருந்தார் ஜெரார்ட் வின்ஸ்டன்லி(1609 - 1652?). சோசலிசத்திற்கும் முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்திற்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்திய "சுதந்திரம்" என்ற கருத்தை முதலில் வகுத்தவர் அவர்:

உண்மையான குடியரசு சுதந்திரம் என்பது நிலத்தை சுதந்திரமாக பயன்படுத்துவதில் உள்ளது. உண்மையான சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபர் உணவையும் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்துவதற்கான வழிமுறைகளையும் பெறுகிறது.

சமூக சொத்துரிமை - சோசலிசம் அமைப்பை உருவாக்குவதற்காக புரட்சிகர அரசாங்கம் மற்றும் சட்டங்களால் மேற்கொள்ளப்பட்ட நடவடிக்கைகளின் வேலைத்திட்டம் அவரது வேலையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. "சுதந்திர சட்டம்"(1652) கோட்பாட்டு சோசலிசத்தின் வரலாற்றில் முதன்முறையாக, வின்ஸ்டன்லி இந்த காலகட்டத்தில் தனியார் சொத்துரிமை கொண்ட அமைப்பிலிருந்து சமூக சொத்து மற்றும் புரட்சிகர அதிகாரம் கொண்ட அமைப்பிற்கு ஒரு இடைநிலை காலத்தின் தேவை பற்றி எழுதுகிறார்.

அரசாங்கத்தின் வடிவம் - குடியரசு,அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் வாக்களிக்கும் உரிமையைக் கட்டுப்படுத்திய தேர்தல்களின் விளைவாக உருவாக்கப்பட்டது. புதிய அரசாங்கத்தின் பணி, நிலங்களை (வகுப்பு, தரிசு நிலங்கள், தேவாலயங்கள், மன்னர்கள்) மக்களுக்கு மாற்றுவது, அங்கு கம்யூன்களை உருவாக்குவது. சட்டங்கள் மற்றும் கல்வியைப் பயன்படுத்தி, தனியார் சொத்து, பணம் மற்றும் தொழிலாளர்களை பணியமர்த்துதல் ஆகியவற்றை முழுமையாக ஒழிப்பதற்கான நிலைமைகளைத் தயாரிக்கவும். அதன் பிறகு, ஒரு "உண்மையான குடியரசு அமைப்பு" தோன்றும் மற்றும் புதியது அரசியலமைப்புஇங்கிலாந்து. மாநிலத்தின் தலைமையில் பாராளுமன்றம், 20 வயதுக்கு மேற்பட்ட ஆண்களால் ஆண்டுதோறும் மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவார்கள். பாராளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்ட சட்டங்கள் மக்களால் விவாதிக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்படலாம். அதிகாரிகள் ஒரு வருடத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். அரசு பொது ஒழுங்கைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், தேசிய பொருளாதாரத்தையும் நிர்வகிக்கிறது. அகழ்வாராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துக்கள் அவர்களின் நேரத்தை விட மிகவும் முன்னால் இருந்தன: இது அவர்களின் இயக்கத்தின் பலவீனம் மற்றும் அவர்களின் திட்டங்களின் கற்பனாவாதமாகும்.

டி. ஹோப்ஸ்: "
அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்துகொள்கின்றனர்
மாநிலங்கள் அர்த்தம்
அழிக்கவும்"

ஆங்கிலேய தத்துவஞானி மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளரான முழுமையானவாதத்தின் ஆதரவாளரால் ஒரு கடினமான நிலைப்பாடு எடுக்கப்பட்டது தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588 - 16?9). 1640 ஆம் ஆண்டில், ஹோப்ஸ் தனது முதல் படைப்பான தி எலிமென்ட்ஸ் ஆஃப் லா நேச்சுரல் அண்ட் பாலிட்டிக்கை வெளியிட்டார், அதில் அவர் பாராளுமன்றத்திற்கு எதிராக ராஜாவின் சிறப்புரிமைகளைப் பாதுகாக்கிறார். பாராளுமன்றக் கட்சி வெற்றி பெற்றபோது, ​​ஹோப்ஸ் பிரான்சுக்கு தப்பிச் சென்றார், அங்கு அவர் குடிமகன் பற்றிய கட்டுரையை வெளியிட்டார். இந்தப் புத்தகம் அவருக்குப் புகழைக் கொடுத்தது. இங்கே அவர் உள்நாட்டு அமைதியின் நன்மைகள் மற்றும் ராஜாவின் நபரின் முழுமையான அதிகாரத்தின் தேவையைப் பாதுகாத்தார்.

அவரது முக்கிய வேலையில் "லெவியதன், அல்லது விஷயம், மாநிலத்தின் வடிவம் மற்றும் சக்தி, திருச்சபை மற்றும் சிவில்"(1651) அவர் மாநில மற்றும் சட்டத்தின் கோட்பாட்டை வடிவவியலுக்கு சமமான துல்லியமான அறிவியலாக மாற்ற முயன்றார், "எவரும் சர்ச்சைக்குரிய புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் கோடுகள்."

ஹோப்ஸின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாட்டின் மையத்தில் மனிதனின் இயல்பு மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய ஒரு விசித்திரமான யோசனை உள்ளது. ஆரம்பத்தில் அனைத்து மக்களும் உடல் மற்றும் மன திறன்களின் அடிப்படையில் சமமாக உருவாக்கப்படுகிறார்கள் என்றும், அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மற்றவருடன் ஒரே "எல்லாவற்றிற்கும் உரிமை" இருப்பதாகவும் அவர் வாதிடுகிறார். ஆனால் மனிதன் ஒரு சுயநலவாதி, பேராசை மற்றும் லட்சியவாதி. பொறாமையும் எதிரிகளும் அவரைச் சூழ்ந்துள்ளனர். எனவே அபாயகரமான தவிர்க்க முடியாத நிலை "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்கள்".மற்றும் இது "மனித இனத்தின் இயற்கை நிலை."உண்மையில், ஹாப்ஸ் வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் படத்தை மீண்டும் உருவாக்கினார், மனிதனின் சாரத்தை கண்டுபிடிப்பதை அல்ல.

ஆனால் பயம், சுய பாதுகாப்பின் உள்ளுணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவை மனிதனில் இயல்பாகவே உள்ளன. அவை இயற்கையின் நிலையைக் கடக்கும் செயல்முறைக்கு முதல் உத்வேகத்தை அளிக்கின்றன மற்றும் அதை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்பதற்கான நிபந்தனைகளை பரிந்துரைக்கின்றன.

தாமஸ் ஹோப்ஸ்

இந்த நிபந்தனைகள் (இயற்கை காரணத்திற்கான மருந்துகள்). இயற்கை சட்டங்கள்.முக்கிய இயற்கை சட்டம் கூறுகிறது: அமைதிக்காக பாடுபடுவதும் அதைப் பின்பற்றுவதும் அவசியம். இரண்டாவது இயற்கை விதியானது, அமைதி மற்றும் தற்காப்பு நலன்களுக்குத் தேவைப்படும் அளவிற்கு அவனது ஒவ்வொரு உரிமையையும் கைவிடுவதாகும். மூன்றாவது - முடிக்கப்பட்ட ஒப்பந்தங்களை நிறைவேற்ற மக்கள் கடமைப்பட்டுள்ளனர். நீதியின் மூலமும் தொடக்கமும் இங்கே. மூன்றைத் தவிர, மேலும் 16 இயற்கையான (மாறாத மற்றும் நித்திய) சட்டங்கள் உள்ளன, அவற்றில் டி. ஹோப்ஸ் ஒன்பதாவது விதி - பெருமைக்கு எதிராக, பத்தாவது - ஆணவத்திற்கு எதிராக, பதினொன்றாவது - பாரபட்சமற்ற தன்மை, பதினாறாவது - நடுவர் மன்றத்திற்கு சமர்ப்பித்தல் ("இன் ஒரு சர்ச்சை ஏற்பட்டால், கட்சிகள் நடுவரின் முடிவுக்கு தங்கள் உரிமையை சமர்ப்பிக்க வேண்டும் "). இந்த சட்டங்கள் அனைத்தும் பொதுவான விதியால் ஒன்றுபட்டுள்ளன: "உங்கள் தொடர்பாக நீங்கள் செய்ய விரும்பாததை மற்றவருக்குச் செய்யாதீர்கள்."

ஆனால் இயற்கை சட்டங்கள் கட்டுப்படுவதில்லை. அத்தகைய சட்டங்கள் எதையாவது செய்ய அல்லது செய்யாத சுதந்திரம். சக்தியால் மட்டுமே அவர்களை நிபந்தனையற்ற நடத்தையாக மாற்ற முடியும் - நேர்மறை சட்டம்:ஏதாவது செய்ய அல்லது செய்ய வேண்டாம் என்று ஒரு கட்டளை. அமைதிக்கான உத்தரவாதம் மற்றும் இயற்கை சட்டங்களை செயல்படுத்துவது சிவில் சட்டங்களை வழங்குவதன் மூலம் முழுமையான அதிகாரம், அரசு. சட்டங்களின் நோக்கம், ஒரு வேலி போல, மக்களின் செயல்களுக்கு சரியான திசையை வழங்குவதாகும்.

"அனைவருக்கும் எதிரான அனைவருக்கும் போர்" என்ற நிலைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க, மக்கள், பரஸ்பர உடன்பாட்டின் மூலம், "எல்லாவற்றையும் சுய பாதுகாப்புக்காகச் செய்யும்" இயற்கை உரிமையைத் துறந்து, அதை ஒரு தனிநபருக்கு அல்லது மக்கள் கூட்டத்திற்கு மாற்றுகிறார்கள். இப்படித்தான் அரசு உருவானது.

அரசு என்பது ஒரு தனி நபர், இதன் செயல்களுக்காக ஏராளமான மக்கள் தங்களுக்குள் பரஸ்பர உடன்பாட்டின் மூலம் தங்களைப் பொறுப்பேற்கிறார்கள், இதனால் இந்த நபர் அவர்கள் அனைவரின் வலிமையையும் வழிமுறைகளையும் அவர் தேவை என்று கருதும் விதத்தில் பயன்படுத்த முடியும். அவர்களின் அமைதி மற்றும் பொதுவான பாதுகாப்பு.

ஆரம்பத்தில், ஹோப்ஸ் அதிகாரத்தின் மூலத்தை குடிமக்களுக்கும் ஆட்சியாளருக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தம் என்று கருதினார், இது கட்சிகளின் அனுமதியின்றி நிறுத்தப்பட முடியாது. இருப்பினும், புரட்சியின் போக்கில், ராஜா தனது கடமைகளை மீறிய பல உண்மைகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டன. பின்னர் ஹோப்ஸ் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் வேறுபட்ட கருத்தை வகுத்தார்: ஒவ்வொன்றிலும், ஆட்சியாளர் பங்கேற்கவில்லை, எனவே அதை மீற முடியாது. மற்றும் இந்த வழியில் அடிப்படை

ஒப்பந்தத்தின் முடிவு. ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தை முடித்து, ஒரு சிவில் அரசிற்குள் செல்வதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசாங்க வடிவத்தை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பை இழக்கிறார்கள், உச்ச அதிகாரத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து தங்களை விடுவிக்கிறார்கள். இறையாண்மையின் முடிவுகளுக்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவிக்கவும், அவரது செயல்களைக் கண்டிக்கவும் அவர்கள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளனர்.

ஹாப்ஸ் மாநிலங்களை அவற்றின் தோற்றத்தின் வழிகளைப் பொறுத்து வேறுபடுத்துகிறார். ஒரு தன்னார்வ ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக தோன்றினார், அவர் ஸ்தாபனத்தின் அடிப்படையில் அல்லது அரசியல் மாநிலங்கள், மற்றும் உடல் வலிமையின் விளைவாக தோன்றியவை - கையகப்படுத்துதலில். அவரது அனுதாபங்கள் முன்னாள் பக்கத்தில் உள்ளன. அவர் மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறார் மாநிலத்தின் மூன்று வடிவங்கள்:முடியாட்சி, மக்கள் ஆட்சி, பிரபுத்துவம், அவை நிறுவப்பட்ட நோக்கத்தை செயல்படுத்துவதற்கான பொருத்தத்தில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. வரம்பற்ற முடியாட்சியின் பக்கம் ஆழ்ந்த அனுதாபங்கள் உள்ளன: "பரம்பரை உரிமையானது அரசுக்கு ஒரு செயற்கைத் தன்மையை அளிக்கிறது. நித்திய ஜீவன்". ஆனால் அரசின் இலக்கு (குடிமக்களின் பாதுகாப்பு) ஒரு முழுமையான முடியாட்சியின் கீழ் மட்டும் அடையக்கூடியது:

ஒரு குறிப்பிட்ட அரசாங்கம் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட நிலையில், மூன்று வகையான அரசாங்கங்களில் எது சிறந்தது என்பதைப் பற்றி வாதிட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் ஒருவர் எப்பொழுதும் ... இருக்கும் ஒன்றை சிறந்ததாகக் கருத வேண்டும்.

அரசு சரிந்தால், பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மன்னரின் உரிமை பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் மக்களின் கடமை மறைந்துவிடும்: புதிய பாதுகாவலரைத் தேட அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு - இந்த ஏற்பாடு ஹோப்ஸால் இயற்கை சட்டங்களில் ஒன்றின் வடிவத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மன்னரின் வீரர்களிடம் உரையாற்றினார்:

சிப்பாய் தனது பாதுகாப்பை எங்கு பெறுவார் என்று எதிர்பார்க்கலாம், மேலும் ஒரு புதிய எஜமானரின் விசுவாசத்துடன் சட்டப்பூர்வமாக தன்னை பிணைத்துக் கொள்ளலாம்.

ஆனால் எந்த வகையான மாநிலத்திலும், இறையாண்மையின் அதிகாரம் எப்போதும் முழுமையானது, வரம்பற்றது: ஒருவர் கற்பனை கூட செய்ய முடியாத அளவுக்கு விரிவானது. சிவில் சட்டம் உட்பட எதற்கும் இறையாண்மை கட்டுப்படவில்லை. அவரே அவற்றை வெளியிட்டு ரத்து செய்கிறார், போரை அறிவித்து சமாதானம் செய்கிறார், நீதிபதிகள் மற்றும் மன்னிப்புகளை வழங்குகிறார், அதிகாரிகளை நியமிக்கிறார். அவரது சிறப்புரிமைகள் பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மாற்ற முடியாதவை. "அரசின் அதிகாரத்தைப் பிரிப்பது என்பது அதை அழிப்பதாகும், ஏனெனில் பிளவுபட்ட சக்திகள் ஒன்றையொன்று அழிக்கின்றன." இறையாண்மையின் அதிகாரம் உண்மையில் அவரது குடிமக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மீதான ஏகபோகமாகும்.

அதிகாரிகளுடனான ஒப்பந்தங்களில் குறிப்பிடப்படாததைச் செய்வதற்கான சுதந்திரத்தில் பாடங்களின் சுதந்திரம் உள்ளது, - ஹோப்ஸ் எழுதினார். - ... எனவே, இறையாண்மைக்கு எல்லாவற்றுக்கும் உரிமை உண்டு, அவர் கடவுளுக்கு உட்பட்டவராக இருப்பதால், இயற்கை விதிகளைக் கடைப்பிடிக்க அவர் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்.

ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, முழுமையான அதிகாரம் பொது, அரசியல் சட்டத் துறைக்கு சொந்தமானது. உச்ச அதிகாரத்துடன் தொடர்புடைய மக்களுக்கு கடமைகள் மட்டுமே உள்ளன, உரிமைகள் இல்லை, எனவே அதை நிறுவ ஒப்புக்கொண்ட மக்களால் அதை சரியாக அழிக்க முடியாது. இருப்பினும், தனியார் சட்டத் துறையில், பாடங்களுக்கு ஒரு பரந்த சட்ட முன்முயற்சி, உரிமைகள், சுதந்திரங்கள் மற்றும் உத்தரவாதங்களின் அமைப்பு வழங்கப்பட வேண்டும்.

இறையாண்மைக்கு மக்களின் உரிமைகள் இல்லாததை ஹோப்ஸ் அவர்களின் சட்டப்பூர்வ சமத்துவமாக விளக்குகிறார் பரஸ்பர உறவுகள்ராஜா உத்தரவாதம் அளிக்கிறார்: ஒப்பந்தத்தின் மீறல், நீதிமன்றத்தில் பாதுகாப்பு, சமமான வரிகள், தனியார் சொத்துக்களை உறுதி செய்தல். தங்களுக்குள் பாடங்களின் உறவுகளைப் பற்றி வாதிட்டு, அவர் சட்டத் துறையில் பல குறிப்பிட்ட தேவைகளை உறுதிப்படுத்தினார்: ஒரு நடுவர் விசாரணை, தற்காப்பு உரிமை, ஒரு குற்றத்திற்கான தண்டனையின் விகிதாசாரம் போன்றவை.

சிவில் சட்டம் என்பது ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் அரசு வாய்மொழியாகவோ, எழுத்து மூலமாகவோ அல்லது அதன் விருப்பத்தின் போதுமான தெளிவான அறிகுறிகளின் மூலமாகவோ அவருக்கு பரிந்துரைத்த விதிகள், அதனால் அவர் அவற்றை சரி மற்றும் தவறுகளை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும், அதாவது. எது நிலையானது மற்றும் விதிக்கு இசைவாக இல்லாதது ஆகியவற்றுக்கு இடையே.

எனவே, ஹோப்ஸ் சிவில் சமூகத்தை உறுதிப்படுத்தினார், அதன் "நிறுவனர்" மற்றும் உத்தரவாதம் அளிப்பவர் சர்வாதிகார வரம்பற்ற அரச அதிகாரம், உண்மையில் சர்வாதிகாரம்.

மொத்தத்தில், ஹோப்ஸின் நிலைப்பாடு யதார்த்தமானது. குறிப்பாக, அது உருவாக்கப்பட்ட தனது குடிமக்களின் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் திறனை அரசாங்கம் இழந்தால், அது அவர்களின் விசுவாசத்திற்கான உரிமையை இழக்கிறது என்று அவர் வாதிட்டார். அநீதியான அதிகாரத்தை எதிர்க்கும் யோசனைக்கும் இதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதை ஒருபோதும் நியாயப்படுத்த முடியாது. ஆனால் அவர் மீண்டும் மீண்டும் அரசியல் நோக்குநிலையை மாற்றியதால் அதை உன்னதமானதாக மாற்றவில்லை. லீப்னிஸின் கூற்றுப்படி, ஹோப்ஸ் "ஒரு பயங்கரமான புத்தகத்தை எழுதினார்." ஸ்டூவர்ட்ஸின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் ஹோப்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இங்கிலாந்தில் அவரது எழுத்துக்கள் தடைசெய்யப்பட்டன, மேலும் லெவியதன் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தால் பகிரங்கமாக எரிக்கப்பட்டது.

1642 - 1649 புரட்சிகர நிகழ்வுகள் இங்கிலாந்தை ஒரு குடியரசாக அறிவித்து, குரோம்வெல்லின் பாதுகாவலரை நிறுவியதன் மூலம் முடிந்தது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, ஸ்டூவர்ட் மறுசீரமைப்பு நடந்தது (1660). ஆனால் 1688 இல், புகழ்பெற்ற புரட்சியின் விளைவாக, ஸ்டூவர்ட்ஸ் தூக்கி எறியப்பட்டு, இங்கிலாந்தில் ஒரு அரசியலமைப்பு முடியாட்சி உருவாக்கப்பட்டது.

ஜே. லாக்:
மாநிலம் ஆகும்
"எந்தவொரு சுதந்திரமும்
சமூக"

புரட்சியின் அரசியல் மற்றும் சட்ட முடிவுகள் ஆங்கில தத்துவஞானியால் கோட்பாட்டளவில் நிரூபிக்கப்பட்டன ஜான் லாக்(1632 - 1704) வேலையில் "அரசு பற்றிய இரண்டு கட்டுரைகள்"(1690) லாக்கின் கருத்து

ஜே. லாக்

இயற்கை சட்டத்தின் கோட்பாட்டின் முறை மற்றும் உள்ளடக்கத்தின் முந்தைய வளர்ச்சியை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, மேலும் அதன் கோட்பாட்டின் திட்டமானது சிவில் சமூகத்தின் மிக முக்கியமான மாநில-சட்டக் கொள்கைகளைக் கொண்டிருந்தது.

அரசு தோன்றுவதற்கு முன்பு, மக்கள் இயற்கையான நிலையில் இருந்தனர் - "செயல்கள் மற்றும் அவர்களின் சொத்து மற்றும் ஆளுமையை அகற்றுவது தொடர்பாக முழுமையான சுதந்திர நிலை", "ஒவ்வொரு அதிகாரமும் ஒவ்வொரு உரிமையும் பரஸ்பரம் இருக்கும் சமத்துவ நிலை" ஆதிக்கம் செலுத்தியது. , ஒருவருக்கு மற்றவருக்கு மேல் இல்லை." ஒவ்வொருவருக்கும் இயற்கை உரிமைகள் உள்ளன, அதில் சொத்துக்கள் அடங்கும்: தனித்துவத்திற்கான உரிமை, அவர்களின் செயல்கள், அவர்களின் வேலை மற்றும் அதன் முடிவுகள். லாக்கின் படி சொத்து,

மனிதன் தனக்கு இயற்கையாகப் படைத்து வழங்கிய பொருட்களில் இருந்து பிரித்தெடுத்ததை, அவன் தன் உழைப்போடு, தனக்குச் சொந்தமான ஒன்றோடு இணைத்து, அதன் மூலம் அதைத் தன் சொத்தாக ஆக்கிக் கொள்கிறான்.

இயற்கையின் நிலையில், அனைவரும் சமம், சுதந்திரம் மற்றும் சொத்து, அமைதி மற்றும் நல்லெண்ணம் ஆட்சி செய்கிறார்கள். இயற்கையின் சட்டங்கள் அமைதியையும் பாதுகாப்பையும் பரிந்துரைக்கின்றன. ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த நலன்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று இயற்கை சட்டம் முன்வைக்கிறது. ஆனால் எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை, தண்டனையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் இல்லை. கூடுதலாக, இயற்கை விதிகளுக்கு ஒரே மாதிரியான விளக்கம் இல்லை, ஏனெனில் "இயற்கையின் சட்டம் எழுதப்பட்ட சட்டம் அல்ல, மக்கள் மனதில் தவிர வேறு எங்கும் காண முடியாது."

பின்னர், இயற்கை உரிமைகள் மற்றும் சட்டங்களை உத்தரவாதம் செய்வதற்காக, மக்கள் சுயாதீனமாக அவற்றை உறுதிப்படுத்த மறுத்து, முடிவுக்கு வந்தனர் பொது ஒப்பந்தம்.உத்தரவாதம் அளித்தவர் நிலை- அவர்களால் நிறுவப்பட்ட பொதுச் சட்டத்தின் கீழ் ஒன்றாக ஒன்றிணைந்து, மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும் குற்றவாளிகளைத் தண்டிக்கும் திறமையான நீதித்துறை அதிகாரத்தை உருவாக்கிய நபர்களின் தொகுப்பு. அரசியல் சமூகத்தின் "பெரிய மற்றும் முக்கிய இலக்கை" அடைய அரசு உருவாக்கப்பட்டது - ஒவ்வொருவரும் தங்கள் குடிமை நலன்களை உணர முடியும்: வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம், சுதந்திரம் மற்றும் சொத்து. சட்டங்களை உருவாக்குவதற்கும், சமூகத்தின் சக்திகளை அவற்றின் பயன்பாட்டிற்காகப் பயன்படுத்துவதற்கும், பிற மாநிலங்களுடனான உறவுகளுக்குப் பொறுப்பாக இருப்பதற்கும் உரிமை உண்டு. அதே நேரத்தில், லோக் சம்மதத்தின் தருணத்தை வலியுறுத்துகிறார்: "அரசின் ஒவ்வொரு அமைதியான உருவாக்கமும் மக்களின் சம்மதத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தது."

மாநிலத்தை கட்டியெழுப்ப, மக்கள் தாங்கள் மாநிலத்திற்கு மாற்றும் அதிகாரத்தின் அளவை மிகத் துல்லியமாக அளவிடுகிறார்கள். ஹோப்ஸைப் போலன்றி, இயற்கை உரிமைகளை மொத்தமாக நிராகரிப்பதைப் பற்றி லாக் பேசவில்லை. ஒரு நபர் வாழ்வதற்கான உரிமை, சொத்துரிமை, சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை அந்நியப்படுத்துவதில்லை. இந்த பிரிக்க முடியாத மதிப்புகள் இறுதியானவை அதிகாரத்தின் எல்லைகள் (வரம்புகள்).மற்றும் அரசின் நடவடிக்கைகள், அதை மீற அனுமதிக்கப்படவில்லை. இல்லையெனில், கொடுங்கோல் ஆட்சியின் விஷயத்திலும், "ஒப்பந்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய" மக்களுக்கு உரிமை உண்டு.

மனித சுதந்திரத்திற்கு முக்கிய ஆபத்து உள்ளது அதிகார சலுகைகள்.முழுமையான முடியாட்சி, லாக்கின் கூற்றுப்படி, சட்டத்தின் ஆட்சியில் இருந்து அதிகாரத்தைத் தாங்கி அகற்றும் வழக்குகளில் ஒன்றாகும். ஒரு முழுமையான முடியாட்சி எப்போதும் ஒரு கொடுங்கோன்மையாகும், ஏனெனில் இயற்கை உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் இல்லை, அதன் மீது சட்டங்கள் இல்லை. மேலும் இது லோக்கின் முக்கிய கொள்கையை மீறுகிறது: "சிவில் சமூகத்தில் உள்ள எவரும் இந்த சமூகத்தின் சட்டங்களிலிருந்து விதிவிலக்காக இருக்க முடியாது." சுதந்திரத்தின் உத்தரவாதம் மற்றும் உருவகம் - சமமானஎல்லோருக்கும், உலகளாவிய பிணைப்பு மற்றும் நிரந்தர சட்டம் மற்றும் அதிகாரங்களைப் பிரித்தல்.

சட்டப்பூர்வ ஆட்சிக்கு வாதிட்டு, லாக் நிலைப்பாட்டை வலியுறுத்தினார்: யாருக்கு உச்ச அதிகாரம் இல்லையோ, அவர் "மக்களால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் அவருக்குத் தெரிந்த நிறுவப்பட்ட நிரந்தர சட்டத்தின்படி ஆட்சி செய்ய வேண்டும், ஆனால் முன்கூட்டியே ஆணைகளால் அல்ல." அதே சமயம் சட்டங்களையும் பின்பற்ற வேண்டும். லோக்கின் இந்த நிலைப்பாடு யோசனையை எதிர்பார்த்தது "சட்டத்தின் ஆட்சி".

லாக்கின் கூற்றுப்படி, "முக்கிய மற்றும் பெரிய இலக்கை" செயல்படுத்துவதற்கு, மாநிலத்தின் பொது அதிகாரங்கள் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டு அதன் பல்வேறு அமைப்புகளிடையே பிரிக்கப்பட வேண்டும்.

உயர்ந்தது(ஆனால் முழுமையானது அல்ல) சக்திசொந்தமானது சட்டமன்றம்,பிரதிநிதித்துவ அமைப்பு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் மக்களுக்கு பொறுப்பு. நீதிபதிகளின் செயல்பாடுகளை இந்த அதிகாரத்திற்குக் காரணம் என்று லாக் கூறினார் (ஆங்கில சட்டத்தின்படி, அதன் ஆதாரங்களில் ஒன்று நீதித்துறை நடைமுறை). சட்டமன்றம் நீண்ட நேரம் உட்காரக்கூடாது, இல்லையெனில் தனக்கு நன்மை பயக்கும் சட்டங்களை உருவாக்க பெரும் சலனம் ஏற்படுகிறது ("நீண்ட பாராளுமன்றத்தின்" கண்டனம்). சிறப்பம்சங்கள் லாக் மற்றும் மத்திய அரசு:

இதில் போர் மற்றும் அமைதிக்கான உரிமை, கூட்டணிகள் மற்றும் கூட்டணிகளில் பங்கேற்கும் உரிமை, அத்துடன் கொடுக்கப்பட்ட மாநிலத்திற்கு வெளியே உள்ள அனைத்து நபர்கள் மற்றும் சமூகங்களுடன் வணிகம் செய்யும் உரிமையும் அடங்கும்.

நிர்வாக அதிகாரம்(ஒரு மன்னர் தலைமையிலான அரசாங்கம்) சட்டமன்ற அதிகாரம் இல்லை. மன்னர் பாராளுமன்றத்தை கலைக்கலாம், வீட்டோவை விதிக்கலாம், சட்டமன்ற முன்முயற்சிக்கு உரிமை உண்டு,

ஆனால் பாராளுமன்ற கூட்டத்தை தடுக்க எந்த உரிமையும் இல்லை, இதுவே அவரது வாக்குமூலத்திற்கான அடிப்படை:

அனைத்து மாநிலங்களின் முதல் மற்றும் அடிப்படை நேர்மறை சட்டம் ஒரு சட்டமன்ற அதிகாரத்தை நிறுவுவதாகும்; அதே வழியில், சட்டமன்றமே கீழ்ப்படிய வேண்டிய முதல் மற்றும் அடிப்படையான இயற்கை சட்டம், சமூகத்தையும் சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரையும் பாதுகாப்பதாகும்.

என்ற கேள்விக்கு மாநில வடிவம்லாக் அதிகாரத்தின் முழுமையான முடியாட்சிக் கட்டமைப்பிற்கு எதிராக திட்டவட்டமாக இருந்தார். எந்தவொரு அரசாங்க வடிவமும் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்திலிருந்து வளர வேண்டும் மற்றும் சரியான "அரசாங்கக் கட்டமைப்பைக்" கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். இலட்சிய வடிவங்கள் இல்லை என்பதையும், சர்வாதிகார சக்தியின் தோற்றம் எப்போதும் சாத்தியம் என்பதையும் லாக் புரிந்துகொண்டார். பின்னர் மக்கள் எழுச்சிமுற்றிலும் சட்டப்பூர்வமாக இருக்கும்.

அரசியல் சித்தாந்தத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் லாக்கின் போதனை பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இயற்கையாகவே பிரிக்க முடியாத மனித உரிமைகள், அதிகாரங்களைப் பிரித்தல் மற்றும் தொழிலாளர் உடைமை பற்றிய கோட்பாடுகள் குறிப்பாக பரவலாக இருந்தன. லாக் தாராளவாதத்தின் நிறுவனர், பாராளுமன்றவாதத்தின் கோட்பாட்டாளர்களில் முதன்மையானவர், சட்டத்தின் ஆட்சி.

முதல் முதலாளித்துவ புரட்சிகளின் ஆண்டுகளில் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனை கூட்டு முயற்சிகளால் உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறலாம். சகாப்தம் சிறந்த சிந்தனையாளர்களைக் கொடுத்தது, ஆனால் சமமானவர்களில் முதன்மையானவர்கள் தாமஸ் ஹோப்ஸ்மற்றும் ஜான் லாக்.அவர்களின் நிலைப்பாடுகள் எதிர்மாறாக உள்ளன. முதலாவது அரசின் வரம்பற்ற அதிகாரத்தை ஆதரிப்பவர், இரண்டாவது அதன் செயல்பாடுகளின் வரம்புகளை நிறுவுதல். நூற்றாண்டின் முக்கிய விளைவு இயற்கை சட்டத்தின் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம், மக்களின் உலகளாவிய சட்ட சமத்துவத்தை நியாயப்படுத்துதல், மாநிலத்தின் ஒப்பந்த தோற்றம் பற்றிய யோசனையின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாட்டின் அறிமுகம், பட்டியல் இயற்கையான மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், மற்றும் அரசியல் அந்நியப்படுதலைக் கடப்பதற்கான பல்வேறு வழிகள்.

9. மேற்கு ஐரோப்பிய
கல்வி

வரலாற்று மற்றும் தத்துவ அறிவியல் அறிவொளியை நிலப்பிரபுத்துவத்திலிருந்து முதலாளித்துவத்திற்கு மாற்றும் சகாப்தத்தின் செல்வாக்குமிக்க பொது கலாச்சார நிகழ்வாக வகைப்படுத்துகிறது, மனித மனதில் வரம்பற்ற நம்பிக்கை, நியாயமான அடிப்படையில் சமூகத்தை மீண்டும் கட்டமைக்கும் திறன். "அறிவொளி" என்ற சொல் வால்டேர் மற்றும் பிற அறிவொளிகளில் காணப்படுகிறது, ஆனால் இறுதியாக I. காண்டின் கட்டுரை "அறிவொளி என்றால் என்ன?" (1784)

அறிவொளியின் புள்ளிவிவரங்கள் பூமியில் "பகுத்தறிவின் இராச்சியத்தை" நிறுவ விரும்பின, அங்கு ஒரு சுதந்திரமான நபர் மற்றும் ஒரு நியாயமான சமூகத்தின் நலன்களின் நல்லிணக்கம் வெற்றிபெறும். வரலாற்றின் போக்கு மக்களின் பார்வைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று அவர்கள் நம்பினர் - "கருத்து உலகை ஆளுகிறது" மற்றும் சில கொள்கைகளின் சரியான தன்மையை நிரூபிப்பது மதிப்புக்குரியது மற்றும் எல்லோரும் அவற்றைப் பின்பற்றத் தொடங்குவார்கள். அறிவொளியற்ற முழுமையான கருத்துக்கள் (ஒரு புத்திசாலித்தனமான அறிவொளியின் யோசனையின் மாற்றம்), ஒரு நியாயமான மாநில அமைப்பு, சிம்மாசனத்தில் உள்ள தத்துவஞானி தனது உன்னத நோக்கங்களை நிறைவேற்ற அனுமதிக்கும் சட்டங்களின் அமைப்பு ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு செறிவூட்டப்பட்டது, குறிப்பிட்ட வெற்றியை அனுபவித்தது.

8.1 அரசியல் மற்றும் சட்ட பார்வைகள்
பிரெஞ்சு அறிவாளிகள்

வால்டேர்: சுதந்திரம்
சமத்துவத்தில்
சட்டத்தின் முன்

ஐரோப்பிய அறிவொளியின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவர் - சிறந்த பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் வால்டேர்(1694 - 1778). 1717 ஆம் ஆண்டில், சுதந்திர சிந்தனை கவிதைக்காக, வால்டேர் பாஸ்டில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், இரண்டாவது சிறைவாசத்திற்குப் பிறகு அவர் பிரான்சிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். 1726 - 1729 இல். லண்டனில் வாழ்ந்தார். 1733 இல் பிரான்சுக்குத் திரும்பிய அவர் வெளியிட்டார் "தத்துவ கடிதங்கள்"அதில் அவர் பிரான்சில் நிலவும் ஒழுங்கு, மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் இருட்டடிப்பு ஆகியவற்றைக் கடுமையாகக் கண்டித்தார்.

வால்டேர்

அவர் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் மத வெறியைக் கண்டிப்பவராக அரசியல் சிந்தனையின் வரலாற்றில் நுழைந்தார். அறிவொளி பெற்ற மக்களுக்கு, வால்டேர் வாதிடுகிறார், கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடுகள் தேவையில்லை. திருச்சபை என்பது கும்பலுக்கும், அறிவற்ற ஆட்சியாளர்களுக்கும் மட்டுமே தேவை, அதனால் அவர்கள் தார்மீக வாழ்க்கை முறையைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். இதிலிருந்து அவர் பிரபலமான முடிவை எடுக்கிறார்: "கடவுள் இல்லை என்றால், அவர் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும்."

வால்டேர் தெய்வீகத்தின் தத்துவத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார்: "கிறிஸ்துவமும் பகுத்தறிவும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியாது." கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிராக, அவர் முழக்கத்தை முன்வைக்கிறார்: "பூச்சிகளை நசுக்குங்கள்!"

சர்வாதிகார ஆட்சியானது "காரணம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் இராச்சியம்" மூலம் மாற்றப்படும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார், அங்கு அனைவருக்கும் இயற்கை உரிமைகள் வழங்கப்படும் - தனிப்பட்ட மீறல், தனிப்பட்ட சொத்து, பத்திரிகை சுதந்திரம் மற்றும் மனசாட்சி. நிலப்பிரபுத்துவ அடையாளங்கள் அகற்றப்படும்: படைப்பு முயற்சி மற்றும் தனியார் தொழில் முனைவோர் செயல்பாடு, தன்னிச்சையான தன்மை, அடிமைத்தனம். "சுதந்திரம்," வால்டேர் நம்பினார், "சட்டங்களை மட்டுமே சார்ந்து இருக்க வேண்டும்." "சுதந்திரமாக இருப்பது, உங்களைச் சுற்றி சமமானவர்கள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும், அதுதான் உண்மையான வாழ்க்கை, மனிதனின் இயல்பான வாழ்க்கை."

அவர் இங்கிலாந்தின் பாராளுமன்ற நிறுவனங்களில் "பகுத்தறிவின் இராச்சியம்" என்ற அரசியல் அமைப்பின் உதாரணத்தைக் கண்டார், மேலும் அவர் கோட்பாட்டளவில் குடியரசை விரும்பினாலும், நடைமுறையில் அது சிறிதளவு பயனில்லை என்று கருதினார்.

சிறந்த சட்டங்கள் இங்கிலாந்தில் உள்ளன: நீதி, தன்னிச்சை இல்லாதது, குடிமக்களின் சுதந்திரத்தை மீறும் அதிகாரிகளின் பொறுப்பு, வாய்வழியாகவும் எழுத்துப்பூர்வமாகவும் தங்கள் கருத்தை வெளிப்படுத்த அனைவருக்கும் உரிமை. இரண்டு கட்சிகளும் ஒருவரையொருவர் பின்பற்றி பொது சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் தகராறு செய்கின்றனர்.

அவர் சட்டத்தின் ஆட்சி, தாராளவாத அரசாங்க முறைகள், அதிகாரங்களைப் பிரித்தல், சமூக மற்றும் அரசியல் சமத்துவமின்மை ஆகியவற்றின் ஆதரவாளராக இருந்தார்:

நமது துரதிர்ஷ்டவசமான உலகில், சமூகத்தில் வாழும் மக்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட மாட்டார்கள்: பணக்காரர்களில் ஒரு வர்க்கம், கட்டளையிடுபவர்கள், மற்றவர், ஏழைகள், சேவை செய்பவர்கள்.

இருப்பினும், சுதந்திரம் கூடுதலாகவும் வலுப்படுத்தப்படும் சூழ்நிலையையும் அவர் பொறாமைக்குரியதாகக் கருதினார் சமத்துவம்.பிந்தையது புரிகிறது

அரசியல் மற்றும் சட்ட அர்த்தத்தில் கண்டிப்பாக: ஒரு குடிமகனின் அதே நிலை, சட்டத்தின் மீது அதே சார்பு மற்றும் சட்டத்தின் அதே பாதுகாப்பு.

1769 இல் வால்டேர் ஒரு படைப்பை எழுதினார் "இயற்கையின் நிகழ்வுகள் பற்றி",அதில் முக்கிய நிபந்தனைகள் குறித்த தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவாக வெளிப்படுத்தினார் "உண்மையான வாழ்க்கை"மனிதம் என்பது கடைபிடித்தல் இயற்கை உரிமைகள்அதில் மிக முக்கியமானவை சுதந்திரம், சட்டத்தின் முன் சமத்துவம் மற்றும் உழைப்பின் தயாரிப்புகளின் உரிமை.

எஸ்.எல். மான்டெஸ்கியூ:
கொள்கை - "ஆன்மா"
மாநிலங்களில்

அதிகார நிறுவனங்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைகளுக்கு வால்டேர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த கொள்கைகள் இருந்தன சுதந்திரம், சொத்து, சட்டபூர்வமான தன்மை, மனிதநேயம்.அவரது கருத்துக்களின் செல்வாக்கு பிரெஞ்சுக்காரர்களால் மட்டுமல்ல, ரஷ்ய அறிவொளியாளர்களாலும் அனுபவித்தது. அறிவொளி சித்தாந்தத்தில் விரிவான அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கிய முதல் நபர் சார்லஸ் லூயிஸ் மான்டெஸ்கியூ ( 1689 - 1755) - பிரான்சின் சிறந்த வழக்கறிஞர் மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர். அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "பாரசீக எழுத்துக்கள்"(1721), "ரோமானியர்களின் மகத்துவம் மற்றும் வீழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்"(1734) மற்றும் "சட்டங்களின் ஆவி பற்றி"(1748) ஏற்கனவே முதல் வேலை ("பாரசீக கடிதங்கள்") அரசியல் ஆட்சி, பிரெஞ்சு உயர் சமூகத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய ஒரு தீய நையாண்டி, அதே நேரத்தில் புதிய "சிவில்" கொள்கைகளில் ஒரு மாநில கட்டமைப்பிற்கான அழைப்பு.

அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனைக்கு மாண்டெஸ்கியூவின் பங்களிப்பு, மாநில மற்றும் சட்ட நிகழ்வுகளின் அறிவாற்றல் முறைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவர் உலகின் இறையியல் படத்தை நிராகரித்தார் மற்றும் உண்மையில் "விஷயங்களின் இயல்பிலிருந்து எழும் தேவையான உறவுகள்" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்ட சட்டங்களின் அடிப்படையில் அதன் பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தை அளித்தார். அதே நேரத்தில், சமூக நிகழ்வுகளுக்கும் இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கும் இடையிலான தரமான வேறுபாடுகளைப் பற்றி பேசுகையில், மான்டெஸ்கியூ இயற்கை உலகத்துடன் ஒப்பிடும்போது சமூக உலகின் மிகவும் சிக்கலான அமைப்பை வலியுறுத்தினார், சமூக சட்டங்களின் செயல்பாட்டின் அபாயகரமான தன்மையை நிராகரித்தார் மற்றும் சுதந்திரத்தின் கவனத்தை ஈர்த்தார். மக்களின் செயல்களில் விருப்பம். சமூக உலகின் வடிவங்கள் அவரிடமிருந்து "மக்களின் பொது ஆவி" என்ற கருத்தில் ஒரு செறிவான வெளிப்பாட்டைப் பெறுகின்றன.

வரலாற்று-ஒப்பீட்டு முறையால் வரலாற்றுவாதத்தின் கொள்கை கூடுதலாக இருக்கும் மான்டெஸ்கியூவின் முறையானது, ஒரு அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாட்டை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது, இதில் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் திரட்டப்பட்ட பரந்த உண்மைப் பொருள் முதன்முறையாக முறைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், அனைத்து அரசியல் மற்றும் சட்டப் பொருட்களும் ஒரு வகையான ஒட்டுமொத்தமாகக் கருதப்பட்டன, அவற்றின் கூறுகள் வரலாற்று உறவில் உள்ளன.

எஸ்.எல். மாண்டெஸ்கியூ

மற்றும் தொடர்பு, மற்றும் அரசியல்-சட்ட அறிவியல் மற்றும் இறையியலின் கோளங்கள் தொடர்ந்து வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் விளைவாக, வரலாற்றின் போக்கை தெய்வீக விருப்பத்தால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, சூழ்நிலைகளின் சீரற்ற கலவையால் அல்ல, மாறாக தொடர்புடைய சட்டங்களின் செயல்பாட்டால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று அவர் முடிக்கிறார்.

இயற்கையின் நிலை பற்றிய யோசனையுடன் உடன்பட்டு, மாண்டெஸ்கியூ இயற்கை சட்டத்தின் தேவைகளின் அடிப்படையில் மாநிலத்தை உருவாக்குவதை அங்கீகரிக்கவில்லை. சமூக ஒப்பந்தம் என்ற கருத்தை அவர் ஏற்கவில்லை. மாநிலத்தின் தோற்றம் (அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட

சமூகம்), அவர் சட்டங்களை வரலாற்று ரீதியாக வழக்கமான செயல்முறையாகக் கருதினார் - போரின் விளைவுஒரு ஒப்பந்தம் அல்ல.

சட்டம், பொதுவாகப் பேசுவது, மனிதப் பகுத்தறிவு, அது பூமியிலுள்ள அனைத்து மக்களையும் ஆளுகை செய்கிறது; மேலும் ஒவ்வொரு மக்களின் அரசியல் மற்றும் சிவில் சட்டங்களும் இந்த காரணத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான சிறப்பு நிகழ்வுகளை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது... சட்டங்கள் நிறுவப்பட்ட அல்லது நிறுவப்பட்ட அரசாங்கத்தின் இயல்பு மற்றும் கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும், அவற்றின் நோக்கம் அதை ஏற்பாடு செய்வது - இது அரசியல் சட்டங்களின் பணி - அல்லது அதன் இருப்பை மட்டுமே பராமரிப்பது - இது சிவில் சட்டங்களின் பணி.

"மக்களின் பொதுவான ஆவி" என்ற வகையின் மூலம் சமூக வாழ்க்கையின் வடிவங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், மக்களின் (தேசம்) ஆவி உடல் மற்றும் தார்மீக காரணங்களால் (மேலும், சட்டங்கள்) தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். ஆரம்ப கட்டத்தில், காட்டுமிராண்டித்தனமான நிலையில் இருந்து மக்கள் வெளியே வரும்போது, ​​தீர்க்கமான காரணிகள் உடல் காரணிகள்:காலநிலை, மண், அளவு மற்றும் நாட்டின் நிலை, மக்கள் தொகை. முக்கிய பங்கு புவியியல் காரணிக்கு (நாட்டின் நிலை) சொந்தமானது. இந்த சூழ்நிலைகளின் அடிப்படையில், தெற்கில் (மக்கள் செல்லம் மற்றும் சோம்பேறிகள்) "சர்வாதிகாரம் பொதுவாக ஆட்சி செய்கிறது"; வடக்கில், கடுமையான காலநிலை, மற்றும் மக்கள் கடினமாகவும் சுதந்திரத்தை விரும்புபவர்களாகவும், "மிதமான அரசாங்க வடிவங்கள்" சிறப்பியல்பு. மேலும் "பல்வேறு மக்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதிக்கும் வழிகளுடன் சட்டங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை" - இது ஒரு துல்லியமான மற்றும் ஆழமான வரையறை!

தார்மீக காரணங்கள் (அரசியல் அமைப்பு, மதம், அறநெறி, பழக்கவழக்கங்கள், வாழ்க்கை முறை, முதலியன) நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியுடன், பௌதிக காரணங்களை விட பிற்பகுதியில் செயல்படுகின்றன. அவர்கள் இயற்பியலைக் கூட்டி, சட்டத்தை தீர்மானிக்கிறார்கள், "பொதுவான உணர்வு, பொதுத் தன்மையை அதிகம் பாதிக்கிறது

தேசங்கள் மற்றும் உடல் காரணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு பொதுவான உணர்வை அடையாளம் காணும்போது கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். " தார்மீக காரணங்களில், முக்கியமானது மாநில (அரசியல்) அமைப்பின் அமைப்பு.

எனவே, சமூகத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சியானது புறநிலை மற்றும் அகநிலை காரணங்களின் சிக்கலான தொடர்புகளின் விளைவாகும், மேலும் வரலாற்றில் அகநிலை காரணியின் பங்கு அதிகரிப்பதற்கான போக்கு ஒரு வழக்கமானது என்று மான்டெஸ்கியூ முடிக்கிறார்.

நியாயமான அமைப்புதாராளவாதத்தின் சித்தாந்தத்தின் மற்ற பிரதிநிதிகளைப் போலவே மாண்டெஸ்கியூவும் இந்த வகையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். சுதந்திரம்.அவர் அரசியல், சட்டக் கூறுகளைப் பற்றி பேசுகிறார், சமூகத்தைப் பற்றி அல்ல, தனிப்பட்ட பாதுகாப்பு, அதிகாரிகளின் தன்னிச்சையான தன்மையிலிருந்து தனிநபரின் சுதந்திரம், சிவில் உரிமைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு அதை அடையாளம் காட்டுகிறார். இது சட்டத்தால் வழங்கப்படுகிறது: "சட்டங்களால் அனுமதிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் செய்வதற்கான உரிமை."

ஒரு குடிமகனின் அரசியல் சுதந்திரம், ஒருவரின் சொந்த பாதுகாப்பின் மீதான நம்பிக்கையிலிருந்து எழும் மன அமைதி என்று அவர் எழுதுகிறார். இந்த சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கு, ஒரு குடிமகன் மற்றொரு குடிமகனுக்கு அஞ்சாத வகையில் அரசாங்கம் நிறுவப்பட வேண்டும்.

சுதந்திரத்தின் இலட்சியம் தற்போதுள்ள பகுப்பாய்வுகளின் முடிவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது மாநில வடிவங்கள்.மான்டெஸ்கியூ இரண்டு சரியான வடிவங்களை வேறுபடுத்துகிறார் - குடியரசு (ஜனநாயகம் மற்றும் பிரபுத்துவம்) - மற்றும் ஒரு தவறான - சர்வாதிகாரம். அவை ஒவ்வொன்றும் சில கொள்கைகள், குடிமக்களுடனான உறவுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. அரசாங்கத்தின் தன்மை இரண்டு அளவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: இறையாண்மை அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துபவர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தும் விதம். கீழ் அரசாங்கத்தின் கொள்கைமான்டெஸ்கியூ அந்த "மனித உணர்வுகளை" புரிந்துகொண்டு "ஆன்மா", "அரசின் வசந்தம்" என்று அழைத்தார்.

குடியரசு- அதிகாரம் மக்களுக்கு (ஜனநாயகம்) அல்லது அதன் ஒரு பகுதி (பிரபுத்துவம்) சொந்தமானது. அதன் அடிப்படைக் கொள்கை அரசியல் அறம்(நாட்டின் மீது காதல்).

முடியாட்சி- சட்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரே அரசாங்கம், கொள்கை - மரியாதை,அதைத் தாங்குபவர் பிரபுக்கள்.

சர்வாதிகாரம்- குடியரசு மற்றும் முடியாட்சியின் எதிர்முனை, அரசாங்கம் சட்டவிரோதம் மற்றும் தன்னிச்சையாக செயல்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அதன் மீது தங்கியுள்ளது. பயம்.சர்வாதிகாரத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், காலநிலை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் சக்தியற்றவை, மற்றும் மனித இயல்புசர்வாதிகார ஆட்சியை தொடர்ந்து வெறுப்பார்கள். மான்டெஸ்கியூ (பண்டைய பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி) சர்வாதிகாரம் என்று நம்பினார்

பெரிய மாநிலங்களுக்கு பொருந்தும், ஒரு முடியாட்சி - நடுத்தர, ஒரு குடியரசு - சிறிய (ஒரு கொள்கை போன்றவை). பிந்தையது ஒரு கூட்டாட்சி அமைப்புடன் ஒரு பரந்த பிரதேசத்திலும் சாத்தியமாகும். இதனால், பெரிய மாநிலங்களில் குடியரசு உருவாகும் சாத்தியம் கோட்பாட்டளவில் கணிக்கப்படுகிறது.

சுதந்திரத்தை அடைய, முடியாட்சி சர்வாதிகாரமாக சீரழிவதைத் தடுக்க, உச்ச அதிகாரத்தை ஒழுங்காக ஒழுங்கமைக்க, உடற்பயிற்சி செய்ய வேண்டியது அவசியம். அதிகாரங்களை பிரித்தல்சட்டமன்ற, நிர்வாக, நீதித்துறை. மேலும், அவை ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு மாநில அமைப்புகளைச் சேர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும், ஒருவருக்கொருவர் கட்டுப்படுத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் சிறப்பு அதிகாரங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இதனால் "ஒரு சக்தி மற்றொன்றை நிறுத்துகிறது." இங்கிலாந்தில் அத்தகைய மாநிலத்தின் இலட்சியத்தை அவர் கண்டார். மான்டெஸ்கியூவின் முக்கூட்டு அதிகாரம் ஒரு உன்னதமான சூத்திரமாகிவிட்டது அரசியலமைப்புவாதம்.அவர் சமூகவியலில் புவியியல் பள்ளியின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார், வரலாற்றுப் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள், ஒப்பீட்டு சட்டம், வன்முறைக் கோட்பாடு மற்றும் பிற பகுதிகள் அவரது யோசனைகளுக்குத் திரும்பும்.

அரசியல்
தீவிரவாதம்
ஜே.-ஜே. ரூசோ

வரலாற்றில் ஒரு பிரகாசமான மற்றும் அசல் சிந்தனையாளர் அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகள்ஒரு பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஜீன் ஜாக் ரூசோ(1712 - 1778). இந்த பகுதியில் அவரது முக்கிய படைப்புகள் "மக்களுக்கு இடையிலான சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவு"(1754) மற்றும் "சமூக ஒப்பந்தம் அல்லது அரசியல் சட்டத்தின் காரணங்கள்"(1762) ரூசோவின் பெயர் புரட்சிக்கு முந்தைய பிரான்சின் அரசியல் சிந்தனையின் தீவிர போக்குகளுடன் தொடர்புடையது: சமத்துவம், சமூக நீதி, மக்கள் இறையாண்மை, கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் சட்டபூர்வமான கருத்து. அவர் முன்வைத்த திட்டம், தீவிர ஏழைகள், விவசாயிகளின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, அழைக்கப்பட்டது அரசியல் தீவிரவாதம்.

ரூசோ இயற்கையின் நிலை பற்றிய கருத்தை ஒரு கருதுகோளாகப் பயன்படுத்துகிறார் (எனவே அணுகுமுறையின் பெயர் "கருமான இயற்கை நிலை")அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனை உட்பட மனித வாழ்க்கையின் முழு செயல்முறையிலும் தனது கருத்துக்களை முன்வைக்க.

ரூசோவின் கூற்றுப்படி, இயற்கையில் தனியார் சொத்து இல்லை, எல்லோரும் சுதந்திரமாகவும் சமமாகவும் இருக்கிறார்கள், பொது எதுவும் இல்லை, மொழி கூட இல்லை. மக்கள் விலங்குகளைப் போல வாழ்ந்தனர். இங்கு சமத்துவமின்மை என்பது உடல் சார்ந்தது மட்டுமே.

ஆனால் அறிவும் அனுபவமும் திரட்டப்படுவதால், உழைப்பின் கருவிகள் மேம்படுத்தப்படுகின்றன, சமூக உறவுகள் உருவாகின்றன, சமூக அமைப்புகள் பிறக்கின்றன - குடும்பங்கள், தேசியங்கள். காலம் தொடங்குகிறது

ஜே.-ஜே. ரைக்கோ

ஒரு நபர் காட்டுமிராண்டித்தனமான நிலையில் இருந்து பொதுமக்களுக்கு வெளியேறுவது, சுதந்திரமாக இருப்பது - இது "மகிழ்ச்சியான சகாப்தம்."

பின்னர் நாகரிகத்தின் வளர்ச்சி சுதந்திரத்தின் பின்னடைவுடன் தொடர்புடையது (தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி சமூக சமத்துவமின்மை) முதலில் - சொத்து சமத்துவமின்மை.இது இயற்கையின் நிலைக்கு மாறாக, நிலத்தின் தனியார் உரிமையின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. பிந்தையது மாற்றப்பட்டது சிவில் சமூகத்தின்:

முதலில், ஒரு நிலத்தை வேலி அமைத்து, அறிவிக்கும் யோசனையுடன் வந்தார்: "இது என்னுடையது!" சிவில் சமூகத்தின் உண்மையான நிறுவனர் அவரை நம்பும் அளவுக்கு எளிமையானவர்களைக் கண்டறிந்தார்.

இப்படிப்பட்ட சமூகத்தில் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே தொடர்ந்து போராட்டம் நடந்து வருகிறது.

சமூகம் மிகவும் பயங்கரமான போரின் நிலைக்கு வந்தது: தீமைகளிலும் விரக்தியிலும் சிக்கித் தவிக்கும் மனித இனம், இனி பின்வாங்கவோ அல்லது அது செய்த மோசமான கையகப்படுத்தல்களை கைவிடவோ முடியாது.

பிறகு வந்தது அரசியல் சமத்துவமின்மை.தங்களையும் தங்கள் சொத்துக்களையும் பாதுகாப்பதற்காக, பணக்காரர்கள் ஒரு "தந்திரமான திட்டத்தை" வரைந்தனர்: பரஸ்பர சண்டையிலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள, அவர்கள் பொது அதிகாரங்களையும் சட்டங்களையும் நிறுவ முன்மொழிந்தனர். எனவே மாநிலம் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் மக்கள் ஆளும் மற்றும் உட்பட்டவர்களாக பிரிக்கப்பட்டனர். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சட்டங்கள் இயற்கை சுதந்திரத்தை அழித்தன, சொத்துக்களை பாதுகாத்தன, மேலும் ஒரு சிலரின் நலனுக்காக "அதிலிருந்து முழு மனித இனமும் உழைப்பு, அடிமைத்தனம் மற்றும் வறுமைக்கு கண்டனம் செய்யப்பட்டது." "புத்திசாலித்தனமான அபகரிப்பு" மூலம் ஒப்பந்த அடிப்படையில் அரசு எழுந்தது. "ஒருவன் சுதந்திரமாகப் பிறக்கிறான், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் அவன் சங்கிலியில் இருக்கிறான்" என்ற சூழ்நிலை உருவாகியுள்ளது.

சமத்துவமின்மையின் கடைசி மறுபகிர்வுசர்வாதிகாரமாக மாநிலத்தின் சீரழிவுடன் வருகிறது. சர்வாதிகாரத்தில் சட்டங்கள் இல்லை, எல்லா மக்களும் சமமானவர்கள் - அவர்கள் ஒரு கொடுங்கோலன் முன் ஒன்றும் இல்லை, அவர்கள் உரிமைகள் இல்லாத நிலையில் சமமானவர்கள். மக்கள் இயல்பு நிலையில் இருந்தனர். வட்டம் மூடப்பட்டுள்ளது.

சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் பற்றிய ரூசோவின் கோட்பாடு இணையற்றது. இது முற்றிலும் புதிய கோட்பாடாகும், இதில் சமூகத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியைக் கண்டறிய முயற்சி செய்யப்படுகிறது, இந்த செயல்முறையின் உள் இயக்கவியலை விளக்குகிறது. சமூக சமத்துவமின்மை ஆழமடைவதால் சமூகத்தின் முற்போக்கான வளர்ச்சி பற்றிய சிந்தனையாளரின் பகுத்தறிவு வரலாற்று இயங்கியலின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது.

ரூசோவின் கூற்றுப்படி, இயற்கை நிலையில் உரிமைகள் இல்லை. மக்களுக்கு உரிமைகளோ ஒழுக்கமோ (விலங்குகள்) இல்லை. எனவே, ரூசோவில், இயற்கை சட்டம் மற்றும் இயற்கை சட்டம் ஆகியவை சட்டப்பூர்வ அர்த்தமற்றவை, ஆனால் ஒரு நபருக்கு இயற்கையாக செயல்படுகின்றன, அதாவது பிரத்தியேகமாக தார்மீக வகை. இயற்கையின் இரண்டாவது நிலையைப் பொறுத்தவரை (சர்வாதிகாரம்), இங்கே சட்டமும் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லாமே சக்தியால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

ஒரு சர்வாதிகார நிலையில், எல்லாமே பலத்தில் உள்ளது, எனவே, ஒரு கொடுங்கோலருக்கு எதிரான சக்தியைப் பயன்படுத்துவது இயற்கையானது மற்றும் சட்டபூர்வமானது, அவர் வன்முறையைப் பற்றி புகார் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் "வன்முறை அவரை ஆதரித்தது, வன்முறை அவரைத் தூக்கியெறிகிறது: எல்லாம் அதன் இயல்பான வழியில் செல்கிறது." மக்கள் சகித்துக்கொண்டு கீழ்ப்படியும் வரை, இது நல்லது, ஆனால், கொடுங்கோலரைத் தூக்கி எறிந்தால், அது இன்னும் சிறப்பாகச் செய்யும். ருசோவின் தர்க்கம், வன்முறையான புரட்சிகரத் துறவறம் தூக்கியெறியப்பட்டதன் நியாயத்தை நிரூபிக்கிறது.

ஒரு சர்வாதிகாரிக்கு எதிரான கிளர்ச்சி, ரூசோவின் கூற்றுப்படி, சர்வாதிகாரியின் சட்டங்களின்படி மட்டுமே சட்டபூர்வமானது, ஆனால் அது முறையான அதிகாரத்தை உருவாக்க வழிவகுக்காது. சட்டத்தின் அடிப்படை மட்டுமே இருக்க முடியும் ஒப்பந்தம்மற்றும் ஒப்பந்தம்- அரசியல் சட்டம் (ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில்).

அசல் ஒப்பந்தம் சமூகத்தில் ஒரு அரசாங்கமும் சட்டங்களும் இருக்கும் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது, ஆனால் மக்களுக்கு இடையே சட்டம், சட்ட உறவுகள் இல்லை. எனவே, ரூசோ அதிகாரத்தின் ஒப்பந்த தோற்றம் பற்றிய கருத்தை கடந்த காலத்துடன் அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்துடன், அரசியல் இலட்சியத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். சுதந்திர நிலைக்கு மாறுதல் என்பது ஒரு உண்மையான சமூக ஒப்பந்தத்தின் முடிவை முன்னறிவிக்கிறது, சக்தியின் அடிப்படையில் கற்பனை உரிமைகளுக்குப் பதிலாக, ஒரு நபர் சமூகத்தால் பாதுகாக்கப்பட்ட சொத்து உட்பட சிவில் உரிமைகளைப் பெறுகிறார். இந்த வழியில், தனிப்பட்ட உரிமைகள் ஒரு சட்டத் தன்மையைப் பெறுகின்றன.

சமூக ஒப்பந்தத்தின் விளைவுகள், ரூசோவின் கூற்றுப்படி, பின்வருமாறு:

உடனடியாக, தனிநபர்கள் ஒப்பந்த உறவுகளுக்குள் நுழைவதற்குப் பதிலாக, இந்த சங்கத்தின் செயல் ஒரு நிபந்தனை கூட்டு முழுமையை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய செயலின் விளைவாக இந்த முழுமையும் அதன் ஒற்றுமை, அதன் பொதுவான சுயம், அதன் வாழ்க்கை மற்றும் விருப்பத்தைப் பெறுகிறது. மற்ற அனைவரையும் ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட இந்த நீதித்துறை நபர், ஒரு காலத்தில் குடிமை சமூகம் என்று அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் இப்போது குடியரசு அல்லது அரசியல் அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறார்: அதன் உறுப்பினர்கள் இந்த அரசியல் அமைப்பை செயலற்றதாக இருக்கும்போது அரசு என்றும், அது செயலில் இருக்கும்போது இறையாண்மை என்றும் அழைக்கிறார்கள். , அவரைப் போன்றவர்களுடன் ஒப்பிடும் போது சக்தி. சங்கத்தின் உறுப்பினர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் கூட்டாக மக்களின் பெயரைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் தனித்தனியாக குடிமக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இறையாண்மையில் பங்கேற்பது மற்றும் மாநில சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது.

ரூசோவால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட சமூக ஒப்பந்தத்தின் கருத்து, ஒட்டுமொத்தமாக, அரசு மற்றும் சட்டம் பற்றிய அவரது சிறந்த கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறது.

சமமானவர்களின் உடன்படிக்கையின் விளைவாக, ஏ குடியரசு,தனிநபர், சமூகத்திற்கு அடிபணிந்து, சுதந்திரமாகிறார், ஏனெனில் அவர் குறிப்பாக யாருக்கும் உட்பட்டவர் அல்ல. "... சட்டங்களால் ஆளப்படும் எந்த மாநிலத்தையும் நான் குடியரசு என்று அழைக்கிறேன், அதை எப்படி ஆளினாலும்," என்று ரூசோ குறிப்பிட்டார். இறையாண்மை மக்களுக்கு சொந்தமானது: அது சட்டமியற்றும் அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் குடிமக்கள் சட்டத்தின் பாதுகாப்பில் இருக்கும்போது அவர்களே அதை ஏற்றுக்கொள்வது சுதந்திரம். மக்களின் இறையாண்மை, சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் கொள்கை- ரூசோவின் அரசியல் அமைப்பின் மையக்கரு.

மக்கள் இறையாண்மைஇரண்டு பண்புகள் உள்ளன: இது பிரிக்க முடியாதது மற்றும் பிரிக்க முடியாதது. எனவே, ரூசோ ஒரு பிரதிநிதித்துவ அமைப்புக்கு எதிரானவர்: முடிவு முழு மக்களால் (ஆண்கள்) எடுக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது முன்னர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்படாததால், அது எப்போதுமே எடுக்கப்பட்ட முடிவுகளை, அசல் ஒப்பந்தத்தின் விதிமுறைகளை மாற்றலாம். அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதற்கான யோசனைக்கு எதிரான மேற்கூறிய வாதங்கள் தொடர்பாக, ரூசோ செயல்பாடுகளை வரையறுக்கவும், நிறைவேற்று அதிகாரத்தை இறையாண்மைக்கு அடிபணியவும் யோசனையுடன் எதிர்த்தார்.

கருத்துகளின் உதவியுடன் இறையாண்மை கொண்ட மக்களின் நலன்களை அடையாளம் காண்பதற்கான வழிமுறையை ரூசோ வெளிப்படுத்துகிறார்: அனைவரின் விருப்பம்(volonte de tous) - ஆர்வங்களின் கூட்டுத்தொகை மற்றும் பொது விருப்பம்(volonte generate) - பரஸ்பர பிரத்தியேக நலன்களைக் கழிப்பதன் மூலம் உருவாகிறது. பொது விருப்பம் என்பது குடிமக்களின் விருப்பத்தின் குறுக்குவெட்டு புள்ளியாகும்.

இந்த பகுத்தறிவுகளின் யோசனை அரசியல் பிரச்சினைக்கான தீர்வைத் தேடுவதில் உள்ளது - தனிநபர் - வர்க்கம் - சமூகத்தின் நலன்களின் ஒருங்கிணைப்பு. இந்த அணுகுமுறையால், சட்டங்கள் பொது விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தால், ஒருங்கிணைப்பு தேவையில்லை - உடல் எல்லாவற்றையும் ஒருங்கிணைக்கும்.

மக்கள் ஆட்சியில் தான் அது சாத்தியம் குடியரசு,மற்றும் அமைப்பின் வடிவம் அரசாங்கத்தில் ஈடுபட்டுள்ள நபர்களின் எண்ணிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படும் - முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் அல்லது ஜனநாயகம். சமூக அமைப்பின் விரிவான அமைப்பு ஒரு குறிப்பிட்ட குடியரசின் வணிகமாகும். ஒரு குடியரசில் தனியார் சொத்து சாத்தியம் (ரூசோ விவசாயிகளின் கருத்தியலாளர்), ஆனால் அது சிறியதாகவும் தனிப்பட்ட உழைப்பின் அடிப்படையிலும் இருக்க வேண்டும்.

ரூசோவின் கோட்பாடு 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாகும், மேலும் அவரது அதிகாரம் மிகப் பெரியதாக இருந்தது, உண்மையில் அவரது கருத்துகளுக்கு யார் திரும்பினாலும் அடுத்தடுத்த சிந்தனையாளர்கள் இல்லை.

கற்பனாவாதி
சோசலிசம்
மோரெல்லி

புரட்சிக்கு முந்தைய பிரான்சில் உள்ளன அரசு மற்றும் வகுப்புவாத சோசலிசத்தின் கோட்பாடுகள்,கூட்டுச் சொத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகம் கோட்பாட்டு ரீதியாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. முதல் ஒன்றை எழுதியவர் மோரெல்லி(1715 -?). அவர் தனது போதனைகளை விளக்கினார் "இயற்கையின் குறியீடு, அல்லது அவளுடைய சட்டங்களின் உண்மையான ஆவி"மற்றும் "இயற்கையின் நோக்கங்களின்படி முன்மாதிரியான சட்டம்",மேலும் ஒரு கற்பனாவாத கவிதையிலும் "பேசிலியாட்".

இயற்கை விதியின் கோட்பாட்டிலிருந்து தொடங்கி, மோரேல்லி இயற்கையின் நிலையை சித்தரித்தார் பொற்காலம்,மக்கள் சுதந்திரமாகவும் உட்பட்டவர்களாகவும் இருந்தபோது இயற்கையின் சட்டங்கள்(சொத்து பொதுவானது, உழைப்பு கட்டாயமானது, குடும்பங்களின் தந்தைகள் ஆட்சி செய்தனர்). சமூக ஒப்பந்தம் இல்லை. இயற்கையின் நிலையிலிருந்து மக்கள் வெளியேறுவது (இயற்கையின் விதிகளை நிராகரிப்பது) "தவறுகளின் குவியல்" விளைவாகும். ஒரு கட்டத்தில், அதிக மக்கள் தொகை காரணமாக, மக்கள் சிரமங்களை எதிர்கொண்டனர். பொறுப்புகளை தெளிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, செயல்பாட்டின் பகுதிகளை மதிப்பாய்வு செய்வதற்குப் பதிலாக, யாரோ ஒருவர் சொத்தைப் பிரித்தார். தனியார் சொத்து எழுந்தது, "ஒரு பொது பிளேக் - ஒரு தனியார் ஆர்வம் - இது அனைவரையும் பலவீனப்படுத்தும் நோய்." பின்னர் பல "கடினமான மற்றும் இரத்தம் தோய்ந்த சட்டங்கள்" ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, அதற்கு எதிராக இயற்கை ஒருபோதும் கோபப்படுவதை நிறுத்தாது. தனியார் சொத்து இருக்கும் வரை, ஜனநாயகம் ஒரு பிரபுத்துவமாகவும், பின்னர் ஒரு முடியாட்சி மற்றும் கொடுங்கோன்மையாகவும் மாறுவது தவிர்க்க முடியாதது. இதன் விளைவாக, அரசியல் மாற்றங்கள் மற்றும் சரியான வடிவங்களைத் தேடுவது அர்த்தமற்றது.

மோரேலி சுதந்திரத்தை "இயற்கையான (சட்டபூர்வமான) ஆசைகளை பூர்த்தி செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் தடையற்ற மற்றும் அச்சமற்ற பயன்பாடு" என்று புரிந்துகொண்டதால், பின்னர் முதல் சட்டம்,அவரது கருத்தில் படிக்க வேண்டும்:

சமுதாயத்தில், எவருக்கும் சொந்தமாகவோ அல்லது சொந்தமாகவோ இருக்காது, அவர் உண்மையில் தனது தேவைகளுக்காகவும் மகிழ்ச்சிக்காகவும் அல்லது அவரது அன்றாட உழைப்பிற்காகவும் பயன்படுத்துவார்.

"அடிப்படை மற்றும் புனிதமான" சட்டங்களில் அவர் வேலை செய்யும் உரிமை, வாழ்வதற்கான உரிமை, உணவு மற்றும் ஆதரவைப் பெறுவதற்கான உரிமை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கினார்.

"அடிப்படை மற்றும் புனிதம்" தவிர, "இயற்கையின் குறியீடு" பொருளாதார செயல்பாடு, வாழ்க்கை, கல்வி மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றின் சிக்கல்களை விரிவாகக் கட்டுப்படுத்தும் பிற சட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது (118). தவறுகளைத் தவிர்ப்பதற்கான இலக்கை ஒழுங்குமுறை பின்பற்றியது, ஏனென்றால் ஒரே ஒரு உண்மை மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் பல பிழைகள் உள்ளன, மேலும், சமூகத்தின் நலன்கள் தனிநபருக்கு மேல் வைக்கப்பட்டன.

அமைப்பின் வடிவம்அதிகாரம் ஒரு நாடு தழுவிய கட்டமைப்பை உள்ளடக்கியது, அங்கு ஆட்சியாளர்கள் தேசம் மற்றும் மாகாணங்கள் மற்றும் நகரங்கள் மற்றும்

பழங்குடி - தலைவர்கள். அனைத்து பணியிடங்களும் முன்னுரிமை அடிப்படையில் நிரப்பப்படுகின்றன. உற்பத்தி அமைப்பு நகரங்களின் கவுன்சில்களைக் குறிக்கிறது, இதில் எஜமானர்கள் மற்றும் உற்பத்தியின் முன்னோடிகளும் அடங்குவர்.

ஒரு அசல் தண்டனை முறை முன்மொழியப்பட்டது. எனவே, ஒரு கொலை அல்லது புனித சட்டங்களை அழிக்கும் முயற்சி, தனியார் சொத்துக்களை அறிமுகப்படுத்த, கல்லறையில் உள்ள ஒரு சிறப்பு குகையில் ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

இயற்கையின் சட்டங்களை மீட்டெடுப்பதற்கான வழி கல்வியில் உள்ளது, இதனால் மக்கள் தனியார் சொத்தின் தீங்கைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

வகுப்புவாத
சோசலிசம்
ஜே. மெல்லியர்

பாதிரியார் ஜீன் மெல்லியர் ( 1664 - 1729) வேலையில் "விருப்பம்"கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது வகுப்புவாத சோசலிசத்தின் கோட்பாடு.அவரது போதனையின் மையத்தில் இயற்கை சட்டம் உழைக்கும் மக்களின் உரிமை, ஐக்கிய மன்னன் மற்றும் பிரபுக்களுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது மற்றும் தேவாலயத்தின் உதவியுடன் மக்களைக் கொள்ளையடித்து நாசமாக்குகிறது. கொடுங்கோலர்கள், பாதிரியார்கள், பிரபுக்கள் மற்றும் அதிகாரிகள் "உழைக்கும் மக்களின் முதுகில்" ஏறியபோது, ​​ஏமாற்றத்தின் விளைவாக நவீன அரசு உருவாக்கப்பட்டது. தனியார் சொத்து பேராசைக்கு வழிவகுத்தது, அதன் செலவில் மிகவும் தந்திரமான, தீய மற்றும் தகுதியற்றவர்கள் வளப்படுத்தப்பட்டனர். எனவே, தேவாலயத்தால் நியாயப்படுத்தப்பட்ட தனியார் சொத்து என்பது ஒரு மாயை.

பகுத்தறிவின் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில், மெல்லியரின் திட்டம் நேர்மையாக புரட்சி யாருக்கு எதிராக இயக்கப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது: பழங்குடி பிரபுக்கள், அதிகாரிகள், வேடிக்கையாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்யாதவர்கள்.

திட்டமிடப்பட்ட சமூகத்தின் அடிப்படையானது சமூகங்களால் (ஒரு கிராமத்தில், ஒரு நகரத்தில், ஒரு நகரத்தில்) உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு எல்லோரும் பயனுள்ள வேலைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சமமாகச் செய்கிறார்கள். அத்தகைய சமுதாயத்தில் ஆளுகை பற்றி, மெல்லியர் எழுதினார்:

இவை அனைத்தும் பிறருக்கு கொடுங்கோன்மையாகக் கட்டளையிட விரும்பும் நபர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அல்ல, மாறாக மக்களின் நலனை மேம்படுத்தவும் பராமரிக்கவும் பாடுபடும் மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் நல்ல நோக்கமுள்ள நபர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மட்டுமே நடக்க வேண்டும்.

மெல்லியரின் "ஏற்பாட்டின்" தத்துவ மற்றும் மத நோக்கங்கள் 1762 இல் வெளியிடப்பட்டன, மேலும் புரட்சிகர மற்றும் கம்யூனிசக் கருத்துகளின் முழு தொகுப்பையும் உள்ளடக்கிய விதிகள் 1864 இல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டன.

புரட்சிகரமான
ஜேக்கபின் போதனைகள்

அறிவொளியின் சித்தாந்தவாதிகளின் அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் திட்டங்கள் பிரெஞ்சு புரட்சியில் (1789 - 1794) பொதிந்தன, இதன் போது அரசியல் சக்திகளின் இயற்கையான வரையறை காணப்பட்டது. குட்டி முதலாளித்துவம், விவசாயிகளின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய ஜேக்கபின்களால் இந்தத் திட்டம் மிகத் தெளிவாக உருவாக்கப்பட்டது.

டேவிட். மராட்டின் மரணம்

மற்றும் நகர்ப்புற கீழ் வகுப்புகள். ஜேக்கபின்களின் தலைவர்கள் மாக்சிமிலியன் ரோபஸ்பியர்(1758 - 1794) மற்றும் ஜீன் பால் மராட்(1743 - 1793). பிரான்சில் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் இறுதி ஒழிப்புக்கும், புரட்சியின் ஆதாயங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதற்கும், தொடர்ச்சியான புரட்சிகர மாற்றங்களைச் செய்வது அவசியம் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். இதன் அடிப்படையில் ரோபஸ்பியர் யோசனை தெரிவித்தார் இரண்டு அரசுகள்,அரசியலமைப்பு - சட்டங்கள் மற்றும் புரட்சிகர அடிப்படையில் குடியரசின் அமைதியான வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்த - போராட்டத்தில் சுதந்திரத்தை வென்றெடுக்க. "புரட்சி என்பது அதன் எதிரிகளுக்கு எதிரான சுதந்திரப் போர்; அரசியலமைப்பு என்பது வெற்றிகரமான மற்றும் அமைதியான சுதந்திரத்தின் ஆட்சியாகும்."

எதிர்காலம் அரசியலமைப்பு ஏற்பாடுபிரான்ஸ் ஒரு ஜனநாயகக் குடியரசின் வடிவத்தில் ஜேக்கபின்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. 1793 இன் ஜேக்கபின் அரசியலமைப்பு (ரோபஸ்பியரின் வரைவு) குறிப்பாக, சட்டமன்றத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட செயல்கள் வாக்காளர்களின் ஒப்புதலுக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று வழங்கியது.

ஆரம்பத்தில் சொந்தம்இயற்கையான மற்றும் பிரிக்க முடியாத மனித உரிமைகளில் இல்லை, இருப்பினும், மாநாட்டால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உரிமைகள் பிரகடனத்தில், சொத்து (சமத்துவம், சுதந்திரம் மற்றும் பாதுகாப்புடன்) இயற்கையான மற்றும் பிரிக்க முடியாத மனித உரிமையாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவற்றை உறுதிப்படுத்த அரசாங்கம் நிறுவப்பட்டது. .

Robespierre மற்றும் Marat பயங்கரவாதத்தை ஆதரிப்பவர்களாக இருந்தனர், இருப்பினும் பயங்கரவாதம் "தந்தைநாட்டின் மிக அவசர தேவைகளுடன்" தொடங்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினர்.

அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் வரலாறு: பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர் குழுவிற்கான பாடநூல்

அத்தியாயம் 9 மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்த யுகத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள்

அத்தியாயம் 9 மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்த யுகத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள்

1. பொது பண்புகள்

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகியவை மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நடந்த மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும். நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தைச் சேர்ந்த காலவரிசை இருந்தபோதிலும், அவர்கள், அவர்களின் சமூக-வரலாற்று சாரத்தில், நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு, ஆரம்பகால முதலாளித்துவம்பழைய இடைக்கால உலகின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் நிகழ்வுகள். மேலாதிக்கத்துடன் ஒரு முறிவு, ஆனால் ஏற்கனவே ஒரு அனாக்ரோனிசம், நிலப்பிரபுத்துவ வாழ்க்கை முறை, மனித இருப்புக்கான அடிப்படையில் புதிய தரநிலைகளை நிறுவுதல் - இது மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய உள்ளடக்கம். இயற்கையாகவே, இந்த உள்ளடக்கம் மாறியது மற்றும் வளர்ந்தது, மேற்கு ஐரோப்பாவின் ஒவ்வொரு நாடுகளிலும் பெறப்பட்டது குறிப்பிட்ட அம்சங்கள், தேசிய-கலாச்சார வண்ணம்.

மறுமலர்ச்சியைப் பற்றி அவர்கள் பேசும்போது, ​​​​அவர்கள் நெருக்கடியின் காலத்தைக் குறிக்கின்றனர் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம்மற்றும் அது பாதுகாக்கும் மரபுவழி மதம், கல்விக்கு எதிரான சிந்தனை, மனிதநேய கலாச்சாரம், கலை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உருவாக்கம்.

சீர்திருத்தம் அணிவிக்கப்பட்டது மத வடிவம்மற்றும் சமூக இயல்பில் முதலாளித்துவம், நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்புக்கு எதிரான ஒரு இயக்கம், கத்தோலிக்கத்திற்கு எதிரான ஒரு எழுச்சி, இந்த அமைப்பைப் பாதுகாத்தது, ரோமன் கியூரியாவின் அதிகப்படியான கூற்றுகளுக்கு எதிரான போராட்டம்.

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகியவை நிலப்பிரபுத்துவத்தின் முறிவு மற்றும் ஆரம்பகால முதலாளித்துவ உறவுகளின் தோற்றம், சமூகத்தின் முதலாளித்துவ அடுக்குகளின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல், ஒரு முக்கியமான திருத்தம் (சில சந்தர்ப்பங்களில் - மறுப்பு) போன்ற பொதுவான தருணங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. மத போதனைகள், மதச்சார்பின்மை நோக்கிய தீவிர மாற்றம், பொது நனவின் "மதச்சார்பின்மை".

நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு, முதலாளித்துவ சார்பு நிகழ்வுகளின் சமூக-வரலாற்று அர்த்தத்தில் இருப்பது, மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகியவை அவற்றின் மிக உயர்ந்த (இன்னும் துல்லியமாக, மிக உயர்ந்த) முடிவுகளில் முதலாளித்துவத்தின் உணர்வை விஞ்சியது, அதையும் தாண்டி சென்றது. இதற்கு நன்றி, நாகரிக மனிதகுலத்தின் முழு அடுத்தடுத்த முற்போக்கான வளர்ச்சியின் கரிம மற்றும் நிரந்தரமாக தொடர்புடைய கூறுகளாக மாறிய சமூக கலாச்சாரத்தின் இத்தகைய வடிவங்கள் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டுள்ளன. இதுபோன்ற பல குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் நன்கு அறியப்பட்ட அரசியல் மற்றும் சட்ட மதிப்புகள் மற்றும் யோசனைகளும் அடங்கும்.

பிந்தையதை வளர்க்கும் செயல்பாட்டில், மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் புள்ளிவிவரங்கள் தொடர்ந்து பழங்காலத்தின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்பி, அதை தீவிரமாகப் பயன்படுத்தின. நிச்சயமாக, மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்காலங்களும் இந்த வகையான சிகிச்சையை அறிந்திருந்தன. இருப்பினும், பண்டைய கலாச்சாரத்தின் துண்டுகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு நவீன நிலப்பிரபுத்துவ இடைக்காலத்தின் சூழலுக்கு மாற்றப்பட்டன, மிக முக்கியமாக, அவற்றின் பயன்பாட்டின் முறைகள், நோக்கங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் நடைமுறையை விட கணிசமாக வேறுபட்டவை.

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தவாதிகள் பண்டைய நாகரிகத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் கருவூலத்திலிருந்து அரசு, சட்டம், அரசியல், சட்டம் போன்றவற்றைப் பற்றி தங்களுக்குத் தேவையான கருத்துக்களை மட்டும் பெறவில்லை. பழங்காலத்தின் சகாப்தத்திற்கு அவர்களின் ஆர்ப்பாட்டமான முறையீடு முதன்மையாக நிராகரிப்பு, அரசியல் மற்றும் சட்ட ஒழுங்குகள் மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் கோட்பாடுகளை நிராகரித்தல் மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தி அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறையே, மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் மக்களை எதிர்கொண்ட புதிய வரலாற்று சிக்கல்களைத் தீர்க்க தேவையான மாநில-ஆய்வு யோசனைகள், தத்துவார்த்த மற்றும் சட்ட கட்டுமானங்கள் (மாதிரிகள்) பண்டைய பாரம்பரியத்தில் தேடலின் திசையை இறுதியில் தீர்மானித்தது. இந்த அணுகுமுறை தொடர்புடைய அரசியல் மற்றும் சட்டப் பார்வைகளின் விளக்கங்களின் தன்மையையும் தீர்மானித்தது, மேலும் அவற்றின் நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கான படிவங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

இடைக்கால பழமைவாத-பாதுகாப்பு சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், தரமான வேறுபட்ட சமூக-தத்துவ பார்வைகளின் அமைப்பு எழுந்தது. உறுதி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணமே அதன் மையமாக இருந்தது தனிநபரின் சுய மதிப்பு,அங்கீகாரம் ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் கண்ணியம் மற்றும் சுயாட்சி,மனிதனின் இலவச வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகளை வழங்குதல், அனைவருக்கும் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியை அடைய வாய்ப்பளிக்கிறது. சமூக-தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் வளர்ந்து வரும் அமைப்பின் இத்தகைய மனிதநேய அணுகுமுறை, மேற்கூறிய மனப்பான்மையுடன் "உழைக்கும்" மெய்யியலில் உள்ள முன்மாதிரிகளை பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் கண்டுபிடிக்கத் தூண்டியது.

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரின் தலைவிதி அவரது பிரபுக்கள், தோற்றம், பதவி, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட வலிமை, செயல்பாடு, செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களில் பிரபுக்கள் ஆகியவற்றால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு தனிநபரின் கண்ணியத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று - குடியுரிமை, பொது நலனுக்கான ஆர்வமற்ற செயலூக்கமான சேவை. இதையொட்டி, சமத்துவக் கொள்கைகள் (வர்க்க சலுகைகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை நீக்குதல் என்ற பொருளில்) மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குடியரசுக் கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு மாநிலத்தின் யோசனை பொது நன்மை என்ற கருத்தின் கீழ் சுருக்கமாகத் தொடங்கியது. சமத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான உத்தரவாதங்கள், தனிமனித சுதந்திரத்தின் உத்தரவாதம் ஆகியவை சட்டங்களை வெளியிடுவதிலும் கடைப்பிடிப்பதிலும் காணப்பட்டன, அதன் உள்ளடக்கம் மனித இயல்புக்கு ஒத்துப்போகிறது. மறுமலர்ச்சி உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, சமூக ஒப்பந்தத்தின் பழைய கருத்து புதுப்பிக்கப்பட்டது. அதன் உதவியுடன், அரசு தோன்றுவதற்கான காரணங்கள் மற்றும் மாநில அதிகாரத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை ஆகிய இரண்டும் விளக்கப்பட்டன. மேலும், மாநிலத்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களும் ஒருவரின் விருப்பத்தை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதன் அர்த்தத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, பொதுவாக இயற்கையால் நல்லது.

சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தத்தில் நிலைமை சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. உண்மை, இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பையும் மக்களின் நடைமுறைச் செயல்பாட்டையும் அங்கீகரித்தது. மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களின் குறிப்பிட்ட பங்கின் காரணமாக, ஒரு நபருக்கு முக்கியமான பிரச்சினைகளில் முடிவுகளை எடுப்பதற்கான உரிமை அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையில் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத ஆசிரியர்கள் சில செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்று கூறுவதற்கு இதுபோன்ற மற்றும் ஒத்த விதிகள் நம்மை அனுமதிக்கின்றன. இருப்பினும், அதன் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்தது பரிசுத்த வேதாகமம், பைபிள் (குறிப்பாக புதிய ஏற்பாடு).

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துகளின் சமூக-வரலாற்று முக்கியத்துவத்தின் பொதுவான மதிப்பீட்டிற்குத் திரும்புகையில், இந்த யோசனைகள் ஆரம்பகால முதலாளித்துவம் என சான்றளிக்கும் போது குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். முதலாவதாக, "ஆரம்பகால முதலாளித்துவம்" என்பது நிலப்பிரபுத்துவ-இடைக்கால பொருளாதார ஒழுங்கு, அரசியல் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்கள், ஆன்மீக விழுமியங்களை வரலாற்று ஏணியில் உயர்ந்த சமூகத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மறுப்பது - முதலாளித்துவ அமைப்பின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து. இரண்டாவதாக, நிலப்பிரபுத்துவ சகாப்தத்தில் சுரண்டல், அடக்குமுறை, துன்புறுத்தல் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளுக்கு ஆளான பன்முக சமூகக் குழுக்களின் முக்கிய நலன்களின் பல புள்ளிகளின் தற்செயல் நிகழ்வுகளை இது முன்வைக்கிறது. மூன்றாவதாக, "ஆரம்ப முதலாளித்துவம்" என்பது முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையான முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையின் வெற்றியுடன் முதிர்ச்சியடைந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் குறிப்பிட்ட பொருளாதார, அரசியல், சமூக மற்றும் பிற உறவுகளின் வளர்ச்சியடையாததை (அல்லது அதன் பற்றாக்குறையை) முன்வைக்கிறது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் பல கருத்துக்களின் அசல் தன்மை மற்றும் மகத்துவம், உலக வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தோற்றத்தின் தொடக்கத்துடன் சேர்ந்து மற்றும் விரைவுபடுத்தியது, அவை உலகளாவிய மனித சமூக கலாச்சார விழுமியங்களின் கருத்துக்கு இன்னும் திறந்திருக்கும் என்பதில் துல்லியமாக உள்ளது. மற்றும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக.

இந்த உரை ஒரு அறிமுகப் பகுதி.அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் வரலாறு: பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல் என்ற புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஆசிரியர்கள் குழு

அத்தியாயம் 5 பண்டைய கிரேக்கத்தில் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் 1. பொது பண்புகள் மாநிலம் பண்டைய கிரீஸ்கிமு 1 மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் எழுகிறது. இ. சுயாதீனமான மற்றும் சுதந்திரமான கொள்கைகளின் வடிவத்தில் - தனிப்பட்ட நகர-மாநிலங்கள், இதில் நகரத்துடன் அடங்கும்

அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகளின் வரலாறு புத்தகத்திலிருந்து. பாடநூல் / எட். டாக்டர் ஆஃப் லா, பேராசிரியர் O. E. லீஸ்ட். நூலாசிரியர் ஆசிரியர்கள் குழு

அத்தியாயம் 6 பண்டைய ரோமில் உள்ள அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் 1. பண்டைய ரோமானிய அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையின் வரலாறு முழு ஆயிரமாண்டுகளையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் அதன் பரிணாம வளர்ச்சியில் சமூக-பொருளாதார மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கிறது. அரசியல் மற்றும் சட்ட வாழ்க்கை

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

3. XVI நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட யோசனைகள். மேற்கு மற்றும் மத்திய ஐரோப்பாவில், ஒரு பரந்த சமூக இயக்கம் வெளிப்பட்டது, அதன் சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சாராம்சத்தில் நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிரானது, மத (கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு) அதன் கருத்தியல்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

அத்தியாயம் 11 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஹாலந்தில் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் 1. பொதுவான குணாதிசயங்கள், நிலப்பிரபுத்துவ- முடியாட்சி ஸ்பெயினின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான நீண்ட தேசிய விடுதலைப் போராட்டத்தின் போது (16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி - 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி) அதிகாரத்திற்கு வந்த முதல் நாடு ஹாலந்து ஆகும்.

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

அத்தியாயம் 12 XVII இல் இங்கிலாந்தில் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

அத்தியாயம் 13 ஐரோப்பிய அறிவொளி யுகத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் 1. பொது பண்புகள் அறிவொளி என்பது நிலப்பிரபுத்துவத்திலிருந்து முதலாளித்துவத்திற்கு மாறிய சகாப்தத்தின் செல்வாக்குமிக்க பொது கலாச்சார இயக்கமாகும். இது அப்போதைய இளம் முதலாளித்துவ மற்றும் போராட்டத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்தது

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் போதனைகளின் பொதுவான பண்புகள்

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகியவை மேற்கு ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நடந்த மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும். நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தைச் சேர்ந்த காலவரிசை இருந்தபோதிலும், அவர்களின் சமூக-வரலாற்று சாரத்தில் அவை நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிரான, ஆரம்பகால முதலாளித்துவ நிகழ்வுகளாக இருந்தன, அவை பழைய, இடைக்கால உலகின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது.

இடைக்கால பழமைவாத-பாதுகாப்பு சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், தரமான வேறுபட்ட சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட பார்வைகளின் அமைப்பு எழுந்தது. தனிநபரின் சுய மதிப்பை நிலைநிறுத்துவது, ஒவ்வொரு தனிநபரின் கண்ணியத்தையும் சுயாட்சியையும் அங்கீகரிப்பது, ஒரு நபரின் சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகளை வழங்குவது, அனைவருக்கும் அவர்களின் நிலையை அடைவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவது போன்ற யோசனையே அதன் மையமாக இருந்தது. சொந்த மகிழ்ச்சி.

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரின் தலைவிதி அவரது பிரபுக்கள், தோற்றம், பதவி, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட வலிமை, செயல்பாடு, செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களில் பிரபுக்கள் ஆகியவற்றால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு தனிநபரின் கண்ணியத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று குடியுரிமை, பொது நலனுக்கான தன்னலமற்ற முன்முயற்சி சேவை, என்ற ஆய்வறிக்கை பொருத்தமானதாகிவிட்டது. இதையொட்டி, சமத்துவக் கொள்கைகள் (வர்க்க சலுகைகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை நீக்குதல் என்ற பொருளில்) மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குடியரசுக் கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு மாநிலத்தின் யோசனை பொது நன்மை என்ற கருத்தின் கீழ் சுருக்கமாகத் தொடங்கியது. சமத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான உத்தரவாதங்கள், தனிமனித சுதந்திரத்தின் உத்தரவாதம் ஆகியவை சட்டங்களை வெளியிடுவதிலும் கடைப்பிடிப்பதிலும் காணப்பட்டன, அதன் உள்ளடக்கம் மனித இயல்புக்கு ஒத்துப்போகிறது. மறுமலர்ச்சி உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, சமூக ஒப்பந்தத்தின் பழைய கருத்து புதுப்பிக்கப்பட்டது. அதன் உதவியுடன், அரசு தோன்றுவதற்கான காரணங்கள் மற்றும் மாநில அதிகாரத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை ஆகிய இரண்டும் விளக்கப்பட்டன. மேலும், மாநிலத்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களும் ஒருவரின் விருப்பத்தை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதன் அர்த்தத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, பொதுவாக இயற்கையால் நல்லது.

சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தத்தில் நிலைமை சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. உண்மை, இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பையும் மக்களின் நடைமுறைச் செயல்பாட்டையும் அங்கீகரித்தது. மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்களின் குறிப்பிட்ட பங்கின் காரணமாக, ஒரு நபருக்கு முக்கியமான பிரச்சினைகளில் முடிவுகளை எடுப்பதற்கான உரிமை அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட சிந்தனையில் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாத ஆசிரியர்கள் சில செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர் என்று கூறுவதற்கு இதுபோன்ற மற்றும் ஒத்த விதிகள் நம்மை அனுமதிக்கின்றன. ஆனாலும், அதன் முக்கிய ஆதாரம் பரிசுத்த வேதாகமம், பைபிள் (குறிப்பாக புதிய ஏற்பாடு) ஆகும்.

மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டக் கருத்துகளின் சமூக-வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பொதுவான மதிப்பீட்டில், இந்தக் கருத்துக்கள் ஆரம்பகால முதலாளித்துவக் கருத்துக்களாக சான்றளிக்கப்படும்போது குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். முதலாவதாக, "ஆரம்ப முதலாளித்துவம்" என்பது நிலப்பிரபுத்துவ-இடைக்கால பொருளாதார ஒழுங்குகள், அரசியல் மற்றும் சட்ட நிறுவனங்கள், ஆன்மீக மதிப்புகள் ஆகியவற்றை வரலாற்று ஏணியில் உயர்ந்த சமூகத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து - முதலாளித்துவ அமைப்பின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மறுப்பது. இரண்டாவதாக,

நிலப்பிரபுத்துவ சகாப்தத்தில் சுரண்டல், அடக்குமுறை, துன்புறுத்தல் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளுக்கு ஆளான பன்முக சமூகக் குழுக்களின் முக்கிய நலன்களின் பல புள்ளிகளின் தற்செயல் நிகழ்வை இது முன்னிறுத்துகிறது. மூன்றாவதாக, "ஆரம்ப முதலாளித்துவம்" என்பது முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையான முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையின் வெற்றியுடன் முதிர்ச்சியடைந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் குறிப்பிட்ட பொருளாதார, அரசியல், சமூக மற்றும் பிற உறவுகளின் வளர்ச்சியடையாததை (அல்லது அதன் பற்றாக்குறையை) முன்வைக்கிறது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் பல கருத்துக்களின் அசல் தன்மை மற்றும் மகத்துவம், உலக வரலாற்றில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தோற்றத்தின் தொடக்கத்துடன் சேர்ந்து மற்றும் விரைவுபடுத்தியது, அவை உலகளாவிய மனித சமூக கலாச்சார விழுமியங்களின் கருத்துக்கு இன்னும் திறந்திருக்கும் என்பதில் துல்லியமாக உள்ளது. மற்றும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக.

இதே போன்ற கட்டுரைகள்

2022 myneato.ru. விண்வெளி உலகம். சந்திர நாட்காட்டி. நாங்கள் விண்வெளியை ஆராய்வோம். சூரிய குடும்பம். பிரபஞ்சம்.