டோல்டெக்குகளின் இரகசிய அறிவு: காஸ்டனெடாவின் அடிச்சுவடுகளில். டிரீம் ஹேக்கர்கள் கவனம் கலை பற்றிய நடைமுறை ஆலோசனை

டோல்டெக்குகளுக்கு "அறிவு" என்பது மனதிற்கு ஒரு தொழில் அல்ல; உண்மையில் அற்புதமான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது உடலின் வணிகமாகும். உடல் எப்போதும் நடைமுறையில், உண்மையான வாழ்க்கை மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே "அறிகிறது".

நாம் நினைவில் கொள்வோம்: அனைத்து டோல்டெக் அபிலாஷைகளின் குறிக்கோள் முழுமையான விடுதலை. இந்த சுதந்திரம் என்பது விடுதலை பெற்ற கருத்து மற்றும் விடுதலை பெற்ற விழிப்புணர்வு என புரிந்து கொள்ள வேண்டும். டோல்டெக்ஸ் ஒரு நபரை ஒளிரும் முட்டையாக "பார்க்கிறது". இந்த ஒளிரும் உடல் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது - அசெம்பிளேஜ் புள்ளி. நாம் இறுதியில் என்ன உணர்கிறோம் என்பதை இது தீர்மானிக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், டோல்டெக் விடுதலைக்கான ஆசை என்பது அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை மாற்றுவதற்கான விருப்பமாகும். இந்த நோக்கத்திற்காக, Toltecs மூன்று பெரிய வழிமுறை அமைப்புகளை உருவாக்கியது, அவை விருப்பத்தின் உதவியுடன் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் நிலையை சுதந்திரமாக மாற்ற அனுமதிக்கின்றன:

• வேட்டையாடும் கலை (உறவு கட்டுப்பாடு)
• கனவு காணும் கலை (மனக் கட்டுப்பாடு)
• எண்ணத்தின் தேர்ச்சி (விருப்பத்தின் கட்டுப்பாடு).

பின்தொடர்தல்- இது நனவின் நிலையில் நிலையான சிறிய மாற்றங்கள் மூலம் உணர்வின் இணக்கத்தை அடைவதற்கான கலை. ஸ்டாக்கிங் என்பது உள் வலிமையையும் செயல்படும் திறனையும் தருகிறது. பின்தொடர்தல் உதவியுடன், ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறார். நம் உணர்ச்சிகளை ஆளும் நீதிபதி மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவரின் உருவங்களால் நம் ஆன்மா அடிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் உணர்ந்தவுடன், வேட்டையாடுவதில் தேர்ச்சி பெறுவதன் மூலம் நமது முழு பழைய நம்பிக்கை முறையின் அடித்தளத்தையும் நசுக்க முடியும். ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் அவரது செயல்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளை கவனமாக பரிசீலிப்பதன் மூலம், மாஸ்டர் ஆஃப் ஸ்டாக்கிங் சுதந்திரத்தின் மாஸ்டர், ஏற்றுக்கொள்ளும் மாஸ்டர் மற்றும் அன்பின் மாஸ்டர் ஆகிறார்.

கனவு காணும் கலைநடைமுறை அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும் சிறப்பு உணர்வு நிலைகளுக்கு நகர்வதன் மூலம் விழிப்புணர்வை மாஸ்டர் செய்வதற்கான ஒரு முறையாகும். அதன் உதவியுடன், ஒரு நபர் அனைத்து மக்களும் இரவும் பகலும் ஒரு கனவின் சக்தியில் இருப்பதை உணர்ந்து, பாதாள உலகத்தின் பார்வையை உருவாக்குகிறார். இந்த கனவில் இருந்து வெளியேறும் வழி, நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள், என்னவாக இருக்கிறீர்கள், எந்த வகையான சுதந்திரத்திற்காக பாடுபடுகிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதாகும்.

நோக்கத்தில் தேர்ச்சிவிழிப்புணர்வை மாற்றுவதற்கான நோக்கத்தைப் பயன்படுத்தும் கலை. இது ஆவி மற்றும் சித்தத்தின் தேர்ச்சி. நோக்கத்தின் மாஸ்டர் கடவுளுடன் ஒன்றிணைகிறார். கடவுள் எஜமானரின் வாய், மனம் மற்றும் கைகள் மூலம் செயல்படுகிறார். இந்த நிலையில், எஜமானர் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் கடவுள் இருக்கிறார்.

இந்த மூன்று முறைகள், முழுமைக்கு தேர்ச்சி பெற்றால், அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் இலவச இயக்கத்தை சாத்தியமாக்குகிறது மற்றும் அதே நேரத்தில், உணர்திறனை விடுவிக்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், இந்த மூன்று அமைப்புகளின் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, டோல்டெக்குகள் எந்தவொரு சாத்தியமான புலனுணர்வு உலகங்களையும் சேகரித்து அவற்றுக்கிடையே பயணிக்க முடியும்.

வேட்டையாடும் கலை

ஸ்டாக்கிங் கலை என்பது டோல்டெக் போதனைகளின் அடிப்படை நடைமுறை அமைப்பாகும். அதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கும் எவருக்கும் இது திறந்திருக்கும். அதிகாரத்தின் முதல் வளையமாக நாம் சந்தித்த சாதாரண உலகம், அன்றாட வாழ்க்கையின் அனைத்து செயல்களும் நிகழ்வுகளும் இந்தக் கலையின் களத்தில் விழுகின்றன. இது "தொனியின் கவனம்" என்றும் அழைக்கப்படுவதால், இனி சுருக்கமாக "முதல் கவனம்" என்று அழைப்போம்.

நாம் அனைவரும் முதல் கவனத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், அது இல்லாமல் காரணம் மற்றும் உரையாடலுடன் சாதாரண உலகம் இருக்காது. ஸ்டாக்கிங் முதல் கவனத்தின் சிக்கலைக் கையாள்கிறது, எனவே அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது.

ஸ்டால்கர்கள் என்று அழைக்கப்படும் இந்த கலையின் பயிற்சியாளர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட நடத்தை நெறிமுறைகள் மற்றும் அவர்களின் அனைத்து செயல்களிலும் மருந்துகளை கடைபிடிக்கின்றனர், அவை "ஸ்டாக்கிங் விதி" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. தனிப்பட்ட கட்டளைகளின் முக்கிய எண்ணங்கள்:

• நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் புரியாத புதிர் என்பது விதியின் முதல் கட்டளை.
• இந்த மர்மத்தை அடையும் நம்பிக்கை கூட இல்லாமல் அதைத் தீர்க்க முயற்சிக்க வேண்டும் என்பது விதியின் இரண்டாவது கட்டளை.
• மூன்றாவது பரிந்துரை என்னவென்றால், நாமே - உலகின் ஒரு பகுதியாக - புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு மர்மத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறோம், எனவே, மற்ற எல்லாவற்றுக்கும் சமம்.

இந்த கட்டளைகளிலிருந்து வேட்டையாடுபவர்களின் உண்மையான பணி பின்வருமாறு: அவர்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள தீவிரமாக முயற்சிக்க வேண்டும். இது வேட்டையாடுபவர்களின் சவால் - சுற்றியுள்ள உலகின் புதிரையும் தன்னைப் பற்றிய புதிரையும் தீர்ப்பது. அவர்கள் வழியில் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் - மேலும் அந்த கற்றல் முடிவற்றதாக இருக்கும். எனவே, வாழ்க்கையும் உலகமும் ஒரு வேட்டையாடுபவருக்கு ஓய்வுக்கான வசதியான தலையணையாகவும், விதியின்படி - ஒருபோதும் - யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது.

உலகம் ஒரு புரிந்துகொள்ள முடியாத மர்மம் என்று அவர்கள் நம்பினாலும், வேட்டையாடுபவர்கள் முற்றிலும் மற்றும் முற்றிலும் யதார்த்தவாதிகள் - ஒரு விதியாக - சாதாரண உலகம் மற்றும் சாதாரண மனிதர் அனைத்தையும் கையாளுகிறார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் மனித உறவுகளையும் மனித உடலையும் படிக்கிறார்கள், இது டோல்டெக் நம்பிக்கைகளின்படி, நமது முதல் கவனத்தின் முக்கிய வெளிப்பாடாகும். உடல் பற்றிய அறிவில் சரியான ஊட்டச்சத்து மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பேணுவதற்கான குணப்படுத்தும் கலைகள் பற்றிய அறிவு ஆகியவை அடங்கும், அதை நாம் பின்னர் விவாதிப்போம்.

அன்றாட உலகின் மற்ற எல்லா விஷயங்களும், அவை அறிவியல், புத்தகங்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் அல்லது மனித கைகளால் செய்யப்பட்ட பொருட்களாக இருந்தாலும், அதே வழியில் இருப்பது மர்மத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அதே நேரத்தில் - வேட்டையாடும் பெரிய மர்மத்தின் ஒரு பகுதியாகும். தீர்க்க முயற்சிக்கின்றனர். டான் ஜுவானின் தோழரான புளோரிண்டா, இந்த விவகாரத்தை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்:

"எனவே, ஒரு கூழாங்கல், எறும்பு அல்லது தானே இருப்பதன் மர்மம் என்ன என்பது போர்வீரனுக்குத் தெரியாது." எதற்கும் முன்னுரிமை இல்லை, எல்லாமே ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் சமமாக முக்கியம். அதுபோல நாமே மற்ற எல்லாவற்றுக்கும் சமம்.

எனவே, ஒரு வேட்டையாடுபவரின் சாத்தியமான செயல்பாட்டுத் துறை எல்லையற்ற பெரியது; மேலும், வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் மக்களின் தனிப்பட்ட உலகங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும், டான் ஜுவானின் போதனைகளின்படி நல்ல, சரியான வாழ்க்கை முறை இயற்கை சூழலின் சிறந்த சூழ்நிலையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும் அல்லது மெக்ஸிகோவில் மட்டுமே ஒருவர் டோல்டெக் ஆக முடியும் என்ற நன்கு நிறுவப்பட்ட தப்பெண்ணத்தை பலர் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அத்தகைய தப்பெண்ணம் சவாலை எதிர்கொள்ளும் ஒரு போர்வீரனின் அடிப்படை செயல்பாட்டு முறைக்கு முரணானது. வேட்டையாடுபவருக்கு முதல் சவால் அவனது தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட உலகம், அவனுடைய சொந்த நிலைமைகள் மற்றும் வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள், அவை என்னவாக இருந்தாலும் அவை என்னவாக இருந்தாலும் சரி. அவனுடைய சொந்த உலகம் அவனுடைய வேட்டைக் களம்.

மேற்கூறியவற்றை நன்கு புரிந்து கொள்ள, "ஸ்டாக்கர்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "ஸ்டாக்கர்" என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். டான் ஜுவான் அடிக்கடி வேட்டையாடுபவர்களை "வேட்டைக்காரர்கள்" என்று அழைக்கிறார். வேட்டையின் எடுத்துக்காட்டில், ஸ்டால்கிங் பற்றிய டோல்டெக் புரிதலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது: வெற்றிகரமான வேட்டைக்கு, வேட்டையாடுபவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம், தனது வேட்டையாடும் பகுதியின் அம்சங்கள், அவர் வேட்டையாடும் இரையின் நடத்தை மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றி விரிவான அறிவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். . அவர் தனது எதிர்கால இரையின் உள்ளுணர்வு மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள், அவளுக்கு பிடித்த சாலைகள், அவள் சாப்பிடும் முறை ஆகியவற்றைப் படிக்கிறார். கூடுதலாக, அவர் எப்படி இரையைப் பிடிக்க முடியும், எப்படி பொறிகள் தயாரிக்கப்படுகின்றன, எந்தெந்த இடங்களில் அவற்றை அமைக்க வேண்டும் என்பதை அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

எனவே, வேட்டையாடுபவருக்கு முதலில் இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: ஒருபுறம், தனது உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு (சுற்றுச்சூழல், வேட்டைக் களம், இரை) மற்றும், மறுபுறம், வேட்டை வெற்றிகரமாக இருக்க அவருக்கு பொருத்தமான முறைகள் தேவை (பொறிகள் மற்றும் வேட்டைக்காரனின் மற்ற தந்திரங்கள்).

வேட்டையாடுபவர்கள் அன்றாட உலகில் உள்ள அனைத்தையும் வேட்டையாடும் இந்த பண்டைய தொன்மையான அறிவைக் கொண்டு செல்கிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சாதாரண உலகில் ஒரு நபரின் அன்றாட நடவடிக்கைகள், உண்மையில், ஒவ்வொரு "செயல்" போன்ற பழக்கவழக்கங்களாகும். "செய்வதன்" மூலம், டோல்டெக்ஸ் சில இலக்கை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு அர்த்தமுள்ள செயல்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த செயல்களின் சங்கிலியின் தனிப்பட்ட படிகள், பழக்கவழக்கங்களின் அடிப்படையில், உலகின் வழக்கமான விளக்கத்தில் உள்ள அனைத்தையும் போலவே செயல்படுகின்றன.

விஞ்ஞானம் மற்றும் தனிநபர்கள் இருவருக்கும் சில "பழக்கங்கள்" உள்ளன, அவை வேட்டையாடுபவர் கற்றுக்கொள்ள முயல்கின்றன. முதலாவதாக, வேட்டையாடுபவர் தன்னைத்தானே பரிசோதிக்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய சொந்த கெட்ட குணங்கள் மற்றும் நடத்தை முறைகள் குறிப்பிட்ட பழக்கவழக்கங்களைத் தவிர வேறில்லை. பின்தொடர்பவர் முதலில் இந்த பழக்கங்களை விரிவாகப் படிக்க முயற்சிக்கிறார், பின்னர் - தேவைப்பட்டால் - அவற்றை அகற்ற, அதாவது, அவர்கள் மீது பொறிகளை வைக்க. "சுய-வேட்டை" என்று அவர்கள் அழைக்கும் இந்த செயல்முறையானது வேட்டையாடும் கலையின் இன்றியமையாத, அடிப்படையான சிந்தனையாகும் மற்றும் நமது சொந்த நடத்தையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி.

இந்த இலக்கை அடைய, பின்தொடர்பவர் தனது சொந்த நடத்தையை கட்டுப்படுத்தும் முறையை உருவாக்குகிறார். அவர் தனது சொந்த நடத்தை நெறிமுறைகளை உருவாக்குகிறார், இதில் ஸ்டாக்கிங் விதியின் அடிப்படை விதிகள் அடங்கும் மற்றும் நடைமுறையில் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது: இது வேட்டையாடும் கலையின் ஏழு அடிப்படைக் கொள்கைகள்.

« முதல் கொள்கைஸ்டால்கிங் கலை என்னவென்றால், போர்வீரன் தானே போருக்கான இடத்தை தேர்வு செய்கிறான் ... போர்வீரன் ஒருபோதும் சுற்றுச்சூழலை அறியாமல் போரில் நுழைவதில்லை. சிலர் போர்க்குணமிக்க சொற்களைப் பயன்படுத்துவதை விரும்ப மாட்டார்கள். ஆனால் எங்கள் விஷயத்தில் "போர்", "போர்க்களம்" மற்றும் "போர்வீரன்" என்ற கருத்துக்கள் ஒரு விதிவிலக்கான நிலையைக் குறிக்கின்றன மற்றும் பயிற்சியாளரின் நிலைமைக்கு உணர்வுபூர்வமாக மாற்றப்படுகின்றன.

இந்த அர்த்தத்தில், "முதல் கொள்கை" என்பது வேட்டைக்காரனைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே கூறியதைக் குறிக்கிறது: நான் வெற்றிபெற விரும்பினால், முதலில் எனது செயல்பாட்டின் துறையைப் படிக்க வேண்டும். நடைமுறையில், இது எப்பொழுதும் மிகவும் ஆய்வு செய்யப்பட்ட நிலையில் இருந்து தொடர்கிறது, அல்லது குறைந்தபட்சம் அடிப்படைத் தரவை அறிந்திருக்கிறது.

இன்று நாம் காட்டு விலங்குகளை வேட்டையாடுவதில்லை, ஆனால் ஸ்டாக்கிங் என்ற முதல் கொள்கையை நமது எந்தவொரு நடவடிக்கைக்கும் நீட்டிக்கலாம். ஒரு பொதுவான செயல்பாடு, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு உரையாடல், ஒரு உரையாடல். இந்த விஷயத்தில் முதல் கொள்கையின் நிறைவேற்றம், வீணாக அரட்டை அடிக்கக்கூடாது மற்றும் எந்த "யோசனை பிழைத்திருத்தலுடன்" இணைந்திருக்கக்கூடாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எதைப் பற்றி பேச வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், விஷயத்தைப் பற்றி சிறிதும் யோசனை இல்லாமல் விவாதத்தில் தலையிட வேண்டாம். உங்களுக்கு தெளிவான யோசனை இல்லாத ஒரு தலைப்பில் பேசுவதைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமில்லை என்றால், எந்த "இறுதி" கருத்துகளையும் தெரிவிக்காமல் இருப்பதே சரியாக இருக்கும். அல்லது, தேவைப்பட்டால், இந்த விஷயத்தில் முன்கூட்டியே ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கவும் - "போர்க்களத்தைப் படிக்க."

கொள்கையை செயல்படுத்துவதில் இருந்து எழும் நன்மைகள் வெளிப்படையானவை மற்றும் நீண்ட விளக்கங்கள் தேவையில்லை. முதல் கொள்கையின் நிலையான பயன்பாட்டிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சுய ஒழுக்கம் அவசியம் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது, இது நிலையான பயிற்சியுடன், சீராக அதிகரிக்கிறது. அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் வலுவாகி, அவர் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார் மற்றும் அவரது சாத்தியக்கூறுகளின் வரம்பில் என்ன என்பதை தெளிவாக புரிந்துகொள்கிறார்.

இரண்டாவது கொள்கைதேவையில்லாத அனைத்தையும் தூக்கி எறிய வேண்டும் என்று வேட்டையாடும் கலை கூறுகிறது. இதன் பொருள், வெற்றிக்கான பாதையில், ஒருவர் அனைத்து விவகாரங்களிலும் செயல்களிலும் தேவையான நடவடிக்கைகளுக்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் கவனத்தை சிதறடிக்கும் அல்லது குறுக்கிடும் செயல்களில் ஈடுபடக்கூடாது. கொள்கையைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒழுக்கம் மட்டுமல்ல, ஒருவரின் செயல்களில் நிலையான கட்டுப்பாடும் தேவைப்படுகிறது. சிக்கலான மற்றும் நுணுக்கங்களை இழக்கும் ஒருவரின் சொந்த நடிப்பு முறைகள் பற்றிய தெளிவான பார்வைக்கு வலிமை சேர்க்கப்படுகிறது தருக்க சிந்தனை, இது இலக்கு பயன்பாட்டுடன் கணிசமாக மேம்படுகிறது.

உண்மையில் தேவையானதை மட்டும் தொடர்ந்து குறைப்பதன் மூலம், அர்த்தமற்ற செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் முழுத் தொடர் மறைந்துவிடும், நீங்கள் முன்பு சந்தேகிக்காத இருப்பு. ஒரு நவீன நபர் தனது நாளை எதை நிரப்புகிறார் என்பதை ஒருவர் சரியாகக் கவனிக்க முயற்சித்தால், இந்த எல்லா விஷயங்களும் செயல்பாடுகளும் இந்த நபரின் உண்மையான நல்வாழ்வு அல்லது நல்வாழ்வில் எதையும் சேர்க்காது என்று மாறிவிடும். டிவி, கணினி, வீடியோ போன்ற விஷயங்கள் தனியுரிமையின் உண்மையான கொடுங்கோலர்களாக மாறி, இன்று ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையை பெரிதும் தீர்மானிக்கின்றன. ஒரு நபர் தனது விழிப்புணர்வை, தனது உலகத்தை எப்படி, எப்போது, ​​எதைக் கொண்டு நிரப்ப வேண்டும் என்பதை அவை நமக்குச் சொல்கின்றன, இதனால் இறுதியில் உண்மையான சுய அறிவுக்கு நேரம் இருக்காது. நுகர்வு இன்று அனைத்தையும் நிரப்புகிறது - இது இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான மக்கள் சலிப்படைந்துள்ளனர். ஸ்டால்கர் தன்னை டிவியில் அடிமைத்தனமாகச் சார்ந்து இருக்க அனுமதிக்க மாட்டார், அவர் அவருக்கு ஒரு தகுதியான சவாலைத் தேடுகிறார் - ஒரு நபர்.

மூன்றாவது கொள்கைவேட்டையாடும் கலை அழைக்கப்படுகிறது: "பூமியில் கடைசி போர்." வேட்டையாடுபவர் தனது ஒவ்வொரு செயலும் கடைசியாக இருக்கலாம் என்பதை தெளிவாக உணர வேண்டும். இந்த தருணத்திற்கு மேல் நம் வாழ்க்கை நீடிக்கும் என்பதற்கு நம்மில் யாருக்கும் உத்தரவாதம் இல்லை. மரணம் மிகப்பெரிய வேட்டையாடுபவர் - ஏனென்றால் அது தனது இரையைத் தவறவிடுவதில்லை. எனவே, வேட்டையாடுபவர்களின் பார்வையில் மரணம் மிக முக்கியமானது. இந்தத் தொழிலைச் செய்வது மதிப்புள்ளதா இல்லையா என்பதை அவரிடமிருந்து ஒரு தெளிவான முடிவு தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் ஏதேனும் வழக்குகள் கடைசியாக இருக்கலாம். நம் முடிவை நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தேர்வு செய்ய வேண்டும், இதன்மூலம் இறுதிவரை, மரணம் வரை பொறுப்பேற்க முடியும்.

கொள்கையின் பயன்பாட்டிற்கு, பயிற்சியாளருக்கு முடிவெடுப்பதற்கான நிலையான, பொறுப்பான சக்தி தேவை. நம் சொந்த ஆசைகள் மற்றும் இலக்குகளை மதிப்பாய்வு செய்வது இன்னும் முக்கியமானது, அதே நேரத்தில் நம்மீது நாம் நம்பிக்கையுடன் வெற்றி பெறுகிறோம், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு செயலும் கடைசியாக இருக்க முடியும் என்ற தெளிவான புரிதலுடன், கவனம் செலுத்தும் திறன் கணிசமாக அதிகரிக்கிறது.

இருப்பினும், செறிவு பதற்றம், மரணம் பற்றிய எண்ணங்கள் - சித்தப்பிரமை பயத்திற்கு வழிவகுக்கக்கூடாது. அதனால் தான் நான்காவது கொள்கைஒலிகளைப் பின்தொடரும் கலை: ஓய்வெடுங்கள், எளிதாக இருங்கள், எதற்கும் பயப்பட வேண்டாம்! ஒரு நபர் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை உணர்ந்ததால், அவர் பயப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அவர் எப்போதும் மோசமானவற்றுக்கு தயாராக இருக்கிறார். அவர் கவலைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து முற்றிலும் விலகிச் செயல்பட முடியும். நடைமுறையில், இந்த கொள்கை மூன்றாவது கொள்கையுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, கடைசி போர்நிலத்தின் மேல். இரண்டு கொள்கைகளின் கலவையானது, பயிற்சியாளருக்கு தன்னம்பிக்கை மற்றும் தன்னம்பிக்கையின் முழுப் புதிய உணர்வை வளர்க்கும் திறனை உருவாக்குகிறது, இது வேட்டையாடுபவர்களின் முழு ஆளுமையின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஐந்தாவது கொள்கை- கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பின்வாங்கல். "எதிர்பாராத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாததை எதிர்கொண்டு, அதை என்ன செய்வது என்று தெரியாமல், போர்வீரன் சிறிது நேரம் பின்வாங்குகிறான், அவனது எண்ணங்களை இலக்கின்றி அலைய விடுகிறான். வீரன் வேறு ஏதோ செய்கிறான். இங்கே எதுவும் நடக்கும்." எனவே, வேட்டையாடுபவரின் எண்ணங்கள் அல்லது செயல்களில் நேரடியாக கடக்க முடியாத ஒரு தடையை எதிர்கொண்டால், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பின்வாங்கல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உங்கள் தலையால் சுவரை உடைக்க முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் பின்வாங்க அனுமதிக்கப்படுவீர்கள், உங்கள் வலிமையை மீண்டும் பெறலாம் மற்றும் சிறிது ஓய்வெடுக்கலாம். பயன்பாட்டில், இந்த கொள்கை மிகவும் எளிமையானது மற்றும் சிக்கல்கள் இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, திசைதிருப்பலுக்குப் பிறகு, புதிய ஆற்றலுடன் உங்கள் சொந்த செயலுக்குத் திரும்புவதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பின்வாங்கலின் பயன்பாட்டில், பயன்பாடு நடைமுறையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது ஆறாவது கொள்கைவேட்டையாடும் கலை என்பது காலத்தின் சுருக்கம்.

"ஒரு போர்வீரன் நேரத்தை அழுத்துகிறான், கணங்கள் கூட கணக்கிடப்படுகின்றன. ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கைக்கான போரில், ஒரு வினாடி ஒரு நித்தியம், போரின் முடிவை தீர்மானிக்கக்கூடிய நித்தியம். ஒரு போர்வீரன் வெற்றியில் கவனம் செலுத்துகிறான், அதனால் அவன் ஒரு கணம் கூட வீணடிக்காமல் நேரத்தைச் சேமிக்கிறான். இது நடைமுறையில் வாழ்க்கையில் ஒரு நொடி நேரத்தை இழக்காமல் இருக்க வேண்டும், நோக்கத்துடன் மற்றும் நம்பிக்கையுடன் செயல்பட வேண்டும். இருப்பினும், இது எந்த வகையிலும் எல்லாவற்றையும் அவசரமாகச் செய்வதைக் குறிக்காது, ஏனென்றால் அவசரம் என்பது இழந்த நேரத்தை ஈடுசெய்ய விரைவாகவும் மெதுவாகவும் செயல்படுவதைத் தவிர வேறில்லை. ஆனால் நேரத்தை உருவாக்குவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, மேலும் வேட்டையாடுபவர்களுக்கு இது தெரியும். வேட்டையாடுபவர் ஒருபோதும் அவசரப்படுவதில்லை, அவசரப்படுவதில்லை. அவருக்கான நேரத்தை ஒருங்கிணைப்பது என்பது தீர்க்கமான தருணத்தில் மேடையில் இறங்குவது மற்றும் அவரது செயல்களை விரைவாகவும் நம்பிக்கையுடனும் செயல்படுத்துவதாகும். இந்தக் கொள்கையின் படிப்பிலிருந்து எழும் உணர்வை, ஒவ்வொரு செயலிலும் அல்லது செயலிலும் மிகுந்த கவனத்துடன் ஒப்பிடலாம்.

ஏழாவது கொள்கைவேட்டையாடும் கலை என்பது போர்வீரன் தன்னை முன்னிறுத்திக் கொள்ள மாட்டான். இந்த கொள்கையின் பயன்பாடு ஆறு முந்தையவற்றில் தேர்ச்சி பெற்ற பின்னரே சாத்தியமாகும். முதல் ஆறு கொள்கைகளை சீராக செயல்படுத்துவது, உண்மையில், ஏழாவது கொள்கையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு அவசியமான ஒருவரின் நடத்தையின் மீது மிக உயர்ந்த சுய ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. "தங்கள் கைவினைக் கலைஞர்களின்" சில கற்பனை சமுதாயத்துடன் சேர்ந்து தன்னை முன்னோக்கித் தள்ளவும், வெளிச்சத்தின் வெளிச்சத்திற்காக பாடுபடவும், ஒருபோதும் முக்கியமானதாக உணரக்கூடாது என்பதற்காக அதற்கு மிக உயர்ந்த ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாடு தேவைப்படுகிறது.

ஏழாவது கொள்கையானது ஸ்டாக்கிங் விதியின் முழு வரிசையையும் உள்ளடக்கியது, அதாவது எல்லோரும் எல்லோருக்கும் சமம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது. இந்த "அனைவருடனும் சமமாக இருப்பது" டோல்டெக்குகளால் "ஒரு போர்வீரனின் சாந்தம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. டான் ஜுவான் இந்த மிகச்சிறந்த வேட்டையாடுபவர்களின் விதியை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்: "போர்வீரன் யாருக்கும் தலை குனிவதில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் யாரையும் தனக்குத் தலை வணங்குவதை அவன் அனுமதிப்பதில்லை." ஏற்கனவே உங்களை முன்னுக்குத் தள்ளுவது ஒரு நபர் மற்றவர்களை விட உயர முயற்சிக்கிறார் என்று அர்த்தம், ஏனென்றால் பலர் மற்றவர்களை விட சிறந்தவர்கள் அல்லது மற்றவர்களை விட முக்கியமானவர்கள் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நினைக்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், இத்தகைய வழக்கமான மனித சுய-பெருமை முற்றிலும் மாயையானது, ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களும் அதிசயமாக சமப்படுத்தப்படுகின்றன, இறுதியில், மரணத்தின் கைகளில் விழுகின்றன. மரணத்தின் உலகளாவிய தன்மை, மாயை மற்றும் முட்டாள்தனம் போன்ற அனைத்து மனித அபிலாஷைகளின் அபத்தத்தைக் காட்டுகிறது, மேலும் நாம் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதைக் குறைக்கிறது: ஒன்றுமில்லை, விவரிக்க முடியாத மரணத்தின் முகத்தில் முழுமையான பூஜ்யம்.

அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளின் முட்டாள்தனம் மற்றும் மரணத்தின் முழுமையான தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஆகிய இரண்டையும் பின்தொடர்பவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள். இத்தகைய முரண்பாடான சூழ்நிலையில் சாதாரண உலகில் தொடர்ந்து செயல்படுவதற்கு, அவர்கள் "கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனம்" என்ற கருத்தை உருவாக்கினர்.

பின்தொடர்பவர் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்போது, ​​அவரை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவது சாத்தியமில்லை; அவர் தனது வியாபாரத்தில் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவரது வணிகம் மற்ற எல்லா வணிகங்களைப் போலவே முட்டாள்தனமாகத் தெரிகிறது. ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கும் ஒரு வேட்டைக்காரனுக்கும் உள்ள ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவர் செய்வதை நம்புவதால், அவரது முட்டாள்தனத்தின் மீது முன்னாள் அவருக்கு கட்டுப்பாடு இல்லை. இரண்டாவது, பின்தொடர்பவர், தனது சொந்த முட்டாள்தனத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை அவர் நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக, பொதுவாக எந்தவொரு செயலின் நிலையற்ற வேனிட்டியையும் அவர் அறிந்திருக்கிறார்.

பயிற்சியின் போது அவரது ஆன்மாவில் ஆழமாக பதிந்துள்ள ஏழு கொள்கைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம் பின்தொடர்பவர் தனது முட்டாள்தனத்தை கட்டுப்படுத்துகிறார். வேட்டையாடுபவர்களின் அனைத்து செயல்களையும் புதிய வழியில் பயன்படுத்தவும் செயல்படுத்தவும் அவை புதிய வழியில் உதவுகின்றன. இந்த கொள்கைகள் பயன்படுத்தப்படும் எந்த செயலுக்கும், எதைச் செய்வதற்கும் அல்லது நினைத்ததற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை - பயிற்சியாளருக்கு, உண்மையில் எல்லாமே ஒரு சவாலாக இருக்கும்.

பயிற்சியாளருக்கு ஏழு கொள்கைகளின் தாக்கத்தை சுருக்கமாகக் கூற முயற்சிப்போம். அவற்றின் பயன்பாடு - துல்லியமாக அமைக்கப்பட்டால் - அதிக அளவு சுய ஒழுக்கம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த நடத்தையின் மீதான கட்டுப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும், இது நிதானமாக சிந்திக்கும் திறனை மேம்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் எந்த விதமான தீவிரமான செயலிலும் பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சியை ஊக்குவிக்கிறது. கூடுதலாக, எந்தவொரு சாத்தியமான சூழ்நிலையிலும் தீவிரமாக மேம்படுத்தும் திறன் உருவாகிறது. பின்தொடர்தல் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவது எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை என்பதை இங்கே குறிப்பிடுவது மிகவும் முக்கியமானது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒரு நபர் ஒரு செயலில் சமூக வாழ்க்கையை நடத்துவதை இது தடுக்காது. பயிற்சியின் செயல்பாட்டில் உள்ள கொள்கைகள் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து மனித செயல்களுக்கும் நீட்டிக்கப்படலாம் என்பதால், வேட்டையாடுபவர் உலகில் இருக்கும் ஒன்றை விட்டுவிடத் தேவையில்லை - எனவே, வேட்டையாடுபவர்கள் ஒருபோதும் சந்நியாசிகள் அல்ல.

வேட்டையாடுதல், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனத்தை அவசரம் மற்றும் வற்புறுத்தலின்றி ஆய்வு செய்தால், அவை மாணவர்களின் மனநிலையின் ஸ்பெக்ட்ரமில் ஒட்டுமொத்த நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஒரு நபர் தன்னைப் பார்த்து சிரிக்க முடியும், மேலும் தன்னம்பிக்கை மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் உணர்வைப் பெறுகிறார். சமூக ரீதியாக மிகவும் கவர்ச்சிகரமான நபர்.

வேட்டையாடுபவர்கள் ஒவ்வொரு சாத்தியமான சூழ்நிலையிலும் தங்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நடத்தை மற்றும் சூழலை மாற்றுவதில் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மாற்றத்திற்காக தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறார்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் சாதாரண உலகத்தையும் சாதாரண மனித சாத்தியக்கூறுகளையும் அனைத்து கற்பனையான மாறுபாடுகள் மற்றும் அம்சங்களில் அறிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை மாற்றவும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஸ்டாக்கிங் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தும்போது ஏற்படும் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் சிறிய மாற்றங்களாகும், அவை மற்ற உலகங்களைப் பற்றிய கருத்துக்கு வழிவகுக்காது, ஆனால் பயிற்சியாளரின் மனநிலையில் ஒரு மாற்றத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஸ்டாக்கிங் நடைமுறையின் மூலம், பொதுவான மனநிலை வடிவங்கள் வெளிப்படுகின்றன, அவை ஒரே நேரத்தில் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் சில நிலைகளை வகைப்படுத்துகின்றன.

டோல்டெக்ஸ் இது தொடர்பாக பேசுகிறார்கள் "ஒரு வேட்டைக்காரனின் நான்கு மனநிலைகள்": இரக்கமின்மை, திறமை (தந்திரம்), பொறுமை மற்றும் மென்மை. இந்த நான்கு மனநிலை நிலைகளும் பயிற்சியாளரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டால் மட்டுமே, அவர் அவற்றை வரவழைத்து விருப்பப்படி பயன்படுத்த முடியும், அவர் தன்னை வேட்டையாடுபவர் என்று அழைக்க முடியும். இந்த ஒவ்வொரு மனநிலை நிலைகளுக்கும் ஒரு விளக்கம் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் பெயர்கள் தவறாக வழிநடத்தும்.

இரக்கமின்மை- இது கொடுமை அல்ல, வேட்டையாடுபவர்களைப் புரிந்துகொள்வதில் பரிதாபம் முழுமையாக இல்லாதது, முதலில் - தனக்குத்தானே பரிதாபம், ஆனால் வேட்டையாடுபவர் எப்போதும் உதவத் தயாராக இருப்பதைத் தடுக்காது.

உதவி செய்யத் தயாராக இருப்பது என்பது பின்தொடர்பவருக்கு மற்றவர்களை மாற்றுவதற்கான விருப்பம் அல்ல, மாறாக, எப்போதும் மக்களை அவர்கள் போலவே ஏற்றுக்கொண்டு ஆதரிக்கவும். அதே நேரத்தில், வேட்டையாடுபவர் ஒருபோதும் மற்றவர்களைக் கண்டிக்க மாட்டார், தொடர்ந்து செயலுக்குத் தயாராக இருக்கிறார்.

தேர்ச்சி (தந்திரமான)ஒருபோதும் வஞ்சகமாகவும் துரோகமாகவும் இருக்க முடியாது, அதாவது எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் வேட்டையாடுபவர்களின் புத்தி கூர்மை, சமயோசிதம், அவரது தந்திரங்கள் மற்றும் தந்திரங்கள். ஆனால் இது வேட்டையாடுபவர் அதே நேரத்தில் மிகவும் நட்பாக இருப்பதைத் தடுக்காது.

பொறுமைஅலட்சியமாகவோ அல்லது சோம்பலாகவோ இருக்க முடியாது; வேட்டையாடுபவருக்கு காத்திருக்கும் திறன் மற்றும் அதே நேரத்தில் நீண்ட நேரம் ஒரே காரியத்தைச் செய்யும் திறன் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

மிருதுவானமுட்டாள்தனம் அல்லது பலவீனம் சமமாக இல்லை, இது வன்முறையில் இருந்து விடுபடும் நோக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும். வற்புறுத்தலின் மூலம் எதையும் சாதிக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், அந்த வற்புறுத்தல் மற்றவர்களுக்கு எதிராக அல்லது தனக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டாலும்.

மென்மை, சாந்தம் "தொடர்ச்சியான விடாமுயற்சி" என்று அழைக்கப்படலாம், இது "நெற்றியில்" நேரடி நடவடிக்கையை விட அதிகமாக அடைய முடியும்.

ஸ்டாக்கிங் கலையின் மேற்கூறிய அம்சங்கள், பேசுவதற்கு, நடைமுறை அடித்தளங்கள், இந்த கலையின் அடிப்படை முறைகள், இவை அனைத்தும் மற்றும் அனைவருக்கும் உண்மையாக இருக்கும் முதல் கவனத்திற்குரிய உலகில். பின்தொடர்வதற்கான ஏழு கோட்பாடுகள் மற்றும் நான்கு மனநிலைகள் ஒவ்வொரு பயிற்சியாளருக்கும் இன்றியமையாத முக்கிய பயிற்சிகளாகும். அவை உண்மையில் மிகவும் பரந்த அளவில் பொருந்தும் மற்றும் சிந்திக்கக்கூடிய ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இருப்பினும், வேட்டையாடுபவர்களின் இந்த நடைமுறைச் செயல்பாடு எந்த வகையிலும் தீர்ந்துவிடவில்லை. இந்த கலைப் பயிற்சியின் மாணவர்கள், இந்த அடிப்படை முறைகளுடன், "தனிப்பட்ட வரலாற்றை மறுபரிசீலனை செய்தல்" அல்லது "தன்னைச் செய்யாமல் இருத்தல்" போன்ற சிறப்புப் பயிற்சிகளும் செய்யப்படுகின்றன.

சுருக்கம்
ஸ்டாக்கிங் என்பது பல நிலை பணிகளின் அமைப்பாகும், இதன் பொருள் சுய வளர்ச்சி, மற்றும் குறிக்கோள் குறைபாடற்ற தன்மை மற்றும் அதிகரித்த விழிப்புணர்வு. இந்த அமைப்பின் இதயத்தில் போர்வீரனின் பாதை உள்ளது.

ஒரு போர்வீரனின் பாதை என்பது ஒருவரின் வாழ்க்கை, தன்னை, மற்றவர்களின் செயல்கள் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகம் பற்றிய சில கொள்கைகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் தொகுப்பாகும். உதாரணமாக, போர்வீரரின் வழியின் கொள்கைகளில் ஒன்று கூறுகிறது:

“ஒரு வீரனால் மட்டுமே அறிவுப் பாதையில் நிற்க முடியும். ஒரு போர்வீரன் புகார் செய்வதில்லை, எதற்கும் வருத்தப்படுவதில்லை. அவரது வாழ்க்கை ஒரு முடிவற்ற சவால், சவால்கள் நல்லதாகவோ கெட்டதாகவோ இருக்க முடியாது. சவால்கள் வெறும் சவால்கள்.

ஒரு போர்வீரனுக்கும் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒரு போர்வீரன் எல்லாவற்றையும் ஒரு சவாலாக எடுத்துக்கொள்கிறான், ஒரு சாதாரண மனிதன் எல்லாவற்றையும் ஒரு ஆசீர்வாதமாக அல்லது சாபமாக எடுத்துக்கொள்கிறான். (கார்லோஸ் காஸ்டனெடா, தி வீல் ஆஃப் டைம்)

இந்தக் கொள்கை எதைப் பற்றியது? ஒரு சவாலாக ஒருவரின் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளுக்கான அணுகுமுறை பற்றி - போதுமான அளவு சந்தித்து கடக்க வேண்டிய ஒன்று. இந்த அணுகுமுறை எந்தவொரு வாழ்க்கை சூழ்நிலையையும் "சிமுலேட்டராக", கற்றல் சூழ்நிலைகளாகப் பயன்படுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது. உங்கள் சிறந்த குணங்களை நீங்கள் காட்டக்கூடிய மற்றும் காட்ட வேண்டிய சூழ்நிலைகள். இந்த சிரமங்களையும் சோதனைகளையும் கடந்து செல்ல தகுதியானது, உங்கள் ஆவி மற்றும் விருப்பத்தை பலப்படுத்துகிறது.

எனவே, எந்தவொரு வாழ்க்கை சூழ்நிலையும் சுய வளர்ச்சிக்கு பயன்படுத்தப்படலாம். இதற்குத் தேவையானது இந்த கொள்கையை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, அடுத்த சிரமங்களையும் சோதனைகளையும் சந்திப்பதாகும். இந்த கொள்கை கூட ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை மாற்றும், மேலும் இது போர்வீரரின் பாதையின் கூறுகளில் ஒன்றாகும்.

போராளியின் பாதையின் குறிக்கோள் சுதந்திரம். முதலில், கருத்து சுதந்திரம் மற்றும் விழிப்புணர்வு. உண்மையில், இது மனிதனின் மேலும் பரிணாம வளர்ச்சி. அத்தகைய பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் ஒரு நபர் பெறக்கூடிய "மாயாஜால" சாத்தியக்கூறுகள் ஒழுங்காக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நடைமுறையின் இயல்பான விளைவாகும்.

உண்மையில், பின்தொடர்வது என்பது நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும் பரந்த நோக்கில்தன்னைப் பின்தொடர்ந்து செல்லும் செயல்முறையைக் குறிக்கிறது. சமூக நிரலாக்கத்தின் செயல்பாட்டில் உருவாகும் சில நடத்தை முறைகளைப் பின்பற்றி, "தானாகவே" வாழாமல், வாழ்வதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வழி என்றும் நீங்கள் வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் உணர்வுடன் வாழ, பல்வேறு திட்டங்களின் வேலைகளை உங்களுக்குள் பிடிப்பது, சில செயல்பாடுகள் "மனதில் தைக்கப்பட்ட பொறிமுறைகள்" ஒரு நபரை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்களோ அதை அப்படியே உருவாக்குகிறது.

சுருக்கமாக, மனித உலகின் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் செல்ல அனுமதிக்காமல், தனிப்பட்ட சக்தியின் பெரும்பகுதியைப் பறிக்கும் அனைத்து மனித குணங்களைக் கண்டறிந்து கட்டுப்படுத்துவதற்கு மட்டுமே பின்தொடர்தல் உதவுகிறது. இது "பிணைப்புகள்", "தள்ளுதல்" நடத்தை முறைகளைக் கண்டறிவதற்கான வழிமுறையாகும், இது மக்களை பாதிக்கக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, தனிப்பட்ட வரலாற்றை அழிக்கிறது, சுய-முக்கியத்துவ உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறது.

ஸ்டாக்கிங் கலை என்பது எந்தவொரு கற்பனையான சூழ்நிலையிலிருந்தும் சிறந்த வழியைக் கண்டறிய உங்களை அனுமதிக்கும் நுட்பங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் தொகுப்பாகும்.

பின்தொடர்தல் நான்கு மனநிலைகள்.

1. இரக்கமின்மை - கொடுமையுடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.
2. சாமர்த்தியம் - தந்திரம் என்று குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.
3. பொறுமை - அலட்சியத்துடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.
4. மென்மை - விருப்பமின்மையுடன் குழப்பமடையக்கூடாது.

வேட்டையாடுபவர்களின் மூன்று விதிகள்.

1. நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் புரியாத புதிர்.
2. இதை அடைவோம் என்ற நம்பிக்கை இல்லாவிட்டாலும், இந்த மர்மத்தைத் தீர்க்க நாம் முயற்சிக்க வேண்டும்.
3. ஒரு போர்வீரன், சுற்றியுள்ள உலகின் புரிந்துகொள்ள முடியாத ரகசியத்தைப் பற்றியும், அதை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கும் தனது கடமையைப் பற்றியும் அறிந்து, மர்மங்களில் தனது சரியான இடத்தைப் பிடித்து, அவற்றில் ஒருவராக தன்னைக் கருதுகிறார்.

வேட்டையாடும் கொள்கைகள்.

1. வேட்டையாடும் கலையின் முதல் கொள்கை, போர்க்களத்தை போர்வீரனே தேர்ந்தெடுக்கிறான். ஒரு போர்வீரன் தன் சுற்றுப்புறத்தை அறியாமல் போருக்குச் செல்வதில்லை. ஒரு போர்வீரன் வரவிருக்கும் போரின் சூழ்நிலைகளை கவனமாக மதிப்பிடுகிறான்.

2. மிதமிஞ்சிய அனைத்தையும் தூக்கி எறிவது வேட்டையாடும் கலையின் இரண்டாவது கொள்கை. போர்வீரன் விஷயங்களை சிக்கலாக்குவதில்லை. இது எளிமையாக இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

3. போரில் ஈடுபடலாமா வேண்டாமா என்பதைத் தீர்மானிப்பதில் அவர் தனது வசம் உள்ள அனைத்து செறிவையும் பயன்படுத்துகிறார், ஏனெனில் ஒவ்வொரு போரும் அவருக்கான வாழ்க்கைக்கான போர் - இது வேட்டையாடும் கலையின் மூன்றாவது கொள்கை. ஒரு போர்வீரன் தனது கடைசி சண்டையை இங்கேயும் இப்போதும் போராட தயாராகவும் தயாராகவும் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர் அதை தற்செயலாக செய்வதில்லை.

4. போர்வீரன் ஓய்வெடுக்கிறான், தன்னை விட்டு விலகிச் செல்கிறான், எதற்கும் பயப்படுவதில்லை. அப்போதுதான் படைகள் அந்த வீரனுக்கு வழி திறந்து உதவி செய்யும். அப்போதுதான். இது வேட்டையாடும் கலையின் நான்காவது கொள்கை.

5. எதிர்பாராத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத (ஒரு கடினமான பணியுடன்) எதிர்கொள்ளும் மற்றும் அதை என்ன செய்வது என்று தெரியாமல், போர்வீரன் சிறிது நேரம் பின்வாங்குகிறான், அவனது எண்ணங்களை இலக்கின்றி அலைய விடுகிறான். வீரன் வேறு ஏதோ செய்கிறான். எதுவும் இங்கே பொருந்தும்.

6. ஒரு போர்வீரன் நேரத்தை அழுத்துகிறான், கணங்கள் கூட கணக்கிடப்படுகின்றன. வாழ்க்கைக்கான போரில், ஒரு கணம் நித்தியத்திற்கு சமம், நித்தியம் போரின் முடிவை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு போர்வீரன் வெற்றியில் கவனம் செலுத்துகிறான், அதனால் அவன் ஒரு கணம் கூட வீணடிக்காமல் நேரத்தைச் சேமிக்கிறான்.

6. போர்வீரன் இறுதி முடிவுகளை எடுக்கிறான். அவரது உலகில், முடிவுகளை மாற்றவோ அல்லது மறுபரிசீலனை செய்யவோ முடியாது. ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன், அவை எப்போதும் செல்லுபடியாகும்.

7. ஒரு போர்வீரன் தன்னை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்துவதில்லை. அவர் மற்றவர்களை அமைக்கிறார். நிழலில் தங்கி, போர்வீரன் மோதலைத் தவிர்க்கிறான். அவர் எப்போதும் மேடைக்குப் பின்னால் இருந்து எட்டிப்பார்ப்பார்.

8. ஒரு போர்வீரன் தனது முக்கிய தாக்குதலின் திசையை, அவனது உண்மையான இலக்கை எப்போதும் மறைத்துக் கொள்கிறான்.

9. மேற்கூறிய கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், போர்வீரர்கள் முட்டாள்தனத்தைக் கட்டுப்படுத்தினர் - அதற்கு வெளியே இருக்கும்போது உலகில் இருக்கும் கலை.

ஸ்டாக்கிங்கின் கொள்கைகள் மிகவும் திறமையான மற்றும் உகந்த வாழ்க்கை முறைக்கான உத்திகள், வளர்ந்து வரும் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பது மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் சிரமங்களை சமாளிப்பது. மேலும், இந்த கொள்கைகள் "வெளிப்புற" (பொருள்) பணிகளை மட்டும் சமமாக திறம்பட தீர்க்கின்றன, ஆனால் "உள்" (சுய வளர்ச்சி தொடர்பானது).

பின்தொடர்வதன் மூன்று முடிவுகள்:

1. பின்தொடர்பவர் தன்னை ஒருபோதும் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், தன்னைப் பார்த்து சிரிக்கக் கற்றுக்கொள்கிறார். முட்டாளைப் போல தோற்றமளிக்க பயப்படாவிட்டால், யாரையும் ஏமாற்ற முடியும்.

2. ஸ்டால்கர் எல்லையற்ற பொறுமையைப் பெறுகிறார். அவர் ஒருபோதும் அவசரப்படுவதில்லை, கவலைப்படுவதில்லை.

3. ஸ்டாக்கர் தனது மேம்படுத்தும் திறனை முடிவில்லாமல் விரிவுபடுத்துகிறார்.

கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனம்.
கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனம் என்பது மக்களை முட்டாளாக்குவது மட்டுமல்ல. மிக அற்பமான செயல்கள் முதல் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சூழ்நிலைகள் வரை அவர் செய்யும் அனைத்திற்கும் பின்தொடர்வதற்கான ஏழு அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் போர்வீரன் பயன்படுத்துவதில் அதன் சாராம்சம் உள்ளது.

வாழ்க்கை மறுபரிசீலனை

வேட்டையாடும் கலையின் மிக முக்கியமான நுட்பங்களில் ஒன்று "தனிப்பட்ட வரலாற்றை மறுபரிசீலனை செய்தல்". இந்த பயிற்சியானது பெரிய அளவில் நினைவுபடுத்தும் திறனையும் நினைவாற்றலையும் பயிற்றுவிப்பதாகும், இது பயிற்சியாளருக்கு பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மறுபரிசீலனை செய்யும் போது, ​​பின்தொடர்பவர் தனது முந்தைய முழு வாழ்க்கையையும் சிறிய விவரங்களுக்கு நினைவுபடுத்துகிறார். ஆனால் இது நினைவக பயிற்சி மட்டுமல்ல - உடற்பயிற்சிக்கு ஒரு ஆழமான அர்த்தம் உள்ளது, ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதைகளில் ஒன்றாகும், டோல்டெக் அபிலாஷைகளின் முக்கிய குறிக்கோள்.

பிறக்கும்போதே நமக்கு விழிப்புணர்வை அளிக்கும் கழுகு, இறக்கும் போது இந்த விழிப்புணர்வை அழித்து அழிக்கும் சக்தி, உண்மையான விழிப்புணர்விற்குப் பதிலாக அதற்கு அளிக்கப்படும் நம் விழிப்புணர்வின் நகலால் திருப்தி அடையலாம் என்பது இந்தப் புரிதலின் அடிப்படை. எனவே, பின்தொடர்பவர் தனது விழிப்புணர்வின் மிகத் துல்லியமான நகலை உருவாக்குகிறார். அத்தகைய நகலை உருவாக்குவதற்கான வழிமுறைகள், அதே நேரத்தில் நகல் தன்னை, வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை ஆகும்.

ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளின் விரிவான ஆய்வு, இது ஒரு எளிய விஷயம் என்றாலும், ஆனால் நினைவில் வைப்பதில் இத்தகைய வேலையின் விளைவு மிகவும் வெளிப்படையானது மற்றும் குறிப்பிடத்தக்கது, பயிற்சியாளர்களால் இந்த முறையைப் பயன்படுத்துவது உண்மையில் பலனளிக்கிறது. வாழ்க்கை மறுபரிசீலனையின் ஆழமான அர்த்தத்தை விளக்குவதற்கு முன், அதற்கு எவ்வாறு தயாராக வேண்டும் என்பதை முதலில் விவரிப்போம்.

ஒரு தனிப்பட்ட மறுபரிசீலனை செய்ய பின்தொடர்பவருக்கு மூன்று அடிப்படை கூறுகள் தேவை: சரக்கு பட்டியல் என்று அழைக்கப்படுபவை, ஒரு டிராயர் அல்லது மறுபரிசீலனைக்கான சிறப்பு இடம் மற்றும் ஒரு சிறப்பு சுவாச நுட்பத்தில் தேர்ச்சி. முதல் உறுப்பு சரக்கு பட்டியல் ஆகும், இது மறுபரிசீலனை செயல்முறையின் தொடக்கமாகும். ஸ்டால்கர் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் அனைத்து தரவையும் அதில் உள்ளிடுகிறார், தற்போதைய தருணத்திலிருந்து தொடங்கி தனது சொந்த பிறந்த தருணம் வரை. இந்த சரக்கு பட்டியலில், எடுத்துக்காட்டாக, அவர் தனது வாழ்க்கையில் கையாண்ட அனைத்து நபர்களின் பெயர்கள் (வேட்டையாடுபவர் அவர்களை நினைவில் கொள்ளும் வரை) கொண்டுள்ளது; முக்கிய நிகழ்வுகள்; அவர் வாழ்ந்த அல்லது சென்ற இடங்கள்; அவர் நினைவில் வைத்திருந்த சிறப்புப் பொருட்கள், செயல்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பல. சரக்கு பட்டியலைத் தொகுக்கும்போது உங்கள் சொந்த வகைப்பாடு திட்டத்தைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் வசதியானது என்று பயிற்சி காட்டுகிறது, இது பயிற்சியாளரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு ஒத்திருக்க வேண்டும். வகைப்பாடு என்பது பட்டியலை வெவ்வேறு பகுதிகளாகப் பிரிப்பதாகும், எடுத்துக்காட்டாக, "குடும்பம் - தனிப்பட்ட வாழ்க்கை" என்பதற்கு மாறாக "பள்ளி - வேலை வாழ்க்கை" என்ற பகுதிகள், அன்றாட வாழ்க்கையில் இந்த பகுதிகளை நாங்கள் வழக்கமாகப் பிரிக்கிறோம், எனவே அவை தனித்தனியாக மனதில் தோன்றும். பட்டியல்.

இத்தகைய வகைப்பாடு தனிப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய நபர்களை நினைவில் வைத்திருப்பதை எளிதாக்குகிறது, ஆனால் தேதிகளுடன் காலவரிசைப்படி ஒரு சரக்கு பட்டியலை தொகுக்கும் முயற்சிகள், மாறாக, நடைமுறையில் தோல்வியடைந்தன. வேலையின் முடிவில் எனது தனிப்பட்ட சரக்கு பட்டியலில் பத்து வெவ்வேறு பிரிவுகள் இருந்தன, அதில், எனக்கு ஆச்சரியமாக, எனது முந்தைய வாழ்க்கை அனைத்தும் அடங்கியிருந்தது. எனது கூட்டாளிகளில் சிலர் அதிக துணைப் பிரிவுகளைப் பெற்றனர், மற்றவர்கள் குறைவாகப் பெற்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் இருப்பதைப் போலவே சரக்கு பட்டியல்களும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன.

இருப்பினும், அத்தகைய சரக்குகள் அதிக விவரங்களுக்கு செல்லக்கூடாது, ஏனென்றால் விரிவான நினைவுகூருதல் மறுபரிசீலனை செயல்முறையின் அடுத்த படியாகும். மறுபுறம், சரக்குகள் மிகவும் முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும், அது நம் வாழ்வின் தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளை நம் நினைவில் மீண்டும் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது; நினைவகத்தின் திறவுகோலாக, நமது முந்தைய வாழ்க்கையின் ஒரு வகையான வரைபடமாக செயல்படும் வகையில் பட்டியல் வரையப்பட வேண்டும். இந்த நுட்பத்தை நடைமுறையில் படிப்பவர்களுக்கு எனது அறிவுரை என்னவென்றால், பட்டியலைத் தொகுக்கும்போது அட்டை முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனெனில் நடைமுறையில், அனுபவத்தின்படி, ஏற்கனவே மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டதாகத் தோன்றும் மற்றும் நாம் இனி எதிர்பார்க்காத நிகழ்வுகளின் நினைவுகள் மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன.

இங்கே, மறுபரிசீலனை செயல்முறையின் குறிப்பிட்ட செயல் ஏற்கனவே வெளிப்படுகிறது: நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்ட மற்றும் முற்றிலும் நம் பார்வைத் துறையை விட்டு வெளியேறிய நிகழ்வுகளின் நினைவுகள் வெளிப்படுகின்றன, இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத, வேடிக்கையான மற்றும் சோகமான நிகழ்வுகள் நனவின் மேற்பரப்பில் மீண்டும் எழுகின்றன. ஆனால் முதன்முறையாக இந்த நிகழ்வுகள் ஒன்றாக இணைக்கப்படும், முதல் முறையாக தனிநபரின் முழு கடந்தகால வாழ்க்கையின் உறுதியான பார்வை பிறக்கிறது. இப்படிப்பட்ட ஒரு பட்டியலைத் தொகுத்த எவருக்கும், அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி உண்மையில் ஒரு கணக்கைக் கொடுத்ததில்லை, மேலும் இந்த வாழ்க்கை, நாம் முன்பு நினைத்ததை விட மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது என்ற எண்ணம் நிச்சயமாக மனதில் தோன்றும். அதில்.. இந்த வழக்கில், சரக்கு பட்டியல் தன்னை வேட்டையாடுவதற்கான ஒரு சிறந்த கருவியாக மாறும். ஏற்கனவே இந்த கட்டத்தில், எந்தவொரு பயிற்சியாளருக்கும் உண்மையில் அவரது வாழ்க்கை ஒருபோதும் அவரது நனவான கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் பலர் தாத்தாவின் இந்த நிலையை மாற்ற முடிவு செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் - தங்களை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனைக்குத் தேவையான இரண்டாவது உறுப்பு இருண்ட பெட்டி. உட்கார வசதியாக இருக்கும் அளவுக்கு பெரியதாக இருக்க வேண்டும். விரிவான நினைவூட்டலின் போது, ​​​​விரிவான மறுபரிசீலனையின் போது, ​​இந்த நினைவுப் பெட்டி ஒரு வகையான பாதுகாப்புத் திரையாக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அனைத்து வெளிப்புற தூண்டுதல்களும், அனைத்து குறுக்கீடுகளும் விலக்கப்பட்டால், அனைத்து நிகழ்வுகளின் நினைவும் மிக எளிதாக தொடர்கிறது. குறுக்கீடு எதிர்ப்பு கவசம் கவனம் செலுத்தும் திறனை அதிகரிக்க உதவுகிறது.

பெரும்பாலும் இதுபோன்ற ஒரு பெட்டியை குறிப்பாக உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் மற்ற, ஏற்கனவே இருக்கும் இடங்கள் இலக்கை அடைய ஏற்றது. எனவே, தி கிஃப்ட் ஆஃப் தி ஈகிளில், டான் ஜுவானின் மாணவியான டோனா சோலேடாட், ஆண்டுதோறும் தனது சொந்த வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வதற்காக ஒரு சாதாரண மண் குகையில் ஒளிந்து கொண்டார் என்று தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் குளியலறையில் மறைக்க முடியும். இங்குள்ள முக்கிய மதிப்பு வெளிப்புற குறுக்கீட்டிலிருந்து பாதுகாப்பதாகும்; அது சிறப்பாக இருந்தால், விரிவான மதிப்பாய்வின் நடைமுறை முடிவுகள் சிறப்பாக இருக்கும்.

இறுதியாக, மறுபரிசீலனையின் மூன்றாவது உறுப்பு தேவைப்படுகிறது: சரியான சுவாசம். இது நினைவுகளின் சிறப்பு ஆழத்தை அடைய உங்களை அனுமதிக்கிறது, இது இனி ஒரு நினைவகம் அல்ல, மாறாக புதிதாக நினைவில் வைத்திருக்கும் சூழ்நிலையின் உருவக மற்றும் சிற்றின்ப அனுபவமாகும். உளவியலாளர் சி.ஜி. ஜங்கும் இதேபோன்ற சிக்கலான நினைவூட்டல் செயல்முறையை நன்கு அறிந்தவர், இதில் நினைவூட்டுபவர் நிகழ்வை மீண்டும் நினைவுபடுத்துகிறார். ஜங் இந்த நிலையை "ஹைபர்ம்னீசியா" என்று அழைக்கிறார். அவரது கருத்துப்படி, இந்த வகையான நினைவகம் இயற்கையான உளவியல் சிகிச்சை செயல்பாட்டை செய்கிறது.

மயக்கத்தின் உளவியல் பற்றிய தனது புத்தகத்தில், ஜங் ஒரு நோயாளியின் வழக்கை விவரிக்கிறார், அவர் அந்தி நேர உணர்வு நிலைகளில், அரை தூக்கத்தில், தொடர்ந்து இந்த வழியில் நினைவில் கொள்கிறார். இந்த நிலைமைகள் அவளது முந்தைய வாழ்க்கையின் முக்கிய பிரச்சனைகள் மற்றும் அவளது நரம்பியல் கோளாறுக்கான காரணங்களை நினைவில் கொள்ள வழிவகுத்தது. ஜங் தனது நினைவு நிலைகளை விவரிக்கிறார்: “அந்த கால அனுபவங்கள் அந்தி நிலைகளில் மீண்டும் மீண்டும் புகைப்படத் துல்லியத்துடன் தோன்றின, மேலும் மிகத் தெளிவாக மிகத் தெளிவாக ஒரு விழித்திருக்கும் நினைவகத்தை ஒருபோதும் பிளாஸ்டிக் மற்றும் துல்லியமாக மீண்டும் உருவாக்க முடியாது. (நினைவூட்டும் திறனில் ஏற்படும் இந்த அதிகரிப்பு, இது பெரும்பாலும் நனவின் குறுகிய நிலைகளில் காணப்படுகிறது, இது ஹைப்பர்ம்னீசியா என்று அழைக்கப்படுகிறது.)

பின்தொடர்பவர்கள் நினைவூட்டல் அல்லது மறுபரிசீலனை என்று அழைப்பதை ஜங் சரியாக விவரிக்கிறார். நினைவுகூரப்பட்ட படங்களின் "புகைப்படக் கூர்மை" என்பது டோல்டெக் ரீகால் முறையின் பொதுவான விளைவு ஆகும். ஜங் "நனவின் சுருங்கிய நிலைகளை" ஒரு சாதகமான செல்வாக்காகப் பேசுகிறார்; எரிச்சல் மற்றும் ஒரு சிக்கலான சுவாச நுட்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பின் காரணமாக அதே விளைவை ஸ்டால்கர் அடையலாம். பின்தொடர்பவரின் மறுபரிசீலனை - உளவியலின் அடிப்படையில் - கட்டுப்படுத்தப்படும் ஹைப்பர்மெனீசியா மற்றும் அது இயற்கையாகவே சிகிச்சை மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது உண்மையான நனவிற்கும் மறைந்த மயக்கத்திற்கும் இடையில் ஒரு உள் சமநிலையை ஊக்குவிக்கிறது.

வாழ்க்கை மறுபரிசீலனையின் டோல்டெக் நுட்பத்தை நிறைவு செய்யும் சுவாச நுட்பத்திற்கு திரும்புவோம். பின்தொடர்பவர் தனது சரக்கு பட்டியலைத் தயாரித்து ஒரு இருண்ட பெட்டியை உருவாக்கினால் அல்லது மறுபரிசீலனைக்கு ஏற்ற மற்றொரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தால், மறுபரிசீலனை தொடங்குகிறது. அவர் தனது சரக்கு பட்டியல், அவரது தனிப்பட்ட கடந்த கால வரைபடத்தை எடுத்து, டிராயரில் அமர்ந்தார். நினைவூட்டல் செயல்முறை சேர்ந்து சிறப்பு வகைசுவாசம்.

"தேடுபவர் தனது வலது தோளில் கன்னத்தை வைத்து தொடங்குகிறார், மேலும் அவர் மெதுவாக உள்ளிழுக்கும்போது, ​​அவர் தலையை 180 டிகிரி வளைவில் திருப்புகிறார். கன்னம் இடது தோளில் இருக்கும் போது உள்ளிழுக்க முடிவடைகிறது. உள்ளிழுத்த பிறகு, தலை ஒரு தளர்வான நிலையில் அதன் அசல் நிலைக்குத் திரும்புகிறது. பின்தொடர்பவர் நேராக முன்னோக்கிப் பார்த்து மூச்சை வெளியேற்றுகிறார்.

பின்தொடர்பவர் தனது பட்டியலில் முதல் இடத்தில் உள்ள நிகழ்வை எடுத்து, இந்த நிகழ்வு ஏற்படுத்திய அனைத்து உணர்வுகளும் அவரது நினைவில் தோன்றும் வரை அதை நினைவில் கொள்கிறார். பின்தொடர்பவர் இந்த உணர்வுகள் அனைத்தையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும்போது, ​​அவர் மெதுவாக மூச்சை எடுத்து, அவரது தலையை வலது தோளில் இருந்து இடதுபுறமாக நகர்த்துகிறார் ... உடனடியாக இது இடமிருந்து வலமாக வெளியேற்றப்படுகிறது.

அத்தகைய சுவாசத்தின் ஒழுங்கான தாளத்தை பராமரிப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல என்று சொல்ல வேண்டும், ஆனால் ஏற்கனவே சில பயிற்சிகளுடன், இந்த முறை நடைமுறைக்கு மட்டுமல்ல, மிகவும் அவசியமானதாகவும் உள்ளது. உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றத்தின் தீவிரத்தின் உதவியுடன், நினைவகத்தின் கூர்மை மற்றும் ஆழத்தை சரிசெய்ய முடியும், அதே வழியில் ஒரு ஒளி விளக்கில் நிறுவப்பட்ட ஒரு சீராக்கி ஒளியின் பிரகாசத்தை சரிசெய்ய முடியும். சுவாசத்திற்கு நன்றி, அந்த நிகழ்வுகளை கூட நினைவுபடுத்துவது சாத்தியமாகும், அதன் நினைவுகள் தெளிவற்றவை, குறைந்தபட்சம் அவற்றின் முக்கிய உணர்ச்சி உள்ளடக்கத்தை நினைவுபடுத்துகின்றன. சுவாசத்தின் சடங்கு நுட்பம், இதில் உள்ளிழுப்பது வலமிருந்து இடமாக நிகழ்கிறது, மற்றும் இடமிருந்து வலமாக வெளிவிடும், எந்த வகையிலும் தன்னிச்சையாக தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. இது மனிதனைப் பற்றிய டோல்டெக்குகளின் அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஒரு ஒளிரும் முட்டை, ஒரு ஒளிரும் ஆற்றல்.

மனிதர்களின் ஒளிரும் உடல்கள் நமது உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் இயக்கப்படும் ஒளியின் மிகச்சிறந்த, வலை போன்ற இழைகளைத் தொடர்ந்து வெளியே எறிகின்றன என்பதை Toltecs தங்கள் "பார்வையில்" கற்றுக்கொண்டனர். நமது அசல் ஒளிரும் சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் இந்த ஒளிக்கற்றைகள் பொதுவாக அவை உருவாக்கப்பட்ட இடத்திலோ அல்லது அவை இயக்கப்பட்ட இடத்திலோ இருக்கும். நினைவூட்டலின் போது ஒரு சிறப்பு சுவாச நுட்பத்திற்கு நன்றி, அவர்கள் நினைவுபடுத்தப்பட்ட நிகழ்விலிருந்து மீண்டும் கொண்டு வர முடியும். வலமிருந்து இடமாக உள்ளிழுக்கும்போது இந்த திரும்புதல் ஏற்படுகிறது. அதே நேரத்தில், சுவாசத்திற்கு நன்றி, டோல்டெக்ஸ் அதன் உயிர் கொடுக்கும் செயல்பாட்டின் காரணமாக மந்திர முக்கியத்துவத்தை கூறுகிறது, நமது ஒளிரும் உடலின் அசல் வலிமை மீட்டெடுக்கப்படுகிறது.

இடமிருந்து வலமாக மூச்சை வெளியேற்றும் போது, ​​இந்த நிகழ்வில் பங்கேற்ற மற்றவர்கள் நமக்குள் விட்டுச்சென்ற ஒளியின் இழைகளை வேட்டையாடுபவன் தன்னிலிருந்து உமிழ்கிறான். மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளைக் குறிக்கும் வெளிநாட்டு மூட்டைகளை வெளியேற்றுவது, பின்தொடர்பவருக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இந்த "வெளிநாட்டு நூல்கள் சுய-முக்கியத்துவத்தின் எல்லையற்ற வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாகும்" என்று டோல்டெக்ஸ் நம்புகிறார்கள். அத்தகைய நூல்களை நிராகரிக்காமல், ஒரு வேட்டையாடுபவர் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனத்தில் தேர்ச்சி பெறுவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, இதற்கு முதலில், நாம் எல்லாவற்றையும் சமம் என்ற ஆழமான நம்பிக்கை தேவைப்படுகிறது. ஆணவம் மற்றும் சுய-முக்கியத்துவ உணர்வு ஆகியவை வேட்டையாடுபவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனத்தின் நடைமுறை ஆகியவற்றுடன் பொருந்தாது.

ஒரு விரிவான மறுபரிசீலனையின் போது, ​​ஒருவர் தனது தனிப்பட்ட கடந்த காலத்தின் உண்மையான உணர்வுகளைப் புரிந்துகொள்வார் மற்றும் கேள்விப்படாத மன சமநிலையை அனுபவிக்கிறார். இந்த சமநிலை உணர்வின் மூலம், நிகழ்வின் நினைவகம் போதுமானதா இல்லையா என்பதை ஒருவர் அறிந்துகொள்கிறார். நினைவகம் இன்னும் கடுமையான உணர்வுகளை ஏற்படுத்தினால், "பார்வையாளர்" என்ற உணர்வை அடையும் வரை நிகழ்வில் தொடர்ந்து பணியாற்றவும்.

இவ்வாறு, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, நமது அனைத்து வளாகங்களும் உணர்வுகளும் படிப்படியாக செயலாக்கப்படுகின்றன, வெறுமனே நினைவூட்டல் மூலம், இது நனவை உருவாக்கும் செயல்முறையாகும். அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் அனைத்து தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள், வளாகங்கள் மற்றும் பொறுப்பற்ற தன்மை பற்றிய துல்லியமான படத்தைப் பெறுகிறார், அதே நேரத்தில் இந்த குணங்கள் அனைத்தும் அவரிடம் எவ்வாறு எழுந்தன என்பதையும், பின்னர் அவை எவ்வாறு வலுவாகவும் வலுவாகவும் மாறியது என்பதையும் அவர் கற்றுக்கொள்கிறார்.

இந்த அர்த்தத்தில் மறுபரிசீலனை செய்வது உளவியல் சிகிச்சையின் திசையைப் போன்றது, இது குழந்தை பருவ அனுபவங்களின் செயலாக்கத்தின் அடிப்படையில் நரம்பியல் பதட்டங்கள், தொல்லைகள் மற்றும் பலவற்றை அகற்ற முயற்சிக்கிறது. இந்த திசையானது சுத்திகரிப்பு மற்றும் சீரமைப்புக்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த மன செயல்முறையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது, இதை ஜங் நமது சொந்த "இருண்ட பக்கத்தின்" செயலாக்கம், நமது தனிப்பட்ட மயக்கம் என்று அழைக்கிறார்.

ஒரு விரிவான மறுபரிசீலனைக்குப் பிறகு, ஒரு பின்தொடர்பவர் தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்வதும், ஆரம்பத்தில் அவருடன் பொருந்தாத ஒரு வெளிச்சத்தில் விஷயங்களை முன்வைப்பதும் கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. ஏனென்றால், நம்முடைய எல்லா தப்பெண்ணங்களும் தவறான தீர்ப்புகளும், பல ஆண்டுகளாக நீடிக்கும், நினைவாற்றலின் விரிவான செயல்முறையின் மூலம், நனவின் வெளிச்சத்திற்கு வந்து, நனவான சுயக்கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வரும். இதைப் பற்றி காஸ்டனெடா ஒரு நேர்காணலில் கூறுகிறார்: “இறுதியாக நாங்கள் எங்கள் எல்லா தந்திரங்களையும் கற்றுக்கொண்டோம் என்று தோன்றுகிறது, மேலும் நாங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதை உடனடியாகத் தெளிவுபடுத்தாமல், எப்படியாவது எங்கள் “நான்” ஐப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த எந்த வழியும் இல்லை. தனிப்பட்ட மறுபரிசீலனை மூலம் ஒருவர் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்.

"வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை" என்ற சிக்கலான கருப்பொருளின் கடைசி அம்சத்திற்கு நாம் ஏற்கனவே வந்துவிட்டதால், இயற்கையாகவே கேள்வி எழுகிறது, உண்மையில், வாழ்க்கையை நினைவுபடுத்தும் முறை எந்த அளவிற்கு பின்தொடர்பவரை விடுவிக்கிறது, அதாவது எந்த அளவிற்கு முன்னேற உதவுகிறது. Toltecs விரும்பும் சுதந்திரத்திற்கான பாதையில். இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, சுதந்திரத்திற்கான டோல்டெக் ஆசை மற்றும் மரணம் பற்றிய கேள்விக்கு நாம் மீண்டும் திரும்ப வேண்டும், ஏனெனில் இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் பின்தொடர்பவருக்கு தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மறுபரிசீலனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

டோல்டெக்குகளைப் பொறுத்தவரை, சுதந்திரம் என்ற கருத்து மரணத்தை வெல்வது, கழுகால் உண்ணப்படாத சாத்தியம். சுதந்திரத்தை அடைந்த ஒரு நபர் தனது விழிப்புணர்வைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும் என்பதே இதன் பொருள். வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை நமது சொந்த நனவின் நகலாக செய்யப்படுகிறது, எனவே பின்னர், கழுகுக்கு தியாகம் செய்வதன் மூலம், அதே நேரத்தில் அசல் - நமது சொந்த விழிப்புணர்வு. இந்த அர்த்தத்தில், வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை என்பது கழுகுக்கு நாம் செலுத்தும் கடனை அடையாளமாக செலுத்துவதாகும், அவர் பிறக்கும்போதே நமக்கு விழிப்புணர்வை அளித்தார், பின்னர் இந்த விழிப்புணர்வை வட்டியுடன் திரும்பக் கோருவதற்காக. எவ்வாறாயினும், நமது விழிப்புணர்வின் சரியான நகலில் கழுகு திருப்தி அடைய முடியும்.

வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான யோசனையும் மரணத்தைப் பற்றிய டோல்டெக் அறிவிலிருந்து நேரடியாகப் பின்பற்றப்படுகிறது. டோல்டெக்ஸ், உண்மையில், ஒரு நபரின் மரணம் வாழ்க்கையின் அத்தகைய மறுபரிசீலனையுடன் தொடங்குகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். இறப்பின் தருணத்தில், நாம் நமது முழு வாழ்க்கையையும் மீண்டும் ஒருமுறை அனுபவிக்கிறோம், அதே வழியில் தலைகீழ் வரிசையில், இறந்த தருணத்திலிருந்து நாம் பிறந்த தருணம் வரை. ஏனென்றால், பயமோ, ஆச்சரியமோ, மகிழ்ச்சியோ எதுவாக இருந்தாலும், நம் வாழ்வின் சில நினைவுகளில் நாம் சிக்கிக்கொள்ளும் தருணத்தில், கழுகு நம்மை விழுங்கி நம் விழிப்புணர்வை அணைத்துவிடும். நம் வாழ்வின் கடைசிக் கணம் வரை, நம் பிறப்பு, நாம் சுதந்திரம் அடையும் வரை அனைத்து நினைவுகளையும் அசையாமல் சுமந்தால், கழுகு நம்மை விழுங்காது, நம் விழிப்புணர்வைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளலாம்.

தனிப்பட்ட மறுபரிசீலனை என்பது தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட மரணத்திற்கு ஸ்டால்கர் நேரடியாக தயாரிப்பதற்கானது. ஒரு வகையில், இந்தப் பயிற்சியானது ஒரு சடங்கு செய்யப்பட்ட மரண அனுபவமாகும், இது வேட்டையாடுபவர் உயிருடன் இருக்கும்போது தனது சொந்த முடிவைப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது. நாகரீகமற்ற மக்களின் பிரதிநிதிகள், ஐரோப்பியர்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் எப்படி இறக்க வேண்டும் என்பதையும் அறிவார்கள். ஐரோப்பியர்களுக்கும் எப்படி வாழ்வது என்பது பற்றி ஏதோ தெரிந்ததாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவர்களுக்கு மரணம் மற்றும் சரியான மரணத்தின் கலை பற்றி ஏதாவது தெரியுமா?

மற்றவற்றுடன், வாழ்க்கையின் தனிப்பட்ட மறுபரிசீலனை என்பது ஒரு நபர் பிறப்பதற்கு முன்பே அவரது அசல் நிலைக்குத் திரும்புவதாகும். இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் மிகவும் ஒத்த மூச்சுத்திணறல் மற்றும் குறுக்கீடு நுட்பங்கள் உள்ளன, அவை டால்டெக் வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனையின் அதே நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: "ஆரம்பத்திற்குத் திரும்ப" மற்றும் இறுதியில் அழியாமைக்கு. நாமும் உலகமும் இன்னும் பிரிக்கப்படாத நிலையில், சொர்க்கத்திற்கு இறுதித் திரும்புதலுடன் விடுதலையும் இணைக்கப்பட்டிருப்பதை இங்கே காண்கிறோம்.

இதேபோன்ற நுட்பங்கள் ஸ்டானிஸ்லாவ் க்ரோஃபின் டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியலால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இது குழந்தை பருவ நிகழ்வுகளை மீண்டும் அனுபவிப்பதன் அடிப்படை முக்கியத்துவத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவரின் சொந்த பிறப்பு, இது இல்லாமல், இந்த அறிவியலின் படி, நிறைவான, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை சாத்தியமில்லை. . க்ரோஃப் பிறப்பு அதிர்ச்சியின் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது அதன் சிறப்பு கட்டமைப்பால், நம் எல்லா அச்சங்களையும் பாதிக்கிறது, மிக முக்கியமாக, மரண பயம். பிறப்பை மீண்டும் அனுபவிப்பதன் மூலம், இந்த அச்சங்கள் அனைத்தையும் நாம் அகற்றலாம். க்ரோஃப்பின் மூச்சுத்திணறல் நுட்பங்கள் உண்மையில் கடந்த காலத்தை நினைவில் கொள்வதற்கு மிகவும் பயனுள்ள வழிமுறையாக அனுபவத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவை ஆபத்தானவை மற்றும் அனைவருக்கும் பொருந்தாது.

வாழ்க்கையின் மறுபரிசீலனை, பின்தொடர்தல் கலையின் அனைத்து கூறுகளையும் போலவே, அனைவருக்கும் கிடைக்கிறது, இது சாதாரண மனித திறன்களின் வரம்பிற்குள் உள்ளது. இதைப் பற்றி காஸ்டனெடா கூறுகிறார்: “வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வது எல்லா மக்களுக்கும் சாத்தியமாகும், நீங்கள் வளைந்துகொடுக்காத விருப்பத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும். யார் தயங்குகிறாரோ அல்லது தயங்குகிறாரோ அவர் தொலைந்து போகிறார்: கழுகு அவரை விழுங்கும். இந்த பகுதியில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை” என்றார்.

நீங்களே செய்யவில்லை

"உங்களைச் செய்யாதது" என்ற ஏழு நுட்பங்கள் வேட்டையாடுபவர்களைக் காட்டுகின்றன, அதன் வேட்டையாடும் இடம் முதல் கவனத்தின் பகுதி, சாதாரண உலகம், அதிகாரத்தின் இரண்டாவது வளையத்திற்கான வழி, இரண்டாவது கவனம். அவர்களின் உதவியுடன், அவர் உலகின் அன்றாட பார்வையின் வழக்கமான ஒற்றுமையை அழிக்க முடியும்.

சாதாரண உலகமும் அதே சமயம் முதல் கவனத்தின் பகுதியும் டோல்டெக்குகளுக்கு, சாராம்சத்தில், செயலின் விளைவாகும். செய்வது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்கு சேவை செய்யும் செயல்கள் அல்லது எண்ணங்களின் தொடர்ச்சியான சங்கிலி. செய்யும் சங்கிலியின் கூறுகள் உலகத்தைப் பற்றிய நமது விளக்கத்தின் கூறுகள், மேலும் இந்த கூறுகளின் வரிசைமுறை விளக்க விதிகளின்படி நிகழ்கிறது. செய்யும் சங்கிலி எந்த வகையிலும் அனைத்து கூறுகளும் ஒரு வகையான செயல்பாட்டு ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும்; உதாரணமாக, உறுப்புகளில் ஒன்று விழுந்தால், சங்கிலி உடைந்துவிட்டது.

செய்யாதது என்பது, செய்யும் சங்கிலியில் ஏதேனும் குறுக்கிடும் கூறுகளை மறுசீரமைத்தால், சங்கிலியும் உடைந்து, ஒரு புதிய அனுபவத்திற்கான இலவச பாதை திறக்கப்படுகிறது, இது உலகத்தை விவரிக்கும் விதிகளுக்கு கீழ்ப்படியாது.

நம்மைப் பற்றிய நமது வழக்கமான எண்ணத்தை, நம்மைப் பற்றிய நமது வழக்கமான பிம்பத்தை உடைப்பதே - பெயர் ஏற்கனவே சொல்லியிருப்பது போல - தன்னைச் செய்யாமல் இருப்பது-தன்னை நோக்கமாகக் கொண்டது. இந்த படம் நாம் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதை குறைக்கிறது. நமது சுய உருவம் எவ்வளவு தன்னிச்சையாக இருந்தது என்பதைப் பார்க்க இது நம்மை அனுமதிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் கற்றறிந்த தீர்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது தனிநபர்களாக நம்மைப் பற்றிய சிக்கலான பார்வையில் ஒன்றிணைந்தது. தன்னைச் செய்யாமல் இருப்பது, அதே நேரத்தில் தன்னை மாற்றிக் கொள்வதற்கும், வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறை, நமது நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை முறையை மாற்றுவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். தனித்தனி வகையான செய்யாதது தானே செய்யும் ஒற்றுமையை உடைக்கிறது, இந்த விஷயத்தில், ஒருவரின் சொந்த உருவத்தை, பல்வேறு இடங்களில் செய்வது, அதனால்தான் அவற்றை எதிர்காலத்தில் தனித்தனியாகக் கருதுவோம். ஆனால் இந்த நுட்பங்கள் அனைத்தும் பின்தொடர்தல் கலையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், அவை நம்மைப் பின்தொடர்வதற்கான பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளையும் தருகின்றன, ஒரு கணத்தில் நாம் பார்க்கலாம். இந்த நுட்பங்களின் உச்சம் "உலகத்தை நிறுத்துவது", இது சக்தியின் இரண்டாவது வளையத்தின் திறவுகோலை, மந்திரவாதிகளின் உலகத்திற்கு வழங்குகிறது.

1. செய்யாத பழக்கம்
செய்யாத பழக்கவழக்கங்கள் (வழக்கங்கள்) தன்னைச் செய்யாததன் முக்கிய வகை. அனைத்து சாதாரண மனித நடவடிக்கைகளும் சில பழக்கவழக்கங்கள், நடைமுறைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பது வேட்டையாடுபவர்களின் கவனிப்பில் தங்கியுள்ளது. ஒரு சாதாரண மனிதனின் அனைத்து செயல்களும் இத்தகைய பழக்கவழக்கங்களின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, தினசரி வழக்கம் முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்டுள்ளது; ஒரு நபர் காலையில் ஒரே நேரத்தில், அதே நேரத்தில் மற்றும் அதே இடத்தில் எழுந்து, காலை உணவை உட்கொள்கிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மதிய உணவு சாப்பிட்டு, அதே நேரத்தில் அதே படுக்கையில் தூங்குகிறார். இத்தகைய பழக்கவழக்கங்களால் தொகுதிகள் நிரப்பப்படலாம், ஆனால் அது உடற்பயிற்சியின் நோக்கம் அல்ல.

ஒரு நபரின் பழக்கவழக்கங்களை மற்றொருவரின் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது எளிதானது என்பதால், வேட்டையாடுபவர் முதலில் தனது சொந்த பழக்கவழக்கங்களைத் துல்லியமாகக் கவனித்துப் படிப்பதை இலக்காகக் கொள்கிறார். உங்கள் சொந்த பழக்கவழக்கங்களை பதிவு செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​​​ஒரு புதிய படி பின்பற்றப்படுகிறது - வேட்டையாடுபவர் தனது பழக்கங்களிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறார். முதலில், எளிய பழக்கவழக்கங்களைச் செய்யாமல், எடுத்துக்காட்டாக, அன்றைய வழக்கமான வழக்கத்தை மாற்றுவதன் மூலம் இதை அடைய முயற்சி செய்யலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் உண்மையில் பசியுடன் இருக்கும்போது சாப்பிடுங்கள், மணிநேரத்திற்கு அல்ல. வழக்கமான தூக்கத்தை மாற்றுவதும் சாத்தியமாகும்: படுக்கையின் மறுமுனையில் ஒரு தலையணையை வைக்கவும், ஒரு நீண்ட இரவு தூக்கத்திற்கு பதிலாக ஒரு நாளைக்கு பல முறை தூங்கவும் அல்லது பகலில் தூங்கவும் இரவில் அல்ல. பிறகு நாம் நமது சிந்தனை முறையுடன் தொடர்புடைய செய்யாத பழக்கங்களுக்கு செல்லலாம். சரியான வரிசையானது, பயிற்சியாளருக்கு என்ன பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன என்பதைப் பொறுத்தது, மேலும் உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, அவை மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்.

ஒருவேளை இந்த நுட்பத்தை நன்கு அறிந்திராத ஒரு நபர், அத்தகைய செயலின் எந்த நன்மையையும் காணவில்லை, ஆனால் பின்தொடர்பவர் உடனடியாக அவற்றை உணர்கிறார். உதாரணமாக, அவர் தனது உடலையும் அதன் உண்மையான தேவைகளையும் ஒரு புதிய கோணத்தில் ஆய்வு செய்து கவனிக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் சாப்பிடாமல், தூங்காதபோது, ​​​​பசித்தால் மட்டுமே சாப்பிடுவார், உண்மையில் சோர்வாக இருக்கும்போது மட்டுமே தூங்குவார். தூக்கமின்மை, தூங்குவதில் சிரமம் அல்லது அதிக எடையுடன் இருப்பது போன்ற பிரச்சனைகள் இந்த எளிய பயிற்சியின் மூலம் ஒரு பயிற்சியாளரின் வாழ்க்கையிலிருந்து மறைந்துவிடும். பழக்கவழக்கங்களைச் செய்யாதது அதே நேரத்தில் உண்மையான சுய அறிவுக்கான பாதையின் முதல் படியாகும், நமது உண்மையான இருப்பைப் பற்றிய அறிவு, நிறுவப்பட்ட, ஆனால் தகுதியற்ற பழக்கங்களின் சங்கிலியிலிருந்து விடுபடுகிறது. அடுத்தடுத்த வகையான செய்யாதது நிறுவப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களை அழிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது, இது இனி நமது அன்றாட வழக்கத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் நமது சாதாரண "நான்" நடத்தையின் பகுதிக்கு சொந்தமானது.

மேற்கூறியவற்றிற்கு மிக முக்கியமான கூடுதலாக பின்வருவன: நாம் எந்த பழக்கத்தையும் அழித்து அதன் இடத்தில் வைக்கும்போது புதிய வழிசெயல் அல்லது நடத்தை, பலரின் வழக்கமான தவறை நாம் செய்யக்கூடாது: ஒரு புதிய நடத்தை முறையை சரியாக அதே வழக்கமாக மாற்ற - ஏனென்றால் உண்மையில் நாம் எதையும் சாதிக்கவில்லை என்று மாறிவிடும். நம்மை அடிமைகளாக மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், உண்மையான சுய அறிவில் தலையிடும் அனைத்து அர்த்தமற்ற பழக்கங்களிலிருந்தும் முழு விடுதலைக்காக ஸ்டாக்கர் பாடுபடுகிறார், இது உண்மையில் நடைமுறையின் குறிக்கோள்.

2. தனிப்பட்ட கதையை உருவாக்காதது
"தனிப்பட்ட வரலாற்றை அழித்தல்" என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த செய்யாதது, டோல்டெக் போதனையின் கொள்கைகளுக்கு சொந்தமானது. இந்த கொள்கையின் காரணமாக, சிறப்பு இலக்கியத்தின் ஆசிரியராக காஸ்டனெடாவின் இருப்பின் நம்பகத்தன்மை குறித்து முக்கியமாக சந்தேகங்கள் எழுந்தன. கடந்த காலத்தின் முழுமையான சித்திரத்தின் அர்த்தத்தில் வேட்டையாடுபவருக்கு தனிப்பட்ட வரலாறு தேவையில்லை - தன்னிடமோ அல்லது மற்றவர்களிடமோ, எனவே தனிப்பட்ட வரலாறு அழிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது வெறுமனே நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது கொள்கை. சிந்தனையின் பார்வையில், முறை மிகவும் எளிதானது: பின்தொடர்பவர் முடிவில்லாத கதைகளைச் சொல்கிறார், ஆனால் அவை எதுவும் இல்லை - அவரது உண்மையான சாராம்சம், அவரது ஆளுமை, ஒரு சாதாரண உலகில் ஒரு சாதாரண மனிதராக அவரது வாழ்க்கை பற்றி.

டோல்டெக் போதனையின் ஆவிக்கு விசுவாசமான காஸ்டனெடா தனது புத்தகங்களை எழுதும்போது துல்லியமாக இந்த முறையைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் தனது பயிற்சியின் போது நடக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் மந்திர பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெற்றாலும், அவர் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் சிறிதளவு தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய அனைத்தையும் அவற்றிலிருந்து விலக்குகிறார். இதன் விளைவாக ஆசிரியரின் அடையாளத்தைப் பற்றிய தகவல் இல்லாமை காஸ்டனெடாவை மிகவும் உறுதியற்ற விமர்சனத்தைக் கொண்டு வந்தது மற்றும் விமர்சகர்களின் தரப்பில் மிகவும் வினோதமான ஊகங்களுக்கும் ஊகங்களுக்கும் வழிவகுத்தது. மறுபுறம், இந்த முன்னெச்சரிக்கையானது காஸ்டனெடாவை அபிமானிகள் மற்றும் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள விரும்பியவர்களிடமிருந்து காஸ்டெனெடாவைப் பாதுகாத்தது, ஏனெனில் அவர் செய்யாததால், காஸ்டனெடா கண்டுபிடிக்க முடியாதவராகவும் அடைய முடியாதவராகவும் இருக்கிறார். இதனால், அவர் தனது வாழ்க்கையை தடையின்றி தொடரலாம் மற்றும் டோல்டெக்ஸின் பாரம்பரிய விதிகளின்படி மேலும் தடையின்றி வாழ முடியும். தனிப்பட்ட வரலாற்றை உருவாக்காதது "தெரியாதவர்" என்ற அசல் சுதந்திரத்திற்கான வாய்ப்பை அவருக்குத் தக்க வைத்துக் கொண்டது.

இந்தச் செய்யாமையின் கொள்கையானது, மற்ற வேட்டையாடும் நடைமுறைகளிலிருந்து நேரடியாகப் பாய்கிறது மற்றும் வேட்டையாடுபவர் தன்னை ஒருபோதும் முன்னுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை என்ற ஏழாவது கொள்கையுடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் யார் என்பது முக்கியமல்ல (எங்கள் தனிப்பட்ட வரலாறு மட்டுமே இதைப் பற்றி சொல்கிறது), ஆனால் முக்கியமானது என்னவென்றால், நாம் என்னவாக இருக்கிறோம், அதாவது, ஒரு மர்மமான உலகில் மனிதர்கள். கூடுதலாக, தனிப்பட்ட வரலாற்றை அழித்தல் என்பது பின்தொடர்பவரின் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வதன் நேரடி விளைவு ஆகும், ஏனென்றால் மறுபரிசீலனை செய்வது மரணத்தின் அடையாள சடங்கு அனுபவமாகும். விரிவான மறுபரிசீலனையை முடித்த பிறகு, பின்தொடர்பவர் தனது ஆளுமையின் வரம்புகளுக்கு இனி கட்டுப்பட மாட்டார், அதை அவர் முழு நினைவுகளையும் விட்டுவிட்டு, சுவாச நுட்பத்தின் மூலம் ஆற்றலுடன் செல்லாததாக்குகிறார். நடைமுறை பயன்பாடுஒருவரின் சொந்த வரலாற்றைச் செய்யாமல் இருப்பது, ஒருவரின் வாழ்க்கையை விரிவாக மறுபரிசீலனை செய்த பிறகு, உண்மையில், செய்யாததைச் செய்வதற்கான பின்வரும் நுட்பங்களைப் போலவே மிகவும் எளிதானது. தனிப்பட்ட வரலாற்றை அழிப்பது ஒரு கற்பனையான வரலாற்று தொடர்ச்சியாக நமது சொந்த உருவத்தின் வரம்புகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது, இது ஒரு மறுபரிசீலனைக்குப் பிறகு, அவ்வளவு தொடர்ச்சியாக இல்லை.

3. சுய முக்கியத்துவத்தைச் செய்யாமல் இருப்பது
சுய-முக்கியத்துவத்தைச் செய்யாமல் இருப்பது டோல்டெக் கற்பித்தலின் மையக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும். சுய-முக்கியத்துவம், பெரும்பாலும் சுய-முக்கியத்துவம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, டோல்டெக் நம்பிக்கைகளின்படி, உண்மையான அறிவின் மிகப்பெரிய எதிரி. மக்களின் சுய-கருத்து என்பது அனைத்து மனித அறிவின் இயல்பான "நான்-திசை"யின் நேரடி விளைவு ஆகும். நமக்குத் தெரிந்த, அறிந்த மற்றும் உணரும் அனைத்தும் நமது "நான்" உடன் பிணைக்கப்பட்டிருந்தால், நாம், நிச்சயமாக, நம்மை மிக முக்கியமானதாக உணர்கிறோம், எனவே அனைத்தும் ஒரே மையத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது - நமது "நான்". இந்த சுய-திசை அல்லது அதன் மிக உயர்ந்த பட்டம் - சுய-முக்கியத்துவம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை உண்மையில் பிரிந்து பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஒரு கோணத்தில் இருந்து எல்லாவற்றையும் நம் கற்பனை ஆர்வங்களின் ப்ரிஸம் மூலம் மட்டுமே பார்க்க முடியும்.

டான் ஜுவான் தனது மாணவரிடம் நிச்சயமற்ற வகையில் கூறுகிறார்: "உலகின் மிக முக்கியமான விஷயம் நீங்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கும் வரை, உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை உங்களால் உணர முடியாது. நீங்கள் கண் சிமிட்டும் குதிரையைப் போன்றவர்கள். நீங்கள் பார்ப்பது அனைத்தும் உங்களைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் தவிர." எல்லாவற்றுக்கும் நாம் சமம் என்று கூறும் ஸ்டாக்கிங் விதியின் மூன்றாவது கட்டளைக்கு சுய முக்கியத்துவம் முற்றிலும் முரணானது.

சுய முக்கியத்துவத்தை இழக்க பல நுட்பங்கள் உள்ளன, ஆனால் நாம் நம்மை கட்டுப்படுத்துவோம் சுருக்கமான விளக்கம்அவற்றில் சில. டான் ஜுவான் ஜர்னி டு இக்ஸ்ட்லானில் உள்ள தனது மாணவருக்கு தனது சுய-முக்கியத்துவத்தை இழப்பதற்காக தாவரங்களுடன் பேசுமாறு அறிவுறுத்துகிறார். இருந்தாலும், செடியோடு நேர்மையாகப் பேச வேண்டுமானால், நம்மை நாமே மிகைப்படுத்திக் கொள்ளும் பீடத்தில் இருந்து இறங்கி, செடியோடு அதே மட்டத்தில் நிற்க வேண்டும். இந்த முறை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நான் அறிவேன், ஏனென்றால் நவீன மனிதன் இயற்கையிலிருந்து அந்நியப்படுவதால், ஒரு தாவரத்துடன் நேர்மையான உரையாடலை நடத்துவது மற்றும் ஆரம்பத்தில் எழும் சங்கடத்தை சமாளிப்பது மிகவும் கடினம். அத்தகைய உடற்பயிற்சி. இயற்கையாகவே, ஒருவர் வண்டு அல்லது இரவு அந்துப்பூச்சியுடன் வெற்றிகரமாக பேச முடியும் - உணர்வு மட்டுமே பொருத்தமானதாக இருக்க வேண்டும். ஒருவர் நேர்மையாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும், எந்த விஷயத்திலும் மனச்சோர்வு இல்லை, ஏனென்றால் பாசாங்குத்தனம் அத்தகைய பயிற்சியின் மூலம் முற்றிலும் எதிர் விளைவுகளைக் கொண்டுவருகிறது. சுய-முக்கியத்துவத்தின் நிரந்தர சுய-இயக்கத்தின் முன்னேற்றம், ஒருவரின் சொந்த முட்டாள்தனம் மற்றும் தப்பெண்ணத்தின் மீதான முதல் வெற்றியை நடைமுறையில் பிரதிபலிக்கிறது. இது "நான்" இன் கொடுங்கோன்மையிலிருந்து உண்மையான விடுதலையாகும், இது உலகில் சமமான நியாயமான இருப்புக்கான நமது இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகிறது. அப்படிச் செய்யாததுதான் உண்மையான, பக்கச்சார்பற்ற சுய அறிவுக்கான அனைத்துப் பாதைகளையும் திறக்கிறது.

4. செய்யாமை சந்தேகம் மற்றும் வருத்தம்
தன்னைச் செய்யாமல் இருத்தல் என்ற இந்தக் கொள்கை, ஒருவரின் சொந்த முடிவுகளிலும் செயல்களிலும் பிற்காலத்தில் துன்பம், சந்தேகம் மற்றும் வருந்துதல் போன்ற மனிதப் பழக்கத்தைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய பழக்கத்தை நீக்குவது "பொறுப்பு எடுப்பது" என்ற எளிய கொள்கையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. வேட்டையாடுபவர்கள் அவர்களின் அனைத்து முடிவுகளுக்கும் செயல்களுக்கும் முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், அத்தகைய முடிவு அவர்களை எல்லா சந்தேகங்களிலிருந்தும் அல்லது வருத்தங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கிறது. இந்தச் செய்யாதது என்ற கொள்கையானது, பின்தொடர்தல் என்ற மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது கொள்கைகளுக்கு மிகவும் நெருக்கமானது. "பூமியின் கடைசிப் போர்" என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது கொள்கை, ஒவ்வொரு செயலும் அவனுடையதாக இருக்க முடியும் என்பதைத் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. கடைசி நடவடிக்கை. ஆனால் இது பின்தொடர்பவருக்கு விரக்திக்கான காரணத்தைக் கொடுக்கவில்லை, மாறாக, அவரை எளிதாகவும் சுதந்திரமாகவும் செயல்பட ஊக்குவிக்கிறது - பின்தொடர்வதற்கான நான்காவது கொள்கை.

பின்தொடர்பவர் எப்போதும் மோசமான மரணத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறார், இதுவே அவரை முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்க வைக்கிறது. இந்த மோசமான நிலைக்கு வழிவகுக்கவில்லை என்றால் ஒரு முடிவு அல்லது செயலை எப்படி சந்தேகிக்க முடியும்?

நீங்கள் சரியான முடிவை எடுப்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதை நன்கு சிந்திக்க வேண்டும் என்று ஸ்டால்கர்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால் முடிவு எடுக்கப்பட்டால், செயலுக்கான நேரம் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் சந்தேகங்களும் மனந்திரும்புதலும் ஒரு தடையாக இருக்கும். இதிலிருந்து, நிச்சயமாக, பின்தொடர்பவர் எல்லாவற்றையும் துல்லியமாகவும் முழுமையாகவும் சிந்தித்த பின்னரே முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும். இதைச் செய்யாததைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதற்கு பயிற்சியாளரிடமிருந்து அதிக அளவு ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது, இந்த நுட்பத்தின் தேர்ச்சி டோல்டெக் நெறிமுறைகளின் தேர்ச்சி ஆகும். சரியான சிந்தனை மற்றும் முடிவைப் பின்பற்றும் பொறுப்பான செயல் இந்த கொள்கையின் அடித்தளம், எதற்கும் யாரும் நேரடியாகப் பொறுப்பேற்காத நவீன உலகில் நவீன மக்களுக்கு பெரும் நன்மைகளைத் தரக்கூடிய அடித்தளம். வருந்துதல் மற்றும் சந்தேகம் செய்யாதது அடுத்த செய்யாதது, கவலைகள் செய்யாமை ஆகியவற்றுடன் மிகவும் நெருங்கிய தொடர்புடையது.

5. செய்யாத கவலைகள்
நமது சாதாரண உலகில், எதைப் பற்றியும் கவலைப்படவும் கவலைப்படவும் நாம் அனைவரும் நன்றாகக் கற்றுக்கொண்டோம். பணத்தைப் பற்றிய கவலைகள், நாம் எப்படி இருக்கிறோம், நமது கௌரவத்தைப் பற்றிய கவலைகள் போன்றவை நம்மைத் தீர்மானிக்கின்றன அன்றாட வாழ்க்கை. எவ்வாறாயினும், இந்த கவலைகள் அனைத்தும், இன்னும் நெருக்கமாகப் பார்க்கும்போது, ​​நமது சொந்த முக்கியத்துவம் அல்லது நமது தனிப்பட்ட வரலாறு போன்ற பயனற்றவை. நம்முடைய சொந்த மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலை நாம் அடையும்போதுதான், தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் கவலைகளின் பயனற்ற தன்மையைக் காண்போம்.

"இறந்தவர்களின் சட்டைக்கு பைகள் இல்லை", அதாவது, "எப்போதும்" எதையாவது வைத்திருக்கவோ அல்லது நம் கடைசி பயணத்தில் எங்களுடன் எதையாவது எடுத்துச் செல்லவோ முடியாது. கவலைப்படாத முறை இந்த அடிப்படை சிந்தனைக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் டான் ஜுவான் "ஒருவரின் சொந்த மரணத்திலிருந்து அறிவுரை கேட்க" அழைக்கும் அதே முறையாகும். டோல்டெக்ஸ், உண்மையில், மரணம் நமது நிலையான துணை என்று வாதிடுகின்றனர். அவள் எப்பொழுதும் எங்களுக்குப் பின்னால் இடது பக்கம் கைக்கெட்டும் தூரத்தில் இருப்பாள். அவள் நம்மை - அவளது இரையை - நாம் வாழும் வரை, ஒரு நாள் அவள் நம் இடது தோளைத் தொட்டு நம்மைத் தன்னுடன் அழைத்துச் செல்லும் வரை கண்காணித்துக்கொண்டிருக்கிறாள்.

பின்னர் மரணத்தின் தருணம் வரும், அதே நேரத்தில் ஒரு நபராக நம் இருப்பு முடிவடையும். மரணத்தில், எல்லா மக்களும் பொதுவாக எல்லா உயிரினங்களும் இறுதியாக சமமாகிவிடுகின்றன - மேலும் இது நமது அகந்தையின் பயனற்ற தன்மையையும் முட்டாள்தனத்தையும் நம்மைப் பற்றிய அதிக மதிப்பீட்டையும் நிரூபிக்கிறது.

கவலைகள், பொறுமையின்மை அல்லது பிற ஒத்த உணர்வுகள் வேட்டையாடுபவர்களை ஒடுக்கினால், அவர் வழிகாட்டுதலுக்காக அவரது மரணத்தைக் கேட்கிறார். டான் ஜுவான் இந்த செயல்முறையை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: “நீங்கள் அமைதியின்றி இருக்கும்போது... உங்கள் இடது பக்கம் திரும்பி, உங்கள் மரணத்தை ஆலோசனை கேட்க வேண்டும். உங்கள் மரணம் உங்களுக்கு ஒரு சைகை காட்டினால், அல்லது அதை நீங்கள் ஒரு பார்வை பார்த்தாலோ அல்லது உங்கள் துணை இங்கே இருக்கிறார், உங்களுக்காக காத்திருக்கிறார் என்ற உணர்வை பெற்றாலோ, நம்பமுடியாத அளவு சிறிய விஷயங்கள் உங்களிடமிருந்து விழும்.

"ஆலோசனைக்காக மரணத்தைக் கேளுங்கள்" என்பது வேட்டையாடுபவர்களுக்கான உருவகத்தை விட அதிகம், ஏனென்றால் அவர்கள் இந்த நேரத்தில் தங்கள் மரணத்தை உடல் ரீதியாக உணர முடியும். மரணம் பதிலளித்தால் அல்லது அதன் இருப்பை வெறுமனே தெரியப்படுத்தினால், அந்த நபர் தலையின் பின்பகுதியிலிருந்து பின்பக்கமாக ஒரு பனிக்கட்டி நடுக்கம் ஓடுவதை உணர்கிறார். அத்தகைய உணர்வு ஸ்டால்கருக்கு சர்வவல்லமையுள்ள மரணத்தின் மர்மமான இருப்பின் சமிக்ஞையாகும், இது எல்லா பிரச்சனைகளையும் மறுத்து ஒரு நபரை நிர்வாண மரண இருப்புக்கு குறைக்கிறது. நடுக்கத்தின் மூலம், மரணம் அவர்களிடம் கூறுகிறது என்று பின்தொடர்பவர்கள் கூறுகின்றனர்: "நான் இன்னும் உன்னைத் தொடவில்லை, என் தொடுதல் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது!"

மரணத்தின் முகத்தில், கவலைகள் மறைந்து போவது மட்டுமல்லாமல், சுய முக்கியத்துவம், சுய மறுமதிப்பீடு, சந்தேகம் மற்றும் வருத்தம் போன்ற உணர்வுகளும் கூட. "ஆலோசகராக மரணம்" என்பது வேட்டையாடுபவர்களுக்கு உங்களைச் செய்யாமல் இருப்பதற்கும் வேட்டையாடுவதற்கும் சரியான முறையைக் கொடுக்கும். இந்த முறை பெரும்பாலும் நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் இது எல்லா வகையிலும் சமநிலையைப் பெறுவதற்கு மிகவும் பயனுள்ள ஒன்றாகும்.

6. செய்யாத நம்பிக்கை மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள்
இதைச் செய்யாதது வெறுமனே "திரும்பிப் பார்க்காமல் செயல்படுவது" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது செயல் அல்லது அதன் நோக்கத்தில் நம்பிக்கை இல்லாதபோதும் கூட வேட்டையாடுபவர்களின் சிறப்புத் திறனைக் குறிக்கிறது. சராசரி நபர், செயல் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் அல்லது அது அவருக்கு சில நன்மைகளை உறுதியளிக்கும் போது மட்டுமே செயல்படுகிறார். இரண்டு விருப்பங்களும் ஒரு சாதாரண நபர் தனது எதிர்பார்ப்புகளில் சிலவற்றை எப்போதும் செயலுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. செயலுக்குப் பிறகு அவரது எதிர்பார்ப்புகள் நியாயப்படுத்தப்படாவிட்டால், அவர் ஏமாற்றமடைகிறார். ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே அவர் நடவடிக்கையுடன் தொடர்புடைய எந்த எதிர்பார்ப்புகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், தோல்வி ஏற்பட்டால் குறைந்தபட்சம் ஏமாற்றத்தையாவது தவிர்த்திருப்பார். வேட்டையாடுபவர்கள் இந்த காரணத்திற்காக எதிர்பார்ப்புகளை உருவாக்கவில்லை.

"திரும்பிப் பார்க்காமல் செயல்பட", பின்தொடர்பவர்கள் புரிந்துகொள்வது போல, முதலில் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் ஒரு செயல்பாடு கொண்டு வரக்கூடிய நன்மைகளைப் பற்றிய பகுத்தறிவு சிந்தனை ஐரோப்பாவில் மட்டுமல்ல. சிறிய, வெளித்தோற்றத்தில் அர்த்தமற்ற செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் இந்த செய்யாதது அடையப்படுகிறது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் பெல்ட்டை மறுபுறம் கட்டலாம், அல்லது படுக்கையில் அல்ல, அதற்கு அடுத்ததாக தூங்கலாம் அல்லது சூரியன் பிரகாசிக்காதபோதும், எல்லா நேரத்திலும் வைக்கோல் தொப்பியை அணியலாம். இருப்பினும், அத்தகைய நடவடிக்கை ஒரு பழக்கமாக மாறத் தொடங்கியவுடன், அது ஏற்கனவே அதன் பணியை முடித்துவிட்டதால், அதன் பயன்பாட்டை நிறுத்த வேண்டியது அவசியம்.

இத்தகைய செயல்கள், தனது செயல்களில் உள்ள புள்ளியைக் காணாதபோதும், அவற்றிலிருந்து எந்த விளைவையும் எதிர்பார்க்காதபோதும் செயல்படும் ஒரு மழுப்பலான திறனைப் பின்தொடர்பவருக்கு உருவாக்குகிறது. இந்த "நம்பிக்கை இல்லாத செயல்" மூலம், செயலில் எந்த எதிர்பார்ப்பையும் நாம் இணைக்கவில்லை என்றால், மனித திறன்கள் பெரிதும் மேம்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை பயிற்சியாளர்கள் உறுதியான உணர்வைப் பெறுகிறார்கள். உண்மை மற்றும் தவறான அறிக்கைகள் இருந்தால், உண்மை அல்லது தவறான செயல்கள் எதுவும் இல்லை என்பதை ஒரு நபர் அனைத்து தனித்துவத்துடன் கற்றுக்கொள்கிறார். அதே நேரத்தில், செயல் பொதுவாக நாம் பழக்கமாகிவிட்ட மனதின் மதிப்பீட்டை இழக்கிறது, மேலும் துல்லியமாக இந்த சூழ்நிலையில்தான் டோல்டெக்ஸ் அத்தகைய செயலற்ற செயல்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள். இந்த முறை டோல்டெக்குகளை நம் மனதின் வற்புறுத்தலான பயனுள்ள சிந்தனையிலிருந்து விடுவித்து, உலகத்தை ஒரு புதிய வழியில் - விளையாட்டுத்தனமாக கண்டறிய "திரும்பிப் பார்க்காமல்" வெறுமனே பரிசோதனை செய்ய ஸ்டால்கரை அனுமதிக்கிறது.

7. உரையாடலைச் செய்யாமல் இருப்பது
இதுவரை கொடுக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான செய்யாதவைகளும் எதிர்கால முழுமையான முடிவிற்கு அடிப்படையாகின்றன, இதை டோல்டெக்ஸ் "உலகத்தை நிறுத்துதல்" அல்லது "உள் உரையாடலை நிறுத்துதல்" என்று அழைக்கின்றனர். ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக பேசுவதைச் செய்யாததை உள்ளடக்கிய சிந்திக்காத இந்த நிலை, செய்யாதது பற்றிய அனைத்து நடைமுறை பயிற்சிகளின் முக்கிய குறிக்கோள். டான் ஜுவான் இந்த நுட்பத்தின் பொருளைப் பற்றி பேசுகிறார்:

“ஆனாலும், மந்திரவாதிகளின் உலகத்தின் திறவுகோல் உள் உரையாடலை நிறுத்துவதுதான்... மற்ற எல்லா நுட்பங்களும் ஆதரவு மட்டுமே. அவற்றின் பொருள் உள் உரையாடலை நிறுத்துவதை விரைவுபடுத்துவதற்கு மட்டுமே கீழே வருகிறது. இந்த உரையாடலைச் செய்யாதது - பெயரே சொல்வது போல் - உண்மையில், பேச முடியாது என்பதால், செய்யாத ஒரு அனுபவத்தைப் பற்றியும் அதைத் தொடர்ந்து உலகின் நிறுத்தத்தைப் பற்றியும் ஒரு சிறிய கதையைச் சொல்வோம். மேலே உள்ள அனைத்திற்கும் விளக்கம். ஆனால் முதலில், மேலே உள்ள அனைத்து நுட்பங்களின் பொதுவான போக்கை மீண்டும் ஒருமுறை சுட்டிக்காட்டுவோம், இருப்பினும் தன்னைச் செய்யாமல் இருப்பதில் என்ன இருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது.

அனைத்து அல்லாத-செயல்-சுய நுட்பங்களின் பொதுவான போக்கு, நமது சொந்த சுய உருவத்தை மிகவும் அவசியமானதாகக் குறைப்பதாகும். சில நுட்பங்கள் சுய கண்காணிப்பின் சில பழக்கங்களை அகற்ற உதவுகின்றன. ஒருவரின் சொந்த வரலாற்றை உருவாக்காததன் மூலம், சாதாரண மனித சுய உருவத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாக இருக்கும் நமது சொந்த கடந்த காலத்தின் கற்பனை தொடர்ச்சி விலக்கப்படுகிறது; அதே வழியில் சுய-முக்கியத்துவத்தை செய்யாமல் இருப்பது நமது கற்பனையான அகந்தை மற்றும் பலவற்றை சுய உருவத்திலிருந்து விலக்குகிறது.

இந்த பொது நீக்குதல் செயல்முறையானது, ஹுஸ்ஸர்லின் நிகழ்வியல் குறைப்பு முறைக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, இது உண்மையான தூய அறிவாற்றலுடன் இறுதிவரை வருவதற்கு பூர்வாங்க தீர்ப்புகளின் நீக்குதலையும் ("அடைப்புக்குறி") பயன்படுத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், தன்னைச் செய்யாமல் இருப்பது, அத்தகைய கோட்பாட்டு நிலைக்கு அப்பால் சென்று, பயிற்சியாளர் தனது உருவத்தை ஒரு முகமூடியாக விட்டுவிட்டு தனது உண்மையான இயல்பைக் காண அனுமதிக்கிறது. நம்மைப் பற்றிய கற்பனையான உருவத்திலிருந்து முகமூடியை அகற்றினால், நம் சொந்த ஆளுமையின் அசல், உண்மையான சாராம்சம் வெளிவரும், நாம் உருவாக்கிய உலகின் விளக்கத்தின் அனைத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட படங்களிலிருந்தும் விடுபடுவோம். இதைப் பற்றி டான் ஜுவான் கூறுகிறார்: “... உன்னில் இருப்பது மட்டுமே உண்மையான விஷயம். இந்த உயிரை அடைவது என்பது தன்னைச் செய்யாத செயலாகும்.

இந்த உறுதியான-யதார்த்தமான, மாயை-இல்லாத மனதின் இருப்பு இயற்கையாகவே சுய-பிம்பத்தின் மீதான நமது ஆர்வத்தை குறைந்தபட்சமாகக் குறைக்கிறது-ஆயினும் அது வியக்கத்தக்க நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டுள்ளது. இது உலகத்தை ஒரு புதிய வழியில் உணர அனுமதிக்கிறது, நமது "நான்" வழியில் பிணைக்கப்படவில்லை. எங்கள் நாசீசிஸத்தின் முகமூடியை அகற்றுவது முற்றிலும் புதிய சாத்தியங்களைத் திறக்கிறது, அதன் இருப்பு சாதாரண நபர் கூட சந்தேகிக்கவில்லை. ஒரு நவீன டோல்டெக் கூறிய பின்வரும் கதை இதை உறுதிப்படுத்துவதாக இருக்க வேண்டும்.

"இந்த சம்பவம் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்தது, ஆனால் நான் அதை என் நினைவில் சிறிய விவரம் வரை வைத்திருந்தேன். அந்த நேரத்தில், நானும் எனது தோழர்களும் லக்சம்பர்கிஷ் ஆர்டென்னெஸ் மலைத்தொடரின் அடிவாரத்தில் நின்றோம். டோல்டெக் நுட்பங்களில் சிலவற்றை முயற்சிக்க இந்த இடத்திற்கு வந்தோம். டோல்டெக் நம்பிக்கைகளின்படி, மலைகளுக்கு ஒரு சிறப்பு சக்தி உள்ளது, இது சமவெளிகளில் அரிதாகவே காணப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில், இந்த மலைகளில் சில சக்தி வாய்ந்த பொருட்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் நான் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தேன், படிகங்கள் அல்லது இறகுகள் போன்ற சிறப்பு வாய்ந்தவை, அவை சிறப்பு ஆற்றல் கொண்டவை, எனவே மந்திரத்தில் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படலாம்.

ஒரு மலை ஏரியின் ஓரத்தில் இருந்த ஒரு பாறையில், மலையின் உச்சியில் இருந்து வெகுதொலைவில் சுற்றும் வானொலிகளைப் பார்த்துக் கொண்டே அரை நாள் அமர்ந்திருந்தேன். கழுகின் இந்த இளைய சகோதரனின் சில இறகுகளைக் கண்டுபிடிக்கும் எண்ணம் என்னை விட்டு விலகவில்லை. என் எண்ணங்களில், நான் பறவைகளுடன் வட்டமிட்டேன், எனக்கு தோன்றியது போல், அவற்றின் இறகுகளுக்குள் என்ன ஒரு சிறப்பு சக்தி வாழ்கிறது என்பதை உணர்ந்தேன். அத்தகைய இறகுகளைத் தேடி அடுத்த நாள் எனது நண்பர் ஒருவருடன் செல்ல முடிவு செய்தேன்.

அதிகாலையில் கிளம்பி மலைக்காடுகளை எந்த திட்டமும் இல்லாமல் சீவினோம். இதுபோன்ற சாதாரண தேடுதலோ அல்லது மகிழ்ச்சியான விபத்துக்கான நம்பிக்கையோ நம்மை வெற்றியை நோக்கியோ அல்லது இறகுகளை நோக்கியோ கொண்டு செல்லாது என்ற முடிவுக்கு விரைவில் வந்தோம். அதிர்ஷ்டம் நம்மைப் பார்த்து புன்னகைக்க என்ன செய்வது என்று நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​​​நான் ஒரு பெரிய வெட்டவெளியில் நுழைந்தேன், திடீரென்று மணம் வீசும் மரச்செடிகள் என் முன் தோன்றின. இந்த ஆலை எனக்கு விசேஷமாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் சமீபத்தில் அதைப் பற்றி அடிக்கடி கனவு கண்டேன். எனவே இந்த ஆலையுடன் நட்பு கொள்ள நான் கடுமையாக முயற்சித்தேன். நான் அடிக்கடி மரத்தடியுடன் பேசினேன், அது எனக்கு சுய-முக்கியத்துவத்தை செய்யாத ஒரு பயிற்சியாக இருந்தது. அவர்கள் எனக்கு பதில் சொல்வார்கள் என்ற நம்பிக்கையில்லாமல் செடிகளிடம் பேசினேன்.

எனவே இந்த முறை நான் உடனடியாக மரத்தடியுடன் பேச ஆரம்பித்தேன், ஒரு விசித்திரமான உணர்வு என்னைப் பிடிக்கும் வரை. நான் ஒரு சில தண்டுகளை சாப்பிட வேண்டும் என்று தாவரங்கள் விவரிக்க முடியாதபடி கோருகின்றன. நான் செடியின் மெல்லிய உச்சிகளில் சிலவற்றை விழுங்கினேன். உள் நிலை என்னைத் திடீரென அசைக்க வைத்தது. இனி மரத்தடியுடன் பேசினேன் - இந்தக் காடும், மலையும் சேர்ந்தவன் என்ற விவரிக்க முடியாத உணர்வைத் தந்த ஒரு பாடலை அவனிடம் பாடினேன். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த தாவரங்களுடனான எனது தொடர்பை நான் உணர்ந்தேன், இந்த உணர்வு திடீரென்று விவரிக்க முடியாத வகையில் ஒரு படமாக, ஒரு வகையான பார்வையாக மாற்றப்பட்டது.

எனக்கு முன்னால் காட்டின் விளிம்பையும் புல்வெளியையும் பார்த்தேன். புல்வெளியின் நடுவில் ஒரு பெரிய பழைய மரம், மின்னல் தாக்கியதற்கான அடையாளங்களைத் தாங்கி நின்றது. இந்த மரத்திலிருந்து கழுகு இறகுகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன, வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்களிடையே சூரிய வழிபாட்டின் சடங்கு நடனத்தின் விளக்கங்களிலிருந்து எனக்குத் தெரியும். பார்வை தோன்றியவுடன் திடீரென மறைந்து போனது, ஆனால் நான் எங்கு பார்க்க வேண்டும் என்று இப்போது எனக்குத் தெரியும் என்ற உறுதியான உணர்வு எனக்கு இருந்தது.

நாங்கள் உடனடியாக தரிசன இடத்தை விட்டு வெளியேறினோம், உள் உணர்வு எங்களை மலைக் காடுகள் வழியாக வேண்டுமென்றே அழைத்துச் சென்றது. ஒரு மணி நேரம் வேகமாக நடந்து, ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல், காட்டின் விளிம்பை அடைந்தோம். என் கண்களை என்னால் நம்ப முடியவில்லை, ஏனென்றால் எனக்கு முன்னால் திறக்கப்பட்ட படம் என் பார்வைக்கு ஒத்திருந்தது. நான் ஆச்சரியத்தில் திகைத்துப் போய் நின்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​பறவையின் வாலில் இருந்து ஒரு பெரிய இறகைக் கண்டெடுத்த என் நண்பனின் அழுகை சத்தம் கேட்டது. பின்னர் நாங்கள் மரத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதியைச் சுற்றிப் பார்த்தோம், ஒவ்வொன்றும் ஐந்து பெரிய இறகுகளைக் கண்டோம், மறைமுகமாக வெவ்வேறு பஸார்டுகளிலிருந்து, இந்த இடத்தில் ஒரு மோல்ட் இருந்திருக்கலாம்.

இந்தச் சம்பவம், நான் என்னைச் செய்யாததைச் செய்யும் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி உலகை நிறுத்திய முதல் முறை மட்டுமல்ல, முதன்முறையாக, மரக்கட்டையின் உதவியுடன், நான் இன்னும் வைத்திருக்கும் சக்தியின் முதல் உண்மையான பொருட்களைப் பெற்றேன். அவை எனக்கு நமது மறைந்திருக்கும் சாத்தியக்கூறுகளின் புலப்படும் அடையாளமாக இருக்கின்றன, அவை நம் சொந்த உருவத்துடனான நமது மந்தமான இணைப்பு, நமது "நான்" பற்றிய உறுதியான படம் அழிக்கப்படும்போது மட்டுமே வெளிச்சத்திற்கு வரும். இந்த முகமூடியை நாம் தூக்கி எறிந்தால் மட்டுமே, நம் பார்வை சுதந்திரமாக உலகின் பக்கம் திரும்பும், இது ஒரு மர்மமான உருவகம் மட்டுமல்ல, அனுபவம் வாய்ந்த, உணரப்பட்ட உண்மை. மேலே விவரிக்கப்பட்ட அனுபவம் எனக்கும் எனது தோழர்களுக்கும் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வழக்காக இருக்கவில்லை என்பதால், இதே போன்ற பிற நிகழ்வுகளைப் பற்றி என்னால் சொல்ல முடியும். இந்த வகையான அனுபவங்கள், அநேகமாக எல்லா டோல்டெக்குகளுக்கும், உண்மையான, உண்மையான சுய அறிவு, சாதாரண உலகத்திலிருந்து மற்ற, நமது சாத்தியக்கூறுகளின் புதிய பரிமாணங்களுக்கு, மாய உலகிற்கு நம்மை ஒரு கணம் இழுத்துச் செல்லும்.

குணப்படுத்துதல்

டான் ஜுவான் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள் சிலர் குணப்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்பதற்கான பல அறிகுறிகளை காஸ்டனெடாவின் புத்தகங்களில் காண்கிறோம், ஆனால் டோல்டெக்குகள் ஒரு சிறப்பு குணப்படுத்தும் நுட்பத்தைக் கொண்டுள்ளனர் அல்லது நாகுலிசம் ஒரு சிறப்பு மருத்துவ தத்துவத்தை உள்ளடக்கியது என்பதற்கான குறிப்பிட்ட அறிகுறிகள், முதல் பார்வையில், புத்தகங்கள். காணவில்லை. டோல்டெக்குகளின் அனைத்து அபிலாஷைகளும் மாற்றப்பட்ட நனவு நிலைகளை அடைவதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், இந்த எண்ணம் தவறாக வழிநடத்துகிறது, ஏனென்றால் டோல்டெக்குகளின் அறிவின் பரந்த அமைப்பில் ஒரு சிறப்பு குணப்படுத்தும் கலையின் அடித்தளங்களும் உள்ளன, இது குறைந்தது அல்ல, நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளின் கோட்பாட்டிலிருந்து பின்தொடர்கிறது, இப்போது நாம் பார்ப்போம்.

குணப்படுத்துதல், குணப்படுத்தும் கலை ஆகியவை மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் இந்திய கலாச்சாரத்தில் மனித செயல்பாட்டின் தனித் துறையாக வேறுபடுத்தப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, சியோக்ஸ் மந்திரவாதி நொண்டி மான் பல வகையான மந்திரவாதிகள் மற்றும் குணப்படுத்துபவர்களை வேறுபடுத்துகிறார், அவர்கள் வெவ்வேறு நடவடிக்கைகளைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், முற்றிலும் மாறுபட்ட சிகிச்சை முறைகளையும் பயன்படுத்துகின்றனர். தி விட்ச்'ஸ் ட்ரீமில், ஃப்ளோரிண்டா டோனர், டான் ஜுவானின் தோழர்களில் ஒருவரான ஃப்ளோரிண்டா மேடஸ், பல்வேறு வகையான குணப்படுத்துபவர்களை அழைத்து, அவர்களின் வேறுபாடுகளை விளக்கினார். அவை அடிப்படையில் மூன்று வெவ்வேறு குழுக்களாக பிரிக்கப்படுகின்றன:

1) ஆன்மீகவாதிகள்;
2) மந்திரவாதிகள் மற்றும் மந்திரவாதிகள்;
3) எளிய குணப்படுத்துபவர்கள்.

இத்தகைய வகைப்பாடு இந்திய கலாச்சாரத்தின் இடம் முழுவதும் பொதுவானது, எடுத்துக்காட்டாக, ஆண்டிஸில் ப்ரூஜோ (மந்திரவாதி), குராண்டெரோ (குணப்படுத்துபவர்) மற்றும் யத்திரி (தெளிவானவர்) போன்ற பிற சிறப்புக் குழுக்களாக ஒரு பிரிவைக் காண்போம்.

அத்தகைய பிரிவு எந்த வகையிலும் தன்னிச்சையானது அல்ல, ஏனென்றால் அது நேரடியாக பல்வேறு நோய்கள் மற்றும் வியாதிகளுக்கு அல்லது மாறாக, பல்வேறு காரணங்களுக்காக இயக்கப்படுகிறது. நவீன உத்தியோகபூர்வ மருத்துவம் குறிப்பிட்ட பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனநல மருத்துவர், நிச்சயமாக, சிகிச்சையாளர் அல்லது சிறுநீரக மருத்துவர் தவிர மற்ற நோய்களைக் கையாள்கிறார் - அத்தகைய பிரிவும் தொடர்புடையது பல்வேறு தோற்றம்நோய்கள், ஒருவருக்கொருவர் அவற்றின் ஆரம்ப வேறுபாடு.

அனைத்து குணப்படுத்துபவர்களின் நேசத்துக்குரிய குறிக்கோள் - அது ஒரு மேற்கத்திய ஐரோப்பிய மருத்துவர் அல்லது ஒரு இந்திய மந்திரவாதி - நோயை முழுமையாக குணப்படுத்துவது அல்லது இது சாத்தியமில்லை என்றால், நோயுடன் தொடர்புடைய துன்பங்களைக் குறைப்பது. இந்த பொதுவான நடைமுறை கவனம், நவீன அல்லது தொன்மையான, மேற்கத்திய அல்லது கிழக்கு, எந்த ஒரு சிகிச்சைமுறை நடைமுறையின் அடிப்படையாகும். குணப்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் முறைகள் முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்கலாம், ஆனால் குணப்படுத்தும் நிகழ்வுக்கு பின்னால், டோல்டெக் போதனையின்படி, எப்போதும் ஒரே வரிசைப்படுத்தும் கொள்கை உள்ளது.

குணப்படுத்துபவர் தானே குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார், அவருடைய சிறப்பு அறிவு இல்லை. குணப்படுத்தும் திறன், ஒரு குறிப்பிட்ட நோயாளியை தீவிரமாக பாதிக்கிறது, எந்தவொரு வெற்றிகரமான சிகிச்சைக்கும் முக்கிய முன்நிபந்தனை. புளோரிண்டா டோனர் இதைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதுகிறார்:

"ஒரு மருத்துவராக இருந்தாலும் சரி, மருத்துவராக இருந்தாலும் சரி, மற்றொரு நபரை குணப்படுத்தக்கூடியவர், தனது நோயாளியின் அடிப்படை உணர்வுகளை தீவிரமாக மாற்ற முடியும் என்று புளோரிண்டா (மாதஸ்) உறுதியாக நம்பினார், அதாவது உடலுக்கு புதிய வாய்ப்புகள் திறக்கப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில் இந்த நபரின் ஆவி, மற்றும் உடல் மற்றும் ஆவிக்கு இடையேயான தொடர்புகளின் பழக்கவழக்க வடிவங்கள் முறையாக அழிக்கப்படுகின்றன. பின்னர் மற்ற வகையான கருத்துக்கள் கிடைக்கின்றன, மேலும் புதிய நம்பிக்கைகளின் படிகமயமாக்கல் செயல்பாட்டில் ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் பற்றிய "வழக்கமான" கருத்தை மாற்றலாம்.

இந்த அறிக்கையை முழுமையாக புரிந்துகொள்வது எளிதானது அல்ல, ஆனால் இது குணப்படுத்தும் கலை பற்றிய டோல்டெக் அறிவின் மிகச்சிறந்த தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. விளக்கத்தை இன்னும் தெளிவுபடுத்த, மருத்துவத்தின் டோல்டெக் தத்துவத்தை மறுகட்டமைத்து அதை மேலும் விளக்க முயற்சிப்போம். இதைச் செய்ய, நோய் மற்றும் ஆரோக்கியம் என்ற இரண்டு அடிப்படைக் கருத்துகளைப் பற்றி நாம் முதலில் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

எனவே, டோல்டெக் புரிதலில் ஆரோக்கியம் என்றால் என்ன? நிச்சயமாக, இது "வேலை செய்யும் திறன்" என்று அர்த்தமல்ல, அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது நவீன புரிதல்மேற்கு சுகாதார. ஆரோக்கியம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு சமநிலை, நமது ஆளுமையின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு சரியான இணக்கம். முதலில், டோனலில் உள்ள சமநிலையை நிச்சயமாக பெயரிடுவது அவசியம். இரண்டாவதாக, டோனல் மற்றும் நாகுவல் விஷயங்களுக்கு இடையிலான சமநிலை. நமது சொந்த ஆளுமையின் அனைத்து பகுதிகளும் அடுக்குகளும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருந்தால் மட்டுமே, இந்த வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி நாம் உண்மையில் பேச முடியும். உண்மையான ஆரோக்கியத்திற்கு எந்த முன்னேற்றமும் தெரியாது, ஏனென்றால் அதில் "மேலும்" இருக்க முடியாது.

இந்த அர்த்தத்தில், இயற்கை சமநிலை நிலையில் இருக்கும் எந்த இயற்கை அமைப்பும் முன்னேற்றம் அல்லது வளர்ச்சி போன்ற எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அத்தகைய அமைப்பில் ஒவ்வொரு தன்னிச்சையான மீறலும் இயற்கையான நல்லிணக்கத்தை நிச்சயமாக அழித்துவிடும். எடுத்துக்காட்டாக, இந்த கண்ணோட்டத்தில் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் சுற்றுச்சூழல் சமநிலையை நாம் கருத்தில் கொண்டால், அத்தகைய மீறல் என்பது பல்வேறு அளவுகளின் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவைக் குறிக்கிறது. நமது உள் சமநிலையை சீர்குலைக்கும் வகையில் தடையாக இருப்பதைக் கருத்தில் கொண்டால், அதனால் ஏற்படும் பேரழிவு நோய் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேற்கூறிய எல்லாவற்றின் அர்த்தத்திலும், இன்றைய நாகரிகம் தங்கியிருக்கும் "முற்போக்கு" சிந்தனையானது தவிர்க்க முடியாத பேரழிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, சிறிய அல்லது பெரிய, முன்னேற்றம் அசல் சமநிலையை வலுக்கட்டாயமாக அழிக்கிறது.

மனிதர்களில் உள்ளார்ந்த இரண்டு வெவ்வேறு சமநிலை அமைப்புகளுக்கு நாங்கள் பெயரிட்டுள்ளோம். டோனலில் உள்ள இடையூறுகள் டோனல் மற்றும் நாகுவல் இடையே உள்ள ஏற்றத்தாழ்வை விட பல்வேறு நோய்கள் மற்றும் சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகின்றன, அதை நாம் பின்னர் தனித்தனியாக விவாதிப்போம்.

எனவே, ஒரு நோய் ஏற்படுவதற்கான முதல் வழக்கு டோனலுக்குள் சமநிலையை மீறுவதாகும். ஆளுமை டோனலில் இரண்டு அடுக்குகள் உள்ளன: நமது செயல்கள் மற்றும் செயல்களைக் குறிக்கும் ஒரு மொத்த, வெளிப்புற அடுக்கு மற்றும் தீர்ப்புகள் மற்றும் முடிவுகளை வழங்கும் ஒரு சிறந்த உள் அடுக்கு. இந்த வழக்கில் டோனலில் உள்ள சமநிலை இந்த நபர், இந்த டோனல் அவரது முடிவுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது என்று அர்த்தம். சமநிலையின்மை - அதன்படி, ஒரு நோய் - இந்த நபர் தனது சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு மாறாக, ஒருவேளை விருப்பமின்றி செயல்படுகிறார். இத்தகைய ஒற்றுமை உடனடியாக காணக்கூடிய, உடல் நோயை ஏற்படுத்தாது, ஆனால் அது நோயின் தொடக்கத்திற்கு ஒரு தீர்க்கமான முன்நிபந்தனையாகும். நவீன மருத்துவம் இந்த தொடர்பில் ஒரு "இயல்பு", ஒரு முன்கணிப்பு பற்றி பேசுகிறது.

டோனல், ஆளுமைக்கு ஒத்ததாக இருக்கும், நமது சாதாரண உடல், டோல்டெக் போதனையின்படி, நமது எல்லா செயல்களின் விளைவாகும். இந்தச் செயல்களின் கூட்டுத்தொகையில் சில செயல்கள் மற்றும் நடத்தை முறைகள் மட்டுமே எப்போதும் ஆதிக்கம் செலுத்தினால், இயற்கையாகவே ஒரு சமநிலையின்மை எழுகிறது, ஏனெனில் சில வகையான செயல்களின் மிகை மதிப்பீடு காரணமாக, பிற நடத்தை முறைகள் பொதுவாக விலக்கப்படுகின்றன அல்லது கவனிக்கப்படாமல் விடப்படுகின்றன. எனவே, நோய் இயற்கையின் விருப்பப்படி எழுவதில்லை - பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், நோயாளி தனது நோயின் நிகழ்வில் பங்கேற்றார், அவருடைய தற்போதைய நிலைக்கு அவரே பொறுப்பு. Huihol shaman Matsuwa இந்த Toltec நம்பிக்கையை பகிர்ந்து கொள்கிறார்:

"உடல்நலமும் நல்வாழ்வும் ஒரு நபர் செய்யாததை விட (கடினமான உடல் உழைப்பு, புனித இடங்களுக்கு நடைபயணம், அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சடங்குகள் போன்றவற்றை விட) ஒரு நபர் என்ன செய்கிறார் (சாப்பிடுகிறார், விரும்புகிறார், புகைபிடிப்பார், காபி குடிக்கிறார், மேலும் பல) குறைவாகவே தங்கியிருக்கிறார் என்று அவர் கூறுகிறார். தெய்வங்களுக்கு). ஒவ்வொரு முறையும் அவர் முதல் வரிசையில் இருந்து விஷயங்களை அனுபவிக்கிறார். இந்தப் பணிகள் புறக்கணிக்கப்பட்டு, நிறைவேற்றப்படாமல் விடப்படுவதால், இரண்டாவது வரிசை ஓசைகிறது.

பின்னர் அவர் உடல் மற்றும் ஆன்மாவில் பலவீனமானவர்களின் நோயைக் கண்டுபிடிப்பார், அவர்கள் எளிதில் பலியாகின்றனர்.

நோயின் நிலையிலிருந்து வெளியேறுவது வெளிப்புற சிகிச்சை மட்டுமல்ல, ஒரு மருத்துவரின் பணி, ஆனால் குணப்படுத்துபவர், நோயாளியுடன் சேர்ந்து, பிரச்சினைக்கு ஒரு ஆழமான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில் குணப்படுத்தும் வெற்றி முக்கியமாக நோயாளியுடனான கூட்டுப் பணியைப் பொறுத்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் பிந்தையவர் மருத்துவரின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றவில்லை என்றால், சிகிச்சையில் வெற்றி கிட்டத்தட்ட ஏற்படாது. எந்தவொரு உடல் நோயையும் இறுதியாக நீக்குவதற்கு, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், நோயாளியின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் நடத்தை முறைகளில் முழுமையான மாற்றம் தேவைப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு தீவிரமான தீர்வு மட்டுமே அனைத்து செயல்களின் விளைவாக சீரமைப்பு மற்றும், அதே நேரத்தில், ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்கும்.

நமது அனைத்துச் செயல்களுக்கும் செயல்களுக்கும் நமது ஆரோக்கியத்திற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் பற்றிய இந்த அறிவின் அடிப்படையில், அசல் டோல்டெக் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு அமைப்பு உள்ளது. டான் ஜுவான் தனது மாணவரிடம் விளக்குகிறார், ஆரோக்கியமாக இருப்பதற்கு சிறப்பு உடல் பயிற்சிகள் அல்லது விளையாட்டுகளைச் செய்வது முற்றிலும் அவசியமில்லை(!) அவர் நம்புகிறார்: "... சரியான நிலையில் இருப்பதற்குத் தேவையானதெல்லாம், செய்யாமல் இருப்பதில் உங்களை ஈடுபடுத்துவதுதான்." மேற்கூறியவற்றின் அர்த்தத்தில், அத்தகைய அறிக்கை ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் ஒருதலைப்பட்ச செயல் (பழக்கங்கள்) காரணமாக ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்பட்டால், இந்த போக்கை செய்யாத பழக்கவழக்கங்களால் மட்டுமே சமன் செய்ய முடியும். செய்யாதது டோல்டெக்குகளுக்கு வழக்கமான செயல்களுடன் சமநிலையை உருவாக்குகிறது மற்றும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் புதிதாக இழந்த ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்கிறது. எனவே, முன்பு விவரிக்கப்பட்ட அனைத்து உத்திகளும், உடல் முழுவதும் ஆரோக்கியத்தைப் பேணுவதற்கான ஒரு நோய்த்தடுப்பு வழிமுறையாகும், முதல் பார்வையில் அவற்றுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று தோன்றினாலும்.

டோல்டெக்குகள் செய்யாத ஒரு சிறப்பு நுட்பத்தையும் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் உடலில் இருந்து ஒரு நோயை வெளியேற்ற விரும்பும் போது அவர்கள் எப்போதும் பயன்படுத்துகிறார்கள். முதலில் தரையில் கிடத்தி வளைந்தேன் வலது கைமுழங்கையில் அதனால் முன்கை மேலே தெரிகிறது; உள்ளங்கை முன்னோக்கி இயக்கப்படுகிறது. பிறகு கையில் பந்தைப் பிடித்தபடி விரல்களை வளைக்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் ஒரு இயந்திர காபி கிரைண்டரின் கைப்பிடியைத் திருப்புவது போல் உள்ளங்கை மற்றும் முன்கையுடன் வட்ட இயக்கங்களை விவரிக்கிறார்கள். இந்த இயக்கத்தின் மூலம் உடலில் இருந்து நோயை வெளியேற்ற முடியும்.

இந்த பயிற்சி பயிற்சியாளருக்கு ஒரு தனித்துவமான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. விவரிக்கப்பட்ட வட்ட இயக்கத்தின் போது, ​​ஒரு உணர்வு நேரத்துடன் வருகிறது - மாறாக உடலுடன் ஒரு உணர்வு, ஒருவித திடமான பொருள் உண்மையில் முன்னும் பின்னுமாக நகர்த்தப்படுவது போல. முதலில், நுரை, திரவ நிறை போன்ற ஒன்று கையில் உணரப்படுகிறது, பின்னர் இந்த உணர்வு உண்மையில் கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உள்ளது என்ற உணர்வாக மாறும், இது டோல்டெக் கருத்துகளின்படி, நோய் தானே வெளிவருகிறது. இந்த கோள ஆற்றல் உருவாக்கம், அதை உங்கள் கையில் தெளிவாக உணரும்போது, ​​அதை எங்காவது தூக்கி எறியலாம் அல்லது நோயை முடிவுக்கு கொண்டு வர அதை நசுக்கலாம். இருப்பினும், கை குளிர்ச்சியாகிவிட்டால், உடற்பயிற்சி உடனடியாக குறுக்கிடப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் நிறைய ஆற்றல் இழக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாக, அந்த நேரத்தில் நீங்கள் ஒரு புதிய நோயைப் பெறலாம். கை சூடாக இருந்தால், எந்த ஆபத்தும் இல்லை, மேலும் செயல்முறை வெற்றிகரமாக முடிக்கப்படும்.

இந்த பயிற்சி நடைமுறையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் குறைந்தபட்சம் ஆரம்பத்தில், சிறிய நோய்கள் மற்றும் மோசமான உடல்நலத்துடன் மட்டுமே இந்த வழியில் போராடுவது நல்லது, ஏனென்றால் கடுமையான நோய்களில் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் சமநிலை மிகவும் வலுவாக தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, ஒரு மருத்துவர் மட்டுமே அல்லது ஒரு உண்மையான குணப்படுத்துபவர் அதை மீண்டும் கொண்டு வர முடியும்.

இரண்டாவது வகை ஏற்றத்தாழ்வு, டோனல் மற்றும் நாகுவல் இடையே உள்ள ஒற்றுமையின்மை, இது எளிமையான உடல் நோய்களில் தன்னை அரிதாகவே வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் மாறுபட்ட அளவுகளில் மனநல கோளாறுகளின் வடிவத்தில், நமது நாகரிகம் முழுவதும் மிகவும் பொதுவான நிகழ்வு ஆகும். இந்த ஏற்றத்தாழ்வின் உடனடி விளைவுகள், எடுத்துக்காட்டாக, தூக்கமின்மை, பதட்டம், நரம்பியல் மற்றும் மனச்சோர்வு. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இத்தகைய நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட மக்கள் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தை இழக்கிறார்கள் மற்றும் வெறுமையின் வலுவான உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், இது பெரும்பாலும் இன்றைய மக்களை வகைப்படுத்துகிறது.

இந்த இடையூறுகள் அனைத்தும் "டோனலின் கவனத்தின்" இயற்கைக்கு மாறான அதிகப்படியான தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது நனவான சுயத்தின் நீண்டகால மிகையான மதிப்பீட்டை, சுயநினைவின்மை, நாகுவல் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடுகிறது. "நான்", டோனல், நமது சொந்த ஆளுமையின் மற்ற பகுதியான சுயநினைவற்ற (நாகுவல்) செய்திகளை தொடர்ந்து புறக்கணித்தால், பிந்தையது இறுதியில் நமது நல்வாழ்வுக்கு எதிராகவும் நமது ஆரோக்கியத்திற்கு எதிராகவும் மாறும். நாகுவல் இதைச் செய்கிறார், அவர் கண்மூடித்தனமான அழிவுகரமான கோபத்திற்கு ஆளாகிறார் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நனவான சுயத்திற்கு தனது இருப்புக்கான மறுக்க முடியாத அடையாளத்தைக் கொடுக்கவும், நமது முழு ஆளுமையின் மீதும் தனது அசல் சக்தியைக் காட்டவும் செய்கிறார்.

அவரது நனவான வாழ்க்கையில் ஒரு நபர் தனது இரண்டாவது பகுதிக்கு கவனம் செலுத்தவில்லை என்றால், மேலே உள்ள அறிகுறிகள் தோன்றும், இது மேலும் தீவிரமான, உடல், நோய்கள் உட்பட உருவாகலாம். அதே நேரத்தில், நாகுவல் இந்த டோனலுக்கு ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய சூழ்நிலையில், அவர் இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக தனது முழு வாழ்க்கையையும் மீண்டும் கட்டியெழுப்ப வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். நவீன மருத்துவம் "உளவியல் ரீதியாக" நிபந்தனைக்குட்பட்ட நோய்களைப் பற்றி பேசுகிறது. இத்தகைய நோய்கள் உளவியல் சிகிச்சையைப் பயன்படுத்தாமல் குணப்படுத்துவது கடினம், ஏனெனில் நோயாளிகள் பொதுவாக மறுபிறப்புக்கு ஆளாகிறார்கள். மிகவும் பொதுவான உதாரணமாக, மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட நாள்பட்ட இரைப்பைப் புண் மட்டுமே மேற்கோள் காட்ட முடியும். இத்தகைய நோய்கள், அவற்றின் அடிப்படை முன்நிபந்தனைகள் காரணமாக, உடலின் சாதாரண நோய்களை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் சிகிச்சையளிக்கப்பட வேண்டும், அவை டோனலில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு காரணமாகும். நாள்பட்ட வயிற்றுப் புண்கள் போன்ற நோய்களில், உளவியல் சிகிச்சை எப்போதும் தீவிரமாக ஈடுபட வேண்டும்.

இதுபோன்ற நோய்களுக்கு எதிரான ஒரே அர்த்தமுள்ள தடுப்பு, துரதிர்ஷ்டவசமாக இன்று மிகவும் பொதுவானது, அவர் தொடர்ந்து நமக்கு அனுப்பும் மயக்கம், நாகுவல் போன்ற செய்திகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்வதுதான். இங்கே நாம் மனதில், முதலில், செயலில் கனவு காண்கிறோம், இது நமது சொந்த ஆளுமையின் இரண்டு பகுதிகளுக்கு இடையில் உண்மையான சமநிலையை உறுதி செய்வதை துல்லியமாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இந்த அர்த்தத்தில், கனவு காணும் டோல்டெக் நடைமுறையானது சமநிலைக்கான சாத்தியத்தையும் அதே நேரத்தில் முழு ஆரோக்கியத்திற்கான வழிமுறையையும் வழங்குகிறது. டோனல் மற்றும் நாகுவல் இடையே ஆழமான ஏற்றத்தாழ்வுகள் ஏற்பட்டால், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு மந்திரவாதி-குணப்படுத்துபவர் அல்லது உளவியல் நிபுணரின் இடைநிலை வேலை அவசியம்.

எனவே, நாம் பார்ப்பது போல், டோல்டெக் போதனையானது உடல்நலம் மற்றும் நோய் பற்றிய அதன் சொந்தக் கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது இரண்டு அடிப்படை சமநிலை அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இதன் நடைமுறை இணக்கம் இறுதியில் தனிநபரின் ஆரோக்கியத்தின் நிலையை தீர்மானிக்கிறது. டோனலில் உள்ள முரண்பாடு பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் எளிய உடல் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் உடல் என்பது நமது தொனியின் வெளிப்பாடு, நமது ஆளுமை. டோனல்கள் மற்றும் நாகுவல் இடையே உள்ள முரண்பாடானது மிகவும் மாறுபட்ட ஒழுங்கின் மீறல்களை ஏற்படுத்துகிறது - லேசான மனச்சோர்வு முதல் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தின் முழுமையான இழப்பு மற்றும் நமது முழு வாழ்க்கை முறையின் கடுமையான மனநோய் நோய்கள்.

டோல்டெக்குகள் தங்கள் சொந்த சுகாதார தடுப்பு முறையைக் கொண்டுள்ளனர், இது முக்கியமாக செய்யாதது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த நுட்பங்கள் நம் ஆளுமையின் வெவ்வேறு அடுக்குகளுக்கு இடையில் சமநிலையை பராமரிக்க முடியும், ஏனெனில் அவை எதிர் அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. அவை அடிப்படையில் பயிற்சியாளரின் எந்தவொரு ஒருதலைப்பட்சத்தையும் தடுக்கின்றன மற்றும் வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் இயற்கையாகவே ஆரோக்கியமான பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கும். இவை உண்மையில், குணப்படுத்தும் கலை பற்றிய டோல்டெக் அறிவின் அடித்தளமாகும், இருப்பினும் புத்தகத்தின் அளவு காரணமாக பல சிறிய விஷயங்கள் மற்றும் அம்சங்கள் நம் கவனத்தை விட்டு வெளியேறின. இங்கே நாம் சமாளிக்க ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டுமே உள்ளது, அதுதான் குணப்படுத்துபவர்.

இது சம்பந்தமாக, இரண்டு பொதுவான கேள்விகள் மீண்டும் எழுகின்றன: ஒருவர் எவ்வாறு குணப்படுத்துபவர்? வெவ்வேறு குணப்படுத்துபவர்களால் என்ன முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன?

இந்திய கலாச்சாரத்தின் இடத்திலும், பொதுவாக நாகரீகமற்ற மக்களிடையேயும், குணப்படுத்தும் கலை என்பது உயரடுக்கினரின் பங்கு. பொதுவாக ஒரு குணப்படுத்துபவராக மாற விரும்புவது மட்டும் போதாது, ஆனால் சிறப்பு சூழ்நிலைகள் இருக்க வேண்டும். சியு லாம் மான் குணப்படுத்துவதற்கான அழைப்பைப் பற்றி பேசுகிறது:

“... ஒரு கனவு அதைச் சொன்னால் நீங்கள் மருத்துவராகவும் குணப்படுத்துபவராகவும் மாறுவீர்கள். ஆனால் எந்த ஒரு மனிதனும் மருத்துவம் பற்றி கனவு காண்பதில்லை. உங்கள் சக்திகள் இருக்கும் பகுதியில் உங்கள் குணப்படுத்தும் கலைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்." மிர்சியா எலியாட் ஷாமன்களால் ஒரு குணப்படுத்துபவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டபோது கனவுகளின் முக்கியத்துவத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; எதிர்கால குணப்படுத்துபவரின் நோயில் (தொடக்கம்) அங்கீகாரத்தின் மற்றொரு பொதுவான வகை வரையறையை அவர் காண்கிறார். பிந்தைய பார்வையானது, நாகரீகமற்ற மக்களிடையே பொதுவான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஒரு உண்மையான குணப்படுத்துபவர் மற்றவர்களை குணப்படுத்துவதற்கு முன்பு முதலில் தன்னைக் குணப்படுத்த வேண்டும். இந்த சுய-குணப்படுத்துதல் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் பொதுவாக மிகவும் கடுமையான நோயின் விளைவாக மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்த பிறகு, அழைக்கப்பட்டவர் தனது சொந்த சமநிலையை மீட்டெடுத்தார். இந்த வழியில் அவர் தனது இழந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்கும் அறிவையும் சக்தியையும் பெற்றார், அதே நேரத்தில் மற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும் திறனைப் பெற்றார்.

அத்தகைய குணப்படுத்துபவர்களின் அறிவு, நிச்சயமாக, மேற்கத்திய ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில் அறிவு அல்ல, மாறாக உடலைப் பற்றிய நேரடி அறிவு, இதில் டால்டெக்குகள் மிக முக்கியமானதாக நம்புகிறார்கள். குணப்படுத்துபவரின் உடல் நோய் மற்றும் ஆரோக்கியம் திரும்புதல், சமநிலை மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வு ஆகியவற்றின் பல்வேறு நிலைகளை அறிந்து கொண்டது, மேலும் முக்கியமாக, அவர் இந்த நிலைகளை கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொண்டார். எதிர்கால குணப்படுத்துபவர் தனது கனவுகள் மூலம் அத்தகைய நேரடி அறிவைப் பெற முடியும், அதில் அவர் சமநிலை அமைப்பின் மாறுபட்ட அனுபவத்தையும் பெற முடியும்.

நாகரீகமற்ற மக்களிடையே, சுய-அறிவிக்கப்பட்ட குணப்படுத்துபவர்களும் அடிக்கடி தோன்றுகிறார்கள், அவர்கள் மேலே உள்ள "தகுதி அளவுருக்கள்" இல்லாமல் ஒரு குணப்படுத்துபவரின் தொழிலைக் கற்றுக்கொள்ள முயற்சி செய்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த குணப்படுத்துபவர்கள் உண்மையிலேயே அழைக்கப்பட்டவர்களை விட பலவீனமானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், மிகவும் திறமையான குணப்படுத்துபவர் கருதப்படுவதால், மேலே உள்ள இரண்டு அளவுருக்களையும் திருப்திப்படுத்துபவர், மேலும், பழைய அனுபவம் வாய்ந்த குணப்படுத்துபவரிடமிருந்து பல ஆண்டுகள் பயிற்சி பெற்றவர்.

குணப்படுத்துவதற்கான அழைப்பில் இத்தகைய அடிப்படை பொதுவான தன்மை இருந்தபோதிலும், குணப்படுத்துபவர்களின் வெவ்வேறு குழுக்களை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்துவது அவசியம். அவர்கள் குணப்படுத்தும் பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர், இது நிச்சயமாக, குணப்படுத்துபவரின் அழைப்பின் தொடர்புடைய வரலாற்றுடன் எப்போதும் நெருங்கிய உறவில் உள்ளது. உதாரணமாக, யாராவது ஒரு குறிப்பிட்ட குணப்படுத்தும் முறையைக் கனவு கண்டால், அவர் எப்போதும் இந்த குறிப்பிட்ட முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் அதில் ஒரு குணப்படுத்துபவராக அவரது சிறப்பு சக்தி உள்ளது. அவர் அறிவுபூர்வமாக அவற்றை வைத்திருந்தாலும், அவர் மற்ற முறைகளுக்கு மாற முடியாது. ஏனெனில் இந்த பகுதியில் குணப்படுத்துபவரின் வலிமை மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது, மேலும் அவரது மருத்துவம் மற்றும் சிகிச்சையின் அறிவின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே.

பல்வேறு குணப்படுத்தும் பயிற்சியாளர்களிடையே மிகவும் பொதுவான வகை சாதாரண குணப்படுத்துபவர். அவர் தனது நோயாளிகளின் ஆரோக்கியத்தையும் நல்வாழ்வையும் மீட்டெடுப்பதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளார். முக்கிய குணப்படுத்தும் முகவராக, அவர் முக்கியமாக மருத்துவ தாவரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது, அவர் பல்வேறு வேர்கள் அல்லது பிற நடைமுறைகளிலிருந்து தேயிலைகளை பரிந்துரைக்கிறார் - குளியல், கழுவுதல் போன்றவை. ஒரு சாதாரண குணப்படுத்துபவர், முதலில், இயற்கை பொருட்களின் குணப்படுத்தும் பண்புகளை அறிந்திருக்கிறார் மற்றும் சிகிச்சையில் இந்த அறிவை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துகிறார்.

அத்தகைய குணப்படுத்துபவர் ஆக, நீங்களே சமநிலையில் இருக்க வேண்டும். சாதாரண குணப்படுத்துபவருக்கு, அவருக்கும் அவர் பயன்படுத்தும் தாவரங்களுக்கும் இடையிலான சமநிலை மிகவும் முக்கியமானது. ஒரு உண்மையான குணப்படுத்துபவர் தனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் அறிமுகமில்லாத மற்றும் நண்பர்களை உருவாக்காத தாவரத்தை ஒருபோதும் பயன்படுத்த மாட்டார். அவர் தனது மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக சேகரிக்கும் தாவரங்களுடன் பேசுகிறார், இந்த சரியான முறையில் மட்டுமே அவர் தனக்கும் தாவரங்களுக்கும் இடையில் சமநிலையை பராமரிக்கிறார். சேகரிப்பின் போது அவர் காயப்படுத்திய தாவரங்களுக்கு மன்னிப்பு கேட்க குணப்படுத்துபவர் கடமைப்பட்டிருக்கிறார். அவர் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், இந்த தாவரங்கள் விரோத ஆற்றலுடன் விதிக்கப்படும், சிகிச்சைக்கு முற்றிலும் பொருந்தாது மற்றும் நோயாளிகளுக்கு மட்டுமே தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே, அத்தகைய குணப்படுத்துபவருக்கு, தாவரவியல் மற்றும் மருத்துவம் பற்றிய அறிவு அவர் இருக்கும் இயற்கையுடன் சமநிலையைப் போல முக்கியமல்ல. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், தாவர குணப்படுத்துபவர்களின் "ஸ்பேரிங்" மருந்து பல்வேறு சிறிய உடல் நோய்களுக்கு பொருந்தும் மற்றும் இந்த பகுதியில் விரைவான மற்றும் நம்பகமான சிகிச்சைமுறைக்கு உறுதியளிக்கிறது.

மற்றொரு வகை குணப்படுத்தும் கலை மந்திரவாதிகள் மற்றும் மந்திரவாதிகளால் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பயிற்சி குணப்படுத்துபவர்களின் சிகிச்சை முறை முக்கியமாக நோயாளிகளின் நேரடி செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. மந்திரவாதிகள் தங்கள் வசம் உள்ள சிறப்புப் படைகளை வாடிக்கையாளரிடம் வேலை செய்ய கட்டாயப்படுத்தும்போது மற்றவர்கள் மீது செல்வாக்கை அடைகிறார்கள். அத்தகைய மந்திர குணப்படுத்துபவர், நிச்சயமாக, இந்த சக்திகளுடன் சரியான சமநிலையில் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அவர் தனது நோயாளிகளுக்கும் தனக்கும் மட்டுமே தீங்கு செய்ய முடியும். அவர் வழக்கமாக கனவுகள் மற்றும் தரிசனங்களில் குணப்படுத்தும் செயல்முறையின் அறிகுறிகளைப் பெறுகிறார். டோல்டெக்குகளின் புரிதலில், அத்தகைய குணப்படுத்துபவர் நேரடியாக தனது நோயாளிகளின் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை மாற்றுகிறார், இது சம்பந்தப்பட்ட நபரின் வாழ்க்கையை உடனடியாகவும் முழுமையாகவும் மாற்றுகிறது. இந்த இலக்கை அடைய, அவர் தனது வார்டை சலுகைகள் இல்லாமல் நடத்துகிறார், ஏனெனில் இது அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை மாற்றுவதற்கான சிறந்த நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது. மந்திரவாதி நோயாளியின் உள் உரையாடலை நிறுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் கதவைத் திறக்கிறார் என்றும் கூறலாம். மாய உலகம், அங்கு "அதிசய சிகிச்சை" ஒரு பொதுவான தினசரி நிகழ்வாகும். இந்த வகையான சிகிச்சைமுறை புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, ஆனால் குணப்படுத்துவதில் வெற்றி பெறுவது இந்த வகையான பயிற்சியாளர்களின் சரியான தன்மையை நிரூபிக்கிறது.

மற்றொரு வகையான குணப்படுத்துதல் ஆன்மீகவாதிகளால் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. அவர்கள் பல்வேறு ஆவிகளை கற்பனை செய்கிறார்கள், கிறிஸ்தவ உலகம்- புனிதர்கள் அல்லது பிசாசு, மற்றும் நோயாளிகளின் புரவலர்களாக ஆக அவர்களை கேளுங்கள். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கும் உயர் அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான இடைத்தரகர்கள், இறுதியில் சமநிலை மற்றும் குணப்படுத்துதலின் சாதனைக்கு பங்களிக்க வேண்டும். Toltecs இந்த அர்த்தத்தில் மட்டுமே எண்ணம், விதியின் சக்தி. இந்த தலைப்புக்கு பிறகு திரும்புவோம். இந்த முறைகள் அனைத்தையும் மாஸ்டர் செய்யும் பயிற்சியாளர்கள் இருப்பதால் பெரும்பாலும் மூன்று வகையான சிகிச்சைமுறைகளும் கலக்கப்படுகின்றன.

டோல்டெக்ஸ் கற்றல் செயல்பாட்டில் மூன்று முறைகளுடனும் தொடர்பு கொள்கிறது. ஸ்டாக்கிங் கலையில் அவர்களின் பயிற்சியில் தாவரங்களைக் கொண்டு குணப்படுத்துவது அடங்கும். ஸ்டால்கர் டோனலில் தேவையான சமநிலையை உருவாக்குகிறார் - மனிதனுக்கும் அவனது உலகத்திற்கும் இடையிலான சமநிலை - மேலும் இது டோல்டெக்குகள் இயற்கையின் அனைத்து சக்திகளையும் தங்கள் குணப்படுத்தும் நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது. அவர்கள் மற்றவர்களின் சமநிலையை ஒழுங்குபடுத்தும் திறனை அடைகிறார்கள், ஆனால் இதற்காக அவர்கள் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் மந்திர முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

மந்திரத்தின் நடைமுறைகள் ஒன்றுக்கொன்று மிகவும் வேறுபட்டவை, மேலும் டோல்டெக்குகள் கனவு காண்பது போன்ற தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து வேறுபட்டவை. இந்த வகையான மந்திர குணப்படுத்துதல் முதன்மையாக டோனல் மற்றும் நாகுவல் இடையே சமநிலை தொந்தரவு செய்யப்படும்போது பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வழக்கில், சில சடங்கு-மந்திர குணப்படுத்தும் சடங்குகள் பெரும்பாலும் பின்பற்றப்படுகின்றன, இது நெருக்கமான பரிசோதனையில், உளவியல் சிகிச்சை நடைமுறைகளுக்கு மிகவும் ஒத்ததாக மாறும்.

அதே வழியில், மற்றொரு முறை சமநிலையை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது - நோக்கத்தைத் தூண்டுகிறது. இந்த செயல் முறை அனுபவம் வாய்ந்த பயிற்சியாளர்களுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும், மேலும் அத்தகைய சிகிச்சைமுறையின் வழிமுறை - அது இருந்தால் - புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. இந்த காரணத்திற்காக, நாங்கள் அதைப் பற்றி இனி இங்கு பேச மாட்டோம்.

டான் ஜுவான் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகளும் குணப்படுத்தும் கலைகளில் பயிற்சி பெற்றவர்கள் என்பதை மேலே உள்ள அனைத்தும் தெளிவுபடுத்துகின்றன. குணப்படுத்துதல், நோய் மற்றும் ஆரோக்கியம் பற்றிய அறிவு டோல்டெக்குகளின் வழியில் உள்ளது, எனவே அவர்கள் நிச்சயமாக குணப்படுத்துவதில் ஈடுபடுகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், டோல்டெக் பயிற்சியின் சரியான பாதைக்குத் திரும்புவோம், மேலும் மற்றொரு சிறந்த பகுதிக்கு திரும்புவோம்: கனவு கலை, இதன் மூலம் பல பயிற்சியாளர்கள் திடீரென்று குணப்படுத்துபவர்களாக மாறிவிட்டனர்.

கனவு காணும் கலை

கனவு கலை என்பது டோல்டெக் போதனைகளின் இரண்டாவது நடைமுறை அமைப்பாகும். ஸ்டாக்கிங் கலை அனைத்து மக்களுக்கும் திறந்திருக்கும் அதே வேளையில், கனவு காண்பது என்பது மாயாஜாலத்தின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியாகும், ஏனெனில் இந்த நடைமுறையின் மூலம் மாயத்தின் உண்மையான உலகம் ஒரு நபருக்கு திறக்கிறது. சாதாரண நேரம் மற்றும் சாதாரண யதார்த்தத்திற்கு வெளியே நடக்கும் அனைத்து செயல்களும் நிகழ்வுகளும், அதாவது நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகள், கனவுகள் மற்றும் தரிசனங்கள் போன்றவை, மற்றும் சாதாரண மனம் சாத்தியமானதாக கருதாத மந்திரவாதிகளின் வழக்கமான செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டது.

"கனவு காண்பவர்கள்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த கலையின் பயிற்சியாளர்கள், ஒரு நபரின் பொது விழிப்புணர்வு உலகங்களுக்கு சிறப்பு நுட்பங்கள் மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்; அவர்கள் இன்னும் மேலே சென்று பொதுவாக விழிப்புணர்வின் சாராம்சம் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளை ஆராய்கின்றனர். கனவு காண்பவர்களின் குறிக்கோள் "விழிப்புணர்வு தேர்ச்சி", அதாவது, சுதந்திரத்திற்கான டோல்டெக்குகளின் உலகளாவிய விருப்பத்தின் அடிப்படையில், சாதாரண யதார்த்தத்தின் குறுகிய வரம்புகளிலிருந்து விழிப்புணர்வை விடுவித்தல். மனித விழிப்புணர்வால் அடையக்கூடிய அனைத்து சாத்தியமான புலனுணர்வு மண்டலங்களிலும் சுதந்திரமாக பயணிக்க அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். நடைமுறையில் இருப்பதை விட இதையெல்லாம் வார்த்தைகளில் விளக்குவது மிகவும் கடினம், எனவே கனவு காண்பதற்கான அடிப்படை நுட்பங்களை முன்னிலைப்படுத்த உடனடியாகச் செல்வோம்.

முதலாவதாக, வாசகரை நான் எச்சரிக்க விரும்புகிறேன்: கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள நுட்பங்கள் மிகவும் பயனுள்ளவை மற்றும் அவற்றின் செயல்திறன் காரணமாக, பாதுகாப்பானவை அல்ல. எனவே, விவரிக்கப்பட்ட நுட்பங்களின் நடைமுறை தேர்ச்சிக்கான அனைத்து முயற்சிகளையும் கைவிட மன உறுதியற்றவர்களுக்கு நாங்கள் அறிவுறுத்துகிறோம்; எவ்வாறாயினும், சமநிலை அமைப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்கும் மனரீதியாக சமநிலையான நபர்களுக்கு, இந்த நுட்பங்கள் உலகத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதலையும் தன்னைப் பற்றிய புதிய புரிதலையும் அளிக்கும், ஏனென்றால் அவை நம் சொந்த சாரத்தை ஆழமாகப் பார்க்க அனுமதிக்கின்றன. ஆனால் இங்கே கூட பின்தொடர்பவர்கள் எச்சரிக்கப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் விவரிக்கப்பட்ட முறைகள் உண்மையில் அற்புதமான மாய உலகத்தின் நுழைவாயிலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, மேலும் இந்த பாதையில், ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறை சாத்தியக்கூறுகளில், பின்வாங்குவது இனி சாத்தியமில்லை. கனவு காண்பவர், இந்த நுட்பத்தை முழுமையாக தேர்ச்சி பெற்றதால், என்றென்றும் ஒரு மந்திரவாதியாக மாறுகிறார், ஏனென்றால் சாதாரண உலகத்தை மந்திர உலகத்திலிருந்து பிரிக்கும் கதவின் முத்திரை ஒரு முறை உடைந்தால், காலங்களுக்கும் உலகங்களுக்கும் இடையிலான தகவல்தொடர்பு சேனலை மூடுவது இனி சாத்தியமில்லை. இந்த வழியில் திறக்கப்பட்டுள்ளது.

கனவு காண்பதற்கான குறிப்பிட்ட நடைமுறையில், அடிப்படையில் மூன்று வெவ்வேறு படிகள் உள்ளன, அவை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக வரிசையாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். டான் ஜுவான் முதல் படியை "கனவு அனுசரிப்பு" என்று அழைக்கிறார். அவர் தனது மாணவருக்கு விளக்குகிறார்: “... ஒரு கனவை அமைப்பது என்பது ஒட்டுமொத்த கனவு சூழ்நிலையின் மீது நனவான மற்றும் நடைமுறை கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதாகும், எடுத்துக்காட்டாக, பாலைவனத்தில் நீங்கள் ஏற முடிவு செய்யும் போது, ​​​​உங்கள் கட்டுப்பாட்டுடன் ஒப்பிடலாம். ஒரு மலையின் உச்சியில் அல்லது நீர் பள்ளத்தாக்கின் நிழலில் இருங்கள். நீங்கள் மிகவும் எளிமையான ஒன்றைத் தொடங்க வேண்டும். இன்றிரவு உங்கள் கனவில் உங்கள் கைகளைப் பார்க்க வேண்டும்.

ஒரு கனவில் ஒரு பொருள் உணர்வுபூர்வமாக கருதப்பட்டால், அது படிப்படியாக அதன் வடிவத்தை மாற்றத் தொடங்குகிறது. எனவே, பயிற்சியாளர் இங்கு பெறும் முதல் பணி இந்த மாற்றத்தைத் தவிர்ப்பதுதான். இது ஒரே ஒரு வழியில் சாத்தியமாகும் - கனவு காண்பவர் தொடர்ந்து தனது உணர்வின் புலத்தை மாற்ற வேண்டும். பயிற்சியாளர் ஒரு கனவில் இருக்கும்போது முதல் முறையாக தனது கைகளைப் பார்க்க முடிந்தால், கனவுப் படம் கைகளை மாற்றத் தொடங்கும் முன், கனவுக் காட்சியை உருவாக்கும் பிற பொருட்களைப் பார்க்க வேண்டும். கனவில் தனது உணர்வுகளின் மீது நனவான கட்டுப்பாட்டை அவர் உணர்ந்தால், அவர் தனது பார்வையை தனது கைகளுக்குத் திருப்புகிறார். இந்த செயல் விழிப்புணர்வை மீட்டெடுக்கிறது, ஏனெனில் இது தூக்கத்தில் சுய பிரதிபலிப்பு அளவைக் கொண்டுவருகிறது. இவ்வாறு, பயிற்சியாளர் தனது கைகளிலிருந்து தனது சூழலில் உள்ள பொருட்களுக்கு அலைந்து திரிகிறார், அவர் கனவின் கட்டுப்பாட்டை இழக்கும் வரை, அதாவது அவர் இந்த நேரத்தில் கிடைத்த அனைத்து ஆற்றலையும் கனவு காண பயன்படுத்தினார். இது கனவு கலையின் முதல் பயிற்சியை முடிக்கிறது.

பயிற்சியின் போது, ​​​​கனவுகள் பெரும்பாலும் குறுகியதாக இருக்கும், ஆனால் சில பயிற்சிகளுடன், ஒரு சிறப்பு வழியில் ஆற்றலைக் குவிப்பதன் மூலம் (இதைப் பற்றி பின்னர் பேசுவோம்), நீங்கள் பின்னர் தன்னிச்சையாக நீண்ட நேரம் கனவு காணும் நிலையில் இருக்க முடியும். ஒரு கனவில் தனது உணர்வுகளின் மீது கட்டுப்பாட்டை அடையும் வரை மாணவர் மேற்கண்ட பயிற்சியை மீண்டும் செய்கிறார். டான் ஜுவான் கூறுகிறார், “கனவுகள் உண்மையானவை, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கவனம் செலுத்தும் நிலைக்கு வரும்போது. அப்போது நீங்கள் தூங்கும்போது என்ன செய்வீர்கள், விழித்திருக்கும்போது என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதற்கும் வித்தியாசம் இருக்காது. நான் சொல்வது புரிகிறதா?

நடைமுறையில் காண்பிக்கிறபடி, ஏற்கனவே பயிற்சியின் இந்த கட்டத்தில் மாணவர்களின் வெற்றியில் பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. சிலருக்கு, கனவுலகின் பிரவேசம் வெற்றியடையவில்லை, ஏனென்றால். அவர்கள் மிகவும் அரிதாக அல்லது ஒரு கனவை நினைவில் கொள்ள முடியாது. வெளிப்படையாக, சாதாரண கனவுகளை நினைவுபடுத்தும் திறன் கனவு கலையின் நடைமுறை பயிற்சிக்கான மிக முக்கியமான அளவுருவாகும், ஏனென்றால் குறுகிய காலத்தில் கனவு காணக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் தங்கள் சாதாரண கனவுகளை நினைவுபடுத்துவதற்கான சிறந்த திறனைக் கொண்டிருந்தனர். பெண்களில் ஒருவர் டோல்டெக் திட்டத்தின் படி கனவு காண கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அவள் எல்லோரையும் ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில், இயற்கையாகவே தன் கனவுகள் அனைத்தையும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே கட்டுப்படுத்தினாள்.

மிகவும் அரிதாகவோ அல்லது கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் தங்கள் இரவு நேர கனவுகளை நினைவில் கொள்ளாதவர்களோ கனவில் தேர்ச்சி பெற முடியாது. இந்த நபர்கள், காலப்போக்கில் வெற்றிபெற வேண்டுமானால், முதலில் தங்கள் கனவுகளை "கவர்" செய்ய வேண்டும், அதாவது அவர்கள் கனவுகளை நினைவுபடுத்துவதற்கான பொதுவான திறனை மீண்டும் பெற வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, விழித்தெழுந்த உடனேயே மிகக் குறுகிய கால கனவுகள் மற்றும் வெளித்தோற்றத்தில் அர்த்தமற்ற நினைவுகள் போன்ற அனைத்தையும் தொடர்ந்து பதிவு செய்வதன் மூலம் இது சாத்தியமாகும். இத்தகைய குறிப்புகள் மூலம் கனவுகளை நினைவில் கொள்ளும் திறன் பெரும்பாலும் பெரிதும் மேம்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் டோல்டெக் கனவு கற்பித்தலில் மேலும் வெற்றி சாத்தியமாகும்.

அடுத்து இரண்டாவது படி வருகிறது. இது பயிற்சியாளருக்கு அவர்களின் தூக்கத்தில் எப்படிச் சுற்றிச் செல்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு சவால் விடுகிறது, அதாவது பயிற்சியாளர் விருப்பப்படி சில இடங்களைக் கண்டுபிடிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர் தனது புதிய கவனத்துடன், இரண்டாவது கவனத்துடன் பயணிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதைச் செய்ய, நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட, முன்பே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடத்திற்கு ஒரு கனவில் செல்ல வேண்டும். இருப்பினும், இரண்டாவது கவனத்தின் சாம்ராஜ்யத்தில் உண்மையிலேயே எண்ணற்ற இயக்கத்தின் பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, ஒருவர் வெவ்வேறு விமான உத்திகள் அல்லது வெவ்வேறு "காட்சி மாற்றம்" நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். இத்தகைய நுட்பங்கள் கனவு காண்பவரை ஒரு கனவு வரிசையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்ல அனுமதிக்கின்றன, இது கிட்டத்தட்ட உடனடியாக நிகழ்கிறது. ஒவ்வொரு கனவு காண்பவரும் அவ்வாறு செய்வதில் தனது சொந்த நுட்பத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் கனவு காண்பது ஒரு நடைமுறை நிகழ்வு, அது விளக்க வார்த்தைகளால் மட்டுமே அடைய முடியாது. டான் ஜுவான் இந்த விவகாரத்தையும் சுட்டிக் காட்டுகிறார்: “ஒவ்வொரு போர்வீரனுக்கும் அவரவர் கனவுகள் இருக்கும். அவை அனைத்தும் வேறுபட்டவை. பின்வாங்குவதற்கு நம்மை கட்டாயப்படுத்தும் தந்திரங்களால் மட்டுமே நாங்கள் ஒன்றுபட்டுள்ளோம். எல்லாப் பின்னடைவுகளையும் ஏமாற்றங்களையும் தாண்டிச் செல்வதே ஒரே வழி.

பயிற்சியின் இரண்டாவது படி எந்த குறிப்பிட்ட பிரச்சனையும் இல்லை. இயக்கத்தால் நீட்டிக்கப்பட்ட அத்தகைய கனவின் அனுபவம் முற்றிலும் மற்றும் ஒப்பிடமுடியாத அனுபவம். தெளிவான கனவு நிலையில் உணரப்படும் யதார்த்தம் சாதாரண கருத்துக்கு அப்பாற்பட்டது. ஒரு நபர் ஒரு கனவில் அற்புதமான, கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற உணர்வு மற்றும் உணர்வின் சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டிருக்கிறார், இதனால் தற்போதைய கணினி யுகத்தின் சைபர்-ஸ்பேஸ், அவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், முட்டாள்தனமான குழந்தைத்தனமான கேளிக்கைகளைத் தவிர வேறில்லை.

ஒரு கனவின் மெய்நிகர் யதார்த்தத்தில், கனவு காண்பவருக்கு, எந்தவொரு துணை வழியும் இல்லாமல் பறக்க வேண்டும் என்ற மனிதகுலத்தின் நீண்டகால கனவு மிகவும் உறுதியானது, யதார்த்தத்தால் அனுபவிக்கப்படுகிறது.

கனவு காண கற்றுக்கொள்வதில் இரண்டாவது படி, நகரக் கற்றுக்கொள்வது, "கனவு நேரத்தின் ஒருங்கிணைப்புக்கு" சொந்தமானது. கனவு காண்பவர் தான் தூங்கும் நேரத்தையும் கனவு காணும் நேரத்தையும் அவர் அனுபவிக்கும் கனவின் நேரத்தையும் பொருத்த கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் இரவில் கனவு காண்கிறார் என்றால், கனவுக் காட்சியும் இரவில் நடக்க வேண்டும், பகலில் கனவு கண்டால், கனவில் பகல் இருக்க வேண்டும் என்பது இதன் பொருள். நடைமுறையில், கனவு காண்பவர் தனது கனவில் பகல் நேரத்தை அனுபவிக்க விரும்பினால், வழக்கமான இரவு தூக்கத்தின் பழக்கத்தை கைவிட வேண்டும் என்பதையும் இது குறிக்கிறது. இது செய்யாத வழக்கத்தின் ஒரு மாறுபாடு. கனவு காணும் கலையின் பயிற்சியாளருக்கு பல்வேறு வகையான செய்யாதது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

கனவு காண்பவர் தனது விருப்பத்தின் பேரில் கனவு காணும் காட்சியைத் தேர்ந்தெடுத்து தனது கனவுப் பயணத்தின் நேரத்தை ஒருங்கிணைக்க முடிந்தால் கற்றலின் இரண்டாவது படி நிறைவுற்றது. இந்த சாத்தியக்கூறு கட்டத்தில், பயிற்சியாளர் இனி ஒரு மாணவராக இல்லை, ஆனால் ஒரு படித்த கனவு காண்பவராக மாறுகிறார். கனவு காண்பவர் தான் கனவின் இடத்தை தீர்மானிக்கிறார் என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​அவர் இந்த இடத்தில் நேரடி செல்வாக்கு செலுத்துகிறார் அல்லது கனவு காட்சியை கற்பனை செய்யலாம் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் பயணம் செய்வதற்கான டிக்கெட்டுக்கு இடையில் நாம் எவ்வாறு தேர்வு செய்கிறோம் என்பதைப் போன்ற ஒரு தேர்வாகும். ஹாம்பர்க் அல்லது முனிச். நான் எந்த டிக்கெட்டை வாங்கினாலும் மியூனிக் மியூனிச்சாகவே இருக்கும், மேலும் கனவுக் காட்சி இன்னும் கனவுக் காட்சியாகவே உள்ளது, தவிர டோல்டெக் கனவு காண்பவர்கள் இந்த காட்சியை விருப்பப்படி தேர்வு செய்யலாம், இது சாதாரண தூங்கும் நபருக்கு சாத்தியமற்றது.

கனவு காண்பவர் தனது கனவின் இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அடிப்படைக் கொள்கையை டான் ஜுவான் விளக்குகிறார்: “கனவின் கருப்பொருளைத் தேர்ந்தெடுப்பது தொடர்பான மந்திரவாதிகளின் விளக்கம் பின்வருமாறு ... போர்வீரன் கருப்பொருளை உணர்வுபூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுத்து, உள்நாட்டில் குறுக்கிடுகிறான். உரையாடல் மற்றும் அவரது தலையில் படத்தை வைத்து. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் தன்னுடன் உரையாடலை சிறிது நேரம் குறுக்கிட முடிந்தால், ஒரு கணம் கூட, கனவில் விரும்பிய படத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தை வைத்திருந்தால், அவர் தனக்குத் தேவையானதைப் பார்ப்பார்.

இந்த முறை நடைமுறையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உதாரணமாக, நான் சாதாரண உலகில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியைக் கண்டால், நான் ஒரு கனவில் மகிழ்ச்சியுடன் திரும்புவேன், என் உள் உரையாடலை நிறுத்திவிட்டு, இந்த நிலப்பரப்பை வெறுமனே ஆய்வு செய்கிறேன். உடல் இந்த வழியில் கவனிக்கப்பட்ட படத்தை கனவு நிலையில் மீண்டும் தூண்டும் அளவுக்கு ஆழமாக உணர்கிறது.

இதே கொள்கையை புகைப்படங்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் பலவற்றிலும் பயன்படுத்தலாம், இது உங்கள் உடல் உடலில் நீங்கள் இல்லாத எனது கனவுகளில் இந்த உலகில் உள்ள மற்ற இடங்களை பார்வையிட அனுமதிக்கிறது. உங்கள் நினைவகத்தில் சேமிக்கப்பட்ட படம் பின்னர் உங்கள் கனவில் தோன்றும், மேலும் நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் உடலில் அந்த இடத்தில் இருப்பதைப் போலவே செயல்படலாம்.

இந்த முறை டோல்டெக் நுட்பமான "கேஸிங்" இல் உருவாக்கப்பட்டது, இது கனவு காண்பவர்களுக்கு செய்யாத நுட்பத்தின் முறைகளில் ஒன்றாகும். கனவு காண்பவர்கள் தங்கள் கனவுகளில் கவனிக்கப்பட்ட பொருளை - அது எதுவாக இருந்தாலும் - மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதற்காக விஷயங்களைப் பார்க்கும் ஒரு சிறப்பு வகையாக "பார்வை" பயன்படுத்துகின்றனர்.

கனவு கலையின் முழு இரண்டாவது படி - ஒரு கனவில் நகர்த்தவும் பயணிக்கவும் கற்றுக்கொள்வது - மூன்றாவது, மிகவும் கடினமான படிக்கு ஒரு நிலையான தயாரிப்பாகும்: இரட்டை தனிமைப்படுத்துதல். இரண்டாவது படி கனவுகளை சாதாரண உலகத்துடன் ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் இடம் மற்றும் நேரத்தின் இந்த ஒருங்கிணைப்பு கனவு காண்பவரை நடைமுறையில், அதாவது சாதாரண உலகில் பயன்படுத்த அனுமதிக்க வேண்டும். இது இரட்டையின் உதவியுடன் நிகழ்கிறது, இது "மற்றது" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. டான் ஜுவானின் சீடர் நெஸ்டர் அவரைப் பற்றி கூறுகிறார்: “இரட்டை என்பது மற்றொன்று, கனவில் பெறப்பட்ட உடல். அவர் மனிதனைப் போலவே இருக்கிறார்."

கனவுகளில், அவை உடலுடன் ஒத்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது பறக்க முடியும், சுவர்கள் வழியாகச் செல்லலாம் மற்றும் பிற நம்பமுடியாத விஷயங்களைச் செய்யலாம். டோல்டெக்ஸ் இந்த உடலை வெறுமனே "கனவின் உடல்" என்று அழைக்கிறார்கள். இரட்டை ஒரு கனவு உடல், ஆனால் அது உடல் உடலின் சரியான நகல். இந்த இரட்டையானது ஒருவித கனவு அல்லது கனவில் மட்டும் இயங்கவில்லை, ஆனால் சாதாரண, இயற்பியல் உலகில். உண்மையில், ஒரு அனுபவமிக்க கனவு காண்பவர் தனது கனவு உடலை எந்த கனவிலும் மட்டுமல்ல, அன்றாட வாழ்க்கையின் உலகிற்கு அதே வழியில் அனுப்ப முடியும். இருப்பினும், கனவு கலையின் மூன்றாவது படியை முதல் இரண்டு முறைகள் போன்ற பல்வேறு முறைகளால் உணர்வுபூர்வமாக கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது துரிதப்படுத்தவோ முடியாது; பெரும்பாலும், மூன்றாவது படி மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த கனவுடன் தொடங்குகிறது, இது உண்மையில் கற்றல் செயல்முறையை நிறைவு செய்கிறது.

இந்த கனவில், கனவு காண்பவர் பொதுவாக படுக்கையில் படுத்திருப்பதைக் காண்கிறார் மற்றும் அவரது சாதாரண சுய தூக்கத்தைப் பார்க்கிறார். எழுந்ததற்குப் பதிலாக, இப்போது இரட்டையாக இருக்கும் கனவு காண்பவர், ஒருவித செயலில் ஈடுபடத் தொடங்குகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் தனது உடலில் இருந்ததைப் போலவே செயல்பட முடியும். எவ்வாறாயினும், இரட்டையானது உடல் உடலைப் போன்ற அனைத்து குணங்களையும் கொண்டிருக்கும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. உதாரணமாக, அவரால் சாப்பிடவோ குடிக்கவோ முடியாது. ஆனால் கனவு காணும் உடலின் அனைத்து திறன்களும் அவரிடம் உள்ளன - அவர் பறந்து சுவர்களைக் கடந்து செல்ல முடியும், கூடுதலாக, அவர் விருப்பப்படி எந்த வகையான வாழ்க்கையாகவோ, தாவரமாகவோ அல்லது விலங்காகவோ மாற்றும் அற்புதமான திறனைக் கொண்டிருக்கிறார்.

கனவு காணும் கலையின் இந்த நிலையை ஒரு சிலர் மட்டுமே அடைகிறார்கள். முதல் படிகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் இரட்டைப் பொய்யிலிருந்து வெளியேறுவதற்கும் இடையில் பல வருட கடின பயிற்சி. கனவு கற்பித்தலின் தீவிரத்தன்மையை இது நிரூபிக்கிறது, இது கற்பனையின் விளைபொருளல்ல, ஆனால் உணர்வின் வடிவங்களில் ஒன்றின் தீவிர நடைமுறை ஆய்வு, இது மனித விழிப்புணர்வின் பரந்த சாத்தியக்கூறுகளுக்கு தெளிவாக சொந்தமானது. இருப்பினும், இந்த சாத்தியக்கூறுகள் மிகவும் அரிதாகவே உருவாகின்றன, இவை உடலுக்கு வெளியே உள்ள அறிவாற்றலின் மகத்தான பயத்தில் அல்லது அறியாமையால். டோல்டெக்குகளைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய விழிப்புணர்வை அடைவது ஒரு பெரிய சவால்களில் ஒன்றாகும், இது அதன் சிரமத்திற்கு விகிதத்தில் வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது.

முடிவில், சிறப்பு ஆற்றலின் சிக்கலைத் தொடுவோம், இது ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, தெளிவான கனவுக்கு அவசியம். இந்த ஆற்றல் நமது முக்கிய உயிர் ஆற்றலாகும், இதை டோல்டெக்குகளும் சரியாக "பாலியல் ஆற்றல்" என்று அழைக்கின்றனர். பாலியல் ஆற்றலைப் பற்றிய டோல்டெக் புரிதல் "லிபிடோ" என்று அழைக்கப்படுபவரின் உளவியலின் கருத்தாக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. உயிர்ச்சக்தி. நமது வாழ்க்கை ஆற்றல் அனைத்தும் பாலியல் இயல்புடையது என்பது மிகவும் எளிமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது - பாலியல் செயலின் விளைவாக நம் வாழ்க்கை எழுகிறது என்பதன் மூலம். விழிப்புணர்வின் முதல் தீப்பொறி கருத்தரிக்கும் தருணத்தில் நிகழ்கிறது, ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்கள் கலந்து ஒரு புதிய உயிரினத்தை உருவாக்கும் போது. இந்த பாலியல் ஆற்றல் நமது விழிப்புணர்வின் ஆற்றலாகவும் உள்ளது.

நாம் பொதுவாக நமது விழிப்புணர்வு ஆற்றலை முழுவதுமாக நமது சாதாரண உலகின் இயல்பான பார்வையில் பயன்படுத்துகிறோம், நிச்சயமாக, பாலியல் செயல்பாடுகளின் ஒவ்வொரு நிகழ்விலும். எனவே, முடிவில், தெளிவான கனவுகளுக்கு எந்த சக்தியும் இல்லை.

இதன் பொருள் கனவு காண்பவர்கள் தங்கள் கலையை வெற்றிகரமாக தேர்ச்சி பெற - அவர்களின் பாலியல் ஆற்றலைச் சேமிக்கவும், அதை எவ்வாறு மறுபகிர்வு செய்வது என்பதை அறியவும் வேண்டும். பாலியல் ஆற்றலின் மறுபகிர்வு என்பது, முதலில், ஒரு நபர் தனது அன்றாட நடவடிக்கைகளில் விழிப்புணர்வு ஆற்றலை பயனற்ற முறையில் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார். இது முதன்மையாக பல்வேறு செய்யாத உத்திகள் மூலமாகவும், ஸ்டாக்கர் நடத்தையின் ஏழு கொள்கைகளை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதன் மூலமாகவும் அடையப்படுகிறது. இந்த நுட்பங்கள் அனைத்தும் நம் வாழ்க்கையை நனவாக கையாள்வதற்கு வழிவகுக்கும், எனவே, முக்கிய ஆற்றலின் நனவான மறுபகிர்வு.

பாலியல் ஆற்றலை உடனடியாக சேமிப்பது என்பது கனவு காண்பவருக்கு பாலியல் செயல்பாடுகளிலிருந்து விலகியிருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் பிந்தையது அவளுடைய ஆற்றலை மிகவும் குறைக்கிறது. எனவே, பாலியல் ரீதியாக, பெரும்பாலான கனவு காண்பவர்கள் சந்நியாசி வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த சிக்கனத்திற்கு எந்த தார்மீக அடிப்படையும் இல்லை; இது பயிற்சியாளருக்கு ஒரு ஆற்றல்மிக்க தேவை. இதைப் பற்றி டான் ஜுவான் கூறுகிறார்: “கனவை வழிநடத்துவது பாலியல் ஆற்றல்தான்... நகுவல் எலியாஸ் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார் - நான் உங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தேன் - நீங்கள் உங்கள் பாலியல் ஆற்றலால் காதலிக்க வேண்டும் அல்லது கனவு காணுங்கள். வேறு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை” என்றார். எவ்வாறாயினும், கனவு காண்பவர்கள் பாலியல் செயல்பாடுகளிலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு இது வழிவகுக்காது, ஏனெனில் இது இறுதியில் ஏற்றத்தாழ்வு மற்றும் அதன்படி, நோய்க்கு வழிவகுக்கும். மதுவிலக்கு என்பது பாலியல் ஆற்றலை நனவாகக் கையாள்வதைக் குறிக்கிறது, இது அதன் இயல்பிலேயே உள்ளுணர்வைத் திருப்திப்படுத்தும் சாத்தியத்தை விட அதிகம்.

தெளிவான கனவு நுட்பத்தில் கனவு காணும் ஏழு வாயில்கள்

கனவு காண்பதற்கான ஏழு வாயில்கள் தெளிவான கனவு நுட்பத்தில் தேர்ச்சி பெற முயற்சிக்கும்போது கனவு காண்பவர் அனுபவிக்கும் தடைகள் (வாசல்கள்). துரதிர்ஷ்டவசமாக, காஸ்டனெடாவின் புத்தகங்களில் கனவின் முதல், இரண்டாவது, மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது வாயில்கள் மட்டுமே திறந்திருக்கும், அதை நாம் கருத்தில் கொள்வோம்.

தெளிவான கனவு நுட்பத்தை விவரிக்கும் முன், இந்த மனோதத்துவ நுட்பத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் மனித ஆற்றல் உடலை மேம்படுத்துவதாகும் என்று சொல்ல வேண்டும். தெளிவான கனவு கலை என்பது அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் இடப்பெயர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனைக் குறிக்கிறது. அசெம்பிளேஜ் புள்ளி என்பது விழிப்புணர்வின் ஒரு குறிப்பிட்ட முன்னோக்கு, இதன் மூலம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் உணரப்படுகிறது. விழிப்புணர்வின் இந்த முன்னோக்கு, உணர்வின் அதிகபட்ச மற்றும் குறைந்தபட்ச வரம்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

கனவின் முதல் வாயில்- நீங்கள் தூங்குகிறீர்கள் என்பதை உணர்தல். ஒவ்வொரு நபரும் இந்த நனவின் நிலையை உணரவில்லை. இந்த உணர்வு இனிமையான கனமான உணர்வைப் போன்றது, இது நம் கண்களைத் திறக்க அனுமதிக்காது. உறங்கி, இருளில் மிதந்து, பாரமாக உணர்கிறோம் என்பதை உணரும் தருணத்தில் முதல் வாயிலை அடைகிறோம். தெளிவான கனவின் இந்த கட்டத்தில், வரவிருக்கும் கனவைக் கட்டுப்படுத்தும் நோக்கத்தை நபர் உருவாக்க வேண்டும். இந்த நோக்கத்தை உருவாக்க, ஒரு நபர் வெறுமனே ஒரு கனவு காண்பவர் என்று தன்னை நம்பவைக்க வேண்டும், அவர் தனது கனவைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். நாம் கனவு காண்பவர்கள் என்று நம்மை நம்பவைக்க, நம்மை நாமே கற்பனை செய்ய வேண்டும், ஒரு கனவைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நம் உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும், நாம் கனவு காண்பவர்கள் என்பதை உணர வேண்டும்.

தெளிவான கனவு நுட்பத்தின் முதல் கட்டத்தில் இரண்டாவது பணி உங்கள் சொந்த கைகளில் அல்லது உங்கள் உடலின் வேறு சில பகுதிகளில் கனவு காணும் திறன் ஆகும். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது உடலின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதியைப் பார்க்க ஒரு உத்தரவைக் கொடுக்க முடியும் மற்றும் இந்த உத்தரவை நிறைவேற்ற முடியும். சில நேரங்களில் இந்த திறனை மாஸ்டர் செய்ய பல ஆண்டுகள் ஆகும்.

ஒரு நபர் தெளிவான கனவின் முதல் வாயிலைக் கடக்கும்போது, ​​அவர் தனது ஆற்றல் உடலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடைகிறார்.

கனவின் இரண்டாவது வாயில்ஒரு நபர் ஒரு கனவில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு "எழுந்தால்" அடையப்படுகிறது. ஒரு நபர் எத்தனை இணை கனவுகளை விரும்புகிறாரோ அல்லது எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு கனவுகளைக் கொண்டிருக்கலாம். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் அனைவரையும் சமமாக கட்டுப்படுத்தி, அவற்றில் ஒன்றில் "எழுந்திருங்கள்", உடல் யதார்த்த உலகில் அல்ல.

தெளிவான கனவுகளின் இந்த கட்டத்தில் ஒரு ஆபத்து உள்ளது. ஒரு நபர் சுற்றித் திரியும் போது தொலைந்து போகலாம் இணை உலகங்கள், மற்றும் இந்த உலகங்களில் முடிவில்லாமல் எழுந்திருங்கள், ஆனால் உடல் யதார்த்த உலகில் அல்ல. நிஜ வாழ்க்கையில் தனது சொந்த "நான்" இன்பத்தை சமாளிக்க முடியாத நபருக்கு இது நிகழலாம் மற்றும் அவரது நனவின் சொத்தை கனவுகளின் உலகத்திற்கு மாற்றுகிறது. ஒரு நபர் ஒரு கனவில் இந்த அல்லது அந்த சூழ்நிலை அல்லது விஷயத்தை ஒட்டிக்கொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் இயற்பியல் உலகில் எழுந்திருப்பதில் சிரமத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார். அவர் இன்னும் கனவில் நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால், இது தூக்கத்தின் போது உடல் இறப்பிற்கு வழிவகுக்கும். மூலம், கனவு நடைமுறையில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக ஒரு கனவில் மரணத்தை அடைய முடியும்.

இவ்வாறு, ஒரு நபர் கனவு காண்கிறார் என்று கனவு கண்டால், அதே கனவில் அவர் எழுந்திருப்பதைக் காண்கிறார், பின்னர் அவர் தெளிவான கனவுகளின் இரண்டாவது வாயிலைக் கடந்து செல்கிறார் - அவர் மற்றொரு கனவில் எழுந்திருக்க கற்றுக்கொண்டார். அவரது ஆற்றல் உடல்இப்போது ஒரு கனவில் இருந்து இன்னொரு கனவிற்கு தாவ முடியும், இடையே உள்ள வாசல் தெளிவான கனவுக்கான இரண்டாவது வாயில். கனவு காணும் இந்த கட்டத்தில், கனவு காணும் கவனத்தின் மீது இன்னும் இறுக்கமான மற்றும் நிதானமான கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்கான நோக்கத்தை நபர் உருவாக்க வேண்டும், ஏனெனில் இந்த கவனம் கனவு காண்பவருக்கு ஒரே பாதுகாப்பு வால்வு ஆகும், அதாவது. ஒரு நபர் எப்போதும் தனது சொந்த விருப்பத்தின் கனவில் இருந்து வெளியேறக்கூடிய ஏணி.

கனவு காணும் இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் வேறு வகையான ஆற்றலைக் கண்டுபிடித்து பயன்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார் - சாரணர்களின் ஆற்றல் அல்லது கனிம உயிரினங்கள். மற்றொரு கனவில் எழுந்திருக்கக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் சாரணர்களைக் கண்டறிந்து பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார், எனவே கனவின் இரண்டாவது வாயில் கனிம உயிரினங்களின் உலகத்திற்கான வாயில் ஆகும்.

ஒரு சாரணரைக் கண்டறிய, ஒரு நபர் கனவு மாற்றப் பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். இந்த பயிற்சியின் சாராம்சம் என்னவென்றால், தூக்கத்தின் போது நீங்கள் விரும்பும் வரை எந்த கனவு பொருளிலும் உங்கள் கவனத்தை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. இதன் மூலம் (ஒரு கனவின் எந்தவொரு பொருளிலும் ஒரு கனவில் நீண்ட கவனத்தைத் தக்கவைத்தல்) ஒரு நபர் ஒரு சாரணர் தன்னை ஈர்க்கிறார் - மனித நனவை வேட்டையாடும் ஒரு கனிம உயிரினம். சாரணரைப் பின்தொடர்ந்து, ஒரு நபர் மற்றொரு பிரபஞ்சத்திற்குள் நுழைந்து, இந்த இணையான உலகத்தை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் மற்றும் விதிகள் பற்றிய தகவல்களை அணுகுகிறார்.

கனவின் மூன்றாவது வாயில்.கனவின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வாயில்களைக் கடந்த பிறகு, கனவு காண்பவர் தரிசனங்கள் அல்லது குரல்களைக் கேட்கத் தொடங்கும் போது அத்தகைய ஆற்றல் நிலையை அடைகிறார். உண்மையில், இது பல வாக்குகள் அல்ல, ஆனால் ஒரே ஒரு வாக்கு. மந்திரவாதிகள் அதை கனவுகளில் தூதரின் குரல் என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஒரு கனவில் ஒரு தூதுவர் என்பது ஒரு சிறிய விண்வெளியில் குவிந்துள்ள அன்னிய ஆற்றல்; ஒரு ஆளுமையற்ற சக்தி, அது நம்முடன் பேசுவதால், ஒரு நபராக நாம் உணர்கிறோம். இந்த சக்தி ஒலி வடிவிலோ (ஆண் அல்லது பெண் குரலாக) அல்லது ஒலி மற்றும் காட்சிப் படங்களின் வடிவிலோ (நம்முடன் பேசும் நபராக) உணரப்படுகிறது. எல்லோரும் தூதரைக் கேட்கிறார்கள், ஆனால் சிலர் மட்டுமே அவரைப் பார்க்கிறார்கள் அல்லது உணர்கிறார்கள். ஒரு கனவில் தூதரின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அவர் தன்னை ஒரு மந்திரவாதியாகக் கருதினால், அந்த நபர் ஏற்கனவே அறிந்த அல்லது தெரிந்து கொள்ள வேண்டியதை மட்டுமே அவர் (மற்றும் கூறுகிறார்). ஒரு கனவில் உள்ள தூதுவர் என்பது கனிம உயிரினங்களின் உலகில் இருந்து நமக்கு வரும் ஒரு சக்தி; அவர் தெளிவான கனவு உலகில் எங்கள் உதவியாளர் மற்றும் ஆலோசகர் வழிகாட்டி.

ஒரு நபர் ஒரு கனவில் மற்றொரு நபரைப் பார்ப்பதைக் கண்டால், இந்த உறங்கும் நபர் அவரைப் பார்ப்பவராக மாறும்போது மூன்றாவது வாயில் அடையப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தன்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒரு கனவில் தன்னைக் கண்டால், அவர் கனவின் மூன்றாவது வாயிலில் இருக்கிறார், ஆனால் இன்னும் அவற்றைக் கடக்கவில்லை.

தெளிவான கனவுகளின் இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் ஒரு கனவின் யதார்த்தத்தையும் சாதாரண உலகின் யதார்த்தத்தையும் வேண்டுமென்றே ஒன்றிணைக்க கற்றுக்கொள்கிறார். ஆற்றல் உடலின் நிறைவு என்று மந்திரவாதிகள் அழைக்கும் பணி இது.

மூன்றாவது வாயிலில், கனவு காண்பவர்கள் ஆற்றல் விரயத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக எந்தவொரு விவரத்திலும் தங்களை மூழ்கடிப்பதற்கான தவிர்க்கமுடியாத தூண்டுதலைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

கனவின் இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் உண்மையில் தனது உடல் தூங்குவதைப் பார்க்கிறாரா அல்லது அவர் தூங்கும் கனவைப் பார்க்கிறாரா என்பதை ஒருவர் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய சில நம்பகமான அறிகுறிகளைக் கண்டுபிடிப்பதும் அவசியம். இதைச் செய்ய, சாதாரண வாழ்க்கையில் இல்லாத தூக்கத்தின் விவரங்களுக்கு நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இந்த கட்டத்தில் ஒரு நபர் ஒரு கனவில் நகர்ந்து, ஒரு கனவின் விவரங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வரவில்லை என்றால் (அதாவது, அவரது இரண்டாவது கவனம் ஒரு கனவின் எந்தவொரு பொருளிலும் செலுத்தப்படவில்லை), பின்னர் அவர் அதை மாற்றக் கற்றுக்கொண்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது. விருப்பப்படி ஒன்றுசேரும் புள்ளி, ஆனால், எனவே, அவர் கனவு மூன்றாவது வாயில் பணியை சமாளித்தார் - அவர் சுதந்திரமாக தனது ஆற்றல் உடல் நகர்த்த கற்று.

இப்போது அவர் ஒரு கனவில் ஆற்றலைப் பார்க்கத் தயாராக இருக்கிறார். கனவு காண்பவர் இதற்கு முன்பு பலமுறை ஆற்றலைப் பார்த்திருக்கிறார், ஆனால் இந்த தரிசனங்கள் அனைத்தும் தற்செயலானவை. இப்போது ஒரு நபர் அதை வேண்டுமென்றே செய்ய முடியும். ஆற்றலை உருவாக்கும் நிஜ உலகின் கனவு நிலைப் பொருட்களைக் கண்டறிய இது அவருக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. இந்த செயல்முறையை மிகவும் பயனுள்ளதாக மாற்ற, கனவு காண்பவர், கனவின் போது, ​​ஆற்றலை உருவாக்கும் பொருட்களைப் பார்ப்பதற்கான தனது நோக்கத்தை உரக்க அறிவிக்க வேண்டும். காலப்போக்கில், இந்த கடமை தானாகவே மறைந்துவிடும், மேலும் கனவு காண்பவர் இதை அமைதியாக விரும்பினால் போதும். கனவுப் பொருளின் ஆற்றலைப் பார்ப்பதற்கான ஒருவரின் நோக்கத்தை உரக்க வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், கனவு உலகத்தை நிஜ உலகத்திலிருந்து வேறுபடுத்தவும் கற்றுக்கொள்கிறார்: நிஜ உலகில், ஆற்றலை உரக்கக் காணும் நோக்கத்தின் வெளிப்பாடு நபர் உண்மையில் தொடங்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த ஆற்றலைப் பார்க்க; தூக்க உலகில், இந்த நோக்கத்தை உரக்க வெளிப்படுத்துவது, பொருள் நம் கவனத்தின் புலத்திலிருந்து வெறுமனே மறைந்துவிடும் என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, அது போலவே, கரைகிறது அல்லது அதன் வடிவத்தை மாற்றுகிறது.

கனவின் நான்காவது வாயில்.நான்காவது கனவு வாயிலில், கனவு காண்பவரின் ஆற்றல் உடல் குறிப்பிட்ட குறிப்பிட்ட இடங்களுக்கு பயணிக்கிறது.

நான்காவது வாயிலைப் பயன்படுத்த மூன்று வழிகள் உள்ளன:

1. இந்த உலகின் சில இடங்களுக்கு பயணம்
2. இந்த உலகத்திற்கு வெளியே சில இடங்களுக்கு பயணம்
3. மற்றவர்களின் நோக்கத்தில் மட்டுமே இருக்கும் அந்த இடங்களுக்கு பயணம் செய்யுங்கள்.

கடைசி பாதை மிகவும் கடினமானது மற்றும் ஆபத்தானது.

இரண்டாவது கவனத்தில் இரண்டாவது கனவு தொடங்கும் போது நான்காவது வாயில் கடக்கப்படுகிறது.

© அட்டை வடிவமைப்பு - Petr Papikhin, 2018

© ஆக்ஸிஜன் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 2018

ஆசிரியர் மற்றும் புத்தகம் பற்றி

எனக்கு தெரிந்த முதல் கனவு ஹேக்கர்களில் (HS) வாச் ஒருவர். அவரது முன்னாள் புனைப்பெயர்கள் தம்போவ் மற்றும் அல்-சயீத். XC இன் வரலாற்றைப் பின்தொடர்பவர்கள், இந்த பிணைய எழுத்துக்களுடன் என்ன தொடர்புடையது என்பதை அறிந்திருக்கலாம். ஒருமுறை நான் வச்சப் என்ற புனைப்பெயரின் பொருளைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டேன். சிறுவயதில் தனக்கு மிகவும் பிடித்த படம் "சாப்பேவ்" என்றும், புனைப்பெயர் வாசிலி சாப்பேவின் சுருக்கம் என்றும் பதிலளித்தார். ஆனா, வச்சு தெரிஞ்சு தனியா விசாரணை நடத்தினேன். அரபு மொழியின் பண்டைய பேச்சுவழக்கில் வச்சப் என்றால் "மூத்தவர்" அல்லது "குடும்பத்தின் தலைவர்" என்று பொருள். என்னைப் பொறுத்தவரை, வாசிலி சாப்பேவ் பற்றிய குறிப்பை விட இது ஒரு சிறந்த விளக்கம். வச் KhSன் மூத்தவர். அவர்தான் காந்தி-மான்சிஸ்க் அருகே உள்ள ஹனுமானின் நிலத்தடி சரணாலயத்தின் புராணக்கதையுடன் தொடர்புடையவர். அவர்தான் உளுரு மலைக்கு அருகில் வசிக்கும் ஆஸ்திரேலிய குணப்படுத்துபவர் ஸ்பேமின் மாணவராக இருந்தார் (லாஸ்ட் என்ற தொலைக்காட்சி தொடரில் அவரைப் பற்றி ஒரு அத்தியாயம் படமாக்கப்பட்டது). அவர்தான், சில வதந்திகளின்படி, தைஷா அபெலருடன் ரஷ்யாவில் தனது பயணங்களில் சென்றார். அத்தகைய நபரை அறிந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

மேலும் உரையை எதிர்பார்த்து, கனவு ஹேக்கர்கள் என்பது ஆராய்ச்சியாளர்களின் குழுவாகும், அவர்கள் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கனவுகளின் வரைபடங்கள் மற்றும் மெடிசி மேஜிக் சொலிடர், கனவுகளின் உலகத்தின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்கான நடைமுறை வழிகாட்டிகளில் பொருட்களைப் பதிவேற்றத் தொடங்கினர். மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை.

இப்போது முற்றத்தில் - XXI நூற்றாண்டின் இரண்டாவது தசாப்தம். எக்ஸ்சி பாரம்பரியம் ஆய்வாளர்கள் மற்றும் ரொமான்டிக்ஸ் இதயங்களில் வாழ்கிறது. ஆர்வலர்களின் பணிக்கு நன்றி, ஆவணப்படம்-வரலாற்று புத்தகங்கள் வெளியிடப்படுகின்றன - ஆன்லைனில் பட்டறைகள் நடத்தப்படுகின்றன உண்மையான மக்கள். ட்ரீம் ஹேக்கர்கள் தொடர்ந்து அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். உங்கள் உடல் மற்றும் கவனத்தின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இடைமறிக்கும் முறைகள் மேம்படுத்தப்பட்டு நிரப்பப்படுகின்றன. இந்த புத்தகத்தில் நீங்கள் மிகவும் பழமையான முறையைக் காணலாம். இந்த அறிவை எங்கே வச்சு எடுத்துச் செல்கிறார் என்று தெரியவில்லை. ஆனால் நீங்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை நம்பலாம். அவர் வச்சாப், நம்ம மரியாதைக்குரிய பெரியவர்.

உசெலோக், XC புக் கிளப்பின் தலைமை நூலகர் (https://emirida.eu/)

பட்டறைக்கு முன்
வச்சப்

மெக்ஸிகோவை ஸ்பானிய வெற்றியின் அதிகாரப்பூர்வ வரலாற்றில் (16 ஆம் நூற்றாண்டு) - அனைத்து மெக்சிகன்களும் பள்ளியில் கற்றுக்கொள்வது - ஆஸ்டெக்குகளின் தலைவரான மோடெகுசோமா, ட்லாடோனி, ஒரு துரோகி, அவர் வெற்றியாளர்களிடம் சண்டையின்றி சரணடைந்து அவர்களால் கொல்லப்பட்டார். . ஆனால் மெக்ஸிகோவின் வாய்வழி பாரம்பரியம் ஒரு வித்தியாசமான கதையைத் தருகிறது - அதில் கனவுகளின் உலகம் மிகவும் முக்கியமானது.

இந்த பாரம்பரியத்தின் படி, அனைத்து ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்கள் எதிர்பார்த்தபடி, மோடேகுசோமா கனவு மற்றும் தீர்க்கதரிசன கலையில் தேர்ச்சி பெற்றவர். அவரது தீர்க்கதரிசன கனவில், அவர் மெக்சிகோவின் எதிர்காலத்தைக் கண்டார். தன் நாடு கைப்பற்றப்படும் என்றும் இனங்களின் பெரும் கலப்பு நிகழும் என்றும் அவர் அறிந்திருந்தார். அதற்கு அவனால் ஒன்றும் செய்ய முடியவில்லை. இது ஒரு கனவு "கெண்டோட்ல்" - பிரபஞ்சத்தின் படைப்புக் கொள்கை பற்றிய அறிவு. அதனால்தான், வலி ​​மற்றும் இரத்தக்களரியைத் தவிர்த்து, சண்டையின்றி புதிய உரிமையாளர்களுக்கு நாட்டைக் கொடுக்க முடிவு செய்தார்.

இந்த மற்ற வாய்வழி வரலாறு, அரியணைக்கு அவரது நெருங்கிய இரத்த வாரிசான க்விட்லாஹாக், மோடெகுசோமாவின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்ததாகவும் தெரிவிக்கிறது.

அவர் தனது கொலையை ரகசியமாக திட்டமிட்டார். ஒரு தலாடோனியாக மாறிய அவர், எதிரிகளைத் தாக்க மெக்சிகன் மற்றும் அவர்களது கூட்டாளிகளுக்கு உத்தரவிட்டார். ஒரே ஒரு போர் இருந்தது - துன்பத்தின் இரவு - இதில் வெற்றியாளர்களும் அவர்களது உள்ளூர் கூட்டாளிகளும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். ஸ்பெயின் இராணுவத்தின் தலைவரான ஹெர்னான் கோர்டெஸ், தற்போது மெக்சிகோ நகரம் என்று அழைக்கப்படும் டெனோக்டிட்லானில் இருந்து தப்பி ஓடினார்.

இருப்பினும், மோடெகுசோமாவின் தீர்க்கதரிசன கனவு நனவாகியது. மெக்சிகோவில் இதுவரை இல்லாத பெரியம்மை நோயை ஸ்பெயினியர்கள் பரப்பினர். கோர்டெஸின் இறந்த போர்வீரர்களில் பலர் டெனோஜுடிட்லானைச் சுற்றியிருந்த தடாகத்தில் வீசப்பட்டனர். ஆஸ்டெக் போர்வீரர்கள் தங்கள் காயங்களை தண்ணீரில் கழுவி, நோயால் பாதிக்கப்பட்டனர். குயிட்லாஹாக் முதலில் இறந்தார். அவரது முழு இராணுவமும் மரணத்தின் இருப்பிடத்திற்கு அவரைப் பின்தொடர்ந்தவுடன், ஆஸ்டெக்குகள் உதவியற்றவர்களாக இருந்தனர் - மெக்ஸிகோவை அதன் தவிர்க்க முடியாத விதியிலிருந்து காப்பாற்றக்கூடிய வீரர்கள் யாரும் இல்லை.

Tenochtitlan இளம் Tlatoani - Cuautemoc கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது. ஸ்பானியர்களும் அவர்களது கூட்டாளிகளும் மீண்டும் ஒருங்கிணைத்து புதிய இராணுவத்துடன் திரும்பினர். தனது முன்னோடியின் கனவு உண்மை என்பதை உணர்ந்து, குவாஹ்டெமோக் தனது நேரத்தை பாதுகாப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் மெக்சிகோவின் பொக்கிஷங்களை மறைப்பதில் செலவிட்டார். பண்டைய குறியீடுகள் மற்றும் பல புனித கற்கள் துலா மற்றும் தியோதிஹுகான் உட்பட பல இடங்களில் புதைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த பொக்கிஷங்களில் பெரும்பாலானவை இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் பாரம்பரியத்தின் படி, அவை விரைவில் வெளிச்சத்திற்கு வரும், பின்னர் மெக்சிகோவின் உண்மையான வரலாறு அறியப்படும்.

ஆகஸ்ட் 12, 1521 இல், டெனோச்சிட்லானின் வீழ்ச்சிக்கு சற்று முன்பு, முக்கியமாக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளால் பாதுகாக்கப்பட்டது, இளம் குவாஹ்டெமோக் பேரரசு முழுவதும் பரவ நான்கு காற்றுக்கும் செய்தியை எடுத்துச் சென்றார் - கவிதை மற்றும் உண்மை நிறைந்த பேச்சு. இது வாய்வழி பாரம்பரியத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது, இப்போது அதன் ஏழு பதிப்புகள் உள்ளன, இதில் ஸ்பானிய மொழியில் எழுதப்பட்ட மற்றும் முன்னாள் ஆஸ்டெக் கோவிலில் டெம்ப்லோ மேயரில் பாதுகாப்பிற்காக விடப்பட்டது உட்பட, மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. இந்த உரையின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன், இது இப்போது உலகம் அறிந்திருக்கிறது:

நமது சூரியன் இருண்டுவிட்டது

டெனோச்சிட்லான், டெக்சோகோ, ட்லேட்லோகோவிற்கு இது ஒரு சோகமான மாலை.
சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் இந்தப் போரில் வெற்றி பெற்றன
இருளிலும் விரக்தியிலும் நம்மை விட்டுச் செல்கிறது.
உங்கள் வீடுகளில் உங்களைப் பூட்டிக் கொள்ளுங்கள்
சாலைகள் மற்றும் சந்தைகளை காலியாக விடவும்
கையெழுத்துப் பிரதிகள், பந்து விளையாட்டுகள், நடனங்கள் மற்றும் கோயில்கள் மீதான எங்கள் அன்பை எங்கள் இதயங்களில் ஆழமாக வைத்திருங்கள்,
நம் அருமைத் தாத்தாக்கள் அன்புடன் கற்றுத் தந்த ஞானத்தை ரகசியமாக வைத்திருங்கள்.
மேலும் இந்த அறிவை பெற்றோரிடம் இருந்து குழந்தைகளுக்கு, ஆசிரியர்களிடம் இருந்து மாணவர்களுக்கு, ஆறாவது சூரியன் உதயமாவதற்கு முன் அனுப்புங்கள்.
புதிய அறிவு மனிதர்கள் திரும்பி வந்து மெக்ஸிகோவைக் காப்பாற்றும்போது.
இதற்கிடையில் நடனமாடுவோம், மகிமையை நினைவில் கொள்வோம்
Tenochtitlan - காற்று மிகவும் வலுவாகவும் சுதந்திரமாகவும் வீசும் நகரங்கள்.

ஒழுங்கின் இந்த பொதுவான பதிப்பு மெக்ஸிகோவின் தோல்வியை அறிவித்தது. அந்த தருணத்திலிருந்து, ரகசிய அறிவின் பாரம்பரியம் பெற்றோரிடமிருந்து குழந்தைகளுக்கு, ஆசிரியர்களிடமிருந்து மாணவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது. ஆனால் ஆறாவது சூரியனின் உதயத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது, பண்டைய பாரம்பரியம் அதை சுமந்த அறிவு மக்களுக்கு நன்றி செலுத்தும் நேரம். இயற்கையாகவே, அத்தகைய மக்கள் மெக்சிகன்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

மெக்சிகன்களுக்கு ஒரு பழமொழி உண்டு: "தன் கனவுகளை நினைவில் கொள்ளாத ஒரு நபர் நடைபயிற்சி இறந்தவர், அவர் எழுந்தவுடன், அவர் தனது வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்த முடியாது." அந்த பழமொழியை முதன்முதலில் கேட்டதும் மனம் நொந்து போனேன். இப்போது, ​​மலர்ந்து கனவு காணும் கலையை நான் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​இது உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும்.

ஆம், நீங்கள் பொதுவான சொற்றொடர்களை நினைவில் கொள்வீர்கள்: "என் கனவுகளிலிருந்து பெண்", "நான் எப்போதும் கனவு கண்ட வேலை." நம் உலகில் உள்ள பழங்கால மக்கள் முதலில் ஒரு கனவில் எதையாவது பார்க்கிறோம், பின்னர் அதில் வாழ்கிறோம் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் காட்டுகிறார்கள் உண்மையான வாழ்க்கை. பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, கனவு காண்பவர்களின் குழுக்கள் மாற்றப்பட்ட மற்றும் கனவு நிலைகளை அற்புதமான முடிவுகளுடன் பரிசோதித்துள்ளன. அவர்களின் சாதனைகளைப் பற்றி பேசுவேன். கனவுகளில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கும், ஆறாம் சூரியனின் அழைப்பைக் கேட்பவர்களுக்கும் இந்தப் பட்டறை வழிகாட்டியாக அமையட்டும்.

முடிச்சு:

வாச், முதல் கேள்விகள் எழுந்தன. "மலரும் கனவு" என்றால் என்ன? மெக்சிகன் கனவு காண்பவர்களின் "சூரியன்கள்" மற்றும் "கலைகள்" ஆகியவற்றின் இரகசிய பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மேலும் விரிவாகக் கூற முடியுமா?

வச்சப்:

பூக்கும் கனவு என்பது ஒரு வித்தியாசமான உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்தும் ஒரு நுட்பமாகும், இது நம்மிடமிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. அறிவின் பண்டைய மக்கள் உலகை விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் வடிவங்களில் உணர்ந்தனர். உதாரணமாக, மனித வாழ்க்கை ஒரு பூவாக பார்க்கப்பட்டது. பிறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இயற்கையின் ஒரு சிறப்பு அணி உங்கள் வாழ்க்கையின் புதிய மொட்டை உருவாக்கியது. குடும்பத்தின் சட்டங்கள் மற்றும் உங்கள் இரத்தக் கோட்டின்படி நீங்கள் முதிர்ச்சியடைந்தீர்கள். உங்களின் தோற்றம், நிறம் மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவை 2வது அல்லது 3வது தலைமுறை வரை நெருங்கிய உறவினர்களால் பாதிக்கப்படுகிறது. உங்கள் அப்பா ஒரு பாப்புவான் என்றால், நீங்கள் அவரிடமிருந்து கருப்பு தோலைப் பெற்றீர்கள். உங்கள் அப்பா சீன அல்லது கொரியராக இருந்தால், உங்கள் தோல் மஞ்சள் நிறமாக இருக்கும். பாட்டிக்கு ஹெர்பெஸ் இருந்தால், உங்களுக்கும் வரும். உங்கள் தாத்தா உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், இது உங்களுக்கு ஒரு சிறப்பு விளைவை ஏற்படுத்தும். மற்றும் பல. நெருங்கிய மூதாதையர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் குணங்கள் நம் வாழ்வில் பிரதிபலிக்கின்றன.

எங்கள் வளர்ச்சியின் மையத்தில், நாங்கள் பூக்கள், மற்றும் நம் வாழ்வின் அனைத்து கூறுகளும் பூக்கும் கலாச்சார மற்றும் இனங்கள் விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன. கனவு காணும் சாத்தியம் உட்பட. நவீன மக்கள்இந்த கொள்கை புரியவில்லை. ஆனால் நீங்கள் கனவு காண்பது அல்லது எண்ணம் கலை போன்ற வேறு எந்த திறமையையும் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், இந்த கலையின் "மலரை" உங்களுக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நீர் மறந்தால் வாடிவிடும். அவர்கள் அவரை தண்ணீரில் ஊற்றினார்கள் - அவர் இறந்துவிடுவார். இதற்கு கவனிப்பும் நிலையான கவனிப்பும் தேவை. வாரத்திற்கு ஒரு முறை அல்லது மாதம் ஒரு முறை கனவு காண முடியாது. "மலரின்" வளர்ச்சியை நீங்கள் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. ஒவ்வொரு கலைக்கும் இவையே விதிகள். இதனால்தான் ஒரு கனவு மலர முடியும், அதனால்தான் சில நேரங்களில் அதன் மொட்டுகள் இறந்து கொத்தாக காய்ந்து விழும்.

சுவாரஸ்யமாக, டோல்டெக்ஸ் கனவுகளின் உலகத்தை நான்கு இதழ்கள் கொண்ட பூவாகவும், "கீழ் உலகங்களுக்கு" செல்லும் ஒரு தண்டு மற்றும் "ஏழு வானங்களை" அடையும் மூன்று மகரந்தங்களாகவும் சித்தரித்தனர். இந்த அடையாளத்தை பின்னர் விவாதிப்போம். இப்போது, ​​பட்டறையை எதிர்பார்த்து, கனவு ஹேக்கர்கள் பின்பற்றும் இரண்டு முக்கிய மரபுகளை நான் சுருக்கமாக விவரிக்க முடியும். முதலாவது மெசோஅமெரிக்கன் நாகரிகத்திலிருந்து எங்களிடம் வந்தது, இரண்டாவது - ஐரோப்பிய தொலைநோக்கு பார்வையாளர்களிடமிருந்து. எங்கள் இயக்கத்தின் தற்போதைய தலைவர், மகெஸ்ஸா மாக்மாஸ் (கடந்த காலத்தில் - மஸ்யா), மேற்கூறிய இரண்டு மரபுகளையும் ஒரு அறிவின் தொகுப்பாகக் கலந்தார், அதைப் பற்றி நான் இப்போது பேசுவேன்.

நானே எதையும் இசையமைக்க மாட்டேன் - மாக்மாஸிடமிருந்து நான் கேட்டதை வெறுமனே தெரிவிப்பேன். நாங்கள் அவளை அறிவின் கலவையை "XC குலத்தின் கதைகள்" என்று அழைக்கிறோம். நீங்கள் அவர்களை நம்பலாம் அல்லது நம்பாமல் இருக்கலாம். "சனி அண்டவியல்" ஆர்வலர்களின் ஆய்வுகளில், வெலிகோவ்ஸ்கி மற்றும் டால்போட் ஆகியோரின் படைப்புகளில் அவர்களின் உறுதிப்படுத்தலை நீங்கள் காணலாம். ஆனால் மிக எளிமையாக, "மனிதகுலத்தின் வித்தியாசமான வரலாறு" பற்றிய எனது அடக்கமான மறுபரிசீலனையை நீங்கள் கவனிக்கலாம்.

நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம் யோசனை பரிணாம வளர்ச்சிமனிதநேயம் ஒரு பொய். குரங்குகளின் தோற்றம் உண்மையல்ல! பரிணாமம் என்பது ஒரு கட்டுக்கதை, ஏனென்றால் மக்கள் அதிக திறன்களையும் சக்திகளையும் கொண்டிருந்த காலங்கள் இருந்தன. மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளாக மனிதகுலம் பூமியில் வசித்து வருகிறது. சில கட்டங்கள் வரை நமது முன்னோர்கள் வேறு வடிவத்தில் இருந்தபோதிலும் - ஆற்றல் உடல்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில். மாஸ்யா ப்ளீயட்ஸ் பூமியின் சொந்த விண்மீன் என்று நம்புகிறார். நம்மிடம் அதிக ப்ளேடியன் ஆற்றல் உள்ளது.

சனி, செவ்வாய், பூமி மற்றும் யுரேனஸ் ஆகியவற்றைக் கொண்ட காஸ்மிக் ரயில் எவ்வாறு உருவானது என்பது தெரியவில்லை. ஆனால் இந்த ரயில் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளாக பிரபஞ்சத்தில் ஓடியது என்பது அறியப்படுகிறது - ஒரு சிறிய சூரியன் மற்றும் ஒரு பிளாஸ்மா கூட்டில் மூன்று கிரகங்கள். இந்த "ரயில்", அடுத்த கிரக அமைப்பைக் கடந்து, சூரியனின் ஈர்ப்பால் கைப்பற்றப்பட்டது. பல்லாயிரம் ஆண்டு தழுவல் தொடங்கிவிட்டது. "ரயிலின்" நீளமான சுற்றுப்பாதை படிப்படியாக ரேடியலை நெருங்கியது. சூரிய குடும்பத்தின் வழியாக நூற்றுக்கணக்கான பாதைகள் பாரிய கிரக அழிவை ஏற்படுத்தியுள்ளன. ஆனால் மக்களில் என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது?

சூரியன் மக்களுக்கு தொனியை வழங்கியது. "டோனல்" என்ற கருத்து "வெப்பத்தை வெளிப்படுத்தும் சூரியன்" என்று பொருள். புதிய பிரபஞ்ச ஒழுங்கு நமது தனிப்பட்ட ஒழுங்காகிவிட்டது. வெப்பத்தை வெளியேற்றும் ஒரு கூறு எங்களிடம் உள்ளது. டோனல் என்பது உடல் பொருள் மற்றும் நமது ஐந்து புலன்களுடன் இணைக்கப்பட்ட கருத்து. டோனல் சூரிய ஒளியால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது மற்றும் நேரம் மற்றும் இடத்தில் நமது அடையாளத்தையும் இருப்பிடத்தையும் உருவாக்குவதற்கு பொறுப்பாகும். பண்டைய பிரபஞ்சவியலில் நாகுவல் என்பது டோனலின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் நீட்டிக்கப்படும் அனைத்தும், அதாவது நாம் என்னவாக இருக்கிறோம். ஒரு நீளமான சுற்றுப்பாதையில் செலவழித்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் டோனல் மற்றும் நாகுவல் சுழற்சியை உருவாக்கியது, இந்த அமைப்பு இன்னும் நம்மில் உள்ளது.

(நீங்கள் கவனிப்பது போல், நான் உரையில் "Castanedan" சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறேன் - இன்னும் துல்லியமாக, Aztec நாகரிகத்தின் விதிமுறைகள். கனவு ஹேக்கர்கள் கார்லோஸ் காஸ்டனெடா மற்றும் Toltec உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று சொல்வது பாதுகாப்பானது. உண்மையில், நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம். நமது சொந்த ஆராய்ச்சி மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் வெளிச்சத்தில் பழங்கால அறிவு மக்களின் கருத்துக்களை புரிந்து கொள்ள.)

டோனல் பிரத்தியேகமாக சூரிய ஆற்றலால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் நாகுவல் முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றலால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது (மனிதர்களைப் பொறுத்தவரை, இது முக்கியமாக சந்திரன், வீனஸ் மற்றும் ப்ளீயட்ஸ் ஆகியவற்றின் ஆற்றல்கள்). மனித மட்டத்தில், சந்திரனின் குளிர்ந்த ஒளியைப் போன்ற நீல-சாம்பல் கதிர்வீச்சாக இந்த ஆற்றலைக் காணலாம். ஒரு நபர் விழித்திருக்கும் நிலையில், அது தொப்புளைச் சுற்றி அமைந்துள்ளது. நாம் தூங்கும்போது அல்லது மாற்றப்பட்ட நனவு நிலைகளுக்குள் நுழையும்போது, ​​நாகலின் ஆற்றல் தலையைச் சுற்றி தெரியும்.

நாகுவல் என்பது கனவு உலகில் பயணிக்கும் ஒரு ஆற்றல் உடல். நாகுவல் இரட்டை இயல்புடையது: நாம் உருவாக்கம் அல்லது அழிவு பற்றி கனவு காணலாம். இறந்தவர்களின் நிலத்தைப் பற்றி நாம் கனவு காண முடியும் என்று முன்னோர்கள் நம்பினர், அங்கு நமது பழைய நடத்தை முறைகளைக் காண்கிறோம் - பழைய காற்று, கிழக்கு பாரம்பரியத்தில் கர்மா மற்றும் தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நாம் விழித்திருக்கும் போது, ​​டோனலின் ஆற்றல் தலையைச் சுற்றியும், நாகத்தின் ஆற்றல் தொப்புளைச் சுற்றியும் நகரும். இந்த இரண்டு நீரோடைகளும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரெதிரே சுழல்கின்றன, ஒருபோதும் ஒன்றிணைவதில்லை. நாம் தூங்கும்போது, ​​டோனல் கல்லீரலின் வழியாக நாகுலைச் செல்ல வைக்கிறது. பின்னர் நாகுவல் தலைக்கு உயர்கிறது. அங்கிருந்து அது கனவுகளின் உலகில் பரவுகிறது, மிக்ட்லான் (இறந்தவர்களின் நிலம்) பிரதேசத்திற்கு நமது கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. காலையில் எழுந்திருக்கும் முன், நாக்-வால் கல்லீரலின் வழியாக டோனல் அனுப்புகிறது. டோனல் தலை வரை உயர்ந்து, மீண்டும் நாம் நம்மைக் கருதும் நபராக மாறுகிறோம், டோனலில் நமக்காக உருவாக்கிக் கொண்ட அடையாளமாக மாறுகிறோம்.

பலரைப் போல, நாம் தூங்கினாலும், நம் கனவுகளை நினைவில் கொள்ளாமல், சரியான பயிற்சியுடன் இந்த நிலையை மாற்றவில்லை என்றால், நம் கனவுகள் நம் எதிர்காலத்தில் - நாம் இறக்கும் வரை மீண்டும் மீண்டும் நிறைவேறும். பாரம்பரியம் இந்த செயல்முறையை "சந்திரனின் கண்ணுக்கு தெரியாத சிறை" என்று அழைக்கிறது. இந்த சொல் நாகுவல் மற்றும் நமது கனவுகளை குறிக்கிறது, உண்மையான நிலவு அல்ல. பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரின் பணியும் "சந்திர சிறையிலிருந்து" வெளியேறி அவர்களின் கனவுகளை மாற்றுவதற்கான முயற்சியாகும் என்று நம் முன்னோர்கள் நம்பினர், எனவே அவர்களின் வாழ்க்கை.

ஒயிட்ஃபாக்ஸ்

வாச், இரண்டு கேள்விகள்: "பொருத்தமான பயிற்சி" என்றால் என்ன, "இறந்தவர்களின் நிலம்" எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்?

வச்சப்

"பொருத்தமான கற்பித்தல்" கவனத்தின் கலைப் பட்டறையில் விவாதிக்கப்படும். அனைத்து தொடக்கநிலையாளர்களும் கனவு மற்றும் நோக்கத்தின் கலைகளை உருவாக்க தேவையான நுட்பங்களைப் பெறுவார்கள். மற்றும் மூலம்! "இறந்தவர்களின் நாடு" பற்றி பேசுகையில், முன்னோர்கள் இறந்தவர்களைக் குறிக்கவில்லை. அவர்கள் தங்கள் கனவுகளை உணர்வுபூர்வமாக கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்களைப் பற்றி பேசினர்.

ஒயிட்ஃபாக்ஸ்

நிறுத்து, அதாவது, ஒரு கனவில் தெளிவற்ற எல்லா மக்களும் இறந்தவர்களின் நிலத்தில் அலைகிறார்களா? ஆனால் நான் நிஜ உலகத்திலிருந்து பழக்கமான இடங்களுக்குச் செல்வதைக் காண்கிறேன். அல்லது எல்லோருக்கும் இப்படிப்பட்ட செத்த நாடுதானா? தயவு செய்து தெளிவுபடுத்துங்கள், நான் எதையோ இழக்கிறேன்.

xinary

ஒயிட்ஃபாக்ஸ் நவீன தொழில்நுட்பங்கள் மூலம் நீங்கள் மெய்நிகர் உலகில் மூழ்கிவிடுவீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அது உண்மையா என்று சொல்ல முடியுமா? அங்கு முழுமையாக உருவகப்படுத்தப்படும் நிஜ உலகம், ஆனால் அது இருக்காது. இங்கே அதே தான். "இறந்தவர்களின் நிலம்" என்பது நாம் சுயநினைவற்ற நிலையில் அலையும் உலகத்தை விவரிக்கும் சொற்களில் ஒன்றாகும். "பார்வை" உருவாகாததால், ஒரு கனவில் "நிஜம்" மற்றும் "மாயை" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை.

வச்சப்

ஆம், நமது கனவு உலகம் "இறந்தவர்களின் நிலம்". கனவு காண்பவரின் பணி அவர்களின் கனவுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும், பின்னர் அவற்றை விரும்பிய திசையில் மாற்றுவது, காலப்போக்கில் அவை யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும்.

ஆனால் "விசித்திரக் கதைகள்" என்ற கருப்பொருளைத் தொடரலாம்.

லோபோ என்ற புனைப்பெயரில் எங்கள் XC மானுடவியலாளர்களில் ஒருவர் அவர்களைப் பற்றி எழுதியது இங்கே:

லாஸ் வோலடோர்ஸ்

பண்டைய மந்திரவாதிகள் சில வகையான கனிம உயிரினங்களுடன் கூட்டுவாழ்வில் இருந்தனர். மனிதர்களை விட வயதான மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த இந்த உயிரினங்கள், அவர்களின் ஆராய்ச்சியில் ஆரம்பகால கனவு காண்பவர்களின் வழிகாட்டிகளாக மாறியது. வெளிப்படையாக, அவர்கள் கழுகு விதியின் சில பகுதிகளை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினர்.

மனிதர்கள் மற்றும் கனிம உயிரினங்களின் இணைப்பின் நேரடி விளைவு(Allaises - கூட்டாளிகள்) என்பது கனிம உயிரினங்களின் பிரபஞ்சமான சிக்லிஸ் உலகில் இருந்து இருண்ட ஆற்றலைப் பயன்படுத்தி கனவுகளின் ஏழு வாயில்களைக் கடந்து செல்வதற்கான நுட்பங்களாக மாறியது. நியோஸின் கூற்றுப்படி, பண்டைய கனவு காண்பவர்களில் பெரும்பாலோர் சிக்லிஸின் மயக்கமடைந்த கைதிகளாக மாறிவிட்டனர். ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வகையில், பண்டைய மந்திரவாதிகள் கனிம உயிரினங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தனர்: ஒன்று அவர்கள் கனிம உயிரினங்களின் உலகில் படிக்கத் தயாராக இருந்தனர், அல்லது கனிம உயிரினங்கள் தங்கள் உடல்களுக்குள் நுழைந்து குடியேற அனுமதித்தனர். மற்றும், அதே ellays கூறுவது போல் , ஃபிளையர்களால் மனித இனத்தை கைப்பற்றியது மனிதர்களுக்கும் நியோவுக்கும் இடையிலான இந்த கூட்டுவாழ்வை அழித்தது.

அவர்கள் ஃப்ளையர்களை விரும்பவில்லை என்று கூறுகிறார்கள். கூட்டாளிகள் மனிதர்கள் மீது ஆழ்ந்த பாசத்தை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள் மற்றும் மக்களில் இதே போன்ற உணர்வுகளைத் தூண்டும் திறன் கொண்டவர்கள். டான் ஜுவான் அவர்கள் பாசத்தின் அலைகளில் உண்மையில் நீந்த முடியும் என்று கூறினார். ஃபிளையர்கள் -முற்றிலும் மாறுபட்ட. அவர்கள் மனித இனத்தை அவமதிப்புடனும் முழுமையான அலட்சியத்துடனும் நடத்துகிறார்கள், மனித கூட்டின் எல்லைகளின் பிரகாசத்தை உணவாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஃபிளையர்கள் மனித இனத்தை ஒரு சிறப்பு பண்ணையில் வைத்து வளர்க்கிறார்கள் - "உமனெரோஸ்" - இல்"மனிதன்".

அவை மனித இழைகளில் ஒட்டும் நூல்களை ஒட்டிக்கொள்கின்றன, இதன் விளைவாக நமது கவனம் ஒரு வகையான பாகுத்தன்மையைப் பெறுகிறது (இது பெரும்பாலும் ஆவேசமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் "மனச்சோர்வு கனமான" மனநிலையை உருவாக்குகிறது. ) இந்த இழைகள் நமது அன்றாட நடத்தையில் வெளிநாட்டு யோசனைகளை ஊடுருவுவதற்கு பங்களிக்கின்றன. இதன் காரணமாகமனித கூட்டுக்குள் ஆற்றல் ஓட்டம் வலிமிகுந்த அளவில் குறைவாக உள்ளது, மேலும் பொதுவான கட்டமைப்பு ( மனித வடிவம்) வெளிநாட்டு இழைகளின் எடையின் கீழ் நொறுங்கி நொறுங்கியது போல் மாறிவிடும். உடல் மட்டத்தில் விழிப்புணர்வு என்பது நிபந்தனையற்ற தன்மையை இழக்கிறது, மேலும் வாழ்ந்த சூழ்நிலைகளை முழுமையாக மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் மட்டுமே இந்த நிலையை அகற்ற முடியும்.

ஃப்ளையர்களின் பிரகாசம் நீல நிறமாலையில் உள்ளது. ஒரு மனிதக் குழந்தை பிறக்கும் போது, ​​ஃப்ளையர்கள் அவரை நீல ஒளியின் பல ஃப்ளாஷ்களால் குருடாக்குகிறார்கள். எனவே அவர்கள் அனைவரையும் குறிக்கிறார்கள்பிறக்கும் போது நம்மில். குழந்தையின் ஆற்றலின் அளவைப் பொறுத்து, ஃப்ளாஷ்களின் எண்ணிக்கை மூன்று முதல் ஐந்து வரை இருக்கும். இந்த ஃப்ளாஷ்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது மற்றும் ஃப்ளையர்களின் நீல ஒளியைப் பிரதிபலிப்பது ஃப்ளையர் (வோலடோர்) மனதின் வேர்களைப் பெற உதவுகிறது.

ஃப்ளையரின் மனம் முற்றிலும் இரக்கமற்றது, அதை வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தலாம்மற்ற மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த . இருப்பினும், அதன் நடைமுறை பயன்பாட்டின் நோக்கம்மிகவும் சிறியது. அன்னிய மனதைப் பயன்படுத்துவது பண்டைய மந்திரவாதிகளுக்கு உலக விளக்கத்தின் கூறுகளின் சரக்கு மற்றும் வகைப்படுத்தலில் நன்மைகளை அளித்தது. . மீதமுள்ள பண்டைய மக்களுக்கு என்ன நடக்கும்பார்ப்பனர்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை. மேலும் அவர்களது உறவினர்கள் இந்த அன்னிய மனத்தால் முற்றிலும் அடக்கப்பட்டு உண்மையில் அடிமைத்தனத்தில் விழுந்தனர். மந்திரவாதிகளும் இறுதியில் தோற்றனர். தவறை உணர்ந்தவுடன், எதையும் திரும்பப் பெற முடியாது.

இதன் விளைவாக, நவீன பயிற்சியாளர்கள்கனவு காண்பவர்கள் ஒரு அன்னிய மனதைக் கண்காணிப்பதன் மூலமும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமும் தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். இராணுவ ஒழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் திரட்டப்பட்ட நனவின் சிறப்பு ஒளிர்வின் போதுமான அளவு சேகரிக்கப்பட்டால் மட்டுமே பறக்கும் நபரின் மனம் "நழுவுகிறது". ஒழுக்கத்தின் மூலம் வளர்க்கப்படும் விழிப்புணர்வு மிகவும் "வழுக்கும்" மற்றும்"அதிவேக" - மற்றும் அது ஃப்ளையர் கிடைக்காது. ஃப்ளையர் மிகவும் "மெதுவாக", "கனமாக" உள்ளது மற்றும்"கரடுமுரடான".

குறிப்பிட்ட வரம்புகளுக்குள், ஃப்ளையர் மனம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நிச்சயமாக, அவர் மனித இனத்தின் விழிப்புணர்வு மற்றும் மாயாஜால சாத்தியக்கூறுகளுக்கு ஒரு திகிலூட்டும் அடியாக இருந்தாலும், அவர் இன்னும் எதையாவது கொண்டு வந்தார். நாகரிகம், தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம், வாசிப்பு மற்றும் எழுதுதல், இணையம்மற்றும் மில்லியன் கணக்கான கேஜெட்டுகள், இவை அனைத்தும் அன்னிய மனதைப் பயன்படுத்துவதன் விளைவாகும். இது நமது தற்போதைய நாகரிகத்தின் தனித்துவமான அன்னியத் தன்மையை விளக்குகிறது. ஃப்ளையர்களின் மனம் இல்லையென்றால், மனிதகுலம் இன்னும் மிகவும் எளிமையான சூழ்நிலையில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கலாம்.

ஆனால் ஃப்ளையரின் மனதைப் பயன்படுத்துவதில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சம்அது அவரது இரக்கமற்ற தன்மை. முரண்பாடானது என்னவென்றால், இந்த இரக்கமின்மை, மௌன அறிவை நேரடியாக அணுகக்கூடிய முழுமையான மனப்பான்மையின் ஒரு புள்ளியில் பயணிக்கப் பயன்படும். முன்னோர்கள் இதை நிச்சயமாக அறிந்திருந்தனர். மனதின் நிலைக்கு இந்த இயக்கத்திற்கு, நாம் ஒரு அன்னிய இணைப்பு பயன்படுத்த வேண்டும். பழங்கால மந்திரவாதிகள் நமக்கு வேறு வழியில்லை, அதே போல் கனிம உயிரினங்களின் இருண்ட ஆற்றலின் நீர்த்தேக்கங்களை கனவு காணும் நடைமுறையில் பயன்படுத்துவதில் அவர்கள் எந்த விருப்பத்தையும் விட்டுவிடவில்லை.

பண்டைய ஷாமன்கள் கட்டுப்பாட்டில் ஆர்வமாக இருந்தனர். அவர்கள் முயற்சி மற்றும்அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் நடத்தையை திறம்பட கட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், இருப்பிடம் உட்பட பிரபஞ்சத்தின் சில அம்சங்களையும் பாதித்தது வான உடல்கள்மற்றும் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் நிலை. பெரும்பாலும், கட்டுப்பாட்டுக்கான தேடலில், அவர்கள் மிரட்டல் முறைகளை நாடினர்: எடுத்துக்காட்டாக, அவர்கள் உடல் உடலில் இருந்து ஆற்றல் உடலை கசக்கிவிட கற்றுக்கொண்டனர் - இப்படித்தான் அவர்கள் தயக்கம் காட்டாத மாணவர்களை தண்டித்தார்கள். இதன் விளைவாக, அவர்கள் உடல் உடலின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்ற முடிந்தது, சிறிது நேரம் தங்கள் மாணவர்களை மான்குர்ட்கள் போல மாற்றினர். விழிப்புணர்வின் பிரகாசத்தைத் தேடி, அவர்கள் இறந்த பிறகும் தங்கள் உடலை விட்டு வெளியேறவில்லை, சடலங்களைப் பரிசோதித்து, இறக்கும் மற்றும் இறந்தவர்களுடன் மிகவும் நுட்பமான நடைமுறைகளை நடத்தினர். . ஷாமன்களின் சகிக்க முடியாத செயல்களால் பயந்துபோன நகரவாசிகள், பீதியில் அவர்கள் வசிக்கும் இடங்களை விட்டு வெளியேறிய நிகழ்வுகள் உள்ளன.அவர்களின் நகரங்கள்.

பண்டைய மந்திரவாதிகள் உண்மையான பிசாசுகள் - களியாட்டம் மற்றும் அவநம்பிக்கை! அவர்கள் ஒன்றுமில்லாமல் நின்றார்கள். அவர்களின் சாதனைகளின் பட்டியல் மட்டுமே நவீன பயிற்சியாளருக்கு மகிழ்ச்சியையும் திகிலையும் ஏற்படுத்தும். நவீன கனவு காண்பவர்களில் எவரும் தங்கள் சாதனைகளுக்கு அருகில் வர முடியாது என்பது சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், ஏதோ ஒன்று அந்த பார்வையாளர்களை நவீன பயிற்சியாளர்களுடன் இணைக்கிறது. அவர்கள் கனவு கண்டு முழு உலகங்களையும் இயக்கிய கவனத்தில் உருவாக்கியது -வாழவும் இறக்கவும் உலகங்கள்! இந்த உலகங்களில் பல இரண்டாம் கவனக் கூட்டங்களுக்கான பயிற்சி நிலைகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. (முதல் கவனத்தின் உலகம் அவர்கள் "தொடக்க நிலை" என்று அழைத்தனர். .) அத்தகைய பிற நிலைகள் அவர்கள் அறிந்த அனைத்தையும் குவித்து வந்தனர் -இந்த களஞ்சியங்கள் அனைத்தும் இன்னும் உள்ளன. தங்கள் கனிம நண்பர்களின் உதவியுடன், பண்டைய ஷாமன்கள் புவியீர்ப்பு விசையை கடக்க கற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் அவர்களின் உடல்களை மட்டுமல்ல, விண்வெளியில் உள்ள எந்த பொருட்களையும் நகர்த்துகிறார்கள். குறிப்பாக, பல பிரமிடுகள் இதே வழியில் கட்டப்பட்டன - கல் அடுக்குகள் உடல் உழைப்பு இல்லாமல் காற்றில் நகர்ந்தன.

பழங்கால மக்கள் மிகவும் மதிப்புமிக்க அசெம்பிளேஜ் புள்ளி நிலைகளைக் கண்டுபிடித்து சேகரித்தனர். இந்த பதவிகள் இருந்தனநான்கு மூட்டைகளில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை கூட்டின் மேற்பரப்பில் மேலிருந்து கீழாக முழங்கால்களின் மட்டத்திற்கு இறங்குகின்றன, இரண்டு முன் மற்றும் இரண்டு பின்னால். நவீன பார்ப்பனர்கள் "ஷிப்ட்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். மற்றும்அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் "ஷிப்ட்". முன்னோர்கள் மற்றொரு சொல்லைப் பயன்படுத்தினர்: "அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் பளபளப்பை நகலெடுத்தல்."

இந்த மந்திரவாதிகள் மற்றொரு முக்கியமான கண்டுபிடிப்பை செய்தனர் - அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் இறந்த நிலைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை. இந்த இறந்த நிலைகள் கனவு காண்பவர்களுக்கு பொறிகளாகும். ATஅவர்கள் பூச்சிகளைப் போன்றவர்கள் , சிக்கியதுபிசினில் , இப்பொழுது வரைபல ஆயிரக்கணக்கான கனவு காண்பவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் மிகவும் மதிப்புமிக்க நிலைகளை அணுகும் வகையில் பிரபஞ்சம் ஒரே மாதிரியான பொறிகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. அவற்றை வெல்வது கொடியது. இத்தகைய பொறிகளை முறியடிக்கும் கலை "ஸ்டாக்கர் ஸ்டாக்கிங்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. . அதுபயிற்சியாளரிடமிருந்து மிக உயர்ந்த ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது.

நிச்சயமாக, இரட்டை உலகத்தைச் சேர்ந்த கனிம கூட்டாளிகளின் உதவி இல்லாமல் இந்த சாதனைகள் அனைத்தும் சாத்தியமில்லை. மக்களின் நவீன உலகத்தை கட்டுப்படுத்த விசைகளை கைப்பற்றிய ஃப்ளையர்கள் என்றால்,மக்களின் உணர்வின் மீது இறுதி மற்றும் முழுமையான கட்டுப்பாட்டை நிறுவும் (இங்கே எல்லாம் செல்கிறது ), பின்னர் உலகின் நுழைவுசிக்லிஸ் - கனிம உயிரினங்களின் பிரபஞ்சம் - நிரந்தரமாக மூடப்படும் . அதுஃபிளையர்களின் வெற்றி மீள முடியாததாகிவிட்ட பல உலகங்களில் ஏற்கனவே நடந்துள்ளது.

ஃபிளையர்கள் உண்மையிலேயே சர்வாதிகார ஒழுங்கை நிறுவிய மனிதனைப் போன்ற பல உலகங்கள் உள்ளன.பாசிச அல்லது போல் பாட் ஆட்சிகள், இந்த உத்தரவுகளுடன் ஒப்பிடுகையில், மனிதநேயம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் மாதிரியாகத் தோன்றலாம். ஃபிளையர்கள் மற்ற உலகங்களில் பரிசோதிக்கப்பட்ட கருவிகளைக் கைப்பற்றிய கிரகங்களுக்கு கொண்டு வருகிறார்கள் . எனினும்சில விதிவிலக்குகள் உள்ளன. உதாரணமாக, சில உலகங்களில் பணம் போன்ற ஃப்ளையர்களின் கண்டுபிடிப்பு இல்லை, மேலும் துன்பம் மற்றும் வலி பற்றிய பயம் உலகளாவிய சமமான மற்றும் கட்டுப்பாட்டு கருவியாக செயல்படுகிறது.

ஃபிளையர்களின் நோக்கத்தில், மனிதனின் மீதான முழுக் கட்டுப்பாட்டின் முழுமையை முடிக்க வேண்டும்அனைத்து சமூக செயல்முறைகளின் முன்னோடியில்லாத உலகளாவிய ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் தரப்படுத்தலைக் குறிக்கிறது: சிந்தனை, நினைவகம், விளக்கம் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் தரங்களின் பரவல் மற்றும் முறைப்படுத்தல். மறைமுகமாக, மக்கள் மூலம், கனிம உயிரினங்களும் ஃப்ளையர்களின் படையெடுப்பால் பாதிக்கப்படுகின்றனர் என்பது சுவாரஸ்யமானது. மேலும் அவர்கள் நமது விடுதலையில் கூட்டாளிகளாக மாறலாம் . முரண்பாடானதுமற்றும் ஒருமைப்பாடு மற்றும் உலகமயமாக்கல் மனித புலனுணர்வு துறையில் புரட்சிகளை செய்ய முடிவு செய்யும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கைகளில் விளையாட முடியும்.

லோபோ நமது புகழ்பெற்ற விஞ்ஞானி. Toltec மற்றும் Aztec வரலாற்றின் தரவுத்தளத்திற்காக நாங்கள் அவருக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கிறோம். அவர் ஃப்ளையர்களுடன் ஒரு உண்மையான போராளி, ஏனென்றால் அவர் தொலைதூர நூற்றாண்டுகளின் ரகசியங்களை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். ஆனால் ஒரு வெளிநாட்டு இணைப்பின் மிக பயங்கரமான கட்டளை கடந்த காலத்தை அழிக்க வற்புறுத்துவதாகும். காலங்காலமாக, அவர்களின் மூதாதையர்களை எதிர்ப்பவர்கள் உலகில் தோன்றுகிறார்கள் - பெரும்பாலும் மத வெறியர்கள். உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் "அலெக்ஸாண்ட்ரியன் நூலகங்களின்" புத்தகங்களை எரித்து, நம்மை நம்ப வைக்கிறார்கள்: "மக்களுக்கு ஏன் பழைய அறிவு தேவை? வெட்டுவோம் நூற்றாண்டுகளின் வரலாறுமற்றும் எல்லாம் "புதிய சகாப்தத்தில் இருந்து" இருக்கட்டும். இப்படித்தான் ஆஸ்டெக் கலாச்சாரத்தின் லட்சக்கணக்கான கையெழுத்துப் பிரதிகளை கிறிஸ்தவ வெறியர்கள் அழித்தார்கள். நாளுக்கு நாள், ஒரே நேரத்தில் நூற்று மற்றும் ஆயிரம் சுருள்களை பெரிய சாந்துகளில் எரித்தனர். எனது கருத்துப்படி, எந்தவொரு மதமும் மக்களின் மனதிற்கான போட்டிப் போராட்டத்தில் மனித பாரம்பரியத்தை அழிக்கும் குற்றவாளி. எந்த மதமும், யாரை புகழ்ந்தாலும், வெளிநாட்டு ஃப்ளையர் பேட்ச் கட்டளைகளை செயல்படுத்துகிறது.

சுற்றிப் பாருங்கள். பனைமரம் இல்லை. எகிப்திய அருங்காட்சியகம் ஏற்கனவே சூறையாடப்பட்டது. இந்த நூற்றாண்டின் புதிய சிலுவைப்போர் ஈராக்கின் அசீரிய கலாச்சாரத்தின் பொருட்களை தனியார் சேகரிப்புகளுக்கு திருடிவிட்டனர்! கடந்த காலத்தின் பெரும் பகுதிகள் ஒருவேளை என்றென்றும் இழக்கப்படுகின்றன. இத்தகைய சூழ்நிலையில் துரோகிகளிடம் சரணடைய விரும்பாத மக்கள் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும்? நாம் ஆய்வாளர்களாக இருக்க வேண்டும். கடந்த காலத்தின் பாதுகாக்கப்பட்ட கலைப்பொருட்களைத் தேடுவது மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கனவின் ஆதரவாளர்களின் நிலையில் இருந்து அவற்றைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். அத்தகைய ஆக்கபூர்வமான உறவின் உதாரணத்தைக் காண்போம்.

இங்கே "சூரியனின் கல்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு படம். இது ஆஸ்டெக் நாட்காட்டி. அதிர்ஷ்டவசமாக, இது இன்னும் சிறிய துண்டுகளாக உடைக்கப்படவில்லை. அது ஏன் உருவாக்கப்பட்டது? சூரியக் கல் ஒரு "நீண்ட எண்ணிக்கையை" உருவாக்குகிறது: இது சூரிய குடும்பத்திற்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான உறவைக் கண்காணிக்கிறது. அதாவது, முன்னோர்கள் உலகளாவிய நாட்காட்டியைக் கொண்டிருந்தனர் சூரிய நாட்காட்டி. பின்னர் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார்கள்.

யுனிவர்சல் காலண்டர்! தற்போதைய தாராளவாதிகளின் சாதாரணமான முழக்கத்துடன் இதை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள்: “சோசலிசத்தின் சகாப்தத்தை நாம் மறந்துவிட வேண்டும்! மோசமான சோவியத் ஒன்றியம் பற்றி! சிந்தனையில் என்ன வித்தியாசம்!

எனவே, காலெண்டருக்கு வெளிப்புற வளையம் உள்ளது. இது மனித தலைகளுடன் இரண்டு பாம்புகளை சித்தரிக்கிறது. "நீண்ட கணக்கு" 26,000 ஆண்டுகள் கொண்டது என்று சில விஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர். மற்றவர்கள் 26500 என்று பேசுகின்றனர். பாம்புகளின் உச்சியில் உள்ள இறகுகள் குவெட்சல்கோட்லுடன் தொடர்புடையவை, இது பண்டைய மெக்ஸிகோவில் (மற்றும் "மெக்ஸிகோ" என்பது "நிலவின் தொப்புள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) அறிவை உள்ளடக்கியது. அங்கு பாம்புத் தலையில் ஏழு சிறிய வட்டங்களையும் ஒரு பெரிய வட்டத்தையும் நாம் காணலாம். பெரிய வட்டம் நமது சூரியன். ஏழு சிறியவை பிளேயட்ஸைக் குறிக்கின்றன. அதாவது சூரியனுக்கும் ப்ளேயாட்களுக்கும் உள்ள தொடர்பு இங்கு வெளிப்படுகிறது. அவை முடிக்க ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் எடுக்கும் சுழற்சிகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. விஞ்ஞானம் இந்த நிகழ்வை "முன்பதிவு (அல்லது முன்கணிப்பு) உத்தராயணம்" என்று அழைக்கிறது.

ஆஸ்டெக்குகள் தங்கள் நாட்காட்டியில் "நான்கு இயக்கங்கள்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினர். எண் 4 பிரபஞ்சத்தின் வரிசையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது என்று முன்னோர்கள் நம்பினர், ஏனெனில் இயற்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கு, பல்வேறு சுழற்சிகளைச் செய்யும்போது, ​​நான்கு இயக்கங்கள் தேவைப்படுகின்றன: நான்கு கூறுகள், நான்கு பருவங்கள், இரண்டு சங்கிராந்திகள், இரண்டு உத்தராயணங்கள், சந்திரனின் நான்கு கட்டங்கள், முதலியன. ஹாலோகிராபிக் யுனிவர்ஸ் கோட்பாட்டை விவரிக்கும் நமது மாக்மாக்கள், ஐ-சிங் மேட்ரிக்ஸில் நிலைகளை மாற்ற நான்கு இயக்கங்களும் தேவை என்று கூறியது. எனவே, "நீண்ட கணக்கு" 6500 அல்லது 6625 ஆண்டுகள் (எவர் ​​நினைத்தாலும்) நான்கு காலங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த காலங்கள் "சூரியன்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

காஸ்மிக் சுழற்சிகள் வெவ்வேறு அளவுகளில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன, மேலும் சூரியன்கள் இரவும் பகலும் மாறுகின்றன என்று பண்டைய பார்ப்பனர்கள் கூறினர். உதாரணமாக, ஒரு சூரியன் ஒளியை உள்ளடக்கியது, மற்றொன்று - இருள். பகல்நேர அல்லது டோனல் சூரியன்கள் வெளிப்புற உணர்வை ஆளுகின்றன. அவர்களின் காலங்களில், கடவுள் அல்லது உலகம் வெளியே நிற்கிறது. குணம், இன்பம், வெற்றி - எல்லாம் வெளியில் நடக்கும். ஐந்தாவது சூரியன் தொனியாக இருந்தது. இது மதங்களின் உருவாக்கம், ஏராளமான போர் மற்றும் இயந்திர அறிவியலில் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ஆனால் ஐந்தாம் சூரியனின் காலம் முடிவுக்கு வந்தது. ஐந்தாவது சூரியனிலிருந்து ஆறாவது இடத்திற்கு மாறுவது ஏற்கனவே ஜூலை 1991 இல் சூரிய கிரகணத்துடன் தொடங்கி 2021 இல் மற்றொரு கிரகணத்துடன் முடிவடையும். என்ன ஒரு அற்புதமான காலத்தில் நாம் வாழ்கிறோம்! இதோ விரைவில் பார்ப்போம்!

பிறகு மனித நாகரீகம்"இருண்ட" நாகுவல் சூரியனுக்குள் நகரும், அங்கு மக்களின் கருத்து உள்நோக்கித் திரும்பும், அங்கு அவர்களுக்கு இருளில் பார்க்க வெளிச்சம் தேவைப்படும். அந்த காலகட்டத்தில், கனவுகளுக்கு, நமது உள் உலகத்திற்கு கவனம் செலுத்துவோம். நமது வெற்றிகள் பிறர் மீது அல்ல, நம்மை நாமே வெல்லும் காலம் இதுவாகும்.

பழங்காலப் பார்ப்பனர்களுக்கு ஒளி மற்றும் இருளைப் பற்றி எந்த தப்பெண்ணமும் இல்லை. நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய கருத்துக்கள் ஒரு வெளிநாட்டு இணைப்பு மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஒளியும் இருளும் சக்திகளாகவும் சிறப்புக் காலங்களாகவும் கருதப்பட்டன - பகல் மற்றும் இரவு போன்றவை. ஒவ்வொரு முறையும் அதன் சொந்த விவகாரங்கள் உள்ளன!

சூரியன் டோனலை ஆள்கிறது என்று நான் ஏற்கனவே கூறியுள்ளேன். சூரிய பூமத்திய ரேகையின் ஒரு சுழற்சி தோராயமாக எடுக்கும் என்பதால், அவருக்கு எண் 13 ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.

26 பூமி நாட்கள். அதாவது, சூரியன், Tonatiuh, ஒவ்வொரு 13 நாட்களுக்கும் பூமி தனது இரண்டு முகங்களில் ஒன்றைக் காட்டுகிறது. இது "சூரிய அலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்ற கலாச்சாரங்களிலும் 13 என்ற எண் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. கபாலாவில், இது கடவுளின் பெயரைக் குறிக்கிறது.

நாகுவல் ப்ளேயட்ஸ் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் வீனஸ் ஆகியோரால் ஆளப்படுகிறது என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. ஒரு சிறப்பு நவம்பர் நாளில், ஒவ்வொரு 52 வருடங்களுக்கும் ப்ளீயட்ஸ் வானத்தில் அதே நிலையை ஆக்கிரமிக்கிறது. பண்டைய மெக்ஸிகோவில், இந்த நாள் "புதிய தீ" - "எல் செரோ டி லா எஸ்ட்ரெல்லா" விழாக்களுடன் கொண்டாடப்பட்டது. நெருப்பு என்பது கனவின் கட்டுப்பாட்டு உறுப்பு, எனவே "புதிய நெருப்பு" ஒரு புதிய உலகளாவிய கனவின் பிறப்பாக கருதப்பட்டது. அதனால்தான் அறிவுடைய மனிதனுக்கு 52 என்ற எண் விதிக்கப்பட்டது.

நாகுவல் டோனலை விட நான்கு மடங்கு வலிமையானது என்று பண்டைய பார்ப்பனர்கள் கூறினர். கனவுப் பயிற்சி என்பது ஒவ்வொருவருக்கும் உரியதல்ல என்றார்கள். முன்பு, ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்கள் மட்டுமே இந்த கலையில் பயிற்சி பெற்றனர். அவர்கள் ஒரு சிறப்பு "போர்வீரரின் பாதை" வழியாக சென்றனர். மேலும் 52 வருடங்களாக கனவு காணும் கலையை அவர் பயிற்சி செய்தாலன்றி, யாரும் தன்னை நாகுவல் என்று அழைக்க முடியாது.

ஆற்றலுடன், நாகலிசத்திற்கான விளக்கம் எளிமையானது. நாம் தூங்கும் போது, ​​டோனல் மற்றும் நாகுவல் இணைந்து ஒரு தனித்துவமான ஆற்றல் உடலை உருவாக்குகிறது. அதுபோன்ற சமயங்களில், நமது விருப்பத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ், "பூக்கும் கனவு" என்ற நிலையை அடையலாம். சில சமயங்களில், நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளில், நாம் டோனல் மற்றும் நாகுவல் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்து, "கனவில்-இருப்பது" உள்ளிடலாம். அதே நேரத்தில், கனவு காண்பவர்கள் வேறுபட்ட யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறார்கள், ஆற்றல் ஓட்டங்கள், மூதாதையர்கள், வழிகாட்டிகள், கீழ் உலகம் மற்றும் எதிர்காலம் (இது அப்சிடியன் கண்ணாடிகளில், மற்றவர்களின் முகங்களில் அல்லது வேறு எங்காவது காணப்படுகிறது).

ஒரு நபர் அனுபவம் வாய்ந்த கனவு காண்பவராக மாறும்போது, ​​​​அவர் அடுத்த படியை எடுக்க முடியும்: கூட்டு (நாகுவல்) கனவு, மற்றவர்களின் கனவு மற்றும் நாம் யதார்த்தம் என்று அழைக்கும் உலகத்தை பாதிக்கலாம். இந்த கட்டத்தில் ஒரு தீர்க்கதரிசன கனவு உருவாகிறது; அதே கனவுகளை தன்னார்வ நோக்கத்தால் மீண்டும் மீண்டும் செய்தல்; கனவு காண்பவர்களின் விழிப்பு நிலைகளை உருவாக்க கனவுகளை விதைத்தல்; கனவு உடல்களின் மறுசீரமைப்பு; மற்றும், இறுதியாக, ஒரு வல்லரசு - தூக்கமில்லாத தூக்கம், நம்பமுடியாத சக்தியின் தேர்ச்சி.

எனவே, இடைநிலை முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறுவோம்:

1. ஆறாவது சூரியனின் சகாப்தம் தொடங்குகிறது, இதன் போது, ​​பேரழிவு தரும் போர்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகளுக்குப் பிறகு, மனிதகுலம் அதன் உள் உலகத்தை மீண்டும் எடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும். பேரழிவுகளுக்கு என்ன காரணம் என்பது முக்கியமில்லை - ஜனநாயக விழுமியங்களுக்காக ஒரு அணுசக்தி யுத்தம், செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட நோயின் தொற்றுநோய் அல்லது ஒரு பெரிய விண்கல். ஆனால் மக்களுக்கு மீண்டும் உறக்கநிலை, கனவு உலகம் மற்றும் கனிம உயிரினங்களுடனான தொடர்புகள் தேவைப்படும்போது வரலாற்றின் மாறுபாடு மிகவும் சாத்தியமாகும். அத்தகைய நாகரீக நிலைக்கு நமக்கு பொருத்தமான அறிவு தேவை, இந்த அறிவு ஏற்கனவே வெளிப்படுகிறது.

2. துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கள் வால்டோர்களின் "சந்திர சிறையில்" உள்ளனர். தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் நமது நனவை தனிப்படுத்துகிறது மற்றும் அனைத்து அம்சங்களையும் ஒருங்கிணைக்கிறது சமூக வாழ்க்கை. நாம் சமூகத்தின் துண்டாக்கப்பட்ட செயல்பாட்டு அலகுகளாக மாறுகிறோம். இது பாலின வேறுபாடுகளைத் தடைசெய்து அழிப்பதாகும் குடும்ப உறவுகள். அப்பா அம்மாக்கள் இல்லை. ஆண்களோ பெண்களோ இல்லை. இருப்பதற்கான அனுமதிக்கப்பட்ட சாத்தியக்கூறுகளின் பட்டியலுடன் குறியிடப்பட்ட எண்ணைக் கொண்ட உயிரினம். வெளிநாட்டு பேட்ச் கட்டளைகள் நம்மை வரலாற்றை மறக்க வைக்கும். வோலடோர் அடிமைத்தனம் கொடூரமாகவும் நித்தியமாகவும் மாறும்.

3. எமது விடுதலைக்காகப் போராடும் வாய்ப்பு எமக்குக் கிடைத்துள்ளது, இந்தப் பாதையில் நாங்கள் முதலாவதாக இல்லை. ஃப்ளையர்களின் "கூண்டு" வலுவானது, அவர்களின் இணைப்புகளின் அணிகள் வலுவானவை, ஆனால் மீண்டும் மீண்டும் மக்கள் எங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட "மனித மனிதனிடமிருந்து" ஓடிவிட்டனர். அத்தகைய தப்பிக்கும் முயற்சியை நான் உங்களுக்கு வழங்குகிறேன்.

இருப்பினும், முதலில் நீங்கள் உங்கள் பலத்தை மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும். இந்த நேரத்தில் நீங்கள் யார் என்பதை நீங்களே புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: உங்கள் சொந்த திறன்களை ஆராய்ச்சியாளர்கள் அல்லது "காகித போர்வீரர்கள்" - உண்மையான செயல்களில் திறமையற்ற கனவு காண்பவர்கள். இந்த நோக்கத்திற்காக, நாங்கள் ஒரு சிறிய பூர்வாங்க பட்டறையை நடத்துவோம், இதன் போது வெளிநாட்டு இணைப்பு நிறுவல்கள் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவை என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும். இந்த பட்டறை உங்களின் குடும்ப உறவுகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்.

மிகுவல் ரூயிஸ். டோல்டெக் ஞானத்தின் புத்தகம்

டோல்டெக் டான் மிகுவல் ரூயிஸ், கஸ்டனெடோவின் வம்சாவளியைத் தவிர வேறு ஒரு நாகுல், இந்த சிறிய செய்தியில் டோல்டெக்குகளின் ஞானத்தை ஒருமுகப்படுத்தினார். டான் மிகுவல் ரூயிஸ் கிராமப்புற மெக்ஸிகோவில் குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்து வளர்ந்தார். கனவில், அவர் மறைந்த தாத்தாவிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றார். டோல்டெக் பாரம்பரியத்தின் படி, நகுவல் ஒரு நபரை தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் பாதையில் வழிநடத்துகிறார். டான் மிகுவல் ரூயிஸ் - கழுகு நைட் வரிசையில் நகுல்; பண்டைய டோல்டெக்குகளின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு அவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணித்தார்

டான் மிகுவல் ரூயிஸ் தனது புத்தகத்தில், மக்களின் மகிழ்ச்சியைக் கொள்ளையடித்து, தேவையற்ற துன்பங்களுக்கு அவர்களைக் கண்டனம் செய்யும் நம்பிக்கைகளின் மூலத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். டோல்டெக்ஸின் பண்டைய ஞானத்தின் அடிப்படையில், நான்கு உடன்படிக்கைகள் சுதந்திரம், உண்மையான மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பைக் கண்டறிவதற்காக வாழ்க்கையை விரைவாக மாற்றுவதற்கான மிகப்பெரிய சாத்தியக்கூறுகளைத் திறக்கும் நடத்தை விதிகளை வழங்குகின்றன.

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, டோல்டெக்குகள் தெற்கு மெக்சிகோ முழுவதும் "அறிவின் மக்கள்" என்று அறியப்பட்டனர். மானுடவியலாளர்கள் டோல்டெக்குகளை ஒரு தேசம் அல்லது இனம் என்று பேசுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் கலைஞர்கள், அவர்கள் பண்டைய காலங்களின் ஆன்மீக அறிவு மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை ஆராய்ச்சி செய்து பாதுகாக்க தங்கள் சமூகத்தை உருவாக்கினர். அவர்கள் தியோதிஹுவானில் ஆசிரியர்களாகவும் (நாகுவல்கள்) மாணவர்களாகவும் ஒன்றாக வந்தனர். பண்டைய நகரம்மெக்சிகோ நகருக்கு அருகில் உள்ள பிரமிடுகள், "மனிதன் கடவுளாக மாறும் இடம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, நாகுவல்கள் தங்கள் மூதாதையர்களின் ஞானத்தை மறைக்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் அதன் இருப்பை மர்மமாக மறைக்க வேண்டியிருந்தது. ஐரோப்பிய வெற்றிகள் மற்றும் சில மாணவர்கள் வெளிப்படையாக தங்கள் திறன்களை துஷ்பிரயோகம் செய்ததால், பாரம்பரிய அறிவை புத்திசாலித்தனமாக அப்புறப்படுத்தத் தயாராக இல்லாதவர்களிடமிருந்து அல்லது வேண்டுமென்றே தங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக அதைப் பயன்படுத்துபவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது.

டோல்டெக் அறிவு, உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து புனிதமான எஸோதெரிக் மரபுகளைப் போலவே, உண்மையின் அடிப்படை ஒற்றுமையில் தங்கியுள்ளது. இது எந்த வகையிலும் ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் டோல்டெக் பாரம்பரியம் பூமியில் இதுவரை கற்பித்த அனைத்து ஆன்மீக வழிகாட்டிகளையும் மதிக்கிறது. அவள் ஆவியைப் பற்றியும் பேசுகிறாள், ஆனால் அது ஒரு வாழ்க்கை முறையைப் பற்றியது, தனிச்சிறப்புஇது மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பின் சாதனைக்கு வழிவகுக்கும் உள் மாற்றங்களுக்கான தயார்நிலையாகும்.

இன்று நாம் ஒரு மிக முக்கியமான ஒப்பந்தத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்வோம்.

உங்களுடன், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடன், உங்கள் சொந்த வாழ்க்கைக் கனவு, கடவுள், சமுதாயம், பெற்றோர்கள், மனைவி, குழந்தைகள் என ஆயிரம் உடன்பாடுகள் மற்றும் ஒப்பந்தங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவற்றில் மிக முக்கியமானது - முதல் - தங்களுடன். இந்த ஒப்பந்தங்களில், நீங்கள் யார், நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள், எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இப்படித்தான் ஆளுமை உருவாகிறது. ஒப்பந்தங்கள் கூறுகின்றன: "இது நான் தான். நான் இதை நம்புகிறேன். இதற்கு நான் செல்ல முடியும், ஆனால் என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது. " தனியாக எடுத்துக்கொண்டால், ஒரு ஒப்பந்தம் சிறப்பு சிக்கல்களை உருவாக்காது, ஆனால் அவற்றில் பல உள்ளன, மேலும் இது எங்களைத் துன்பப்படுத்துகிறது, நம்மை இழக்கச் செய்கிறது, நீங்கள் ஒரு முழுமையான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ விரும்பினால், உங்கள் தனிப்பட்ட சக்தியைக் கோரும் இந்த பயம் சார்ந்த ஒப்பந்தங்களை உடைக்க நீங்கள் தைரியத்தைக் கண்டறிய வேண்டும். அன்பினால் ஆற்றலைச் சேமிக்கவும் அதை அதிகரிக்கவும் உதவுகிறது. பிறப்பிலிருந்தே எந்தவொரு நபருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட பலம் உள்ளது, அது ஒவ்வொரு முறையும் ஓய்வு நேரத்தில் மீட்டெடுக்கப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, முதலில் ஒப்பந்தங்களை உருவாக்குவதற்கும், பின்னர் அவற்றை செயல்படுத்துவதற்கும் செலவிடுகிறோம். ஒப்பந்தங்கள் நமது ஆற்றலைச் சிதறடித்து, அதன் விளைவாக ஒரு நபர் சக்தியற்றவராக உணர்கிறார். நாம் அன்றாடம் வாழ்வதற்குப் போதுமான பலம் மட்டுமே உள்ளது, ஏனெனில் அதில் பெரும்பாலானவை கிரக உறக்கத்தின் பொறியிலிருந்து நம்மை விடுவிக்காத ஒப்பந்தங்களை நிறைவேற்றுவதற்கு செலவிடப்படுகின்றன. மிக அற்பமான உடன்படிக்கையை கூட மாற்றுவதற்கு போதுமான பலம் இல்லாதபோது நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி கனவு காண்கிறீர்களா?

முதல் ஒப்பந்தம்: உங்கள் வார்த்தை குற்றமற்றதாக இருக்க வேண்டும்

முதல் ஒப்பந்தம் மிக முக்கியமானது, எனவே செயல்படுத்துவது மிகவும் கடினம். பூமியில் சொர்க்கம் என்று நான் அழைக்கும் இருப்பு நிலைக்கு உயர உங்களை அனுமதிக்கிறது என்பது மிகவும் முக்கியமானது. முதல் ஒப்பந்தம் என்னவென்றால்: உங்கள் வார்த்தை குற்றமற்றதாக இருக்க வேண்டும். இது மிகவும் எளிமையானதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது நம்பமுடியாத சக்தி வாய்ந்தது. வார்த்தைக்கு ஏன் இத்தகைய தேவைகள் உள்ளன? வார்த்தை நீயே உருவாக்கும் சக்தி. உங்கள் வார்த்தை கடவுளிடமிருந்து நேரடியாக வரும் பரிசு. பிரபஞ்சத்தின் படைப்பைப் பற்றி, யோவான் நற்செய்தி கூறுகிறது: "ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது, அந்த வார்த்தை கடவுளோடு இருந்தது, வார்த்தை கடவுளாக இருந்தது." வார்த்தையின் மூலம் நீங்கள் படைப்பு ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள். எல்லாவற்றிலும் இருப்பது வார்த்தையின் பங்கேற்புடன் உருவாக்கப்படுகிறது. நீங்கள் எந்த மொழியில் பேசினாலும், உங்கள் எண்ணங்கள் வார்த்தையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. வார்த்தை மனிதனின் சக்தி வாய்ந்த கருவி; அது ஒரு மந்திர கருவி. ஆனால், இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாளைப் போல, அது ஒரு அற்புதமான அழகான கனவை உருவாக்கி சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் அழிக்கக்கூடும். ஒரு அம்சம் வார்த்தையின் துஷ்பிரயோகம், இது உண்மையான நரகத்தை உருவாக்குகிறது. மற்றொன்று, வார்த்தையின் துல்லியம், இது பூமியில் அழகு, காதல் மற்றும் சொர்க்கத்தை உருவாக்குகிறது. அது எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, வார்த்தை விடுவிக்கலாம் அல்லது அடிமைப்படுத்தலாம். வார்த்தையின் முழு சக்தியையும் கற்பனை செய்வது கடினம். எந்த எழுத்தும் ஒரு சொல்லை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது மாயாஜாலமானது, ஆனால் அதன் துஷ்பிரயோகம் சூனியம். வார்த்தை மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, அது வாழ்க்கையை மாற்றும் அல்லது மில்லியன் கணக்கான மக்களை அழிக்கும். ஒரு காலத்தில், ஜெர்மனியில் ஒரு நபர், ஒரு வார்த்தையின் உதவியுடன், ஒரு முழு மாநிலத்தையும் அதன் குடிமக்களின் உயர் மட்ட கல்வியுடன் கையாண்டார். தனது பேச்சுகளின் பலத்தால் நாட்டையே மூழ்கடித்தார் உலக போர். கேள்விப்படாத அட்டூழியங்களைச் செய்ய மக்களை நம்பவைத்தார். ஒரு வார்த்தையால், அவர் மனித பயத்தைத் தூண்டினார், மேலும், ஒரு பெரிய வெடிப்பு போல, கொலை மற்றும் போர் உலகம் முழுவதும் சூழ்ந்தது. மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பயந்து மக்களைக் கொன்றனர். பல நூற்றாண்டுகளுக்கு, பயத்தில் பிறந்த நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகளின் அடிப்படையில் ஹிட்லரின் வார்த்தையை மனிதகுலம் நினைவில் வைத்திருக்கும்.

மனித மனம் வளமான நிலம். கருத்துக்கள், கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் விதைகள். நீங்கள் ஒரு விதையை தரையில் வீசுகிறீர்கள், ஒரு சிந்தனை, அது துளிர்க்கிறது. வார்த்தை ஒரு விதை போன்றது, மனித மனம் அசாதாரணமாக வளமானது! ஒரே சிரமம் என்னவென்றால், இது பெரும்பாலும் பயத்தின் விதைகளை விதைக்கப் பயன்படுகிறது. ஹிட்லர் பயத்தை விதைத்தார்; அதன் ஏராளமான அறுவடை பேரழிவை ஏற்படுத்தியது. வார்த்தையின் அபார சக்தியை நினைத்துப் பார்க்கும்போது, ​​நம் வாயிலிருந்து வெளிவருவது பிரம்மாண்டமான சக்தி என்பதை உணராமல் இருக்க முடியாது. பயம் அல்லது சந்தேகம் தலையில் வேரூன்றியவுடன், வியத்தகு நிகழ்வுகளின் முழு சரமும் நிகழலாம்.

இந்த வார்த்தை சூனியம் போன்றது, மேலும் மக்கள் அதை கருப்பு மந்திரவாதிகள் போல பயன்படுத்துகிறார்கள், மனம் இல்லாமல் ஒருவருக்கொருவர் கற்பனை செய்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு மந்திரவாதி, அவர் யாரையாவது கற்பனை செய்யலாம் அல்லது மந்திரத்தை அகற்றலாம். எங்கள் கருத்துக்களையும் கருத்துக்களையும் வெளிப்படுத்தி, நாங்கள் தொடர்ந்து மந்திரங்களை நாடுகிறோம்.

இப்போது துல்லியம் என்றால் என்ன என்று பார்ப்போம். இது அதன் குற்றமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, "பாவமற்ற தன்மை" - ஆங்கிலத்தில் impeccability. Impeccable என்பது லத்தீன் pecatus என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "பாவம்". மற்றும் பாவம் என்ற வார்த்தையில் im என்ற முன்னொட்டு "இல்லாதது" என்று பொருள்படும், அதாவது பாவம் இல்லாமல் "பாவம்" என்று பொருள். பல்வேறு மதங்கள்பாவம் மற்றும் பாவிகளைப் பற்றி பேசுங்கள், ஆனால் உண்மையில் பாவம் என்றால் என்ன என்று பார்ப்போம். உங்களுக்கு எதிராக நீங்கள் செய்வது பாவம். நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் என்ன நம்புகிறீர்கள் அல்லது உங்களுக்கு எதிராக நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள். நீங்கள் எதற்கும் உங்களைக் கண்டிக்கும்போது அல்லது நிந்திக்கும்போது முரண்படுகிறீர்கள். குறையற்றதாக இருப்பது அதற்கு நேர்மாறானது. பாவம் செய்யாமல் இருப்பது என்பது உங்களுக்கு எதிராகச் செல்லாமல் இருப்பது. நீங்கள் சரியானவராக இருக்கும்போது, ​​உங்கள் செயல்களுக்கு நீங்கள் பொறுப்பாவீர்கள், ஆனால் உங்களை நீங்களே தீர்மானிக்கவோ அல்லது அவமானப்படுத்தவோ வேண்டாம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பாவம் என்ற கருத்து ஒழுக்கம் அல்லது மதத்தின் தளத்திலிருந்து பொது அறிவுத் தளத்திற்கு செல்கிறது. பாவம் சுய மறுப்புடன் தொடங்குகிறது. சுய மறுப்பு மிகப்பெரிய "பாவம்". மத சொற்களைப் பயன்படுத்த, சுய மறுப்பு என்பது ஒரு "மரண பாவம்", அதாவது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். மறுபுறம், மாசற்ற தன்மை வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. வார்த்தைகளில் குற்றமற்றவராக இருத்தல் என்றால், அந்த வார்த்தையை உங்களுக்கு எதிராக பயன்படுத்தாமல் இருப்பது. நான் உங்களை தெருவில் சந்தித்து உங்களை முட்டாள் என்று அழைத்தால், வெளிப்படையாக நான் உங்களுக்கு எதிராக வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறேன். ஆனால் உண்மையில் - எனக்கு எதிராக, ஏனென்றால் இதற்காக நான் வெறுக்கப்படுவேன், வெறுப்பு எனக்கு நல்லதல்ல. எனவே, நான் கோபமடைந்து, உணர்ச்சிவசப்பட்ட விஷத்தை ஒரு வார்த்தையின் உதவியுடன் வெளியேற்றினால், அதை நானே பயன்படுத்துவேன்.
நான் என்னை நேசித்தால், மற்றவர்களுடனான எனது உறவுகளில் இந்த உணர்வைக் காண்பிப்பேன், அதே நேரத்தில் நான் வார்த்தைகளில் துல்லியமாக இருப்பேன், ஏனென்றால் அவற்றின் தாக்கம் போதுமான எதிர்வினையை ஏற்படுத்தும். நான் நேசித்தால், அவர்கள் என்னை நேசிப்பார்கள். நான் புண்படுத்தினால், நான் புண்படுத்தப்படுவேன். நான் நன்றியுள்ளவனாக இருந்தால், நான் நன்றியுள்ளவனாக இருப்பேன். உங்களுடன் உள்ள உறவில் அவர் சுயநலமாக இருந்தால், அவர் என்னுடன் சுயநலமாக இருப்பார். நான் மந்திரம் சொல்ல அந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தினால், நானும் போடப்படுவேன். வார்த்தைகளில் முழுமை என்பது ஆற்றலின் சரியான பயன்பாடு. பரிபூரணம் என்பது உண்மை மற்றும் சுய அன்பிற்காக ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதாகும். நீங்கள் உங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், உண்மை உங்களைத் துளைக்கும், உணர்ச்சி விஷத்தின் உள்ளே இருந்து சுத்தப்படுத்தும். ஆனால் அத்தகைய ஒப்பந்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது கடினம், ஏனென்றால் நாம் வேறு ஏதாவது பழக்கமாகிவிட்டோம். மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​மிக முக்கியமாக, நம்முடன், நாம் பொய் சொல்லப் பழகிவிட்டோம். நாம் வார்த்தைகளில் சரியானவர்கள் அல்ல.
நரகத்தில், வார்த்தைகளின் சக்தி துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகிறது. மக்கள் அதை சபிக்கவும், நிந்திக்கவும், தீர்ப்பளிக்கவும், அழிக்கவும் பயன்படுத்துகிறார்கள். நிச்சயமாக, நல்ல ஒரு வார்த்தை உள்ளது, ஆனால் அடிக்கடி இல்லை. நாம் முக்கியமாக விஷத்தைப் பரப்புவதற்குப் பயன்படுத்துகிறோம்: கோபம், பொறாமை, பொறாமை, வெறுப்பு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்த. வார்த்தை, இது வெள்ளை மந்திரம், மனிதகுலத்தின் மிக சக்திவாய்ந்த பரிசு, நாம் நமக்கு எதிராக பயன்படுத்துகிறோம். மனிதன் பழிவாங்கத் திட்டமிடுகிறான். அவர் தனது வார்த்தைகளால் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறார். இனங்கள், வெவ்வேறு மக்கள், குடும்பங்கள், நாடுகளுக்கு இடையே பகையை தூண்டும் வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறது. மக்கள் இந்த வார்த்தையை அடிக்கடி தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இந்த வழியில் அவர்கள் ஒரு நரக கனவை உருவாக்கி நிரந்தரமாக்குகிறார்கள். வார்த்தையின் தவறான பயன்பாடு, நாம் ஒருவரையொருவர் கீழே இழுத்து, ஒருவரையொருவர் பயம் மற்றும் சந்தேகத்தில் வைத்திருக்கிறோம். மனித வார்த்தை மந்திரம், மற்றும் வார்த்தையின் தவறான பயன்பாடு சூனியம் என்பதால், வார்த்தையின் மந்திர பண்புகளைப் பற்றி கூட தெரியாமல், நாம் தொடர்ந்து பிந்தையதை நாடுகிறோம். உதாரணமாக, மிகவும் கனிவான, புத்திசாலியான ஒரு பெண் தன் மகளை மிகவும் நேசித்தாள். ஆனால் ஒரு நாள் அவள் வேலையில் ஒரு மோசமான நாளுக்குப் பிறகு, சோர்வாக, பயங்கர தலைவலியுடன் வீடு திரும்பினாள். அவள் அமைதியையும் அமைதியையும் விரும்பினாள், அந்த நேரத்தில் அவளுடைய மகள் பாடி மகிழ்ச்சியுடன் குதித்தாள். தன் தாய் எப்படி உணர்ந்தாள் என்று அந்தப் பெண்ணுக்குப் புரியவில்லை; அவள் உள்ளே இருந்தாள் சொந்த உலகம், அவள் கனவில் உயர்ந்தாள். மகள் அற்புதமாக உணர்ந்தாள், அதனால் அவள் சத்தமாகவும் சத்தமாகவும் பாடினாள், மகிழ்ச்சியையும் அன்பையும் வெளிப்படுத்தினாள். இதெல்லாம் அம்மாவின் தலைவலியை அதிகப்படுத்தியது, ஒரு கணம் அவள் அமைதியை இழந்தாள். அந்தப் பெண் அபிமானச் சிறுமியைப் பார்த்து, "வாயை மூடு! உனக்கு அருவருப்பான குரல் இருக்கிறது. இப்போது வாயை மூடு!" அந்தச் சத்தத்தை அம்மாவால் தாங்கிக் கொள்ள முடியவில்லை என்பதுதான் உண்மை, அந்தப் பெண்ணின் குரல் அருவருப்பானது என்பதல்ல. ஆனால் மகள் தன் தாயை நம்பினாள், அந்த நேரத்தில் அவள் தன்னுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தாள். இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, அவள் இனி பாடவில்லை, ஏனென்றால் அவளுடைய அருவருப்பான குரல் அனைவரின் நரம்புகளிலும் விழும் என்று அவள் நம்பினாள். பள்ளியில், சிறுமி தொடர்ந்து வெட்கப்பட்டாள், பாடும்படி கேட்டால், அவள் மறுத்துவிட்டாள். அவள் மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் கூட சிரமப்பட்டாள். இந்த புதிய ஒப்பந்தம் குழந்தை உள்ள அனைத்தையும் மாற்றியது. ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கும் நேசிக்கப்படுவதற்கும் அவள் உணர்ச்சிகளை அடக்க வேண்டும் என்று அவள் நம்பினாள்.
ஒரு நபர் ஒருவரின் கருத்தைக் கேட்டு அதை நம்பும்போதெல்லாம், அவர் தனது நம்பிக்கை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறும் ஒப்பந்தத்தை உருவாக்குகிறார். சிறுமி வளர்ந்தாள், ஆனால் அவளுக்கு அழகான குரல் இருந்தாலும், அவள் மீண்டும் பாடவில்லை. ஒரு முழு வளாகத்தையும் உருவாக்க அவளுக்கு ஒரு மந்திரம் போதுமானது. மற்றும் இது தவறு அன்பான நபர்- சொந்த தாய். அந்தப் பெண் தன் வார்த்தையின் விளைவுகளைக் கவனிக்கவில்லை. அவள் சூனியம் செய்து தன் மகளுக்கு சூனியம் செய்ததை அவள் கவனிக்கவில்லை. அவள் வெறுமனே வார்த்தையின் சக்தியை உணரவில்லை, எனவே அவளைக் குறை கூற முடியாது. தன் சொந்தப் பெற்றோரும் மற்றவர்களும் தனக்குச் செய்ததையே தாய் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னாள். அவர்களும் அவ்வாறே தங்கள் வார்த்தையைத் தவறாகப் பயன்படுத்தினார்கள்.
நம் குழந்தைகளுடன் இதை எத்தனை முறை செய்வோம்? நாங்கள் அவர்கள் மீது அத்தகைய தீர்ப்புகளை வீசுகிறோம், பின்னர் அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக ஒரு மந்திரத்துடன் வாழ்கிறார்கள். காதலர்கள் தாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்று தெரியாமல் சூனியத்தின் செயலுக்கு நம்மை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அதனால்தான் நாம் அவர்களை மன்னிக்க வேண்டும்: அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குப் புரியவில்லை.
மற்றொரு உதாரணம்: நீங்கள் காலையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான உணர்வுடன் எழுந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், கண்ணாடி முன் ஒரு மணி நேரம் அல்லது இரண்டு மணி நேரம் செலவிடுங்கள். உங்கள் சிறந்த நண்பர்களில் ஒருவர், "உனக்கு என்ன பிரச்சனை? நீங்கள் அழகாக இல்லை. இந்த உடையில் நீங்கள் கேலிக்குரியதாகத் தெரிகிறீர்கள்" என்று கூறுகிறார். அவ்வளவு தான். ஒரு மனிதனை நரகத்தில் தள்ள இதுவே போதுமானது. ஒருவேளை ஒரு நண்பர் உங்களை காயப்படுத்த நினைத்திருக்கலாம். அவள் வெற்றி பெற்றாள். அவளுடைய கருத்துக்குப் பின்னால் வார்த்தையின் முழு சக்தியும் நின்றது. இந்த கருத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், ஒரு ஒப்பந்தம் தோன்றும், அதற்கு நீங்கள் பின்னர் உங்கள் பலத்தை வழங்குவீர்கள். அத்தகைய அறிக்கை சூனியமாக மாறும். மந்திரத்தை உடைப்பது கடினம். சத்தியத்தின் அடிப்படையிலான புதிய ஒப்பந்தம்தான் அதை முறியடிக்கும். குறைபாடற்ற வார்த்தையின் மிக முக்கியமான பகுதி உண்மை. வாளின் ஒரு பக்கம் சூனியத்தை உருவாக்கும் பொய், மறுபுறம் அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்து நம்மை விடுவிக்கக்கூடிய உண்மை. மக்களின் அன்றாட தகவல்தொடர்புகளில் கவனம் செலுத்துங்கள் மற்றும் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எத்தனை முறை கற்பனை செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். காலப்போக்கில், இத்தகைய தொடர்பு முற்றிலும் சூனியமாக மாறும், இது பொதுவாக வதந்திகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வதந்தி என்பது மிக மோசமான சூனியம், ஏனென்றால் அது தூய்மையான விஷம். உடன்படிக்கை மூலம் கிசுகிசுக்க கற்றுக்கொண்டோம். குழந்தை பருவத்தில் கூட, நம்மைச் சுற்றியுள்ள பெரியவர்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி தொடர்ந்து அவதூறு பேசுவதையும், கிசுகிசுப்பதையும் நாங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம். அவர்கள் முற்றிலும் அந்நியர்களைக் கூட விவாதித்தனர். அவர்களின் வதந்திகளால் உணர்ச்சி விஷம் பரவியது, மேலும் அதை ஒரு சாதாரண தகவல்தொடர்பு வழியாக ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொண்டோம். வதந்திகள் மக்களிடையேயான உறவுகளின் முக்கிய வடிவமாக மாறியுள்ளது. இந்த மோசமான உணர்வு நம்மை நெருக்கமாக்குகிறது. ஒரு பழமொழி உள்ளது: "இரண்டு ஜோடி காலணிகள்". நரகத்தில், மக்கள் தனியாக கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை. பயமும் வேதனையும் உலக உறக்கத்தின் மிக முக்கியமான அங்கமாகும்; அவர்களின் உதவியுடன், அவர் நம்மை அடக்குகிறார்.
"வார்த்தைகளில் சரியானவராக இருங்கள்" என்ற முதல் ஒப்பந்தத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், உங்கள் வாழ்க்கையில் நிகழக்கூடிய மாற்றங்களின் விளிம்பில் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். முதலில் உங்களைப் பற்றி, பின்னர் மற்றவர்களுடன், குறிப்பாக நீங்கள் மிகவும் நேசிப்பவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளுங்கள். நீங்கள் முதல் ஒப்பந்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, உங்கள் வார்த்தைகளில் பாவம் செய்யாதவராக இருந்தால், உங்கள் எண்ணங்களிலிருந்தும் உங்கள் அன்புக்குரிய நாய் மற்றும் பூனை உட்பட உங்கள் எல்லா தகவல்தொடர்புகளிலிருந்தும் உணர்ச்சி விஷம் அகற்றப்படும்.
வார்த்தையின் பாவனையில் குறைபாடற்ற தன்மை மற்றும் துல்லியம் வேறொருவரின் சூனியத்திலிருந்து உங்களைப் பாதுகாக்கும். மனம் அவர்களுக்கு வளமான நிலத்தை அளிக்கும்போதுதான் கெட்ட எண்ணங்கள் எழுகின்றன. நீங்கள் துல்லியமாக இருந்தால், சூனிய வார்த்தைகளுக்கு அத்தகைய ஆதாரம் இல்லை. அன்பின் வார்த்தைகளுக்கு அது வளமான நிலமாக இருக்கும். உங்கள் வார்த்தையின் துல்லியம் மற்றும் பரிபூரணத்தை சுய அன்பின் அளவைக் கொண்டு அளவிட முடியும். சுய-அன்பு மற்றும் தன்னை உணரும் அளவு வார்த்தையின் தரம் மற்றும் நேர்மைக்கு விகிதாசாரமாகும். வார்த்தை குறைபாடற்றதாக இருந்தால், நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பீர்கள்.
உடன்படிக்கையின் மூலம் உங்கள் சக்தியுடன் நீங்கள் மீண்டும் இணைக்கலாம்:

உங்கள் வார்த்தை குற்றமற்றதாக இருக்க வேண்டும்!

கட்டுரையின் தலைப்புடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்ற எனது திறப்பு வாசகர் குழப்பமடைய வேண்டாம். சிறிது நேரம் கழித்து, அவர் அவர்களின் தொடர்பைப் பார்ப்பார். பொருளின் ஒருமையில் அது வெளிப்படும். ஜெனடி மகுகாவால் தொடங்கப்பட்ட எஸோதெரிக் விவாதத்தின் தலைப்புகளில் ஒன்றைத் தொடர்வதன் மூலம் நான் வார்த்தைகளின் வித்தியாசமான விளக்கத்துடன் தொடங்குவேன்.

வார்த்தைகள் வார்த்தைகள் வார்த்தைகள்...
ஜெனடி மகுகாவுடன் நான் உடன்படுகிறேன், ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்வதற்கு, நமக்கு ஒரு பொதுவான வகைப்பாடு கருவி தேவை, அதாவது. பொதுவான வார்த்தை கருத்துக்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வார்த்தைகள் தகவல்தொடர்பு கருவிகளாக கண்டுபிடிக்கப்பட்டன மற்றும் முதலில் பாதிப்பில்லாதவை. பின்னர் அவை ஒரு ஆயுதமாக மாறியது, அதன் மூலம் ஒருவர் மற்றொருவர் மீதும், முழு தேசத்தின் மீதும் அதிகாரத்தை அடைய முடியும். உலகத்தை நாம் பார்க்கும் மற்றும் அறியும் விதம், நாம் வார்த்தைகளை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் மற்றும் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. அவை எவ்வளவு கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டாலும், வார்த்தைகள் எப்போதும் உண்மையை மறைக்கின்றன. இந்த உண்மை ஒருபோதும் வலியுறுத்தப்படவில்லை. ஒரு நபர் மீண்டும் மீண்டும் வார்த்தைகளில் தடுமாறுகிறார். அவர் தனது சமூக நிலைமைகளின் பின்னணியில் அவற்றைக் கேட்டு வாசிப்பார். சொற்கள் மற்றும் எண்கள் என்றால் என்ன, அதாவது. குறியீடுகள், வடிவம் உள்ளடக்கத்தை விட முக்கியமானதாகிவிட்டன மற்றும் எந்த நிகழ்வுக்கும் தீர்க்கமான ஆதாரமாக உள்ளன. எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்றால், எந்த நிகழ்வும் இல்லை. எடுத்துக்காட்டாக, இயற்கையிலும் பிரபஞ்சத்திலும் நாம் அனைவரும் காணும் நிரந்தர இயக்கத்தின் நிகழ்வு (எல்லாம் இயக்கத்தில் உள்ளது) இன்னும் கணித ரீதியாக நிரூபிக்கப்படவில்லை, எனவே, இந்த நிகழ்வு இல்லை. முரண்! இப்போது அது முட்டாள்தனமாகவும் சில சமயங்களில் ஆபத்தாகவும் மாறிவிட்டது. ஆம், ஏற்கனவே 2 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இயேசு கிறிஸ்து எச்சரித்தார்: "ஒரு நபரைத் தீட்டுப்படுத்துவது வாயில் நுழைவது அல்ல, ஆனால் அவரது வாயிலிருந்து வெளிவருகிறது."
இரண்டு எஸோடெரிசிஸ்டுகளுக்கு இடையே அவர்களின் ஆசைகள், உறுதிமொழிகள் அல்லது நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்கு எது சிறந்தது என்பதைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்ட பிறகு (மற்றும் வற்புறுத்தலுக்கு வேறு பல ஒத்த சொற்கள் உள்ளன: அறிக்கைகள், ஆணைகள், மனநிலைகள் போன்றவை), நான் அதை நோக்கி சாய்ந்தேன். மறைவான பாசாங்குத்தனம் மற்றும் எழுத்தாளர்களை விட ஆன்மீகம் மற்றும் தெளிவுத்திறனை அடைவதன் மூலம் ஒற்றுமை மற்றும் அமைதிக்கு வருவது எளிது என்ற எண்ணம். மேலும் இது தவறு அல்ல, ஆனால் எஸோடெரிசிஸ்டுகளின் துரதிர்ஷ்டம், புத்தக வெளிச்சங்கள், அசல் தன்மைக்காக பாடுபடுவதில், அதே கருத்துக்காக தங்கள் வார்த்தையை உருவாக்குகின்றன. எனவே விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகளுக்கு புரியும் "ஆற்றல்" என்ற வார்த்தை கூட மதவாதிகளுக்கு புரியவில்லை. அவர்கள் "சக்தி" (ஆற்றலுக்கு ஒத்த) கடவுளிடமிருந்து வந்ததாகவும், "ஆற்றல்" பிசாசிடமிருந்து வந்ததாகவும் கருதுகின்றனர்.
எந்த வாக்குமூலத்திற்கும் சொந்தமானது என ஆன்மீகத்திற்கான உரிமையை மதம் அபகரித்தது, ஆவியில் வாழும் உரிமையையும், எனவே உண்மையான இரட்சிப்பையும் புறஜாதியாரிடமிருந்து பறித்தது. ஆவி மற்றும் ஆன்மீகம், ஆன்மா மற்றும் நேர்மை ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் நாத்திகர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பெரும்பான்மையான விசுவாசிகளுக்கும் ஒரே மாதிரியாக மாறியது. எனவே, அவர்களுக்கும் கூட, அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை: "ஆன்மீகமானது ஆன்மீகத்தை தீர்மானிக்க முடியாது, ஆனால் ஆன்மீகத்தால் முடியும்." அவை பொதுவான விவிலியக் கட்டளைக்கு முரணாகத் தெரிகிறது: "தீர்க்காதே, நீங்களும் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டீர்கள்." மேலும் உண்மை ஆவி மற்றும் ஆன்மாவைப் பற்றிய வேறுபட்ட புரிதலில் உள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் ஆற்றல் அடிப்படை இருப்பதால், கண்ணுக்குத் தெரியாததால், ஆற்றல் கருத்துக்களை அவற்றின் வெளிப்பாடுகளால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும், இது ஆற்றலின் நுணுக்கம், அதிர்வெண் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் ஆற்றும் கடவுளின் மாபெரும் மத்திய சூரியனிலிருந்து தொடங்கி, ஆற்றல் கரடுமுரடானதாக மாறுகிறது, படி-கீழ் மின்மாற்றிகளின் சங்கிலியைக் கடந்து செல்வது போல, மொத்த ஆற்றலில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது - பொருள், மேலும் மேலும் பிரிக்கப்பட்டு தனிப்பட்டது. . அதனால்தான் ஆன்மாக்கள், ஆவிக்கு மாறாக மிகவும் நுட்பமான ஆற்றலாக, வேறுபட்டவை மற்றும் ஒருவரையொருவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை, எனவே அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தீர்ப்பளிக்கிறார்கள் (கண்டித்தார்கள்). ஆன்மாவில் வாழும் மக்கள் ஒன்றுபட்டவர்கள் மற்றும் அனைவரையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும், ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இருந்தபோதிலும் கருத்துகளின்படி வாழ்ந்த படிக்காத பலரை நான் அறிவேன், அதாவது. மனசாட்சியின்படி, சட்டத்தின் கடிதத்தின்படி அல்ல, யாரையும் நியாயந்தீர்க்காமல், யாரையும் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் தங்கள் வாழ்க்கைக்கு தாங்களே பொறுப்பேற்க வேண்டும். அவர்கள் நன்றாக வாழவில்லை என்றாலும், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர்.

"நினைத்தது பொய்"
நீண்ட சிந்தனைக்குப் பிறகுதான் கோஸ்மா ப்ருட்கோவின் இந்தக் கூற்றின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், அரிதாகவே ஒரு சிந்தனை ஒரு வார்த்தையுடன் ஒத்துப்போகிறது, மேலும் அரிதாகவே ஒரு வார்த்தை ஒரு நபரின் செயல்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. மனைவிகள் இரவில் ஒருவரையொருவர் அன்பை நம்பவைக்கும் போது வார்த்தைகளின் உண்மையை நம்புவது சாத்தியமா, மற்றும் பகலில், கோபத்தால் முறுக்கப்பட்ட முகத்துடன், அவர்கள் கத்துகிறார்கள்: "நான் உன்னை வெறுக்கிறேன்!". வார்த்தைகள் உணர்ச்சிகளை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் உணர்வுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் ஒரே மாதிரியாகக் கருதுபவர்களுக்கு இது சான்றாகும், ஏனென்றால் வார்த்தைகள் ஏற்கனவே உணர்வுகளுடன் குழப்பமடைவது கடினம்.
மக்கள் வார்த்தைகளின் தண்டுகளில் குழப்பமடைந்து ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்வதை நிறுத்திவிட்டார்கள். வாய்மொழி முரண்பாடுகள் இன்னும் பெரிய பொய்களுக்கு வழி திறக்கின்றன, அவநம்பிக்கையை விதைத்து, ஆன்மாவின் சூழலியல் வடிவத்தில் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு பெரிய ஆபத்தை உருவாக்குகின்றன. பேச்சு சுதந்திரம் என்ற போர்வையில், ஒட்டுமொத்த மக்களின் தேவைகளை ஊகித்து, உயர் நீதிமன்றங்களில் இருந்தும் பொய் சொல்ல அவர்கள் வெட்கப்பட மாட்டார்கள். மக்கள் தொடர்ந்து நம்புகிறார்கள், இதன் மூலம் ஆன்மீக மசோகிஸ்டுகளாக மாறுகிறார்கள், கவிஞரின் வார்த்தைகளுக்கு பதிலளிப்பது போல் "நான் ஏமாற்றப்பட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன் ..." மேலும் இது "ஆன்மா" மற்றும் "ஆன்மீகம்" என்ற கருத்துக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டிற்கு மற்றொரு சான்று. . ஒரு பிரபலமான பாடலின் வார்த்தைகள் நினைவுக்கு வருகின்றன: "ஒரு நண்பர் கத்தமாட்டார் - கீழே குடிக்கவும்!" உண்மையில், யார் உண்மையான நண்பர்: ஆன்மீகப் பொய்களை காதில் கிசுகிசுப்பவர் அல்லது கண்களில் உண்மையை வெட்டுபவர் யார்? யாரிடமிருந்து அதிக தீங்கு அல்லது நன்மை? ஆன்மீகத்திற்கு விமர்சனம் செய்ய உரிமை உண்டு, ஏனெனில் உண்மையில் விமர்சித்தவர்களை நேசிக்கிறார், அதை தானே ஏற்றுக்கொள்கிறார். அது ஆக்கபூர்வமானதாக இருந்தால்.
உதாரணமாக, பல வாசகர்கள் டாக்டர் மூசோவின் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பின் கருத்தை ஏற்கவில்லை, அதை சுயநல பிரச்சாரம் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால், இந்த விஷயத்தில், இது சாதாரணமான அகங்காரம் அல்ல, ஆனால் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்பு. பொதுக் கருத்தைச் சார்ந்து, கூட்டுத்தன்மை எனப்படும் சமூகச் சீரமைப்பு, தீங்கு தவிர, எவ்வளவு நன்மையைத் தருகிறது? இயேசு கூட அழைத்தார்: "உங்களை நீங்களே காப்பாற்றுங்கள்" மற்றும் "பரிபூரணமாகுங்கள்." இரட்சிப்பின் பாதை ஆக்கபூர்வமான முன்னேற்றத்தின் மூலம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் அணி, ஒரு விதியாக, நிலைத்தன்மையை நோக்கி ஈர்க்கிறது, அதாவது. தேக்கம் மற்றும் கூட்டு பொறுப்பற்ற தன்மைக்கு. ஆம், மக்கள் உண்மையை விரும்புவதில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் அதைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுகிறார்கள்.
நானும், உண்மையைச் சொல்வதானால், பலருக்கு ஆதரவாக இல்லை. ஒரு நாள், நள்ளிரவில், குடிபோதையில் ஒரு பெண் குரல் தொலைபேசியில் கேட்கிறது. "நீ ஒரு கொலைகாரன்!" என்ற ஒரு சொற்றொடரைத் தவிர என்னால் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. சரி, ஊரார் திட்டினால் நன்றாக இருக்கிறது. அவர்கள் பாராட்டினால் கெட்டது. எனவே நான் என்னை ஒரு கொலையாளி, மாயையான மதிப்புகளின் அடிப்படையில் காலாவதியான நம்பிக்கை அமைப்பை அழிப்பவன் என்று அங்கீகரிக்கிறேன் - செல்வம், அதிகாரம், புகழ். அவை மாயையானவை, ஏனென்றால் அவை தற்காலிகமானவை மற்றும் திருப்தியைத் தவிர வேறு எதற்கும் வழிவகுக்காது. புதிய வாழ்க்கையின் மதிப்புகள் - நேர்மை மற்றும் ஒருமைப்பாடு சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கும், எனவே மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் பழையவை அழியும் வரை அவை வேரூன்றாது.

ஆன்மீகம் மற்றும் போர்வீரனின் பாதை என்பது சுய முன்னேற்றத்திற்காக பாடுபடுவதாகும்
இந்த கட்டுரையின் நீடித்த தொடக்கத்திற்கும் முக்கிய கருப்பொருளுக்கும் இடையிலான தொடர்பை தெளிவுபடுத்துவதற்கான நேரம் இது. சமீபத்தில், தியூன் மாரெஸின் புத்தகங்கள் "டோல்டெக்குகளின் போதனைகள்" என் கைகளில் விழுந்தன, என் ஆன்மாவின் அதிர்வால் நான் உணர்ந்தேன்: "இது என்னுடையது!", இது வேறு வார்த்தைகளில் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால் சுவாரஸ்யமாக, காஸ்டனெடாவின் புத்தகங்கள் அதே விஷயத்தைப் பற்றியதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவை என்னைத் தொடவில்லை. முன்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, ​​போர்வீரரின் வழி இரண்டு கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது என்று நான் கூறுவேன், இருப்பினும் இரண்டும் படையின் வேட்டையை உள்ளடக்கியது. ஆனால் இந்த அதிகாரத்தின் நோக்கம் என்ன? காஸ்டனெடா விவரிக்கும் பாதை பெரிய சாகசங்களின் பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மற்றும் Marez அறிவு வழி விவரிக்கிறது. மேலும் அவர் எனக்கு நெருக்கமானவர், ஏனென்றால் நான் மக்கள்-ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் படைப்பாளிகளின் வகையைச் சேர்ந்தவன். கூடுதலாக, மாரெஸ் தனது போதனையில் நேரான அறிவின் மூலம் வேறுபடுத்தும் தொழில்நுட்பத்தை வழங்குகிறது, அதாவது. எனது வாழ்க்கை யோகாவின் இதயமும் அடிப்படையும் இந்த தொழில்நுட்பம்தான்.

டோல்டெக்ஸ் யார்?
டோல்டெக் குடும்பம் அட்லாண்டிஸின் தலைவர்களான பாதிரியார்களிடமிருந்து வந்தது. "டோல்டெக்" என்ற வார்த்தைக்கு தலை, ஆட்சியாளர் என்று பொருள். மற்றொரு பொருள் "அறிவு உள்ள மனிதன்". தொடக்க மாணவர்களுக்கு அவர்கள் பரிந்துரைக்கும் அதிகாரத்திற்கான வேட்டை அறிவுக்கான வேட்டையாகும், ஏனெனில் அறிவு என்பது சக்தி. அறிவு மன உறுதியையும் தன்னம்பிக்கையையும் உருவாக்குகிறது. அட்லாண்டிஸின் டோல்டெக்ஸ் அத்தகைய மிகப்பெரிய மன உறுதியைக் கொண்டிருந்தனர், அது தங்களை மட்டுமல்ல, கனமான பொருட்களையும் காற்றில் உயர்த்த அனுமதித்தது. இந்த திறன்தான் எகிப்திய பிரமிடுகளின் கட்டுமானத்திற்கு பின்னர் பயன்படுத்தப்பட்டது.
ஆனால் அட்லாண்டிஸின் தலைவர்களான டோல்டெக்குகளுக்குத் திரும்பு. அவர்கள் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக வியக்கத்தக்க வகையில் தங்கள் மக்களை ஆட்சி செய்துள்ளனர். அட்லாண்டிஸ் மக்களுக்கு ஒரு பேரரசர் இருந்தார், அவர் தனது பரந்த அறிவால் வெள்ளை என்று அழைக்கப்பட்டார், முழு வெள்ளை உலகத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டார். காலம் கடந்தது, டோல்டெக்குகள் தங்கள் அறிவை ரகசியமாக வைத்திருந்தாலும், அது படிப்படியாக வெளியேறி, ஜனநாயகத்தின் நல்ல முழக்கங்களின் கீழ் அதிகாரத்தை கைப்பற்றுவது வரை, அதை தங்கள் சுயநல நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தத் தொடங்கிய அறியாமையால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. சண்டைகள், கிளர்ச்சிகள் மற்றும் போர்கள் தொடங்கின. இறுதியில், வெள்ளைப் பேரரசரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அட்லாண்டிஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். டோல்டெக்குகளின் ஒரு பகுதியினர் அவர்கள் முன்னறிவித்த பேரழிவுகளிலிருந்து தங்கள் மக்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக இன்றைய ரஷ்யாவின் வடக்கே சென்றதாக கருத்துக்கள் உள்ளன. இயற்கையின் சக்திகளின் மீது பிளாக் டோல்டெக்குகளின் சக்தி மிகவும் பெரியதாக மாறியது, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு ஒரு பேரழிவு தொடர்ந்தது, அட்லாண்டிஸை அழித்து, அதனுடன் அனைத்து கருப்பு டால்டெக்குகளையும் அழித்தது. வெள்ளை டோல்டெக்குகள் உலகம் முழுவதும் சிதறிக்கிடந்தன. பிரிந்து இன்று வரை ரகசியமாக வாழ்ந்து வருகின்றனர். உண்மையாகப் பார்ப்பவர்களின் எண்ணிக்கை, நிச்சயமாக, சிறியது, ஏனென்றால் அறிவு வாயிலிருந்து வாய்க்கு அனுப்பப்பட்டது.

டோல்டெக் போதனைகள்
டோல்டெக் போதனைகளின் அடித்தளம் விழிப்புணர்வு உண்மை என்ற பொதுப் பெயரில் ஒன்பது கொள்கைகளாகும்.
1. பிரபஞ்சம் ஒளியின் இழைகளை ஒத்த எண்ணற்ற ஆற்றல் புலங்களால் ஆனது.
2. இந்த நூல் போன்ற ஆற்றல் புலங்கள் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவு மூலத்திலிருந்து வந்தவை, உருவகமாக கழுகு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, ஆற்றல் புலங்கள் கழுகு உமிழ்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
3. மனிதர்களும் இந்த நூல் போன்ற எண்ணற்ற ஆற்றல் புலங்களால் ஆனது, அவை பெரிய ஒளிரும் முட்டையாக வெளிப்படுகின்றன. இந்த முட்டையின் செங்குத்து பரிமாணங்கள் மனித உடலின் உயரத்திற்கு சமமாக இருக்கும், அவை தலைக்கு மேலே நீட்டிக்கப்பட்ட கைகளுடன், கிடைமட்டமாக அவை பரந்து விரிந்த கைகளின் அகலத்திற்கு நீட்டிக்கப்படுகின்றன. இந்த முட்டை மனித கொக்கூன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
4. எந்த நேரத்திலும், கூட்டின் உள்ளே உள்ள ஆற்றல் புலங்களின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே அதன் மேற்பரப்பில் அமைந்துள்ள பிரகாசமான ஒளிரும் புள்ளியால் ஒளிரும்.
5. இந்த ஒளிப் புள்ளியால் ஒளிரும் ஆற்றல் புலங்கள் கூட்டிற்கு வெளியே உள்ள தொடர்புடைய ஆற்றல் புலங்களுக்கு அவற்றின் ஒளியைப் பரப்பும் போது உணர்தல் ஏற்படுகிறது. இந்த ஒளிப் புள்ளி புலனுணர்வு கூடும் புள்ளி அல்லது சுருக்கமாக அசெம்பிளேஜ் பாயிண்ட் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
6. அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை கூட்டின் மேற்பரப்பிலும் அதன் உள்ளேயும் கூட வேறு எந்த நிலைக்கும் மாற்றலாம். அசெம்பிளேஜ் பாயிண்ட் அது தொடர்பு கொள்ளும் எந்த ஆற்றல் புலங்களையும் ஒளிரச் செய்வதால், இந்த மாற்றத்தின் விளைவாக ஒளிரும் புதிய ஆற்றல் புலங்கள் நமது உணர்வைத் தீர்மானிக்கின்றன. இந்த புதிய நிலை உணர்தல் தான் பார்ப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது.
7. அசெம்பிளேஜ் பாயிண்ட் போதுமான அளவு நகரும் போது, ​​நபர் முழுமையாக உணர்கிறார் புதிய உலகம், சாதாரண உணர்வின் உலகம் போலவே உண்மையானது.
8. பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்நோக்கம் என்று ஒரு மர்ம சக்தி உள்ளது. இந்த சக்தி உணர்வை வழங்குகிறது, ஏனெனில் இது முதலில், ஆற்றல் புலங்களை சரிசெய்தல் மற்றும் இரண்டாவதாக, இந்த சரிசெய்தலுக்கான காரணம் ஆகும்.
9. போர்வீரனின் குறிக்கோள் மனிதனுக்குக் கிடைக்கும் அனைத்து சாத்தியமான உணர்வுகளையும் அனுபவிப்பதாகும். இது மொத்த விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு வித்தியாசமான மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.
டோல்டெக்ஸின் அடிப்படை அறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தியின் பார்வை, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஆற்றல் மற்றும் உள்நோக்கத்தின் உதவியுடன் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் ஆகியவற்றில் உள்ளது. டோல்டெக்குகளும் சித்தம் என்பது மக்களை அவர்களின் கருத்துக்கு ஏற்ப நடந்துகொள்ள வைக்கும் ஒரு சக்தி என்பதை அறிவார்கள். எனவே, இந்த சக்தி உலகத்தைப் பற்றிய நமது உணர்வைத் தீர்மானிக்கிறது. அசெம்பிளேஜ் பாயிண்டை அது இருக்கும் இடத்தில் சரிசெய்வது விருப்பமே. தோள்பட்டை கத்திகளுக்கு இடையே உள்ள புள்ளிக்கு எதிரே, உடல் முழுவதும் ஒரு ஒளிரும் கூட்டில் தோல்டெக்ஸ் அவளைப் பார்ப்பது வழக்கம். ஆனால் அது இன்னும் முக்கியமானது, நம்பிக்கைகள், கண்ணோட்டம், உலகக் கண்ணோட்டம் போன்றது. மனிதன் தன்னுடன் தொடர்ச்சியான உரையாடல் மூலம் உலகத்தைப் பற்றிய தனது பார்வையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும் என்பதை டோல்டெக்ஸ் அறிவார். இதன் பொருள், உலகம் எப்போதும் மனிதனின் நிலையான அறிக்கைகளில் இருப்பதைப் போலவே தெரிகிறது. ஆனால் இந்த உரையாடல் நிறுத்தப்பட்டவுடன், அசெம்பிளேஜ் பாயிண்ட் சுதந்திரமாக நகர முடியும். உள் உரையாடலை நிறுத்துவது ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக ஒரு மாற்றப்பட்ட உணர்வை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது. டோல்டெக்ஸ் எப்போதும் ரகசியமாக வைத்திருக்கும் ரகசிய திறவுகோல் இதுதான். ஒரு நபர், சக்தியின் திறவுகோல், எனவே திறன்களுக்கான திறவுகோல், அசெம்பிளேஜ் பாயிண்ட், பார்வை, உலகின் கருத்து ஆகியவற்றின் மாற்றத்தில் உள்ளது என்பதை அறிந்து, அற்புதமான வாய்ப்புகளை அடைய முடியும்.
டோல்டெக்ஸ் எப்போதும் புரிந்துகொள்வது பயன்படுத்தப்படும் குறிப்பு சட்டத்தின் மீது சார்ந்துள்ளது என்பதை அறிந்திருக்கிறார்கள். அத்தகைய அமைப்பு மாறினால், உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்தும், அதன் விளைவாக, உண்மையைப் பற்றிய நமது புரிதலும் மாறும். முடிவில், கவனத்திற்கும் முயற்சிக்கும் தகுதியான ஒரே உண்மை என்னவென்றால், அனைத்து உணர்வுகளும் அசெம்பிளேஜ் புள்ளியின் இயக்கம், முழு விழிப்புணர்வை அடைய தேவையான இயக்கம் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்த சிறப்பு அறிவு டோல்டெக்ஸ் மனிதகுலத்திற்கு கொண்டு வரும் பரிசு, மேலும் உலகில் எதிர்கால செழிப்பு மற்றும் அமைதிக்கான ஒரு நபரின் நம்பிக்கைகள் இந்த அறிவை அகற்றும் திறனைப் பொறுத்தது. (இப்போது உலகில் மொத்தமாகப் பிறக்கும் "இண்டிகோ குழந்தைகள்" வேறு யாருமல்ல, அட்லாண்டிஸின் முன்னாள் குடியிருப்பாளர்களான டோல்டெக்ஸ் தான்).
அசெம்ப்ளேஜ் புள்ளியை நகர்த்த, டோல்டெக்ஸ் விழிப்புணர்வு ஒன்பது உண்மைகளின் அடிப்படையில் மூன்று முக்கிய நுட்பங்களை அடையாளம் கண்டுள்ளது, இது இறுதியில் செயல்பாட்டின் மூன்று பகுதிகளாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது வேட்டையாடுதல், விழிப்புணர்வை மாஸ்டர் மற்றும் உள்நோக்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல் ஆகியவற்றின் கலை. இந்த திட்டத்தில், விழிப்புணர்வின் தேர்ச்சியானது கனவு காணும் கலையையும் உள்ளடக்கியது, இது உணர்வின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளை அடைவதற்கு அசெம்பிளேஜ் புள்ளியை நகர்த்துவதற்கான வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த மூன்று செயல்பாட்டு பகுதிகளும் பாரம்பரியமாக அதிகாரத்தின் பாதையில் உள்ள வீரர்கள் கடக்க வேண்டிய மூன்று சவால்களாக வரையறுக்கப்படுகின்றன. ஸ்டாக்கிங் கலை இதயத்தின் பிரச்சனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. விழிப்புணர்வில் தேர்ச்சி பெறுவது மனதின் பிரச்சனை. மற்றும் உள்நோக்கத்தின் தேர்ச்சி என்பது ஆவியின் பிரச்சனை.
டோல்டெக் ஆய்வு மாணவரின் வளர்ச்சியை வழங்குகிறது மற்றும் மூன்று நிலைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது:
1. வலிமை மற்றும் அறிவுக்கான வேட்டையாடுபவர்.
2. போர்வீரன்.
3. அறிவு மனிதன்.
முதல் கட்டத்தில் அறிவு மற்றும் பொருளாதாரம் மூலம் சக்தி திரட்சி உள்ளது. இரண்டாவதாக - பிரச்சனைகளை சமாளிப்பதன் மூலம் மன உறுதி, பெரும்பாலும் உள். மூன்றாவதாக - ஆன்மாவுடன் ஒற்றுமை, உள்நோக்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல், உலகின் புறநிலை பார்வையை அடைதல்.
"ஆன்மீகக் கற்பித்தல்" எனக்குக் கற்பிக்கப்படும்போது, ​​வெவ்வேறு வார்த்தைகளில் இருந்தாலும், அதே நிலைகள் காணக்கூடியதாக இருந்தது என்பதை என்னால் மீண்டும் கவனிக்க முடியவில்லை.
நிலை 1 - ஆற்றல் உளவியல் என்பது வாழ்க்கையின் விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் காரணமாக மொத்த ஆற்றல் ஆற்றலின் (GEP) ஆற்றலைக் குவிப்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே, அறநெறி, அதாவது, உண்மையில், ஆன்மீகத்தின் பாதை. ஆனால் அதே நேரத்தில், ஆன்மீகத்திற்கு ஒரு புதிய விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டது, மதத்திலிருந்து சற்றே வித்தியாசமானது, ஒருவரின் நனவை மேம்படுத்துவதற்கான அபிலாஷை.
2 வது நிலை - ஆன்மீக உளவியல் - ஆற்றல் திரும்புவதற்கான ஆரம்பம் ஆன்மீக படைப்பாற்றல். உங்கள் உயர்ந்த "நான்" உடன், உங்கள் ஆவியுடன் ஒன்றிணைதல் மற்றும் தொடர்புகொள்வது. பொதுக் கருத்தில் இருந்து சுயாதீனமாகி, உங்கள் வாழ்க்கைக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது.
3 வது நிலை - ஆன்மீக கற்பித்தல் - ஆசிரியரின் நிலை, இது ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மூளையின் வலது மற்றும் இடது அரைக்கோளங்களின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு மூலம் அடையப்படுகிறது. (டோல்டெக் போதனையானது இதயம் மற்றும் மனம் போன்ற வலது மற்றும் இடது பக்கங்களின் இணக்கமான வேலையைப் பற்றியும் பேசுகிறது.)
ஆன்மிகக் கல்வியின் மூலக்கல்லானது அதன் மதத்தை "கட்டாயம்" என்பதிலிருந்து "விரும்புவது" என்று மாற்றுவதாகும். "எனக்கு வேண்டும் - எனக்குத் தெரியும் - என்னால் முடியும்." அதாவது, சுதந்திரம் மற்றும் தேர்வு சுதந்திரம் சட்டம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மற்றும் டோல்டெக்ஸ் மத்தியில், இந்த சட்டம் கோட்பாட்டின் கீழ் உள்ளது, இதன் குறிக்கோள் சமூக சீரமைப்பிலிருந்து சுதந்திரம், மற்றவர்களின் மதிப்பீடுகளைச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு நபரை இலவசம் என்று அழைக்க முடியாது.
போர்வீரரின் பாதை சுதந்திரத்தின் பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் சட்டங்களிலிருந்து சுதந்திரம் அல்ல, மாறாக சமூக நிலைமைகளின் அறியாமை மற்றும் அது திணிக்கும் அச்சங்களிலிருந்து. தன்னம்பிக்கையையும் மகிழ்ச்சியையும் உள் மன ஆறுதலாக அளிக்கும் சுதந்திரம். கவலை ஒரு நபரை ஸ்திரத்தன்மையுடன் ஒட்டிக்கொள்ள வைக்கிறது, அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. அத்தகைய சார்புடன், அவர் தன்னையும் உலகத்தையும் சோர்வடையச் செய்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு நபர் தனது உடல்நலத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறார் என்றால், இந்த கவலை அவரிடமிருந்து அதிக ஆற்றலைப் பெறுகிறது, விரைவில் அல்லது பின்னர் அவர் உண்மையில் பல்வேறு நோய்களை உருவாக்குகிறார். அதே போல், ஒரு பெண் தன் கணவன் தன்னை உண்மையாக நேசிக்கிறானா என்று தொடர்ந்து கவலைப்பட்டால், அவளுடைய நடத்தையால் அவளே அவனை வெறித்தனமாக துன்புறுத்துகிறாள், இறுதியில், அவன் தன் காதலை அவளிடம் சமாதானப்படுத்த வேண்டியதில் சோர்வடைகிறான். அவர் அவளை விட்டு வெளியேறினால், அது அவர் காதலிக்காததால் அல்ல, ஆனால் அவர் இலவச இடத்தின் தேவையை உணர்கிறார்.
வெளிப்படையாக, மக்களின் கவலையின் அடிப்படைக் காரணங்களைப் பற்றி சில வார்த்தைகள் சொல்ல வேண்டும். மனிதகுலம் இன்னும் நீண்ட காலத்திற்கு பிளவு மற்றும் பகைமை நிலையில் இருக்கும், இதன் ஆதாரம், மனிதன் மிகவும் பிடிவாதமாக கடைபிடிக்கும் ஒரு குறிப்பு சட்டகம் மட்டும் இல்லை என்ற உண்மையை அடையாளம் காண இயலாமை. யதார்த்தத்தின் இயற்பியல் விமானத்தை இந்தக் குறிப்புச் சட்டமாக அவர் கருதுகிறார். ஒரு நபர் தன்னைப் பார்க்க வைக்கும் விதத்தில் உலகம் இருக்காது என்று யோசிக்க முடிந்தால், மத நம்பிக்கைகளின் பன்முகத்தன்மை அல்லது அரசியல் சித்தாந்தங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் சில சரியானவை என்று அர்த்தமல்ல, மற்றவை சரியானவை என்று அவர் புரிந்துகொள்வார். தவறு. பெரும்பாலும், அவை ஒரு விரிவான உண்மையின் சில அம்சங்களைக் குறிக்கின்றன. இந்த புள்ளி தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன், முழு உண்மையையும் புரிந்து கொள்ள, அதன் அனைத்து அம்சங்களையும் புரிந்துகொள்வதும் புரிந்துகொள்வதும் அவசியம் என்பதைப் பார்ப்பது அவ்வளவு கடினம் அல்ல. பின்னர் உலகளாவிய சகோதரத்துவம் என்ற கருத்து மிகவும் இலட்சியமாகவும் அடைய முடியாததாகவும் தோன்றாது.
முதுநிலை பற்றிய டோல்டெக் போதனைகளில் இருந்து மேலும் ஒரு பகுதியை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன்:
“இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் இலவசமாகக் கொடுக்கப்படவில்லை. உண்மையான அறிவின் விலை ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கை. பலர் இந்த அறிவைப் பெற விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் அவற்றை வாங்க விரும்புகிறார்கள், தங்கள் வாழ்க்கையுடன் அவற்றைச் சம்பாதிப்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள். இருப்பினும், உண்மையான அறிவு என்பது தன்னைப் பற்றிய அறிவு, இந்த அறிவை யாரும் நமக்குத் தர முடியாது. ஒன்று மட்டும் உண்மை ஆன்மீக ஆசிரியர்அவர்களின் சொந்த மறைக்கப்பட்ட இருப்புகளைக் கண்டறிய அவர்களுக்குத் தேவையான வழிகாட்டுதலைத் தனது மாணவர்களுக்கு வழங்க முடியும். இதை அடைய, ஆன்மீக குரு சீடர்களை அவர்கள் உண்மையில் யார் என்று படிக்க ஊக்குவிக்கிறார், ஏனென்றால் அத்தகைய அறிவு இல்லாமல் ஒரு நபர் தனது திறனை வளர்த்துக் கொள்ள முடியாது. எவ்வாறாயினும், தன்னை எதிர்கொள்ள வேண்டிய அவசியம், தன்னை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பீடு செய்து, தனக்குள்ளேயே அனைத்தையும் அடையாளம் கண்டுகொள்வது, குறைபாடுகள் வரை, எப்போதும் விரும்பத்தகாதது மற்றும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் மிகவும் பயமுறுத்துகிறது.
இதைக் கருத்தில் கொண்டு, பெரும்பாலான மக்கள் தங்களை நன்றாக உணரவைக்கும் மற்றும் அவர்களுக்காக எல்லா வேலைகளையும் செய்வதாக உறுதியளிக்கும் ஆசிரியர்களை மட்டுமே தேடுவதில் ஆச்சரியமில்லை. ஒரு உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியருடன் இது ஒருபோதும் எளிதானது அல்ல, ஏனென்றால் அவர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரிடமிருந்தும், நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நம்மிடமிருந்தும் மறைக்க முயற்சிக்கும் அம்சங்களைப் பார்க்க வைக்கிறார். அத்தகைய ஆசிரியர், தனது மாணவர்கள் அவரைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் கவலைப்படுவதில்லை. அவர்கள் தேடும் அறிவும், எதற்காகத் தம்மிடம் வந்ததோ அந்த அறிவைப் பெறுவதை உறுதி செய்வதில் மட்டுமே அவர் அக்கறை காட்டுகிறார். வெளிப்படையாக, அத்தகைய ஆசிரியர்கள் மிகக் குறைவானவர்கள் மற்றும் உலகளாவிய அங்கீகாரத்தை விட தங்கள் நற்பெயரைப் பணயம் வைக்கும் மற்றும் தங்கள் மாணவர்களை அதிகம் நேசிக்கும் அரிதான நபர்கள் என்ற எளிய காரணத்திற்காக கண்டுபிடிப்பது கடினம்.
டோல்டெக் கற்பித்தல் பல நுட்பங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் நான்கு முக்கிய நுட்பங்கள் உள்ளன:
1. நிதானம் தரும் நினைவாற்றல்.
2. தனிப்பட்ட வரலாற்றை அழித்தல், சிற்றின்பத்தை அளித்தல்.
3. எண்ணத்தில் தேர்ச்சி, தனிப்பட்ட அதிகாரத்தை வழங்குதல்.
4. ஸ்டெபிலிட்டி தரும், பின்தொடர்வதும் செய்யாததும் கலை.
ஆனால் அவற்றை விரிவாகப் படிக்க, நீங்கள் மஹ்ரெஸின் அனைத்து புத்தகங்களையும் படிக்க வேண்டும் அல்லது ஒரு கருத்தரங்கு எடுக்க வேண்டும்.
பலர் என்னிடம் கேட்கிறார்கள்: "நீங்கள் எப்போது எங்கள் நகரத்தில் இருப்பீர்கள்?" இதற்கு நான் பதிலளிக்கிறேன்: "என்னை அழைக்கவும், நான் வருவேன்."