القوانين السماوية لكرمة التجسد والتقمص. هل أحتاج إلى معرفة قوانين التناسخ؟ ماذا يحدث إذا لم يتم اتباعهم؟ القدر - ما هو ومن يخلقه

محاضرة للمبتدئين من قسم "الفلسفة"صعوبة الإدراك: 1

المدة: 01:22:22 | الجودة: mp3 56 كيلو بايت / ثانية 33 ميجا بايت | عدد مرات الاستماع: 8440 | التنزيلات: 2978 | المفضلة: 79

الاستماع إلى هذه المواد وتنزيلها بدون تصريح على الموقع غير متوفر
للاستماع أو تحميل هذا التسجيل الرجاء تسجيل الدخول
إذا لم تكن قد سجلت بعد ، فقط قم بذلك
عند دخولك إلى الموقع ، سيظهر المشغل والعنصر " تحميل»

00:00:00 موضوع محاضرتنا اليوم هو قانون الكارما والتقمص. سأتذكر الآن بإيجاز ما تحدثنا عنه ، حيث سيتم الآن دمج هاتين المحاضرتين في موضوع واحد. لقد ذكرت لك بالفعل المقاييس الزمنية الموصوفة في الأدب الفيدى. على وجه الخصوص ، لقد أخبرتك عن اليوجا. اسمحوا لي أن أذكركم مرة أخرى أن زمن وجود كوننا المادي هو 311 تريليون 40 مليار سنة أرضية. هذه دورة زمنية من حيث الأرض تبلغ 311 تريليون و 40 مليار سنة أرضية - هذه هي مدة وجود الكون المادي ، وفقًا للأدبيات الفيدية.

00:00:51 أشرت أيضًا إلى دورات ، مثل Divya Yuga ، والتي تتكون من ألف فترة ، متساوية ، كل فترة من هذه الفترات تساوي 4 ملايين و 320 ألف سنة ، أرضية. هذه الأربعة ملايين و 320 ألف سنة مقسمة إلى 4 عصور تسمى يوغاس: ساتيا ودفابارا وتريتا وكالي. إذا كنت تتذكر ، فنحن نعيش الآن في عصر كالي. بدأ عصر كالي في 18 فبراير 3102 قبل الميلاد. قبل الميلاد. وهذا يعني أننا عشنا بالفعل منذ 5000 عام.

00:01:38 أخبرتك أيضًا عن علم تكوين الإنسان ، والذي تم وصفه في الأدبيات الفيدية. أن العصر الذهبي الذي يقابل مليون 729 ألف سنة يعيش الإنسان في العصر الذهبي 100 ألف سنوات فلكية. أي أن متوسط ​​العمر المتوقع لكل شخص هو 100 ألف سنة فلكية. لكن من الناحية النفسية ، فهو يرى أن هذه الشريحة هي 100 عام.

00:02:08 نمو هؤلاء الأشخاص الذين يعيشون في العصر الذهبي ضخم جدًا - كيلومتر واحد و 800 متر. نمو مثل هؤلاء الناس. لكن ، يرجى ملاحظة أن المشاعر تعمل بهذه الطريقة ، أي أن سنتيمتراتهم ، بالطبع ، كانت أكبر ، وكل شيء كان أكبر: كانت الأشجار أكبر ، والجبال أكبر ، وكانوا يرون أنفسهم في نسبة ذلك الوقت بنفس الطريقة أننا ندرك أنفسنا الآن في بعدنا. مشابه. أي أنهم ، شعب الماضي ، لم يدركوا أنهم كانوا بعض العمالقة المميزين.

00:02:41 تمامًا كما هو موضح في الأدب الفيدى ، نهاية عصر كالي. يستمر عمر كالي 432000 سنة. لقد عشنا بالفعل 5000 سنة في هذا العصر. ومع ذلك ، فهذه فترة طويلة جدًا من الزمن نعيشها في هذا العصر. وفقط تم وصف علامات تكوين الإنسان في المرحلة الأخيرة من عصر كالي ، عندما لن يكون طول الإنسان أكثر من 20 سم.

00:03:11 متوسط ​​العمر المتوقع لهؤلاء الأشخاص سيكون حوالي 10-12 سنة. خلال هذا الوقت ، سيكونون قادرين على الولادة ، والتقدم في العمر ، والمرض والموت. أي أنها تتراوح بين 12 و 15 سنة فلكية ، ولكن من الناحية النفسية سوف ينظرون إليها على أنها 100 سنة. أي أنهم سوف يدركونها على أنها 100 عام.

00:03:40 وهكذا ، ذكرت أمس تلك المقارنات التي أشرت إليها ، والتي لا تزال موجودة في عصرنا في الآثار الأدبية القديمة ، وما إلى ذلك. إذن ، ما الذي يربط كل هذه الأنظمة؟ إذا فهمت بالأمس ، فكل حقبة تقريبًا يتحلل فيها الناس 10 مرات. بكل الطرق. أي أن عقلهم مهين ، وكل قدراتهم الحسية مهينة ، وهذا ينعكس بشكل أساسي في متوسط ​​العمر المتوقع. أي ، في الحقبة التالية ، يعيش الناس 10 مرات أقل ، أي أنهم يعيشون 10 آلاف سنة. وفقًا لذلك ، يكون نموهم أقل بمقدار 10 مرات.

00:04:22 في الحقبة التالية ، هم يعيشون 10 مرات أقل ، وبالتالي ، فإن نموهم أقل بعشر مرات. والآن نحن نعيش في مكان ما بمتوسط ​​ارتفاع يبلغ 180 سم ويبلغ متوسط ​​العمر المتوقع 100 عام. ولكن بما أننا عشنا 5000 عام ، فإننا نرى أن متوسط ​​العمر المتوقع قد انخفض بشكل كبير. أي ما يقرب من 100 عام - نحن نعتبر هذا بالفعل رجل عجوز عميق. الآن متوسط ​​العمر المتوقع في مكان ما حوالي 70-60 سنة ، 75 في بعض الأحيان.

00:04:51 لا يعيش الناس لفترة طويلة جدًا ، مثل هذه الفترة الطويلة من الحياة - بسبب جهلهم. جهلك. أي أن الناس لا يعرفون كيف يبنون بشكل صحيح نظامًا لحياتهم. ومعنويا وروحيا ونفسيا وأخلاقيا وجسديا وهلم جرا. كل هذا مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقانون الموصوف في الأدبيات الفيدية - قانون الكرمة. قانون الكرمة والتقمص.

00:05:24 كلمة كارما في اللغة السنسكريتية تعني النشاط. ويصف الأدب الفيدى ثلاثة أقسام من الأنشطة: الكرمة ، والفيكارما ، والعكارما. الكارما متى مخلوقيتصرف بدقة وفقًا لقوانين الطبيعة المادية. وهذا ما يسمى الكرمة. Vikarma - عندما يتصرف كائن حي على هواه. أي أنه لا يعرف قوانين الطبيعة ، لكن يبدو له أن هذه هي الطريقة التي يجب أن يتصرف بها ويتصرف ، و vikarma - الترجمة الحرفية- نشاط خاطئ. هذا هو ، الأنشطة الآثمة ، الإجرامية ، لصياغة أكثر دقة.

00:06:08 والفئة الثالثة عكارما. كيف يمكن لشخص ، بممارسة معينة ، أن يخرج تمامًا من تأثير العلاقة السببية. اخرج تمامًا من تحت تأثير الكارما الخاصة بك. حتى في عمر واحد. تماما ، تماما ، 100 في المئة. أي عندما لا تؤثر عليه عواقب أنشطته السابقة. ماذا يعني ذلك؟ الأرواح والأشباح والمشاكل التي يسببها العقل والجسد والمشاكل التي تسببها الكائنات الحية الأخرى وقوى الطبيعة.

00:06:41 لا توجد نجوم فلكية تؤثر عليه ، ولا حركات ، ولا شيء يؤثر على الإنسان. يمكن لأي شخص الخروج تمامًا من تأثير قوانين الكرمة. هذا هو السبب والنتيجة ، وهذا القسم يسمى akarma. أكارما.

00:06:58 إذن ، ماذا يقول قانون الكرمة؟ يرجى ملاحظة أن الأدبيات الفيدية تشرح جميع القوانين ، ولكن ليس من وجهة نظر أي دين أو أي أمة ، ولكن ببساطة تمنح كل كائن حي الفرصة لمعرفة كيف يعمل الكون وكيف يعمل. بغض النظر عن دين الشخص - شيوعي ، مادي ، ينتمي إلى نظام ديني أو بعض المعتقدات.

00:07:29 الأدب الفيدى لا يخص أية أمة. في بعض الأحيان لا يفهمها الناس بشكل صحيح ، يعتقدون أن الفيدا هي الهند. لكن الفيدا ليس لها علاقة بالهند. الفيدا ليس لها علاقة بالهند. الفيدا هي المكان الذي يجب أن يكونوا فيه. الفيدا ليست مكان الحديث عنها ومكان تخزينها. يقال إن الفيدا هي المكان الذي ينبغي أن يكونوا فيه. وهذا مذكور في الأدبيات الفيدية نفسها. هذه المعرفة ملك لجميع الناس ، جميع الكائنات الحية في الكون.

00:08:03 إذا كنا نعتقد أننا مرتبطون فقط بالثقافة الفيدية أو المعرفة الفيدية ، فإن هذا ليس كذلك. تصف جميع الأدبيات الفيدية جميع أنظمة الكواكب ، وفي جميع أنظمة الكواكب توجد أقسام معينة من المعرفة الفيدية. وفي جميع أنظمة الكواكب ، تتبع الكائنات الحية ، بدرجة أو بأخرى ، هذه المبادئ وهذه القوانين وهذه الافتراضات.

00:08:28 وهكذا ، كثيرًا ما يعتقد الناس أن قانون الكرمة يمكن للمرء أن يؤمن به أو لا يستطيع أن يؤمن به. لكن هذا سخيف بعض الشيء. الكارما قانون ثابت. أي موجود دائمًا ومستمرًا ويعمل على جميع الكائنات الحية. أحيانًا أسمعهم يقولون: "آه ، لديك كارما ، في تعليمك ، لكن في تعليمنا لا يوجد كارما." إنه مثل قول ذلك: "شعبك يشيخ ، لكننا لا نتقدم في السن. أنت تسعل ، لكننا لا نسعل ". إلخ. أي أن هناك عمليات معينة مستقلة تمامًا عن إيماننا بها. سواء صدقنا ذلك أم لا ، فإنه يحدث. إذن إليكم كيف قارنت عملية الشيخوخة هذه.

00:09:20 إذن ، ماذا يقول قانون الكرمة؟ يقول قانون الكرمة أن الحاضر هو تأثير الماضي وسبب المستقبل. أود أن تستمع جيدًا إلى هذا: الحاضر هو تأثير الماضي وسبب المستقبل. يعتقد الناس أحيانًا أن الحاضر هو نتيجة الماضي في الحاضر. لا ، الحاضر نتيجة الحياة الماضية. وكيف نتعامل مع هذا الحاضر ، وكيف نستخدم هذه النتيجة لأنشطتنا السابقة - هذا سيحدد مستقبلنا.

00:10:02 وهكذا ، يجب على الناس ، إذا كنت تتذكر ، في عملية المقاييس الزمنية أن يتقدموا باستمرار في العلوم الروحية. وعندما يرفض الناس التقدم في العلوم الروحية ، أي يرفضون معرفة كيفية التصرف بشكل صحيح في هذا الكون ، في العالم المادي ، ولماذا تم إنشاء هذا العالم المادي ، ولماذا ولدوا ، ولماذا حصلوا على جسم معين ، وكيف يجب استخدامه من أجل تحقيق الهدف الأعلى للحياة ، كل هؤلاء الأشخاص ، بعد أن توصلوا إلى دورة كارمية معينة ، أي أن هذه الحقبة ، yuga ، تم تدميرها أخيرًا في كارثة معينة ، والتي تسمى البرالايا في السنسكريتية .

00:10:50 برالايا - تدمير أو دمار. بمجرد انتهاء هذه الفترة ، تبدأ yuga-pralaya. وجميع الكائنات الحية التي ابتعدت عن مسار القانون ، يتم تضمينها في مثل هذه الفئة من الكائنات الحية ، والتي تسمى فارنا سانكارا - السكان غير المرغوب فيهم على الكوكب. ويجب تدمير كل السكان غير المرغوب فيهم على هذا الكوكب في هذا البرالايا. بدون أي كيف أقول وكيف نضعه في نصابنا - العفو. بمعنى ، إذا لم يقم الشخص بزراعة المعرفة ، فإنه يجذب تلقائيًا كل هذه العمليات لنفسه. يجذب عمليات التدمير تلقائيًا.

00:11:36 وهكذا ، يحصل الناس على الجثث التالية ، الولادة التالية عهد جديدوابدأ العمل مرة أخرى. النشاط ، إذا كنت تتذكر ، يسمى الكرمة. ولكن ، كقاعدة عامة ، يفقد كل شعب في عصره معرفته بقوانين الطبيعة والقواعد واللوائح الخاصة بكيفية التصرف ، وبشكل تدريجي من الكرمة ، أو بالأحرى من العكارما - في العصر الذهبي يسعى الناس إلى عكارما ، أي ، في العصر الذهبي يريد الجميع الخروج من تأثير الطاقة المادية.

00:12:10 في العصر التالي ، سيكون هناك عدد أقل قليلاً من هؤلاء الأشخاص ، وسيبدأ الناس في تنمية الكارما ، أي العيش وفقًا لقوانين الطبيعة المادية ، في وئام مع الطبيعة. في المرة القادمة يكون هناك عدد أقل من الأشخاص الذين يمارسون العكارما وعدد أكبر من الأشخاص الذين يمارسون الكارما. ومع ذلك ، هناك أشخاص بدأوا في زراعة vikarma ، أي الجهل - للتصرف بناءً على نزواتهم الخاصة.

00:12:40 وفي عصرنا معك ، نرى عمليًا أن هناك عددًا قليلاً جدًا من الأشخاص الذين يمارسون akarma بشكل عام. هناك أيضًا عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يمارسون الكارما. هناك القليل منهم. لكن المجتمع بأكمله في عصرنا يقوم بزراعة الفيكارما. أي أنه يتصرف بناءً على هواه. لا نعرف شيئًا على الإطلاق عن قوانين الطبيعة والكون والكون ككل.

00:13:11 وبالتالي ، هذا يحدد قدراتنا ، ومدى الحياة ، وإمكانية فهم فكري معين ، عقلي وحسي. سأقرأ الآن بإيجاز أو أدرج ثمانية كمال حسي أساسي متأصل في كل كائن حي. ماذا يعني "الكمال الحسي"؟ القوى الغامضة ، والتي تسمى في اللغة السنسكريتية سيدهيس.

00:13:44 Siddhi تعني "الكمال الصوفي" ، أي الكمال الحسي خارج الحواس الذي يتجاوز حتى بعض مفاهيمنا. حسنًا ، أعتقد أنك تعرف ، تقريبًا ، هناك - التنويم المغناطيسي ، والأشياء المتحركة ، هذا ما نراه الآن في مثل هذا النطاق الضيق للغاية ، وفي مثل هذه النسخة الهزيلة.

00:14:03 وهكذا ، فإن شعب ساتيا يوجا ، شعب ساتيا يوغا ، كقاعدة عامة ، بدون استثناء تقريبًا ، يمتلكون ثمانية كمال صوفي أساسي. هذه هي القاعدة. هناك أكثر من 94 من هذه الكمالات الصوفية. ينقسم كل من هذه الكمالات الحسية إلى أقسام فرعية مختلفة. أعتقد أنك سمعت ، أليس كذلك؟ من خلال الأشياء ، اكتشف كل من استخدم الكائن. انظر عن بعد ، اسمع من مسافة ، اقرأ الأفكار عن بعد ، وما إلى ذلك.

00:14:34 أي قراءة المعلومات من الأثير تسمى أكاشا شاسترا ، وهكذا. وهذا هو ، هذا ما نسميه الآن الوسيطة وما إلى ذلك ، أي لن أتحدث عن هذه القدرات الحسية الثانوية ، لكنني سأتحدث عن القدرات الأساسية والأساسية التي بنيت عليها ... وهذا هو ، الأساسي تلك التي يُبنى عليها الإسقاط الحسي الكامل لقدرات الإنسان ، والتي يمكنه رسمها في الطبيعة ، في الفضاء ؛ والكون ، أو الطبيعة ، قد وهب بالكامل كل هذه الاحتمالات.

00:15:06 وإذا كنت تتذكر - قلت بالأمس في محاضرة - هناك اهتزازات صوتية معينة لهذا ، والتي تسمى المانترا. ومعرفة كيفية تنمية المانترا يوجا بشكل صحيح ، يمكن للكائن الحي أن يتلقى هذه القوى جيدًا ويستخدمها في كل من احتياجاته المنزلية والروحية الأخرى. الفوز في هذا ماديا ومعنويا.

00:15:32 إذن ، القدرة الأولى ، الموصوفة في الأدبيات الفيدية على أنها الكمال الصوفي الثمانية الرئيسية ، تسمى anima-siddhi. الأنيما هي القدرة على أن تصبح أصغر من ذرة. أي ، مثل هذه القدرة عندما يتمكن كائن حي من قياس جسده حسب الرغبة. وتصبح أصغر من ذرة. وأقل من ذرة ، لا يزال هناك مثل هذا الجسيم ، والذي يسمى في اللغة السنسكريتية بارامانو. أي أن تنقص أقل من ذرة. Atom - وإذا كان هناك من يعرف ، فهذه كلمة سنسكريتية ؛ ودخلت إلى العالم الحديث ذرة - وتعني "صغيرة" ، ذرة.

00:16:15 إذن ، القدرة على أن تصبح أصغر من ذرة ، anima-siddhi. وقد وهبت الكائنات الحية بهذه القدرات. الكلية الثانية الموصوفة تسمى ماهيما سيدي. Mahima - أو ما نعرفه الآن في لغتنا باسم "maxima" - أي على العكس من ذلك ، زيادة. أي ، العملية العكسية - يمكن للكائن الحي أن يزيد جسمه ، ويزيد ، أي الحجم إلى حجم هائل. تصل إلى أحجام ضخمة.

00:16:47 أي أنك قد لا تصدق ذلك ، أحيانًا يصدم الناس المعاصرين ، لكن الأدب الفيدى يصف الكائنات الحية التي تمتلك هذه القدرات في نطاق واسع ؛ يمكن أن تصبح ضخمة لدرجة أنها يمكن أن تلمس رأس القمر. لكن الآن الأمر سخيف تمامًا. حتى لو لجأنا إلى الكتاب المقدس ، فهناك مثل هذه العبارة: "ما الذي يمكنك التحدث عنه عندما لا تستطيع حتى أن تنمو ذراعًا؟" تذكر ، نعم ، هذا ، إذا صادفته ، هذا فقط ماهيما سيدي.

00:17:23 يتم وصف السيده التالي. هذا هو ، أردت أيضًا أن أضيف ، أرجو العفو. أن الشخص الذي يتمتع بهذه القدرات ، والمتمتع بهذه القدرات ، يمكنه نقل هذه القدرة إلى كائنات حية أخرى وأشياء مادية أخرى بنفس الطريقة. بمعنى أنه يمكن لأي شخص قياس الأشياء عن قصد - تقليلها أو تكبيرها ، ويمكن لأي كائن حي أيضًا تقليلها أو زيادتها. بالإضافة إلى نفسها ، يمكن أن تؤثر أيضًا على البيئة بهذه الطريقة.

00:17:55 السيد التالي هو لخيمة السيدها. Lakhima تعني أن تصبح أخف من الهواء. لاخيما. هذه هي القدرة على المشي على الماء ، أو ما نسميه الآن مضاد الجاذبية ، أو التحليق. الآن ، دعنا نقول ، الناس في أحسن الأحوال ، حسنًا ، يرتفعون هناك ... لكن lakhima يرجع إلى حقيقة أن الناس يمكنهم الطيران بسرعة عالية جدًا. بسرعة كبيرة. تتحرك بالكامل من خلال أفكارك.

00:18:27 هذا هو مبدأ مانا جافانا المسمى. الحركة من خلال تركيز جهاز التفكير إذا جاز التعبير. من خلال القوة ، إذا جاز التعبير ، من برانا (غير مسموع). أي أن كل كائن حي يمكنه التحرك في الفضاء بسرعات كبيرة. كل. لا أجنحة ، لا شيء. وأعتقد أن كل واحد منكم على دراية بهذا الشعور - في مكان ما في المنام ، أو في مكان ما حتى في مثل هذه الحالة الطبيعية ، في مكان ما عميق هناك ، تبقى هذه الرغبة: حان الوقت الآن - ويطير إلى مكان ما (يضحك). والتذاكر غالية الثمن.

00:19:02 وهكذا ، لاخيما سيدي. توصف هذه القدرة ، lakhima ، أيضًا بالقدرة على التحرك على طول شعاع من الضوء. بواسطة شعاع ضوء قادم من نجم ، قادم من مصدر ضوء ، من الشمس ، القمر ، وما إلى ذلك. القدرة على التحرك على طول الشعاع. أيضًا ، توصف lakhima-siddhi على أنها القدرة على تحريك الأشياء الأخرى ، المادية والمعيشية ، على طول العارضة ؛ أي ، إذا كنت هنا ، فلنفترض أنني امتلكت لاخيما سيدي ، فيمكنني أن أخفف أحدكم ، وأرفعه في الهواء وأنقله حيث يكون ضروريًا بالنسبة لي. لكن ليس لديك هذه القدرة ، وأنا ، على سبيل المثال ، لدي. لكن هذا مجرد مثال. يمكنني ، بغض النظر عن إرادتك ، أن أخففك ، وأرفعك وأحملك إلى أي مكان. ثم يعيدك.

00:19:45 أي أن هذه القدرات الآن ، إذا رسم شخص ما تشابهًا بالفعل ، يتم ملاحظتها على نطاق واسع جدًا في الأجسام الطائرة المجهولة. جسم غامض. الحزم. وجه شعاع من الضوء ، وسيسقط كائن حي في هذه الطائرة على طول الشعاع ، وسيختفي الجهاز. ثم ، وبنفس الطريقة بالضبط ، على طول العارضة ، من خلال الأشياء ، يعود الكائن الحي إلى المكان الذي تم اصطحابه إليه. وهذا هو ، بموجب إجراءات معينة ، التي يطبقونها.

00:20:12 القدرة التالية ، سيدها ، تسمى prapti-siddhi. Prapti Siddhi هو الحصول على أي شيء من أي مكان. في بعض الأحيان ، يرى الناس ، الذين لا يفهمون هذا جيدًا ، هنا ، في الهند أو في مكان ما في بعض الأماكن ، هناك عملية مثل التجسيد وإزالة الطابع المادي. أي شخص - مرة واحدة ، ولديه نوع من الأشياء ، ويعتقدون أنه حققها. في الواقع إنه ليس تجسيدًا. هناك prapti-siddha. هذا هو ، هذا الموضوع في الواقع. لكن يمكنك نقله على طول الممرات الأثيرية ، والتي تسمى أكاشا باتانا ، إلى مكان آخر ، إلى منطقة أخرى. وهذا ما يسمى برابتي سيدي.

00:20:55 القدرة التالية تسمى ishitva-siddhi. ابتكر شيئًا ودمر شيئًا. هذا isitva-siddhi مرتبط فقط بعملية التجسيد ، أي التلاعب بالطبيعة المادية.

00:21:10 التالي هو فاشتفا سيدي. Vasitva سيدي هو التحكم في جميع العناصر المادية. هذا هو ، ربما سمعت أو قرأت في مكان ما أنه يمكنك التحكم في الريح ، المطر ، الرعد ، أيا كان. ويمكن للكيان الحي أن يتصرف بهذه الطريقة. هذه ليست حكايات خرافية.

00:21:27 لذلك ، حتى الآن - غالبًا ما أتواصل مع الناس عندما ينفتحون على محمل الجد - يقولون إن لديهم حاجة للتحكم في بعض العناصر مباشرة من الداخل. بل إنهم يحاولون زراعتها. من خلال السحر ، هناك ، الروحانية ، بعض [الأنشطة] السحرية ، لكنهم لا يفهمون حقًا كيفية القيام بذلك ، وأحيانًا يصابون ببعض الأمراض العقلية بعد ذلك ، وينتهي بهم الأمر في ملجأ مجنون.

00:21:53 التالي. براكاميا سيدي. Prakamya-siddhi هي فرصة لتحقيق كل من الشخص والآخر الرغبة المادية. ليس روحي. لكن أي رغبة مادية. يطلق عليه prakamya-siddhi. قد يكون ذلك في مكان ما في الحكايات الخيالية أو في بعض الأساطير ، في بعض الأحيان تكون هناك مثل هذه الحوارات بين بعض الكائنات الحية - شخص ، هناك ، أو بعض الكائنات الحية التي تقول: "اسأل عما تريد ، سأفي بأي رغبة لديك". ويسأل شخص ما هناك ، ويحدث ذلك. وهذا ما يسمى براكاميا سيدي.

00:22:28 وآخرها يسمى kamavasyata-siddhi. Kanavasyata-siddhi هي القدرة على إخضاع أي كائن حي أو حتى مجتمع لإرادة المرء. هذا ما نسميه الآن في عصرنا بالتنويم المغناطيسي. التنويم المغناطيسى. أو ، إذا جاز التعبير ، قمع إرادة شخص آخر. قمع إرادة شخص آخر ونفسية. وهذا ما يسمى kanavasyata-siddhi.

00:22:54 كل هؤلاء السيده موصوفون على نطاق واسع في الأدب الفيدي. ليس فقط هؤلاء الثمانية الرئيسيون ، ولكن أيضًا كل هؤلاء الـ 94 الذين تحدثت عنهم ، وهناك آخرون من سيدهيس. وهذا السيدا - كانافاسياتا سيدها - يوصف بأنه كائن حي له نطاق واسع جدًا من هذه القدرة ، يمكنه إخضاع أنظمة كوكبية بأكملها. كل شخص على قيد الحياة. قد يكون المليارات ، مئات المليارات من الكائنات الحية التي تشبه البشر غير مدركين تمامًا أنهم تحت تأثير إرادة شخص آخر.

00:23:28 سيعيشون ويموتون ويولدون - وهم لا يعرفون حتى أن هناك من يقف وراء هذا ويوجههم. ولا يمكنهم اتخاذ خطوة واحدة إلى اليمين أو اليسار. تصرف بالكامل بناءً على إرادة شخص آخر. تماما. ولا حتى عمليًا في هذه الحالة ، خاصةً عندما لا يزرعون المعرفة ، فإن الكيان الحي يتأثر بسهولة جدًا بهذا السيد ، والذي يسمى kanavasyata-siddha. إذا كان الإنسان لا يزرع العلم الروحي. كقاعدة عامة ، يصبح كل هؤلاء ضحايا لهذه القدرات.

00:24:03 ونسمع ، هناك ، تم تشفير الناس ، هناك هذا ، أي ، بعض الأصفار ، يتم فرض رموز عليهم ، يتم إرسال نبضات معينة ، والناس مثل - ليس لديه إرادة خاصة به ، ويبدو أن إرادة شخص آخر تساعده ، ويبدأ في فعل ذلك. في بعض الأحيان يمكنك المساعدة في هذه القدرات ، وأحيانًا يمكنك تدمير كائن حي كشخص. في كثير من الأحيان يمكننا أن نرى كيف يمكن لشخص ما أن يعالجنا من عادة سيئة ، من نزعة سيئة. لكن الرغبة في ارتكاب هذا العمل الشرير تبقى معنا. أو هؤلاء الناس.

00:24:45 ربما لاحظت أن الناس يتلقون العلاج هناك ، دعنا نقول ، لإدمان المخدرات ، وإدمان الكحول ، هناك ، لشيء آخر - إنهم لا يفعلون ذلك بدافع الخوف. أي أنهم غُرِسوا ببعض الأصفار ، الرموز ، إنهم يخافون من الإصابة بالمرض ، والموت ، ويتم غرسهم في بعض الرموز ، كما تعلمون ، أليس كذلك؟ بعض الرسائل المنعكسة ، أي أن لديهم رد فعل ، والخوف من أعمال الحفاظ على الذات ، وعلى مثل هذا الأساس الحيواني يبدو أنه تم استبعادهم من هذا. لكن الرسالة الواعية لا تحدث. لذا ، فإن الشخص في الحياة التالية هو مائة بالمائة ، أقول لك - الشخص الذي لا يقوم بأفعال واعية ، في الحياة التالية سيعود إلى أنشطته القديمة.

00:25:26 حتى لو أنقذته هذه المرة ، فلنفترض أنه لم يحقن نفسه أو يشرب ، أو أي شيء آخر ، في المرة القادمة ، حيث بقيت الرغبة في الذهن ، ثم جسده الخفي ، يتلقى سوف ينخرط الجسم الإجمالي الجديد في نفس الأنشطة مرة أخرى. فقط الخوف من فقدان هذه الأداة ، هذا الجسد الإجمالي ، يجعله لا يفعل ذلك. لكن عندما يأتي جسم جديد ، تنهار هذه الشفرة. ويبدأ الكائن الحي النشاط القديم مرة أخرى.

00:25:56 وهكذا ، هذه القدرات الصوفية الأساسية الثمانية التي وهبها الكائنات الحية حتى يتمكنوا من استخدام كل هذه القدرات لفهم ما هو المعنى وما هو الغرض الحياة البشرية. في كل عصر ، يتم تقليل هذه القدرات عشرة أضعاف. بمجرد أن يبتعد الشخص عن المعرفة ، يتم أخذ كل هذه الكمال الحسي عشرة أضعاف. أقل ، أقل ، واليوم تحاول أن تجد هؤلاء الثمانية في نفسك. حسنًا ، في أحسن الأحوال ، لدينا القدرة على التحكم في شخص أضعف. هل لاحظت ، أليس كذلك؟ يمكننا قمع شخص مشابه جدًا ، والتحكم ، حسنًا ، حتى أن هناك أشخاصًا يتحكمون في المجتمع ، ويفرضون إرادتهم ، لكن كل هذا يقع في نطاق صغير جدًا وغير مهم.

00:26:51 من الناحية العملية ، نرى أن هذه الشخصيات غير العادية للغاية يمكن أن تحلق في الهواء ، وبعد ذلك ، إذا جاز التعبير ، لا يمكنهم التحرك بسرعة عالية بشكل خاص. لا يوجد سوى عدد قليل منهم ، ومن ثم يجب وضعهم في ظروف معينة ، وهكذا ، مع معلمين معينين. لكن في عصور معينة ، كان سعره معقولاً. يمكن الوصول إليها بشكل كافٍ لكل كيان حي بلغ شكل الحياة البشرية. هذه هي قيمة الشكل البشري للحياة.

00:27:20 وهكذا ، ونحن نبتعد عن السعي من أجل العكارما ، أي الهروب من دورة ولادة وموت السامسارا ، يفقد الكائن الحي هذه القدرات ، لأن الكائن الحي يتمتع بهذه القدرات من أجل نشاط معين. ويوصف أيضًا في أقسام الكرمة أن هناك أنواعًا مختلفة من هذه القدرات. يُطلق على بعضها اسم سيدي-فراتا ، أي القدرات الإلهية ، عندما نتلقى هذه الكماليات الحسية من القوى ، لذلك ، دعنا نقول ، قوى الضوء. يطلق عليه سيدي-فراتا ، أي من العالم الروحي. وهناك قسم يصف asiddhi-vrata. يعني Asiddhi شيطانية. البوابة تعني اليقين (غير مسموع) ، والسيدهي تعني الكمال الصوفي. الكمال الصوفي نجس. بالضبط نفس الشيء ، متشابه للغاية ، لكن مصدر هذه القوى هو الطاقة السلبية. أي ، الطاقة النفسية المادية السلبية للكائنات الحية الأخرى.

00:28:26 لذلك نرى كيف يتم توزيع القوتين بشكل مختلف. كثيرًا ما يتحدث الناس في العالم عن السحر الأبيض وعن السحر الأسود. عن الأشخاص المؤهلين الطيبين والقدرات السيئة ، أي التي تسبب الضرر. أي أن أيًا من هذا الكمال يمكن استخدامه كبركة ، بنفس الطريقة يمكن أن يكون أداة عظيمة ورائعة في يد الوغد.

00:28:54 إذن الأسباب. من أجل القضاء على عواقب مشاكله ، يجب أن يعرف الإنسان الأسباب: لماذا يفقد كل هذه القدرات؟ لماذا أصبح بدائيًا جدًا ومحدودًا؟ علاوة على ذلك ، فإنه يزيد باستمرار عدد هذه التفاعلات. وهذا يعني أننا نرتكب كل يوم تقريبًا مئات ، وأحيانًا آلاف الأعمال التي من أجلها مهددون بالقتل.

00:29:23 لهذا السبب يموت الناس من الأوبئة ، من اللصوص ، من أي شيء: رجل يمشي ، ينزلق ، يسقط ، يضرب رأسه ويموت. الحاضر هو تأثير الماضي وسبب المستقبل. هذا هو ، يعتقد الناس: إنه عرضي. لقد تعرضت للسرقة بطريق الخطأ ، وتم طعني بالصدفة ، وتم الافتراء عن طريق الخطأ ، وتم إرسالي بالصدفة إلى أرخبيل غولاغ ، عن طريق الصدفة ، كانت هناك ثورة على أراضينا ، بالصدفة ، جاء لينين إلينا ، بالصدفة هاجم هتلر روسيا - كل ذلك عن طريق الصدفة . بالصدفة ، تعرضت ابنتي للسرقة والقطع وأقراطها موجودة مع أذنها ... يعتقد الناس أن كل شيء عرضي. وهذا مظهر من مظاهر السبب الأول. السبب الأول الذي يعاني منه كل كائن حي. وهذا هو السبب الأول ، أو كل هذه الأسباب موصوفة في قسم الأدب الفيدى المسمى Panca-klesha. بانشا كليشا.

00:30:20 خمسة أسباب تجعل الكائن الحي يحرك قانون الكارما والفيكارما ، أي النشاط. نحن نرى الآن في المجتمع - يحاول الناس محاربة العواقب. لكن من العبث محاربة العواقب عندما لا تكون قد استبعدت أسبابها. في أحسن الأحوال ، هذا كما تعلمون ، كما هو الحال في الطب. في الواقع ، إن الطب عمليًا ، إذا تحدث بشكل مباشر وموضوعي ، لا يعالج مرضًا واحدًا. عمومًا. بالنسبة للكثيرين ، ربما الأطباء ، مثل ، "ماذا يقول؟" لكن هذا هو الحال. يمكنك تخدير المرض. لمدة 40 أو 50 عامًا. لكن من المستحيل علاجه تمامًا. سيكون الشخص دائمًا حاملًا لهذا الرمز الخاص بهذا المرض. وفي كل حالة مواتية ، سيكون هذا المرض - ماذا؟ مرة أخرى ، عاود الظهور. أعتقد أن الأطباء يعرفون هذا أيضًا.

00:31:18 إذن ، ما هي الأسباب؟ لذلك ، يمكن علاجنا ، ويمكننا تطبيق بعض الأساليب ، والقيام بشيء ما ، وتعذيب هذا الجسم الإجمالي بكل أنواع الممارسات ، والحقن الشرجية ، وأيًا كان. لكن قد لا يعرف الشخص أبدًا سبب تعرضه لمثل هذه المشكلات. حتى في جسده الإجمالي. وتمكن الأدبيات الفيدية الشخص من إيقاف سبب هذه التأثيرات في المقام الأول. ثم من المنطقي تدمير النتيجة. إذا تم تدمير السبب.

00:31:51 ومثال على مثل هذا "القارب المتسرب". لنفترض أن القارب مليء بالثقوب ويغرق باستمرار. ورجلًا ، يشارك باستمرار في حقيقة أنه يجرف الماء ، ولا يسبح في أي مكان ، لأنه لا يوجد وقت للتجديف بالمجاديف. ما هو أهم شيء؟ لا تغرق. وعمليًا ، تبدو حياة مثل هذا الشخص دائمًا مثل هذا الصراع ، كما نسميه ، النضال من أجل الوجود.

00:32:17 الأطفال ، الزوجة ، العمل ، هذا ، ذلك ، المال ، يذهبون إلى هناك بسرعة ، بسرعة ، بسرعة ، ولا يوجد وقت حتى للتجديف. أين؟ لهدف نبيل. لا أحد لديه الوقت. تعرض الجميع للضرب من قبل الحياة. الأمراض ، تحتاج إلى زيارة الطبيب ، وتحتاج إلى الذهاب إلى هناك ، وتحتاج إلى الذهاب إلى هناك ، وتحتاج إلى الذهاب إلى هناك ... وعمليًا لا يمكن لأي شخص التغلب على هذا ، حيث لم يتم القضاء على الأسباب.

00:32:37 ونصفق ، ونشيد بالسياسيين ، أو بعض التعاليم الجديدة التي تقول: إنني أقوم بعمل أسرع من سابقتها. ولدي دلو أكبر. ونقول: "هذا يعني أنه إذا كان لديه دلو أكبر ، فسوف يساعدنا أكثر." لكن التسرب لم يتم إصلاحه! لذلك ، بعد مرور بعض الوقت ، سيتم ملء كل هذا مرة أخرى. هذا يعني مرة أخرى أنه سيتم إنفاق الكثير من القوة والطاقة على محاربة العواقب. وستكون هذه المعركة أبدية. لماذا ا؟ لأن السبب لم يتم إصلاحه.

00:33:07 والأدب الفيدى يكشف هذا السبب. بانشا كليشا. هناك خمسة أسباب صادرة. الأول يسمى avidya باللغة السنسكريتية. فيديا (vedya) تعني المعرفة. أفيديا هو جهل في العلوم الروحية. كعامل أساسي ، مشتق من جميع العمليات المادية. إذا بدأنا الآن في تحليل ما هو أساسي معك - المادة أو الروح أو الروح أو المادة ، فإن العلم الفيدى يقول على الفور ببساطة: الروح هي أساس كل شيء. كل شيء آخر مشتق من الروح. وتخضع للروح.

00:33:48 وهكذا ، بمجرد أن الوضع الروحيكل شيء يتغير. بمجرد حدوث شيء ما مرة أخرى ، توجد مشاكل بالمعنى الروحي ، بمجرد أن تتدفق هذه المشكلات إلى بقية النظام ، سواء كانت دقيقة أو خشنة.

00:34:05 إذا كان أي منكم يعرف ، فإن جسم الإنسان يتكون من جسدين رئيسيين. أدرج اثنين من أهمها. هناك أنواع فرعية خفية مختلفة ، إذا كنت تعلم ، أليس كذلك؟ نجمي والعقلي وهلم جرا. أنا أتحدث عن جثتين ، الجسد الرئيسي. دون تفكيكها إلى أجزاء ، لأنه بعد ذلك سيستغرق الكثير من الوقت. الجسد الأول يسمى deho ، الجسد الإجمالي. والجثة الثانية تسمى sukshma-sarira. Sukshma-sharira هو الجسد الخفي ، الذي يتكون من العقل والفكر والأنا الزائفة. الأنا الكاذبة ، هذا النوع من الطاقة ، والذي يسمى أسميتا شاكتي. شاكتي باللغة السنسكريتية تعني الطاقة. هذا النوع من الطاقة هو غرور زائفة. غرور كاذبة. والآن سأشرح.

00:34:50 لذا أفيديا. جهل. السبب الأول هو الجهل في العلوم الروحية ، أي أن الكائن الحي لا يعرف ما هو الأقوى ومن أين يتم التحكم في كل شيء. عندما يكون الإنسان في جهل ، فإنه يأخذ المؤقت إلى الأبد. سم الرحيق. والعكس صحيح: الخالد للمؤقت ، ورحيق السم.

00:35:21 ها نحن ، لنقل ، الناس ، ها هم ، دعنا نقول ، إنهم يدخنون ، يشربون ، ينخرطون في نوع من الإجراءات غير القانونية ، وما إلى ذلك ، وكل هذا يجلب المتعة. لكن بمرور الوقت ، كل هذا يتحول إلى ماذا؟ لتسمم. في مشكلة كبيرة كبيرة ، في معاناة كبيرة. أي أنه يُطلق عليه باللغة السنسكريتية آسات ، أي المتعة المؤقتة ، أي أنك الآن تستمتع بها ، لكن نتيجة هذا النشاط ستكون معاناة طويلة الأمد. أي أن المتعة صغيرة ، لكن المشاكل من هذه المتعة ستكون أكبر بمئات المرات.

00:36:00 والكائن الحي ، في هذا الجهل ، يتبع مشاعره باستمرار. ويغرق باستمرار في هذه المعاناة. وفي كل ثانية تخلق علاقة السبب والنتيجة. في كل مرة يستمتعون بشيء ما بشكل خاطئ ، أن تكون على اتصال ... كما تعلمون ، ما يقرب من 90٪ من الناس الآن يعانون من ضعف في البصر. هذا هو عنصر النار. وعندما لا يعرف الشخص ، ينفجر في مباراة - هذا كل شيء ، أنشأ اتصالًا بالعيون. بصق في النار - خلق علاقة بالعيون. إنه لا يعرف كيف يتعامل مع النار بشكل صحيح - سيصاب بالعمى في النهاية.

00:36:35 في كل مرة فقط من ملامسة العنصر الناري ، بشكل خاطئ ، عدم معرفة قوانين كيفية تعامل الشخص مع النار ، يولد الشخص سلسلة ضخمة من ردود الفعل المرتبطة برؤيته. ضخم. وبعد ذلك يشتري النظارات ، ويسافر إلى هناك ، ويؤدي عمليات جراحية في القرنيات ... لكن هذا كله صراع مع العواقب. سوف يستمر في المعاناة في المرة القادمة ، في المرة القادمة ، حتى يتخلص من العواقب ويتعلم كيفية التصرف بشكل صحيح مع عناصر النار والماء وما إلى ذلك.

00:37:07 إذًا ، أفيديا ، جهل. المشتق التالي ، السبب. الثانية klesha ، أو dwara-klesha ، تسمى Asmita-shakti ، أي ما كنت أتحدث عنه - الأنا الزائفة. غرور كاذبة. ويسمى أيضًا ahankara ، ahankara-shakti. غرور كاذبة. مفهوم "أنا هذا الجسد". إما خفية أو مادية. أي عندما لا يعرف كائن حي أنه روح. يفكر: أنا الجسد. إما خفية ، فهذا هو sukshma-sharira ، أو الإجمالي - deha. وولد مفهوم "أنا وأنا". أنا روسي ، أنا ، هناك ، أمريكي ، أنا هندوسي ، أنا مسيحي ، أنا مسلم ، أنا ، هناك ، شيفيت ، هاري كريشنا أو أي شخص آخر. هذه زوجتي وبيتي وأذني وأولادي وما إلى ذلك. تم إنشاء مفهوم خاطئ لـ "أنا وأنا".

00:38:14 وكنتيجة لكل هذه الأنا الزائفة ، أي التعرف على الذات بالأشياء المادية ، والتماهي مع هذا الجسم المادي وتحديد كل ما ينتمي إلى هذا الجسم المادي. أنت تعرف ، الأنا الزائفة ، طاقة الأنا الزائفة ، إنها حاملة لإمكاناتنا العقلية. والأنا الخاطئة قوية لدرجة أن الناس يسألون: "كيف الحال في عالم آخر؟" هل يمكنك أن تتخيل ، لا؟

00:38:42 أي أن الكائن الحي لا يعرف حتى كيف هو هناك ، لكن الأنا الكاذبة تتطلع إلى مثل هذا النشاط المفترس ، وتقول: "كيف هو الحال في عالم آخر؟ هل ما زالوا ينتظروننا؟ سنصل إلى هناك قريبًا ". وهذا ما يسمى الأنا الزائفة. غرور كاذبة. كيف حال الجيران؟ بطريقة ما هدأوا. كيف حال إيفان إيفانوفيتش؟ يبدو أن لديه جوارب جديدة. وهذا ما يسمى الأنا الزائفة. غرور كاذبة. الأنانية هي.

00:39:18 إذن. إن الإدراك على المستوى الحسي وهذه الأنا الزائفة تجعلنا ندرك هذا العالم في ازدواجية. ما الازدواجية؟ جيد سيئ. السعادة والتعاسة. متعه والم. كل هذه المفاهيم الثنائية ناتجة عن جهلنا وغرورنا الزائف.

00:39:45 الكلشا التالي يسمى راجا كليشا. راجا كليشا. السعي وراء السعادة المادية ووسائل تحقيقها. أي أننا نعتقد أن السعادة تكمن في الرفاهية المادية. ونحن نحاول تحقيق هذه الرفاهية بنفس الطريقة المادية. هذا هو ، دون فهم من أين أتت. ومرة أخرى ، نحن مرتبكون.

00:40:16 السبب التالي ، الكلشا التالي يسمى dvesha. دفشا كليشا. الكراهية الزائفة لمصادر المعاناة الزائفة. هذه هي القدرة المذهلة للكائنات الحية. نعتقد جميعًا أن الآخرين هم المسؤولون عن مشاكلنا. ولا أحد ، وهي حالة نادرة ، نلتقي بشخص من الواضح أنه يدرك جيدًا أن سبب ما يحدث له هو نفسه. شاهد كيف نقول: "كل هذا بسبب رئيس الدولة. كل ذلك بسبب الحكومة. كل ذلك بسبب تلك الأمة. كل ذلك بسبب هذا الدين. كل ذلك بسبب نيوركا ، وبسبب فاسكا ، وبسبب بيتكا. كل هذا بسبب زوجتي ، وبسبب أطفالي ، وبسبب سيارتي ، والأحذية ليست كذلك ".

00:41:05 أي أنك لاحظت أننا نبحث باستمرار وبشكل شبه كامل عن أسباب مشاكلنا في أجسام غريبة تمامًا. ونعتقد أنهم سبب معاناتنا. وبما أنهم سبب معاناتنا ، فإننا نصل إليهم - ماذا؟ [الكراهية] الكاذبة (لماذا كاذبة؟ لأنها ليست سبب معاناتنا!) ونبدأ في كره هذه الأشياء. وهذا يعني أن الكراهية تحدث.

00:41:35 وهكذا ، نحن مرة أخرى في الازدواجية. تلك الأشياء التي ترضينا ، نوقظ التعاطف معهم ، وأولئك الذين لا يرضوننا ، نجعلهم على الفور فئة من الكراهية. ونعتقد أنهم سبب معاناتنا. يمكننا القول: "لينين هو الملام. هتلر هو المسؤول ". على من يقع اللوم علينا؟ فقط (يضحك على ملاحظات الجمهور) يمكنك تعداد هذه القائمة إلى أجل غير مسمى. وسيظهر هذا تصورنا الخاطئ.

00:42:08 لذلك ، Srimad-Bhagavatam ، هذا هو العمل الذي أخبرتك عنه ، يسمونه Maha-Bhagavat-Purana - كريم كل الحكمة الفيدية - يوصى هناك أنه إذا رأيت أن هناك شيئًا ليس الأمر كذلك في حياتك ، ابحث عن كل الأسباب في نفسك. إذا قام شخص ما بالسب عليك بطريقة ما ، فهذا ليس لأنه كذلك. شخص سيء. لقد أنجبت هذه السلسلة وحصلت على الفاكهة ، ثمرة أنشطتك السابقة المعينة.

00:42:43 أتتذكرون ما يقولون؟ لا تحكم على ماذا؟ سيتم الحكم عليك. حان وقت التشتت ، وقت التجميع. إلخ. وهذا يعني أنه يمكنك إحضار مئات الآلاف من كل هذه الأمثال من أعمال مختلفة. أي أن الناس يلاحظون هذه العلاقة السببية. انهم يشاهدون.

00:43:04 وهكذا ، يسمى آخر كليشا أبينيفشا - العادات والرغبات التي جلبتها الحياة الماضية. هذه حالة رائعة جدا للكائنات الحية. العادات والرغبات التي لدينا الآن ، جلبناها - ما رأيك ، من هذه الحياة؟ من حياة ماضية. هذا هو السبب في أننا نرى أن أحدهم يتجه إلى هناك ، والآخر يتجه إلى هناك ، والثالث يتجه في [اتجاه] آخر. والكائن الحي لا يفهم دائمًا أين توجد رغباته وعاداته الحالية ، وأين توجد رغباته وعاداته في الماضي.

00:43:45 هذا مفهوم رائع. هنا ، على وجه الخصوص ، تشرح الأدبيات الفيدية تمامًا مثل هذه العملية مثل التناسخ. كيف ينتقل الكائن الحي من جسد إلى آخر. والآن هناك الكثير من علماء الباطنية حديثي الطراز ، وخاصة من مكان ما من بداية القرن السادس عشر إلى يومنا هذا ، الذين شوهوا المفهوم بأكمله عمليا ، كونهم ببساطة على منصة مانامايا. أي ، بالاتصال بالمصادر الموثوقة ، ولكن مع إعطائهم تفسيرهم الخاص ، واستنتاجاتهم التخمينية.

00:44:22 وربما سمع الكثير منكم أنه إذا أصبح الكائن الحي إنسانًا ، فسيظل دائمًا إنسانًا. ومع ذلك ، فإن الأدب الفيدى يصف شيئًا مختلفًا تمامًا. القانون - سواء كنت تؤمن به أم لا - كل كائن حي بلغ شكل الحياة البشرية ، كما بلغها ، بنفس الطريقة التي يفقدها بها. يخسر.

00:44:48 إذا تم استخدام شكل الجسم البشري بشكل غير صحيح من قبل كائن حي ، فعندئذ في الحياة التالية سيتلقى الكائن الحي جسد المنطقة التي نماها وفقًا لرغباته وميوله. وهذا ما يسمى أبينفيش. ماذا يقول؟ كثير من الناس لا يعرفون هذا النوع من العلم - يسمونه علم التمييز. تمارس في بعض النظم الدينية الشرقية. هذه عادات ورغبات معينة لكيان حي ، يمكنك من خلالها تحديد نوع الجسم الذي امتلكه الشخص في حياته الماضية. هناك بعض الاختبارات.

00:45:28 يمكنك اختبار شخص ما والقول على وجه اليقين ، على الأقل من كنت في الماضي ، في الماضي. ما نوع الجسم الذي لديك ، وما نوع العيون التي لديك ، وما لون الشعر الذي لديك ، وما إلى ذلك. ما هي المهنة التي مارستها ، وما الدين الذي كنت تمارسه ، وما إلى ذلك. هذا هو ، بعض الاختبارات. ولكن إذا كان الشخص مؤهلًا للغاية ، فيمكنه الذهاب إلى أبعد من ذلك. هذا هو ، أعمق ، أعمق - بدون أي تنويم مغناطيسي ، محدد بشكل واضح للغاية.

00:45:57 العادات. هنا ، على سبيل المثال ، عادة ما أقول - هذه هي العادات. كان هناك شخص واحد (كنت أعرفه شخصيًا) ، كانت لديه مثل هذه العادة - عندما عانى كثيرًا ، كان يتسلق شجرة ، وعندما تغرب الشمس ، يتسلق شجرة ، ويستلقي وينظر إلى غروب الشمس على هذا النحو. كانت هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكنه من خلالها تهدئة نظامه العصبي. ألا يذكرك هذا بأي شيء؟ مثل هذه العادات؟ لقد كان ممتدًا جدًا على طول أحد الفروع ... أقول هذا بجدية تامة.

00:46:31 هناك الكثير من الناس الذين يشعرون بالحكة بطريقة مدهشة للغاية ، مثل هذا: (العروض ، الرسوم المتحركة في القاعة). لم يلاحظوا ذلك. أي أنني أقول هذا ، باختصار ، مثل هذه التفاصيل الصغيرة حتى لا تؤذي شخصًا ما ، أو أي شيء آخر ... هناك الكثير [من هذا] ، وفي مواقف مختلفة ، وفي مواقف مختلفة ، يُظهر الشخص هذه الميول من نشاطاته السابقة ، ميول مختلفة.

00:46:56 كان هناك شخص واحد (أنا أخبركم بالقصة). كان محاسبا. وقال مثل هذا السر. يقول: "عندما أشعر بالسوء الشديد ، الشيء الوحيد الذي أنقذ نفسي به هو أن آخذ عظمة ، وأخرج من المدينة حتى لا يراها أحد ، وضعها ، واجلس أمامها وأبدأ بالعواء. ثلاثون دقيقة من هذا النشاط ، وبالكامل الجهاز العصبييعود إلى طبيعته ". ويقول ماذا تفعل؟

00:47:26 شخص واحد (حسنًا ، هذا أنا ، لن أتحدث كثيرًا عن ذلك ، فقط لأشرح لك تقريبًا ، إذا جاز التعبير ، كيف يحدث ذلك). رجل واحد ، بعد أن سمع كل هذا ، كان جالسًا ، ثم ركض نحوي وقال: "لاكشمي نارايانا ، لدي صديق فاسيا (هناك ، أو كوليا ، لا أتذكر اسمه) ، إنه دائمًا في الشتاء ، عندما يكون لديه مشاكل ، يأتي إلى الغابة ، ويحفر حفرة ، ويرتدي معطفًا من جلد الغنم ، تمتلئ الأغصان وخمسة أيام من النوم ". (ضحك في القاعة) وهو يقول ؛ "طوال الوقت لم أستطع فهم ما هو ، مجنون أم ماذا؟ وقال لي - أنت لا تفهم ، أنا بحاجة لذلك. (ضحك في القاعة).

00:48:01 حسنًا ، نحن في الواقع نضحك ، لكنه موجود ، وأود أيضًا أن أسرد الكثير من العادات المختلفة من هذا المجال ، كيف يمكنك تحديد ذلك - كيف يأكل الشخص ، وكيف يتصرف بغضب ، وكيف إنه يتصرف في الحياة الجنسية ، وما إلى ذلك ، أي أن هناك العديد من العوامل التي يمكنك من خلالها معرفة بالضبط منطقة الكائنات الحية التي تنتمي إليها هذه العادة أو هذه العادات.

00:48:22 بنفس الطريقة ، إذا قمنا بتغيير كل شيء الآن ، فسنرى كيف يظهر أفراد أسرتنا ، وإخواننا الصغار - الكلاب والقطط و "الناس" (الضحك) نفس الميول ، ولكن الميول بالفعل - منظمة الصحة العالمية؟ من الناس. من العامة. ومرة أخرى ، هناك فرع آخر من العلوم يسمح لك برؤية كيفية عمل الحيوان ، وكيفية تحديد ما كان عليه وفقًا لذلك.

00:48:56 ووفقًا لقانون الكرمة ، يوجد أحيانًا كائن حي في الجسد كائن أدنىيعود إلى عائلته. يعود إلى دائرة عائلته. نفس الأشياء ... إنه يعرف أين كانت أشياء ذلك الشخص الذي تركه تكذب. لكن إذا لم تكن متيقظًا ، فلن تتعرف أبدًا. تفكر: "حسنًا ، الكلب ، يجري في الأرجاء وهذا كل شيء." أو هناك: "القط يتصرف هكذا ، أو يتصرف أي شخص آخر". وفقًا لقانون الكرمة ، كما ترى ، هناك العديد من الحيوانات التي تعيش ، على الأقل على مستوى السلم الاجتماعي ، إذا جاز التعبير ، أفضل بكثير من البشر. هل تعلم ، نعم ، عن ذلك؟

00:49:37 لكن الحيوان لا يستطيع أن يعيش أفضل من الإنسان. تنام على أريكة جميلة ، وتشاهد التلفاز. هل تعلم ، نعم ، هناك مثل هذه الكائنات الحية؟ الكثير من. هناك عادات مختلفة. يتعرف على الأشخاص الذين لم يحبهم هذا الشخص الذي مات. هذا الحيوان لا يحب نفس الأشخاص ، يتفاعل بنفس الطريقة ، يتعرف عليهم ، ينبح ، يندفع إليهم. حتى أنه يجد أشياءه مفقودة في جسم الإنسان. يجد أشيائه.

00:50:09 كانت هناك حالة واحدة من هذا القبيل. شخص واحد كان له جده مات هذا الجد. لن أقول هنا كيف حدث ذلك ، لكن الحقيقة هي أن هذا الجد عاد في جسد كلب ، ذليل. وعندما رأيته قلت لهم أقول: "هذا قريبك". حسنًا ، لقد تعرفت عليه على الفور ، لأنني عرفته في الحياة ، وكيف كان يتصرف هناك. بعد فترة ، ربما سأشرح المدة التي يستغرقها الشخص ، وكيف يعود ، وكيف ، وما هو نوع النظام.

00:50:43 وعاد. وكان لديه وسام ، مثل "المخضرم من العمل". وفقدها. وعندما أرادوا دفنه ، أرادوا بطريقة ما إرفاق هذه الميدالية بصدره ، أو القيام بشيء ما هناك - ولم يتمكنوا من العثور عليه. وعندما أقلع عن التدخين ، لم يدخن لمدة عشر سنوات ، وكان يحتفظ بسماعة الفم في فمه طوال الوقت. وفقد لسان حال. والشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أن هذا الرجل صرخ بشدة عندما لمس شخص ما لسان حاله وأمره أو هذه الميدالية.

00:51:11 أي ، كانت هاتان بعض القيمتين اللتين كان مرتبطًا بهما بشدة. ودائماً ما كانت لديهم مثل هذه الفضيحة في المنزل ، إذا كان هذا الناطق باسم أحدهم هناك ... حتى لو انغمس الأطفال في ذلك ، فقد أخذوا هذه البوق. ونفس الشيء مع هذه الميدالية. ووجد هذا الجرو لسان حال وجد هذه الميدالية. لو استطعت أن ترى كيف دافع عن كل شيء. كان هذان الشيئان الذي دافع عنه. ومماطل هذه المعبرة في فمه مماطلة كعظم. سوف يأخذها ، يركض معها.

00:51:40 لقد ترك كل العلاقات القديمة. أي ، الذين عالجهم ، ترك كل نفس العلاقات. بعض الأصدقاء الذين ... كما تعلمون ، عندما يموت شخص ، فإن العديد من الأشخاص الذين لم يكونوا على علاقة جيدة معه ، يأتون إلى العائلة. أي أنهم لم يأتوا بسببه. حسنًا ، كما تعلم ، نعم ، هذا يحدث؟ وعندما يموت شخص ما ، كان هناك بالفعل بعض الأقارب الذين تشاجر معهم ، على الأقل كانوا يعيشون بشكل طبيعي مع الآخرين ، يستأنفون ...

00:52:12 وعاملهم بنفس الطريقة ، نبح عليهم وعضهم. ومتى ، عادة ما يكون هناك شيء اسمه الأخلاق. من يعرف هذا العلم - حسنًا ، لا يمكنك دائمًا إزعاج الناس بإخبارهم ، لأنهم بدأوا يواجهون مشاكل ، ويبدأون التحدث إليه لاحقًا ، ويحاولون التواصل: "حسنًا ، قل شيئًا ، كوليا" ، هناك ، يقولون ( ضحك). لأن هذا الارتباط محفوظ من الماضي. قد لا يفهمون جيدًا أن كل شيء قد مر بالفعل ، والآن أصبحت Kolya فقط "اللحمة ، اللحمة!" يمكن القول.

00:52:31 وعندما تم التنبيه على ذلك لشخص ما ، أصيب بصدمة. وعندما هو نفسه ... حسنًا ، حرفيًا ، ربما ، حسنًا ، عشرة من بعض المؤشرات أخرجته. لكن عندما أقاربه ، ... فقط قلت لهم: "انظروا". فبدؤوا يشاهدونه نهارا وليلا. لذلك أصيبوا بالصدمة. قالوا إنهم يحضرون كل يوم مائة آخرين. مائة أخرى ، وآخر ... وبدأوا في ارتداء سترة من نوع ما. بدأوا في الاعتناء به كثيرًا ، وبدأوا في [إطعامه] على المائدة. لقد شعروا تمامًا بهذا بالنسبة له ، حسنًا ، كيف أقول؟ الحب الأبوي مثل هذا الحب الأبوي. أعني ، هكذا أتحدث بإيجاز عن هذه الأشياء.

00:53:13 وهكذا ، فإن القسم التالي الموصوف في الأدب الفيدى هو أقسام الكرمة. هذه هي الأقسام الأربعة لتأثيرات الكرمية. نحن الآن [ناقشنا] البانشا كليشا ، أي الأسباب الخمسة. الآن يجب أن نتعلم عن أربع عواقب. ويسمى القسم الأول prarabdha-karma. Prarabdha- الكرمة. Prarabdha تعني "تعريف نفسها". هذا هو الشيء الحقيقي ، هذا كل ما نراه ، من نحن ، أي نوع من الأنف لدينا ، لون العين ، الشعر ، كل شيء آخر ، علم الفراسة ، ما هو الوضع الذي حصلنا عليه ، في أي عائلة ، في أي بلد.

00:53:54 هذا كل ما يمكننا قوله عن أنفسنا ، الآن ، يسمى prarabdha-karma. نحن فقراء ، متسولون ، لدينا تعليم ، لدينا هنا زوجة وثلاثة أطفال. واحد لديه مشاكل ، والآخر ... كل واحد منا ، كل ما يحيط بنا ، ونحن أنفسنا - هذا هو كارما لدينا. Prarabdha- الكرمة. يمكننا أن نعرف عن أنفسنا prarabdha-karma ، حسنًا ، في أحسن الأحوال ، 15-20 بالمائة ؛ 40 يمكن لأحبائنا إخبارنا عنا. حسنًا ، يفكر الشخص في نفسه بهذه الطريقة بطريقة مختلفة. يمكنهم إخبارنا. والجزء التالي مخفي عمليا عنا. مثلما كنت أتحدث عن هذه العادات وكل شيء آخر ، أي أننا لا نعرف من كنا في الماضي ، وما إلى ذلك ، وما هي العادات التي لدينا ، وما يشيرون إليها ، وما إلى ذلك.

00:54:43 هذا يسمى prarabdha-karma. جعل نفسه معروفا. وهذا يعني ، prarabdha في السنسكريتية تعني الفاكهة. إنها الفاكهة. لماذا يؤذينا هذا العضو ، لماذا لدينا إصبع معوج هناك ، على اليد اليسرى يكون الإصبع مثنيًا ، أو أي شيء آخر. كل هذا prarabdha هو ثمرة كل أنشطتنا. ها هو - الجسد وكل ما يتعلق به. (آسف.)

00:55:14 المعرفة التالية ، هذه تسمى aprarabdha-karma. Aprarabdha تعني ما لا نعرفه حتى الآن. ماذا سيحدث وماذا علينا أن نحصل عليه كثمرة لأنشطتنا الماضية. كثمرة لأنشطتهم السابقة. في بعض الأحيان ، ربما تكون قد سمعت ، هناك شيء مثل القدرية. هذا مفهوم شائع إلى حد ما ، إذا جاز التعبير ، عندما يعرف الشخص ثمرة نشاطه. أن يموت مثلا في حادث سيارة أو يقتل. هنا ، كما تعلمون ، هناك ، على سبيل المثال ، ليرمونتوف ، هناك ، بوشكين - كانوا يعرفون ، نعم ، أي القدريين. كانوا يعرفون ، حتى في بعض الأحيان يمكن لأي شخص أن يعرف اليوم والساعة والظروف التي سيموت فيها.

00:56:08 هذا هو aprarabdha ، ويمكن أن يتدفق من تحت المستوى الخفي ، أي أنه يمكن أن يأتي من الجسم الخفي. وهذا يعني أن الشخص يمكن أن يكون لديه قدرة معينة ، والتي تسمى الآن ، في العالم الحديث- وسيط خفيف. أي لتلقي المعلومات من المجال الأثيري (يسمى Akasha) وإحصائها ، وفي شكل شعور بهذا الشعور الدقيق الذي سيحدث له بعد ذلك مشكلة معينة في جسده.

00:56:37 المستوى التالي يسمى rudha. روضة كارما. Rudha-karma تعني البرعم. أي أنه من خلال بعض الأساسيات يمكن تحديد ما ينتظر الشخص. ما الفاكهة سيكون نشاطه. وهذا أيضًا قسم ضخم ، ويصف كيف يمكننا بالفعل تحذيرنا من خلال سلوكنا أنه إذا لم نغير سلوكنا ، فما الذي ينتظرنا. نعم؟ غالبًا ما تخبر أطفالك بالتأكيد ، أليس كذلك؟ "إذا تصرفت على هذا النحو ، ماذا سيحدث؟ - ذلك ، ذاك ، ذاك. إذا قمت بذلك ، فسوف تكسر إصبعك ". (يضحك) هذا ما يقولونه عادة.

00:57:15 إذن ، الروضة هي برعم. والقسم التالي يسمى بيجا. بيجا تعني البذور. أي الأفعال التي زرعناها ، أي الأفعال التي ارتكبناها ، والتي لم تبدأ حتى في الظهور. أي أننا زرعنا هذه الأعمال. هذه هي الطريقة التي تحدثت بها عن الأمراض ، أي أنها موجودة هناك ، ولا تنتظر سوى الظروف المواتية لبدء نموها. ويمكنك فقط أن تتخيل كم نزرع. وكم من الوقت ينتظر وقتها ، هذه المشكلة ، من أجل البدء في تطويرها في ظل ظروف مواتية معينة. وتجلب لنا الفاكهة سواء كانت مرّة أو حلوة.

00:58:04 القسم التالي من معرفة الكارما يتكون من أربع مراحل ؛ أربع مراحل من النشاط وتؤتي ثمارها. تتماشى الأنشطة والثمار الآن مع إنجازاتهم السابقة. لذا ، بيجا. ترجمة أخرى لكلمة bija وفقًا للملاحظات (إذا كنت تتذكر ، قلت ذلك باللغة السنسكريتية ، إذا قمت بتغيير إيقاع الكلمة ، نعم ، هذا يعني أنك تقولها بشكل مختلف - الضغط موجود ، أو في غناء صوت ، ثم يتغير معنى الكلمة بسبب هذا ؛ يتغير معنى الكلمة). إذن ، bija ، إحدى ترجمات كلمة bija تُرجمت على أنها بذرة الرغبة ؛ بذرة الرغبة.

00:58:48 وهكذا ، كل أنشطتنا ، كل أنشطتنا تبدأ بماذا؟ برغبة. هنا ، على سبيل المثال ، أرغب الآن في حك أذني. أولاً هناك رغبة ، ثم أخطط لأي يد تفعل ذلك ، منذ الأذن اليمنى. لكن في بعض الأحيان ترى أن الناس ، هم مثل هذا (العروض) ؛ هذا هو ، اليد اليمنى ، يمكن أن يكون اليد اليسرى ؛ هناك مهيمن الجانب الأيسر ، مهيمن الجانب الأيمن ، وما إلى ذلك. أي أنه مرتبط أيضًا بأنشطة كرمية معينة في الماضي. يمكن أن يوجد نوع من عدم التماثل ، وما إلى ذلك ، أي أن الكثير من جميع أنواع الاختلالات هذه موجودة في الجسد وفي تفكير الشخص.

00:59:30 إذن ، بذرة الرغبة تسمى بيجا. عندما نرغب ، فإن المرحلة التالية تسمى kutastha - خطة أعمالنا. أي أننا كنا نتمنى شيئًا ما ، ولكي نؤدي هذا النشاط ، يجب أن نخطط له ، وكيفية القيام به. وهذا ما يسمى kutastha.

00:59:52 عندما يعرف الشخص ما هي الرغبات الصحيحة وأي الرغبات خاطئة ، يمكنه توجيه نفسه. ولكن إذا كان لا يعرف ، فمن الصعب عليه أن يوجه نفسه ؛ أي أنه لا يستطيع تحديد رغباته: إذا كنت أرغب في ذلك ، فهل هذا جيد أم سيئ إذا قمت بذلك؟ كلنا الآن ، حتى جالسين هنا ، بالتأكيد في كل مرة: الآن لدي هذه الرغبة - الآن لأقترب من كيفية تقديمها! إيفان إيفانيش ، مديره. لكنك لن تفعل ذلك - لماذا؟ ظهرت الرغبة ولكن الشخص لم يظهر ، لماذا؟ لأن الفاكهة ستكون ... (الرسوم المتحركة في الصالة). يمكن حتى أن تكون خلية ثم جنين.

01:00:36 أي توقف الشخص. ظهرت الرغبة ، لكن الشخص أوقف هذه الرغبة. لذا ، لم تؤد إلى سلسلة. أي أن الرغبة قد ولت ، فأنت لا تعرف أبدًا عدد الرغبات التي لدينا. لكن الشخص العاقل يفهم ، أي رؤية النتيجة ، هذه السلسلة ، يقول: لماذا سأفعل هذا؟ سوف أعاني من مشاكل. ألا يكفي ما تمنيت؟ على الأقل هذا ما تمنيت له. لكن حتى الرغبات ، كل رغباتنا ، هي مادية. لذلك نحن نريد نفس الشيء. يريدون نفس الشيء - بلا شك! ليس عليك حتى الشك في ذلك. لكن لا تزال ، أمنية - بعد كل شيء ، ليس الأمر صعبًا. أن نتحمل أن أحدهم يتمنى لنا ، فقط في أفكارنا.

01:01:15 التالي ، كوتاستا. أي عندما نضع خطة - كيف نلبي هذه الرغبة. كوتاستا. وفي هذه المرحلة ، يمكننا أيضًا أن نوقف أنفسنا. وهذا يعني أننا نبدأ التخطيط ، وبعد ذلك ، في عملية التخطيط ، نبدأ في رؤية أن هناك شيئًا خاطئًا ، ويمكننا أيضًا إلغاء الخطة على مستوى الخطة ، ومع الخطة ، نلغي الرغبة. لم يخلقوا هذه الأشياء أيضًا.

01:01:40 وتبدأ المرحلة التالية. الرغبة والتخطيط و فالون المخا؟ اتصل. فالون المخا. خطة العمل. هنا. أحضرنا بندول الكارما الجسيمة. بدأنا نتصرف وفقًا لخطتنا. ووفقًا لكيفية عملنا وفقًا لهذه الخطة ، سنحصل على prarabdha. ثمرة هذا النشاط. دعني أعطيك مثالاً بسيطًا حتى تتمكن من فهم كيفية عمله. هنا العامل الخامس في كلتا الحالتين هو الوقت ، والذي يعني في السنسكريتية كالا. كالا. هل لاحظت ، نعم ، أن الأدبيات الفيدية تقارن هذا - البذور ، نعم ، البراعم والفاكهة. بعض هذه ، الزراعية ، إذا جاز التعبير ؛ كما تعلم ، مثل البستنة. أي هنا: زرعت بذرة ، تبدأ في النمو ، وتنمو ، ونقطف الثمرة ونأكلها. وبعد هذه الفاكهة ، إما أن يكون لدينا "بوتشيني" في بطوننا ، أو أن كل شيء على ما يرام ، استمتعنا به.

01:02:44 وهكذا ، هذا النظام الخامس ، كالا هو الوقت. لكي أفهم كيف يحدث هذا وما يحدث لنا ، سأستغرق الآن وأضغط الوقت تقريبًا. الجداول الزمنية ، يمكن ضغطها. حتى فرك. تروتي هي 1/33750 من الثانية. في اللغة السنسكريتية تسمى تروتي. وعلم الفيدية ، يعمل بمفاهيم مضغوطة أكثر للوقت. أين يمكن أن تعمل؟ لكن الثقافة الفيدية حتى في الحياة اليومية تستخدم مثل هذا الوقت ، truti - 1/33750 من الثانية. هل يمكنك حتى تخيل ما هو؟

01:03:25 هذه ، بشكل عام ، لحظة! ولا حتى لحظة ، لأننا قلنا "لحظة" فقط ، فقد مر الكثير بالفعل! هذه هي السرعة ، السرعة المذهلة. لا تزال هناك أبعاد أخرى ، سأتحدث عنها عندما نتحدث عن علم الفلك وعلم الكونيات غدًا.

01:03:42 لذا ، أقوم بضغط الوقت لفهم ما يحدث لنا. كانت هناك رغبة. كانت هناك خطة. تخيل ، سأقدم مثل هذا المثال التقريبي ، حسنًا ، لتوضيح ذلك ، لأن الناس عادة ، عندما يتحدثون عن الكارما ، يقرنونها بطريقة ما بالمعاناة. ليس من دواعي سروري بالذات ، ولكن مع الألم. لذا ، لنأخذ مثالاً. أنا (سأقدم مثل هذا المثال على نفسي) - ها أنا هنا ، على سبيل المثال ، لم يعجبني شيئًا ما ، شخص ما يعارضني كثيرًا. قال شيئًا جعلني متحمسًا وأريد أن أصفعه. نبدأ في ضغط الوقت. كان هناك دافع ، كانت هناك رغبة في ضرب رجل ، وبدأت خطة: الآن سأقترب منه ، و اليد اليمنىمثل سيدة له! نخل. لن أضرب بقبضتي ، سأعطيها بكفي. لذلك أي واحد؟ يمين شمال؟ سريع. هكذا أقولها ، لكنها تحدث على الفور ، والوقت مضغوط. سأضربه بيدي اليمنى ، وأصفع السيدات.

01:04:34 سأبدأ ، أنا ذاهب. المنشط ، أليس كذلك؟ يبدأ: الرغبة ، التخطيط ، العمل. أصعد إليه - كما أعطيته! وانظر. استدرت فرحًا ، وضربته ، وصعدت إلى الأبواب ، وفتحتها - وكان هناك رجل يقف هناك ، وقد أعطاني أيضًا! (ضحك في القاعة) وقلت له: لماذا ؟! لماذا تعتقد؟

01:05:05 حسنًا ، قلت ، لقد ضغطت الوقت. لقد قلص الوقت. إذا قمنا بتمديد الوقت ، فعندئذ نعم - فعل ، بينما ينبت ، سيأتي كل هذا ، وسوف نحققه جيدًا في غضون عام أو عامين. في عشرة. لهذا السبب يقول الناس دائمًا: "لم أفعل لك شيئًا سيئًا!" لأن فترة طويلة من الزمن قد مرت. لكن هذا التفاعل المتسلسل في الكون قد تم إنشاؤه بالفعل. تعرف كيف مبدأ الدومينو؟ قد يكون هناك الكثير منهم ، لكنك ضغطت ، وذهبت هذه الدفعة.

01:05:40 وتعتقد: حسنًا ، انتهى كل شيء. وهناك - trrrr - ومثل هذا الدومينو الكبير يقف بجانبك ... ومرت هناك ، ومرت ، وأنت جالس بالفعل هكذا ، تشرب الشاي ، ثم - بوم! وأنت تصرخ: على ماذا ؟! أنا غير مذنب". نرى الكثير من الأشخاص الذين لا يجب لومهم على أي شيء. وعندما تبدأ في الاستماع ، فإن الشخص الذي لا يفهم هذه العمليات جيدًا ، مما أدى إلى نشوء علاقة السبب والنتيجة ، يقول دائمًا: "من أجل ماذا؟ لماذا فعلت هذا بي؟ لماذا؟"

01:06:13 وهكذا ، فإن قانون الكرمة أيضًا ، أو بالأحرى ، أقسام من الكارما تصف فناني الأداء. هناك - كيف أقول؟ - محكوم ... العالم منقسم إلى محكومين ومنفذين. وفناني الأداء على الفور ويصبحون من؟ وهذه هي الطريقة التي يحدث بها التبادل. هذه العلاقات الودية (يضحك). كما أنها تلد كل منها كأداة ، إذا جاز التعبير ، لتحقيق هذه الرغبات. هذا بشكل عام لذلك أقول بضحك حتى لا يصعّد الوضع بشكل عام. ولكن هذه هي الطريقة التي يحدث بها ذلك ، ويمكننا أن نرى أن هذه هي الطريقة التي تعمل بها الأشياء. كل شيء يعمل بهذه الطريقة. وعمليًا لا يمكن لأي شخص ، لا يمتلك معرفة معينة ، تجنب مثل هذا الاتصال.

01:07:00 تم إطلاق النار على شخص ما ، تم سجن شخص ما ، حدث شيء ما له ، إنه متسول ، تعرض للسرقة والقتل والمرض - كل هذا ناتج عن أنشطته الخاصة. والشخص ، عندما يحدث هذا ، يختبر - ماذا؟ دفشا هي كراهية زائفة لمصادر معاناة كاذبة. يعتقد: "شخص ما هو الملام. السنة السابعة والثلاثون هي الملامة ، اللوم يقع على عاتق الجميع - الجميع ملوم ، ما عدا أنا! لأن الوقت ، كالا ، هو عملية الكارما والتناسخ. كان بإمكاننا فعل شيء ما في الماضي ، لكننا نحصل عليه الآن. الآن لم نفعل شيئًا ، ربما هذا ؛ لكننا فعلناه في الماضي. ولم ينالوا العقوبة التي يستحقونها.

01:07:44 لهذا السبب يصف الأدب الفيدى أيضًا أنظمة التطهير من عواقب أفعال الفرد في أقسام الكارما. وبعد ذلك يجب على الشخص أن ينتقل إلى أقسام المعرفة: كيف يمكنني تحييد أفعالي المرتكبة في الماضي ، وكيف يجب أن أتصرف الآن ، في الوقت الحاضر ، حتى لا أخلق هذا الارتباط السببي الجديد. ومثل هذا الشخص في الأدب الفيدى يسمى ذكي. أي أن هذا ما يسمى بالشخص. هذا رجل. أي شيء أدناه مصنف ، إذا كنت تتذكر ، dvipada pasha ؟. الحيوان الذي تلقى شكل الإنسانهيئة.

01:08:32 ولأن العديد من الكائنات الحية كانت في أجساد الحيوانات في الماضي ، فإنهم يزرعون القيم الحيوانية. هل تفهم؟ القيم الحيوانية. ما هي القيم الحيوانية ، سوف أذكرك مرة أخرى. شرحت هذا أمس. تصف الأدبيات الفيدية: الطعام والجنس والنوم والدفاع. هذه هي الاحتياجات الأربعة للحيوان. وأنت تعرف ما هو الشيء الأكثر روعة؟ ما ، من أجل تحقيق هذه الاحتياجات ... أي خنزير - لا تحتاج الكثير. ولكن عندما نحصل على جسم أكثر كمالا ، فإن الرغبة في تلبية هذه الاحتياجات الأربعة نفسها تصبح ماذا؟ هناك مثل هذه الكلمة - رائعة.

01:09:24 هل تفهم ما أتحدث عنه؟ يصبح معقدا. أي للنوم - نحن لا ننام في مكان ما تحت شجرة أو تحت شجرة عيد الميلاد. هناك ، الأثاث مطلوب ، هناك في عهد لويس ليس أقل من ذلك. لممارسة الجنس - ما أنت يا نيور؟ في المصنع ، في الجهاز - لا. دعنا نذهب إلى النادي. يقول آخرون: ما أنت يا إيزولد ، دعنا نذهب إلى مطعم. يقول أحدهم: حسنًا ، دعنا نذهب؟ - ماذا تفعل الآن؟ على الأقل ادعوني إلى المسرح.

01:10:01 انظروا كيف يتم صقل كل شيء! أي أن الهدف هو نفسه ، كل شيء سيؤدي إلى نفس الشيء ، لكن كيف تريد أن تفعل ذلك بطريقة أكثر دقة! رش نفسك بالعطر. انظر: من أجل القيام بذلك بشكل رائع ، تظهر صناعة العطور والمسارح والسينما والمعارض وكل أنواع الموسيقى ... انظروا: نقانق ، فودكا ، رنجة ... من بيير كاردان ، من نينا ريتشي ... حتى وزارة الدفاع يبدو. ماذا يحمون؟ - حلم. انا ذاهب. والجنس. أنت لا تفكر في ذلك ، أليس كذلك؟ (يضحك).

01:10:48 حسنًا ، دعنا ننتقل ... الآن أريد توصيلك بالأشياء التي تحدثت عنها: أنومايا وبرانامايا ومانامايا وفيجيانامايا وأناندامايا. أنومايا ، أليس كذلك؟ غذاء. لذلك يمكننا أن نرى كيف ترتبط هذه الأشياء ، هذه المستويات. وكيف يزرع الناس ثقافة معينة. Adharma و asura-dharma و chala-dharma و upa-dharma و sanatana-dharma. إذا كنت تتذكر ، فأنا أتحدث الآن باللغة السنسكريتية مثل هذا ، لكنني سأذكرك بكل هذا: أنومايا هي وعي الطعام ، وبرانامايا هي وعي أفضل صحة ، مانومايا هي اعتبارات عقلية تأملية ، فيجيان نشاط روحي ، و أناندا هو كائن روحي كامل. محروم حتى من ادنى شائبة من المواد.

01:11:49 يتم التعبير عن كل هذا في ثقافات المجتمع - ما هي القيم التي يتم تنميتها. إذن ، يظهر Adharma - هل يتوافق إذن؟ الغذاء في الغالب. لذلك نقول: "واو ، لقد كان أفضل ، كان هناك طعام على الإطلاق! كان السجق رخيصًا ، وكان الخبز 15 كوبيل! " انظر ما نتحدث عنه. هذا هو ، هذه هي قيم المجتمع. لقد تم جلب هذه القيم. "كانت هناك أحذية ..." هنا ، هنا رجل يقول: "كانت هناك أحذية ، تكلفتها 9 روبل فقط! والآن 9 آلاف - اشتريها وجربها! كل شيء يتلخص في هذا. الامتثال: لماذا؟ يزرع الدين. لذلك يمكنك معرفة الثقافة. وهذا هو ، ما هي القيم التي تزرع ؛ يتم رسم التوازي على الفور.

01:12:31 التالي. اسورا دارما. نرسم نفس التوازي. هذه المادية ، حيث "سيكون كل الرياضيين الجسديين!" وهكذا دواليك ، كما تعلمون ، أليس كذلك؟ "مع كل فشل ، تعرف على كيفية رد الجميل. خلاف ذلك ، لن ترى حظًا سعيدًا. إلخ. ثم نقترب ، ونخرج ، تظهر شالا دارما. شالا دارما - المسيح. يأتي المسيح ، وكل شيء يدمر القيم ، والأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أنه يوجد على كل مستوى في هذه الثقافة نظام ديني قوي. من الذي يطلبون هذا. ها هي قيمهم. أي أنهم يعبدون الأعلى ولكنهم يسألونه - ماذا؟ هذا. وكل ما يدور حوله ، كل الطوائف ، كل الطقوس ، كل التطلعات - فقط للحصول على هذا منه. تذكر قلت لك؟ مثل هذا الشعار على مستوى أنومايا: "Om aharenam om aharenam dehu". "الحق في الطعام فقط. أعطيني طعاما! أعطيني طعاما!

01:13:41 أي أن الشخص لديه حتى دين ، هل يمكنك أن تتخيل ، دين حتى بالنسبة لهذا الشيء الرئيسي. علاوة على ذلك ، وأكثر ، وفي كل مكان ، يوجد هذا النوع من الحياة الدينية ، أي ما يعتبرونه حياة روحية مفترضة. ويقولون ، "نعم ، لدينا ، نعم ، لدينا كل شيء بالترتيب - الحياة الروحية. أعطيني طعاما! (ضحك في القاعة). نعلم أن الله سيعطي الطعام فقط. ويعتقد الجميع: "هذا كل شيء - هناك حياة روحية ، وهناك رقص باليه ، وكل شيء على ما يرام. بحيرة البجع. كل شيء بخير".

01:14:10 التالي. شالا دارما - المسيح يأتي ويكسر القيم.
يادا يادا مرحبا دارماسيا
جلانير بهافاتي بهاراتا
abhyutthanam adharmasya
تادتمنام صرجامي اهم.
"عندما ينحسر الدين ويسود الإلحاد ، فإنني أنا نفسي ، يا سليل بهاراتا ، لاستعادة المبادئ الدينية." أي إظهار قيم الدين. أي يوجد دين ولكنه في حالة انحطاط. ما الذي يتراجع؟ قيم. لا يسألون ، زرعها. من الضروري تحديد القيم وتوجيه ومعارضة أولئك الذين صنعوا هذا النظام الروحي - ماذا؟ المادية الكاملة. وهذا ما يسمى الشالا.

01:14:52 التالي ، upa-dharma. هذه هي كيفية تحضير العقل البشري والوعي لقبول المعرفة العليا. يظهر مستوى آخر من الثقافة ، حيث يبدأون في زراعة ماذا؟ ان الولادة والشيخوخة والمرض والموت اشرار. ومن أعلى كوكب ساتيا لوكا ، نظام الكواكب ، إلى أدنى مستوى تابا لوكا - كل هذا هو مكان دورة الولادة والموت ، المعاناة. كل هذا هو وادي المعاناة - بغض النظر عن مكان وجودنا ، وبغض النظر عن الجسد المثالي الذي اكتسبناه ، وبغض النظر عن المدة التي نعيشها ، يجب أن نولد ونمرض ونكبر ونموت في النهاية.

01:15:28 وأخيرًا ، مثل الاختراق ، نشاط روحي كامل ، أي أن الشخص يزرعه - ساناتانا دارما. Sanatana-dharma ، حيث الفلسفة التوحيدية في المركز. مع كل القيم والقيم الحقيقية للحياة البشرية. والمجتمع كله يتطلع إلى هذه القيم. بدون اختلافات بين الدول هناك شيء آخر. وهذا ما يسمى ساناتانا دارما. ثقافة خالدة. الثقافة الفيدية. ساناتانا دارما يسمى.

01:16:01 وهكذا ، يمكننا أن نرى كيف تعمل هذه الأنظمة الكرمية باستمرار في المجتمع ، وتغير فلسفة إلى أخرى ، وتنمي عملية واحدة تلو الأخرى ؛ ونرى أيضًا أنه في إحدى العائلات يمكن أن يكون هناك أشخاص ، واحد على مستوى أنومايا ، وآخر على مستوى برانامايا ، والثالث - مانومايا ، والبعض الآخر (يعتبرونه نفسانيًا) على مستوى فيجيانامايا. إنهم يعتبرونه نفسانيًا ، كقاعدة عامة. أنه في عصرنا لممارسة بعض ... لتنمية القيم الروحية يجب أن نكون ... لا يقولون كلمة سيئة ؛ يقولون: "غريب بعض". إنهم لا يتحدثون هكذا ، بشكل مباشر ، بوقاحة بطريقة أو بأخرى عن هذا الشخص ، بل يقولون: "حسنًا ، إنه غريب جدًا." ثم يقولون بصوت خافت: "ربما أحمق". (ضحك الجمهور). عادة هكذا.

01:16:51 يصف الأدب الفيدي أيضًا هذا التناقض. ما هو التناقض؟ عندما نلتقي بهذه الأنظمة ، فلنتخيل وجهاً لوجه: على سبيل المثال ، أنا في مستوى أنومايا ، وشخص ما في مستوى برانامايا. ثم أنا لا آخذه للسلطة على الإطلاق. أقول: "ما الذي يهمني بصحتك؟ صبها! صبها ، ما أنت؟ ما هي صحتك بالنسبة لي؟ صبه ، كسره إلى نصفين ". هذا الشخص ، ينظر إلي بالفعل مثل هذا: (عروض). ولكن هنا يأتي الثالث ، وهو في [مستوى] مانامايا. فهو على كل منا: "بشت!" نقول: "حسنًا ، ماذا تفعل هناك؟" ويقول: "أنا لا أتواصل مع مثل هؤلاء الناس". تناقض كامل.

01:17:36 من هؤلاء الناس في فيجيانامايا؟ مزارعو Vijyanamaya هم على دراية كبيرة بهذه المستويات الدنيا ورحيمة. ويتجلى هذا التعاطف في حقيقة أنهم يعطونه لهم - ماذا؟ يشرحون ، ويسمحون لهم بالبدء في الزراعة ، والخروج تدريجيًا ... أي أنهم يشرحون أن هذا المستوى سوف يسبب لك مشكلة كبيرة إذا كنت تعيش على هذا النحو. إلخ.

01:18:05 لذلك ، نرى تعاطف بعض الشخصيات المرموقة الذين يأتون ويعلمون هؤلاء الأشخاص الذين يمكنهم تنمية المزيد قيم عالية، ولكن بسبب أفكارهم الكرمية ، في الماضي ، فإنهم معزولون عن بعض المعلومات. سيكونون سعداء. انظر ، الآن نرى - قاعة كاملة تجلس. لديك نفس الرغبات مثلي. لقد حصلت عليه للتو أمامك ، وأنا الآن أعطيها لك. ولا فرق - من هو أعلى ومن هو الأدنى. لقد اكتشفت ، هذا ، كما تعلم ، كيف رأى أول شخص الفيلم - هذا لا يعني /. انه افضل. كان فقط أول من عرف عنها. وهو يحاول معرفة ما يوجد هناك ...

01:18:44 لقد رأيت كيف تسير سيارتان على طول الطريق ، وإذا كان هناك منشور ، يرمضان في وجهك ، يحذرك. لكن هذا لا يعني أنه يذهب ويفكر: "حسنًا ، أنا أطول منه." وغمز. "الآن أنت مدين لي." لا ، لقد حذر للتو. لقد حذر فقط ، لأنه كانت لديه تجربة معينة ، واجهها ، وهو يحذر. نفس الشيء صحيح في المجتمع. حسنًا ، أعطي أمثلة حتى تتمكن من فهمها. أعتقد أن الكثيرين يفهمون ؛ قد لا يتمكن بعض الناس من استيعاب قطار أفكاري. إلخ.

01:19:17 وهكذا ، هذا النظام بأكمله ، هذا النظام بأكمله - كيفية الخروج من دائرة هذه المشاكل - مبني على معرفة معينة. أي أن هناك نوعًا معينًا من النشاط يسمح لك بتحييد أنواع معينة من ردود الفعل. أنواع معينة من ردود الفعل. أيضًا ، سأتطرق الآن إلى المشكلة المرتبطة بالأجسام المادية الجسيمة والدقيقة. مع أجسام مادية جسيمة ودقيقة. من أجل فهم كيفية عمل الجسد الإجمالي ، يجب على المرء أن يعرف طبيعة الجسد الخفي وكيف يرتبط الجسد الرقيق بالجسم الإجمالي. لذا فإن الأدب الفيدى يصف مثل هذا النظام ، والذي يسمى سات شقرا يوغا؟ يوجا شقرا سات. أي المعرفة بمراكز الطاقة هذه - تسمى أحيانًا أيضًا العجلات والشاكرات ؛ ربما سمعت ، أليس كذلك؟ سمعت كثيرا. سأحاول الآن أن أكشف لك ، وفقًا لقانون الكرمة ، تقريبًا ، باختصار ، هذه النقاط الرئيسية ، أو أبلغك.

01:20:27 إذن ، هذه الشاكرات تربط الجسم الخفي ، sukshma-sharira ، بالجسم الإجمالي. وجعلها موضع التنفيذ. ومن خلال أفعالنا وميولنا ، يمكننا تحديد النظام الذي نعاني منه وأين. ومن الممكن أيضًا تحديد إمكاناتنا العقلية ، مما يعني أنه يمكننا تحديد مراسلاتنا الكرمية مع مثل هذا الماضي بالفعل ، وما حدث لنا في الماضي ، ولماذا نحصل على ردود الفعل هذه ، وماذا ، وكيف ندافع عن أنفسنا.

01:20:54 والشيء الأكثر أهمية هو أن الأدب الفيدى يصف خمسة أعمدة وخمس ركائز يقوم عليها المجتمع الحقيقي في المعرفة. هذه الركائز الخمس موصوفة: حماية البراهمة (أي ، الأشخاص الذين يزرعون المعرفة يُطلق عليهم براهمينز ، وهم حاملي المعرفة الفيدية ، أي يمكنهم تعليم الناس كيف وماذا يفعلون بشكل صحيح). حماية البراهمة ، وحماية الأبقار كأهم كائن حي في الكون (سأخبركم عن الأبقار أيضًا) ، كحامل للكنوز الخمسة في الكون - الحليب واللبن والسمن (وهذا ما يسمى السمن) وروث البقر و بول البقر. سأخبرك بالتفصيل عن هذا - ما هو.

01:21:46 التالي هو المرأة العفيفة. المرأة العفيفة. وكل هذا مرتبط بإمكانية طاقة معينة للكون ورفاهية المجتمع. المرأة العفيفة حماية الأطفال وكبار السن. وكلها لها عمق ضخم منهج علمي. لماذا - هذه القيم الخمس محمية: البراهمة والأبقار والنساء العفيفات والأطفال وكبار السن.

محاضرة للمبتدئين من قسم "الفلسفة"صعوبة الإدراك: 1

المدة: 02:19:33 | الجودة: mp3 128 كيلو بايت / ثانية 127 ميجا بايت | عدد مرات الاستماع: 3693 | التنزيلات: 1237 | المفضلة: 32

الاستماع إلى هذه المواد وتنزيلها بدون تصريح على الموقع غير متوفر
للاستماع أو تحميل هذا التسجيل الرجاء تسجيل الدخول
إذا لم تكن قد سجلت بعد ، فقط قم بذلك
عند دخولك إلى الموقع ، سيظهر المشغل والعنصر " تحميل»

00:00:00 إذن ، سنواصل محاضرتنا ، برنامجنا. لذلك ، سنتحدث معك اليوم حول موضوع مثل "قانون الكرمة والتقمص". أو بعبارة أخرى ، الكارما هي المصطلح الذي أصبح الآن قيد الاستخدام. على الأقل، ناس روس. أولئك الذين صادفوا بطريقة أو بأخرى معرفة باطنية أقرب ، بالنسبة له هي بالفعل ، إذا جاز التعبير ، على دراية بالمصطلح ، كلمة كارما. لكن بعض الناس يعتبرون كلمة كارما شيئًا غريبًا.
لقد تحدثنا بالفعل عن هذا بالأمس. يقولون: "لكن ليس لدينا كارما في المسيحية!" أو يقولون: "ولكن لا كرمة في الإسلام!". أو: "هنا ليس لدينا كارما في الماركسية اللينينية! لقد ألغيناها! "

00:01:08 وهكذا ، لدى الكثير من الناس أفكار مختلفة عن ماهية الكارما. وربما لا يفهم الكثير من الناس تمامًا ما يتحدثون عنه عندما يقولون "ولكن ليس لدينا كارما! لديك الكرمة هناك ، لكننا لا نملكها! "
لذلك ، سنكتشف اليوم ما إذا كان هناك كارما في مكان ما أم لا. هل سنبحث عنها في كل مكان ونحدد الأماكن التي توجد فيها وأين تعيش؟ أين توجد وأين لا توجد؟ هذه الكرمة. أو بعبارة أخرى ، ما نسميه في النسخة الروسية كلمة "مصير".

00:02:07 وما رأيك ، هل للمسيحيين مصير؟ هناك ، نعم !؟ رائع! أول مرة سمعت عنها!
لذلك ، يمكن تسمية كلمة "karma" في النسخة الروسية بكلمة تعكس تمامًا معنى كلمة "karma" أو "قوانين karma" - هذا هو "fate".
اذن سنتحدث اليوم عن "قانون القدر" ما هو "القدر"؟ هذا قانون أو شيء لا نريده ، لكن شخصًا ما علقه علينا. نقول: "هذه حشرة رتبت لنا حتى ولدنا في سيبيريا هكذا! مع مثل هذه النظرة! لا يوجد مال ، جرف الله كل هذه الأموال! ولكن لهذا الوغد أو ذلك الوغد ، على العكس من ذلك ، فقد أعطى كل شيء! أخذ منا وأعطاه إياها! أين العدل؟ اين الله يبحث؟ إلخ.
أي أن هناك العديد من التمثيلات لأنواع مختلفة ، قناعات مختلفة. كل هذا مرتبط أيضًا بالكارما. مع الكرمة الفردية للشخص ، والتي يتم التعبير عنها في قدرته على الإدراك ، وكذلك في قدرته على فهم بعض القوانين الموجودة في حياتنا.

00:03:02 وهكذا ، فإن كلمة "كارما" في الترجمة من السنسكريتية تُترجم حرفياً على أنها "عمل". الكارما تعني الفعل. وهناك مرادف لهذه الكلمة التي تسمى "كريتا". لذلك يمكننا أن نقول "krita" أو يمكننا أن نقول "karma".
لذا فإن كلمة كارما تعني فعل. العمل دائما له سبب. كل نشاط له سبب وكل فعل له سبب. وعندما يتم القيام بعمل ما ، هناك دائمًا عواقب لذلك الإجراء.
وبالتالي ، سوف نتعمق قليلاً ، وهو ليس مجرد فعل ، بل علاقة سببية ومتعاقبة. وهناك قانون أن أي فعل له سبب ونتيجة!

00:04:10 وهكذا ، يظهر قانون يقول أن الحاضر هو نتيجة للماضي وسبب المستقبل. يظهر قانون السبب والنتيجة. وعندما نقول أن الحاضر هو نتيجة الماضي وسبب المستقبل ، فإننا بلا شك نتحدث عن الوقت. نحن لا نتحدث فقط عن نشاط أو فعل ، لأن الحاضر متوتر. الماضي عندما نتحدث ، وعندما نتحدث عن المستقبل ، ما الذي نشير إليه ، مرة أخرى نشير إلى الوقت!

00:04:53 وهكذا ، تحدث الكارما أو الحركة في الوقت المناسب. كما يقول الكتاب المقدس: "وقت لتبديد الحجارة وقت لجمعها وقت!" ، "وقت للزرع ووقت للحصاد!"
لذلك ، يمكننا أن نعتقد أنه لا يوجد مكان ، ليس في الكتاب المقدس ، قانون الكرمة ، لا يوجد مكان يقال فيه عن التناسخ ، لكن هذا يرجع فقط إلى إدراكنا الخاص.
ينظر بعض الناس إلى حدث ما ويتصورونه بطريقة معينة ، بينما ينظر إليه الآخرون بطريقة مختلفة تمامًا ، وأحيانًا بشكل معاكس. حدث واحد ونفس الحدث ، يمكن أن يُنظر إلى نفس الإجراء على أنه معاكس. مثل الافلام. إذا شاهدنا فيلمًا ، فيمكن أن يكون لدينا آراء مختلفة جدًا. آراء متناقضة. شخص ما أحب الفيلم ، شخص ما فهم شيئًا من هذا الفيلم بهذه الطريقة ، شخص ما فهمه بهذه الطريقة.
لذا ، فنحن جميعًا أفراد ولدينا جميعًا رأي. كل واحد منا لديه إدراكه وموقفه الفردي والفريد. وهناك أيضًا فهم فردي.

00:06:07 لماذا نحن جميعًا مختلفون جدًا ولماذا لا نصل إلى قاسم مشترك ، فهم. كما يقول الناس: "لا يوجد رفاق للذوق واللون!". بعض الناس يحبون شيئًا ، والبعض الآخر يحبون شيئًا آخر. البعض لديه موقف واحد تجاه شيء ما ، والبعض الآخر لديه موقف آخر. هناك علاقة عامة. هناك بعض ، كما نقول ، قيم إنسانية عالمية ، عالمية ، حتى نقوم ببعض الأعمال.
لذلك كل هذه الأشياء التي نقوم بها تعتمد على الكارما. الكارما موجودة بشكل فردي.
اذن قانون الكرمة ماذا يعني ذلك؟ كل ما زرعناه في الماضي نحصده اليوم. كل ما فعلناه في الماضي نحصده اليوم. وكيف نحصده وكيف سنستخدمه ، ما نحصده سيحدد مستقبلنا.

00:07:08 وهكذا ، فإن الأدب الفيدى يصف عدة مراحل أو عدة أقسام من قانون الكرمة. وبالأمس تطرقنا قليلاً إلى هذا الموضوع ، الذي يوصف الأول باسم Ugrakarma ، "الكارما الرهيبة". عندما لا نفعل شيئًا سيئًا لأي شخص في هذه الحياة ، ولكنه يحدث لنا أو لشخص ما ، نرى أشياء فظيعة تحدث لبعض الناس. فجأة تم القبض عليهم من قبل قطاع الطرق وطعنهم حتى الموت ، وطعنهم في تا 142 جروح سكين. شخص لم يشرب أبدًا ، ولم يدخن أبدًا ، ولم يتسلق في أي مكان ، وعاش بهدوء ، وفجأة ، يتعرض للهجوم في مكان ما في الشارع ، تمامًا مثل هذا ، حتى بدون سبب والسرقة. قرر بعض مدمني المخدرات فقط الانغماس ، وطلبوا منه التدخين ، ولم يفعل ، ولم يعجب أحدهم بشيء ، وضربوه مرة ، وضربوه مرة أخرى ، وبدأ في التلويح بعيدًا ، وسحب سكينًا ولم يطعن فقط رجل ، لكنه تسبب في إصابته بـ 142 طعنة. وهذا ما يسمى Ugrakarma.

00:08:14 أو عندما يصطدم طفل فجأة بسيارة في طفولته ، موت رهيب: حافلة تصطدم. لم يرتكب أي خطأ لأي شخص حتى الآن. ومثل هذا الموت الفظيع الذي لا تستطيع الأم حتى النظر إلى بقايا طفلها. قلبها ينكمش ، قلبها لا يطيقه ، والدتها تغرق. إنها لا تستطيع أن ترى مثل هذا الجسد المسحوق. لا تجمعها حتى. هناك خبراء تجميل في المشارح ، ولا يمكنهم حتى طي هذا الجسد. لذلك ، مع غطاء التابوت مغلق. كل هذا يسمى Ugrakarma.
لن أعطي أمثلة. كل هذا رهيب! علينا فقط أن نتذكر كلمة واحدة في اللغة السنسكريتية: "أوجرا" - كارما رهيبة. في هذه الحياة ، يبدو أن الشخص لم يفعل شيئًا لأي شخص ، ولا ضرر. أحيانًا يقول الناس: "حسنًا ، من الواضح لماذا حصلوا عليها ، لم يكونوا جيدين جدًا. لكن هذا كان قديسًا حقيقيًا! ماذا حدث له؟ أو كانت هذه المرأة قديسة ، وقد مزق أقراطها مع أذنيها.

00:09:16 تحدث أشياء كثيرة مختلفة في الحياة. الكثير من. وهذا ما يسمى "Ugrakarma". وهذا القانون ، ugrakarma ، موصوف. إذن الأدب الفيدى يصف لماذا يحدث هذا؟ وعلى وجه الخصوص ، يمكن للمرء أن يكتسب القليل من الفهم ، هنا ، يوجد مثل هذا الكانتو السابع ، الجزء الأول من Shrimat Bagavatam ، مثل هذا العمل.
Shrimat Bagavatam هو أهم بورانا. بالأمس تطرقت جزئيًا إلى هذه النقطة المتعلقة بـ Puranas. مثل هذه الأعمال ، مثل هذه الآثار الأدبية هي الفيدية ، والتي تسمى بوراناس.

00:10:00 على وجه الخصوص ، تذكر ، تذكرت ، الحكاية الخيالية "حول السمكة الذهبية" هناك ، "حول دجاجة ريابا" ، "... في بيضة الخلق الذهبية ...". إنها تاماسيكا أيضًا ، أي بالنسبة للجاهل ، في شكل استعاري ، في شكل استعاري ، يتم إعطاؤهم المعرفة عن الكون ، والبنية ، والبقاء ، وحول أغراض البقاء على قيد الحياة في العالم المادي. هناك أيضًا شغف ، ناقشنا هذا أيضًا جزئيًا. وهناك الخير. وهناك أيضًا "shudha satva" - الخير الخالص ، ومن بين جميع البوراناس الثمانية عشر ، يشير واحد فقط إلى الخير الخالص. ليس فقط في الخير ، ولكن في النقاء. يطلق عليه "مها بهاجافاتا بورانا" ، أي الوحي الإلهي العظيم. من بين جميع بوراناس ، هو الأعلى والمقدر لمعظم نقي القلبمن الناس. من العامة. يطلق عليه Shrimat Bhagavatam.

00:10:56 اثنتا عشرة أغنية تتكون من اثنتي عشرة أغنية. أحيانًا لا يعرف الناس سبب تسميتهم بالأغاني. نظرًا لأن Bhagavata Purana هو وحي إلهي ، فهو روحي تمامًا. وتنتمي جميع الفيدا تقريبًا إلى فئة أبوروشا شابدا ، الخلق غير المادي. أي أن كل العلوم الفيدية تأتي من العالم الروحي. وكلمة "shabda apaurusha" تعني - وليس الإنسان.
أي أنه لم يخترعه الناس ولا أي حكماء ولا أي ريشي ولا مهاتما. لقد حصلوا عليه للتو من فوق. كلمة الشبدة تعني الصوت العابر أي الصوت الروحي. "بارا براكاش" ، أي وردت من السماء الروحية. تسمى "بارا فيوما" أيضًا بالسماء الروحية. من عند العالم الروحيمباشرة. ويصف الأدب الفيدى أنه في العالم الروحي كل كلمة هي أغنية وكل خطوة هي رقصة. هذا هو السبب في أن Shrimat Bhagavatam تسمى أغنية. أي ، كل شيء هنا في قافية ، كل شيء بدقة في الآية ، بعمق الحس الفلسفي. وتغنى آيات شريمات باجافاتام ، مثل كل الأدب الفيدى ، بإيقاع معين.

00:12:18 تتذكر بالأمس أنني أخبرتك عن السمافيدا. سما تعني الغناء. لا يتم التحدث عن المانترا فقط ، يجب أن تعرف كيف تغنيها. ويصف سامافيدا كيفية ترديد الصلوات بشكل صحيح. حتى في المسيحية لا يمكنك أن تقولها فقط ، يجب أن تغنى. أي إيقاع معين. يتم ذلك بطريقة معينة. تمامًا كما هو الحال في البوذية في الإسلام وفي مختلف الممارسات الأخرى. كل الصلوات ، هذه العبارات تغني. وهناك إيقاع معين ، ولحن معين ، وكل أنواع القواعد المحددة.

00:12:57 وهكذا ، هنا فقط في شريمات باجافاتام توجد مثل هذه الآية ، الفصل الخامس يسمى "براهلادا الابن المقدس لهيراناكاشيبو". لن أقرأ الآية باللغة السنسكريتية ، وسأقرأها على الفور باللغة الروسية. أي أن هناك النص الأصلي والنسخ والترجمة الحرفية والترجمة الأدبية. ولذا سأقرأ الترجمة على الفور.
"أولئك الذين ارتكبوا خطايا لا بد أن يمرضوا بمرور الوقت. وبنفس الطريقة ، هناك العديد من المخادعين في العالم الذين يتظاهرون بأنهم أصدقاء لنا ، ولكن عاجلاً أم آجلاً يتضح من أفعالهم أنهم في الواقع أعداء لنا.
عواقب المرض الذنوب الجسيمةوواحدة من أكثر حالات الوجود المادي بؤسًا. يشير المرض إلى أن الإنسان قد ارتكب في الماضي نوعًا من الذنوب الجسيمة.

00:13:59 قتلة الكهنة البراهمة فيما بعد أصيبوا بمرض السل. السكارى يصبحون بلا أسنان أولئك الذين يسرقون الذهب يصابون بأمراض الأظافر. والمذنبون الذين يمارسون الجنس مع زوجات شيوخهم أو زوجات الآخرين يصابون بالجذام وجميع أنواع الأمراض الجلدية الأخرى.

00:14:34 إذًا ، الكرمة. لم يصب أحد منا بالمرض ، ولم يصاب بنزلة برد ، ولا من التهاب الحلق ، ولا الأنفلونزا. أنا لا أتحدث عن بعض الأمراض الأكثر خطورة: النوبات القلبية والقرحة وما إلى ذلك. نعم نوم.
كل هذا بسبب الأنشطة الخاطئة الماضية. تمامًا كما يقول الكتاب المقدس ، "مَن لا يفعل شرًا فلا شرير". أي ، الشخص الذي لا يفعل ذلك ، لا يحدث له ذلك أبدًا.
وهكذا ، إذا حدث لنا بعض الشر ، فإنه يقول فقط أننا أنفسنا قد خلقنا هذا الشر. هم أنفسهم فعلوا هذا الشر.
لكنهم اتخذوا موقفًا ماكرًا للغاية. لا نتذكر ما فعلناه. ذاكرتنا. ناقشنا معك أنه في عصر كالي يتحلل الناس كثيرًا ، وعمليًا ، فإن ذاكرتنا في المستوى الأكثر بدائية. لذلك ، نسجل على جهاز تسجيل ، وحتى ، كما ترى ، لدي كل أنواع القطع المختلفة من الورق ، حتى لا ننسى أي موضوع لا يجب التهرب منه. لقد تم تدوين الكثير حول موضوع معين.

00:15:53 ​​وهكذا ، أصبحت ذاكرتنا ضعيفة جدًا. يسأل الناس أحيانًا لماذا لا نتذكر ما فعلناه في الماضي. لكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أننا لا نتذكر ما فعلناه في هذه الحياة. إذا سألتك ، هل تتذكر ما فعلته في السابعة من عمرك ، عندما كنت في السابعة من عمرك ، هذا اليوم ، هذا الشهر ، هذه المرة؟ اليوم الساعة السادسة. عندما كنت في السابعة من عمرك ، هل تتذكر؟ لا أحد منكم يتذكر ما فعله. أنت تمثل! في هذه الحياة ، تكون ذاكرتنا بالفعل ضعيفة للغاية لدرجة أننا في هذه الحياة لا نتذكر أي شيء حدث لنا. ونطرح أسئلة على شخص يفهم هذه القضايا. نسأله لماذا لا أتذكر ما فعلته في الماضي؟ هذا الشخص لديه سؤال على الفور ، لماذا لا تتذكر ما فعلته في هذه الحياة؟ لماذا انت تسالني؟ أريد أن أسألك لماذا لا تتذكر أي شيء؟ حسنًا ، هل تتذكر حتى قبل خمس سنوات ما كنت تفعله في هذا اليوم في هذا الوقت؟ لا. خمس سنوات! وتريد أن تتذكر ما حدث قبل أربعين ، خمسين ، ستين ، مائة عام ، مائة وعشرون ، ألف سنة مضت. انه صعب جدا! لماذا ا؟

00:17:14 في الشاسترا. شاسترا هو أحد أسماء الكتب المقدسة. شاسترايا. شاست تعني حكم ، ترايا تعني التحرير. Sastra هو الاسم الذي يطلق على الكتب المقدسة التي تصف القواعد واللوائح المختلفة حتى نتمكن من التحرر. وقبل كل شيء ، من Ugrakarma. من عواقب أعمالهم الفظيعة في الماضي. تبدأ المرحلة الأولى من التحرير بحقيقة أننا بدأنا نفهم جيدًا أنه إذا لم ألجأ إلى ممارسة تطهير معينة ، ثم حكمًا على كل شيء ، فقد ارتكبت الكثير من الأفعال الخاطئة في الماضي. أنا غبي! شحاذ! لا عشيرة ، لا قبيلة. ويبدأ الشخص في جمع بعض المعلومات الضئيلة. شرارة صغيرة تخترق عقله أو عقله ويبدأ في إدراك أنه ليس جيدًا على الإطلاق. يا لها من كارما بدائية للغاية لديه. إنه خاسر ، ثلاثي ، وليس ميدالية ذهبية. إنه ليس ثريًا ، وليس متعلمًا جدًا. إنه ببساطة لا يستطيع تعلم اللغة ، اللغة الإنجليزية. خمسة عشر عاما من التدريس - لا يمكن أن تتعلم! يكتب مع الأخطاء ، لديه عشرة أخطاء في كلمة واحدة ، وهو لا يعرف gerunds ، والضمير. لا يعرف كيف يبرز الكلام المباشر ، ولا يضع علامات الترقيم. يبلغ من العمر خمسين عامًا ، ويرتكب أخطاء في نصوصه. والشخص لا يزال حاصل على تعليم عالي.

00:18:43 أحيانًا حتى الأشخاص الحاصلون على درجة الدكتوراه أو الدكتوراة يرتكبون مثل هذه الأخطاء: الإملاء والنحوية. رائع! لم يتعلموا بكل ما لديهم من شعارات. إلخ.
لقد ولدوا في أسر فقيرة جدا. كثير منهم ليس لديهم آباء أو أمهات أو هم من عامة الشعب أو عمال أو فلاحين. بلدنا مذهل للغاية: بلد العمال والفلاحين. تم تدمير جميع المثقفين تقريبًا! تم تدمير النخبة المثقفة بأكملها ، وبقيت طبقة معينة.
تصف الفيدا أن أي مجتمع ينقسم إلى أربع عقارات. وأول وأعلى هم البراهمة. هناك مثل هذا المصطلح. البراهمة هم أولئك الذين أدركوا طبيعتهم الروحية. أي يمكنهم التمييز بين الروح والمادة. أكثر الناس ذكاءً. هم عادة علماء وكهنة. هؤلاء هم الأشخاص الأكثر ذكاءً.

00:19:49 التالي ... لديهم أفضل كارما. يُطلق على الأشخاص أو الفصل التالي اسم kshatriyas. "كَشَات" تعني الألم ، وتعني "الترايا" الإفراج. Kshatriya تعني جندي أو محارب. المحاربون والسياسيون والقادة ، كلهم ​​يقفون في نفس الفئة. كما يقول المثل ، لا يمكن لأحد أن يكون قائداً إذا كان شخصياً بطبيعته جباناً. لا يحق لأحد أن يكون مديرًا لأية شركة أو أي مجتمع أو مدير مصنع أو شخصًا هناك أو أول رئيس للجنة التنفيذية للمدينة. وهذا يعني أن هذه كلها مناصب قيادية. إذا هو نفسه ، كإنسان ، فهو بطبيعته جبان. ممنوع.
يقال أن كل من يطيعه سيتألم ، لأن هذا الشخص نفسه ، مثله مثل الرجل ، بدون كل الشعارات ، يأخذها منه ، فهو جبان! سيرى نوعًا من القتال وسيكون خائفًا من الدخول فيه. لن يذهب إلى هناك للحصول على سكاكين على مذراة. إنه جبان! بطبيعتها وتحرم الفيدا مثل هؤلاء الناس من أن يكونوا قادة. بادئ ذي بدء ، يقولون ، صفات القائد ، من أي رتبة: يجب أن يكون شخصًا شجاعًا بطبيعته. ويجب تربيته كمحارب. هذا شخص نبيل محارب.

# 00: 21: 13 إذن ، هذه الفئة تسمى kshatriyas. كشاتريا. الفئة التالية. من لديه أسوأ الكرمة؟ هذا هو ، من كان أكثر إثمًا في الماضي. ولد في فئة تسمى vaishya. تعني التاجر: التجار ، التجار ، المصرفيون ، المموّلون. وهذا ما يسمى vaishya. أولئك الذين هم دون kshatriyas ولا نذكر أدناه brahmins.
وآخرون هم أولئك الذين لديهم كارما سيئة للغاية. يطلق عليهم Sudra. سودرا في السنسكريتية تعني أدنى. شدرة هي طبقة من العمال والفلاحين. أولئك الذين لا يستطيعون التعبير عن أنفسهم إلا من خلال العمل الجسدي وخدمة الآخرين. أي أنهم يذهبون إلى العمالة المأجورة. يعطون عضلاتهم وأجسادهم للعمل المأجور. لكسب المال وهلم جرا.

00:22:13 لا توظف فايشيا أحدا. Vaishya ، لأنه يتمتع بالكرمة الجيدة ، فإنه يفتح دائمًا شركته الخاصة. امنحه بعض المال وسوف يدور ويعيدك. وسوف يحل النظام بأكمله. وهذا ما يسمى vaishya. كيف تعرف من هو vaishya؟ أعطه نقودًا إذا كان مضطربًا - فهو vaishya! إذا لم يتم ترقيته ، فإنه يتعرض للإرهاق ، ويطارد المستحوذون وراءه ، فهو سودرا قرر تصوير نفسه على أنه تاجر أو تاجر. إنه يشعر بالغيرة من الأثرياء فقط وقرر أن يفعل ذلك.
أخذ الكثير من الناس قروضًا. يمكنك أن تقول أن هذا الشخص هو سودرا الذي يشعر بالغيرة جدًا من الفيزيا. إنه لا يقوم بواجبه ، أي أنه يحاول اتخاذ موقف شخص آخر.

00:22:55 وفي "Bhagavad Gita" توجد هذه الآية: "من الأفضل أن يقوم المرء بعمله بطريقة غير كاملة من عمل شخص آخر بطريقة كاملة. لأن واجبات الآخرين تؤدي إلى الجحيم ". أي أنه عندما يحاول الشخص التظاهر بأنه شخص ما ، فإنه يفقد منصبه. حسب قانون الكرمة. لأن الجميع سيتصرفون ، على أي حال ، وفقًا لطبيعتهم الخاصة. لذلك ، هناك آية في البوراناس تقول: "إذا وضعت تاجًا ملكيًا على كلب ووضعته على العرش. إذا ذهبت إلى قاعتها ، فلن تقف ، ستركض وتشمم قدميك ". هذا يعني أنه إذا كان لدينا نوع من الطبيعة ، فعندئذ في حالة معينة لن نكون قادرين على الصمود أمامها ، ستظهر هذه الطبيعة.

00:23:44 وفي أي مواقف؟ في مختلف المواقف الحرجة ، في مختلف المواقف المتطرفة ، طبيعتنا ، لا يمكننا إخفاءها. طالما أن العالم ، كل شيء على ما يرام ، فإننا نخفي طبيعتنا. يمكنك التظاهر بأنك رجل قوي ، ورجل شجاع ، ولكن بمجرد أن يتجلى الموقف ، كما نطلق على الفور موقفنا الطبيعي ، فلن نتمكن من مقاومة عدم التصرف وفقًا لطبيعتنا.

00:24:10 وهكذا ، ينقسم المجتمع إلى هذه الفئات الأربع. اسمحوا لي أن أذكرك مرة أخرى: البراهمين هم مثقفون. kshatriyas - المحاربون والقادة والسياسيون ؛ vaishyas هم التجار والمصرفيون والممولون والسودراس هم الطبقة العاملة.
إذا كنت أنا وأنت معزولين الآن ، واستقرنا في بعض الجزر ، فسنقسم تلقائيًا إلى هذه الفئات الأربع. شخص ما سوف يشارك في عمل بدني ، شخص ما سيبدأ التداول ، هناك ، سيجد على الفور المكان الذي باع فيه شيئًا ما ، حيث سرق شيئًا ما. سيبدأ شخص ما في القيادة والحماية. "لماذا تتحدث هكذا ، أنا ..." بدأ القتال. وسيبدأ شخص ما في التفكير برأسه ، كيف يمكننا جميعًا الاستقرار هنا؟ كيف تستقر ، كيف تفعل ذلك بشكل صحيح؟ نزاع. نحن بحاجة للبقاء على قيد الحياة. سيبدأ في التفكير برأسه. سيحدث بشكل طبيعي. لذلك ، هذا تقسيم طبيعي للمجتمع. هذه هي الطريقة التي تعمل بها الطبيعة. لقد رتبها الله تعالى لدرجة أن الناس دائمًا ما يشاركونها وفقًا للكارما الخاصة بهم.

00:25:13 وهناك فئات أخرى من الناس تحت Shudras. يتم وصف الفئة الأولى أدناه سودراس ، أي أولئك الذين لديهم كارما أسوأ. يطلق عليهم "الصغار". "مليشكا" تعني "آكل لحوم" - الشخص الذي يأكل اللحم باستمرار ، يعتبر أقل من سودرا ، أقل من عامل في التصنيف الفيدى.
التالي يسمى "yavana". Yavana تعني الشخص الذي لا يتبع شيئًا ولا قواعد ولا قيود. هذا حليبي أقل.
والفئة الأخيرة تسمى "شندالا" - أي الشخص [غير واضح] ، أي من يأكل الكلاب. [غير واضح] يعني الكلب في السنسكريتية. الشخص الذي يأكل كلبًا هو أقل من يافانا ، هذا كل شيء بالفعل ، ليس أقل من ذلك.
وأولئك الذين هم بالفعل تحت الشمعة ، يطلق عليهم "dvepadapasu" - الحيوانات ذات الأرجل. "Dvepadapashu" - الحيوانات ذات الأرجل. اثنان اثنان ، و pada أقدام و أرجل و pasha حيوان. "Dvepadapashu" - أولئك الذين يأكلون كل شيء ، جميع أنواع الحشرات ، والعناكب ، واليرقات ، والمحار وكل شيء آخر يأكل ، دعنا نقول أن الفرنسيين موجودون هناك. أنا لا أمزح. في الصين يأكلون كل شيء.

00:26:50 ضحك مثل معلم روحي واحد: "يأكل الصينيون كل ما يطفو باستثناء السفن ويأكلون كل ما يطير باستثناء الطائرات". البقية يأكلون. الجميع. كل شيء يذهب إلى الطعام.
لذلك هناك أشخاص حتى دون هذا المستوى. يطلق عليهم "dvepadapasu". لكن المفهوم الفيدى يقول أنه إذا أصبح الشخص حليبيًا أو يافانا أو كاندالا ، فإنه ينتمي بالفعل إلى فئة dvapadapashu - الحيوانات ذات الأرجل.

00:27:26 وفي "Bhavishya Purana" ، إذا كنت تتذكر ، ذكرت هذا Purana ، "bhavishya" تعني المستقبل. توقع المستقبل. هناك وصف لكيف في عصر كالي ، عندما عمليا كل الأفراد ... في كل عصر ، يتدهور المجتمع بنسبة خمسة وعشرين بالمائة. في ساتيايوجا ، مائة بالمائة من المتدينين يظهرون ، في تريتايوغا ، خمسة وعشرون بالمائة من غير المتدينين يظهرون ، أي خمسة وعشرون بالمائة من المجتمع ليسوا أتقياء ، خمسة وسبعون بالمائة ما زالوا متدينين. في Dvapara Yuga ، ينقسم المجتمع إلى نصفين ، من خمسين إلى خمسين. خمسون تقياً ، أي يتبعون كل شيء ، وخمسون لا يفعلون ذلك. في عصر كالي ، بقي خمسة وعشرون بالمائة فقط من المتدينين وخمسة وسبعين بالمائة من الأتقياء.

00:28:23 لكن Bhavishya Purana تصف أن أول خمسة آلاف سنة ، أول خمسة آلاف سنة ، توصف بأنها فترة تنجيمية. كل يوجا ينقسم إلى ثلاث مراحل أو ثلاث أجزاء ، والتي تسمى "سانهاياس". الأولى صغيرة ، والثانية متوسطة ، والثالثة طويلة ، وصحية كبيرة. Sanhya تعني الفترة ، الفترة الفلكية. يقال أن أول سنهيا من عصر كالي سوف يتدهور بشكل خاص ، وأن أكثر من ثمانين في المائة من المجتمع متدهور. هذا ، عمليا اليوم ، أنا وأنت لا يمكن أن نتفاجأ من أن شخصًا ما لا يقبل المفهوم الفيدى على الإطلاق أو لا يفهم قانون الكارما والتقمص ، الأبعاد المتعددة للفضاء. أن هناك أبعادًا متوازية ، وأن هناك كائنات أخرى ، وأن البشر لا ينحدرون من القردة. لم تكن هناك نظرية جنينية لهيكل ، وقد اختلق داروين مثل هذه البدعة.

00:29:22 لا يكفي! وهذا يعني أنه من بين مائة شخص ، بالكاد سيتمكن عشرين شخصًا من فهمها وقبولها. ثمانون رفضوا على الفور. وبما أننا جميعًا معتادون على ذلك ونعيش في مجتمع ، فنحن بلاشفة. هل تعلم أننا بلاشفة؟ نختار الآن الحقيقة هنا بالأغلبية. وصوت المزيد من الناس ، وهذا صحيح. هذا هراء! الحقيقة لا تعتمد على الأغلبية. ولا حتى في ساتيايوغ لا تعتمد على الأغلبية ، ناهيك عن كاليوغ. لأن معظم الناس مجرد .. ماذا؟ أغلبية متدهورة ومتدهورة. إذا اعتمدنا على الأغلبية ، فسنقوم دائمًا باتخاذ القرارات الخاطئة. دائماً.

00:30:07 إذن ، هذه نقطة مهمة جدًا نحتاج إلى فهمها. كيف يوصف عمر كالي؟
لذا يقال أن أول Samkhya ، الخمسة آلاف سنة الأولى ، ستكون خاطئة جدًا. ونرى كيف تدهور المجتمع أكثر من خمسة آلاف عام ، وتدهور بشكل كبير. عمليا في عصر كالي ، جميع الناس هم من Milky و Yavana و Chandala وحتى أولئك الذين هم أقل ، أي اثنين من padapasu ، يقودون عمليا أسلوب حياة حيواني.
تصف الفيدا أن للحيوان أربعة احتياجات يحتاجها الشخص ، لكن الشخص يؤدي هذه الاحتياجات للنشاط الخامس ، فالحيوانات ليس لديها الخامس. أي أن الشخص يتم تحديده من خلال النشاط الخامس ، أي أن الغرض من هذه الاحتياجات الأربعة هو الانخراط في النشاط الخامس. الحيوان لديه الأربعة - هذا هو الهدف.

00:31:00 ما هذا الهدف؟ الغذاء والنوم والجنس والدفاع هي الاحتياجات الأربعة لأي حيوان. وللإنسان أيضًا هذه الحاجات: الطعام والنوم والجنس والدفاع. لماذا؟ للمتطلب الخامس. [Athato Brahma-jijnasa] يبدأ Vedanta Sutra بهذه الآية. هذا هو جوهر كل الفيدا. الفيدا ... "أندا" تعني الغرض أو جوهر الفيدا - معرفة المطلق ، المغادرة ، الهروب من هنا. لمغادرة دورة الولادة والموت أو الهروب منها والعودة إلى الوطن ، إلى العالم الروحي إلى أحد كواكب Vaikuntha ، التي تركناها ذات مرة بمحض إرادتنا ، أردنا أن نحاول أن نكون مستقلين. وهذا ما يميز الشخص.

00:32:00 إذا نام الشخص ، وأكل ، وجامع ، ودافع عن نفسه ، ولكن لم يفعل كل هذا من أجل هذا الغرض ، يُدعى ، ما رأيك؟ حيوان! دفيباداباشو. هل تعتقد أن هناك الكثير من هؤلاء الناس الآن؟ [إجابات غير واضحة من الجمهور] تقريبًا؟ تقريبيا! ليس كل شيء. تقريبيا. تقريبيا.
نحن نتحدث اليوم. انظر ، هذه المدينة الصغيرة هي قاعة كاملة. يوجد أربعمائة مقعد هنا ، وقد تم تسليم الكراسي هناك. لديك شيء لتفعله به كثير من الناس لا يهتمون بهذا. أنتم لستم أناس عاديين!
يقال في عصر كالي ، في بهافيشيا بورانا موصوف: "فقط أكثر الأذكياء ذكاء سيكونون قادرين على فهم الحكمة الفيدية." سيقبل أذكى عصر كالي المفهوم الفيدى وينشره.
بحث! رائع! تم التأكيد على أنه في عصر كالي ، لن يتمكن من القيام بذلك إلا أكثر الأشخاص ذكاءً. هناك ببساطة أشخاص منطقيون ، وسيظل يتم اختيار هؤلاء من خلال جميع الأشخاص العقلاء. وهذا نحن! رائع! هذا ليس تملقًا ، إنه في الواقع ، أنا أقتبس منك آيات ، ترجمة هذه الآيات.

00:33:18 وهكذا ، سنكيا الأولى عمرها خمسة آلاف سنة ، تدهور كامل. وفي هذه الخمسة آلاف سنة ، يوصف كيف سيخلص الناس ، حتى يبقى معهم بعض الخيط من الحقيقة. أي مع المطلق. كيف سيرون وجودهم وكيف سيعيشون مع الجنة ، في أي علاقة ستكون مع أعلى مظهر.
ويصف الأول أنه بعد ألفي ونصف عام من بداية عصر كالي ، سيظهر الأسمى في صورة اللورد بوذا في مقاطعة جايا باعتباره ابن أنجان.
لذلك يوصف الأول أن الرب الأعلى سوف ينزل ، وهذا ما يسمى الصورة الرمزية في اللغة السنسكريتية. "أفاتارا" تعني منحدرين من العالم الروحي. ومصطلح "أفاتارا" يستخدم فقط للأعلى ، للأعلى كائن. هذا هو الله نفسه.

00:34:24 يقال أن الله نفسه سيظهر في صحبة الناس على أنه الرب بوذا. ويولد في جايا ويكون ابن أنجانا.
والعلماء ، عندما نظروا إلى هذه الآيات ، Shrimat Bhagavatam ، لأن Shrimat Bhagavatam تنبأ في المستقبل ، أي Shrimat Bhagavatam ، هو مكتوب ، فقط مكتوب منذ أكثر من خمسة آلاف سنة. ونعلم أنه منذ ألفي ونصف العام ظهر بوذا بالفعل. ويقول العلماء إنه في الواقع ولد بوذا في مدينة لومبيني في نيبال. هذا هو حقيقة تاريخية. ولد بوذا في لومبيني ، نيبال. لم يولد في جايا. وتقول إن اللورد بوذا سيظهر أو يولد في مقاطعة جايا.
يقول علماء آخرون إن والدته كانت الملكة ماهامايا. كان اسمها الحقيقي ماهامايا. إنها حقيقة تاريخية أن أم ما نسميه الآن بوذا ، والدته هي في الواقع ماهامايا.
لذا فإن Shrimat Bhagavatam ليس عملاً موثوقًا به. أولاً ، لم يولد بوذا في جايا ولم تكن والدته أنجانا أبدًا.
لكن لا يمكن قراءة Shrimat Bhagavatam إلا من قبل المبتدئين ، أي فقط أولئك الأشخاص الذين تعلموا بالفعل في المعرفة الفيدية. أولئك الذين هم في سلسلة تأديبية ، هناك أربعة في المجموع. لا يوجد سوى أربعة على كوكبنا.

00:36:07 إذًا ، أول شيء. أول شيء لم يعرفوه هو "بوذا" باللغة السنسكريتية. الآن نقول - "بوذا". ولكن في الواقع يقال باللغة السنسكريتية - "بوذا". "بودها" هي حالة من التنوير في اليوجا ، هذه الحالة موازية لـ "السمادهي". تذكر ، ناقشنا بالأمس اليوغا الثماني خطوات. والنتيجة ، أي هدف اليوجا ككل ، هو تحقيق حالة السمادهي ، أو تسمى هذه الحالة أيضًا بوذا. بوذا.
لذلك لم يُطلق على بوذا مطلقًا اسم بوذا. سمي بهذا الاسم نسبة إلى مستواه الذي وصل إليه في اليوجا. بوذا. بوذا. في اللغة السنسكريتية يسمونه بوذا ، إنه ليس بوذا ، بل بوذا. من بيننا بالفعل أن كلمة بوذا قد انتشرت مثل هذه الكلمة ، مثل هذا المصطلح.
لذلك كان اسمه سيدهارثي غوتاما. عندما ولد في لومبيني في نيبال ، لم يكن اسمه بوذا ، ولم يكن بوذا في ذلك الوقت. كان طفلا صغيرا اسمه Sidharthi. Siddharthi باللغة السنسكريتية تعني الشخص الذي يجب أن يحقق مصيره. وولد في عائلة قديمة ، عائلة Kshatriya من Gautama. Gautama ، kshatriya ، أي أنه كان kshatriya ملكًا ومديرًا وقائدًا.

00:37:30 في التاسعة والعشرين من عمره ، سيدهارتا جوتام ، إذا كنت تتذكر رجلاً عجوزًا مريضًا ميتًا ، فقد توصل إلى استنتاج مفاده أن هناك معاناة كبيرة. الناس يعانون كثيرا. في التاسعة والعشرين ، غادر مملكته وبدأ في البحث عن الحقيقة. في التاسعة والعشرين ، ترك مملكته. ترك زوجته الشابة طفلة جميلة ورائعة. ويغادر ليرى ما إذا كان يمكن التغلب على الموت. هل يمكن التغلب على الشيخوخة؟ هل من الممكن التغلب على الأمراض.
بعد ذلك ، ينضم إلى بعض النساك ويبدأ في دراسة الفيدا. بعد أن درس جميع الفيدا ، حصل على اللقب ، وبدأوا في الاتصال به شاكيا موني. حصل على اللقب وهو لقبه الروحي الأول شكية موني.
وهكذا ، ظهر في قصة كا شاكيا موني. موني - تعني حكيمًا متعلمًا بالمعنى الفيدى. شاكيا تعني مجموعته ، مدرسته. شاكيا.

00:38:40 إذن ، يأتي بوذا إلى جايا. يأتي إلى حديقة الغزلان ويجلس في وضع اللوتس للتأمل تحت شجرة بو (بانيان). وبعد فترة زمنية معينة وصل إلى حالة التنوير ، حالة بوذا وإعطاء تعليماته الأولى للتلاميذ الخمسة الأوائل. الخمسة الأولى [غير واضح]. ومنذ أن ولد بوذا أين؟ في جايا. قبل ذلك ، لم يكن بوذا ، لقد كان شاكيا موني وكان صبيًا أو كان مجرد شخص عادي سيدهارتا غوتاما.
لذلك ، يمكن فقط للشخص المستنير أن يفهم أنه ولد بوذا. ولهذا يقال "dwidja" Dwidja تعني مرتين. تقول الفيدا أن ولادتنا الأولى هي حيوان وأن ولادتنا الثانية هي عندما نحصل على براهمانا. أي يمكننا التمييز بوضوح بين الروح ، أي يمكننا التمييز بين المادة والروح. أي أننا أصبحنا متعلمين ، براهمينز.

00:39:46 لذلك حصل على ولادة ثانية في مقاطعة جايا وأصبح بوذا. كان الجدل التالي هو أن والدته كانت ماهامايا. لكن العلماء لا يعرفون أنه وفقًا للتقاليد الفيدية ، وفقًا للقوانين الفيدية ، لكل منا سبع أمهات. ويجب أن يكون لها سبع أمهات. لقد رأينا ماتريوشكا. تدعى سابتماتا ، سبع أمهات هناك. وكل ماتريوشكا ، ماتريشكا ، أم حكيم ، أم حكماء ، سبع قطع. لما؟
الأولى هي الأم التي ولدت ، والثانية هي أم الممرضة ، والثالثة أم الكاهن ، والرابعة زوجة المعلم الروحي ، وزوجة الملك ، والبقرة ، والأم. الارض.

00:40:42 لكل شخص سبع أمهات. إذا كان الإنسان حكيمًا ، فإنه يفهم أن هناك سبع أمهات في حياته. وأي منهم أم ذات سلطة.
وعندما نأخذ السجلات التاريخية معك ، ثم بعد ولادة Sidhartki Gautama ، بعد ثلاثة أيام ، واسمها Mahamaya في الواقع ، ماتت من عواقب ما بعد الولادة. انها تحتضر. ويمر سيدهارتا بين يدي جدته ، واسمها أنجانا ، فتطعمه وترفعه إلى عشرين عامًا. لذلك يقال إنه ابن أنجانا. لأن والدته الأم ، الأم الأولى ، تموت من آثار ما بعد الولادة.
لذلك يتم القضاء على كل هذه التناقضات ، والقضاء على الفور. فقط إذا عرفنا هذه التفاصيل الدقيقة معك.

00:41:37 وبعد ذلك العلماء ، الأشخاص غير المبتدئين لا يعرفون شيئًا. لقد جعل علماء الهنديات وعلماء السنسكريتية والبوذيين مثل هذا الهراء في هذه الكتب المدرسية. في هذه الجامعات يقومون بتدريس مثل هذه golimatne.
أنا أتواصل كثيرا مع هؤلاء الناس. كريه! إنهم لا يعرفون شيئًا على الإطلاق ، هؤلاء الطلاب ، الأكاديميون. إنهم لا يعرفون أي شيء على الإطلاق. لماذا ا؟ إنهم ينظرون ببساطة من خلال عيون الماديين. ليس أكثر. الإلحاد. لذلك ، لا أفهم شيئًا. من هي والدتها ، وما سبع أمهات يمكن أن ينجبها الإنسان؟ ما هذا الهراء! أم واحدة فقط أنجبت. وهذا كل شيء. إنهم لا يعرفون هذه التفاصيل الدقيقة.

00:42:14 التالي. لذلك يوصف أن اللورد بوذا يأتي لخداع أولئك المعادين لأتباع الدين الحقيقي. ويرتدون ثيابًا جذابة ، يقول. لا إله! أملك! لا تؤمن بالله ، صدقني! وهكذا يحمل معه الكهنة الملحدين. هذا موصوف في بهافيشيا بورانا.
وبما أنه قال: "لا إله إتبعوني" ولكن من هو؟ إله. ليتحدث. أخرجها. أي أنه أخرج هذا الخط من البراهمة الساقطين والكهنة الساقطين وأعلن تعاليم الشريعة آهيم. Ahim - لا تؤذي أي كائن حي. هِمسا تعني العنف ، وأهيمسا تعني اللاعنف.

00:43:13 ويعلن فرعين. الفرع الأول يسمى Theravada أو Hinayana والفرع الثاني يسمى Mahayana. عربة الجنوب الصغيرة والعربة الشمالية الكبيرة. الجنوب الصغير هو طريق قصير ، واليوجا [غير واضح] مخصصة للأشخاص المتقدمين جدًا ، وماهايانا هي "اللامية" ، ما يسمى بمزيج من الشامانية والبوذية معًا ، لأولئك الذين لا يستطيعون اتباع القواعد واللوائح ، و من يستطيع ببساطة من حياة واحدة ، أن يتم تطهيره ، ينتقل إلى حياة جديدة ، وفي بعض الحياة سيرتقي إلى هيناياما. هذا هو ، لقواعد وأنظمة صارمة. بالنسبة لأولئك الأشخاص غير القادرين على اتباع أسلوب حياة أكثر صرامة.
هذا مع بوذا.

00:44:00 التالي. ليتحدث. بعد بوذا. الملك شاليفانا يسافر في جبال الهيمالايا. وفي جبال الهيمالايا التقى برجل رائع يرتدي ملابس بيضاء موصوفة هناك. يلتقي راهب. الراهب يعني الشخص الذي يختبر حب قويلله ولكل خليقته. أعلى مرحلة من الكمال الروحي تسمى كلمة "راهب". القديس. قديس لديه محبة شديدة لله ولكل خليقته. حب. إنه لا يتعاطف هناك فحسب ، بل إنه يشعر بالحب مباشرة!
يقابل هذا الرجل ويسأله: "من أنت؟" وأجابه باللغة السنسكريتية ، باللغة السنسكريتية البحتة ، ويؤكد أن شاليفانا كان مذهولًا ، وكان هو نفسه متقدمًا جدًا في اللغة السنسكريتية. ويجيبه هذا الشخص: "[سنسكريتية ، غير واضح]".
"أنا ابن الله المولود من عذراء. وسيعرفني الجميع باسم يسوع المسيح. ثم يقول: "جئت من أجل خلق دين جديد لللبن ، حتى لا يتحللوا على الإطلاق. لن يكونوا أنقياء في العادات ، لكن قلوب الكثيرين ستكون مخلصة للغاية وسيبلغون الاستنارة ".

00:45:18 ثم يقول إلى متى سيبقى دينه على الأرض ، كيف ستذهب نقاط التحول في هذه الديانات ، دياناته ، التي خلقها خصيصًا للحليب ، لآكلي اللحوم.
بعد ذلك ، يتم وصف المرحلة ، الشخص التالي. يصف بهافيشتيا بورانا: "سيظهر معلم أمي من أجل إعطاء ممارسة الدين المتعصب لأناس الصف الخامس ، وسيدعوه الناس حضرة محمد. والحوار بين شيفا وزوجته بارفاتي موصوف في شيفا بورانا ، عندما يقول أن الرب أمرني بإرسال مهمة إلى الأرض. وهو يرسل الحيوية. حيوي هو الملك ، كما هو ، ملك جميع الكيانات. هذه رتبة هرمية عالية جدا ، حيوي ، إنه ملك كل الكيانات. ويقولون إنه يأتي إلى الأرض. ويقول: "من خلاله أنشر دين التعصب". من خلاله. ويكون اسمه حضرة محمد.

00:46:33 وهذا متوقع أيضًا. سيأتي حضرة محمد. وفي هذه الخمسة آلاف سنة ، يصف بهافيشتيا بورانا ، ستكون هذه هي الأساسيات الحركات الدينية. البوذية والمسيحية والإسلام.
إنه قادم. تنتهي Sankya Yuga ، في غضون خمسة آلاف عام ، ستنتهي Sankya Yuga ، وتصف التوقعات أيضًا أن عصرًا ذهبيًا سيأتي. عشرة آلاف سنة بقعة ذهبية لعمر كالي عشرة آلاف سنة.
يقال أن المعرفة الفيدية ستنتشر في جميع أنحاء الكوكب. في جميع أنحاء الكوكب ، بسرعة كبيرة. سريع جدا. ستتم استعادة جميع قيم الماضي. سيغني الناس الاسم المقدس. إرادة. ستتم قراءة Shrimat Bhagavatam و Bhagavat Gita في كل عائلة. سوف يأكلون فقط الطعام المقدم لله. سيبدأ الناس في تطهير أنفسهم جيدًا وسيسود السلام والازدهار. وستكون عشرة آلاف سنة عصرًا ذهبيًا. الموصوفة.

00:47:40 أيضًا ، جنبًا إلى جنب مع هذه التوقعات ، هناك العديد من التوقعات الأخرى ، لكننا الآن لن نتوقف عند هذا الحد.
حتى الكرمة! كيف يرتبط هذا بالكارما؟
الموصوفة. Magamed يأتي لأهل الصف الخامس. المسيح يأتي للصغار. يأتي بوذا من أجل الكهنة الذين سقطوا. انظروا ، عصر كالي. كل هذه الديانات لأناس غير طبيعيين. والمثير للدهشة وحده بالنسبة لهؤلاء. يأتي بوذا لمن يعادي أتباع الدين الحقيقي. يأتي المسيح ليخلق دينًا جديدًا لللبن الذين هم تحت Shudras. ويأتي Magamet من أجل إنشاء دين لـ Yavanas ، لأولئك الذين لا يميلون إلى أي شيء على الإطلاق ، بحيث يتبعون شيئًا ما بشكل متعصب. وهو يقلب فلسفته بطريقة تجذب كل هذه المستويات. بطريقة ما ، حتى يتمكنوا من التطور في الحياة الروحية.

00:48:50 هكذا يصف بهافيشتيا بورانا هذه اللحظة. وجميع الأشخاص الذين اتبعوا شيئًا ما بطريقة ما في هذه الأنظمة الدينية الثلاثة ، سيقال بسهولة إنهم يقبلون المفهوم الفيدى. ضاع مرة من قبلهم بسبب الأنشطة الخاطئة. هذا هو الفهم.
لذلك ، وفقًا لقانون الكرمة ، يتلقى الأشخاص خمسة أنماط نفسية أساسية وأيضًا خمسة مستويات أساسية من إدراك الوعي ، والتي تسمى "بانشيكروشا" باللغة السنسكريتية. أي أنه كلما زاد عدد الخطايا التي نرتكبها ، أصبحنا أكثر بدائية في عقلنا ، في وعينا ، في إدراكنا وفهمنا في الحياة التالية.

00:49:37 لذا ، إذا كنتم ، يتذكر البعض منكم هذه "البانتشيكروشي" موصوفة بطريقة تعتمد على تقوانا ، أي ما إذا كنا نقوم بأعمال صالحة أم لا.
كل عمل خاطئ ، كل عمل سيء يؤدي إلى حقيقة أننا أصبحنا أكثر بدائية.
لذلك تم وصف أدنى مستوى من الوعي. إنها تسمى أنومايا. "أنومايا". وفقًا لقانون الكرمة ، يتلقى الشخص هذا النوع من الوعي. "آنو" تعني "الطعام" ، كلمة "مايا" - تعني "التأثير". الإنسان تحت تأثير الطعام وعيه. وهو يقيس كل شيء في العالم بالطعام والملابس.

00:50:21 لقد تحدثت بالفعل عن هذا. عندما يقول الناس: "في السابق ، كانت الحياة أفضل. كان هناك الكثير من النقانق ، والفودكا كانت رخيصة. " والآن يقيسون أيضًا كل شيء ، ويستمرون في العيش طوال الوقت في المتاجر. إنهم يعملون لصنع نقانق لطفل أو لزوج هناك. حسنًا ، أكثر من هناك أيضًا نصف نقانق. وهلم جرا وهكذا دواليك. أحذية كهذه هناك ، قبعة وكل شيء آخر. الآخر لا يهم. ومشاهدة التلفاز ، بينما يتحدث الآخرون عن النقانق ، الأثرياء يبكون هناك ، هناك نوع من ناتاليا أوريرو يركض ذهابًا وإيابًا ، حاملاً بعض المال هناك ، والذي ينام مع من. وكل شيء آخر: الجنس ، الطعام ، النوم ، الدفاع. يشاهدون نفس الشيء على التلفزيون.

00:51:00 هذا يسمى أنومايا. وعلى مستوى أنومايا ، هناك أديان وحضارات. إذا كان مستوى وعينا كذلك ، فهذا المستوى من الوعي ، يصبح حتى الدين مصدرًا لـ "anumaya" بالنسبة لنا. ماذا نسأل الله؟ غذاء! [السنسكريتية] إذا كنت إلهًا ، أعطني طعامًا! أعطيني طعاما!
إذا كنت إله ، فلنأكل! أدعو لك وأنت تعطيني طعامًا! أنت تعطيني خبزي اليومي وتغفر لي ديوني. الكثير من الديون بشكل عام. آسف. ولا تدخل في إغراء الديون من جديد! وتخلص من هذا الشرير هناك ، كان دائمًا يشحذ ضرسًا حادًا كبيرًا علي. وهذا ما يسمى فهم أنومايا.
في الواقع ، يفهم الناس هذا. أنت تضحك ، لكنها حقيقة. الناس يرونها بهذه الطريقة. وبالنسبة لهم يصبح الدين مصدر غذاء. إنه مصدر الغذاء. ولذا يعتقدون أن الخبز اليومي طعام بلا شك. يأخذونها حرفيا.
هذا هو مستوى فهمهم.

00:52:10 المستوى التالي من الوعي يسمى أعلى قليلاً وأقل خطيئة. هم على مستوى الوعي يسمى "الفتات". هم "dvadakroshi" يسمى "برانامايا" "برانا" تعني الهواء الحيوي. "برانا" أو تلك الطاقة. "برانامايا" تعني تأثير الحياة على أذهانهم. هؤلاء هم النزوات الصحية. منقوع. الشاكرات غير مجدولة ، الجميع يتدرب هناك ، الجميع يفعل ذلك. بيب بيب بيب. إنهم يجرون ، يقفزون ، يتنفسون بشكل صحيح ، حسب نظام ذلك ، حسب نظام ذلك ، بفضل الطبيعة ، بفضل الناس ، بفضل Parfiry Korneevich أو أي شيء آخر. برانا! وقمة ذروة برانامايا هي هاثا يوغا ، الجمباز. يلفون أرجلهم هناك. أساناس. يعتقدون أن اليوغا هي رياضة الجمباز. وهذا ما يسمى برانامايا. يقولون: "تكون صحة ، والباقي يتبع!". صحة! كيف صحتك؟ هذا برانامايا. تحدث عن الصحة في كل وقت. أتمنى لك صحة جيدة! ويتم إبراز الصحة طوال الوقت. إذن أنت نفسك في مستوى برانامايا. هذا مستوى منخفض للغاية. كلهم مرتبطون بـ dvipada.

00:53:26 المستوى التالي يسمى "مانومايا". "مانو" تعني "العقل" ، تأثير العقل. عندما تفكر: "هؤلاء مع الصحة واليرقة. ما هذا ، بعض الحمقى. هذا لديه القوة ، والغطاء لا يطبخ ، إذا جاز التعبير. والجميع يأكلونه ، مثل الحيوانات في صف واحد. أنت بالفعل أذكى. عقل! وتبدأ في جمع الكثير من المعلومات. وأنت تعرف الإنجليزية والفرنسية والألمانية والإيطالية والصينية والهندية والسنسكريتية. أنت تعرف الكثير ، لديك الكثير ، وذكاء واسع النطاق. رؤية واسعة جدا. أنت مثقف ، يسعدني التحدث إليك. أنت تعرف كل شيء ، أنت تدخن وتعرف كل شيء ، تصب وتعرف كل شيء. أنت تفعل أشياء سيئة وأنت تعرف كل شيء! أنت تعرف الكتاب المقدس ، تعرف كاران ، تعرف كل هذه الفيدا ، تعرف كل شيء. مهما طلبت ، فأنت تبصق على الفور عن ظهر قلب. لكنك لقيط. لا يمكنك حتى الإقلاع عن التدخين. أنت تسرق ، تسرق. انت شخص سيء جدا وهذا ما يسمى "مانومايا". وأنت تحاول تحقيق الاحترام في المجتمع بسبب هذا. بعد كل شيء ، مثل هذا الشخص. لكنك حقير ، بدائي جدا ، جبان ، عملي جدا. الغوص حيثما تريد ، وأينما تريد. وهذا ما يسمى ب "مانومايا! وتتويج "مانومايا" أنك تبدأ في التفكير ، "هناك بعض الكائنات الفضائية. هم بالفعل هنا على متن السفن. ينقذونا. نحن جهات اتصال ". ونتيجة لذلك ، تصف الفيدا أن ذروة "manumaya" هي أن يبدأ الشخص في اختراع أن هناك عقلًا أعلى. ذكاء أعلى. وهذا الذكاء العالي يرسل لنا جميع أنواع المشاعر. يرسل لنا كل أنواع الطاقات. ونحن على اتصال كامل به. الآن هي كلمة عصرية "egregor". كل هذه الأشياء موجودة هنا. بعقل أعلى كائن كوني. هناك يمكنك ضرب Roerich ، Blavatsky ، أي شخص تريده. بواسطة شامبالا. وهذا ما يسمى "مانومايا".

00:55:50 المستوى التالي. تعتبر هذه المستويات الثلاثة بدائية من وجهة نظر الفيدا. ومتى يبدأ المستوى الحقيقي. "فيجيانامايا". ما هي "vigyana" - هذه هي معرفة الروح والمادة. "فيجيانا" هي معرفة أننا الروح. كيف تعمل الروح؟ ما هو مفهوم الروح؟ كيف دخلت في الأمر؟ كيف يعمل العالم المادي؟ ما هو قانون الكرمة؟ كيف يعمل الوقت؟ كيف تعمل الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية: الخير والعاطفة والجهل؟ كيف وصلت الروح هنا؟ وما هو overoul7 وكيف يعمل كل هذا في الوقت المناسب؟ وهذا ما يسمى "vigyana".

00:56:36 علاوة على ذلك ، من مستوى "vigyan" ، لا يعرف الشخص عنها معلومات فقط. تقسم الفيدا فئتي المعرفة "جنانا" و "فيجيانا". المعلومات والعمل.
وبالتالي ، فإن "vigyana" هي عندما لا تعرف فقط ، ولكنك تدرك على الفور أي معلومات وتحول المعلومات إلى معرفة محققة. في المعرفة المحققة.
كرجل! إنه يعرف ألا يدخن ، لكنه يدخن طوال حياته. لقد أبلغ للتو. يقول: "نعم أعلم!". إنه لا يعرف ، يتم إبلاغه ببساطة. فقط الشيء المحقق يسمى المعرفة. أنت تعلم أنه سيء ​​ولا تفعل ذلك. اذا انت تعرف. إذا كنت تعلم أن الكحول يفعل شيئًا هناك ، فأنت لا تفعل ذلك. إذا كنت تعلم. أن السرقة سيئة ، فأنت لا تسرقها. إذا كنت تعلم أن الغش أمر سيئ ، فأنت لا تغش. لا أحد. لكن إذا كنت تعرف كل هذا ، ولكنك لا تفعل شيئًا منه ، فسيظل كل شيء على مستوى المعلومات. يطلق عليه "vichidragyana" - تكهنات أحمق.

00:57:44 أي أننا جميعًا نعرف هذا ، لكننا أغبياء جدًا لدرجة أننا كذلك. يبدو لنا أن الجميع يخبرنا بهذا حتى نعرفه فقط. لا! كل هذا بالنسبة لنا لمتابعة. وفيما يلي يقول أن الشخص قد ارتفع بالفعل فوق مستوى "مانومايا". لأننا إذا تحدثنا عنه فقط ولم نفعله بأنفسنا ، فإنه يسمى مانومايا. أننا فقط أذكياء. نحن نعتقد. نختار ، إذا جاز التعبير. سواء في نظرهم أو في نظر الجمهور المحيط. كما يقولون: يجب على المرء أن يكون ، لا يبدو!

00:58:21 لذلك ، هذا المستوى يسمى "vigyana". عندما يدرك الإنسان طبيعة الروح وما وراء الروح ، أعلى نفس ، الله. إنه يعلم بالفعل أن هناك إلهًا. هذا ليس سرا بالنسبة له. مائة بالمائة يعرف بالفعل عن ذلك. وهو ينفذ هذه الأشياء. أي أنه يتبع قواعد معينة من تعليمات العلم الإلهي. الاعتراف بالمسيحية. يوجد مثل هذا الحوار كما يقول السيد المسيح: "ستظهر حبك الحقيقي لي. الشخص الذي يحبني سيحبه أبونا السماوي ، لكنك ستظهر حبك الحقيقي لي من خلال اتباع وصاياي! وهو يعطي وصايا: لا تكذب ، لا تسرق هناك ، كل شيء هو كل شيء ... وهكذا فإن من يتبع هذا هو مسيحي. إذا كنت تتحدث عنه فقط ، فارتدِ صليبًا ، لأن جدتك موجودة ، وجد جدك موجود - فأنت لست مسيحيًا! تحدث المسيح عن مثل هؤلاء: "وستأتي إليّ وتقول ، ألم يشفيوا الناس ويخرجوا الشياطين باسمك؟ وسأقول لك ابتعد عني ، لأني لا أعرفك! "

00:59:23 كل شيء واضح هناك! ولذا يمكننا أن نفكر ، نخدع أنفسنا ، ندعى كوكيناتي. هناك شيء من هذا القبيل في قلوبنا ، هذا النوع من الأوساخ يسمى ، في السنسكريتية يطلق عليه kukinati - وهم الذات. عندما نقول: "حسنًا ، لا شيء ، لا شيء ، كل شيء سيكون على ما يرام! سيكون طبيعيا. أشعر أن كل شيء سيكون على ما يرام. إذا لم أفعل ذلك. أرتدي الصليب وسيكون كل شيء على ما يرام. "
لكن في الواقع ، كل هذا الحب حقيقي يتجلى من خلال اتباع ، يسمى vigyan. وعندما نرى مسيحيًا يتبعه ، فهذا يعني أنه في مستوى vigyanamaya. إنه ليس حيوانًا. إنه ليس مانا ، وليس برانا وليس آنو. وفهمه للخبز اليومي انظر. من مستوى آنو ، المستوى الكرمي ، أي شخص خاطئ ، شخص بدائي للغاية ، يفكر في الخبز ، ويفكر في الطعام. عندما يتعلق الأمر بصلاة "أعطني خبزًا يوميًا" - فنحن نتحدث عن الطعام. برانا ، ماذا عن الصحة المعنية. يعتقد مانا أن الأمر يتعلق بالمعرفة. و jnana يعتقد أن الأمر يتعلق بخدمة الله. هذه الخدمة هي خبز للروح. كل يوم إن كنت أخدم الرب فخبز الروح.

00:00:35 لكن هناك مستوى تالي ، أعلى مستوى. يطلق عليه أناندامايا. "أناندا" - وهذا يعني نعيم الحب الروحي الكامل. هذا ما اختبره المسيح. لقد أحب حقًا. حقا أحب. وهذا ما يسمى أناندامايا.
ومن مستوى أناندامايا أنت تفهم فقط الحقيقة المطلقة. حتى من مستوى vijnana ، اقتربت فقط. اطلب الخدمات كل يوم. لكن الغرض من هذه الخدمة هو تنمية المحبة لله ولكل خليقته ، روحية ومادية.
وفي الحقيقة ، خبز الروح هو الحب. ومن مستوى vijnana ، يأتي الفهم فقط عندما يقولون: "أعطنا خبزًا يوميًا!" أن هذا طلب روحي ، وأن هذه صلاة روحية ، لا علاقة لها بالجسد. الأمر لا يتعلق بالطعام ، ولا الصحة ، ولا بأية معلومات ، ولا حتى بالخدمة نفسها ، لأن الخدمة لا يمكن أن تتم بدون حب. ثم تجبر نفسك على فعل شيء ما. ويقول: "أعطنا خبزنا كفافنا!" - هذا هو الحب! لا تدع هذا يخرج حب الهيحتى أتمكن من فعل كل شيء بالحب.

01:01:50 هذه هي مستويات الوعي والفهم ، لكل عبارة توراتية ، جملة من القرآن ، جملة من الفيدا ، أو شيء من هذا القبيل. وإذا كان لديك أنا وأنت كارما سيئة ، فمن الصعب جدًا علينا أن نفهم بشكل صحيح أي كتاب مقدس. يقولون: "نعم ، هذه التعليقات ، نوع من الهراء ، لماذا هناك حاجة إليها!" لكن التعليقات كُتبت لأشخاص في حالة طيبة ، وإذا قرأتها ولم تفهم شيئًا لعينًا ، فإنك تغفو أو لديك مشكلة ما ، فقط أخبر نفسك بالحقيقة: "أنا" م فقط ليس في وضع الخير! لدي كارما سيئة للغاية. لدي مستوى منخفض جدًا من الإدراك والوعي ". فقط وكل شيء. هذا هو السبب في أن بعض الأعمال يصعب على الناس قراءتها ، فمن الأسهل عليهم قراءة بعض الكتب هناك الذي قتل من ، ومن تزوج من ، ومن اغتصب من. وكل شيء هناك. هذا هو مستوانا من dvipadapashu. كل هذا يهم عواطف الوجه ، حيث كل شيء: نوم ، طعام ، جنس ، دفاع ، من أطلق النار على من هناك ، حقيبة من المال وما إلى ذلك. والشخص الذي أصبحت عشيقته. الجميع. نعتقد أن هذا رائع جدًا ، فنحن لا ننام ، ولكن كيف نعطينا مستوى أعلى قليلاً - فلا فائدة. نم على الفور. مثل demidrol للأطفال.

01:03:06 الآن ، أفضل الحبوب المنومة هي الكتب. هذه كتب روحية. أفضل حبة نوم. نصف صفحة ونائم بالفعل النوم الميت.
لان. تذكر أني أخبرتك ، مجال المعلومات ، مستوى الوعي. دوي على الفور ، كل شيء ، شخص ينطفئ ، لا يمكنه إدراك أي شيء. صعب. تصور ثقيل.

01:03:26 إذًا. النظام الفيدى كله مبني على جعل الإنسان عالما. أو تسمى "بانديتا". "بانديتا". هناك آية [سنسكريتية]. "أنت تحاول التحدث مثل رجل عالمبل احزنوا ما لا يستحق الحداد. لا يحزن الحكماء الأحياء ولا الأموات ".
ما هو "بانديتا"؟ بانديتا تعني الرجل المتعلم. ما هو العالم الذي استوعب الحقائق الخمس وفهمها وأدركها بالكامل أدى إلى الفهم. ما هي الحقائق الخمس ، هذا هو الغرض من الفيدا. اجعل كل شخص خبيرًا. هذا هو ، متذوق ، عالم. من هو عالم.

01:04:15 وأول من يفهم أن كل كائن حي موجود الروح الأبديةوجود غلاف مادي على شكل جسم مادي. أننا جميعًا أرواح ، إنها مجرد صدفة تسمى الجسد المادي. والجسد يتكون من مادتين. الأول يسمى deho - هذا هو الجسم الإجمالي. ديهو. يتكون من النار والماء والأرض والهواء والأثير. وهناك جسم خفي يسمى sukshma Sharima. ونتيجة لذلك ، فإن جميع العناصر موجودة في الأرض ، لذا فإن أجسامنا في أسمى فهم لها تتكون مما تعتقد؟ من الرماد ما هو الغبار؟ أرض. غبار. تراب الارض. لهذا يقولون: "خرجت من الأرض وستذهب إلى الأرض".

01:05:07 أي أن الجسم المادي يتكون من الأرض. ثمانون في المائة من الماء ، يوجد نار وهواء وأثير وأرض. لكن الأرض تركز في حد ذاتها كل هذه العناصر.
وهناك جسد خفي. يطلق عليه sukshma Sharima. يتكون الجسد الخفي من العقل الذي لا نستطيع رؤيته. حتى لو أخذت أروع مجهر فلن تراه.
هل تفهم؟ إنه غير مرئي. فقط مظهر الذهن هو المرئي ، لكننا لا نستطيع رؤية العقل نفسه. يمكن رؤية الدماغ ، ولكن لا يمكن رؤية العقل. لذا فإن الجسم الخفي يتكون من "مانو". مانو تعني العقل. "بوذا" التالي هو العقل أو العقل. كما أننا لا نرى العقل. حتى الأطباء رأوا الفكر مرة واحدة على الأقل عندما قطعوا التشريح؟ لم يروا حتى العقل. لم أر الفكر.

01:06:09 والفئة الثالثة ، أكثر أنواع الطاقة دقة ، تسمى أسفيتا شاكتي أو أهنكارا شاكتي - الأنا الكاذبة. الأنا الكاذبة ، أي أنها نوع من الطاقة تجعل أرواحنا تأخذ أنفسنا من أجل الجسد. وفكر باستمرار "أنا جسد" ، "أنا روسي" ، "أنا فرنسي" ، "أنا شخص من هذا القبيل" ، "أنا مسيحية" ، "أنا رجل" ، "أنا امرأة" . هذا هو ، الجنس ، الأمة ، الدين ، كل شيء ، كل شيء ، كل شيء. وكل ما يتعلق بي: زوجتك وزوجتي وأولادي وأولادي وبيتي ومنزلك وما إلى ذلك. كل هذا مادي. كل هذا تحت تأثير الجسد الزائف ، ahankara shakti.

01:06:51 لذا ، sukshma sharima - الجسد الخفي هو فقط سبب حصولنا على الجسم الإجمالي. هكذا يبدأ قانون التناسخ.
لماذا نحصل على جسد إجمالي في كل مرة؟ لأن لدينا جسمًا ماديًا خفيًا ، يتكون من عقل "مانو" والذكاء المادي والأنا الزائفة. غرور كاذبة.

01:07:16 وهكذا ، لا يستطيع الناس رؤية الجسد الخفي لكائن حي من خلال المجهر تحت أي سكين جراحي ، وفي نفس الوقت يعلنون: "أين الروح؟". الروح ليست مادية. وبالتالي ، لا يمكن رؤية الروح بالعيون المادية ، والرؤية المادية ، وأي جهاز مادي.
لا يمكن رؤية الروح إلا من خلال الرؤية الروحية ، في البعد الروحي. لا يستطيع الناس حتى رؤية العقل والقول ، "لماذا لا أستطيع رؤية الروح!" إذا كان بإمكانك على الأقل رؤية العقل ، فلا يزال بإمكانك القول: "حسنًا ، أنا لا أرى العقل." ثم يرون العقل ويقولون: "لا أرى الأنا الزائفة". لكن تجلي الأنانية وتجلّي الفكر وتجلّي الذهن نراه في الفعل الجسيم للكائنات الحية. وكما يقولون: "كل ما في أذهاننا ، أين لدينا؟ على اللسان!

01:08:10 نحن نميز أيضًا ضد كل عقولنا ، ما هو في صالحنا ، وما هو غير مناسب لنا. وغرورنا الخاطئ ، نفكر دائمًا في أجسادنا ، نحاول دائمًا أن نجعل هذا الجسد سعيدًا. نحن لا نحاول أن نجعل الروح سعيدة. نحن الروح ، لكننا نحاول باستمرار أن نجعل الجسد سعيدًا.

01:08:34 وهكذا ، وفقًا لقانون الكرمة ، يوجد كائن حي في هذا الوهم. هذا هو الاول.
ثانية. طالما أن الروح تحت تأثير الطاقة المادية وتتماشى مع الجسد المادي ، فإن الروح محكوم عليها أن تمر بدورة الولادة والموت ، وتغيير الأجساد المادية من شخص إلى آخر. تغيير الأجسام المادية من بعضها لأخرى.

01:09:05 هناك آية في شريمات باجافاتام ، لا شيء يمكن أن ينشأ في العقل البشري لم يصادفه كائن حي في إحدى ولاداته الماضية.
هكذا تقول الفيدا أن الخيال والخيال غير موجودين. إنه موجود فقط عندما يمكننا ، بسبب جهلنا ، الجمع بين بعض الأشياء غير المتوافقة في أذهاننا. يسمح لنا بخلط كل شيء. لكن لا شيء يمكن أن ينشأ في أذهاننا لم نواجهه في واحدة من ولاداتنا السابقة.
انظر هنا! اذهب من خلال كل أحلامك. كل أفكارك الرهيبة. كل أفكارك الجيدة. كل رغباتك. في بعض الأحيان تكون هناك رغبات تجعل الشخص يشعر بالخجل بشكل مباشر في حالة الرعب. يعتقد أنني لن أخبر أحداً ، إذا مت ، فلن أخبر ما كان في رأسي. لكن ، في رأسنا ، في أذهاننا ، لا يمكن أن ينشأ شيء لم نواجهه في الولادات الماضية. وإذا كانت لدينا أي أفكار خاطئة ، فقد فعلناها بالفعل. لقد واجهناها ، وفعلناها ، وحصلنا عليها ، وبالتالي نحن الآن لا نقول ولا نريد أن نفعل ذلك ، ولكن الأفكار تأتي كنتيجة لأنشطة سابقة.

01:10:11 وهكذا ، التالي ، الثالث. أن يكون لديك جسم مادي يعني تجربة آلام الولادة والشيخوخة والمرض والموت. بالإضافة إلى المعاناة الثلاثية.
لذلك ، وفقًا لقانون الكرمة ، يؤدي أي إجراء إلى ردود فعل معينة. عندما يقوم الشخص بنشاط ما في وضع الخير ، فإنه يتلقى أيضًا رد فعل ، حتى لو فعل كل شيء في الخير ، فإنه يتلقى ردود فعل ويتم استدعاء ردود الفعل هذه ، وتسمى الأفعال aphidiva ، وتسمى ردود الفعل aphidavika. يقع تحت تأثير قوانين الطبيعة وعلم التنجيم.

01:10:58 قوانين الطبيعة. حتى لو كنت شخصًا جيدًا جدًا ، إذا وصلت إلى أربعين درجة ، فستشعر بالبرد. حتى لو كنت شخصًا طيبًا للغاية وسيحدث زلزال وقد تموت. حتى لو كنت شخصًا جيدًا جدًا ، يمكنك أن تحترق في النار والفيضان والنجوم تؤثر عليك أيضًا. حتى لو كنت في الخير تماما. وهذا ما يسمى أفيدايفيكا.

01:11:23 التالي. إذا قام شخص ما بأداء الأعمال في شغف ، في شغف ، يطلق عليه aphyatma - أفعال في العاطفة. وردود الفعل على هذه الأفعال في شغف أفياتميكا. ما الذي يميز العاطفة؟ بادئ ذي بدء ، انجذاب جنسي قوي للجنس الآخر. رغبة جنسية قوية. إنك تواجه انجذابًا جنسيًا قويًا جدًا للجنس الآخر ، وهذا يشير إلى أنك في وضع قوي من العاطفة. فقط لا تخبر أحدا ، تخيل أن كل شيء على ما يرام. "الرجال كلهم ​​حمقى!" أو: "وكل النساء حمقى!" لكن في الحقيقة ، أنت فقط لا تريد إظهار ذلك ، فهذا يثبت أن ليلًا ونهارًا لا تريد سوى العلاقات الجنسية. ابحث عن تلك العلاقات الجنسية. تلبيس لذلك. تخلص منه. الاختناق ، ماذا تلبس هناك. بشش. أو تتأرجح هناك. انت تفعل شيئا من هذا القبيل. السيارة رائعة. بعض الأحذية. حسنًا ، لأنك تريد أن يتفاعل الجنس الآخر بطريقة ما. كان هناك بعض ردود الفعل. لا تحلق لمدة ثلاثة أيام ، اللحية الخفيفة هي الموضة. أو العكس ، فأنت تحلق جيدًا لأنها لا تحب الشعيرات الخفيفة. إلخ. كل شيء له علاقة باللعب مع الجنس الآخر.

قانون التناسخ (قانون التناسخ)

قانون التناسخ- القانون العظيم استمرارية الحياة في الكون.

قانون التناسخ العظيملا يتعلق فقط بالشخص.

الفكرة الأساسية لقانون التناسخ هي أن الحياة تتطور إلى ما لا نهاية.

في سياق التطور الكونيالكل -اي نموذجالحياةيتجسد من الشكل القديم إلى الجديد ، وصولاً إلى الذرة.

عقيدة التناسخ هي واحدة من أقدم الحقائق التي امتلكتها البشرية على الإطلاق.

ولادة الإنسان لا تعني بداية وجوده ، كما أن موته الجسدي ليس نهايته.

عمر الإنسان 60-90 سنة ، هذه ليست سوى جزء صغير من حياته اللانهائية. هذه السنوات التي يقضيها الشخص في كثرة العالم الماديبينما في نفس الجسم المادي الكثيف.

في بداية الموت الجسدي ، يترك الشخص قوقعته الجسدية ، ويبقى في مكان آخر خفية الجسم، يقع في العالم الخفي ، والذي يتطابق تمامًا مع جسم الإنسان الحالي. هناك تستمر حياته حتى الولادة التالية.

قانون الكرمة وقانون الولادة , متشابكة بشكل وثيق . هدفهم واحد لا حدود لها تطور!

كلما كبر السبب ، كلما استغرق تكوين التأثيرات وقتًا أطول.

يمكن لأي شخص أن يخلق مثل هذه الأسباب العظيمة بحيث أنه خلال حياة واحدة على الأرض ليس لديهم الوقت لتشكيل عواقب - ليس لديهم الوقت للعودة في شكل نعمة أو لعنة لخالقهم. وبعد ذلك العواقب تنتظر ظهوره على الأرض ، ولادة جديدة ، حيث يتفوقون عليه.

هذا هو تفسير سبب نجاح أحدهما ، والآخر غير ناجح ، ولماذا ظروف أحدهما تمجيد ، والآخر - الإطاحة ...

بجانب، كل تجسد يضع أمام الشخص مهامه وأهدافه المحددة.

"... يمكن أن يسمى هذا الهدف الغرض من الحياة في هذه القشرة. لفهمه ومتابعته سيكون القرار الصحيح في الحياة ". (G.A.Y. 1961311)

نظرًا لأن الماس مصقول ، لقيمته الأكبر ، لذلك فإن كل تجسد لشخص ما يهدف إلى تلميع وجه معين.

إذا لم ينته هذا التجسد ، يتكرر الدرس مرة أخرى .

والعكس صحيح لن يكون الموسيقي اللامع في حياته اللاحقة في جسد جديد كذلك ، لأنه لأغراض التنمية الشاملة لروحه ، هذا ليس ضروريًا ، الآن يجب الكشف عن خصائص جديدة من طبيعتها وتحسينها.

من خلال التخلص من الجسد ، يمكن للإنسان أن يدرك تراكماته التي حدثت في حياته السابقة.

"عندما تأخذ الروح تطورها بين يديها ، تصبح مهمة كل تجسد أكثر أو أقل وضوحًا لها ، ويمكن أن تفعل الكثير وتحقق الكثير ، وتتحسن وتتطور في الاتجاهات التي قصدت خلال تجسدها المعطى و وفقًا لما منحه مثل هذا الجسد وبالضبط مثل هذه الظروف. (G.A.Y. 1961311)

كل تجسد يقود الإنسان إلى فرص عظيمة ، يمكن تحقيق الكثير بالنسبة له.

يمر الإنسان بالحياة على الأرض ، يراكم الخبرة ويطور صفاته.

قانون الكرمة ، المكافأة والعقاب ، هو معلمه الدائم.

ومرة أخرى يموت شخص ، أي يذهب إلى العوالم الدقيقة من أجل العودة إلى الأرض مرة أخرى ، وهكذا - عدة مئات أو أكثر ... ولكن مع كل تجسد جديد على الأرض ، يكتسب الشخص خبرة جديدة ، ويتطور ويحسن في اتجاه أو آخر.

وبهذه الطريقة يتطور ، كما كان ، مؤسسة تعليمية ضخمة. هذا هو السبب في أن الأطفال ذوي المواهب العظيمة يولدون في العائلات البسيطة أحيانًا.

قد يظهر العباقرة والمجرمون ، اعتمادًا على الحياة السابقة. لذلك يصبح ابن صياد بسيط أكاديميًا وعالمًا عظيمًا - لومونوسوف!

فكرة التحولالسادستم القضاء على القرن من قبل السلطة الدينية العليا ،

من أجل السيطرة المطلقة على عقول الناس.

دولة قانون التناسخ يؤدي إلى تثبيط تنمية الوعي البشري وعواقب أخرى غير سارة.

"إن عدم المسؤولية وإنكار الخلود والتناسخ قد خلق تهديدًا رهيبًا جديدًا بتدمير الغابات والحياة البرية وتسمم قشرة الأرض بجميع أنواع الغازات والمواد السامة. نفاياتهم تلوث مساحات شاسعة من المياه. لكن الأشخاص ذوي الأرجل يعيشون ، لا يريدون التفكير في أن كوكب الأرض هو موطنهم الكوني ، وأنه لا يوجد مكان لمغادرته الآن ، وأن أبناء الأرض سيضطرون إلى استنفاد ثمار إنكارهم وعقلهم على أنفسهم. إنهم لا يريدون التفكير في أن نهاية كالي يوغا يمكن أن تكون حقا نهاية الكوكب ". (G.A.Y. 1971291)

"الشخص الذي يعترف بالتقمص يترك الدائرة مقيدة بهذا الشخص

ثم سيجد كل من الشخصي والفرد مكانهما. الأول للحذف ، والثاني للتأكيد.

من الضروري أن نميز الآن ، على الأرض ، بحيث يكون من الأسهل الانفصال عن كل شيء شخصي وفاني وزمني وإرفاق وعي المرء بأعلى مبادئ جوهر المرء.

(G.A.Y. 1955125)

«… لم يخبر المعلم الناس عن تغيير الحياة ، لأنه في بلده لم تكن هذه الحقيقة مفهومة. حتى بين التلاميذ ، قلة هم الذين أتقنوا التناسخ بالكامل..

التناسخكانت معروفة لبعض الطوائف ، وكما هو الحال الآن ، فقد أنكرها الكثيرون. على وجه التحديد ، كما هو الحال الآن ، تسبب تغيير الحياة في جدل حاد». (مرتفع ، 163)

"قد يكون من المدهش ذلك من الصعب جدًا على البشرية إدراك قانون تناسخ الأرواح ، في حين أن هناك العديد من الشهادات. يجب أن يكون مفهوما أن تحقيق مثل هذا القانون لن يكون مقبولا للفوضى.

التناسخ، معترف بها من قبل جميع الناس ، من شأنه أن يغير الكل الحياة الدنيوية. قارن الأشخاص الذين قبلوا هذا القانون بمن ينكرونه ، وسيتضح لك أين يوجد نور وأين يوجد ظلمة. (مرتفع ، 388)

القليل عن الكرمة والتناسخ

"إن قانون التناسخ يحمي الإنسان بحكمة من التراكم إلى نفس ظروف الحياة.

بحاجة لتغيير جميع الهيئات وتحديث الظروف.

لإعطاء الرجل جسدا لا يموت يعني أن يحكم عليه بتجميد الروح.

حتى خلال الحياة الأرضية القصيرة ، تمكن الكثيرون من النمو في الظروف المحيطة والبيئة لدرجة أنهم في العالم الرقيق يشبهون كتل الخشب الثابتة ، التي يتم تثبيتها في محيطهم.

أن تكون خارج هذا العالم يعني حالة الانفصالإلى ظروف الحياة المؤقتة وحرية الروح التي تعيش في عالمها الخاص ، مفصولة عن العالم الكثيف بمجال الحرية.

إن نمو الوعي بالأشياء ومحيطها قوي ، لكنه غير محسوس ، لأن الإنسان يعتاد على قيوده.

الشيء الجيد في الانتقال من مكان إلى آخر هو أنه يحرر العقل من الأشياء الزائدة عن الحاجة ويقطع الجذور التي نمت في الظروف المحيطة به. إن تحقيق عبودية هؤلاء لهم سيكون الخطوة الأولى نحو التحرير. (GAY 1958 1027)

"كل شكل محدود ، ولكن كل شكل يسبقه السابق قبله ، وكان الأول حتى قبله ويتألف من عناصر كانت موجودة قبل أن تصبح جزءًا من هذا الشكل.

أين النهاية وأين هي البداية؟ هم ليسوا هنا.

اللانهاية ليست فكرة مجردة ، بل حقيقة.

في لانهائية الوجود ، الإنسان نفسه أيضًا غير محدود.

لرؤية الخالد في الفاني والزمني - الأبدي سيكون علامة على الحكمة.

لا شيء له نهاية ، ولا عمل بشري واحد. كل عمل هو حبل ممتد إلى المستقبل اللامتناهي ، خيوطه مخفية عن الأنظار.

من الماضي الخفي ، يظهر دافع الفعل فجأة في ضوء النهار ، وبعد أن بدا ، يغرق مرة أخرى في الماضي من أجل إظهار نفسه مرة أخرى في المستقبل.

مجموع هذه الدوافع هي الكارما التي تتحكم في مصير الشخص وتتحكم فيه الإرادة البشرية ، إذا كان بإمكانها التحكم في الدوافع ولحظات ظهورها.

إتقان الأسباب ، نتحكم في العواقب. كل تأثير هو أصل سبب جديد.

معنا كل شيء هو مجرد نتيجة. يتم إنشاء الأسباب من قبل نحن أنفسنا وبهذه الطريقة نبتكر. ومع العلم أن كل الوقت الموجود يخصنا ، فإننا نرمي المراسي البعيدة ، أحيانًا حتى لآلاف السنين القادمة. (GAY 1960 3 ديسمبر)

« عالم الأسباب وعالم الآثار. الحياة في الجسد - في عالم الأسباب ، بعد الموت - الحياة في عالم الآثار. لكن التأثير هو نتاج السبب.. في عملية التخلص من العواقب ، يمكن أن تصبح بدورها شرطًا لظهور أسباب جديدة.. لذلك ، فإن الوجود في العالم الفائق يحدد طبيعة التجسد الجديد.

شيء هناك يمكن القضاء عليه ، وشيء يقوى. هناك تشكل الروح رغباتها وتطلعاتها وكيف تريد إظهار طاقاتها في التجسد القادم ، أي تحديد مهمتها على الأرض. » . (GAY 1963143)

"الأبدية في الزمن. الحياة الخالدة، المستمر ، يتم التعبير عنه في ما هو مؤقت.

الحياة أبدية ، وشكل تعبيرها عابر. وهكذا ، فإن الأبدي مرتبط بالزماني ، والزمني ليس سوى مظهر من مظاهر ظهور الأبدية.

لا مفر من الخلود. أبدي في كل شيء. في كل أشكال الحياة الصغيرة ، والأقصر في فترة زمنية ، يتم الكشف عن جوهرها الأبدي الذي لا يفسد.

بالطبع ، يمكن للمرء أن يعتبر كل شيء موجودًا على أنه شيء محكوم عليه بالموت بموجب قانون الضرورة الحديدية. نظرة كئيبة للعالم.

لكن من الممكن اعتبار أشكال الحياة المتغيرة والمتجددة على أنها تأليه لخلود الحياة ، الموجود إلى الأبد ويتجلى إلى الأبد في أصداف جديدة لتعبيرها ، كما تنتصر الحياة إلى الأبد ، من الانهيار الذي يخلق أشكالها ، بحيث مع كل جديد وأعلى ، سيعبر عن خصائصه بشكل أكثر وضوحًا وكاملة. إمكانات لا حصر لها لإمكانياتها المتزايدة بلا حدود. (GAY 1953003)

"الكوني والشخصي لا يتفقان. أحدهما يستبعد الآخر. يجب أن يذوب الشخص في الكون. يجب أن ينتصر إما الشخصي أو الكوني.

كأس الصالح العام ليس له معنى شخصي ، بل معنى كوكبي-كوني. الفردية تعيش خارج الشخصية. يمكن أن تكون الشخصية تعبيرا عن الفردية إذا كانت خاضعة للروح.

انضباط الروح هو قوة الفرد على الشخصية.

في الناس يتم التعبير عنها جزئيًا فقط ، في الأرواح العظيمة يتم التعبير عنها بالكامل ، لأنه لا يوجد فيها عنصر شخصي ، ولا ذاتية ، ولا أفكار وتطلعات شخصية. كل التركيبات الشخصية محدودة بدورة الحياة الأرضية ، لأن الشخصية تزول مع موت الجسد. كل ما يتجاوز حدود الوجود الأرضي ينتمي بالفعل إلى الفردية. أنا أتحدث عن الناس العاديين العاديين.

الشخص الذي يتعرف على التناسخ يترك الدائرة مقيدة بهذا الشخص.. حتى أولئك الذين يعترفون بخلود الروح لم يعودوا يعتبرون أنفسهم ، على سبيل المثال ، سيدور بتروفيتش إيفانوف ، والد عائلة كبيرة وموظف في هذه المؤسسة أو تلك بخبرة كذا وكذا ، وراتب ، وما إلى ذلك.

شؤون الشخصية لا تتلاءم ولا تتطابق مع ظاهرة الخلود والحياة في العالم الفائق.

كل ما هو فاني في حد ذاته يجب فصله بشدة عن ما هو خالد ، ولا يجب الخلط بين أحدهما والآخر. .

ثم سيجد كل من الشخصي والفرد مكانهما. الأول للحذف ، والثاني للتأكيد. من الضروري أن نميز الآن ، على الأرض ، بحيث يكون من الأسهل الانفصال عن كل شيء شخصي وفاني وزمني وإرفاق وعي المرء بأعلى مبادئ جوهر المرء.

من يتمسك بالشخصية في نفسه سيخرج معه ، لأنه لا مكان له في العوالم الفائقة. (G.A.Y. 1955125)

كيف يرتبط الواحد ومايا؟

1 الفلسفة الهندية القديمة. - م ، 1963. - س 231.

2 شاندوجيا أوبانيشاد. - الثالث ، 14 ، 1.

ما هي العلاقة بين الخير والشر في الفلسفة الهندية؟

ما هو أتمان؟

ما هو اهمسا؟

ما هو دارما؟

ما هو دور الأخلاق في الثقافة الهندية؟

ما هو المحتوى الرئيسي للفيدا والأوبنشاد؟

ما هو سامسارا؟

ما هي خصوصية موقف الثقافة الهندية من مشاكل الحياة والموت؟

أخبار. كتاب الصداقة السوفيتية الهندية / شركات. ن. سكالدينا. - م ؛ دلهي ، 1987.

الفلسفة الهندية القديمة / شركات. خامسا برودوف - م م 1963.

دهامابادا. - م ، I960.

اليوجا الكلاسيكية. - م ، 1992.

ماهابهاراتا. رامايانا. - م ، 2004.

اكتشاف الهند: وجهات نظر فلسفية وجمالية في القرن العشرين في الهند. / محرر. إي كوماروفا. - م ، 1987.

راداكريشنان س.الفلسفة الهندية. - م ، 2008.

ريجفيدا. - م ، 1995.

Upanishads على Vendanta و Shaivism و Shaktism. مختارات من الأوبنشاد المختارة. - م ، 2009.

خلفية الفلسفة في الصين القديمة

السمتان الرئيسيتان للشخصية الوطنية الصينية هما الجاذبية لمشاكل العالم الذي يعيش فيه الشخص ، والتركيز الأساسي على دراسة العلاقات الإنسانية. الصين مجاورة للهند ، وغالبًا ما يتم الجمع بين حكمة كلا الشعبين العظيمين عند الحديث عن فلسفة الشرق الأقصى. لكن يا له من اختلاف في وجهات النظر حتى في طرح المشاكل! تستند الثقافة الهندية على فكرة تناسخ الأرواح والعقاب ؛ تأتي اللغة الصينية من حقيقة أن "الولادة هي بداية الإنسان ، والموت هو نهايته ... يأتي الموت مرة واحدة ، ولا يعود [الشخص]" 1. الهنود يفكرون في كيفية الخروج من عجلة التناسخ والعثور على النعيم الأبدي خارج العالم ؛ يعتقد الصينيون أن "الحياة جيدة والموت سيء". يخلق الفكر الهندي عقيدة الواحد ، التي هي أساس الوجود والحقيقة الأسمى ؛ الصينية - عقيدة مبدأين متعارضين - "يانغ" و "يين" ، السائدان في عالمنا.

إذا كانت روح الشخص جزءًا من الشخص ، فهذا يعد ذريعة للخاصية الفردية التي تميز الثقافة الهندية. هذا هو السبب في أن الفيلسوف الهندي الحديث راجنيش يقول ، "أنا لست منقذًا. لقد أنقذت نفسي ، ويجب أن تنقذ نفسك ". يتجه الفكر الأخلاقي والفلسفي للصين القديمة بشكل مختلف تمامًا. قال كونفوشيوس ، الذي يقارن النجاح الشخصي لشخص ما بشؤون الدولة:

"هناك طريق إلى الإمبراطورية السماوية - كن في الأفق ، لكن لا يوجد طريق - إخفاء. تخجل من أن تكون فقيرًا وبائسًا ،

1 الفلسفة الصينية القديمة: في مجلدين / شركات. يانغ هينغ شون. - م ، 1973. - 2. - 18.

عندما يكون هناك طريق في البلد ؛ تخجل من أن تكون نبيلًا وغنيًا ، عندما لا يكون في ذلك سبيل "1.

لذلك ، إذا عُرض على كونفوشيوس أن يصبح مليونيرا في بلد فقير ، محروما من السلطة والكرامة ، فإنه لن يوافق على ذلك.

لكن هذا لا يعني أنه يمكنك تبرير الشر من خلال تأثير البيئة. الإنسان مسؤول عن أفعاله. تساءل كونفوشيوس بشكل بلاغي: "يعتمد تحقيق العمل الخيري على الشخص نفسه ، فهل يعتمد على أشخاص آخرين؟"

بناءً على التطلعات الاجتماعية العملية للفكر الصيني ، كانت هيبة الحكماء مختلفة عنها في الهند. لقد تم تقديرهم ليس لوجهات نظرهم ، ولكن لخدمتهم ، التي كانت تعتبر إلزامية ، ومصطلح "الاستخدام" ، الذي تم استخدامه ، ينقل بجدارة جوهر الأمر.

وجهة نظر فلسفيةعن الطبيعة

من بين الأفكار الفلسفية الطبيعية في الصين القديمة ، يجب ملاحظة عقيدة 5 عناصر: الماء والنار والأرض والخشب والمعدن. "الماء مبلل ويتدفق للأسفل ، وتحترق النار وترتفع ، وتنحني الأخشاب وتقويتها ، ويخضع المعدن [للتأثير الخارجي] ويتغير ، وتستقبل الأرض المحاصيل والغلات" 2. تتوافق العناصر الخمسة مع أحاسيس التذوق الخمسة. "ما يبتل ويتدفق ينتج الملح ؛ ما يحترق وينهض يصنع المرارة. ما ينحني ويستقيم يخلق الحموضة ؛ ما يخضع [للتأثير الخارجي] والتغيرات ، يخلق حاد ؛ الذي يبذر ويخرج الحصاد يصنع الحلو ".3.

من المثير للاهتمام مقارنة هذا التعليم بالأفكار الفلسفية الطبيعية لليونانيين القدماء ، والتي نشأت في نفس الوقت تقريبًا ، مع عناصرها الأربعة الرئيسية: الماء والهواء والنار والأرض.

في "كتاب التغييرات" مكان كبير مشغول بالحجج حول مبدأين متعارضين ، يحدد التفاعل بينهما مظهر الأشياء ، وتغير الظواهر الطبيعية ، وما إلى ذلك. هؤلاء

1 استشهد. تشغيل: لون يو.- الفصل. 8 ، 13 (أي طبعة).

2 تاريخ الفلسفة الصينية / محرر. م. تيتارينكو. - م ، 1989. - ص 31.

البداية: "يانغ" و "ين"- على التوالي ، فاتح وداكن ، صلب وناعم ، ذكر وأنثى ، ناجح وغير ناجح. فكرة مبدأين متعارضين ، التفاعل بينهما القوة الدافعةتشعب العالم ، تلقى اسم الديالكتيك.

في تفسيرات "كتاب التغييرات" شرح تكوين الكون على النحو التالي. في البداية ، سادت الفوضى. أدى صراع الأضداد بداخله إلى تكوين السماء والأرض. نتيجة لتفاعلهم ، تكونت الفصول الأربعة من السنة ، وأدت الوحدة الراسخة بين السماء والأرض والفصول الأربعة إلى ظهور الرياح والرعد والماء والنار والجبال والمستنقعات ، وكذلك المجتمع البشري .

معنى الطقوس

أراد الصينيون أن يجدوا ثباتًا على الأرض ، وليس على الجانب الآخر من الحياة. ومن هنا يأتي الدور المهم للطقوس (الاحتفالات الصينية الشهيرة) والشعور بالواجب. تشمل الطقوس جميع القواعد التي يتبعها الأشخاص في حياتهم (على سبيل المثال ، قاعدة الاستيقاظ عند دخول المعلم إلى الفصل الدراسي) ، ولكن بالنسبة للصينيين ، فإن مراعاة الطقوس هي سمة خاصة من أجل تحقيق الانسجام والاستقرار في الصوم. -تنقل العالم. كتب Xun Tzu: "الطقوس هي أعلى مقياس لسلوك الناس ، تمامًا كما أن steelyard هو أعلى مقياس للوزن". إن هدف الصينيين ليس التغيير والتقدم ، بل الازدهار نتيجة الثبات ، والمحافظة على الطقوس والواجب. ومن هنا يأتي الهدوء التقليدي للصينيين ، والذي يشبه سلمية الهنود. السعي لتحقيق الاستدامة كتكرار للماضي- الخصائص المشتركةإن فهم الصين للوقت والمستقبل له مبرر ديني فقط بقدر ما هو قادر على إضفاء الشرعية على استمرار بسيط ، وإعادة إنتاج دقيقة وصادقة للماضي.

ومع ذلك ، بما أن الوجود الحسي مائع ، فإن مشكلة ضمان انسجام المبادئ ، الذي هو مصدر التنمية ، تنشأ. "لكن التناغم في الواقع يلد كل الأشياء ، بينما التوحيد لا يولد ذرية. تسمى معادلة أحدهما بمساعدة الآخر الانسجام ، فبفضل الانسجام يتطور كل شيء بسرعة وتولد الأشياء. ومع ذلك ، إذا تمت إضافة أشياء من نفس النوع إلى أشياء من نفس النوع ، عند استخدام الشيء من قبل

1 الفلسفة الصينية القديمة: في مجلدين / شركات. يانغ هينغ شون. - م 1973. - ت 2. - ج 179.

النهاية ، يجب التخلص منها. لهذا السبب خلط فانير الراحل الأرض بالمعدن والخشب والماء والنار ، وبالتالي خلق كل الأشياء "- قيلت هذه الكلمات في القرن الثامن. قبل الميلاد. واحد . كل ما هو موجود هو نتيجة الانسجام بين "يانغ" و "ين". "الارتباط بين المبدأين يؤدي إلى الانسجام ، ومن ثم يولد كل شيء" 2.

الرغبة في الثبات مرتبطة بين الصينيين بحقيقة أنهم ، مثل الهنود ، يدركون أن عدم التغيير هو أكثر صحة. من أجل إمكانية المعرفة ذاتها ، السلام ضروري - وهنا يتضامن الفكر الصيني أيضًا مع الفكر الهندي. يعمل القلب كأداة للمعرفة ، وراحة البال تجعل الوصول إلى الحقيقة ممكنًا.

ثلاثة من أعظم المفكرين في الصين القديمة ، الذين يجب أن يحظوا بأكبر قدر من الاهتمام: مغطاة بهالة من الغموض لاو-تزو ، يوقرها كل كونفوشيوس وغير المعروفين الآن مو-تزو ، الذي ، مع ذلك ، صاغ مفهوم الحب العالمي أكثر من أربعة قرون قبل ولادة المسيح.

يسهل التعرف على آراء هؤلاء المفكرين من خلال حقيقة وجود ثلاثة نصوص مرتبطة مباشرة بأسمائهم. صحيح أن تأليف Lao Tzu ووقت كتابة Tao Te Ching لا يمكن اعتباره محددًا بدقة ، فالشريعة الكونفوشيوسية الرئيسية لم يكتبها كونفوشيوس نفسه ، ولكنه سجل للطلاب ، ومن المرجح أيضًا أن تكون رسالة Mo Tzu مكتوبة من قبل أتباعه ، على الرغم من أن هذا هو النص الوحيد من ثلاثة نص متماسك مع منطق داخلي داخل الفصول ، وليس مجرد مجموعة من الأمثال.

لاو تزو

Laozi هو لقب يعني "المعلم القديم". هناك القليل جدًا من المعلومات حول حياته ، ولكن من المعروف أنه كان أمين الأرشيف الإمبراطوري لمحكمة زو - أعظم مستودع للكتب في الصين القديمة.

ليس من السهل فهم لاو تسي ، الذي عاش قبل اثنين من المفكرين الصينيين العظيمين الآخرين (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) ، ليس فقط بسبب مفهومه الرئيسي تاوغامضة للغاية: إنها "الشيء الرئيسي فوق أشياء كثيرة" ، و "أم الأرض والسماء" ، و "المبدأ الأساسي للعالم" ، و "الجذر" ، و "المسار" ؛ ولكن أيضًا لأنه عند فهم هذا المفهوم لا تتاح لنا الفرصة (كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في القديم

1 تاريخ الفلسفة الصينية / محرر. إم إل تيتارينكو. - م ، 1989. - ص 33.

2 تشوانغ تزو. - الفصل. 21 (أي محرر).

DIY والثقافات الأخرى) تعتمد على بعض الصور الأسطورية التي من شأنها تسهيل الاستيعاب. تاو غامضة في لاو تزو مثل مفهوم الجنة في كل الثقافة الصينية.

الطاو هو مصدر كل الأشياء وأساس عمل الوجود. أحد تعريفات تاو هو "الجذر". الجذر تحت الأرض غير مرئي ولكنه موجود قبل النبتة التي تخرج منه. تمامًا كما هو الحال في المقام الأول ، فإن الطاو غير المرئي ، والذي ينتج منه العالم كله.

يُفهم تاو أيضًا على أنه قانون طبيعي لتطور الطبيعة. المعنى الرئيسي للكلمة الهيروغليفية "تاو" هو "الطريق التي يسير الناس على طولها". تاو هو الطريق الذي يسلكه الناس في هذه الحياة ، وليس مجرد شيء خارجها. من لا يعرف الطريق محكوم عليه بالخداع ضاع.

يمكن أيضًا تفسير تاو على أنها وحدة مع الطبيعة من خلال الخضوع لنفس القوانين. بهذا المعنى ، يتوافق تاو مع مفهوم "ريتا" في الفلسفة الهندية. "طريق الرجل النبيل يبدأ بين الرجال والنساء [العاديين] ، لكن [مبادئ] عميقة موجودة في الطبيعة" 1. بمجرد وجود هذا القانون العالمي ، ليست هناك حاجة لأي قانون أخلاقي - سواء في القانون الطبيعي للكارما أو في القانون المصطنع للمجتمع البشري.

يسعى تاو في نفسه. "من يعرف نفسه ، سيكون قادرًا على اكتشاف [جوهر الأشياء] ، ومن يعرف الناس ، فهو قادر على فعل الأشياء" 2 (قارن مع القديم "اعرف نفسك"). لمعرفة الطاو ، يجب على المرء أن يتحرر من عواطفه. الشخص الذي يعرف الطاو يحقق "توازنًا طبيعيًا" ، لأن جميع الأضداد تتناغم وتحقق الرضا عن النفس.

لا يرغب الطاو في أي شيء ويسعى من أجل لا شيء. يجب أن يفعل الناس نفس الشيء. كل شيء طبيعي يحدث كما لو كان من تلقاء نفسه ، دون بذل الكثير من الجهد من قبل الفرد. يتعارض المسار الطبيعي مع النشاط المصطنع لشخص يسعى وراء أهدافه الأنانية والأنانية. مثل هذا النشاط أمر يستحق اللوم ، وبالتالي فإن المبدأ الرئيسي لـ Lao Tzu هو التقاعس("ووي"). "تاولا يقوم بعمل دائم ، ولكن لا يوجد شيء لا يفعله "3. هنا مرة أخرى هو الديالكتيك. "ووي" ليست سلبية ، بل هي عدم مقاومة للمسار الطبيعي للأحداث والنشاط وفقًا لها.

1 الفلسفة الصينية القديمة: في مجلدين / شركات. يانغ هينغ شون. - م ، 1973. - ت. 2. - س 121.

2 المرجع نفسه. - ص 38.

3 تاو تي تشينغ. - ص 37 (أي طبعة).

ما هي أهمية هذا المفهوم ، بعيدًا عن فهمنا للعالم ، بالنسبة للحداثة؟ اتضح أنها كبيرة. يعتبر لاو تزو مؤسس الطاوية - الديانة الصينيةالتي نزلت إلى أيامنا هذه. أشار علماء البيئة إلى قرب الطاوية من الفهم الجديد الناشئ للطبيعة. ينصح Laozi بالتكيف مع الدورات الطبيعية ، ويشير إلى الحركة الذاتية في الطبيعة وأهمية التوازن ، وربما يكون مفهوم "تاو" نموذجًا أوليًا للأفكار الحديثة حول أحزمة المعلومات الكونية.

تشير الأطروحة Chuang Tzu إلى محادثة بين Lao Tzu و Confucius والتي كان من الممكن أن تحدث بين 518 و 511 قبل الميلاد. سواء كان الأمر كذلك بالفعل أم لا ، لكن الرسالة المتعلقة به ذات قيمة بمعنى أنه يظهر الاختلافات بين أكبر مفكرين في الصين القديمة. قال لاو تزو في هذه المحادثة لكونفوشيوس: "الإنسانية والعدالة التي تتحدث عنها غير ضرورية تمامًا. السماء والأرض مستقران بشكل طبيعي ، والشمس والقمر يتألقان بشكل طبيعي ، والنجوم لها نظامها الطبيعي ، والطيور والوحوش البرية تعيش في قطعان طبيعية ، وتنمو الأشجار بشكل طبيعي. يجب عليك أيضًا ملاحظة [طبيعي] تاوكذالك هو دي[مظهر]. ليست هناك حاجة لنشر عقيدة الإنسانية والعدالة بجدية ... من خلال القيام بذلك ، فإنك تربك الناس فقط "1.

ومع ذلك ، فإن الاعتراف بالعمل الخيري كأساس للعلاقات بين الناس هو الذي جلب شهرة كونفوشيوس. .

كونفوشيوس

يقدم كونفوشيوس المعاصر الأصغر من لاو تزو ، كونفوشيوس (حوالي 551 - 479 قبل الميلاد) تكريمًا صينيًا تقليديًا للسماء باعتباره خالق كل الأشياء ويدعو إلى متابعة المصير دون أدنى شك ، لكنه يولي اهتمامًا أساسيًا للبناء الواعي للروابط الاجتماعية الضرورية من أجل السير العادي للمجتمع.

وُلد "المعلم كون" في عائلة فقيرة ، تُرك يتيماً مبكراً وعرف الحاجة ، رغم أنه وفقاً للأسطورة جاء من عائلة ملكية. شغل مناصب منخفضة في مملكة لو ، وسافر ، وبعد عودته إلى وطنه عاش محاطًا بالعديد من الطلاب. كتب طلابه عمل كونفوشيوس الرئيسي ، Lun Yu (الخطابات والأقوال) ، واستمتع بهذا التأثير عبر التاريخ الصيني اللاحق

مع مقال عن المفهوم العام لنظرية قانون الكرمة ، والذي سيخبرك من أين جاء مفهوم الكرمة وكيف يتم تفسيره في مختلف المدارس الروحية والتعاليم الدينية.

قانون الكرمة. 12 قانون الكرمة

بادئ ذي بدء ، دعنا ننظر إلى مصدر مفهوم "". يعتقد بعض الناس أن أصل هذا القانون مرتبط بالفيدية ، والبعض الآخر ينسبه إلى البوذية ، والبعض الآخر بشكل عام إلى التيارات الجديدة التي تشكلت في الممارسات الروحية الحديثة. كلاهما صحيح جزئيًا ، ولكن من أجل معرفة من أين جاء قانون الكارما فعليًا ، يجب أن نعود بالزمن إلى الوراء.

نشأت كلمة "كارما" ذاتها من كلمة kamma ، والتي تعني في الترجمة من لغة بالي "السبب والنتيجة" ، "القصاص" ، "الفعل".

لا يمكن اعتبار مفهوم الكارما منفصلاً عن مفاهيم حجر الزاوية مثل التناسخ والسامسارا. سنتحدث عن كل هذا الآن. لأول مرة تظهر كلمة "كارما" في الأوبنشاد. هذا ، كما نعلم ، هو أحد النصوص المتعلقة بفيدانتا ، أو تعاليم الفيدا. لذلك ، إذا تحدثنا بشكل صحيح ، فإن جميع التطبيقات اللاحقة لمفهوم الكرمة في التعاليم والأديان الأخرى تأتي مباشرة من فيدانتا. استعارتها البوذية أيضًا من هناك ، حيث وُلد بوذا نفسه في الهند ، حيث سادت قواعد التعاليم القديمة لفيداس وفيدانتا.

ما هو قانون الكرمة؟ هذا هو القانون العالمي للسبب والنتيجة ، والذي بموجبه سيكون لكل أفعالنا - الصالحة والخاطئة - عواقب. علاوة على ذلك ، يمكن أن تظهر هذه العواقب ليس فقط في التجسد الحالي ، إذا أخذنا بالإيمان مفهوم تناسخ الجوهر وتناسخ الأرواح ، ولكن أيضًا في التجسد اللاحق. ومع ذلك ، وفقًا لمؤلف المقال ، فإن هذا النهج خطي جدًا ولا يمكن تطبيقه إلا إذا اعتبرنا الوقت خطيًا ، ونتقدم بشكل صارم إلى الأمام. هناك مفاهيم أخرى لحركة الوقت ، عندما تتطور جميع مكوناته الثلاثة ، التي تسمى شرطيًا "الماضي" و "الحاضر" و "المستقبل" ، في وقت واحد. لكن هذا موضوع لمحادثة أخرى ، ومع ذلك ، فمن المستحسن أن يفهم القارئ أنه ليس كل شيء بهذه البساطة كما نرغب.

وبالتالي ، يتضح أن مستقبلنا سيعتمد بشكل مباشر على أفعالنا وأفكارنا ، الملتزمة الآن أو التي تم ارتكابها في الماضي. هذا الاستنتاج مثير للاهتمام لأنه ، على عكس أفكار المسيحية أو الإسلام ، فإن الفيدانتية تؤكد بشكل أكبر على المسؤولية الفردية للفرد عما يفعله. في الوقت نفسه ، يتم منحه درجة أكبر من حرية الاختيار: له الحق في اختيار مصيره ، لأن مستقبله سيعتمد على نقاء أفكاره وأفعاله. من ناحية أخرى ، فإن الكرمة الماضية التي تراكمت لدى شخص خلال تجسيداته السابقة تؤثر على طريقة عيشه الآن ، خاصةً عامل مثل الظروف التي ولد فيها الشخص.

ما هو التناسخ وقانون الكرمة

كما قلنا سابقًا ، بدون مفهوم التناسخ سيكون من المستحيل عمليًا شرح قانون الكارما نفسه. فكرة ولادة الجوهر. يمكن تسمية الجوهر بالروح أو الروح ، لكن الجوهر هو أن الروح تولد من جديد باستمرار في أجساد مختلفة وليس دائمًا إنسانًا.

إن فكرة التناسخ لم تأت إلينا من الهند ، أو بالأحرى ، ليس فقط من هناك. قبل الميلاد ، في العصور القديمة ، أعطى Hellenes هذا المفهوم اسمًا مختلفًا - metempsychosis. لكن جوهر التناسخ و metempsychosis هو نفسه. من المعروف أن سقراط وأفلاطون والأفلاطونيون الجدد شاركوا أفكار metempsychosis ، كما يتضح من حوارات أفلاطون.

وهكذا ، مع العلم أن التناسخ هو جزء لا يتجزأ من حياتنا ، فإننا نفهم ذلك قانون الكرمةيعمل بكامل قوته. ستؤثر الطريقة التي تتصرف بها (جوهرك) في التجسيدات الماضية بالتأكيد على ما يحدث في الحاضر ، وربما في حالات الميلاد الأخرى. أيضًا ، خلال هذه الحياة ، يتمتع الشخص بفرصة تحسين الكارما الخاصة به بسبب الأفعال والأفكار الجيدة بحيث يمكنه بالفعل في التجسد الحالي تحويل اتجاه حياته في اتجاه موات.

لماذا لا يمتلك المسيحيون مفهوم التناسخ؟

في الاتجاهات القديمة للمسيحية ، مثل طائفتي Cathar أو Albigensian ، كان هناك اعتقاد في التناسخ ، لكن في المسيحية التقليدية هذه الفكرة غائبة تمامًا ، لأنه يُعتقد أن الروح أتت إلى هنا مرة واحدة وبعد الموت الجسدي للجسد سيظهر أمام الله ، حيث سيكون متقرر ما سيحدث بعد ذلك ، في الحياة بعد الموت - الجنة أم الجحيم. وبالتالي ، لا يوجد لدى الشخص محاولات أخرى ، مما يحرم ويقلل إلى حد ما من فرص القيام بالأعمال الصالحة. من ناحية أخرى ، تم إعفاؤه من البقاء في سامسارا ، التي حُكم عليها بالكائنات الحية وفقًا لمفاهيم فيدانتا والبوذية.

من المهم ملاحظة الجانب التالي لمفهوم الكرمة: إنها ليست عقوبة أو جزاء ، على الرغم من أنه يمكن ترجمتها بهذه الطريقة. الكارما هي العواقب التي يتلقاها الشخص بناءً على طريقة عيشه. لا يوجد تأثير للعناية الإلهية هنا ، لذلك يقرر الشخص ما هو الأفضل له ، ويمكنه هو نفسه أن يقرر كيف يتصرف من أجل التأثير إلى أقصى حد في المصير في هذا التجسيد التالي.

12 قانون للكارما من شأنها أن تغير حياتك. قانون الكرمة في سطور

1. القانون الأول عظيم. قانون السبب والنتيجة. ما حدث حولنا ياتينا.
2. القانون الثاني هو قانون الخلق. نشأت الحياة منذ زمن بعيد ، لكنها تتطلب مشاركتنا. نحن جزء منه. من هذا يمكننا أن نستنتج أن الكارما المتراكمة لأفراد المجتمع تؤثر أيضًا على تطور المجتمع بأسره.
3. الثالث هو قانون التواضع. قبول الموقف. هذا هو أحد أكثر القوانين شيوعًا ، والذي يتم استغلاله حاليًا ببساطة مع أو بدون سبب من قبل العديد من المعلمين الروحيين. يكمن جوهرها في حقيقة أنه فقط من خلال قبول الموقف ، يمكن للشخص تغييره. بشكل عام ، يُقال هنا أكثر من الحديث عن القبول نفسه: بل يتعلق بالوعي. بمجرد أن تدرك الموقف أو الحالة التي أنت فيها ، ستتمكن من التأثير عليها.
4. الرابع هو قانون النمو. يجب على الإنسان أن يغير شيئًا أولاً وقبل كل شيء في نفسه. من خلال تغيير نفسه من الداخل ، يغير حياته من الخارج ، وبالتالي يؤثر على البيئة.
5. الخامس هو قانون المسؤولية. يعتمد ما يحدث للإنسان في حياته على أفعاله في الماضي والحاضر.
6. القانون السادس يتعلق بالاتصال. كل ما نقوم به في الحاضر أو ​​الماضي له تأثير على البيئة والمستقبل. هنا سيكون من المناسب أن نتذكر تأثير الفراشة. أي عمل أو فكرة تبدو غير مهمة لها تأثير علينا وعلى الآخرين.
7. السابع هو قانون التركيز. لا يمكنك التفكير في شيئين في نفس الوقت.
8. الثامن هو قانون الشكر. نحن هنا لا نتحدث عن الامتنان لشخص معين ولا حتى عن الامتنان لإله ، ولكن بشكل عام - للعالم. ما تعلمته ، سيكون عليك التقديم يومًا ما. سيكون هذا امتنانك للكون.
9. القانون التاسع هنا والآن. مرة أخرى ، أحد أكثر القوانين شيوعًا اقترضته العديد من المدارس الروحية. تركيز الفكر على اللحظة الحالية ، لأننا في الحاضر ، لكننا نفكر في الماضي أو المستقبل ، نفقده هذه اللحظةحرمانه من أصالته. إنها تطير أمامنا ، لكننا لا نلاحظها.
10. العاشر هو قانون التغيير. الوضع لن يتغير وسوف يعيد نفسه أنواع مختلفةحتى تتعلم الدرس الصحيح منه.
11. الحادي عشر قانون الصبر والثواب. من أجل الحصول على ما تريد ، تحتاج إلى بذل الاجتهاد ، وبعد ذلك ستصبح المكافأة المطلوبة متاحة. لكن أعظم مكافأة هي الفرح الذي يحصل عليه المرء من القيام بالشيء الصحيح.
12. الثاني عشر هو قانون المعنى والإلهام. ما تضعه من طاقة كبيرة يلعب دورًا في حياتك. أهمية عظيمةوالعكس صحيح.

هناك أيضًا ما يسمى بـ 9 قوانين للكارما ، لكنها في الغالب تكرر 12 الموجودة بالفعل وتتعلق بتعميق إضافي لنظرية قانون الكارما. باختصار ، يمكن اختزال قانون الكرمة إلى ما يلي: كل ما يحدث للشخص في الحياة هو نتيجة أفعاله في الماضي أو الحاضر ويهدف إلى إعادة التوازن بين ما تم القيام به وما يتم القيام به في الحاضر والمستقبل.

قانون القصاص هو الكرمة: قانون الكرمة يقول أن الشخص مسؤول عما يحدث له

كما أشرنا أعلاه ، فإن قانون الكرمة ليس قانون القصاص. بل يجب ألا يُفهم على أنه مكافأة من الخارج ، بيد الرب الخفية أو أي شيء آخر. لا يمكن فهم هذا القانون من وجهة نظر القصاص إلا بطريقة تجعل الشخص واقعه من خلال أفعاله ، وبالتالي سيحدث القصاص اعتمادًا على عدد الأفعال والأفكار الجيدة أو الخاطئة التي تم إنشاؤها خلال الحياة الماضية. هذا هو المكان الذي تنشأ فيه مفاهيم مثل الكرمة "الثقيلة" أو "الخفيفة". إذا كان لدى الشخص كارما "ثقيلة" ، فقد يتعين التغلب عليها على مدى عدة تجسيدات ، وستستمر في التأثير على الشخص في شكل ظروف الحياة ، وبيئته ، وما إلى ذلك.

من المثير للاهتمام إلقاء نظرة على تفسير مفهوم قانون الكارما في المدارس الفلسفيةالسمخية وميمامسا. هذه فلسفات قديمة نشأت على أساس تعاليم الفيدا. هنا يُفهم قانون الكرمة حصريًا على أنه مستقل. لا يرتبط بأي حال من الأحوال بالتأثير من الأعلى ، أي أن المسؤولية عما يحدث تقع بالكامل على عاتق الشخص. في المدارس الأخرى التي تعترف بوجود الله أو وجود كائن أعلى يحكم حياتنا ، يتم شرح قانون الكرمة بطريقة مختلفة. الإنسان ليس مسؤولاً عن كل ما يحدث له ، لأن هناك قوى غير مرئية يعتمد عليها أيضًا مسار الحياة في الكون ، لكن قانون الكرمة يعمل في هذه الحالة.

طريق بوذا وقوانين الكارما

جاء أحد أهم تفسيرات قانون الكرمة إلينا من تعاليم البوذية. أدرك بوذا ، كما نعلم ، عمل قانون الكرمة ، لكن قراءته لهذا القانون لم تكن جامدة. في البوذية ، لا يعني وجود الكارما أن الشخص سيعيش حياته فقط كما هو مُقدَّر له فيما يتعلق بالكارما التي تراكمت لديه من التجسيدات السابقة. وهكذا ، يقول بوذا أن الإنسان لديه سلطة على المصير ، ولديه إرادة حرة.

وفقًا لبوذا ، تنقسم الكارما إلى جزأين: تراكمت في الماضي - بورانا كاما - والجزء الذي يتم تكوينه في الوقت الحاضر - nava-kamma. الكارما الماضية تحدد ظروف حياتنا الآن ، وما نفعله في اللحظة الحالية - nava-kamma - سيشكل مستقبلنا. بطريقة أخرى ، يطلق عليه أيضًا "daiva" ، أو القدر ، الحتمية ، والجزء الثاني هو purusha-kara ، أو الفعل البشري ، أي المبادرة البشرية ، الإرادة. بفضل هذا الجزء الثاني من الكرمة - nava-kamma أو purusha-kara - يستطيع الشخص تغيير مستقبله وحتى حاضره.

على الأكثر نقطة مهمةيمكن اعتبار purusha-kara (الفعل البشري) أعلى مظاهره - العمل دون الرغبة في الحصول على نتيجة. هذا هو أحد أسس تعاليم بوذا - استبعاد الرغبة ، لأن الرغبة هي أساس المعاناة. عقيدة المعاناة هي نوع من بديهية تعاليم البوذية ، والمعروفة باسم "الحقائق الأربع النبيلة".

فقط بعد التحرر من الرغبة ، تتوقف أي أفعال ملتزمة عن الارتباط بالنتيجة ، لأنها الرغبة في النتيجة ، مهما كانت - سواء كانت جيدة أو سيئة ، أو نية جيدة أو سيئة - تستمر في العمل لخلق الكارما. ليس من المستغرب أن يقول بوذا أيضًا أن الأفعال الناتجة فقط نتيجة النية ، وليس أي أفعال فقط ، هي التي تؤدي إلى خلق الكارما. لذلك نرى مرة أخرى تحيزًا في مجال الوعي.

أولئك الذين يتطلعون إلى الانتقال إلى السكينة يحتاجون إلى التخلص تدريجيًا من الرغبات. ثم ستحصل على موكشا ، وسيتوقف قانون الكرمة عن العمل. مما سبق يتضح أن قانون الكرمة سيعمل عندما يكون هناك ارتباط بالنتيجة ، ويتولد من قوة الرغبة. تحتاج إلى تقليل الرغبة في الحصول على شيء ما ، وبعد ذلك ستحصل عليه. هذه إحدى الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من دراسة قانون الكارما وتفسيره بواسطة بوذا. من الناحية النظرية ، من السهل فهمها ، ولكن من الناحية العملية يمكن أن تكون صعبة للغاية. لكي يصبح المرء بوذا ، لا يحتاج المرء إلى السعي ليصبح كذلك. هذا هو جوهر تعاليم البوذية المنصوص عليها في جملة واحدة.