نهج النظام والفلسفة.

شاجياكميتوف م.

النظرة العالمية والسياسة - تحليل النظام

لا يزال مجتمعنا في حالة تحول. يتجلى هذا ليس فقط في الإصلاحات الاقتصادية والسياسية الجارية ، ولكن أيضًا في عدم اليقين من الأفكار حول سبل مزيد من التطوير.

هذه الحالة من عدم اليقين الأيديولوجي مميزة ليس فقط لهياكل السلطة ، بل هي سمة مجتمعنا بأكمله. لقد أصلحنا مجتمعنا وفق النموذج الغربي ، لكن في سياق الإصلاحات بدأنا نشك في صحة المسار المختار. وفقًا لمسح أجرته مؤسسة الرأي العام وأبحاث السوق الروسية (ROMIR) في تشرين الثاني (نوفمبر) 2001 ، كان غالبية الروس يؤيدون تعزيز العلاقات ذات المنفعة المتبادلة مع الغرب - 74٪ ، مقابل - 14٪. على الرغم من ذلك ، رداً على السؤال: ما المسار التاريخي الذي يجب أن تسلكه روسيا ، تحدث 15٪ فقط لصالح "عام العالم الحديثطريق الحضارة الأوروبية"، كان 18٪ يؤيدون العودة إلى النموذج السوفيتي و 60٪ يؤيدون حقيقة أن روسيا يجب أن تمضي" في طريقها الخاص والمميز ". لم نعد نعتبر دول الغرب نموذجًا ، وكلما تقدمنا ​​، قل. في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات ، بدا المجتمع الغربي وكأنه نموذج للازدهار الاقتصادي والرفاهية ، ولكن السنوات الاخيرةجعل المرء يشك في أن هذا "شائع لمسار العالم الحديث للحضارة الأوروبية". أوروبا الغربية والولايات المتحدة غارقة في أزمة عالمية ، والصين الشيوعية تظهر باستمرار معدلات عالية من التنمية الاقتصادية التي تبدو بالفعل بعيدة المنال. في الوقت نفسه ، لا أحد يفكر بجدية في التجربة الصينية ، ما زلنا نركز على التكامل مع الدول الغربية. يبدو أن أسلوب حياة المجتمع الغربي اللذيذ أكثر جاذبية من الاجتهاد الزاهد للصينيين ، وما زلنا نركز على "القيم" الغربية الليبرالية ، بينما لا نثق بها كثيرًا.

في الوقت الحاضر ، لا علاقة للفلسفة والسياسة ببعضهما البعض ، الأمر الذي يميز إلى حد ما الفلسفة ، على أنها منفصلة عن الواقع ، والسياسة ، على أنها لا تستند إلى أساس أيديولوجي. يمكن النظر إلى غياب النظرة العالمية على أنه مظهر من مظاهر الديمقراطية ، ولكن في هذه الحالة تصبح السياسة مجرد مظهر من مظاهر مصالح مجموعات معينة من السكان ، في حين أن مصالح المجتمع ككل إما لا تتحقق بالكامل أو يتم تجاهلها ، والتي تتجلى حتمًا في نمو التناقضات والأزمات في الطبيعة التلقائية للتطور. في عصر الاشتراكية ، تم تحديد السياسة في بلدنا من خلال نظرة مادية للعالم ، والتي يمكن اعتبارها خطوة نحو المزيد من العقلانية ، طالما كانت هذه النظرة العالمية مشتركة بين الأغلبية ، فهي أساس وحدة المجتمع. لكن العودة إلى المادية لم يعد ممكنًا بالنسبة لنا ، لأننا خرجنا منها ، بعد أن تخلينا عن العداء والنفي الكامنين فيها ، فقدنا الثقة في حقيقتها من أجل رفض كل شيء آخر باعتباره "زائفًا". ونتيجة لذلك ، فإننا لا نسترشد بنظرة عالمية ، بل بالأفكار الغامضة عن الديمقراطية ، والتي تعتبر غير ملائمة بدرجة أكبر ، لأنها تستند إلى وعي ضيق للمصالح الشخصية والجماعية. المفارقة في هذه المرحلة من التطور هي أننا تجاوزنا مستوى النظرة المادية للعالم ، ونتيجة لذلك انزلقنا إلى غيابها الكامل ، من فهم مادي أحادي الجانب للواقع إلى سوء فهم كامل. في هذه الحالة من عدم اليقين الأيديولوجي ، من الصعب بناء سياسة متسقة وفعالة.

يعد فراغ النظرة العالمية الحالي مؤشرًا على الحالة والتفكير النظري. لقد ابتعدنا عن القيود المادية ، فنحن أذكياء بما يكفي لعدم قبول "القيم" الليبرالية تمامًا ، لكن ليس لدينا أفكار واضحة حول "طريقنا الخاص ، الخاص" في التنمية. أدى رفض المادية إلى تقوية مواقف المثالية ، والتقليد الكانطي ، والفلسفة المتعالية ، لكن اتباع الفلسفة الغربية لم ينقل التفكير النظري إلى مستوى جديد من فهم الواقع ، على العكس من ذلك ، بدأت الفلسفة تفقد الاتصال بالواقع.

لكن هذه الفترة من عدم اليقين والرمي ، النظرية والممارسة ، من طرف إلى آخر ، لا معنى لها إلا كفترة لفهم تجربة مجتمعنا والغرب في الوحدة ، كفترة للتغلب على المعارضة الثنائية لجزء من الواقع إلى آخر وتطوير نظرة عالمية أكثر ملاءمة وشمولية ، كأساس لممارسة اجتماعية أكثر عقلانية. يتم تحديد هذا الهدف من خلال فلسفة النظام ، بناءً على النظرية العامة لنظام الطبيعة ، كمبرر مفاهيمي للطبيعة العالمية للعلاقات. إن اعتبار الشخص كنظام للفرد في نظام المجتمع ، وهو عنصر من عناصر نظام "الإنسان والطبيعة" ، يسمح لنا بفهم التغييرات التي حدثت في بلدنا في وحدة الطبيعة المتغيرة للتفكير والأفكار السائدة وحالة المجتمع.

يحل التفكير المنهجي محل التفكير الخطي المرتبط بالفكرة الأساسية للحقيقة المطلقة والوقوف خارج الطبيعة وفوقها. يؤدي السعي وراء هذه الحقيقة بشكل طبيعي إلى حقيقة أن الفلسفة تصبح متعالية وتعزل نفسها عن الحياة الواقعية ، وبطبيعة الحال ، ليست مهتمة بالسياسة. التوجه نحو الحقيقة المتسامية يؤدي بشكل طبيعي إلى معارضة الحقيقة والخطأ ، الروح والطبيعة ، الوعي والمادة ، العقل والواقع ، المعرفة الذاتية والموضوعية والعلوم الإنسانية ، "العالم الواضح" و "المدرك حسيًا" (I. Kant) . كانت الفلسفة الغربية غارقة في هذه التناقضات حتى الوقت الحاضر ، حيث يعتبر التقليد الكانطي غير قابل للتزعزع ولا يخضع للمراجعة.

على الرغم من حقيقة أن الفلسفة المتعالية هي الاتجاه السائد في الفلسفة الغربية ، إلا أن أفكارها التأملية مرتبطة بالواقع وسلوك كل من الأفراد وتطور المجتمع. يتم الكشف عن هذا الارتباط من خلال نهج منظم يعتبر أفكار الشخص كمحدد لسلوكه وطبيعة الواقع الذي يخلقه والذي يوجد فيه. الأفكار الفلسفية ، باعتبارها الجزء الأكثر تحفظًا من نظام الأفكار السائد في المجتمع ، تعزز المستوى الذي تم تحقيقه من تنمية المجتمع. في وجهات نظر الفلسفة الغربية ، يتجلى مستوى تطور الشخص في المجتمع الغربي ، والذي يحتفظ إلى حد كبير بالاستمرارية مع عصر العصر الجديد ، والتنوير وظهور فلسفة I. Kant ، عندما يكون الفرد من النوع البرجوازي ، الذي يجمع بين التدين والرغبة النهمة في الربح ، تقدم إلى الأدوار الأولى في المجتمع. ترتبط المركزية البشرية الفلسفية ارتباطًا مباشرًا بالضيق الأناني لوعي البرجوازية ، الذي يركز على المصالح المادية النفعية المبتذلة الشخصية ، والتي يضعها في مركز الكون. تتجلى الأفكار الفلسفية حول التناقض بين الذات والهدف في هيمنة العلاقات بين الذات والموضوع ، حيث يُنظر إلى الأشخاص الآخرين والطبيعة على أنهم موضوع استغلال لا يرحم.

في هذه المرحلة من التطور ، يكون التفكير العقلاني المتطور ذا طبيعة خدمية ، لكنه يدفع بشكل طبيعي فكرة الله كحقيقة مطلقة إلى دائرة العالم الآخر المتعالي. أدت الثنائية الناشئة بين "العالم المعقول" و "العالم المعقول" (I. Kant) إلى تقسيم مجالات الدين والمعرفة ، وتصوف الإيمان والتفكير العقلاني ، والتفكير النظري والعملي. إن مفهوم الله يفقد المكانة الأنطولوجية لتبرير وحدة العالم ، لكن التبرير العقلاني لهذه الوحدة لم ينشأ بعد ويصبح مستحيلاً. تؤدي الطبيعة المتعالية للحقيقة الدينية إلى الانفصال عن الواقع عن المعايير الأخلاقية ، التي تصبح معلنة ومتفاخرة. في الواقع ، تهيمن الرغبة غير المنطقية في تحقيق الربح للفردانية النفعية ، ويتم تنفيذها بطريقة عقلانية.

تؤدي هيمنة الفردانية النفعية بطبيعة الحال إلى زيادة التناقضات: العلاقات الشخصية ، التنافسية ، الطبقية ، القومية ، الطائفية ، بين الدول ، تؤدي بطبيعة الحال إلى أنواع مختلفة من الأزمات: الشخصية ، الاجتماعية ، الاقتصادية ، تؤدي إلى حروب استعمارية ، تتحول إلى حروب عالمية. السياسة ، الداخلية والخارجية على حد سواء ، في هذه المرحلة ، هي مظهر من مظاهر هيمنة المصالح المادية والنفعية لغالبية أعضاء المجتمع.

إن طبيعة الدولة تحددها طبيعة تناقضات المجتمع. إن الدولة قوة موضوعية تعلو على الأفراد وهي المحدد للفردانية ، وقمع تجلياتها المتطرفة كجرائم ضد المجتمع. يتجلى الفصل بين الهدف والذات في حقيقة أن الأفراد الذين يؤدون وظائف الدولة لديهم أيضًا مصالح شخصية تختلف عن الدور الموضوعي للدولة. تحت هيمنة الفردانية النفعية ، تصبح الدولة حتمًا أداة للطبقة المهيمنة اقتصاديًا. أشار ك.اركس ، ف.إنجلز ، ف.لينين ، إلى هذه السمة المميزة للدولة ، لكنهم تجاهلوا وجود وظيفة اجتماعية أخرى للدولة ، وتم تفسير هيمنة مصالح الفردية النفعية في المجتمع على أنها مظهر من مظاهر الطبيعة الأبدية للإنسان ، حيث تحدد العوامل المادية الوعي.

إن دحض هذه النظرة المادية هو حقيقة تطور الإنسان على طول طريق تقوية العقل في نظام الفرد وفي نظام المجتمع. تجلى تقوية العقل العقلاني في ظهور نظرة عقلانية للعالم في شكل المثالية والمادية ، والتغلب على معارضة جزء من الواقع إلى جزء آخر في التسلسل الهرمي: الروح على الطبيعة أو المادة على الوعي. في هيمنة النظرة العقلانية إلى العالم ، تجلى تقوية العقل في نظام الفرد وفي نظام المجتمع ؛ في الممارسة الاجتماعية ، أدى هذا بطبيعة الحال إلى المواجهة بين الرأسمالية والاشتراكية.

المثالية والمادية فيما يتعلق بالثنائية الكانطية هي خطوة نحو التغلب عليها ، بينما المثالية تأخذ الوحدة إلى ما وراء الواقع ، إلى عالم "الروح المطلقة" (G.W.F Hegel) ، وتؤكدها المادية على التربة المادية. المثالية ، التي تبرر السعي وراء الحقيقة المتعالية ، تصبح بشكل طبيعي أساس أخلاقيات تحسين الذات ، والهروب من الواقع ، وتصبح المادية الأساس المنطقي للموقف الإيجابي تجاه الواقع ، والنشاط في الإدراك وتحويل الواقع.

تصبح النظرة العقلانية للعالم وسيلة لقمع الفردية النفعية ، وتتحول تناقضات المصالح المادية إلى تناقضات المعتقدات. يتحول مفهوم الحقيقة المنفصلة عن الواقع إلى مفاهيم معاكسة للحقيقة فيما يتعلق بالواقع. يصبح التفكير هرميًا خطيًا. تتجلى الطبيعة الخطية للتفكير فيما يتعلق بالنظرة المختارة للعالم كحقيقة مطلقة ، بناءً عليها يعتبر الفرد أن من واجبه قمع الاحتياجات النفعية ، والبقاء مخلصًا للمعتقدات وخدمتها بتعصب وتفاني. تتجلى الطبيعة الهرمية للتفكير في بناء التسلسلات الهرمية ، في الاستبداد ، في الإنكار العدائي للعكس ، كتعليم "خاطئ". تتجلى ازدواجية البناء المثالي للتفكير ، حيث يبتعد العقل عن الواقع ، ويسعى وراء الحقيقة المتسامية ، في التعددية و "الحرية" السيئة السمعة للمجتمع الغربي ، التي تهيمن عليها الفردية النفعية ، التي يقودها الرغبة غير المنطقية في الربح. المادية أكثر أحادية ، تقرب الحقيقة قدر الإمكان من الواقع كدليل لتحولها ، إنها الأساس المنطقي للقمع العملي لتصوف التدين واللاعقلانية للفردانية النفعية.

في قمع الفردية النفعية ، تعتمد المثالية على التدين المتعالي ، والمادية على العقل العقلاني. كانت الماركسية في بداية القرن العشرين هي أكثر العقيدة عقلانية القائمة على فهم تجربة مجتمع أوروبا الغربية. كان أحد مظاهر هيمنة التفكير الهرمي الخطي هو ما رآه البلاشفة في الماركسية الحقيقة المطلقةإظهار الاستبداد وعدم التسامح مع المعارضة.

المثالية والمادية شكلان مترابطان ومترابطان من النظرة العقلانية للعالم في مرحلة هيمنة العقل العقلاني ، يتميزان بالتفكير الهرمي الخطي القائم على فكرة الحقيقة. في فهم الإنسان ، تتجلى طبيعة التفكير هذه في عدم القدرة على احتضان الشخص في وحدة عقله وتنظيمه الجسدي ، الفردية والجماعية ، في وحدة مع الطبيعة. استنادًا إلى فكرة الحقيقة ، يعرّف التفكير الخطي الشخص من خلال "الجوهر" ، مما يقلل من فهمه إلى أحد الأضداد: إلى العقل (المثالية) أو إلى التنظيم الجسدي (المادية) ، يمكنه تقديم علاقة الأضداد فقط كتعريف خطي من جانب واحد "أساسي" "ثانوي" ، كعلاقة بين السبب والنتيجة ، وبناء التسلسلات الهرمية بشكل طبيعي: الفردية على الجماعة أو المجتمع على الفرد. في الطبيعة ، لا توجد علاقات أحادية الاتجاه ، ولكن هناك طبيعة عالمية للعلاقات. ميزةالتفكير الخطي - عدم كفاية الواقع ، وعدم القدرة على فهم الإنسان والظواهر الطبيعية في وحدة الأضداد. هذا التفكير لا يجتهد في سبيل الكفاية ، بل يسعى إلى الحقيقة ، التي تؤدي بطبيعة الحال إلى معارضة جزء من الواقع إلى آخر ، على أنه صحيح وخطأ ، وإلى الاختزالية في فهم الإنسان والواقع المحيط به.

يتجلى الترابط والاعتماد المتبادل بين المثالية والمادية ليس فقط في حقيقة أن أنظمة الأفكار هذه تستند إلى نفس المستوى من التفكير ، والذي يقرر بطريقة معاكسة ، ولكن بشكل هرمي أيضًا أسئلة تفاعل الأضداد ، وحدتهم المنهجية يتجلى في الممارسة الاجتماعية للرأسمالية والاشتراكية. تتجلى هيمنة الأيديولوجية المثالية في الدول الغربية في هيمنة المصالح المادية المبتذلة في الأنشطة العملية لمعظم الناس ، في الفردية النفعية ، في فهم التنمية على أنها تراكم للسلع المادية ، مثل نمو معايير الاستهلاك. تحولت هيمنة الأيديولوجيا المادية إلى مثالية في الممارسة الاجتماعية للاشتراكية ، حيث اعتبرت الرغبة في السلع المادية والربح رذيلة وحتى مضطهدة ، واعتبرت الخدمة المتفانية للبلد والناس وفكرة الشيوعية. فضيلة. كان لدينا مجتمع "روحاني" أخضع النشاط العملي للقيم الروحية ، عشنا في مصلحة الوطن والشعب ، وقفنا في طوابير للكتب ، لتذاكر قاعات الحفلات الموسيقية والمسارح ، استمعنا إلى كل كلمة من الشعراء و الكتاب الذين كانوا أكثر نفوذاً في مجتمعنا من السياسيين. كنا مثاليين على أساس أيديولوجية مادية.

تجعل فلسفة النظام من الممكن أن نفهم في الوحدة المثالية والمادية والرأسمالية والاشتراكية ، بفضل أساس واحد ، وهو تطور الإنسان كجزء من الطبيعة ، كعنصر نشط للتفاعل معها. يتغلب نهج النظام على التناقض بين الفرد والجماعة ، وهو تناقض غير قابل للذوبان في التفكير الخطي ، معتبرين إياهما في وحدة منهجية ، كتفاعل بين نشاط وتنوع الفرد والمحافظة في المجتمع ، وهو القوة الدافعةتطوير. التغلب على الفهم المعاكس للتطور من خلال التفكير الخطي: كالذهاب إلى الروحانية المتعالية للفرد (المثالية) وتحسين التكوين الاجتماعي والاقتصادي (المادية) ، يتيح لنا النهج المنهجي رؤية أساس التنمية بشري، كنظام للفرد في وحدة عقله وتنظيمه الجسدي ، وهو عنصر من عناصر نظام المجتمع ، الشخص الذي هو عنصر نشط في التفاعل مع الحياة البرية. يتيح لنا هذا النهج فهم الشخص كوحدة منهجية للجودة الداخلية والعلاقات الخارجية. إن العامل الأكثر أهمية في جودة الإنسان هو مدى كفاية أفكاره ، والتي ، لكونها تحدد سلوكه ، فهي أساس ممارسته الاجتماعية ومستوى تفاعله مع الطبيعة.

يفهم التفكير الخطي الوحدة على أنها هوية ، على عكس التباين ، ويثبت نهج النظام النوع الجديدالوحدة - وحدة نظامية جدلية من الأضداد ، مترابطة ومحددة بشكل متبادل. تشمل هذه الوحدة أيضًا تفاعل المثالية والمادية ، والتي ، نظرًا لكونها أنظمة متناقضة للأفكار ، تؤثر على نظام الفرد بطرق مختلفة.

الماركسية هي نتيجة لتطور المجتمع الأوروبي الغربي ، وقد أظهر مظهرها مستوى جودة الفرد الذي وصل إلى مستوى هيمنة العقل العقلاني ، ساعيًا إلى جعل نشاطه العملي أكثر عقلانية ، قائمًا على فهم وفهم المسار التاريخي للتنمية البشرية. لكن حقيقة أن الماركسية ، ومعها ديالكتيك جي دبليو هيجل ، رفضهما المجتمع الغربي دون جدال عقلاني ، دون تفنيد لأسباب أيديولوجية بحتة ، يظهر تأثيرًا قويًا للعناصر اللاعقلانية لنظام الفرد: تصوف التدين والنهم. مذهب المنفعة. المثالية ، التي حافظت أفكارها على استمرارية ثنائية كانط والتدين ، والتي أثبتت الرغبة في الحقيقة المتعالية ، التي تتجاوز الواقع ، اتضح أنها أكثر ملاءمة ومقبولة. تثبت المثالية الفصل بين الحقيقة المتعالية والنشاط العملي ، مما يمنح الحرية الكاملة للفردانية النفعية بماديتها المبتذلة ، وخيبة الأمل التي تدفع إلى الابتعاد عن الواقع: إلى التدين المتسامي ، إلى إدمان الكحول والمخدرات ، إلى ضيق الأفق المهني والعزلة ، إلى الغطرسة الأرستقراطية ، في الفن من أجل الفنون ، في السعي وراء الملذات الحسية ، إلخ.

نتيجة لذلك ، نشأ مأزق في المجتمع الغربي من حيث تطور نظام الفرد. إن آلة الدولة الجيدة ، كقوة موضوعية تقف فوق الأفراد ، تحد من الفردية ، وتقمع مظاهرها المتطرفة كجرائم ضد المجتمع ، لكن الأيديولوجية المثالية السائدة تزرعها باعتبارها أحد "المبادئ الأساسية لتنظيم المجتمع الحديث" (F . فوكوياما).

والنتيجة هي منع تطور نظام الفرد ، والذي بفضله أظهر المجتمع الغربي الاستقرار لعدة قرون. يتجلى هذا في عفا عليها الزمن للأفكار السائدة في الفلسفة ، حيث تستمر الفجوة بين العقل والواقع ، والتي تتجلى في حقيقة أن التفكير النظري يفتقر إلى الواقع ، والنشاط العملي يفتقر إلى العقل. لا تعرف المثالية أي منطق آخر: سمو العقل أو الأخلاق أو البراغماتية ولا أخلاقية الممارسة ؛ موضوعية الحقيقة المنفصلة عن الواقع ، أو النسبية والذاتية للفردانية النفعية.

بالتوافق التام مع هذا البناء الفكري ، تطور المجتمع الغربي بسرعة خلال فترة هيمنة الفردية النفعية ، مما أدى إلى ظهور تناقضات عديدة وأنواع مختلفة من الأزمات ، وتحولت إلى حروب. ولكن ، بالتغلب على الفردية النفعية والتناقضات التي تولدها ، فإنها تغرق أكثر فأكثر في الركود والانحدار.

يتطور التفاعل بين الأيديولوجية المهيمنة ونظام الفرد بطريقة معاكسة في المجتمع الاشتراكي. يوجد نمط في تبني الأيديولوجية المادية بعد ثورة 1917 في روسيا ، لكنه يتجاوز إطار المادية. العامل الرئيسي في الاختلاف بين الوضع في روسيا وعصر الثورات البرجوازية في أوروبا الغربية هو وجود تجربة أوروبا الغربية ، والتي أدى فهمها إلى ظهور أكثر العقيدة عقلانية في ذلك الوقت - الماركسية. من الطبيعي تمامًا أن يكون هو الذي تبناه الجزء ذو التفكير العقلاني في المجتمع الروسي ، والذي يسعى جاهداً لحل المشاكل التي تواجه البلاد.

لكن نظام الأفكار السائد في المجتمع لا يتكون فقط من الأيديولوجية المعتمدة كدولة ، بل هناك أيضًا تصورها وانكسارها في أفكار الفرد ، والتي تعتمد على مستوى تطوره. وكانت غالبية سكان روسيا في بداية القرن العشرين أفرادًا لم يكن التفكير العقلاني فيهم إلا في مهده تحت سيطرة المتدينين. نتيجة لذلك ، بعد الثورة ، تم تأسيس نظام أفكار مهيمن على مستويين في المجتمع: في الأيديولوجية المهيمنة ، تم تحديد مستوى هيمنة العقل العقلاني ، والذي يتميز بالموقف من النظرة العقلانية المختارة على أنها الحقيقة ، واستبدل معظم السكان الإيمان بالله والملك بالإيمان بقادة الثورة. من الطبيعي تمامًا أن تكون الممارسة الاجتماعية متناقضة أيضًا. على أساس الماركسية ، ألغى البلاشفة العقارات ، ونقلوا كل السلطة إلى السوفييتات ، والأرض للفلاحين ، وصناعة مؤممة ، وأنشأوا يوم عمل لمدة 8 ساعات ، وقدموا ضمانات اجتماعية في شكل معاشات تقاعدية ، والحق في التعليم والرعاية الطبية. . تم رفع سلطة العمال إلى أعلى مستوى في التسلسل الهرمي الاجتماعي. وأصبح التفكير الديني لغالبية الشعب أساس الديكتاتورية الستالينية ، للقمع ضد الأشخاص الذين يفكرون بعقلانية ، والذين كان الولاء للفكرة أكثر أهمية من الولاء للقائد.

كان قمع ستالين يهدف إلى التفكير العقلاني للناس ، لكنهم لم يتمكنوا من إيقاف عملية التنمية التي بدأت بعد الثورة. الوعي الجماعي، وقدمت الأيديولوجية السائدة للماركسية اللينينية أشكالًا جاهزة من الفهم الديالكتيكي المناهض للعقائد لظواهر الواقع في الترابط والتنمية. كل ما كان مطلوبًا هو الوقت للانتقال من تصور عقائدي إلى تصور إبداعي. تجلى هذا التطور في التغلب على ضيق الوعي: من الفردية الأنانية الضيقة من النوع البرجوازي إلى الطبقة ، الوحدة الوطنية ، التي كانت متعارضة في مرحلة هيمنة العقل العقلاني على الطبقات والأمم الأخرى وما إلى ذلك ، ثم إلى الوعي ، التغلب على المعارضة الطبقية والوطنية ، الواعية بالوحدة مع الشعوب الأخرى. نفس العملية مرتبطة بالتغلب الإيمان الدينيإلى قائد ، ثم الإيمان بنظرة للعالم ، والتي تصبح بعد ذلك الأساس فقط لفهم مستقل للواقع.

يشهد تحليل التغيير في نظام الأفكار والممارسة الاجتماعية على التطور المتسارع لنظام الفرد في المجتمع الروسي في القرن العشرين. بناءً على تحليل الدراسات الاجتماعية التي تم جمعها في كتاب ب. نظام الفرد في المجتمع الروسي. يتضح هذا من خلال التطابق الكامل لنظام الفرد مع الأيديولوجية المهيمنة. يتجلى تطور العقل العقلاني في حقيقة أن "ميدان الرأي العام كان مجال المنطق والعقلانية". تتجلى السمة المميزة للنظرة العالمية السائدة ، المبنية على الإنكار ، في التفكير الهرمي: "الاشتراكية - نعم ، الرأسمالية - لا!" - كان هذا هو حكمهم غير المتردد وغير المتردد ، والذي ينطبق على جميع المجالات التي تمت مناقشتها في حياة المجتمع. "الموقف المدني العام يغلب على الموقف الخاص ، والمصلحة الشخصية ، إذا لم تتطابق مع مصالح الدولة ، تكون أدنى من الثانية". في الوقت نفسه ، من نظام الفرد في المجتمع الغربي في هذه المرحلة من التطور ، والذي وقع في السلبية والعزلة الداخلية ، اختلف نظام الفرد في المجتمع السوفييتي في النشاط والرغبة في المعرفة: "الاهتمام الرئيسي هو في المعلومات ، تجدر الإشارة إلى أنها تتجلى في الرغبة المفرطة للناس في اكتساب جميع أنواع المعرفة ، وقبل كل شيء ، في حب الجماهير شبه العالمي للنصوص المطبوعة - من الصحف إلى الكتب الأدبية. وفقًا للبيانات التي قدمها S. Huntington ، ارتفعت حصة الاتحاد السوفياتي في الحجم العالمي للإنتاج الصناعي في الفترة من 1953 إلى 1963 من 16 ٪ إلى 20.9 ٪ ، وانخفضت حصة الدول الغربية خلال نفس الفترة من 74.6 ٪ تصل إلى 65.4٪. تمكن اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، الذي حقق 3-4 مرات من القوة الاقتصادية للدول الغربية ، من تحقيق تكافؤ القوى والتكافؤ في سباق التسلح ، بما في ذلك في أكثر المجالات عالية التقنية والأكثر كثافة في العلوم. أظهر هذا مستوى جديدًا من الجودة في نظام الفرد في المجتمع الروسي. النتيجة الرئيسية لفترة الأربعين عامًا في تاريخ الدولة السوفيتية هي أن نظام الفرد في المجتمع الروسي قد قضى على تأخر أكثر من 400 عام عن تطور المجتمع الغربي ، علاوة على ذلك ، اكتسب جودة جديدة . وفقًا لبعض المؤشرات ، يمر المجتمع الصيني حاليًا بهذه المرحلة من التطور.

ضمنت الأيديولوجية المادية الهيمنة الهرمية للعقل العقلاني في نظام الفرد ، والهدف على الذات في نظام الأفكار السائد ، والذي يتوافق مع النظام السياسي الهرمي تحت قيادة الحزب الشيوعي. على عكس المجتمع الغربي ، حيث تقوم الدولة بقمع الفردية المتطرفة ، وتغرسها الأيديولوجية المثالية ، فقد طورت في المجتمع الروسي وحدة للدور الموضوعي للدولة والأيديولوجية التي تهدف إلى القمع العملي للفردانية النفعية. تم تنفيذ هذا القمع على أساس الحقيقة الموضوعية - هدف مطور بعقلانية - فكرة الشيوعية. على عكس التدين المتسامي ، فإن هذا الهدف أقرب ما يمكن إلى الواقع ، كدليل على تحوله. إن الإيمان بهذا الهدف لا يتعارض مع العقل ، بل على العكس من ذلك ، يحفزه. تؤدي هذه الوحدة إلى زيادة التأثير على نظام الفرد ، وتحفيز تطوره ، الأمر الذي أدى بسرعة إلى أزمة أيديولوجية.

بالفعل في "عصر بريجنيف" التالي ، بدأ تطور نظام الفرد يتعارض مع الأيديولوجية السائدة ؛ في السبعينيات ، تحولت النظرة إلى العالم من موضوع إيمان إلى أساس للتفكير المستقل. إن تطور الشخصية الفردية ، الذي يتجلى في استقلالية التفكير المتنامية ، يؤدي بطبيعة الحال إلى تدمير وحدة التسلسل الهرمي للحقيقة على الواقع ، ويبدأ الإيمان في الضعف ، وتصبح الحقيقة الموضوعية منفصلة أكثر فأكثر عن الواقع وتكتسب سمات متسامية. يلاحظ B. A. Grushin أنه خلال هذه الفترة ، أصبح "الموقف المتشكك تجاه فكرة الشيوعية ، تجاه المستقبل البعيد" سائدًا. على هذا المستوى ، لم يعد الشخص راضيًا عن التسلسل الهرمي للحقيقة الموضوعية على الواقع ، على الإنسان. إنها أزمة إيمان بالحقيقة الموضوعية ، بُنيت عليها أيديولوجية المادية كنتيجة لتطور العقل وتقويته. يشهد تدمير التسلسل الهرمي للأفكار السائدة على القضاء على التسلسل الهرمي في نظام الفرد.

أدت وحدة التسلسل الهرمي المادي للأفكار إلى تغيير في عناصر نظام الفرد ، وأدى التسلسل الهرمي للعقل العقلاني على تصوف التدين واللاعقلانية في النفعية إلى تحول هذه الأضداد. لقد تحولت اللاعقلانية في الرغبة النهمة في الكسب إلى رغبة طبيعية في العيش بأمان وكرامة ، ولم يعد تصوف التدين يخيف ولا يحد من تطور العقل ، حيث يُنظر إليه على أنه عنصر لا يتجزأ من الثقافة. لم يعد العقل العقلاني يرى الحاجة إلى قمعهم ، والانتقال من تفاعل هرمي معهم إلى تفاعل ديالكتيكي. أصبح التفكير أكثر وأكثر منهجية ، متخليًا عن العداء وإنكار العكس ، الذي بنيت عليه الأيديولوجية. وبطبيعة الحال ، مع تدمير التسلسل الهرمي في نظام الأفكار السائد ، انهار النظام السياسي الهرمي بقيادة الحزب الشيوعي.

ومع ذلك ، فإن الاختيار الذي اتخذته قيادة البلاد أثناء إعادة هيكلة الاقتصاد والنظام السياسي في أوائل التسعينيات كان مظهرًا من مظاهر التفكير الخطي غير المقيد على أساس انقسام ومعارضة الأضداد. رفضنا عكس ذلك ، اخترنا الآخر. من إضفاء الطابع المطلق على اقتصاد الدولة المخطط ، انتقلنا إلى العكس المطلق للمبادئ الليبرالية للسوق الحرة. من خلال رفض الاشتراكية ، التي قمعت المقاولة الحرة ، فقد دمرنا جميع الحواجز أمام الفردانية المتطرفة الجامحة. بالنظر إلى التقاليد الليبرالية ، الدولة كقوة معارضة لحرية الفرد ، فقد حدوا إلى أقصى حد من دورها في حياة المجتمع. بطبيعة الحال ، في جميع مجالات الحياة ، تكثفت العناصر الهامشية المهووسة بالبقاء على شكل رغبة غير عقلانية في الربح. إن تعزيز نفعية الفردية ، التي تركز على مصالحها الشخصية والتجارية ، يرتبط بطبيعة الحال بالفجوة المتزايدة بين الفقر والثروة ، وتقوية التناقضات في المجتمع ، مع نمو الجريمة ، بما في ذلك الفساد ، الذي يؤدي إلى تآكل مجتمعنا. في الوقت نفسه ، تعتبر الأزمات الاقتصادية والاجتماعية نمطًا حتميًا ، ومظاهره إلى حد ما مقيدة بالطبيعة المنهجية لتفكير الفرد في المجتمع الروسي.

نحن متسامحون مع عدم المساواة في الثروة ، لكننا لا نريد أن يؤدي ذلك إلى استغلال الإنسان والطبيعة. نحن لا نعارض مصالحنا الخاصة مع المصالح العامة ، مدركين العلاقة التي لا تنفصم بين الرفاه الشخصي وحالة المجتمع والدولة. نحن لا نعتبر المجتمع الغربي عدونا ، ونراقب بحيرة عدم ثقته بل وعدائه. نحن لا نقسم أسلافنا إلى "أحمر" و "أبيض" ، ونخص بالذكر أولئك الذين خدموا البلاد والشعب بأمانة. يجب تعزيز هذا المستوى الجديد من التفكير ، الذي يجمع بين الأضداد ، من خلال التأكيد على ما هو ملائم نظرة النظام، فضلا عن الممارسة الاجتماعية التي تهدف إلى مزيج متوازن من الخاص والعام ، والفرد والمجتمع ، والفردية والجماعية ، والإنسان والطبيعة.

بالنسبة للتفكير المنظومي ، الذي يعتبر أي ظاهرة كنظام وكعنصر من عناصر نظام أوسع ، فإن معيار التقييم الرئيسي هو الكفاية. يتجلى عدم كفاية التفكير الخطي في إضفاء الطابع المطلق على المفاهيم الفردية ، بالنسبة لنا في فترة الاشتراكية ، كان هذا المفهوم هو فكرة الشيوعية ، بالنسبة للمجتمع الغربي حتى الآن. قيمه مطلقهالديمقراطية والحرية. يتجلى عدم كفاية مثل هذا الحكم المطلق بوضوح في العراق وأفغانستان ، فالشكل الديمقراطي للحكومة إما غير قابل للحياة ، أو غير قادر على السيطرة على الوضع ، أو يتحول إلى سلطوية. وقد تجلى هذا القصور نفسه في قيرغيزستان ، حيث أظهرت القيادة ، التي كانت حريصة على إظهار التزامها بالديمقراطية ، ضعفًا أدى إلى التهديد بتفكك البلد. لدينا وضع مشابه في القوقاز ، حيث الأسلوب الاستبدادي لحكومة ر. قديروف هو الوحيد الذي يعمل على استقرار الوضع في الشيشان ، وعلى سبيل المثال ، في داغستان ، يتجلى إفلاس الحكومة الديمقراطية في التهديد بزعزعة الاستقرار الكامل.

ظهر نوع آخر من عدم الملاءمة في مجتمعنا خلال الإصلاحات. مع التركيز على المجتمع الغربي ، أنشأنا نظامًا ليبراليًا موجهًا نحو نظام الفرد البرجوازي ، والذي عفا عليه الزمن تقريبًا في العهد السوفيتي. لقد قمنا بثورة مرة أخرى: "من كان لا شيء ، سنصبح كل شيء" وتلقينا بشكل طبيعي كل تلك التناقضات الناتجة عن هيمنة الفردية النفعية. من المثالية في الحقبة السوفيتية ، انغمسنا في المادية المبتذلة ، بدلاً من اتساع الوعي ، سعياً وراء مزيج من الشخصية والاجتماعية والوطنية والعالمية ، بدأنا في تنمية ضيق وعي المذهب الأناني. إن شكل مجتمع السوق الذي يتم بناؤه حاليًا يزرع المرحلة التي مرت بالفعل في نظام الفرد ، ومن المستحيل عدم ملاحظة مظاهر التدهور. مجتمعنا أكثر تطوراً من الشكل المفروض للعلاقات الاجتماعية. وهذا يفسر تصور غالبية مواطنينا الذين يعتقدون أن النظام في البلاد أهم من الديمقراطية. يتجلى التفكير المنظومي في حقيقة أن الناس يدافعون عن ملاءمة سياسة الدولة لحالة المجتمع.

مجتمعنا غير متجانس للغاية ، بسبب حقيقة أننا تطورنا بسرعة كبيرة. يتطلب تفشي الفردية النفعية تعزيز الوظيفة العامة للدولة ، ومكافحة الجريمة بشكل فعال. ليس من الخطيئة التعلم من المجتمع الغربي ، وخاصة من الولايات المتحدة ، التي يعتبر نظام تطبيق القانون لدينا غير فعال للغاية بالمقارنة معها. ولكن من أجل التغلب على نفعية الفردانية ، من الضروري الاعتماد على وجهة نظر يمكن أن يعترف بها غالبية السكان كدليل للنشاط العملي. في هذا المستوى من التطور ، يمكن فقط للنظرة العلمية النظامية أن تصبح هكذا ، وتحتضن الأضداد ، وتتغلب على تجزؤ وحدود المثالية والمادية ، وإعطاء فكرة مناسبة عن الشخص والواقع المحيط به في التفاعل والتنمية.

هذه الوحدة الداخلية والخارجية قادرة على تهيئة الظروف لمزيد من التطور السريع للشخص.

فهرس:

1. نيكونوف V. الروسية والسوفياتية في الوعي الجماهيري. // السياسة الروسية الحديثة. - م: OLMA-PRESS ، 2003. - S.160-162.
2. Shagiakhmetov M. R. أساسيات النظرة المنهجية. إثبات النظام الوجودي. - م: KMK. 2009. 263 ص.
3. فوكوياما ف. التمزق العظيم. - م: دار النشر ذات المسؤولية المحدودة "AST": CJSC NPP "Ermak" ، 2004. - 474 صفحة.
4. Grushin B. A. أرواح أربعة من روسيا في مرآة استطلاعات الرأي العام. مقالات عن الوعي الجماهيري للروس من أيام خروتشوف وبريجنيف وغورباتشوف ويلتسين في 4 كتب. الحياة 1. عصر خروتشوف. - م: "التقدم - التقليد". 2001. - 624 ثانية.
5. هنتنغتون س.صراع الحضارات. م: LLC "Publishing House AST" ، 2003. = 603 ثانية.
6. Grushin B. A. أرواح أربعة من روسيا في مرآة استطلاعات الرأي العام. مقالات عن الوعي الجماهيري للروس من أيام خروتشوف وبريجنيف وغورباتشوف ويلتسين في 4 كتب. الحياة الثانية. عصر بريجنيف (الجزء 2). - م: التقدم - التقليد 2006. - ص 842.

كان التفكير المنهجي متأصلاً في الإنسان منذ ظهور التفكير المجرد. بمجرد أن أصبح التفكير قادرًا على فصل المفاهيم عن أشياء أو ظواهر معينة في الواقع ، بدأ في تنظيمها. أي مفهوم هو بالفعل نظام من الأشياء أو الظواهر ، متحدًا من خلال وجود ميزات مشتركة ، وتجريد من اختلافاتهم العشوائية المحددة ، وهذا بالفعل جنس أو فئة أو نوع. التنظيم ، كمظهر من مظاهر التفكير المنهجي ، هو عنصر ضروري للتفكير المجرد بشكل عام. المستوى الأول من التفكير المنظومي هو مستوى التنظيم المستند إلى السمات المشتركة ، والذي يبدأ مع تطور المفاهيم العامة، ثم يؤدي إلى أنواع مختلفة من التصنيفات.

في هذا المستوى من التفكير ، يتم وضع نظام المتجانس في أساس التفكير المنهجي. إن تطور التفكير المجرد ، الذي يتكون من تعميم الخاصية العامة ، التجريد من الخاص ، يؤدي بطبيعة الحال إلى التصنيف كنوع من الأنظمة القائمة على الهوية أو تجانس الخصائص أو العلاقات. بدون أنواع مختلفة من التصنيفات ، من المستحيل تخيل الحديث مجتمع انساني، العلم الحديث ، فإن تقسيم العلوم ذاته يقوم على نفس مبدأ تجانس موضوع العلم. من السهل أن نرى أن الأفكار الفلسفية مصنفة وفقًا لنفس المبدأ: وفقًا للموضوع ، وفقًا للطريقة المستخدمة ، فيما يتعلق بالمادة والوعي ، فيما يتعلق بالتقاليد. الفلسفة الكلاسيكيةإلخ.

أظهرت هذه المرحلة من تطور التفكير أيضًا الرغبة في تبرير منهجي لوحدة العالم. على هذا النحو ، طرح الفلاسفة اليونانيون القدماء تجانس هذا العالم ، والأصل من مبدأ عالمي واحد: الماء ، والهواء ، والنار ، والذرات ، إلخ. أساس نظام الطبيعة في هذه المرحلة من تطور التفكير ، كان الفلاسفة اليونانيون القدماء يمثلون بشكل طبيعي نظامًا من العناصر المتجانسة. ومع ذلك ، فإن التطور الإضافي للتفكير كشف عن نمط آخر: تحديد المتجانس ، يستلزم العام التمييز من غير المتجانس ، معارضة غير المتجانسة: الروح والجسد ، الإلهي والإنسان ، فلسفة العلم والفلسفة الحياة والمثالية والمادية والعقلانية واللاعقلانية والموضوعية والذاتية ، إلخ. تؤدي طريقة التصنيف ذاتها ، كنظام قائم على تجانس العناصر الأولية ، إلى عدم تجانس سلسلة التصنيف. على سبيل المثال ، S.V. Meyen و Yu.A. Schroeder ، مع الأخذ في الاعتبار نظرية التصنيفات ، يقول: "في الواقع ، التصنيفات الوصفية الممتدة ، باستخدام الخصائص الخارجية للأشياء ، موجودة في قطب واحد ، والتصنيفات الأساسية المكثفة في القطب الآخر . " هذا المستوى من التفكير المنهجي ، الذي يعتمد على أنظمة قائمة على الهوية ، يؤدي بطبيعة الحال إلى النفي وتناقضات الأفكار.

سيطر هذا النفي المتبادل على الفلسفة حتى الوقت الحاضر كفكرة عن عدم قابلية التناقضات للتوفيق: بين الوعي والمادة ، بين الذاتية والموضوعية ، بين العقلانية واللاعقلانية ، بين العقل والواقع ، إلخ. في هذه المرحلة من تطور التفكير النظامي ، أصبح استنتاج أ. كانط أن "الوحدة المنهجية للطبيعة وفقًا لمبادئ العقل التأملية" أمرًا طبيعيًا تمامًا.

هذا النوع من الأنظمة والذي يمكن تسميته بنظام متجانس كان في العصور القديمة الفلسفة اليونانيةتم وضعه في تبرير وحدة العالم ، حيث يؤدي تطورها الإضافي إلى تقسيم الأفكار إلى أضداد لا يمكن التوفيق بينها. الهوية تولد النفي بشكل طبيعي. يكشف هذا النوع من النظام عن عدم كفايته من أجل احتضان نظام الطبيعة.

مظهر آخر من مظاهر التفكير المنهجي لهذا المستوى هو رغبة الفلسفة في الانفصال عن الواقع ، فكرة أن موضوع الفلسفة ، باعتباره هوية المتجانس ، لا ينبغي للفلسفة أن تتجاوزه. الهوية مرة أخرى تولد النفي بشكل طبيعي. مثل هذه "الفلسفة النقية" ، القائمة على مجال "العقل الخالص" لكانط ، تعلن وجودها بشكل مستقل تمامًا عن الواقع ، عن مستوى تطور تفكير الوعي الجماهيري. بالنسبة لهذا المستوى من التفكير ، لا توجد علاقة بين العقل والواقع ، علاوة على ذلك ، بين الوحدة أفكار فلسفيةومستوى تطور الوعي الجماهيري. على هذا المستوى ، يتم تقسيم الفلسفة إلى فلسفة العلم وفلسفة الحياة ، والعقلانية تعارض اللاعقلانية ، والموضوعية تعارض الذاتية.

إن الدحض الرئيسي لاستنتاج كانط وتعارضات الأفكار المختلفة القائمة عليه هو وحدة العالم ، كوحدة للتنوع ، ووحدة الإنسان ، كوحدة روحه ووعيه وعقله وطبيعته المادية المادية. إذا لم نتمكن من فهمها في وحدة واحدة ، فهذا مؤشر على ضعف تفكيرنا ، ودرجة غير كافية من منهجية أفكارنا. هذا ما أشار إليه هيجل أيضًا ، الذي كتب فيما يتعلق بعدم انحلال تناقضات كانط: "إن حل التناقض يكمن في حقيقة أنه لا ينتمي إلى شيء في حد ذاته ، بل للعقل العارف فقط".

هذا الإنكار كفكرة لعدم التوفيق بين التناقضات هو مظهر من مظاهر عدم اكتمال هذا النوع من الأنظمة فيما يتعلق بالواقع ، بالطبيعة. من أجل تطبيق نهج منظم بالكامل ، يجب أن يكون قادرًا على التغلب على الفجوة بين التفكير والواقع ، وكذلك تناقضات أفكارنا في صورة واحدة للعالم ، والتي يجب أن تتوافق مع وحدته. تحدد وحدة العالم ، كوحدة التنوع ووحدة الإنسان وروحه وجسده ووعيه وطبيعته المادية ، مهمة توسيع نهج النظام ، وتحديد النظام ليس فقط كوحدة من العناصر المتجانسة ، ولكن أيضًا كوحدة من غير المتجانسة وحتى المتناقضة.

يتضمن النهج المنهجي للفلسفة اعتبارها نظامًا ، أي في وحدة كل الأفكار المتناقضة. الجانب الآخر من النهج النظامي هو اعتبار الفلسفة جزءًا من نظام أوسع - نظام أفكار المجتمع ، وتطوير الفلسفة كجزء ومظهر من مظاهر تطور الوعي الجماهيري.

اتخذ هيجل خطوة مهمة إلى الأمام في فهم وحدة العناصر المتقابلة ، حيث أظهر الوحدة الديالكتيكية للهوية ونفي تعريفاتنا للعقل. إن ديالكتيك هيجل هو بالفعل بداية المرحلة التالية في تطور التفكير النظامي ، والتي ترى وحدة ليس فقط المتجانسة ، ولكن أيضًا العكس أو غير المتجانسة. لكنها لا ترى هذه الوحدة إلا في التفكير المجرد ، معتبرة إياها ارتقاء من الواقع إلى الروح المطلقة. في صورة العالم الذي خلقه هيجل ، الطبيعة ليست نظامًا ، إنها فقط غير كاملة ، أدنى مستوى لها: "الله ، الذي هو الحقيقة ، معروف لنا في حقيقة هذا ، أي. كروح مطلقة ، فقط بقدر ما ندرك في نفس الوقت أن العالم الذي خلقه غير صحيح ، فإننا ندرك أن الطبيعة والروح المحدود غير صحيحين في اختلافهما عن الله. تغلب هيجل ، باستخدام الديالكتيك ، على تناقضات التفكير ، لكن الطبيعة المثالية لنظامه لم تعمل إلا على توسيع الفجوة بين التفكير والواقع. لا يسعى هيجل ليعكس نظام الطبيعة ، بل يسعى لإخضاع الطبيعة لنظامه الخاص.

اتخذت الماركسية خطوة حاسمة نحو التغلب على الفجوة بين التفكير والواقع ، وأساسها الفلسفي هو المادية الجدلية. باستخدام ديالكتيك هيجل في دراسة العوامل المادية ، أثبتت الماركسية نهجًا منهجيًا للطبيعة ومجال الإنتاج المادي ، لكنها استبعدت الوعي من هذا المجال ، باعتباره ثانويًا ، المشتق من المادة. كشفت الماركسية أن نظام التفاعل بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج كان فعالا ومحافظا ، لكن الماركسية أبطلت عمل هذا النظام وتأثيره على وعي الناس. تجلت القيود المادية في حقيقة أن الماركسية لا تلاحظ نفس النظام: النشط والمحافظ ، والتنوع والاستمرارية في تفاعل الوعي والمادة ، وتحديد هذا التفاعل فقط على أنه تأثير أحادي الجانب للمادة على الوعي.

قد يبدو الأمر متناقضًا ، لكن هيجل وماركس يفتقران إلى الديالكتيك ، أو ، كما يمكن للمرء أن يقول ، التفكير المنهجي ، في تحديد التفاعل بين الوعي والمادة ، والذي عرفا بطريقة معاكسة ، ولكن بالتساوي هرميًا ، كتعريف أحادي الجانب لـ واحدًا تلو الآخر. نتيجة لذلك ، يعاني النظام الداخلي لتعاليم هيجل وماركس من قيود ، ونتيجة لذلك هي المعارضة الديالكتيكية الخارجية للمثالية والمادية ، وترابطهما وتكاملهما.

التغلب على هذا القيد في انتشار نهج منظم لتفاعل الوعي والمادة ، في اعتبارهما في وحدة كعناصر من نظام واحد. وتؤكد هذه الوحدة من خلال الترابط والتكامل بين هذه المفاهيم ، وكذلك عدم وجود حدود واضحة بينهما. على سبيل المثال ، في نظام التفاعل بين الطبيعة البرية والمجتمع البشري ، الطبيعة البرية هي تجسيد للمادة ، والمجتمع البشري هو تجسيد للوعي ، لكن الوعي موجود أيضًا في الطبيعة البرية ، والإنسان له طبيعة جسدية مادية . في شكلها النقي ، لا يوجد وعي ولا مادة في الطبيعة. يمكن اعتبار الظواهر نفسها مادة ووعيًا فيما يتعلق بظواهر مختلفة ، أو بالأحرى ، في أنظمة تفاعل مختلفة. وهكذا ، فإن النظام السائد للأفكار في المجتمع ، المطبق في الممارسة الاجتماعية ، المنعكس في الأعراف والعادات ، في الأعمال الأدبية والفنية ، في مستوى العلاقات بين الناس ، فيما يتعلق بالإنتاج المادي هو مجال للوعي ، وفيما يتعلق للوعي الفردي - عامل مادي. إن فهم الوحدة والتكامل وإمكانية التحديد المتبادل للمادة والوعي هو الأساس المنطقي لاعتبارها عناصر لنظام واحد من الأفكار.

إن اعتبار المادة والوعي كعناصر في نظام واحد يغير وجهة النظر حول طبيعة العلاقة بينهما ، ويزيل التعريف الهرمي أحادي الجانب لأحدهما من الآخر. يتم تحديد طبيعة التفاعل المتبادل بين الوعي والمادة من خلال طبيعتها الخاصة: النشاط ، وتنوع الوعي والمحافظة ، واستمرارية المادة. بغض النظر عن الكيفية التي يتم بها تنفيذ التحولات المتبادلة ، فإن الوعي يحدد دائمًا ما هو داخلي ، نشط ، متغير ، والأمر يحدد ما هو خارجي ومحافظ ومتتابع. يتم تعريف أحدهما فيما يتعلق بالآخر.

حاول مؤلف أحد متغيرات النظرية العامة للأنظمة ، Yu.A. Urmantsev ، في عمله "حول أشكال فهم الكينونة" ، النظر بشكل منهجي في مفاهيم المادة والوعي في تاريخ الفلسفة . يكتب: "من اللافت للنظر أنه في تاريخ الفلسفة الشرقية والغربية من حيث الاعتراف أو عدم الاعتراف بالواقع الذاتي والموضوعي ، الروح والمادة ، تم تحقيق جميع الاحتمالات الأربعة المقبولة منطقيًا (في وقت مبكر جدًا!) أيضًا.

1. تم الاعتراف بالواقع الذاتي باعتباره الواقع الوحيد الممكن أو "الأساسي" من قبل solipsists (Yogochars ، Brunet ، Berkeley) والمثاليين الموضوعيين (الفيدانتست ، أفلاطون ، هيجل) ؛
2. مماثل الواقع الموضوعيإن الماديين المبتذلين و "الماديين العلميين" (نظائرهم المادية لمؤيدي solipsists) بالإضافة إلى شارفاكس وديموقريطس وبيكون وماركس المعترف بهم هم الوحيدون الممكن أو "الأساسيون". إنجلز ، لينين ؛
3. تم الاعتراف بكل من هذه الحقائق - الذاتية والموضوعية - على أنها تكافؤ متبادل ولا يمكن اختزالها إلى بعضها البعض من قبل الثنائيين - Sautrantiki و Cartesians ؛
4. تم إنكار وجود كلتا الواقعتين من قبل المادياميك وإلى حد ما ديونيسيوس في Areopagitica.

أود أن أشير على الفور إلى أنه حتى في هذا الشكل ، فإن المقاربة المنهجية تثير وجهة النظر حول التناقضات الفلسفية إلى مستوى لم تعد فيه هذه التناقضات غير قابلة للتوفيق ، علاوة على ذلك ، فهي تفترض مسبقًا وجود بعضها البعض كعناصر في نظام واحد. . لكن النظام الذي بناه Urmantsev خالٍ من التطور ؛ فهو لا يرى أي اختلاف في مستوى جودة أفكار الفيدانتيين وهيجل وديموقريطس وماركس والساوترانيك والديكارتيين. يؤدي هذا إلى التناقضات: إن إنكار المادة أو الوعي يعادل الاعتراف بـ "أسبقية" أحدهما ، على الرغم من أن أولوية أحد العناصر مستحيلة دون الاعتراف بوجود كليهما. هذا التناقض المنطقي البحت فيما يتعلق بالوعي الجماهيري يعني بالتأكيد مستوى مختلفتطوير. أما العيب الثاني فهو أن تفاعل الروح مع المادة يعتبر تفاعلاً بين المفاهيم المستخلصة من الحياة ، والأفكار الفلسفية موجودة خارج نظام تنمية التفكير. يو إيه أورمانتسيف يفتقر إلى الاتساق. ونتيجة لذلك ، فإن هذه المحاولة للنظر في نظام التفاعل بين المادة والروح معلقة في الهواء ولا تنطوي على أي استنتاجات مهمة.

ولكن إذا تم تنفيذ النهج المنهجي بشكل أكثر اتساقًا ، إذا تم التعامل مع النظر في مفاهيم المادة والوعي على أنه انعكاس للتناقضات الحقيقية ، إذا لم يتم فصل الأفكار الفلسفية بشكل مصطنع عن تطور الوعي الجماهيري ، ولكن تم اعتبارها مظهرًا فرديًا. من مستوى التفكير المحقق ، فالصورة مختلفة تمامًا.

من هذه المواقف ، ثنائية الوعي والمادة ، التي تشكلت في العصر الحديث ، هي استكمال مرحلة في تطور التفكير ، والتي يمكن تسميتها مرحلة التكويننظام "الوعي بالمادة" ، والذي كانت القضية الرئيسية فيه هي الاعتراف أو عدم الاعتراف بعناصر النظام. في الوعي الجماعي ، كان يُنظر إلى هذه القضية على أنها تعارض بين الروح والجسد ، تم التعبير عنها في تشكيل موقف تجاه الحياة ككل كخير أو شر ، كانت صراعًا بين تأكيد الحياة وإنكار الحياة. في مرحلة التكوين ، يمتلك نظام "الوعي بالمادة" أربعة خيارات منطقية ممكنة للتفاعل ، والتي تم تنفيذها جميعها ، والأهم من ذلك أنها تتلاءم مع مراحل تطور التفكير:

واحد). إنكار كل من الوعي والمادة ، مثل غياب الأفكار حول ازدواجيتها.

2). إنكار المادة ، الاعتراف بالوعي.

3). نفي الوعي ، الاعتراف بالمادة.

أربعة). التعرف على كل من المادة والوعي.

الإنكار كجهل بازدواجية الوعي والمادة - تتميز هذه المرحلة من تطور التفكير بوحدة الإنسان والطبيعة وغياب التفكير المجرد الذي يميز الحالة البدائية. مع ظهور التفكير المجرد ، تظهر أنواع من التفاعل المتبادل: إنكار المادة ، أو إنكار الوعي. هذه الأنواع من التفاعلات ليس لها الشكل بعد التعاليم الفلسفية، لكنها تعبر عن نفسها في تمثيلات الوعي الجماهيري.

مثال حي على فترة هيمنة الإنكار المتبادل للأفكار الثنائية في الوعي الجماهيري هو فترة العصور الوسطى في أوروبا الغربية. إن هيمنة الأفكار ، التي تم التعبير عنها في انتشار التعصب الديني ، في الزهد والصومعة ، يمكن ويجب تعريفها على أنها إنكار فعال للمادة والطبيعة الجسدية. تعكس هذه الأفكار الموقف من العالم المادي كمصدر للشر وإنكار للحياة. تتميز نفس الفترة التاريخية ، التي تتوافق في أوروبا الغربية مع أوائل العصور الوسطى ، بتطرف آخر - مظاهر قوة العالم المادي ، وهيمنة الطبيعة الجسدية على الإنسان ، عندما يكون في قبضة العواطف والتأثير ، عندما يكون الحب عاطفة ، جشع - جشع ، قسوة - تعطش للدماء. يمكن تعريف هذا على أنه إنكار نشط للعقل والوعي وإنكار الإنسان ككائن عقلاني.

انعكس نوعان محتملان منطقيًا من التفاعل بين الروح والجسد ، الوعي والمادة ، كنفي متبادل ، في الوعي الجماعي في أفكار العداء بينهما ، في ثنائية الخير والشر التي لا يمكن التوفيق بينها ، والتي تم تقديمها على أنها عالم متعارض القوات. يكمن الدور البارز للوحدة المسيحية في التغلب على هذه الثنائية ، في حقيقة أنها كانت قادرة على الجمع بين التناقضات التي تبدو معادية في نظام واحد ، كتسلسل هرمي للخير والشر ، في هذا النظام الهرمي ، لم يظهر الشر كقوة عالمية ، ولكن فقط كنقص في الخير ، ولكن السقوط من كل إنسان ، فالألم هو السبيل إلى الخلاص. كان تأكيد نظام الأفكار المسيحي في أذهان الناس أساس الموقف الإيجابي تجاه العالم كبركة ، وأساس توكيد الحياة. في الواقع ، حوّل نظام الأفكار المسيحي ثنائية الخير والشر إلى مراحل تطور ، وقمع المشاعر ، وساعد على تقوية العقل.

إن التغلب على هذه التناقضات ليس مجرد عملية ذهنية ، بل هو التغلب على قوة هذه التناقضات على الناس. لقد تعلم الناس أن يكونوا بشرًا بالمعنى الحديث ، وتعلموا التحكم في العواطف ، ونما العقل أقوى ، وفقدت العواطف طابع الفساد. لقد اتحدت الروح والجسد والوعي والمادة من النفي المتبادل. في الوقت نفسه ، اكتسبت الطبيعة الجسدية للإنسان والمادة ككل الحق في الوجود في التفكير أيضًا. في هذه المرحلة من التطور ، في عصر العصر الجديد ، تبلور مفهوم وجود مادتين في الفلسفة: المادة والوعي ، كاعتراف بالاثنين. لقد تصور فلاسفة العصر الجديد هذه المواد كوحدة واحدة ، وقد لعب دور المبدأ الموحد من قبل الله كمفهوم شامل.

شكلت الصورة الجديدة للشخص ، الذي كانت ميزته الرئيسية العقل ، مرحلة جديدة في تطور التفكير ، والتي أصبحت القضية الرئيسية بطبيعة الحال مسألة تفاعل العقل والواقع ، كتفسير جديد لتفاعل الوعي. والمادة - مرحلة التفاعل. يحتوي هذا النظام على أربعة خيارات ممكنة منطقيًا لتفاعل عناصره:

واحد). نفي التفاعل.

2). الاعتراف بأولوية العقل فيما يتعلق بالواقع أو الوعي فيما يتعلق بالمادة.

3). الاعتراف بأولوية المادة فيما يتعلق بالوعي.

أربعة). التعرف على الوحدة الديالكتيكية للوعي والمادة.

تم التعبير عن إنكار التفاعل بين الوعي والمادة في الوعي الجماهيري في أفكار حول الفصل بين مجال النشاط العملي ومجال الأخلاق ، والتي لا تزال سائدة في بلدان الغرب. في النشاط العملي اليومي ، تهيمن البراغماتية النفعية ، وتسعى جاهدة لتحقيق مكاسب مادية ، وراحة واستهلاك متزايد ؛ في مجال الأخلاق ، التمسك التصريحي بالمثل العليا المسيحية أو التقوى ، معبرًا عنه في التقيد الرسمي الطقوس الدينية. وكلما كانت المُثُل العليا من الحياة الواقعية أعلى وأكثر تجريدًا ، انخفضت النفعية المبتذلة للممارسة. في الفلسفة ، تم التعبير عن هذه الأفكار في تعاليم إ. كانط ، الذي قسم "العالم المدرك حسيًا" ، حيث تهيمن قوانين الطبيعة ، و "العالم المعقول" ، حيث تهيمن "استقلالية العقل الخالص" ، مما يفرض الأخلاق. الضرورات.

كما هو الحال في مرحلة تكوين النظام ، فإن الخيارين الثاني والثالث لتفاعل النظام يشكلان مرحلة الازدواجية ، عندما تنقسم الأفكار إلى نقيضين متناقضين ، لكنهما مترابطان: المثالية والمادية ، اللذان يحلان نفس المشكلة في الاتجاه المعاكس.

يقودنا الترابط بين المثالية والمادية إلى الحاجة إلى المرحلة التالية - الوحدة الديالكتيكية للوعي والمادة.

على الرغم من حقيقة أن الحاجة إلى النظر في الوعي والمادة في وحدة من خلال التفكير لم تتحقق بالكامل بعد ، فإن هذه المرحلة قد بدأت بالفعل في الوعي الجماعي. يكمن تفرد تجربة شعبنا في حقيقة أننا قد تغلبنا بالفعل على تناقضات المثالية والمادية والرأسمالية والاشتراكية ، ويتجلى ذلك في حقيقة أن الوعي الجماعي لمجتمعنا قد تغلب بالفعل على معارضتهم الثنائية ، كما نرى الإيجابي في كل من الرأسمالية والاشتراكية ونرى أوجه القصور في كلا النظامين. لم نعد نريد تقليد بلدان الغرب بشكل أعمى ورفض ماضينا الاشتراكي تمامًا ، نحن نحاول تجميع كل التوفيق. يجب أن تنتهي معارضة المثالية والمادية ، كأطروحة ونقيض لهيجل ، بتركيبهما. لقد أسهبنا بالفعل في محتوى كل مرحلة من مراحل تطور الوعي هذه بمزيد من التفصيل في وقت سابق.
كل مرحلة من مراحل تطور التفكير هي نظام متماثل داخليًا: المتغيران الثاني والثالث من التفاعل يشكلان تناظرًا أفقيًا ، كوحدة من الأضداد ، والأول والرابع - عموديًا ، كاكتساب جودة جديدة بواسطة النظام . كل متغير رابع من التفاعل هو مرحلة نوعية جديدة من التطور ، والتي هي نتيجة الثلاثة الأولى ، وهذا هو مظهر من مظاهر الاختلاف من الاعتبار العقلي البحت لنظام "الوعي بالمادة" بمعزل عن الحياة الواقعية. الفرق هو أن الإنسان هو وحدة المادة والوعي وجيلهما ، فهو لا يحل مشكلة عقلية فحسب ، بل يعيش حلها ، ويكتسب خبرة الحياة ، ويطور نفسه ويطور الحياة التي هو جزء منها.

من الصعب حتى تعداد جميع نتائج المقاربة المنهجية للفلسفة ، فمجال المقالة يسمح فقط للأطروحة بالتركيز على بعضها.

يكشف تحليل مراحل التغيير في الأفكار حول تفاعل المادة والوعي عن أنماط تطور التفكير: يؤدي تطور التفكير إلى إدراك التناقضات التي تتعارض في البداية مع بعضها البعض ، والمعروفة في العزلة والمعارضة ، ثم يتم التغلب على التناقضات وتحقيقها في الوحدة.

الاعتماد على نظام الوعي والمادة ، ليس كمفاهيم مجردة من الحياة الواقعية ، ولكن كنظام للتفاعل بين النشاط والتنوع والمحافظة ، الوراثة ، التي هي سمة لكل شخص ، كنظام للوعي والطبيعة المادية ، وهو من سمات المجتمع ، كوحدة للوعي الجماهيري وظروف الحياة المادية التي يصنعها الإنسان ، يسد هذا النظام الفجوة بين الأفكار الفلسفية والحياة الحقيقية لكل شخص وممارسته الاجتماعية. يربط هذا النظام الأفكار الفلسفية بالحياة الواقعية ، كتعبير فردي عن جزء من أفكار الوعي الجماعي ، ويجمع بين الأفكار الأسطورية والدينية والفلسفية في نظام واحد لتطوير التفكير.

يؤدي النظر المنهجي لتنمية التفكير إلى التسلسل الهرمي ، كنظام ، يتضمن كل مستوى منه التفكير الذي تم تحقيقه مسبقًا مع تحقيق مستوى جديد من التنمية. وهذا يفسر حقيقة أن الأفكار الأسطورية والدينية والفلسفية محفوظة على مستوى التفكير الحديث. إن النظر المنتظم في تطور التفكير لا يرفضهم ، بل يحدد مكانهم في التسلسل الهرمي للتنمية. على سبيل المثال ، تنقسم الآراء حول الدين إلى آراء متناقضة: إما الاعتراف بالأفكار الدينية على أنها الحقيقة ، أو إنكارها التام ، باعتبارها "أفيون الناس". لا يرفض الاعتبار المنهجي الدين ، بل يعرفه كخطوة ضرورية في تنمية الفكر ، وهي ليست الحقيقة المطلقة ، بل هي الأساس لمزيد من التطور.

يوحد هذا النظام أي تمثيلات ، لأي اتجاه فلسفي ، لأي تمثيل فيه يمكنك العثور على مكان كأحد عناصر أو عناصر النظام الفرعي. على سبيل المثال ، "ترسيم الحدود" للفلسفة الغربية للعلم هي أحد عناصر النظام الفرعي للمرحلة الأولى من "نفي التفاعل" بين المادة والوعي ، والعنصر الآخر للنظام الفرعي هو ما يسمى بفلسفة الحياة. حاولت فلسفة العلم طوال القرن العشرين إثبات وجود الموضوعية البحتة وتحديد حدودها كنموذج للعقلانية ، بينما حاولت فلسفة الحياة أن تنأى بنفسها عن الموضوعية قدر الإمكان ، وتنتقل إلى الذاتية والفلسفة المتعالية. يفسر هذا الموقف القديم من خلال حقيقة أن الفلسفة الغربية ، لأسباب أيديولوجية ، رفضت إنجازاتها الخاصة - ديالكتيك هيجل والماركسية.

يوضح هذا النظام اتجاه التطور الذي يصبح المعيار الرئيسي لتقييم أفكار الوعي الجماهيري والأفكار الفلسفية بما في ذلك. وهذا يجعل من الممكن أيضًا التغلب على كل من الدوغمائية والتعددية في عدم المنهجية وهو الأساس لاعتبار الفلسفة كعلم.

إن التفكير المنهجي في تطور التفكير يزيل معارضة الموضوعية والذاتية ، والتي تعتبر مميزة فقط للمرحلة الأولى ، والتي تنكر تفاعل عناصر نظام "الوعي بالمادة" ، وبالتالي تغير الفهم ذاته للعلمية. المعرفة العلمية جزء من مفهوم الواقع الذي يشمل جميع أشكال المعرفة. إن تمثيلاتنا هي وحدة الهدف والذات ، فهي تعكس الموضوع دائمًا ، لكنها دائمًا نتاج نشاط الوعي. الموضوعية والذاتية متضادان مترابطان ويعرف كل منهما الآخر. إن التفكير المنهجي في تطور التفكير يمحو الحدود بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية.

من المستحيل تعداد جميع نتائج التفكير المنهجي في التفكير. ولكن حتى ما سبق يعطي أسبابًا لاستنتاج أن هذا النظام يعمل ، ويتغلب على التناقضات ، ويوحد مستويات مختلفة من تطور التفكير ، الماضي والحاضر والمستقبل.

المؤلفات:

1. Meyen S.V.، Schroeder Yu.A. المشاكل المنهجية لنظرية التصنيف. // أسئلة الفلسفة. 1976. رقم 12. م 67-79. - ص 68.

2. كانط عمانويل. نقد العقل الخالص. // يعمل في ستة مجلدات. T.3. م ، "فكر" ، 1964. (فيلسوف ، تراث). - 799 ص - ص 662.

3.هيجل ج. موسوعة العلوم الفلسفية. T. 1. علم المنطق. م ، "الفكر" ، 1974.- 452 ص. - ص 166.

4. Urmantsev Yu.A. على أشكال فهم الوجود. // قضايا الفلسفة رقم 4 ، 1993. ص 89 - 106. - ص 94.

5. شاجياكميتوف م. الوعي البشري هو المراحل الرئيسية للتطور. // الوعي والواقع المادي. رقم 3. 2006. ص 12-21.

متوفر في التنسيقات: epub | PDF | FB2

الصفحات: 264

سنة النشر: 2009

لغة:الروسية

إن الفترة الحديثة في تاريخ مجتمعنا هي زمن رفض المواجهة ، زمن التغلب على التناقضات. إنه يتوافق مع وجهة نظر عالمية ، لا تقوم على النفي ، ولكن على توليف كل شيء تم تحقيقه سابقًا ، وبالتالي ، فإن النظرة العالمية الحديثة هي الطابع النظامي. النظرة النظامية للعالم ليست عقيدة مجمدة ، فهي ليست مبنية على معارضة وجهات النظر الأخرى ، ولكنها تسعى إلى احتضانها في نظام واحد للتنمية ، ونقيضها هو الافتقار إلى النظام. في محاولة لاحتضان الشخص والواقع المحيط به في اكتمالهما ووحدتهما ، فإنه يسمح لنا برؤية ما بدا سابقًا متجانساً ، تفاعل العناصر ، وما بدا عكسًا - الوحدة النظامية. بفضل هذا ، في النظرة النظامية للعالم ، يتم التغلب على التعارضات الخاصة والعادية ، والتنوع والهوية ، والعقل والواقع ، والموضوع والموضوع ، والشخصية والمجتمع ، والمثالية والمادية ، وهي عناصر مترابطة ومحددة بشكل متبادل. .

المراجعات

ديفيد ، فولجوجراد, 01.12.2016
في بعض الأحيان ، هناك حاجة إلى كتاب مثل الهواء. قد لا تحل الرحلة إلى المتجر المشكلة دائمًا ، إلى جانب إضاعة الوقت الثمين. يمكن أن يستغرق البحث عن الأدب عبر الإنترنت ساعات. هذا الدليل هو الأكثر ملاءمة لكل ما هو معروف بالنسبة لي. إنه متنوع للغاية ، ولديه أيضًا إجراء بسيط لتنزيل المعلومات.

فيدور ، تومسك, 17.11.2016
العثور على الكتاب المناسب هذه الأيام على الشبكة ليس بالأمر السهل. تحميل مجاني نعمة من السماء! لم يستغرق إرسال الرسائل القصيرة الكثير من الوقت ، لكن النتيجة كانت تلبي جميع التوقعات - أخيرًا قمت بتنزيل "أساسيات النظرة العالمية للنظام. التبرير الوجودي للنظام". موقع مفيد جدا. شكرًا للمطورين الذين وفروا الكثير من الوقت في العثور على المعلومات اللازمة لكثير من المستخدمين.

أولئك الذين شاهدوا هذه الصفحة كانوا مهتمين أيضًا بـ:

أسئلة مكررة

1. ما تنسيق الكتاب الذي يجب أن أختاره: PDF أو EPUB أو FB2؟
كل هذا يتوقف على تفضيلاتك الشخصية. اليوم ، يمكن فتح كل نوع من هذه الأنواع من الكتب على كل من جهاز الكمبيوتر والهاتف الذكي أو الجهاز اللوحي. سيتم فتح جميع الكتب التي تم تنزيلها من موقعنا وستبدو كما هي في أي من هذه التنسيقات. إذا كنت لا تعرف ماذا تختار ، فاختر PDF للقراءة على الكمبيوتر و EPUB للهاتف الذكي.

3. في أي برنامج يتم فتح ملف PDF؟
يمكنك استخدام برنامج Acrobat Reader المجاني لفتح ملف PDF. وهو متاح للتنزيل في adobe.com.

حاشية. ملاحظة

نهج النظام هو مفهوم منهجي علمي عام ، تعود أصوله إلى ديالكتيك أفلاطون. طريقة تفكير أفلاطون هي أن المفهوم يتم تعريفه من خلال نقيضه. هذا يعني أن العلاقة بين الأضداد تشكل وجود هذه الأضداد نفسها ، أو أن عنصر (جزء) من النظام لا يتلقى وجوده الحقيقي إلا كلحظة من الكل. في هذه الطريقة ، تكون العلاقة أولية أكثر من العناصر ذات الصلة نفسها ، أو أن النظام أساسي ، والعناصر ثانوية. العيوب الرئيسية في نهج النظام: يتم استبدال عناصر (أشياء) النظام بالعلاقات ؛ الفئة علاقات جوهر) يتغيرون. يُقترح تسمية النهج المنهجي نسبيًا أو عرضيًا (خطوط العرض - الظهور العشوائي) ، للدلالة على خاصية عشوائية ، تكاد تكون غير مهمة لشيء ما. هذه العيوب في نهج النظم لها عواقب بعيدة المدى عند تطبيقها على بحث علمي محدد.

تحليل نقدي لمنهجية النظام في السياق
ثيوسنتريك (أرثوذكسي) أساسي

نماذج.

"وأنتم أيها الأصدقاء ، لا تجلسوا ،

أنت لست جيدًا في كونك موسيقيًا ".

أ. كريلوف.

مقدمة

نهج النظم.

1. المتطلبات الدينية الفلسفية للبحث المنهجي.
2. نظرية النظم كنظرية في العلاقات (ف. كوستيوك). تعيين نهج النظرية والنظام.
3. النقد (الأرثوذكسي) المتمحور حول النهج المنهجي.

المقدمة

مناشدة النهج المنهجي وتحليله النقدي من وجهة نظر الأنطولوجيا الأرثوذكسية ونظرية المعرفة طال انتظاره ، حيث أن النهج المنهجي (البحث المنهجي) قد تلقى تطورًا غير مسبوق في العلوم الحديثة ويعتبر عمليًا في المجتمع العلمي دواءً شافيًا منهجيًا يمكن أن يفسر كل شيء وكل شيء. يؤكد P.P. Gaidenko على الدور المهم لمفهوم النظام في التفكير العلمي الحديث. مفهوم النظام هو فئة منهجية موجودة في جميع مجالات المعرفة تقريبًا. في نظرية النظم ، تحصل على صقلها [P. P. Gaidenko. في أصول مفهوم النظام (مشكلة واحد والعديد من فلسفة أفلاطون) بحث النظام. مشاكل منهجية. الكتاب السنوي. 1979. دار النشر "نوكا" 1980. م 358].

أعطى نهج النظم دفعة لظهور سلسلة كاملة من النظريات والاتجاهات الجديدة في العلوم (نظرية النظم العامة ، وعلم التحكم الآلي ، وتحليل النظم ، والتآزر ، وما إلى ذلك) ، والتي لا تغطي فقط العلوم الطبيعية ، ولكن أيضًا العلوم الإنسانية. ظهرت المنشورات الأولى في هذا المجال بشكل متزامن تقريبًا - في أواخر الخمسينيات - أوائل الستينيات - في الأدبيات الفلسفية والبيولوجية والتقنية ؛ لقد أحدثوا صدى واسعًا وأصبحت جميع التخصصات العلمية والتقنية الحديثة تقريبًا تدخل في البحث المنهجي. اليوم ، بصعوبة كبيرة ، يمكن للمرء أن يجد مثل هذا المجال من النشاط العلمي والتقني ، حيث يتم استخدام مبادئ النظامية والنزاهة والهيكل والتنظيم الهرمي وغيرها من المبادئ التوجيهية المنهجية الأساسية لبحوث النظام.

دعونا ننتبه ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى تطبيق منهجية النظم في العلوم الاجتماعية. على سبيل المثال ، تحليل النظام العالمي وعقيدة التنظيم الذاتي في علم الاجتماع والتاريخ ، في تاريخ الاقتصاد. تم إنشاء عدة مراكز لبحوث الأنظمة العالمية في روسيا ، من بينها المركز الروسي Bastion لأبحاث النظام [http://tower-libertas.ru/about_center/] ، ومعهد تحليل النظام الاستراتيجي (ISAN) تحت قيادة من A.I. Fursov [http://system-strategy.org/index/ob_institute/0-4]. مؤيد لتطبيق أفكار عقيدة التنظيم الذاتي (الديناميكا الحرارية غير المتوازنة بواسطة I.Prigozhin ، اتجاه الموضةفي إطار منهجية النظام) في مجال التاريخ الاقتصادي هو عالم مشهور الأكاديمي S. Glazyev ، إلخ.

في كتابه الأساسي بعنوان "أساسيات نظرة شاملة للعالم. تبرير النظام الوجودي "M.R. يكتب شاجياكميتوف أن المرحلة المتناقضة الحديثة في تاريخ مجتمعنا "تتوافق مع نظرة عالمية لا تقوم على الإنكار ، ولكن على توليف كل ما تم إنجازه مسبقًالذلك ، فإن النظرة العالمية الحديثة ذات طبيعة منهجية (فيما يلي مائل منجم - منظمة العفو الدولية).إن النظرة الشاملة للعالم ليست عقيدة مجمدة ، فهي ليست مبنية على معارضة وجهات النظر الأخرى ، ولكن يسعى إلى تغطيتها في نظام تطوير واحد ،نقيضه غير منهجي. في محاولة لاحتضان الشخص والواقع المحيط به في اكتماله ووحدته ، فإنه يسمح لنا برؤية ما بدا سابقًا متجانساً ، تفاعل العناصر ، وما بدا عكس ذلك - وحدة النظام. بفضل هذا ، في النظرة النظامية للعالم ، تعارضات الخاص والعادي ، والتنوع والهوية ، والعقل والواقع ، والموضوع والموضوع ، والشخصية والمجتمع ، والمثالية والمادية ، وهي عناصر مترابطة ومحددة بشكل متبادل للتفاعل في واحد. نظام التنمية ، يتم التغلب عليها.[شجياكميتوف م. أساسيات نظرة النظام. إثبات النظام الوجودي .- م: KMK. 2009. 263 ص. - [مورد الكتروني]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/shagiah1.htm].

وبعبارة أخرى ، فإن المنهج النظامي ليس مجرد منهجية علمية خاصة ، بل هو أعلى شكل من أشكال النظرة التركيبية الحديثة للعالم ، بل إنه يدعي أنه عالمي فلسفي. النظرة النظامية للعالم ، وفقًا لـ M.R. Shagiakhmetov ، قادر على التغلب على جميع الأضداد وتوحيدها في إطار نظام تطوير واحد. في محاولة لوضع المنهج المنهجي كمنهج علمي عام على مستوى الشكل الفلسفي للمعرفة ، من الواضح أن مؤلف الدراسة يذهب إلى أقصى الحدود ، لأنه يستبدل الشكل العلمي للمعرفة (المنهجية العلمية) بأسلوب فلسفي. بل إنه يدعي أن النظرة النظامية للعالم قادرة على حل جميع أسئلة الفلسفة وإبلاغ المعرفة المتناقضة الحديثة بأعلى شكل من أشكال الوحدة - الوحدة النظامية. من المستحيل الموافقة على مثل هذا النهج وهذا التقييم لمحتوى المنهجية النظامية ، لأن التحليل التاريخي لأفكار النظامية يظهر أن النهج النظامي نشأ في العصور القديمة ضمن الفلسفة المثالية لأفلاطون وهو أحد مظاهره. في الديالكتيك والمنهج الديالكتيكي. وبالتالي ، فإن النظرة النظامية إلى العالم هي إحدى لحظات ديالكتيك أفلاطون المثالي.

وبالتالي ، مع الأخذ في الاعتبار الأهمية الأساسية والتوزيع العام لمنهجية النظام في جميع مجالات المعرفة العلمية الحديثة تقريبًا ، هناك حاجة مشروعة لتحليلها وتقييمها النقديين. في إطار الفلسفة الغربية ، من المستحيل إجراء تحليل نقدي لمنهجية النظام ، لأن الفلسفة ونهج النظام ينتميان إلى نفس النموذج الأساسي المتمركز حول الإنسان ويمثلان ظاهرة روحية وتاريخية واحدة. نحن ننتقد المقاربة المنهجية من وجهة نظر الثيوسي (الأرثوذكسي) النموذج الأساسي. تم اختزال جوهرها في الأحكام الرئيسية التالية ، والتي يمكن العثور على مبرراتها التفصيلية في أطروحة مؤلف هذا المقال "نقد العقل الساقط" [A.I. Ignatenko "نقد العقل الساقط" القسم الثاني. نقد العقل العلمي. الفصل 1. - [مورد الكتروني]. URL: -]:

أعلى شكل من أشكال المعرفة البشرية لجميع أنواع الكائنات (بالمقارنة مع الفلسفية والعلمية) هو الديني ، الواردة في التعاليم المسيحية. الكنيسة الأرثوذكسية. يأتي هذا من تعريف الدين (العبادة) كشكل أساسي من أشكال الحياة البشرية ، وربطها بجميع أنواع الكائنات المخلوقة (الحسية والمعقولة) وغير المخلوقة (الإلهية) (في المسيحية). يعتبر مفهوم النماذج الروحية والتاريخية الأساسية باستمرار العالم كله ، وجميع العمليات الدينية والتاريخية والاجتماعية والسياسية والفلسفية والعلمية والثقافية من وجهة نظر تعاليم أرثوذكسيةباعتباره الوحيد الحقيقي.

وفقًا لأنثروبولوجيا القديس. مكسيم ، ثلاثة أشكال رئيسية من المعرفة - الحسية والعقلية والصوفية (فوق العقلانية).

أعلى أشكال المعرفة في المسيحية ليس فقط عن الله ولكن أيضًا عن العالم المخلوق (الحسي والمعقول) هو التأمل الروحي (فوق العقلاني) والرؤية الباطنية ، التي تتم بمشاركة مباشرة من الله نفسه والنعمة الإلهية. من الناحية المثالية ، يستطيع جميع الأشخاص الارتقاء إلى هذه المستويات من المعرفة ، ولكن في الممارسة الواقعية ، لأسباب مختلفة ، لا يصل سوى عدد قليل منهم إلى هذا المستوى من المعرفة. ومع ذلك ، فإن المعرفة المكتسبة نتيجة هذه المعرفة ، من خلال نقلها وحفظها كتابة ، تصبح متاحة لجميع المسيحيين. المعرفة المكتسبة نتيجة لتجربة الزاهد المسيحي ، وذات مغزى في السياق الكتاب المقدس، تسمح لهم بتوصيل شكل مفاهيمي وبناء لاهوت عقائدي. من المهم جدًا ملاحظة أن المعرفة التي يتم الحصول عليها من خلال معرفة الله الطبيعية ، والتي يمكن أن تشمل أيضًا الفلسفة والعلم ، غير كافية تمامًا حتى بالنسبة إلى معرفة جوهر العالم المخلوق (القديس مكسيموس المعترف). من هنا تأتي الحاجة إلى الوحي وأساليب المعرفة التي طورها آباء الكنيسة القديسون (التقليد الوطني).

المعرفة المنطقية المنطقية (ممثلة بالفلسفة الكلاسيكية) هي المعرفة من خلال التفكير في أشكال المفاهيم (الفئات) والأحكام والاستنتاجات. الفلسفة المنطقية ترى العالم كهيكل منطقي. ومع ذلك ، فإن الشكل الفلسفي للمعرفة ناقص وغير كافٍ حتى لمعرفة العالم المخلوق ، ناهيك عن معرفة الله. تسبب سقوط الرجل الأول في إلحاق أضرار بالغة بالقدرة على الإدراك العقلي. يتم تمثيل الشكل العام للعقل الساقط بالديالكتيك ، الذي يحاول ربط المعرفة المتباينة ، ويشوه محتواه الفعلي بشكل جذري.

الإدراك الحسي (التأمل) هو أدنى شكل من أشكال الإدراك ، لأنه يعطينا المعرفة حول الأشياء الفردية ، والكيانات الفردية الفردية (الموجودة). نظرًا لوجود عدد غير محدد من الأشياء الفردية المعقولة ، فإن معرفتهم لها أيضًا طابع اللانهاية السيئة. شكل وسيط بين الإدراك الحسي والإدراك المنطقي (الفلسفي) هو الإدراك من خلال التمثيل (الإدراك العلمي الحديث) ، حيث يكون الشكل المعرفة الحسيةممزوجاً بشكل التفكير (انظر هيجل). هذه الأشكال ، وكذلك الفلسفية (الأوروبية الجديدة) ، لا تسمح فقط بمعرفة الطبيعة الحقيقية للكائن الإلهي ( الثالوث المقدس) ، ولكن أيضًا العالم المخلوق.

على أساس الأشكال الفلسفية والعلمية للإدراك ، تم إنشاء صورة حديثة للعالم ، والتي تشوه بشكل أساسي الصورة الحقيقية (التي أنشأها الله) للكائن المخلوق.

دعونا نؤكد مرة أخرى على أهم مبدأ منهجي - يجب أن تتوافق طريقة معرفة الكائن مع محتواه (يجب أن يتوافق شكل الإدراك مع موضوعه). وبالتالي ، فإن علم الوجود وعقيدة بنية الوجود (وأنواعه) هو الشرط الأساسي والأكثر أهمية للمعرفة الحقيقية (نظرية المعرفة).

أساس الأنطولوجيا الأرثوذكسية ، ونظرية المعرفة ، والأنثروبولوجيا ، وعلم المسيح ، وعلم الهواء وعلم الكنيسة هو مبدأ الصورة.

في اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي ، الثالوث الأقدس هو النموذج الأصلي (أو النموذج الإلهي) ، الذي يحدد المحتوى الكامل للعالم المخلوق. الكينونة الإلهية جوهرية ، بينما المخلوق هو عرضي.

الأنطولوجيا الأرثوذكسية فريدة من نوعها ومختلفة اختلافًا جوهريًا عن جميع الأنطولوجيا الفلسفية وغير الأرثوذكسية. في عمل القس. يقدم مكسيموس المعترف "الألغاز" النموذج الأرثوذكسي للأنطولوجيا (بنية الكائن غير المخلوق والمخلوق) في سياق النظرية البيزنطية للصورة. يوحِّد مبدأ وفكرة الصورة في "الألغاز" جميع أجزاء العالم المخلوق فيما بينها وبين الوجود الإلهي للثالوث الأقدس من خلال الكنيسة المقدسة. الكنيسة المقدسة ، من ناحية ، هي صورة الله ، ومن ناحية أخرى ، هي صورة ونموذج العالم المخلوق.

تلقت النظرية البيزنطية للصورة تطوراً أساسياً في الفترة التاريخية التكوينية اللاهوت العقائدي كنيسية مسيحية. في. كتب لوسكي في عمله "لاهوت الصورة" أن "موضوع الصورة في معرفة الله والإنسان مهم جداأهمية للفكر المسيحي ، والتي نعتبرها ممكنة تمامًا ، مع وجود مبرر كافٍ ودون المبالغة في العنصر العقائدي ذي الأهمية الثانوية ، للحديث عنه "لاهوت الصورة"في كل من العهد الجديد وفي هذا أو ذاك المؤلف المسيحي ”[V.N. Lossky. لاهوت الصورة. - [مورد الكتروني]. URL: http://azbyka.ru/dictionary/25/losskij_po_obrazu_i_podobiju_07-all.shtml].

ملاحظات اللاهوتي الروسي عالمية المبدأ وموضوع الصورةفي اللاهوت المسيحي: "لا يمكن تمييز فرع واحد من العقيدة اللاهوتية من مشكلة الصورة دون تمزيقها عن جذع التقليد المسيحي الحي. يمكن القول أن كلا من اللاهوتيين الشرقيين والغربيين من التقليد الكاثوليكي ، مخلصين للخطوط الرئيسية للفكر الآبائي ، موضوع الصورة في جانبها المزدوج ( الصورة - مبدأ الظهور الإلهي والصورة - أساس العلاقة الخاصة بين الإنسان والله) يشير بلا شك إلى "جوهر العقيدة المسيحية" [المرجع نفسه].

يغطي "لاهوت الصورة" جميع الأحكام الرئيسية للتعاليم المسيحية (الثالوث ، كريستولوجيا ، الأنثروبولوجيا ، الأنطولوجيا ، إلخ) ، ولكن في كل منها له مظهر خاص ومعناه الخاص. يكمن مبدأ الصورة أيضًا في أساس خلق العالم وبنيته (بنيته) ، وفكرة الكنيسة ، وعقيدة خلاص المخلوق وعلم الأمور الأخيرة.

تصل نظرية الصورة إلى أعلى مستوى لها في تعاليم القديس. مكسيموس المعترف. إن فكرة الصورة ، حسب الأب المبجل ، ليست فقط مبدأ تجلي الطبيعة الإلهية داخل الكائن المتعالي للثالوث الأقدس ، ولكن أيضًا مبدأ خلق الإنسان والكون. إن فعل خلق الكون ، وفقًا للعقل غير المخلوق للكائنات ، والإنسان "على صورة ومثال" الثالوث نفسه ، يحتوي (الذي وضعه الخالق) على معنى وأسلوب وجود العالم المخلوق. بحسب القس. مكسيم ، كل الخليقة (بما في ذلك الإنسان) ، بطبيعتها ، تسعى جاهدة لتحقيق هدف خارجي عن نفسها - لنموذجها الأولي.

في "Mystagogy" St. يتم عرض Maxima في بعضها البعض ، وليس كائنات من طبقات تعسفية مختلفة ، ولكن حالات أساسية ، أقنومية (روحية - جسدية) ، تحتضن المحتوى الكامل للكائن غير المخلوق والمخلوق (العالم). والنظرية البيزنطية للصورة ، بهذا المعنى ، هي حقًا منهجية أساسية عالمية للمعرفة ، تعكس أعلى شكل لوحدة الله والعالم ، التي هي الكنيسة المقدسة جوهرها الأقنومي. النظرية البيزنطية للصورة هي نموذج مبدع للأنطولوجيا المسيحية (الأرثوذكسية) ونظرية المعرفة ، كنقيض للكاثوليكية البروتستانتية - متناقضة ومجزأة داخليا.

1. ملخص منهجية النظام العلمي العام.

نهج النظم.

إن الحاجة إلى البحث المنهجي في مختلف مجالات العلوم ، وفقًا للعلماء المعاصرين ، ضرورية مع ضرورة حلها المشاكل العالميةالعالم الحديثتطوير برامج طويلة الأجل في مجالات الطاقة والبيئة والغذاء ومجالات الحياة الأخرى. أظهرت عملية التمايز في العلم في النصف الأول من القرن العشرين حدودها. لذلك ، فإن الاتجاه إلى دمج المعرفة العلمية ، حيث يحتل مبدأ الاتساق والنزاهة المكانة الأكثر أهمية ، يزداد أهمية.تم التعبير عن أهم نتائج هذا الاتجاه في محاولات إنشاء هياكل نظرية جديدة بشكل أساسي ، ووسائل منهجية للإدراك وأدوات للنشاط العملي. من بينها ، يحتل البحث المنهجي المكانة الأكثر أهمية.

في هيكل أبحاث الأنظمة الحديثة ، هناك ثلاثة مجالات ، على الرغم من ترابطها ، لكنها مستقلة نسبيًا - نهج النظم ونظرية النظم العامة وتحليل النظم[د.م. جفيشياني. الأسس النظرية والمنهجية للبحث المنهجي وتطوير مشاكل التنمية العالمية. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1982. م ، نوكا ، 1982. ، س 12]. في تفسير أوسع ، تشمل أبحاث النظم المجالات التالية: نهج الأنظمة ، الإنشاءات المفاهيمية النظامية الشاملة (علم التكتل بواسطة A.A. Bogdanov) ، نظرية الأنظمة العامة بواسطة L. von Bertalanffy ، علم التحكم الآلي النظري لـ N. Wiener و Ross Ashby ، نظرية التنظيم الذاتي (التآزر) وتحليل النظام. في هذه المقالة ، سوف نركز على نهج منظم ، وهو الأساس النظري والمنهجي لمجالات أخرى من البحث المنهجي.

الأدبيات حول بحوث النظم واسعة. إلى عن على التحليل النقديالأعمال المكرسة للأسس الفلسفية لنهج النظم ، مشاكل المنهجية والنظرية العامة للأنظمة لها أهمية قصوى. من بينها ما يلي: مشاكل منهجية بحث النظام. م ، 1970 ؛ Blauberg I. V. ، Yudin E. G. تشكيل وجوهر نهج النظام. م ، 1973 ؛ سادوفسكي السادس أسس النظرية العامة للأنظمة. التحليل المنطقي والمنهجي. م ، 1974 ؛ Uemov AI Sistemnyy podkhod i obshchaya teoriya sistem [نهج النظام والنظرية العامة للأنظمة]. م ، 1978 ؛ أفاناسييف ف.جي. الاتساق والمجتمع. م ، 1980 ؛ Blauberg I. V. مشكلة النزاهة والنهج المنهجي. م ، 1997 ؛ منهجية العلوم Yudin EG. التناسق. نشاط. م ، 1997 ؛ بحث النظام. الكتاب السنوي ، المجلد. 1-26. م ، 1969-1998 ؛ تشيرشمان سي دبليو نهج الأنظمة. نيويورك ، 1968 ؛ الاتجاهات في نظرية النظم العامة. نيويورك ، 1972 ؛ نظرية النظم العامة. الكتاب السنوي ، المجلد. 1-30. N. Y، 1956-85؛ التفكير النظمي الحرج. قراءات موجهة. نيويورك ، 1991 ؛

نهج الأنظمة والنظرية العامة للأنظمة ، - لاحظ السلطات المعروفة في هذا المجال. معرفة علميةوالممارسة الاجتماعية ، التي تقوم على دراسة الأشياء كنظم [I. في.بلوبرج ، إي جي يودين ، في.ن.سادوفسكي. الموسوعة الفلسفية الجديدة: في 4 مجلدات. م: الفكر. حرره ف.س.ستيبين. 2001]. "نهج الأنظمة يوجه البحث نحو الكشف سلامة الكائنوالآليات التي تضمن ذلك ، تحديد أنواع متنوعة من الاتصالات لكائن معقد واختزالها في صورة نظرية واحدة.تم استخدام مفهوم "نهج الأنظمة" (المهندس "نهج الأنظمة") على نطاق واسع منذ النهاية. الستينيات - مبكرًا. 1970s في الأدب الفلسفي والنظامي الإنجليزي والروسي. قريبة في المحتوى من "نهج الأنظمة" هي مفاهيم "بحث النظم" و "مبدأ الأنظمة" و "نظرية الأنظمة العامة" و "تحليل الأنظمة".

النهج المنهجي هو نهج فلسفي ومنهجي متعدد التخصصات و الاتجاه العلميابحاث»[المرجع نفسه].

نهج منهجي ، - اكتب Blauberg IV ، Yudin E.G. في المقالة حول تكوين المعرفة النظامية - هي معرفة منهجية علمية عامة للتأديب [Blauberg I.V .. Yudin E.G. تشكيل وجوهر نهج النظام. م ، 1973].

يشير مؤيدو النهج النظامي عن حق إلى أن أفكار البحث النظامي نشأت في الفلسفة القديمة (أفلاطون وأرسطو) وتطورت على نطاق واسع في الفلسفة الحديثة (كانط ، شيلينج ، هيجل) [I. في.بلوبرج ، إي جي يودين ، في.ن.سادوفسكي. الموسوعة الفلسفية الجديدة: في 4 مجلدات. م: الفكر. حرره ف.س.ستيبين. 2001].

« النهج المنهجي ، وفقًا لفكرة مجموعة المؤلفين المذكورة أعلاه ، هو مرحلة معينة في تطوير أساليب الإدراك وأنشطة البحث والتصميم وطرق وصف وشرح الطبيعة أو الكائنات التي تم تحليلها أو إنشاؤها بشكل مصطنع.; "في دراسة النظام ، يعتبر الكائن الذي تم تحليله مجموعة معينة من العناصر ، يحدد الترابط الخصائص المتكاملة لهذه المجموعة. ينصب التركيز الرئيسي على تحديد مجموعة متنوعة من الروابط والعلاقات التي تحدث داخل الكائن قيد الدراسة وفي علاقته بالبيئة الخارجية. يتم تحديد خصائص الكائن كنظام متكامل ليس فقط وليس من خلال جمع خصائص عناصره الفردية ، ولكن من خلال خصائص هيكله ، وتشكيل نظام خاص ، ووصلات تكاملية للكائن المعني.[المرجع نفسه].

في سياق انتشار الثورة العلمية والتكنولوجية في النصف الثاني. القرن ال 20 هناك مزيد من التنقيح لمحتوى نهج الأنظمة - الكشف عن أسسها الفلسفية ، وتطوير المبادئ المنطقية والمنهجية ، والمزيد من التقدم في بناء نظرية عامة للأنظمة. نهج النظام هو الأساس النظري والمنهجي لتحليل النظام.

يعتبر ف. في نهج منهجي في الإدراك الاجتماعي // أسئلة الفلسفة. 1973. رقم 6.]. في الوقت نفسه ، يرتبط النهج النظامي ارتباطًا مباشرًا بالمبدأ الفلسفي للنظامية ، المتأصل عضوياً في المنهج الديالكتيكي ويتخلل جميع مفاهيمه ومبادئه الأكثر أهمية.

يدعي المنظر المعروف في دراسات النظام في.ن. سادوفسكي أن "الأفكار الفلسفية المتعلقة بالنظام ، والنزاهة ، والبنية ، المبدأ الاتساق ، تمثل جانبا هاما من جوانب الفلسفية المنهجية ، وجهاً أساسياً من جوانب المنهج الديالكتيكي. تطور هذا المبدأ في سياق الحركة التقدمية الفلسفية تبقى المعرفة ليتم تتبعها بعدة طرق وبالتفصيل للاستكشاف ، ولكن يمكننا الآن التأكيد بثقة على ذلك أولاً ، أن مبدأ التناسق متأصل عضويًا في المادية الديالكتيك كأهم جانب أو وجه ، وثانيًا ، أن للمبدأ الفلسفي للنظامية أهمية منهجية أساسية لبناء جميع أشكال التفكير النظري الأخرى (ذات الطبيعة العلمية الخاصة) فيما يتعلق بالدراسات المنهجية. وفقًا لهذا ، فإن النهج المنهجي كمفهوم منهجي عام متعدد التخصصات كمفهوم منهجي أساس فلسفييقوم على مبدأ التناسق ، ويرى مهمته الرئيسية في تطوير المفاهيم المنهجية العلمية الخاصة ، وطرق وأساليب البحث المنهجي للأشياء ؛ عند حل هذه المهمة ، يمكن أن يكون لها تأثير (كما تظهر الممارسة ، مهم جدًا) على حل المشكلات العلمية والتقنية والإنتاجية والعملية العاجلة وغيرها من المشكلات الاجتماعية[ف.ن. سادوفسكي. مبدأ التناسق ونهج النظم ونظرية النظم العامة. الكتاب السنوي. بحث النظام. 1978. "Science" ، M. ، 1978. S.15].

م. يعرّف Gvishiani النهج المنهجي بأنه "واحد من الاتجاهات المنهجية العلمية العامة". هذا يعني أنه يركز على العلوم ككل ، على تكامل إنجازات العلوم الاجتماعية والطبيعية والتقنية ، فضلاً عن الخبرة في مجال التنظيم والإدارة [D.M. Gvishiani. الأسس النظرية والمنهجية للبحث المنهجي وتطوير مشاكل التنمية العالمية. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1982. م ، نوكا ، 1982. ، س 12]. دون الادعاء بكونه عامًا من الناحية الفلسفية ، يعمل النهج المنهجي كواحد من الروابط بين المنهجية الفلسفية ومنهجية العلوم الفردية.

يرتبط النهج المنهجي بالفلسفة بمبدأ النظامية. تم الاعتراف بهذا المبدأ في الفلسفة الطبيعية للعصر الحديث وتم تطويره على أساس مثالي في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية وفي فلسفة ماركس وإنجلز ، وخاصة في رأس المال. "جوهر هذا المبدأ هو فهم النظام على أنه مجموعة معقدة من العناصر المترابطة التي تشكل تكاملًا معينًا" [المرجع نفسه ، ص 13].

يركز المنهج المنهجي على "... على تحقيق رؤية شاملة وتركيبية للأشياء المعقدة المدروسة." المثل الأعلى للنهج المنهجي هو توليف منهجي للمعرفة الخاصة. نهج النظم هو طريقة عامة لدمج المعرفة العلمية [المرجع نفسه].

وبالتالي ، تم تصميم نهج منظم لحل مهمة ثلاثية: تجميع المفاهيم والمفاهيم العلمية العامة لأحدث نتائج العلوم الاجتماعية والطبيعية والتقنية ؛ لاستيعاب مبادئ وخبرة تطور الفلسفة المادية الجدلية ، وفوق كل شيء ، مبدأ التناسق ؛ تطبيق الجهاز المفاهيمي المطور لحل المشاكل الفعلية [المرجع نفسه].

كتب ف.ن.

1. نهج النظام هو تعبير علمي ملموس معمم للمبادئ المنهجية ومفاهيم وأساليب البحث في النظام ، وهو نوع من الوعي التاريخي (يتغير مع تطور المعرفة العلمية) بالسمات العامة لمنهجية بحث النظام ، والتي لا تستبعد بأي حال من الأحوال ، ولكن ، على العكس من ذلك ، تشير إلى الحاجة إلى مزيد من التحليل النظري الخاص لمفاهيمها وطرقها (على سبيل المثال ، منطق بحث النظام ، وميثولوجيا مفاهيم النظام ، وما إلى ذلك).
2. النهج المنهجي هو شكل من أشكال تمثيل المنهجية العلمية العامة لبحوث النظام ، وبمساعدة المجتمع العلمي يرى مشكلة منهجية علمية محددة ، وإذا كانت تركيبات هذه المنهجية تتوافق مع أهداف وغايات المجتمع العلمي ، تبدأ في إجراء البحوث الخاصة بها. عمل علميبما يتماشى مع أفكار نهج الأنظمة (النداء الصريح لنهج الأنظمة يجد تعبيره حتى في عناوين الأعمال ذات الصلة: انظر ، على سبيل المثال ،).
3. بأداء هاتين الوظيفتين ، يعمل نهج النظم بشكل أساسي كأحد أشكال تنفيذ مبادئ الديالكتيك ، ولا سيما المبدأ الفلسفي للنظامية ، في المعرفة العلمية والتقنية الملموسة.دعونا ننتبه إلى حقيقة أن خصوصية هذه الوظائف هي بحيث يحتاج نهج الأنظمة باستمرار إلى تحليل نظري ضخم لمشاكل منهجية بحث النظام (في الواقع ، تعميم طرق بحث النظام هو ممكن فقط عندما نقوم باستمرار بتجديد المواد المراد تعميمها ؛ سيكون المجتمع العلمي قادرًا على العثور في نهج الأنظمة على بعض "التلميحات" لحل المشكلات التي يواجهها فقط إذا تم أخذ جميع التطورات الأخيرة في هذا المجال في الاعتبار في الوصف المقابل لمنهجية بحث النظام). لذلك ، فإن طريقة وجود وتطوير النهج النظامي هي علاقته العضوية بأشكال أخرى من التفكير داخل العلم في البحث النظامي "[V.N.Sadovsky. مبدأ التناسق ونهج النظم ونظرية النظم العامة. الكتاب السنوي. بحث النظام. 1978. "علم" ، م ، 1978. م 17].

النهج المنهجي - يلاحظ VG Afanasiev - يسمح لك بالجمع العضوي بين التحليل والتوليف وأساليب البحث النوعي والكمي. نهج النظام هو انتقال من معرفة الفرد إلى معرفة العام. من الأهمية بمكان في نهج الأنظمة تطوير مشكلة النزاهة [VG Afanasiev. النمذجة كطريقة لدراسة النظم الاجتماعية. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1982. م ، نوكا ، 1982. م 27-28].

"على النقيض من المثالية ، تعتبر المادية الديالكتيكية عملية معرفة الكل بمثابة عملية انعكاس موضوعي للتكوينات المتكاملة القائمة ، والأنظمة في الوعي البشري" [المرجع نفسه ، ص 28].

Blauberg ، E.M. Mirsky و V.N. Sadovsky يعتقدون أنه من حيث تاريخ تطور البحث النظامي وخاصة الأسس الفلسفية العامة ، هناك وضوح بين الماركسيين. الديالكتيك الماركسي اللينيني هو الأساس الفلسفي لأساليب البحث النظامي ، وتعود جذورها التاريخية إلى الديالكتيك القديم.

1. المتطلبات الدينية والفلسفية لمنهجية

المنهجية.

واحد). نهج أنظمة أفلاطون.

يعود تاريخ الأفكار النظامية إلى الفلسفة القديمة والعلوم في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد ه. في Parmenides ، يكشف أفلاطون عن الشروط العامة لنشاط التفكير - شروط تصور العالم المعقول. ينص هذا الحوار على أن الأفكار (الأفكار والمفاهيم) لا توجد بمفردها ، فهي في حد ذاتها لا يمكن تصورها خارج وحدتها ، وخارج ارتباطها ببعضها البعض. أي مفهوم يتلقى تعريفه فقط من خلال العلاقة مع نقيضه. إن الفئات التي تم تناولها في هذا الحوار ، كما كانت ، مفترضة مسبقًا من خلال ظهورها ذاته في عملية الحركة الديالكتيكية. وحدة المقولات قيد الدراسة ممكنة فقط على أساس نشاط التفكير الوسيط. في ديالكتيك أفلاطون ، لا توجد بدايات فورية تمامًا ، حيث يتم التوسط في كل شيء من خلال نقيضه (الآخر) والنظام ككل.

"لذلك ،" كتب أفلاطون في حواره مع بارمنيدس ، "سقراط ، أن كلاكما وأي شخص آخر يعترف بالوجود المستقل لجوهر معين لكل شيء ، أعتقد ، أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن توافق ، أنه لا يوجد مثل هذا الكيان فينا.

"نعم ، فكيف يمكن أن توجد من تلقاء نفسها؟" لاحظ سقراط.

قال بارمينيدس: "أنت على حق". - لأن جميع الأفكار هي ما هي عليه فقط فيما يتعلق ببعضها البعض ، وفي هذا الصدد فقط يكون لها جوهر ، وليس فيما يتعلق بأوجه التشابه الموجودة فينا [هم](أو ، بغض النظر عن كيفية تعريف شخص ما لها) ، فقط بفضل المشاركة التي يتم من خلالها الاتصال بنا باسم أو آخر. في المقابل ، هذه [التشبيهات] الموجودة فينا ، والتي تحمل اسمًا [مع الأفكار] ، موجودة أيضًا فقط فيما يتعلق ببعضها البعض ، وليس فيما يتعلق بالأفكار: كل هذه التشابهات تشكل منطقة خاصة بها ولا يتم تضمينها ضمن أفكار نفس الاسم.

- كما تقول؟ سأل سقراط.

أجاب بارمينيدس: "إذا كان ، على سبيل المثال ،" أجاب بارمينيدس ، "أحدنا هو سيد أو عبد لشخص آخر ، فهو بالطبع ليس عبد السيد في نفسه ، السيد على هذا النحو ، وكذلك السيد ليس السيد العبد في نفسه. "، عبد في حد ذاته ، لكن العلاقة بين الاثنين هي علاقة الإنسان بالإنسان. السيادة في حد ذاتها هي ما هي عليه ، فيما يتعلق بالرق في حد ذاته ، وبالطريقة نفسها ، فإن العبودية في حد ذاتها هي عبودية بالنسبة للهيمنة في حد ذاتها. وما بداخلنا لا علاقة له بالأفكار ، مثلما لا علاقة لها بنا. أكرر ، الأفكار موجودة في حد ذاتها ولا تشير إلا إلى نفسها ، وبنفس الطريقة فإن ما فينا يشير إلى نفسه فقط.[أفلاطون "بارمينيدس" ، الاب. 133c-d:].

"في أعمال أفلاطون" ، كتب بياما بافلوفنا جايدنكو في مقال بعنوان "في أصول مفهوم النظام" ، نلتقي مع الأول في تاريخ الفكر البشري وهو دراسة تفصيلية للمفاهيم المركزية من وجهة نظر لنظرية أنظمة الجزء والكل ، الواحد والجمع.في أي حال ، مثل هذا التحليل الدقيق والمنطقي الرسمي من الناحية المفاهيمية لهذه المفاهيم في علاقتهملن نجد بين أسلاف أفلاطون. المثير للاهتمام بشكل خاص في هذا الصدد هو حوار أفلاطون المتأخر بارمينيدس ، والذي جذب انتباه الفلاسفة والمنطقين مرارًا وتكرارًا. ينصب تركيز اهتمام أفلاطون على الاتصال ، وعلاقة المفاهيم ، التي تجعل المعرفة النظرية ممكنة. هنا ، ولأول مرة ، يصوغ بوعي مفهوم النظام ، لأن "النظام هو مجموعة من الأشياء جنبًا إلى جنب مع العلاقات ... بين الأشياء وبين سماتها (خصائصها)". [P. P. Gaidenko. في أصول مفهوم النظام (مشكلة واحد والعديد من فلسفة أفلاطون) بحث النظام. مشاكل منهجية. الكتاب السنوي. 1979. دار النشر "العلم" 1980. م 358].

في Parmenides ، وفقًا لـ P.P. Gaidenko ، يقرر أفلاطون التناقض الذي طرحه الفكر العلمي والفلسفي من قبل الإيليين والسفسطائيين: واحد ، ولكن ليس هناك الكثير ، فقط ما هو فوق الحس هو الصحيح ، والمعقول هو مجال الرأي). نقيض السفسطائيين: الإدراك (وبالتالي صحيح) هو فقط ما لا يتطابق مع نفسه ، ولا يرتبط بذاته ، ولكنه مرتبط بآخر - الذات المدركة (وإلا ، توجد أشياء كثيرة حقًا ، ولكن لا يوجد أحد. ما يمكن إدراكه هو معقول فقط ؛ لا يمكن الوصول إلى ما هو فوق الحس لمعرفة الموضوع ) لذلك كل الحقيقة نسبية. كيف يحل أفلاطون هذا التناقض؟ إنه يوضح أن شرط الإدراك (وليس الإدراك فقط ، ولكن - ما هو مهم - الوجود نفسه!) لأحدهما هو ارتباطه بالآخر ، والآخر هو الأكثرية. والعكس صحيح: شرط معرفة الكثير (ووجوده!) هو ارتباطه بالواحد ، فبدون ذلك ، يتحول الكثير إلى لانهائي (apeiron) ويصبح ليس فقط غير معروف ، ولكن أيضًا غير موجود (أفلاطون ، كما نعلم ، نسمي غالبًا عدم الوجود اللامتناهي ، "لا شيء"). يتم حل كلا السؤالين بهذه الطريقة: وجودي- كيف يمكن للمرء أن يصبح كثيرًا ، أي تتجسد الفكرة في العالم المعقول ، و المعرفيةفكيف يكون المرء موضوع المعرفة منذ ذلك الحين المعرفهوتقترح مهمةواحد ونفس الشيء لنفسه اخر(موضوع المعرفة). الجواب: الواحد هو الأكثر ، إذا كان متصوراً المتعلقة بالآخرين:وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فمن المستحيل التفكير على الإطلاق. في الوقت نفسه ، يجب ألا يغيب عن البال أن هذا علاقه مترابطههي سمة من سمات الأفكار نفسها. يؤكد أفلاطون أنه على وجه التحديد لأن الأفكار في العالم المعقول مرتبطة ببعضها البعض ، ما هو بالضبط منطقيعلى المستوى ، هناك عدد كبير ، ولهذا السبب يمكن أيضًا ربطها بأشياء معقولة وتصبح موضوعًا للمعرفة. يقترح أفلاطون شرح علاقة العالم التجريبي بعالم الأفكار ارتباط الأفكار. يتجلى موقف أفلاطون المثالي في حقيقة ذلك ارتباط الشعاراتيحدد مشاركة الأشياء فيها والعلاقة المتبادلة الناشئة عن مثل هذه المشاركة ، والعلاقة المتبادلة بالفعل للأشياء نفسها "[P. P. Gaidenko. في أصول مفهوم النظام (مشكلة واحد والعديد من فلسفة أفلاطون) بحث النظام. مشاكل منهجية. الكتاب السنوي. 1979. دار النشر "العلم" 1980. م 376-377].

"أفلاطون ، بهذه الطريقة ،" يواصل الفيلسوف الروسي فكره ، "يضع الأفكار في علاقة مع بعضها البعض ويظهر أن وحدة الكثيرين- النظام- يشكل جوهر العالم المعقول ، وهو ما يمكن أن يوجد ويعرف. في وصف الطريقة التي طبقها في بارمينيدس ، يقول أفلاطون أن العقل هنا يستخدم الفرضيات والافتراضات من أجل فهم المبدأ الأعلى. "بعد أن وصل إليه (بداية كل شيء لم يعد افتراضيًا. - PG) والالتزام بكل ما يرتبط به ، هو (العقل - P.G. ) ثم يصل إلى استنتاج ، ليس على الإطلاق باستخدام أي شيء معقول ، ولكن فقط أنفسنا و الأفكار وفيها احترام متبادل، واستنتاجاته فقط لهم " الدولة ، 511 ب ج]. في هذا الطريق، يمكن أن نستنتج أن مبدأ المنهجية كان في الأساس تمت صياغته في تلك الفترة الأولية للتكوين العلم عندما كان أولها المفاهيم والأساليب»[المرجع نفسه ، ص 378].

في عمله "تاريخ الفلسفة اليونانية وعلاقتها بالعلم" ص. يعتبر Gaidenko طريقة تفكير أفلاطون بمزيد من التفصيل في سياق علم الوجود ونظرية المعرفة [P.P. جيدينكو. تاريخ الفلسفة اليونانية فيما يتعلق بالعلوم. 1980].

كتب الفيلسوف الروسي أن "أفلاطون له الصفة التالية المشتركة مع الفيثاغوريين: تمامًا كما يفكر الفيثاغوريون في الأرقام ، يعتبر أفلاطون الواحد (وعالم الأفكار بشكل عام) ، أي: ليس كمسند لشيء آخر ، ولكن كموضوع ، ليس كمسند ، بل كموضوع.[المرجع نفسه]. عند مناقشة طبيعة رقم أفلاطون ، يلاحظ بياما بافلوفنا: "نحن نعلم بالفعل شيئًا عن رقم أفلاطون بفضل تحليل مشكلة واحد أو أكثر. نتيجة لهذا التحليل ، وجدنا ذلك أن العالم المثالي هو طريقة معينةنظام ناشئ أنه لا أحد لا يمكن أن يوجد ولا يُعرف دون أن يكون مرتبطًا "بالآخر" ، ولا يمكن للكثيرين أن يوجدوا ولا يُعرفوا دون أن يكونوا مرتبطين بالواحد. هذا الارتباط ، وحدة الأضداد ، يؤدي فقط إلى العدد.[المرجع نفسه].

ويخلص الفيلسوف إلى أن "طريقة تفكير أفلاطون هي أن المفهوم يتم تعريفه من خلال نقيضه: واحد من خلال العديد ، والكثير من خلال واحد. هذه الطريقة في التعريف من حيث العكس تشير إلى ذلك العلاقة بين الأضداد يمكن أن تشكل فقط الوجودمن هذه الأضداد نفسها ، أو بعبارة أخرى ، أن الأفكار موجودة فقط في نظام العلاقات ، لذلك ، ببساطة ، العلاقة قبل العناصر ذات الصلة نفسها»[المرجع نفسه].

2). نقد منهجية أفلاطون النظامية من قبل أرسطو

يعارض أرسطو المبدأ المنهجي الرئيسي لأفلاطون. يقول في كتابه "الميتافيزيقيا" إن الأضداد لا يمكن أن تؤثر على بعضها البعض وتكون بمثابة بداية كل الأشياء. ينفي أرسطو إمكانية ظهور الموجود من المبادئ المعاكسة لواحد وكثير من المبادئ.بينهما يجب أن يكون هناك شيء ثالث ، كموضوع (أساسي ، في القاعدة) ، أو ، في اللاتينية ، طبقة أساسية: "... ظهور الأشياء من الأضداد في جميع الحالات يفترض أساسًا معينًا ؛ هذا يعني أن الأخير يجب أن يكون موجودًا في الأضداد في أسرع وقت ممكن. وبالتالي ، فإن جميع التعريفات المعاكسة تعود دائمًا إلى بعض الأسس ، ولا شيء<из них>لا يمكن أن توجد بشكل منفصل "[P.P. جيدينكو. تاريخ الفلسفة اليونانية وعلاقتها بالعلم. - [مورد الكتروني]. URL: http://philosophy.ru/library/gaid/7.html]. وهكذا فإن الطبقة التحتية لأرسطو هي وسيط بين الأضداد. كلاهما مرتبطان على وجه التحديد بالطبقة التحتية ولم يعدا موضوعات ، ولكن مسندات هذا الوسيط ؛ أو ، على حد تعبير أرسطو ، الأضداد هي ما يقال عن الموضوع ، عن الطبقة التحتية.

معارضة عقيدة أفلاطون عن الأضداد ، يقترح أرسطو نظامًا جديدًا للمفاهيم يعكس فهمًا جديدًا جوهريًا لطبيعة الوجود ومعرفته. بالنسبة لأرسطو ، فإن أسبقية عالم الأفكار واستقلاله ليسا واضحين على الإطلاق ، والعالم المعقول ليس صدفة وظلًا لعالم الأفكار. لذلك ، فإن العالم الحسي المباشر له وضعه الوجودي الخاص. في هذا الصدد ، قام ببناء أنطولوجيا مختلفة عن أفلاطون. للقيام بذلك ، فإنه يجعل مفهوم الجوهر أقرب إلى الوجود المباشر.بالنسبة له ، لا يمكن أن يكون الكائن المعقول ، والطبقة التحتية ، والشيء المعقول مسندًا ، بل هو موضوع الحكم والتعريف. أعطى أرسطو فئة الجوهر أهمية قصوى: الجوهر الذي يحدث<идет>الكلام هو في المقام الأول ، أولاً وقبل كل شيء ، وغالبًا ما لا يؤثر على أي موضوع وليس في أي موضوع ، مثل ، على سبيل المثال ، شخص فردي أو حصان فردي.والكيانات الثانوية هي تلك التي تسمى الكيانات كأنواع<так>بادئ ذي بدء ، كل من هذه الأنواع والأجناس التي تعانقهم ؛ لذلك ، على سبيل المثال ، شخص معين ، كما في الشكل ، في الشخص ، ولكن في جنس لـ<этого>الأنواع مخلوق. لذلك ، نحن هنا نتحدث عن كيانات ثانوية ، على سبيل المثال ، هذا شخص وكائن حي ”[المرجع نفسه].

في هذا الطريق، الجوهر ليس شيئًا ثانويًا ، ولا يمكن أن يكون مسندًا لشيء آخر ، إنه "في ذاته" ، إنه الموضوع. الجوهر ليس في أي موضوع ، فقط السمة المصاحبة له موجودة في الموضوع.في حين أن المسند (المسند) حول الموضوع هو سمة من سمات الجنس والأنواع. وبالتالي ، فإن الجوهر نفسه لا يؤثر على أي شيء (ولا يوجد في أي شيء).

بالنسبة لأرسطو ، الجوهر الأساسي هو الشيء الفردي. الكيان الثانوي هو الأجناس والأنواع. على سبيل المثال ، هذه الشجرة هي الكيان الأساسي ، والبتولا والنباتات هي الكيان الثانوي. تؤثر فئات الجودة ، والكمية ، والعلاقة ، والمكان ، والوقت ، والموقع ، والحيازة ، والعمل ، والمعاناة - على جوهر الأساسي أو الثانوي. "القول" يسمح للكيان بأن يتخذ تعاريف معاكسة. يشار إلى الأضداد بالتالي إلى الجوهر ("الثالث").للاعتراف بتعريفات معاكسة اعتمادًا على تغيير المرء - هذه هي الخاصية المميزة للجوهر. وفقًا لأرسطو ، يأخذ الجوهر تعريفات معاكسة "من خلال التغييرات في حد ذاته" ؛ خلاف ذلك ، إذا انطلقنا من أسبقية العكس ، فسيكون الجوهر ثانويًا. لذلك ، فإن الجوهر أساسي ، والعلاقة ثانوية.« في غضون ذلك ، ما هو موجود ، كما كتب أرسطو في كتابه الأخلاق النيقوماخية ، هو في حد ذاته (إلى كات‘ هايتو) ، أي الكيان (أويسيا) ، بطبيعتها العلاقة الأولية - هذا الأخير يشبه فرعًا ، خاصية ثانوية للوجود (عروسه لعبه ontos) ، مما يعني أن فكرة عامة عن [كل] هذا أمر مستحيل.[أرسطو "الأخلاق النيقوماخية" 4 (السادس)].

تقول "فئات" أرسطو أن " إذا لم تكن الكيانات الأولى موجودة ، فلن يكون هناك شيء آخر" ، ماذا او ما " الجواهر الأولى ، بقدر ما تخضع لكل شيء آخر ، تسمى الجواهر في أبسط معانيها»[المرجع نفسه ، ص 57]. أن تكون موضوعًا يعني ألا تقول شيئًا ، وألا تكون أبدًا مسندًا للحكم في أي مكان ، بل أن تكون دائمًا موضوعه. الأنواع والأجناس ككيانات ثانوية هي مسندات للكيانات الأولية ، فهي تشير إلى "جودة الجوهر" [المرجع نفسه ، ص 59] ، بحيث يتم دمجها في "الفئات" مع فئة الجودة. نظرًا لأن كلمة "فئة" تعني مسندًا ، فإن الكيانات الأساسية ليست فئات ، ومع ذلك ، فإن كل واحدة منها هي الأولى من بين الفئات. يمكن للكيان الأساسي أن يتخذ صفات متضاربة ، وإن لم يكن على الفور. على سبيل المثال ، الشاب يتقدم في السن تدريجياً.

إذن ، الفئات هي أكثر أنواع العبارات عمومية ، وبشكل أكثر دقة ، الأسماء. أي كلمة مأخوذة منعزلة ، بعيدًا عن ارتباطها بكلمات أخرى ، مثل "رجل" ، "يركض" (لكن ليس "رجل يدير") ، تعني "أو جوهر" ، أو "كم" ، أو "ماذا" ، أو "في علاقة بشيء ما "، أو" أين "، أو" متى "، أو" أن تكون في وضع ما "، أو" تمتلك "، أو" فعل "، أو" تحتمل "[أرسطو. "الفئات" ، الرابع ، ص 55]. توجد هذه القائمة الكاملة للفئات فقط في توبيكا (103 ، في 23). في "التحليلات الثانية" هناك ثماني فئات فقط (لا يوجد "موقع" و "معاناة"). تتكون ميتافيزيقيا أرسطو من ست فئات: الجوهر ، والنوعية ، والكمية ، والعلاقة ، والفعل ، والمعاناة. الكيان الأول ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، ليس فئة ، لأن الفئات هي مسندات ، وهي دائمًا موضوع. جميع الفئات المناسبة الأخرى موجودة في الموضوع ، وهو الجوهر الأساسي.

في عمله "تاريخ الفلسفة اليونانية وعلاقتها بالعلم" ص. يعطي Gaidenko التعريف الأرسطي التالي لفئة "العلاقات": ما يُشار إليه ، في ذاته ، على أنه يعتمد على شخص آخر ، أو بطريقة أخرى يتم وضعه فيما يتعلق بالآخر ، يسمى مرتبطًا بشيء ما.(مائل - PG) [P.P. جيدينكو. تاريخ الفلسفة اليونانية فيما يتعلق بالعلوم. 1980]. "على وجه التحديد لأن الجوهر ، من حيث أنه هو نفسه ، لا يعتمد على أي شيء آخر ، فهو شيء" موجود في حد ذاته "وليس منبراً عن آخر. بالنسبة إلى المترابط ، الوجود يعني أن تكون في علاقة ما بشيء آخر ؛ إن إصرار أرسطو على أن الجوهر لا يؤثر على أي شيء يعني ، بالتالي ، أن وجوده لا يُستنتج من أي شيء آخر. وفقًا لهذا النهج لمقولة الجوهر ، يراجع أرسطو محتوى ومعنى مفهوم الفرد ، والذي في وظيفته "التدبير" لا يصبح "ذاتًا" ، بل مسندًا ، وليس جوهرًا ، بل " صلة". يميز أرسطو الجوهر "و" واحد "بنفس طريقة تمييز" الذات "و" المسند "، على أنها" موجودة في حد ذاتها "و" موجودة من خلال آخر "(كعلاقة)[المرجع نفسه].

3). الطبيعة المنطقية لفئة العلاقة في بوثيوس.

في كتابه "حول الثالوث" ، يكشف بوثيوس المحتوى المنطقي لفئة العلاقة في عدد من الأمثلة الناجحة: "والآن ، أخيرًا" ، يكتب ، "دعنا ننتقل إلى اعتبار فئة العلاقة - [المسندات] ، من أجل ذلك ، في الواقع ، أجرينا جميع الاستدلالات السابقة. هم على الأقل [مشابهون] لتلك [المسندات] التي تؤثر وفقًا لـ [الموضوع] نفسه (secundum se) - بعد كل شيء ، من الواضح تمامًا أن العلاقة تفترض وجودًا لا غنى عنه لـ [كائن] آخر (مائل هنا وأدناه - A.I.).لنأخذ ، على سبيل المثال ، مثل [المسندات] المترابطة مثل السيد والعبد ، ونرى ما إذا كان يقال وفقًا لـ [الكائن] نفسه أم لا. من الواضح ، إذا ألغينا العبد ، فلن يكون هناك سيد ؛ من ناحية أخرى ، إذا ألغينا البياض ، على سبيل المثال ، فلن يكون هناك أبيض ؛ ومع ذلك ، هناك فرق كبير بين الحالتين. مع إلغاء البياض ، لن يكون هناك بياض ، لأن البياض هو حادث أبيض. أما بالنسبة للسيد ، فبمجرد زوال العبد عن الوجود ، يفقد السيد [فقط] الاسم الذي يُدعى به السيد. لأن العبد ليس حادث السيد ، كما أن البياض هو حادث الأبيض ؛ إن حادث السيد هو بالأحرى قوة معينة على العبد. ومع ذلك ، بما أن هذه القوة تختفي مع إلغاء العبد ، فمن الواضح أنها ليست مصادفة للسيد في حد ذاته ، ولكن [اتضح أنها حادثته] بطريقة ما بسبب إضافة العبيد من الخارج. لذلك ، لا يمكن القول أن مسند العلاقة يمكن أن يضيف شيئًا أو يسلب أو يتغير في نفسه (ثانية حد ذاتها) من الشيء الذي يؤثر فيه. لا تتكون كلية في ماهية الوجود (quod EST مقال) [الشيء] ، ولكن في كيفية ظهور [الشيء] (quod EST حد ذاتها هابير) في بعض المقارنة ، وليس بالضرورة مع أي شيء آخر ، ولكن في بعض الأحيان مع نفسها (ميلادي مثله). افترض ، على سبيل المثال ، أن هناك شخصًا ما واقفًا. لذا ، إذا اقتربت منه من اليمين ، فسيكون على اليسار مقارنة بي: ليس لأنه بقي هو نفسه ، ولكن لأنني اقتربت من اليمين.وعلى العكس من ذلك ، إذا اقتربت منه من اليسار ، فسيكون على حق ، وليس على الإطلاق لأنه على حق. بمفرده ، فهو بنفسه أبيض أو طويل ؛ لقد أصبح على حق لأنني صعدت ، وما هو عليه الآن ، فهو يشكرني وبسبب لي ، ولكن ليس بفضل نفسه بأي حال من الأحوال. لكن المسندات ، التي تشير إلى شيء لا يتوافق مع خصائصه لكونه ما هو في حد ذاته ، لا يمكن بأي حال من الأحوال تغيير الجوهر أو زعزعته أو تغييره (جوهر). لذلك ، إذا كان "الأب" و "الابن" علاقات أصلية (ميلادي السائل ديكونتور) ، وإذا لم يختلفوا كما قلنا في أي شيء عدا النسبة (صلة) ، والعلاقة تؤثر على موضوعها ، كما كانت ، وليس في حد ذاتها (عدم… شبه ipsa يجلس) وليس بما يتوافق مع الشيء الذي يقال عنه - فلن تخلق العلاقة عندئذٍ أخرى الأشياء ،حول تأثيرها ، ولكن - إذا جاز لي القول ، فإن محاولة تفسير ما يصعب فهمه - ستخلق فرقًا في الأشخاص (personarum) "(مقتبس من ملحق المقالة [Katrechko S.L. الشبكات الفئوية في تاريخ الفلسفة ( أفلاطون ، أرسطو ، كانط ، رايل) - http://philosophy2.ru/library/katr/sam11.html]).

وهكذا ، وفقا لبوثيوس ، الفئة علاقاتلا يكشف عن جوهر (طبيعة) الموضوع نفسه ، كما أنه غير قادر على هذا الجوهر ( جوهر) لا يتغير ولا يغير (يخلق الآخر). الموقف يقول ويتكون من كيفية ظهور [الشيء] (quod est se habere) في أي مقارنة. حادثة علاقاتلا ينتمي إلى التركيب الدائم غير المتغير لخصائص الجوهر ، وبالتالي يمكن أن يكون غائبًا أو يتغير فيه ، دون منع الجوهر (الشيء في حد ذاته) من التوقف عن أن يكون ما هو عليه.

أربعة). نهج هيجل المنهجي ككل.

هيجل ، على عكس "النظاميين" الحديثين ، منفصل بشكل واضح علاقة مباشرة (خارجية ، ميكانيكية) لفئات الكل والجزء من وحدتهم الداخلية الوسيطة (مجمل تعريفات التفكير). كتب هيجل: "إن علمها (الفكرة - الذكاء الاصطناعي) هو أساسًا نظام ، لأن الحقيقة الملموسة هي وحدة تتكشف في ذاتها وتحافظ على نفسها ، أي. الكل ، وفقط من خلال الاختلاف وتحديد الاختلافات يمكن أن توجد ضرورتها وحرية الكل. .. أي محتوى مبرر فقط كلحظة من الكل ، وخارجها افتراض لا أساس له ،أو اليقين الذاتي ... كل جزء من الفلسفة هو كل فلسفي ، دائرة مغلقة في حد ذاتها ، لكن كل جزء من هذه الأجزاء يحتوي فكرة فلسفيةفي حتميته الخاصة أو كلحظة معينة من الكل. الدائرة الفردية ، على وجه التحديد لأنها كلية في حد ذاتها ، تخترق حدود حتميتها وتعمل كأساس لمجال أكبر ؛ إن الكل ، إذن ، عبارة عن دائرة تتكون من دوائر ، كل منها لحظة ضرورية ، بحيث يشكل نظامهم فكرة شاملة ، والتي في نفس الوقت تتجلى أيضًا في كل منها على حدة ”[G. Hegel. موسوعة العلوم الفلسفية. T.1. "علم المنطق" ، م ، "الفكر" ، ص 100]. وفضلاً عن ذلك: "... الجزء ، لكي يمثل الحقيقة ، يجب أن لا يكون بدوره لحظة منعزلة ، بل الكل" [المرجع السابق ، ص 101].

في القسم الثاني من علم المنطق ، المكرس لعقيدة الجوهر ، ينتقد العلاقة المباشرة (الخارجية ، الميكانيكية) بين مقولات الكل والجزء: "العلاقة المباشرة هي علاقة الكل والأجزاء ؛ المحتوى كلي ويتكون من أجزاء (شكل) ، من نقيضه. الأجزاء متميزة عن بعضها البعض ومستقلة. لكنها أجزاء في علاقة متطابقة مع بعضها البعض فقط ، أو بعبارة أخرى ، بقدر ما تشكل معًا ، مجتمعة ، كلًا. لكن هذا معاًهو عكس ونفي الجزء ”[G. Hegel. موسوعة العلوم الفلسفية. T.1. علم المنطق. م .. "الفكر" 1975. ج 301]. علاوة على ذلك ، كتب هيجل ما يلي: "العلاقة بين الكل والأجزاء غير صحيحلأنه ، من حيث مفهومها وواقعها لا يتوافقان مع بعضهما البعض. الكل ، في مفهومه ، هو الذي يحتوي على الأجزاء. ولكن إذا تم طرح الكل على أنه ما هو عليه وفقًا لمفهومه ، وإذا كان منفصلاً ، فلن يكون كلًا. "العلاقة بين الكل والأجزاء كعلاقة مباشرة هي شيء مفهوم جدًا للفهم التأملي ، وبالتالي فهي غالبًا ما تكون راضية عنها حتى في حالة حدوث علاقات أعمق بالفعل. وهكذا ، على سبيل المثال ، يجب اعتبار أعضاء وأعضاء الجسم الحي ليس فقط كأجزاء منه ، لأنها ما هي عليه فقط. في وحدتهموهو بأي حال من الأحوال غير مبال بالأخير. تصبح هذه الأعضاء أجزاء بسيطة فقط على يد عالم التشريح ، لكنه بعد ذلك لم يعد يتعامل مع الأجسام الحية ، بل مع الجثث. هذا نريد أن نقول أن مثل هذا التحلل لا ينبغي أن يحدث على الإطلاق ، ولكن ذلك خارجي وميكانيكيالعلاقة بين الكل والأجزاء لا تكفي لمعرفة الحياة العضوية في حقيقتها. وإذا كان هذا هو الحال مع الحياة العضوية ، فإنه يكون أكثر صحة عندما يتم تطبيق هذه العلاقة على الروح والتكوينات. العالم الروحي»[المرجع نفسه ، S.301-302]. يشرح الفيلسوف الألماني أن "العلاقة بين الكل والأجزاء فورية وبالتالي طائشالعلاقة وانتقال الهوية مع ذاتها إلى اختلاف. هنا ينتقل المرء من الكل إلى الأجزاء ومن الأجزاء إلى الكل ، متناسيًا أن كل من هذين المصطلحين يتعارض مع الآخر ، ويأخذ الآن الكل ، وهو الآن أجزاء الوجود المستقل. أو ، بعبارة أخرى ، بما أن الأجزاء موجودة في الكل ، والكل يتكون من أجزاء ، فعندئذٍ في أوقات مختلفة يكون أحد أعضائه أو ذاك وجودًا مستقرًا ، والآخر غير ضروري. تتكون العلاقة الميكانيكية في شكلها السطحي عمومًا من حقيقة أن الأجزاء تظهر على أنها مستقلة فيما يتعلق ببعضها البعض وبالكل.»[المرجع نفسه ، ص 302].

بالنسبة لهيجل ، - يلاحظ يو إن دافيدوف ، - الوجود متطابق مع التفكير ، ولكن ليس التفكير "المحدود" ، ولكن المطلق - في الله نفسه. لكن الوجود "هو" فقط ككل - "كلية" - من جميع تعريفاته ، كل منها ، مأخوذ بمعزل ("كلحظة موجودة" في حد ذاتها) ، هو شيء أحادي الجانب ، وبالتالي ، يحتوي على خاصته النفي ، ر. عدم وجودها ، وجودها ، أي عدم الوجود المحدود. كونه محددًا ، ملموسًا (عدم الوجود الملموس ، كونه تحت علامة "لا") ، يصبح النفي شرطًا بسبب كل من تعريفات الكينونة (الفئات) تشير إلى أخرى ، مقابلها ، مقترنة ، متصلة ، مركبة مع من خلاله مع كل نظام - كلي - تعريفات للوجود ، حيث يكون الوجود حاضرًا كمكان للوجود.وهنا يتضح أن اكتمال وسلامة التعريفات المترابطة ديالكتيكيًا للكينونة "لا تمثل النتيجة النهائية فقط" ("الهدف" الكانطي الجديد ، "حد" التطور الذي لا يمكن بلوغه ، "الصيرورة" ، إلخ) ، ولكن أيضا المقدمة - حضن هذه "العملية" برمتها [Yu.N. Davydov. القسم الثاني. الجدل غير الماركسي بين مناهضة الناموس والإنتراج. الفصل الأول: تناقض الناموسيات و "الديالكتيك المأساوي". نقد المفاهيم غير الماركسية لديالكتيك القرن العشرين. الكتاب. 4. الديالكتيك الماركسي اللينيني في ثمانية كتب. جامعة موسكو الحكومية ، 1988. ص 131].

بالنسبة لهيجل ، فإن الوحدة العضوية في الطبيعة فقط أو الوحدة التأملية للمفهوم ككل ("للتفكير المتطابق مع الذات وفي نفس الوقت كنشاط يتألف من حقيقة أن التفكير يعارض نفسه من أجل أن يكون لنفسه وفي هذا كل شيء آخر ما عدا أن يكون المرء على ذاته فقط ") يتوافق مع المفهوم الحقيقي للنظام [G. Hegel. موسوعة العلوم الفلسفية. T.1. "علم المنطق" ، م ، "الفكر" ، ص 103]. من تعريف مفهوم النظام من قبل هيجل ، من الواضح أيضًا أن المحتوى ، أي يتلقى عنصر (جزء) من النظام تبريره (الوجود الحقيقي) فقط كلحظة من الكل. بمعنى آخر ، النظام كوحدة (كاملة) للعلاقات بين عناصره (أجزائه) أساسي (أو جوهري) ، والعناصر أو الأجزاء ثانوية (عرضية).بهذا المعنى ، فإن هيجل مؤيد ثابت لمنهج أفلاطون النظامي.

تحليل دور نهج النظام في جدلية هيجل ، LN Naumenko [Naumenko LK ديالكتيك هيجل ومنهج النظام. -العلوم الفلسفية ، 1974 ، العدد 4 ، ص 95-03] توصلت إلى استنتاج مفاده أن "المجموعة الكاملة من مقولات المنطق الهيغلي ليست سوى بنية فئوية لمنهج منهجي" [المرجع نفسه ، ص 98]. مثل هذا البيان ، بالطبع ، لا يمكن تحقيقه إلا من خلال فهم واضح للنهج النظامي ، والذي تم تحديده بشكل لا لبس فيه تمامًا في المقالة قيد الدراسة: "النظامية هي أهم ميزة في المنهج الديالكتيكي" [المرجع نفسه ، ص. 96] ، "التناقض بين الأسلوب الديالكتيكي والمثالي نظام فلسفيفي الجانب الذي يهمنا (تحليل فلسفة هيجل ) يظهر كتناقض بين منهج النظام الديالكتيكي ونظام المثالية ”[المرجع نفسه ، ص 96]. خلال هذا العمل ، يتم استخدام مفهومي "الديالكتيك" و "النهج النظامي" بشكل أساسي كمرادفات - يتحدث المؤلف ، على سبيل المثال ، عن "وجهة نظر ديالكتيكية ومنهجية" [المرجع نفسه ، ص 98] ، عن "النظرة المنهجية" ، أنا. نهج ديالكتيكي ”[المرجع نفسه ، ص 103].

1. نظرية النظم كنظرية في العلاقات (ف. كوستيوك).

تعيين نهج النظرية والنظام.

يقول مُنظِّر النظرية العامة للأنظمة V. Kostyuk مباشرةً أن النظرية العامة للأنظمة تختزل إلى مفهوم العلاقة: "أحد الأساليب الممكنة للنظرية العامة للأنظمة يعتمد على المفهوم الفلسفي العام للأشياء ، والخصائص والعلاقات ... مع الأخذ في الاعتبار أن المحاولات في نهج "ثلاثي" لبناء نظرية عامة للأنظمة ، بما في ذلك الأشياء والخصائص والعلاقات في وقت واحد ، ترتبط بصعوبات تقنية كبيرة ، فإننا نفردعلاقاتكالرابط الرئيسي في الشيء الكلي - العلاقة - الملكية.يعد هذا ، من وجهة نظرنا ، بتبسيط تقني كبير في بناء نظرية عامة للأنظمة دون فقدان المحتوى الرئيسي للمفهوم الأصلي. ننطلق من حقيقة أنه إذا تم إعطاء علاقة معينة ، فسيتم إعطاء خصائص هذه العلاقة و (ضمنيًا) فئة الأشياء التي يمكن من خلالها تحقيق هذه العلاقة.

يبدو أن ميل العلم الحديث "لاستبدال" الأشياء بالعلاقات يرتبط بهذا الدور الأساسي للعلاقات. على سبيل المثال ، في فيزياء الجسيمات الأولية ، تعتبر نظرية "مصفوفة التشتت" الوجود المادي مجرد سلسلة من التفاعلات (العلاقات).أمثلة من هذا النوع تعزز الأطروحة التي تنص على إمكانية وجود نظرية عامة كافية للأنظمة القائمة على العلاقات على الأقل كموضوع للنقاش ”[V.N. Kostyuk. نظرية النظم كنظرية للعلاقات. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1969. العلوم. م .. 1969].

في هذا المقال ، يتحدث ف. كوستيوك عن بناء نظرية عامة للأنظمة. ومع ذلك ، من الواضح تمامًا أن استنتاجها يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالنهج النظامي بشكل عام. هذا الاعتراف بأحد منظري نظرية الأنظمة مهم جدًا ، لأنه يؤكد الخلل الرئيسي في منهجية الأنظمة - « استبدال الأشياء بالعلاقات.

يتم الكشف عن جوهر نهج الأنظمة أيضًا عند مقارنته بنظرية المجموعة. يوضح Yu.A. Shreider في مقال "نظرية المجموعات ونظرية الأنظمة" أن الاختلاف الرئيسي بين نظرية المجموعات ونظرية الأنظمة هو: " مقارنة أسبقية العنصر بأولوية الكل. هذا التعارض موجود بالفعل في وجود شبه تعريفات مزدوجة: "كثير ، يمكن تصوره ككل" ، و "الكل ، يمكن تصوره على أنه الكثير". الأول يتعلق بمفهوم المجموعة ، والثاني يتعلق بمفهوم النظام. تأتي طريقة التفكير في المجموعات من حقيقة أن العناصر التي يتم تجميع المجموعات منها محددة بوضوح مسبقًا ولديها حقيقة مستقلة عن تجميعها في مجموعة. بعبارة أخرى ، العناصر أساسية سواء من الناحية المعرفية أو الوجودية. نحن ندرك المجموعة ، معتمدين على حقيقة أن عناصرها قد أعطيت بالفعل لوعي المعرف. نحن ندرك حقيقة الجمهور من خلال مناشدة الواقع المعترف به بالفعل لعناصره. من الناحية المجازية ، يمكننا بناء مجموعة أشباح (مثل اقتران الشمس والعقل والبرتقالي الشهير) ، لكن لا يمكننا بناء مجموعات من الأشباح. قد تكون أسس التفكير في كل ما ضعيفة للغاية ، ولكن فيما يتعلق بالعناصر ذاتها التي يتكون منها هذا الكل ، يجب أن يكون لدينا أسباب جيدة لتأكيد وجودها. في حالة النظام ، ينعكس الوضع - الكل هنا أساسي بالنسبة للمكونات. في هذه الحالة ، ليس من الصحيح القول إن الكل يتكون من عناصر أو أن العناصر مدمجة في الكل. والأكثر دقة أن نقول إن الكل يمثله مجموعة من العناصر (الأجزاء) ، وأن هذا التمثيل لا يتم تحديده بالكامل من خلال خصائص النظام - فقد يعتمد أيضًا على المراقب الذي يختار طريقة مناسبة للتمثيل. الواقع الحقيقي في هذه الحالة هو الكل ، وعناصر تمثيله كثيرًا ما هي إلا ظاهرة ثانوية لهذا الواقع. توجد مجموعة لأن عناصرها موجودة. الاستثناء الوحيد - المجموعة الفارغة - يؤكد هذا المبدأ فقط. يتضح هذا من حقيقة أنه يتبع مباشرة من التعريفات الأساسية لنظرية المجموعة أن أي مجموعتين لا تحتويان على أي عناصر متساوية كمجموعات. وبالتالي ، هناك مجموعة واحدة فارغة تمامًا - بنية خاصة تمنح الأناقة اللازمة للجبر النظري. توجد جميع المجموعات غير الفارغة بحكم الوجود المسبق لعناصرها. في المقابل ، توجد عناصر النظام لأن النظام موجود ككل. لذلك ، توجد مجموعة من المشكلات في الحساب بسبب حقيقة وجود مشاكل منفصلة يمكن دمجها في مجموعة. توجد سطور منفصلة من القصيدة في الشعر بسبب حقيقة وجود العمل الشعري نفسه. في نظرية المجموعات ، يُفترض أن أي كائنات حقيقية بدرجة كافية أو على الأقل مدركة بوضوح يمكن دمجها عقليًا في مجموعة. من المفترض أن هذا يكفي بالفعل لجعل المجموعة نفسها كائنًا حقيقيًا. في نظرية الأنظمة ، يتم رفض هذه الفرضية ، ولكن من المفترض أن وجود الكل يجعل من الممكن تنفيذ إجراءات التقسيم إلى أنظمة فرعية (مكونات) ، وفصل العناصر (الأجزاء) ككل ، والتي تصدر لها النزاهة ترخيصًا لـ الحق في الوجود "[Yu.A. Shreider. نظرية المجموعات ونظرية النظم. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1978. "علم". م ، 1978. S.73-74]. ثاني أهم فرق بين نظرية المجموعات ونظرية النظام يسميه يو إيه شريدر "صمعارضة "التفرد المسبق" و "تجريد الهوية". "في نظرية المجموعات ، يلاحظ أن نقطة البداية هي مفهوم العنصر المنفصل. لنفترض أن المساواة بين مجموعتين يتم تعريفها على أنها وجود نفس العناصر فيها. هذا بالفعل يفترض ضمنيًا أن الكائنات قيد الدراسة فردية مسبقًا. في إطار نظرية الأنظمة ، من المميز أن يتم تضمين إجراء تحديد الكائنات كمرحلة مهمة في عملية البحث. في البداية مفتوح للمراقب ، يكون مجال الدراسة غير متبلور بشكل أساسي أو غير مقسم أو مقسم عشوائيًا. يتم تحديد إمكانية التمييز بين الأجسام المستقرة في هذا المجال ، بدلاً من الأنماط المتغيرة باستمرار مثل السحب في السماء أو الرغوة في الأمواج ، من خلال بعض الخصائص المتكاملة للنظام وقدرة المراقب على إدراك الصورة. في البداية ، تكون فئة الأشياء المعطاة للباحث غامضة بمعنى مزدوج - أولاً ، الأشياء نفسها ليس لديها فردية كافية (قابلية التعرف ، إذا انتقلنا إلى الجانب المعرفي) ، وثانيًا ، فئة هذه الأشياء مفتوحة ، لم يكتمل ، ولم يتم تحديده بالكامل بواسطة خاصية أساسية مهمة. أعطى هذا الظرف سببًا لمؤلفي المقال

[فيلينكين ن. شريدر يو. مفاهيم الرياضيات وأغراض العلم. أسئلة الفلسفة. 1974 ، رقم 2] للإشارة إلى أن فئة المجموعة نفسها لا تنتمي إلى الأنطولوجيا ، بل إلى نظرية المعرفة. بمعنى آخر ، تظهر المجموعات الواضحة فقط كنتيجة لدراسة الأشياء الحقيقية ووصفها. يمكن إعادة صياغة هذا الافتراض بطريقة تجعل الأشياء الحقيقية ليست مجموعات ، بل أنظمة. تظهر فئة المجموعة في وصف هذه الكائنات ، والمرحلة المهمة من هذا الوصف هي إجراء التحديد ، ونتيجة لذلك تظهر كائنات واضحة إلى حد ما (من المناسب هنا ذكر تحليل مثير للاهتمام لإجراء تحديد الهوية في [ هوية Novoselov M.M. - الموسوعة الفلسفية V.5، M.، 1970]).

لذلك ، على سبيل المثال ، عند وصف تصنيف الكائنات الحية ، من الضروري ، أولاً ، تحديد كائن حي منفصل ككائن (لهذا ، على سبيل المثال ، من الضروري تحديد فراشة ، شرنقة ، كاتربيلر ويرقة ) وثانيًا ، تحديد الكائنات الحية داخل الأنواع ، نظرًا لأن التصنيف يتعامل مع الأنواع وليس الأفراد "[Yu.A. Shreider. نظرية المجموعات ونظرية النظم. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1978. "علم". م ، 1978. S.76]. وفضلاً عن ذلك: "... لا يعني النهج النظامي تفردًا مسبقًا للأشياء. وبهذا المعنى فإن نظرية المجموعات الغامضة حسب زاده [زاده ل. مفهوم المتغير اللغوي وتطبيقه في اتخاذ القرارات التقريبية. M .. 1976] منهجيًا يشير بشكل أكبر إلى نظرية المجموعات ، وليس إلى النهج المنهجي. في الواقع ، في هذه النظرية ، تعتبر بعض المجموعات الواضحة تمامًا هي المجموعة الأولية ، والتي يتم بعد ذلك عدم وضوحها من خلال إدخال وظائف الوزن التي تميز عضوية عنصر معين في المجموعة غير الواضحة. إن وجود مجموعة واضحة مع تفرد مسبق للعناصر مفترض هنا مقدمًا "[Yu.A. Shreider. نظرية المجموعات ونظرية النظم. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1978. "علم". م ، 1978 ص 77].

الحاجة إلى ظهور نظرية النظم يربط يو.أ. شريدر "... بمحاولة للتغلب على نموذج العلوم الطبيعية السائد ، لتجاوز الأشكال الرسمية التي يمليها هذا النموذج. أعطت العقلانية المفهومة بشكل ضيق للغاية لمفاهيم العلوم الطبيعية الحالية رد فعل عنيف - دافعًا معينًا لرفض العقلانية. في الأدبيات المنهجية اليوم (خاصة الغربية) ، بدأ اقتباس أفكار حول عدم كفاية قدرات العقل ، حول الدور السائد للبديهي ، اللاوعي.. بدأ النموذج العلمي نفسه يُنظر إليه على أنه نوع من الاصطلاح الذي يسمح بإدخال قواعد معينة (ملائمة ومثيرة للاهتمام) للعبة في العلم. في هذا الصدد ، تقع مهمة أخرى على نظرية الأنظمة - للدفاع عن العقلانية الحقيقية ، لإظهار إمكانيات عقل غير مقيد. في نهاية المطاف ، فإن جميع أوجه القصور في شكل أو آخر من أشكال العقلانية التاريخية مدعومة بقصرها على افتراضات مسبقة. أي تقييد للعقل هو أمر غير أخلاقي ويؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى أزمة. تطهير نشاط العقل من أي عقائد بدائية ، وإزالة قيود العقل - هذه هي الطريقة الوحيدة للعلم. نهج منظم ، التغلب على قيود العقلانية التقليدية ، إدخال الديالكتيك في عملية المعرفة العلمية ، يساهم في إطلاق العقل. هذا هو السبب في أنه من المستحيل قصر النهج النظامي على لعبة لفظية ، ولكن من الضروري إجراء تحليل علمي ومنهجي شامل للفئات النظامية. وأخيرًا ، توفر نظرية الأنظمة حقلاً ممتازًا لتركيب المعرفة العلمية والفلسفية والمنهجية الملموسة ، وهو شرط ضروري للتغلب على صعوبات النموذج العلمي الكلاسيكي "[Yu.A. Shreider. نظرية المجموعات ونظرية النظم. بحث النظام. الكتاب السنوي. 1978. "علم". م ، 1978. س 84].

أمامنا اعتراف مهم للغاية ، يشير إلى أن العلم الحديث ، في سعيه لتكامل المعرفة العلمية ، لا يمكنه إيجاد بديل للديالكتيك في شكل منهج منهجي ومنهج منهجي.

1. النقد (الأرثوذكسي) المتمحور حول النظام

يمكن إعطاء تفسير مختلف تمامًا لـ "بارمينيدس" لأفلاطون من موقع اللاهوت المسيحي.

لا يتطلب الله كشيء مادي متسامي بالضرورة وجود الكثير. الإلهي هو الوجود في ذاته ولذاته (بلغة هيجل). إن وجود الواحد لا يحتاج إلى الكثير ، في حين أن الكثيرين بدون الواحد قد لا يكونون موجودين. وبالتالي ، فإن الاستنتاج الأول هو أن الديالكتيك كشكل منطقي ليس عالميًا ويعكس فقط العلاقات داخل العالم المخلوق ، خارج السياق المتعالي. يؤدي التعالي المطلق لجوهر الله إلى ظهور منطق apophaticism الذي "يدمر" المنطق الديالكتيكي"بارمينيدس ". لا توجد شرطية متبادلة للفئات الجوهرية للفرد والكثير ، واستمرارية الحركة المنطقية وتزامن الفئات في عملية التفكير التوسطي الدائري. لا يعتمد الواحد على الكثيرين ولا يفترضه مسبقًا بالضرورة - قد لا يكون هناك الكثير.

بالمعنى الدقيق للكلمة ، من المستحيل الحديث عن العلاقة بين الله (الواحد) والخلق (الأكثر). المقابل هو ما يعتمد على بعضنا البعض. الخالق لا يعتمد على الخلق ، بينما الخلق ، على العكس ، يعتمد على الخالق ، ويبدو أنه يجب أن يرتبط به. لكن مفهوم الارتباط يعني الاعتماد المتبادل بين جانبي العلاقة. أو ، كما يقول هيجل ، كلا الجانبين يجب أن ينتميا إلى نفس الجنس. فقط في ظل هذا الشرط ، من الممكن أن يكون أفلاطون قد أطلق عليه اسم الديالكتيك ، على سبيل المثال ، في بارمينيدس. لذلك ، لا يمكن أن يكون هناك جدل بين الخالق والخلق ، لأنهما كيانات ومفاهيم غير متوافقة. الخالق ، الكائن الإلهي ، موجود في ذاته ، أو موجود في ذاته ولذاته. الخلق كائن ، لكن الوجود خارج ذاته ، كونه للآخر ، كائن مُقترض. هذا هو عدم أهميتها الوجودية أو حتى عدم وجودها. ربما لم يكن كذلك. الكائن الإلهي "منفصل" عن الكائن المخلوقnehilo- عدم وجود. إذا كان الكائن المخلوق غير الكائن الإلهي ، فلن يكون منnehiloولكن من جوهره. وبعد ذلك ستكون مرتبطة به. المخلوق على صورة الخالق ومثاله ، لكن ليس منه! ما هوnehilo- لا يمكننا أن نفهم بالتفكير ، كما أسس بارمينيدس.

إن عقيدة الجوهر الأرسطية لها أهمية أساسية في نقد المنهجية الحديثة ، والتي لها جذورها في الديالكتيك المثالي لأفلاطون وتم تطويرها بشكل أكبر في فلسفة ن. تم تأكيد الصحة الأساسية لعقيدة أرسطو المناهضة للديالكتيكية من خلال اللاهوت الأرثوذكسي، وقبل كل شيء ، تعاليم القديس. مكسيموس المعترف. لا يوجد الجوهر الأرسطي (في سياق الأنطولوجيا الأرثوذكسية) في حد ذاته ، تمامًا مثل الجوهر الأفلاطوني ، أي. العلاقة (الانعكاس) كفئة من التفكير. كلا الجوهرتين ليس لهما أساس في حد ذاته ، بل في الآخر ، في الكائن غير المخلوق ، أي. في الله. ومع ذلك ، من بين هذين النوعين من الجوهر ، يتوافق جوهر أرسطو مع الخلق المسيحي ، المقدم بالتفصيل في تعاليم القديس. حكمة عن الشعار غير المخلوق للكائنات. وفقًا لتعاليمه ، فإن جوهر خلق العالم (الكائن المخلوق) هو خلق العديد من الأشياء المنفصلة ، والتنوع الكامل للأشياء. الكائن المخلوق أقنوم في الأساس. الوذمة هي مادة بها حوادث ، يمكن أن توجد من تلقاء نفسها ويمكن التفكير فيها من خلال الإحساس ، أو في الواقع ( إنرجي).

على أساس كل كائن فردي مخلوق (حسي ومعقول) تكمن الشعارات غير المخلوقة المقابلة. بهذا المعنى ، يشمل العالم المعقول كيانات واحدة واضحة (أقانيم) مثل العقول غير المجسدة (القوى والأرواح) وأرواح الناس. في هذا السياق ، الجواهر الحسية والمعقولة هي الجواهر أو المواد الأولى للكائن المخلوق ، إذا تم التعبير عنها بلغة أرسطو.

في دراسته لمشكلة الجوهر ، لدى أرسطو ، كما تعلم ، ستة تجسيدات محتملة لها. يقول إن "الجوهر معترف به على أنه الركيزة ، وجوهر الوجود وما يتكون منها ، وكذلك العالمي" ، أو: "... يتم الحديث عن الجوهر ، إن لم يكن في عدد أكبر من المعاني ، ثم في أربعة عناصر رئيسية ، على أي حال: والوجود ، والعام ، والجنس يؤخذون على أنهم جوهر كل شيء ، وبجانبهم ، رابعًا ، [الشيء الأساسي] الركيزة. بتلخيص هذين البيانين ، نحصل على ستة كيانات محتملة: 1) الطبقة التحتية ، 2) جوهر الوجود ، 3) ما يتكون من جوهر الوجود والطبقة التحتية ، 4) عالمي ، 5) عام و 6) النوع. [http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2401-kategorii-aristotelya].

إذا نظرنا إلى عقيدة أرسطو في الجوهر ليس في سياق كونيا أو أنثروبوسنتري ، ولكن في نموذج أساسي مركزي ، فإن التناقض الظاهري في التصنيف وأنواع مختلفة من الجوهر يختفي. يمكن أن تُنسب كل أنواع الجوهر إما إلى كائن عاقل أو معقول. على سبيل المثال ، الطبقة التحتية هي جوهر الوجود الحسي ، والعام مفهوم ، وهكذا.

وهكذا ، فإن ميزة أرسطو تكمن في حقيقة أنه ، في إطار النموذج الكوني ، تمكن من التوفيق بين المعرفة البشرية (طبيعة تفكير العالم المصغر) وبنية العالم (علم الوجود ، طبيعة الكون ، ماكروانثروبوس) . تعلم أرسطو ، من ناحية ، أن يفصل ويميز بين هذين المبدأين: العالم المعقول والعالم المعقول. ومن ناحية أخرى ، تمكنا من توحيدهم في إطار عالم واحد يعكس المفهوم العام جهات. مفهوم الجوهر ، أرسطو بدوره قريب جدًا من مفهوم الوجود. الآن يمكننا أن نفهم لماذا اتخذ هذه الخطوة. يوحد مفهوم الجوهر ، كما كان ، عالمين للوجود ، الوجود الحسي والوجود المعقول. بينما قبله الفلاسفة القدماءلم يتم تمثيل الوحدة والاختلاف بينهما بوضوح. في علم الوجود ، العالم الحسي هو الجوهر الأول ، في حين أن المعقول هو الجوهر الثاني (النوع العام). يفضل أرسطو العالم الحسيقبل المعقول ويثبت ذلك على أساس حجج بسيطة إلى حد ما ، لكنها مقنعة تمامًا في إطار النموذج الكوني. يعتبر أرسطو معيار الوجود المستقل والاكتفاء الذاتي (الأصالة) أساسًا للمقارنة بينهما. العالم المحسوس ، حسب أرسطو ، أساسي بالمقارنة مع المعقول ، لأنه موجود بشكل مستقل عن الثاني. في حين أن العالم المعقول ، أي عملية التفكير وتكوين المفاهيم والأفكار تعتمد على الحسية. في عملية تكوين المفهوم ، من ناحية ، يشارك العقل البشري ، ومن ناحية أخرى ، العالم الحسي ، الذي يعمل كموضوع لانعكاسه ، والذي منه يتلقى العقل مادة لنشاطه الخاص. إذا لم يكن هناك عالم حسي ، فلن يكون هناك محتوى لنشاط العقل (التفكير). في نفس الوقت ، العالم الحسي (شكل من أشكال التأمل الحسي) موجود بشكل مستقل عن التفكير المفاهيمي ، أي مباشرة. على الرغم من اعتماده على العالم المعقول ، فإن العالم المعقول ، مثل المعقول ، عرض منفصلكائن مخلوق ، عدد كبير من الكيانات المعقولة. بعبارة أخرى ، فإن مفهوم الجوهر ، الذي يجمعه أرسطو مع مفهوم الوجود ، هو مفهوم عام لأنواعه المعقولة والمعقولة. وإذا أخذنا في الحسبان عموميتها (لحظة الهوية) مع مفهوم الوجود ، فيمكننا القول إن أرسطو يميز نوعين من الوجود المستقل: الوجود الحسي والوجود المعقول. أو ، كما هو الحال مع prpp. مكسيم ، يميز بين نوعين من العالم ، نوعين من المخلوقات - الحسية والمعقولة. بالنظر إلى الفرضية الأساسية (النموذج الكوني) لفلسفة أرسطو ، والتي تعكس أحد أشكال السقوط ، تصبح عملية تفكير الفيلسوف العظيم واضحة. بعد السقوط في الخطيئة وتحويل الوعي ، تعكس الروح ، أولاً وقبل كل شيء ، العالم الحسي (الطبيعة ، الفضاء). لذلك ، يسمي أرسطو أشياء العالم المادي الحسي الكيانات الأولية. تتشكل المفاهيم (العالم الواضح) على أساس صور التأمل الحسي وتعتمد عليها. بدون الصور الحسية لا يوجد موضوع للمعرفة. التفكير يعالج الصور من خلال إعادة إنتاجها ومقارنتها وخيالها الإنتاجي إلى مفاهيم (صور إشارة). لذلك ، فإن تكوين الكيانات الثانية (جنس الأنواع) ، أي المفاهيم (التي تم إنشاؤها لوجواري للعالم الواضح) للتفكير الكوني الساقط لها شخصية تعتمد على الصور الحسية وتسمى الكيانات الثانوية. بمعنى آخر ، فإن التبديل إلى لغة St. ماكسيما ، عملية التفكير والتعليم خلقتإن شعار الكائنات (المفاهيم) ، للوعي الكوني الساقط ، يحدث على أساس ، أولاً وقبل كل شيء ، العالم الحسي (الجوهر الأساسي) مع تحوله اللاحق عن طريق التفكير. لهذا السبب أطلقنا على التفكير الساقط التفكير الطبيعي (بوساطة الطبيعة) [را. منظمة العفو الدولية إغناتينكو "نقد العقل الساقط" القسم الأول. نقد العقل الفلسفي. الفصل 1. - [مورد الكتروني]. URL: -]. بالنسبة للتفكير الكوني الساقط ، يعمل الكون (الطبيعة) كنموذج أولي (نموذج) ، والطاقة التي تم إنشاؤها من الطبيعة (أو الكون) هي مصدر الحالة الذهنية العاطفية (ضد النعمة) والخيال المنتج. نظرًا لأن التفكير الكوني الساقط أصبح طبيعيًا بشكل أساسي ، فإن الجهاز الفئوي الذي تم تشكيله على أساسه يتم تكييفه فقط لوصف وشرح عالم المادة الحسية الذي تم إنشاؤه. لا يقصد به وصف العالم الروحي (المعقول). هذا هو القيد الأساسي للشكل الفلسفي للإدراك لجميع مراحله. التطور التاريخي. تم تجنس المعرفة الفلسفية للفلسفة الكلاسيكية. أدت محاولات التغلب على الوعي الطبيعي في الفلسفة غير الكلاسيكية وما بعد الكلاسيكية (ما بعد الحداثة) إلى تحلل (تفكك ، "انتحار") موضوع الفلسفة ، لأنها (الفلسفة) تخلت عن التفكير كشكل من أشكال الإدراك.

استنتاج آخر. اقترب أرسطو ، حتى في إطار النموذج الكوني ، وبالتالي ضمن الإطار التقييدي لجهازه الفئوي ، من الفهم الصحيح (الحقيقي) لبنية العالم المخلوق. يتوافق الجوهر الأساسي لفلسفة أرسطو مع العالم المعقول (الوجود) في تعاليم القديس. مكسيم ، والجوهر الثانوي للعالم الفكري. يتوافق مفهوم الجوهر في فلسفة أرسطو مع مفهوم العالم المخلوق (المخلوق) أو الوجود في المفهوم المركزي للراهب. الجهاز المفاهيمي للنموذج الكوني غير مناسب لوصف المركزية ، لأن النموذج الكوني يفتقر إلى فكرة خلق العالم من قبل الخالق ، وتقسيم الوجود إلى إلهي (أبدي) ومخلوق (مؤقت) .

وهكذا ، وفقًا لأرسطو ، فإن ديالكتيك أفلاطون يعكس نموذج الإدراك - خوارزميته ، التي تلقت تثبيتًا في اللغة. في هيكل الحكم الكلاسيكي (الجملة) ، يكون الموضوع (الموضوع) هو عنصره الأولي ، بينما المسند (المسند) ثانوي. من ناحية أخرى ، يضع أفلاطون "العربة" قبل "الحصان" ، وفي الواقع ، يدمر التسلسل الهرمي (تسلسل) عملية الإدراك. اتضح أن الطريقة الديالكتيكية "تمزق" تعريف الشيء (المسند) من الشيء نفسه (الموضوع) ، وتبدأ في العمل معها (التعريفات) بشكل مستقل. نتيجة لذلك ، يصبح المسند هو الموضوع. هذا الاستبدال هو الذي يفسر إلى حد كبير الاستنتاجات بعيدة المدى لأفلاطون. إن شرط عملية معرفة شيء ما (والشيء في أفلاطون هو مسند وليس موضوعًا) هو فيه العلاقة مع الآخرين(مسند آخر). لكن المسند بدون ذات هو تجريد لا وجود له بمفرده. مثل هذا الاستبدال يدمر حقيقة عملية الإدراك. تنفصل عملية الإدراك عن موضوع الإدراك وتغلق في حد ذاتها. من الأسهل بكثير التعامل مع المسندات منفصلة عن الموضوعات المنطقية. تسمح "استقلالية" المسندات بالاتصال بأي شكل من الأشكال.

في الواقع ، لاحظ أفلاطون بشكل صحيح أن شرط إمكانية تصور أحد المسندات هو ارتباطه بآخر - على عكس ، على سبيل المثال ، واحد - كثير ، مطلق - نسبي. لكن يجب تصور هذا الارتباط في سياق الموضوعجالإقناع ، ليس في حد ذاته. لا الواحد ولا الكثير ، لا المطلق ولا النسبي موجودان كأشياء مستقلة ، خارج ما يعرّفانه على أنه الواحد والمتعدد ، النسبي والمطلق.فمثلا , شيء واحد هو "واحد" كجماد غير حي ، وشيء آخر ككائن حي.

دعونا نلخص نتائج التحليل النقدي لمنهجية النظام ، والتي تعود أصولها إلى الديالكتيك المثالي لأفلاطون.

في الفلسفة ، يتعارض مفهوم الجوهر (الجوهر) مع مفهوم الصدفة (المصادفة اللاتينية - الظهور بالصدفة). حادثة - مصطلح فلسفي، تم تقديمه في نسخته اليونانية (اليونانية συμβεβηκός) من قبل أرسطو ، ويعني الحوادث الناشئة عن عملية ما ، لا تنتمي خصائصها وأغراضها إلى التركيب الثابت وغير المتغير لخصائص الجوهر ، وبالتالي يمكن أن تكون غائبة أو متغيرة فيه دون أن يمنع الجوهر (الشيء في حد ذاته) ولم يتوقف عن كونه ما هو عليه [حادث. - https://ru.wikipedia.org/wiki/Accident]. لذلك ، يُقترح أن يُطلق على النهج المنهجي ، الذي اكتشفه ودرسه أفلاطون ، اسم عرضي ، من الكلمة اللاتينية حادث (lat. خيار آخر لاسم نهج النظام هو نسبي ، نسبي ، نظرًا لحقيقة أن مفهوم العلاقة يعتبر أساسيًا أو جوهريًا.

تختلف عملية إنشاء العالم المخلوق وعملية تكوين الشعار الذي تم إنشاؤه (المفاهيم والفئات) للعقل الساقط اختلافًا جوهريًا عن بعضها البعض. في عملية الخلق ، تسبق الكائنات المشتركة (العامة) غير المخلوقة الأنواع والأفراد (الكيانات الأولية ، وفقًا لأرسطو ، تسبق الكيانات الثانوية). يتم تحويل الشعار غير المخلوق للكيانات الفردية مباشرة إلى كيانات موضوعية فردية (أقنومية) (حسية ومفهومة). في عملية تكوين الشعارات المبتكرة (مفاهيم وفئات التفكير) ، تكون الكيانات الفردية المباشرة الحسية والمعقولة أولية (الكيانات الأولى ، وفقًا لأرسطو) ، والمفاهيم العامة (العامة) ، على العكس من ذلك ، ثانوية (الكيانات الثانية ، وفقًا لأرسطو). في الحالة الأولى ، في الانتقال من الشعار المشترك غير المخلوق للكائنات إلى الشعار الفردي غير المخلوق للكائنات ، يتوافق حجم ومحتوى الشعار المشترك مع حجم ومحتوى جميع الشعارات الفردية للكائنات. بينما في عملية الإدراك الساقط ، نلاحظ وجود علاقة عكسية بين المحتوى والحجم ، ومفهوم الكيانات الفردية ومفهوم الكيانات الثانية.

تنطلق المعرفة الساقطة من الشعار الذي تم إنشاؤه للكائنات الفردية إلى الشعار العام للكائنات. الإدراك المستعاد في عملية التأمل الروحي الطبيعي يفهم بشكل مباشر الشعار غير المخلوق للكيانات المخلوقة (الكائنات المخلوقة). نظرًا لأن كل من أفلاطون وأرسطو تعاملوا مع الشكل الساقط للإدراك (التفكير) ، يجب أن ندرك أن ترتيب عملية الإدراك (خوارزميةها) التي اقترحها أرسطو تبين أنها الأنسب لإمكانيات العقل الساقط في حالة السقوط والأنسب للبنية المنطقية للحكم (الجملة). بينما في أفلاطون ، الأساسي هو تلك (العلاقة) ، والتي في أرسطو مشتقة (لأن العلاقة هي حادث والشرط لحدوثها هو كائن واحد). اتضح أن العلاقة تبني (تشكل) كائنًا واحدًا مخلوقًا. كما كشف لنا هيجل بعد أفلاطون ، العلاقة ليست سوى نشاط للوعي الذاتي للعقل الساقط ، أو الوحدة المتعالية للوعي الذاتي. بعبارة أخرى ، كسر أفلاطون والديالكتيك اللاحق ببساطة بنية عملية الإدراك. كما أشرنا بالفعل ، كان هيجل فخوراً بقدرة العقل البشري على بناء هياكل العالم الحسي والمعقول بوعي ، من خلال تدمير شكله الذي أسسه الله ، في صورته ومثاله.

في هذا الاستبدال للواقع الموضوعي (الذي خلقه الله) ، والذي يتم تمثيله مباشرة من خلال العديد من الكيانات الفردية المخلوقة ، من خلال نشاط الوعي الذاتي (وحدته المتعالية) ، الذي هو في حالة من العاطفة ، يكمن الخطأ الفادح للديالكتيك. طريقة. وتنشأ الطبيعة المدرسية للتفكير الديالكتيكي أيضًا من هذا الرذيل. يكتسب التفكير نفسه نظامًا ، أي عرضي ، نسبي بطبيعته ، لأنه لا يعتمد على طبيعة (جوهر) الكيانات التي تتم دراستها ، ولكن على النشاط الهدام للتفكير في حالة السقوط. بالنظر إلى الجوهر كعلاقة (انعكاس) ، فإن الدياليكتيكيين هم المؤسسون الحقيقيون للنهج النظامي والمنهجية المنهجية في الفلسفة. نفس رذيلة الديالكتيك هاجرت من الفلسفة إلى العلم. في نهج الأنظمة ، يُعتبر النظام (كنوع من الكيانات المكونة من أجزاء) شيئًا أساسيًا ويحدد طبيعة ومحتوى الأجزاء المكونة له ، اعتمادًا على موقعها وعلاقاتها مع الأجزاء الأخرى داخل الكل النظامي. تظهر أوجه القصور في النهج النظامي بشكل خاص في مجال علم الاجتماع ، عندما يُقترح ، على سبيل المثال ، تحقيق أهداف معينة (العدالة الاجتماعية) من خلال تغيير جذري نظام اجتماعيدون الأخذ بعين الاعتبار الطبيعة الخاطئة (الساقطة) للإنسان. ولكن إذا كان النظام لا يتوافق مع طبيعة الأشخاص المكونين له (أعضاء المجتمع) ، فهو إذن غير قادر على الوجود على المدى الطويل !؟ ثم اتضح أن الطبيعة البشرية تقاوم هذا بكل طريقة ممكنة ، وهذا يؤدي إلى انهيار النظام الاجتماعي نفسه (تاريخ الاتحاد السوفياتي). مثال سلبي آخر لتطبيق منهجية النظم علم الاجتماع الحديث، حيث تستمد عقيدة الإنسان (الأنثروبولوجيا العلمية) من مفهوم المجتمع (المجتمع) ، فإن عنصر النظام مشتق من الكل (كنظام علاقات). يُنظر إلى الإنسان ويُعرَّف على أنه نتاج تطور الرئيسيات والعلاقات الاجتماعية - كائن اجتماعي حيوي. يضيف سوروكين مفهوم الثقافة إلى هذا التعريف. بالنسبة له ، الإنسان كائن بيولوجي-اجتماعي-ثقافي. في حين أن الخصائص والتعريفات الحقيقية والجوهرية - الروحانية والعقلانية والخلود - لم يتم الإشارة إليها في التعريف.