புத்த மதத்தின் தோற்றம் சுருக்கமாக. பௌத்தம் - மதத்தைப் பற்றி சுருக்கமாக

கட்டுரையின் உள்ளடக்கம்

புத்தர் மற்றும் பௌத்தம்.பௌத்தம் என்பது கௌதம புத்தரால் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்ட மதமாகும். அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தரை அவரது பெயரைக் கொண்ட ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் என்று மதிக்கிறார்கள். பௌத்தத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து கிளைகளிலும் துறவற ஆணைகள் உள்ளன, அதன் உறுப்பினர்கள் பாமர மக்களுக்கு ஆசிரியர்களாகவும் பாதிரியார்களாகவும் செயல்படுகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த பொதுவான தன்மைகளைத் தவிர, நவீன பௌத்தத்தின் பல கிளைகள் பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் மத நடைமுறைகளைக் காட்டுகின்றன. அதன் பாரம்பரிய வடிவத்தில் (தேரவாடா, "மூத்தோர் பள்ளி" அல்லது ஹினாயனா, "சிறிய வாகனம்") பௌத்தம் முக்கியமாக தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆகும். விசுவாசிகளின் குறிக்கோள், நிர்வாணத்தை அடைவதே, ஒருவரின் "நான்", உலகம் மற்றும் புதிய வாழ்க்கைகளின் சங்கிலியில் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் புதிய பிறப்புகளின் முடிவற்ற வட்டத்திலிருந்து ஒரு பேரின்ப நிலை மற்றும் விடுதலை. மனத்தாழ்மை, பெருந்தன்மை, கருணை, வன்முறையிலிருந்து விலகியிருத்தல் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் மூலம் ஆன்மீக முழுமை நிலை அடையப்படுகிறது. மகாயானம் ("பெரிய வாகனம்") என அழைக்கப்படும் பௌத்தத்தின் திசையானது, தெய்வீக புத்தர்கள் மற்றும் எதிர்கால புத்தர்களின் பாந்தியன் வழிபாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பௌத்தத்தின் பிற வடிவங்களில், பேய்களின் முழு வரிசைமுறை பற்றிய கருத்து பொதுவானது. மகாயான பௌத்தத்தின் சில வகைகள் விசுவாசிகளுக்கு உண்மையான சொர்க்கத்தை உறுதியளிக்கின்றன. பல பள்ளிகள் செயல்களை விட நம்பிக்கையை வலியுறுத்துகின்றன. "உண்மையான யதார்த்தம்" பற்றிய முரண்பாடான, உள்ளுணர்வு, பகுத்தறிவு அல்லாத புரிதலுக்கு திறமையானவர்களை வழிநடத்த முற்படும் ஒரு வகையான பௌத்தம் உள்ளது.

இந்தியாவில், பௌத்தம் கிபி 500 வரை செழித்து வளர்ந்தது. பின்னர் அது படிப்படியாக வீழ்ச்சியடைந்து, இந்து மதத்தால் உள்வாங்கப்பட்டது, மேலும் 11 ஆம் நூற்றாண்டில். கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது. அந்த நேரத்தில், பௌத்தம் மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவின் பிற நாடுகளில் பரவி செல்வாக்கு பெற்றது, அது இன்றுவரை சாத்தியமானதாக உள்ளது. இன்று பௌத்தம் இரண்டு முக்கிய வடிவங்களில் உள்ளது. ஹினாயனா இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் - மியான்மர் (முன்னாள் பர்மா), தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியாவில் பொதுவானது. திபெத், வியட்நாம், ஜப்பான், கொரியா மற்றும் மங்கோலியா உள்ளிட்ட சீனாவில் மகாயானம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கணிசமான எண்ணிக்கையிலான பௌத்தர்கள் இமயமலைப் பகுதிகளான நேபாளம் மற்றும் பூட்டான் மற்றும் வட இந்தியாவில் சிக்கிம் ஆகியவற்றில் வாழ்கின்றனர். மிகக் குறைவான பௌத்தர்கள் (1% க்கும் குறைவானவர்கள்) இந்தியாவிலேயே, பாகிஸ்தான், பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் இந்தோனேசியாவில் வாழ்கின்றனர். ஆசியாவிற்கு வெளியே, பல ஆயிரம் பௌத்தர்கள் அமெரிக்காவில் (600 ஆயிரம்) வாழ்கின்றனர் தென் அமெரிக்கா(160 ஆயிரம்) மற்றும் ஐரோப்பாவில் (20 ஆயிரம்). இதற்கான தரவு மொத்த வலிமைஉலகில் உள்ள பௌத்தர்கள் (200 மில்லியன் முதல் 500 மில்லியன் வரை) எண்ணும் முறை மற்றும் அளவுகோல்களைப் பொறுத்து வேறுபடுகிறார்கள். பல நாடுகளில், பௌத்தம் ஷின்டோ அல்லது தாவோயிசம் போன்ற பிற கிழக்கு மதங்களின் கூறுகளுடன் கலந்துள்ளது.

கௌதம புத்தர் (கிமு 6-5 நூற்றாண்டுகள்)

புத்தர் வாழ்க்கை

புத்த மதத்தை நிறுவியவர் புத்தர் ("அறிவொளி பெற்றவர்"). பிறந்தவுடன், புத்தர் சித்தார்த்தா என்ற பெயரைப் பெற்றார், மேலும் அவரது குலத்தின் அல்லது குடும்பத்தின் பெயர் கௌதமர். சித்தார்த்த கௌதமரின் வாழ்க்கை வரலாறு அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரிய கணக்குகள், முதலில் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன, அவர் இறந்து பல நூற்றாண்டுகள் வரை எழுதப்படவில்லை. புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய மிகவும் பிரபலமான கதைகள் தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன ஜாதகர், சுமார் 2 சி தொகுக்கப்பட்டது. கி.மு. பாலி மொழியில் (மிகப் பழமையான மத்திய இந்திய மொழிகளில் ஒன்று).

சித்தார்த்தர் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில், தற்போதைய தெற்கு நேபாளத்தில் உள்ள கபிலவஸ்துவில் பிறந்தார். கி.மு. அவரது தந்தை சுத்தோதனா, உன்னதமான சாக்கிய குலத்தின் தலைவர், போர்வீரர் சாதியைச் சேர்ந்தவர். புராணத்தின் படி, ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது, ​​​​அவர் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர் அல்லது பிரபஞ்சத்தின் ஆசிரியராக மாறுவார் என்று அவரது பெற்றோர்கள் கணிக்கப்பட்டனர். மகனே வாரிசாக வேண்டும் என்று உறுதியாக முடிவெடுத்த தந்தை, மகன் உலகத்தின் எந்த அறிகுறிகளையும் துன்பங்களையும் பார்க்கக்கூடாது என்பதற்காக அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் எடுத்தார். இதன் விளைவாக, சித்தார்த்தர் தனது இளமையை பணக்காரர்களுக்கு ஏற்றார் போல் ஆடம்பரமாக கழித்தார். இளைஞன். அவர் தனது உறவினரான யசோதராவை மணந்தார், திறமை மற்றும் வலிமை (ஸ்வயம்வரம்) போட்டியில் அவளை வென்றார், அதில் அவர் மற்ற பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரையும் அவமானப்படுத்தினார். பிரதிபலிப்பதற்கான வாய்ப்புள்ள மனிதராக இருந்த அவர், சும்மா இருந்த வாழ்க்கையிலிருந்து விரைவில் சோர்வடைந்து மதத்திற்கு திரும்பினார். 29 வயதில், அவரது தந்தையின் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அவர் தனது தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் நான்கு அறிகுறிகளைக் கண்டார். அவர் வாழ்க்கையில் முதன்முறையாக, முதுமை (ஒரு நலிந்த முதியவர்), பின்னர் நோய் (நோயால் சோர்வுற்றவர்), மரணம் (ஒரு இறந்த உடல்) மற்றும் உண்மையான அமைதி (அலைந்து திரிந்த ஒரு துறவி) ஆகியவற்றைக் கண்டார். உண்மையில், சித்தார்த்தர் பார்த்த மக்கள், சித்தார்த்தர் புத்தராக ஆவதற்கு உதவுவதற்காக இந்த வடிவத்தை எடுத்த கடவுள்கள். சித்தார்த்தர் முதலில் மிகவும் சோகமாக இருந்தார், ஆனால் முதல் மூன்று அறிகுறிகள் உலகில் தொடர்ந்து துன்பங்கள் இருப்பதை சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்பதை விரைவில் உணர்ந்தார். துன்பம் அவருக்கு மிகவும் பயங்கரமாகத் தோன்றியது, ஏனென்றால் அந்தக் காலத்தின் நம்பிக்கைகளின்படி, மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் அனைத்து புதிய பிறப்புகளுக்கும் அழிந்துவிட்டார். எனவே, துன்பத்திற்கு முடிவே இல்லை, அது நித்தியமானது. நான்காவது அடையாளத்தில், ஒரு துறவியின் அமைதியான உள் மகிழ்ச்சியில், சித்தார்த்தர் தனது எதிர்கால விதியைக் கண்டார்.

மகனின் பிறப்பு பற்றிய மகிழ்ச்சியான செய்தி கூட அவரைப் பிரியப்படுத்தவில்லை, ஒரு இரவு அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி தனது விசுவாசமான குதிரையான கந்தக் மீது பாய்ந்தார். சித்தார்த்தர் தனது விலையுயர்ந்த ஆடைகளைக் களைந்து, துறவற உடையில் மாறி, விரைவில் காட்டில் ஒரு துறவியாக குடியேறினார். பின்னர் அவர் ஐந்து துறவிகளுடன் சேர்ந்தார், சதையின் மரணம் தன்னை ஞானம் மற்றும் அமைதிக்கு அழைத்துச் செல்லும் என்ற நம்பிக்கையில். ஆறு வருட கடுமையான சிக்கனத்திற்குப் பிறகு, இலக்கை நெருங்காமல், சித்தார்த்தர் துறவிகளைப் பிரிந்து, மிகவும் மிதமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தத் தொடங்கினார்.

ஒரு நாள், ஏற்கனவே முப்பத்தைந்து வயதான சித்தார்த்த கௌதமர், கிழக்கு இந்தியாவின் கயா நகருக்கு அருகில் ஒரு பெரிய போ (அத்தி) மரத்தடியில் அமர்ந்து, துன்பத்தின் புதிரைத் தீர்க்கும் வரை நான் அசைய மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். . நாற்பத்தொன்பது நாட்கள் அவர் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தார். சோதனையாளர் மாரா, புத்த பிசாசு நெருங்கியபோது நட்பு கடவுள்களும் ஆவிகளும் அவரிடமிருந்து தப்பி ஓடின. நாளுக்கு நாள், சித்தார்த்தா பல்வேறு சோதனைகளை எதிர்த்தார். மாரா தனது பேய்களை வரவழைத்து, தியானத்தில் இருந்த கௌதமர் மீது சூறாவளி, வெள்ளம் மற்றும் பூகம்பத்தை கட்டவிழ்த்துவிட்டார். அவர் தனது மகள்களுக்கு - ஆசை, இன்பம் மற்றும் பேரார்வம் - கௌதமரை சிற்றின்ப நடனங்களால் கவர்ந்திழுக்க உத்தரவிட்டார். சித்தார்த்தரின் கருணை மற்றும் கருணைக்கான சான்றுகளை வழங்குமாறு மாரா கோரியபோது, ​​​​கௌதமர் தனது கையால் பூமியைத் தொட்டார், பூமி சொன்னது: "நான் அவருடைய சாட்சி."

இறுதியில், மாராவும் அவனது பேய்களும் ஓடிவிட்டனர், 49 வது நாள் காலையில், சித்தார்த்த கௌதமர் உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டார், துன்பத்தின் புதிரைத் தீர்த்தார் மற்றும் அதைக் கடக்க ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். முழுமையாக அறிவொளி பெற்ற அவர், உலகத்திலிருந்து (நிர்வாணம்) இறுதியான பற்றின்மையை அடைந்தார், அதாவது துன்பத்தை நிறுத்துதல்.

அவர் ஒரு மரத்தடியில் மேலும் 49 நாட்கள் தியானத்தில் இருந்தார், பின்னர் பெனாரஸுக்கு அருகிலுள்ள மான் பூங்காவிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் காட்டில் வாழ்ந்த ஐந்து துறவிகளைக் கண்டார். அவர்களிடம்தான் புத்தர் தனது முதல் பிரசங்கத்தைப் படித்தார். விரைவில் புத்தர் பல பின்தொடர்பவர்களைப் பெற்றார், அவர்களில் மிகவும் பிரியமானவர் அவரது உறவினர் ஆனந்தா, மற்றும் ஒரு சமூகத்தை (சங்கத்தை) ஒழுங்கமைத்தார், உண்மையில், ஒரு துறவற அமைப்பு (பிகு - "பிச்சைக்காரர்கள்"). புத்தர் அர்ப்பணிப்புடன் பின்பற்றுபவர்களுக்கு துன்பத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கும், பாமர மக்களுக்கும் தார்மீக வாழ்க்கை முறையை அறிவுறுத்தினார். புத்தர் தனது சொந்த குடும்பம் மற்றும் அரசவைகளை மாற்றுவதற்காக சிறிது நேரம் வீடு திரும்பினார். காலப்போக்கில், அவர் பகவான் ("இறைவன்"), ததாகதா ("இவ்வாறு வந்தார்" அல்லது "இவ்வாறு சென்றார்") மற்றும் ஷக்யமுனி ("ஷாக்கியர்களின் முனிவர்") என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார்.

புத்தரின் உறவினரான தேவதத்தா பொறாமையால், புத்தரைக் கொல்லத் திட்டமிட்டு, வெறித்தனமான யானையை அவர் செல்ல வேண்டிய பாதையில் விடுவித்ததாக ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. தன் முன் மண்டியிட்ட யானையை புத்தர் பணிவுடன் நிறுத்தினார். அவரது வாழ்க்கையின் 80 வது ஆண்டில், புத்தர் பன்றி இறைச்சியை மறுக்கவில்லை, இது சாதாரணமான சந்தா கறுப்பனால் அவருக்கு சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டது, விரைவில் இறந்தார்.

போதனைகள்

பௌத்தத்திற்கு முந்தைய போதனைகள்

புத்தர் வாழ்ந்த சகாப்தம் பெரும் சமயக் கொதிப்புக் காலம். 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள். கி.மு. ஆரியர்கள் இந்தியாவைக் கைப்பற்றிய காலத்திலிருந்து (கிமு 1500-800) பெறப்பட்ட இயற்கையின் தெய்வீக சக்திகளின் பல தெய்வ வழிபாடு, பிராமணப் பாதிரியார்களால் நடத்தப்படும் தியாகச் சடங்குகளில் வடிவம் பெற்றது. இந்த வழிபாட்டு முறை பாதிரியார்களால் தொகுக்கப்பட்ட புனித இலக்கியங்களின் இரண்டு தொகுப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: வேதம், பண்டைய பாடல்கள், மந்திரங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு நூல்களின் தொகுப்புகள் மற்றும் பிராமணர்கள், சடங்குகளின் செயல்திறன் பற்றிய வழிமுறைகளின் தொகுப்புகள். பின்னர், மறுபிறவி, சம்சாரம் மற்றும் கர்மா மீதான நம்பிக்கை பாடல்கள் மற்றும் விளக்கங்களில் உள்ள கருத்துக்களுடன் சேர்க்கப்பட்டது.

வேத மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் பிராமணப் பாதிரிகள் இருந்தனர், கடவுள்களும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் ஒரே உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் (பிரம்மனின்) வெளிப்பாடுகள் என்பதால், இந்த யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைவது மட்டுமே விடுதலையைத் தரும் என்று நம்பினர். அவர்களின் பிரதிபலிப்புகள் பிற்கால வேத இலக்கியங்களில் பிரதிபலிக்கின்றன ( உபநிடதங்கள், 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகள் கி.மு.) மற்ற ஆசிரியர்கள், வேதங்களின் அதிகாரத்தை நிராகரித்து, வேறு வழிகளையும் முறைகளையும் வழங்கினர். சிலர் (அஜீவகர்கள் மற்றும் ஜைனர்கள்) சிக்கனத்தையும் மரணத்தையும் வலியுறுத்தினர், மற்றவர்கள் ஒரு சிறப்புக் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வதை வலியுறுத்தினர், அதை கடைபிடிப்பது ஆன்மீக விடுதலையை உறுதிசெய்யும்.

புத்தரின் போதனை

புத்தரின் போதனை, அதன் ஆழம் மற்றும் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டது, வேத சம்பிரதாயத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு. வேதங்கள் மற்றும் பிராமண ஆசாரியத்துவம் ஆகிய இரண்டின் அதிகாரத்தையும் நிராகரித்து புத்தர் பிரகடனம் செய்தார் புதிய வழிவிடுதலை. அவருடைய சாராம்சம் அவருடைய பிரசங்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது கோட்பாட்டின் சக்கரத்தைத் திருப்புதல்(தம்மச்சக்கப்பவட்டன) சந்நியாச சந்நியாசத்தின் உச்சக்கட்டத்திற்கும் (அவருக்கு அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றுகிறது) மற்றும் சிற்றின்ப ஆசைகளின் திருப்திக்கும் (சமமாக பயனற்றது) இதுவே "நடுவழி" ஆகும். முக்கியமாக, இந்த பாதை "நான்கு உன்னத உண்மைகளை" புரிந்துகொண்டு அவற்றிற்கு ஏற்ப வாழ வேண்டும்.

I. துன்பத்தின் உன்னத உண்மை. துன்பம் என்பது வாழ்வில் இயல்பாகவே உள்ளது, அது பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு, விரும்பத்தகாதவற்றுடன் ஒன்றிணைதல், இனிமையானவற்றிலிருந்து பிரித்தல்; விரும்பியதை அடையாமல் இருப்பதில், சுருக்கமாக, இருப்புடன் தொடர்புடைய எல்லாவற்றிலும்.

II. துன்பத்திற்கான காரணம் பற்றிய உன்னத உண்மை. துன்பத்திற்குக் காரணம், ஒரு புதிய பிறப்பில் விளையும் ஆசையும், அங்கும் இங்கும் கிடைக்கும் இன்பங்களில் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும், மகிழ்ச்சியும் சேர்ந்து கொள்கிறது. இது காமத்தின் மீதான ஏக்கம், இருப்பு மற்றும் இல்லாமைக்கான ஏக்கம்.

III. துன்பத்தை நிறுத்தும் உன்னத உண்மை. துன்பத்தை நிறுத்துவது ஆசைகளை நிராகரிப்பதன் மூலம் அவற்றை நிறுத்துவது, படிப்படியாக அவர்களின் சக்தியிலிருந்து விடுபடுவது.

IV. துன்பத்தை நிறுத்தும் பாதையின் உன்னத உண்மை. சரியான பார்வை, சரியான எண்ணம், சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்க்கை, சரியான முயற்சி, சரியான மனநிலை, சரியான செறிவு என்ற எட்டு மடங்கு சரியான பாதையே துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை. இந்த பாதையில் முன்னேற்றம் ஆசைகள் மறைந்து துன்பத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கிறது.

புத்தரின் போதனை வேத பாரம்பரியத்திலிருந்து வேறுபட்டது, இது இயற்கையின் கடவுள்களுக்கு சடங்கு பலிகளை நம்பியுள்ளது. இங்கே, ஃபுல்க்ரம் இனி பூசாரிகளின் செயல்களைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் சரியான சிந்தனை, சரியான நடத்தை மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் உதவியுடன் உள் விடுதலை. புத்தரின் போதனையும் உபநிடதங்களின் பிராமணியத்திற்கு எதிரானது. உபநிடதங்களின் ஆசிரியர்கள், பார்ப்பனர்கள், பொருள் தியாகங்கள் மீதான நம்பிக்கையை கைவிட்டனர். ஆயினும்கூட, அவர்கள் "நான்" (ஆத்மான்) என்ற கருத்தை ஒரு மாறாத, நித்தியமான அமைப்பாகத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அறியாமை மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சக்தியிலிருந்து விடுதலைக்கான பாதையை அவர்கள் உலகளாவிய "நான்" (ஆத்மா, இது பிரம்மம்) இல் உள்ள அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட "நான்" ஆகியவற்றின் இணைப்பில் கண்டனர். மறுபுறம், கௌதமர், தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு மூலம் மனிதனின் விடுதலையின் நடைமுறை சிக்கலில் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார், மேலும் சுயத்தின் மாறாத சாரம் பற்றிய கருத்தை எதிர்த்தார். இந்த அர்த்தத்தில், அவர் "தன்னுடையதல்ல" (ஆன்-ஆத்மான்) என்று அறிவித்தார். பொதுவாக "நான்" என்று அழைக்கப்படுவது தொடர்ந்து மாறிவரும் உடல் மற்றும் மன கூறுகளின் தொகுப்பாகும். எல்லாம் செயல்பாட்டில் உள்ளது, எனவே சரியான எண்ணங்கள் மற்றும் சரியான செயல்கள் மூலம் தன்னை மேம்படுத்திக்கொள்ள முடியும். ஒவ்வொரு செயலுக்கும் விளைவுகள் உண்டு. இந்த "கர்மாவின் விதியை" உணர்ந்து, மாறக்கூடிய "நான்", சரியான முயற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலம், தீய செயல்களுக்கான தூண்டுதலில் இருந்தும், பிற செயல்களுக்கான துன்பம் மற்றும் தொடர்ச்சியான பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து பழிவாங்க முடியும். பரிபூரணத்தை (அராஹத்) அடைந்த பின்தொடர்பவருக்கு, அவரது துன்பத்தின் விளைவு நிர்வாணம், அமைதியான நுண்ணறிவு, அக்கறையின்மை மற்றும் ஞானம், அடுத்த பிறவிகளிலிருந்து விடுபடுதல் மற்றும் இருப்பின் துக்கம்.

இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் விநியோகம்

கௌதமர் முதல் அசோகர் வரை

புராணத்தின் படி, கௌதமரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது சீடர்களில் சுமார் 500 பேர் ராஜகிரிஹாவில் கூடி, போதனையை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருந்த வடிவத்தில் விளக்கினர். துறவற சமூகத்தை (சங்க) வழிநடத்தும் கோட்பாடு மற்றும் நடத்தை விதிகள் உருவாக்கப்பட்டன. பின்னர், இந்த திசை தேரவாடா ("மூத்தோர் பள்ளி") என்று அழைக்கப்பட்டது. வைஷாலியில் நடந்த "இரண்டாவது கவுன்சிலில்", சமூகத்தின் தலைவர்கள் உள்ளூர் துறவிகள் கடைப்பிடித்த பத்து விதிகளில் சட்டவிரோதமாக ஈடுபடுவதாக அறிவித்தனர். முதல் பிளவு இப்படித்தான் நடந்தது. துறவிகள் வைஷாலி (படி மகாவம்சம், அல்லது கிரேட் க்ரோனிகல் ஆஃப் சிலோன், அவர்களில் 10 ஆயிரம் பேர்) பழைய வரிசையை விட்டு வெளியேறி, தங்கள் சொந்த பிரிவை நிறுவினர், தங்களை மகாசங்கிக்கள் (பெரிய ஒழுங்கின் உறுப்பினர்கள்) என்று அழைத்தனர். பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை பெருகி, பௌத்தம் பரவியதால், புதிய பிளவுகள் தோன்றின. அசோகரின் காலத்தில் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு), ஏற்கனவே 18 வெவ்வேறு "ஆசிரியர்களின் பள்ளிகள்" இருந்தன. மிக முக்கியமானவை அசல் மரபுவழி தேரவாடா; சர்வஸ்திவாதா, முதலில் கோட்பாட்டு அடிப்படையில் தேரவாதத்தில் இருந்து சற்று வேறுபட்டது; மகாசங்கிகா. இறுதியில், அவர்களுக்கிடையில், பேசுவதற்கு, ஒரு பிராந்தியப் பிரிவு இருந்தது. தேரவாத பள்ளி தென்னிந்தியா மற்றும் இலங்கைக்கு (சிலோன்) இடம் பெயர்ந்தது. சர்வஸ்திவாடா முதலில் வட இந்தியாவில் மதுராவில் பிரபலமடைந்தது, ஆனால் பின்னர் வடமேற்கில் காந்தாரா வரை பரவியது. மகாசங்கீகர்கள் ஆரம்பத்தில் மகதாவில் செயல்பட்டனர், பின்னர் தென்னிந்தியாவில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர், வடக்கில் சில செல்வாக்கை மட்டுமே தக்க வைத்துக் கொண்டனர்.

சர்வஸ்திவாதா பள்ளியின் மிக முக்கியமான வேறுபாடு கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவற்றின் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் கோட்பாட்டில் உள்ளது. இது அதன் பெயரை விளக்குகிறது: சர்வம்-அஸ்தி - "எல்லாம்." மேலே குறிப்பிட்டுள்ள மூன்று பள்ளிகளும் அவற்றின் சாராம்சத்தில் மரபுவழியாக இருக்கின்றன, ஆனால் பாலியை விட சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்திய சர்வஸ்திவாதிகள் மற்றும் மகாசங்கீகர்கள் புத்தரின் சொற்களின் அர்த்தத்தை மிகவும் சுதந்திரமாக விளக்கினர். தேரவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பண்டைய கோட்பாடுகளை அப்படியே வைத்திருக்க முயன்றனர்.

அசோகர் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு)

பண்டைய இந்திய மௌரிய வம்சத்தின் மூன்றாவது மன்னர் (கிமு 4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) இந்த மதத்தை பின்பற்றியபோது பௌத்தத்தின் பரவல் ஒரு வலுவான புதிய உத்வேகத்தைப் பெற்றது. தனது பாறை ஆணைகளில் ஒன்றில் (XIII), அசோகர் கலிங்கத்தில் நடந்த வெற்றிப் போரில் மக்களுக்கு ஏற்படுத்திய இரத்தக்களரி மற்றும் துன்பத்திற்காக மனந்திரும்புவதையும், தார்மீக வெற்றியின் (தர்மம்) பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான தனது முடிவைப் பற்றியும் பேசினார். அவர் தனது சொந்த ராஜ்யத்திலும் மற்ற நாடுகளிலும் இந்த நீதியைப் புகுத்தி, நீதியின் கொள்கையின் அடிப்படையில் ஆட்சி செய்ய எண்ணினார் என்பதே இதன் பொருள்.

அசோகர் துறவிகளை கௌரவித்தார், அவர்களின் அகிம்சை மற்றும் மனிதநேய நெறிமுறைக் கொள்கைகளை மதித்து, இரக்கம், தாராள மனப்பான்மை, உண்மைத்தன்மை, தூய்மை, சாந்தம் மற்றும் இரக்கம் தொடர்பான உன்னதமான செயல்களை ஆதரிக்கும்படி அவரது அதிகாரிகளைக் கோரினார். இந்துக்கள், அஜீவிகள், ஜைனர்கள் அல்லது பௌத்தர்களாக இருந்தாலும், அவர் தனது குடிமக்களின் நல்வாழ்வையும் மகிழ்ச்சியையும் கவனித்து, ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க பாடுபட்டார். நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள பாறைகள் அல்லது கல் தூண்களில் செதுக்க அவர் கட்டளையிட்ட கட்டளைகள் அவரது அரசாங்கத்தின் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்தியது.

கிரேட் க்ரோனிகல் ஆஃப் சிலோன்பாடலிபுத்திராவில் "மூன்றாவது சபையை" கூட்டிய பெருமை அசோகாவுக்குக் கிடைத்தது, அங்கு "உண்மையான போதனையை" தெளிவுபடுத்துவதோடு, பௌத்த மிஷனரிகளை ராஜ்யத்திற்கு வெளியே அனுப்ப நடவடிக்கை எடுக்கப்பட்டது.

அசோகர் முதல் கனிஷ்கர் வரை

அசோகருக்குப் பிறகு, மௌரிய வம்சம் விரைவில் மறைந்தது. கிமு 2 இன் தொடக்கத்தில் அதைத் தொடர்ந்து ஷுங் வம்சத்தினர், பௌத்தர்களை விட பிராமணர்களிடம் அதிக ஈடுபாடு கொண்டிருந்தனர். வடமேற்கு இந்தியாவில் பாக்டீரிய கிரேக்கர்கள், சித்தியர்கள் மற்றும் பார்த்தியர்களின் வருகை புத்த ஆசிரியர்களுக்கு ஒரு புதிய சவாலாக இருந்தது. கிரேக்க-பாக்டீரிய மன்னர் மெனாண்டர் (மிலிந்தா) மற்றும் பௌத்த முனிவர் நாகசேனா (நாகசேனா) ஆகியோருக்கு இடையே பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட உரையாடலில் இந்த நிலைமை பிரதிபலிக்கிறது. மிலிந்தாவிடம் இருந்து கேள்விகள், மிலிந்தபன்ஹா, 2 கி.மு.) பின்னர், கி.பி 1 இல், ஆப்கானிஸ்தான் முதல் பஞ்சாப் வரையிலான பகுதி முழுவதும் மத்திய ஆசிய குஷான் பழங்குடியினரின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது. சர்வஸ்திவாதின் பாரம்பரியத்தின்படி, கனிஷ்க மன்னரின் ஆட்சியின் போது (கி.பி. 78-101), மற்றொரு "சபை" ஜலந்தரில் நடைபெற்றது. அவருடைய பணியில் பங்குகொண்ட பௌத்த அறிஞர்களின் பணி சமஸ்கிருதத்தில் விரிவான வர்ணனைகளுக்கு வழிவகுத்தது.

மஹாயானம் மற்றும் ஹீனயானம்

இதற்கிடையில், பௌத்தத்தின் இரண்டு விளக்கங்கள் வெளிப்பட்டன. சில சர்வஸ்திவாதிகள் "பெரியவர்கள்" (Skt. "Sthaviravada") என்ற மரபுவழி மரபைக் கடைப்பிடித்தனர். மகாசங்கர்களை ஒத்த தாராளவாதிகளும் இருந்தனர். காலப்போக்கில், இரு குழுக்களும் வெளிப்படையான கருத்து வேறுபாட்டிற்குள் நுழைந்தன. தாராளவாதிகள் ஸ்தவிரவாதிகளின் போதனைகளை பழமையானதாகவும் முழுமையற்றதாகவும் கருதினர். அவர்கள் நிர்வாணத்தைத் தேடும் பாரம்பரிய வழி குறைவான வெற்றியைக் கருதினர், அதை இரட்சிப்பின் "சிறிய வாகனம்" (ஹீனயானம்) என்று அழைத்தனர், அதே சமயம் அவர்களின் சொந்த போதனைகள் "பெரிய வாகனம்" (மஹாயானம்) என்று அழைக்கப்பட்டன, அவை உண்மையின் பரந்த மற்றும் ஆழமான பரிமாணங்களுக்குச் செல்கின்றன.

தங்கள் நிலைப்பாட்டை வலுப்படுத்தி, அழிக்க முடியாததாக மாற்றும் முயற்சியில், சர்வஸ்திவாதின் ஹினாயனிஸ்டுகள் ஆய்வுக் கட்டுரைகளின் தொகுப்பைத் தொகுத்தனர் ( அபிதர்மம், சரி. 350 - 100 BC), ஆரம்பகால நூல்கள் (சூத்திரங்கள்) மற்றும் துறவு விதிகள் (வினயா) அடிப்படையில். அவர்களின் பங்கிற்கு, மஹாயானியவாதிகள் கோட்பாட்டின் புதிய விளக்கங்களை அமைத்து ஆய்வுகளை (கி.பி. 1-3) தயாரித்தனர், அவர்களின் பார்வையில், ஒரு பழமையான விளக்கமாக ஹீனயானத்திற்கு எதிராக வாதிட்டனர். கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அனைத்து துறவிகளும் ஒரே மாதிரியான ஒழுங்குமுறை விதிகளைக் கடைப்பிடித்தனர், மேலும் பெரும்பாலும் ஹினாயனி மற்றும் மஹாயானிஸ்டுகள் ஒரே அல்லது அண்டை மடங்களில் வாழ்ந்தனர்.

"ஹீனயானம்" மற்றும் "மகாயானம்" என்ற சொற்கள் மகாயானிஸ்டுகளின் விவாத அறிக்கைகளிலிருந்து எழுந்தவை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் பழமைவாத சர்வஸ்திவாதிகளால் தக்கவைக்கப்பட்ட பழையவற்றிலிருந்து தங்கள் புதிய விளக்கங்களை பிரிக்க முயன்றனர். இரண்டு குழுக்களும் சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்திய வடநாட்டு பௌத்தர்களைச் சேர்ந்தவர்கள். வீழ்ச்சியை ரசித்து இந்தியாவின் தென் பகுதிக்கும் இலங்கைக்கும் (சிலோன்) சென்ற தேரவாதிகள் இந்த சர்ச்சையில் பங்கேற்கவில்லை. அவர்களின் நூல்களைப் பொக்கிஷமாகக் கருதி, புத்தரிடமிருந்து "பெரியவர்கள்" (பாலி - "தேரா") மூலம் அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட சத்தியத்தின் பாதுகாவலர்களாக அவர்கள் தங்களைக் கண்டார்கள்.

இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சி

புதிய பின்பற்றுபவர்களை ஈர்த்து, அதன் செல்வாக்கை ஒருங்கிணைத்து, புதிய இலக்கியங்களை உருவாக்கிய ஒரு தனி மதமாக, பௌத்தம் சுமார் கி.பி 500 வரை இந்தியாவில் தழைத்தது. ஆட்சியாளர்கள் அவரை ஆதரித்தனர், நாட்டில் கம்பீரமான கோயில்கள் மற்றும் மடங்கள் அமைக்கப்பட்டன, பெரிய மகாயான ஆசிரியர்கள் தோன்றினர்: அஸ்வகோஷா, நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து. பின்னர் பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்த ஒரு சரிவு வந்தது, 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, இந்தியாவில் முஸ்லிம்களுக்கு அதிகாரம் சென்றபோது, ​​அந்த நாட்டில் பௌத்தம் நடைமுறையில் மறைந்தது. பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சிக்கு பல்வேறு காரணிகள் பங்களித்தன. சில பிராந்தியங்களில், ஒரு கொந்தளிப்பான அரசியல் சூழ்நிலை உருவானது, மற்றவற்றில் பௌத்தம் அதிகாரிகளின் ஆதரவை இழந்தது, சில இடங்களில் அது விரோத ஆட்சியாளர்களின் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. வெளிப்புற காரணிகளை விட உள் காரணிகள் மிக முக்கியமானவை. மகாயானத்தின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு, பௌத்தத்தின் ஆக்கபூர்வமான உந்துதல் குறைந்தது. பௌத்த சமூகங்கள்எப்போதும் மற்ற மத வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் மத வாழ்க்கையின் நடைமுறைகள் - வேத சடங்குகள், பிராமணியம், ஜைன துறவு மற்றும் பல்வேறு இந்து கடவுள்களை வணங்குதல். பிற மதங்களை ஒருபோதும் சகித்துக்கொள்ளாத பௌத்தம் அவர்களின் செல்வாக்கை எதிர்க்க முடியவில்லை. ஏற்கனவே கி.பி 7 இல் இந்தியாவிற்கு வருகை தந்த சீன யாத்ரீகர்கள் சிதைவின் அறிகுறிகளைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தம் ஆகிய இரண்டும் தாந்திரீகத்தின் செல்வாக்கை அனுபவிக்கத் தொடங்கின, அதன் பெயர் தந்திரத்தின் புனித புத்தகங்களில் இருந்து வந்தது (கையேடுகள்). தாந்த்ரீகம் என்பது நம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் ஒரு அமைப்பாகும், இது மாய மந்திரங்கள், மாய எழுத்துக்கள், வரைபடங்கள் மற்றும் குறியீட்டு சைகைகளைப் பயன்படுத்தி யதார்த்தத்துடன் மாய ஒற்றுமை உணர்வை அடைகிறது. தாந்த்ரீக சடங்குகளில், கடவுள் தனது மனைவியுடன் உடலுறவு கொள்ளும் உருவம் இந்த மத இலட்சியத்தை உணர்ந்ததன் வெளிப்பாடாக இருந்தது. இந்து மதத்தில், பங்குதாரர்கள் (சக்தி) கடவுள்களின் துணைவர்களாகக் கருதப்பட்டனர், பிற்பகுதியில் மகாயானியத்தில் - புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள்.

பௌத்த தத்துவத்தின் உயர்ந்த கூறுகள் முன்னாள் இந்து எதிரிகளின் கைகளில் முடிந்தது, மேலும் புத்தரே இந்துக் கடவுள்களில் ஒருவரான விஷ்ணுவின் அவதாரமாக (அவதாரம்) கருதத் தொடங்கினார்.

தேரவாத பௌத்தம்

அடிப்படைக் கோட்பாடுகள், மத நடைமுறைகள், புனித நூல்கள்

ஆரம்பகால பௌத்த போதனைகள் பாலி நூல்களில் சிறப்பாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. நூல்கள் ஒரு முழுமையான நியதியை உருவாக்கி, தேரவாதக் கோட்பாட்டின் முழுமையான படத்தைக் கொடுக்கின்றன. பாலி சமஸ்கிருதத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் பல பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத சொற்கள் மிகவும் ஒத்தவை. உதாரணமாக, பாலியில் "தம்மம்" என்பது சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மம்", பாலியில் "கம்மா" என்பது சமஸ்கிருதத்தில் "கர்மா", "நிப்பானா" என்பது சமஸ்கிருத "நிர்வாணம்". இந்த கார்பஸில் குறியிடப்பட்ட போதனைகள் பிரபஞ்சத்தின் உண்மை அல்லது சட்டத்தை (தம்மம்) சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று தேரவாதிகள் நம்புகிறார்கள், மேலும் சிறந்த சுதந்திரத்தையும் அமைதியையும் அடைவதற்கு திறமையானவர்கள் இந்த சட்டத்தின்படி வாழ வேண்டும். பொதுவாக, தேரவாத நம்பிக்கை முறை பின்வருமாறு.

நாம் அறிந்த பிரபஞ்சம் நிலையான மாற்றத்தில் உள்ளது. தனிமனிதனின் வாழ்க்கை உட்பட இருப்பு நிலையற்றது (அனிக்கா). எல்லாம் தோன்றி மறையும். பிரபலமான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, ஒரு நபரில் நிரந்தரமான, மாறாத "நான்" (அட்டா) இல்லை, மறுபிறவி, ஒரு அவதாரத்திலிருந்து மற்றொரு அவதாரத்திற்கு செல்கிறது. உண்மையில், ஒரு நபர் என்பது மாறக்கூடிய உடல் மற்றும் மன கூறுகளின் ஐந்து குழுக்களின் நிபந்தனை ஒற்றுமை: உடல், உணர்வுகள், உணர்வுகள், மன வடிவங்கள் மற்றும் உணர்வு, அதன் பின்னால் மாறாத மற்றும் நிரந்தர சாரம் இல்லை. எல்லாம் நிலையற்றது மற்றும் நிலையற்றது, தீவிர அமைதியின்மையில் (துக்கா, "துன்பம்") மற்றும் எந்த பொருளும் (அனத்தா) இல்லை. மனோ இயற்பியல் நிகழ்வுகளின் இந்த நீரோட்டத்தில், அனைத்தும் உலகளாவிய காரணத்திற்கு (கம்மா) இணங்க நடக்கிறது. ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரு காரணத்தின் விளைவு அல்லது காரணங்களின் சிக்கலானது, பின்னர் அதன் சொந்த விளைவுகளுக்கு காரணமாகிறது. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு மனிதனும் தான் விதைத்ததை அறுவடை செய்கிறான். இருப்பினும், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு தார்மீகக் கொள்கையின் இருப்பை அங்கீகரிப்பது, அதன்படி நல்ல செயல்கள் நல்ல முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும், கெட்ட செயல்கள் கெட்டவைகளுக்கு வழிவகுக்கும். நீதியின் பாதையில் ("எட்டு மடங்கு பாதை") நிபானாவில் (நிர்வாணம்) உயர்ந்த விடுதலைக்கு முன்னேறுவது துன்பத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும்.

எட்டு மடங்கு பாதை பின்வரும் கொள்கைகளை பின்பற்றுகிறது. (1) சரியான பார்வை என்பது "நான்கு உன்னத உண்மைகளை" புரிந்துகொள்வது, அதாவது. துன்பம், அதன் காரணங்கள், அதன் நிறுத்தம் மற்றும் துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை. (2) சரியான எண்ணம் என்பது காமம், துன்மார்க்கம், கொடுமை மற்றும் அநீதி ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுவதாகும். (3) சரியான பேச்சு - பொய், வதந்திகளைப் பரப்புதல், முரட்டுத்தனம் மற்றும் சும்மா பேசுவதைத் தவிர்த்தல். (4) சரியான செயல் என்பது கொலை, திருடுதல் மற்றும் பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டைத் தவிர்ப்பதாகும். (5) உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்காத செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதே சரியான வாழ்க்கை முறை. (6) சரியான முயற்சி - தீய விருப்பங்களைத் தவிர்த்தல் மற்றும் சமாளித்தல், நல்ல மற்றும் ஆரோக்கியமான விருப்பங்களை வளர்த்து வலுப்படுத்துதல். (7) சரியான கவனம் என்பது உடல், உணர்வுகள், மனம் மற்றும் மனம் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட பொருள்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் அவற்றைக் கவனிப்பதாகும். (8) சரியான செறிவு என்பது தியானத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது என்பது நுண்ணறிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் நனவின் சில பரவச நிலைகளைத் தூண்டுவதாகும்.

திரும்பத் திரும்பப் பிறக்கும் வட்டத்தின் வழியே செல்லும் வாழ்க்கையின் அவதானிப்புகள் காரணத்திற்கான ஒரு சூத்திரத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது, "காரணங்களைச் சார்ந்திருக்கும் சட்டம்" (பாலி, "பதிச்சசமுப்தா"; ஸ்கட். "பிரத்தியாசமுத்பாதா"). இது 12 காரண காரணிகளின் சங்கிலியாகும், இது ஒவ்வொரு நபரிடமும் வேலை செய்ய வேண்டும், ஒவ்வொரு காரணியும் அடுத்த காரணியுடன் தொடர்புடையது. காரணிகள் பின்வரும் வரிசையில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன: "அறியாமை", "தன்னார்வ செயல்கள்", "உணர்வு", "மனம் மற்றும் உடல்", "உணர்வுகள்", "பதிவுகள்", "உணர்வுகள்", "ஆசைகள்", "பற்றுதல்", "ஆகுதல்" "," மறுபிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு. இந்த காரணிகளின் செயல்பாடு துன்பத்தை உருவாக்குகிறது. துன்பத்தை நிறுத்துவது இந்த காரணிகளின் நிறுத்தத்தில் அதே வரிசையில் சார்ந்துள்ளது.

நிப்பாணத்தில் அனைத்து ஆசைகளும் சுயநல அபிலாஷைகளும் மறைவதே இறுதி இலக்கு. பாலி வார்த்தையான "நிப்பானா" (ஸ்க்ட். "நிர்வாணா") உண்மையில் பாதிப்பை "அணைத்தல்" என்று பொருள்படும் (எரிபொருள் எரிந்த பிறகு தீயை அழிப்பதைப் போன்றது). இது "ஒன்றுமில்லை" அல்லது "அழித்தல்" என்பதல்ல; மாறாக, இது "பிறப்பு மற்றும் இறப்பு" என்பதற்கு அப்பாற்பட்ட சுதந்திரத்தின் ஒரு அதீத நிலை, இது வழக்கமான அர்த்தத்தில் இருப்பு அல்லது இல்லாதது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தெரிவிக்கப்படவில்லை.

தேரவாத போதனைகளின்படி, ஒரு நபர் தனது சொந்த இரட்சிப்புக்கு பொறுப்பானவர், இதற்காக அவரது விருப்பத்தை சார்ந்து இல்லை. உயர் அதிகாரங்கள்(தெய்வங்கள்). கடவுள்கள் இருப்பதை நேரடியாக மறுக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் மக்களைப் போலவே கர்மாவின் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு நிலையான மறுபிறப்பு செயல்முறைக்கு உட்பட்டவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். நிப்பாணப் பாதையில் முன்னேற தெய்வங்களின் உதவி அவசியமில்லை, எனவே தேரவாதத்தில் இறையியல் வளரவில்லை. வழிபாட்டின் முக்கிய பொருள்கள் "மூன்று சரணாலயங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு உண்மையுள்ள வழியைப் பின்பற்றுபவர்களும் அவற்றில் தனது நம்பிக்கையை வைக்கிறார்கள்: (1) புத்தர் - ஒரு கடவுளாக அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆசிரியராகவும் முன்மாதிரியாகவும்; (2) dhamma, the true போதித்த புத்தர்; (3) சங்கம், புத்தரால் நிறுவப்பட்ட பின்பற்றுபவர்களின் சகோதரத்துவம்.

தேரவாத கோட்பாட்டு இலக்கியம் முதன்மையாக பாலி கானானின் நூல்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை மூன்று தொகுப்புகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. மூன்று கூடைகள்(திரிபிடகா): (1) ஒழுக்கத்தின் கூடை (வினயா பிடகா) துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான சட்டங்கள் மற்றும் நடத்தை விதிகள், புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் பற்றிய கதைகள், வரலாறு துறவற ஒழுங்கு; (2) அறிவுறுத்தல் கூடை (சுத்த பிடகா) புத்தரின் பிரசங்கங்களின் விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. அவர் தனது பிரசங்கங்களை வழங்கிய சூழ்நிலைகளைப் பற்றியும் அவை கூறுகின்றன, சில சமயங்களில் பார்வையாளர்களின் திறன்களை எப்போதும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, தேடுதல் மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்கான தனது சொந்த அனுபவத்தை விவரிக்கின்றன. இந்த நூல்களின் தொகுப்பு ஆரம்பகால கோட்பாட்டின் ஆய்வுக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; (3) உயர் கோட்பாடு கூடை (அபிதம்ம பிடகா) என்பது முதல் இரண்டு தொகுப்புகளிலிருந்து விதிமுறைகள் மற்றும் யோசனைகளின் முறையான வகைப்பாடு ஆகும். சட்டங்கள் மற்றும் சூத்திரங்களை விட மிகவும் தாமதமாக தொகுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள் உளவியல் மற்றும் தர்க்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பொதுவாக, நியதி பல நூற்றாண்டுகளாக அதன் வளர்ச்சியில் பாரம்பரியத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

தேரவாத பௌத்தத்தின் விநியோகம்

பண்டைய மாநிலங்களான கோஷாலா மற்றும் மகதா (நவீன உத்தரபிரதேசம் மற்றும் பீகார்) பிரதேசத்தில், புத்தர் போதனைகளை போதித்த பகுதிகளில் "முதியோர்களின் பள்ளி" செழித்தது. அதைத் தொடர்ந்து, சர்வஸ்திவாதிகளின் செல்வாக்கு அதிகரித்ததால், அவர் படிப்படியாக தனது பதவியை இழந்தார்.

இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் மிஷனரிகள் இலங்கையில் (சிலோன்) தேரவாதக் கோட்பாட்டை வெற்றிகரமாகப் பிரசங்கித்தனர், அங்கு அவர்கள் அசோகரின் மகன் இளவரசர் மகிந்தவிடமிருந்து (கிமு 246) அதைப் பற்றி முதலில் கேள்விப்பட்டனர். இலங்கையில், பாரம்பரியம் மிகவும் கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்டு, சிறிய மாற்றங்களுடன் பரவியது. 1 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். கி.மு. வாய்வழி மரபுகள் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டன. பாலி நூல்கள், மூன்று பெயரிடப்பட்ட தொகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மரபுவழி நியதியாக மாறியது, இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் மதிக்கப்படுகிறது. தெற்கு மியான்மரில் (பர்மா), தேரவாதமானது கி.பி 1 ஆம் ஆண்டிலேயே அறியப்பட்டிருக்கலாம். 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஆட்சியாளர்கள், மிஷனரி துறவிகளுடன் சேர்ந்து, வடக்கிலும் நாடு முழுவதும் பரவும் வரை இந்த போதனை மியான்மர் முழுவதும் பரவவில்லை. தாய்லாந்தில், முதல் தாய் ஆட்சியாளர்கள் (13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி), மியான்மரின் பௌத்த கலாச்சாரத்திற்கு பணிந்து, அதை தங்கள் நாட்டிற்கு மாற்றுவதற்காக இலங்கைக்கு ஆசிரியர்களை அனுப்பினார்கள். கம்போடியா, தாய்லாந்தில் இருந்து தேரவாதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தது, பின்னர் இலங்கை மற்றும் மியான்மரில் உள்ள புத்த மையங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. லாவோஸ், கம்போடியாவின் செல்வாக்கின் கீழ், 14 மற்றும் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முக்கியமாக தேரவாத நாடாக மாறியது. இந்தோனேசியா, பழங்காலத்திலிருந்தே இந்தியாவுடன் தொடர்புடையது, இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தம் - தேரவாத மற்றும் மகாயானத்துடன் - இந்திய குடியேற்றவாசிகள் மற்றும் வணிகர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து. முஸ்லீம் வணிகர்கள் படிப்படியாக இந்த காலனிகளில் ஊடுருவத் தொடங்கினர், மேலும் மலாயா, சுமத்ரா, ஜாவா மற்றும் போர்னியோவில் இஸ்லாம் மேலாதிக்கம் பெற்றது. பாலி தீவில் மட்டுமே, ஒரு மதம் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, இது இந்து மதத்தின் கூறுகளைக் கொண்ட பௌத்தத்தின் ஒரு வடிவமாகும்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் தேரவாதம்

தென்கிழக்கு ஆசியாவில் காணப்படும் பௌத்தம் ஒரு காலத்தில் இந்தியாவில் இருந்த வடிவங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. மஞ்சள் ஆடை அணிந்த துறவிகள் உலகத்திலிருந்து ஓய்வு பெற்று ஆன்மீக பாதையில் தங்களை அர்ப்பணித்தவர்கள். இன்றுவரை மடங்களில் சாசனம் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது ஒழுக்கத்தின் கூடைகள். பாமர மக்கள் துறவறத்தை மதிக்கிறார்கள், வழிகாட்டுதலுக்காக துறவிகளிடம் திரும்புகிறார்கள், பிச்சை வடிவில் பிரசாதம் செய்கிறார்கள்.

ஒரு துறவியின் வாழ்க்கை

ஒழுங்கில் நுழைபவர்கள் ஒரு பொது விழாவிற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும், அதில் முக்கிய பகுதி "மூன்று புகலிடங்களுக்கு" விசுவாசப் பிரமாணம்: "நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்", "நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்", "நான் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்" சங்கம்." ஒவ்வொரு பிரமாணமும் மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. தீட்சை சடங்கில், அவர் உலகத்தை விட்டு வெளியேறி ஒரு மடத்தில் புதியவராகிறார். கீழ்ப்படிதலின் காலத்தை முடித்து, அவர் ஒரு துறவியாக (பிக்கு) நியமனம் செய்கிறார். 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, துறவி ஒரு பெரியவராக (தேரா), 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு - ஒரு பெரிய பெரியவர் (மஹாதேரா). இலங்கையில், ஒரு துறவி, தனது முழு வாழ்க்கையையும் சங்கத்தில் செலவிட வேண்டும். மற்ற தேரவாத நாடுகளில், ஒரு நபர் பல மாதங்கள் அல்லது வருடங்கள் வரிசையில் தங்கி, பின்னர் உலக வாழ்க்கைக்குத் திரும்பலாம். மியான்மர், தாய்லாந்து மற்றும் கம்போடியாவில், பல வாரங்கள் அல்லது மாதங்கள் துறவற வாழ்வு ஒவ்வொரு பௌத்த இளைஞரின் மதக் கல்வியின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஒரு துறவி மது மற்றும் புகையிலையை தவிர்க்க வேண்டும், மதியம் முதல் மறுநாள் காலை வரை சாப்பிடக்கூடாது, எண்ணங்களிலும் செயல்களிலும் தூய்மையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். துறவிகள் பிச்சை எடுப்பதில் இருந்து நாள் தொடங்குகிறது (பாமர மக்களுக்கு தாராள குணத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கும் அவர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்காக நிதி திரட்டுவதற்கும்). இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒருமுறை, பதிமோக்கா (ஒழுக்கத்தின் 227 விதிகள்) உச்சரிக்கப்படுகிறது, அதன் பிறகு துறவிகள் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு மனந்திரும்புதலின் காலத்தைப் பெற வேண்டும். பெரிய பாவங்களுக்காக (கற்பு மீறல், திருட்டு, கொலை, ஆன்மீக விஷயங்களில் வஞ்சகம்), ஒரு துறவி உத்தரவில் இருந்து விலக்கப்படுவதன் மூலம் தண்டிக்கப்படுகிறார். முக்கியமான நடவடிக்கைகளில் புனித நூல்களைப் படிப்பது மற்றும் பாராயணம் செய்வதும் அடங்கும்; மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும், தூய்மைப்படுத்தவும், உயர்த்தவும் தியானம் இன்றியமையாததாகக் கருதப்படுகிறது.

இரண்டு வகையான தியானம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஒன்று அமைதிக்கு (சமதா), மற்றொன்று நுண்ணறிவுக்கு (விபாசனா) வழிவகுக்கிறது. கற்பித்தல் நோக்கங்களுக்காக, அவை அமைதியின் வளர்ச்சிக்கான 40 பயிற்சிகளாகவும், நுண்ணறிவு வளர்ச்சிக்கான 3 பயிற்சிகளாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. தியான நுட்பங்கள் பற்றிய உன்னதமான படைப்பு - சுத்திகரிப்பு பாதை (விசுத்தி மக்கா) - புத்தகோசா (5 ஆம் நூற்றாண்டு) என்பவரால் எழுதப்பட்டது.

துறவிகள் மடங்களில் கண்டிப்பான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்த வேண்டும் என்றாலும், அவர்கள் பாமர மக்களுடன் தொடர்பில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை. ஒரு விதியாக, ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் குறைந்தது ஒரு மடாலயம் உள்ளது, இது குடிமக்கள் மீது ஆன்மீக செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். துறவிகள் பொது மதக் கல்வியை வழங்குகிறார்கள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், மடத்தில் மதக் கல்விக்காக சங்கத்திற்குள் நுழையும் இளைஞர்களைத் தயார்படுத்துகிறார்கள், இறந்தவர்களுக்கு சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், இறுதிச் சடங்குகளில் படிக்கிறார்கள் மூன்று நகைகள் (திரிரத்னா) மற்றும் ஐந்து சபதங்கள் (பஞ்சசீலா), பகுதிகளால் ஆன எல்லாவற்றின் பலவீனத்தையும் பற்றி பாடல்களைப் பாடுங்கள், உறவினர்களை ஆறுதல்படுத்துங்கள்.

பாமர வாழ்க்கை

தேரவாத பாமரர்கள் ஒழுக்கப் பாதையின் நெறிமுறைப் பகுதியை மட்டுமே கடைப்பிடிக்கின்றனர். பொருத்தமான போது, ​​அவர்களும் படிக்கிறார்கள் மூன்று நகைகள்மற்றும் மரியாதை ஐந்து சபதங்கள்: உயிருடன் இருக்கும் ஒருவரைக் கொல்வதற்கும், திருடுவதற்கும், சட்டவிரோதமான உடலுறவுக்கும், பொய் பேசுவதற்கும், மது மற்றும் போதைப்பொருள் பாவனைக்கும் தடை. விசேஷ சமயங்களில், பாமர மக்கள் மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடுவதைத் தவிர்ப்பார்கள், இசையைக் கேட்பதில்லை, மலர் மாலைகள் மற்றும் வாசனை திரவியங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், மிகவும் மென்மையான இருக்கைகள் மற்றும் படுக்கைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். நியமன புத்தகத்திலிருந்து சிகோலவாடா சுட்டாஸ்பெற்றோர்கள் மற்றும் குழந்தைகள், மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், கணவன் மற்றும் மனைவி, நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள், வேலைக்காரர்கள் மற்றும் எஜமானர்கள், பாமர மக்கள் மற்றும் சங்க உறுப்பினர்கள் ஆகியோருக்கு இடையேயான நல்லுறவு பற்றிய அறிவுரைகளை அவர்கள் பெறுகிறார்கள். குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள பாமர மக்கள் தங்கள் வீடுகளில் சிறிய பலிபீடங்களை அமைத்தனர். புத்தரைக் கௌரவிப்பதற்காக அனைவரும் கோவில்களுக்குச் செல்கிறார்கள், கோட்பாட்டின் நுணுக்கங்களைப் பற்றி கற்றறிந்த துறவிகளின் பிரசங்கங்களைக் கேட்பதற்காக ஒன்றுகூடுகிறார்கள், முடிந்தால், பௌத்தர்களுக்கான புனித ஸ்தலங்களுக்கு யாத்திரை மேற்கொள்ளுங்கள். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது இந்தியாவில் உள்ள புத்தகயா ஆகும், அங்கு கவுதம புத்தர் ஞானம் அடைந்தார்; கண்டியில் உள்ள பல் கோயில் (இலங்கை), ரங்கூனில் உள்ள ஷ்வே டாகோன் பகோடா (நவீன யாங்கூன், மியான்மர்) மற்றும் பாங்காக்கில் (தாய்லாந்து) மரகத புத்தர் கோயில்.

தேரவாத கோவில்கள்

தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும், கோவில்கள் மற்றும் கோவில்களில் வரலாற்று புத்தர்-நின்று, அமர்ந்து அல்லது சாய்ந்த நிலையில் சித்தரிக்கும் சிலைகள் உள்ளன. புத்தரின் மிகவும் பொதுவான படங்கள், தியானத்தின் தோரணையில் அல்லது கைகளை உயர்த்திய நிலையில் - அறிவுறுத்தும் போஸில் அமர்ந்திருக்கும். சாய்ந்திருக்கும் தோரணை அவர் நிப்பானாவுக்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் படங்கள் சிலைகளாக வணங்கப்படுவதில்லை - அவை சிறந்த ஆசிரியரின் வாழ்க்கை மற்றும் நற்பண்புகளின் நினைவூட்டல்களாக மதிக்கப்படுகின்றன. அவரது உடலின் எச்சமாகக் கருதப்படுவதும் போற்றப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, எரித்த பிறகு, அவை பல விசுவாசிகளுக்கு விநியோகிக்கப்பட்டன. அவை அழியாதவை என்று நம்பப்படுகிறது, இப்போது அவை சரணாலயங்களில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன - ஸ்தூபிகள், டகோபாக்கள் அல்லது தேரவாதம் பரவிய நாடுகளில் பகோடாக்கள். கண்டியில் உள்ள கோவிலில் அமைந்துள்ள "புனிதப் பல்லக்கு" மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, அங்கு தினமும் சேவை செய்யப்படுகிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் தேரவாத நடவடிக்கைகள்

இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு தேரவாத பௌத்தர்கள் தங்கள் நடவடிக்கைகளைத் தீவிரப்படுத்தினர். பாமர மக்களுக்காக, கோட்பாட்டைப் படிப்பதற்கான சங்கங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் துறவிகளின் பொது விரிவுரைகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. பௌத்தர்களின் சர்வதேச மாநாடுகள் நடத்தப்படுகின்றன; மியான்மரில், வாசிப்பதற்கும் தெளிவுபடுத்துவதற்கும் சபைகளைக் கூட்டும் பாரம்பரியம் பாதுகாக்கப்படுகிறது திரிபிடகாபாலியில், புத்தரின் 2500வது ஆண்டு நினைவாக ரங்கூனில் மே 1954 முதல் மே 1956 வரை நடைபெற்ற 6வது பெரிய புத்தமத பேரவை கூட்டப்பட்டது. மியான்மர், இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்து ஆகிய நாடுகளில் ஆய்வு மற்றும் தியான மையங்கள் திறக்கப்பட்டுள்ளன.

மகாயான பௌத்தம்

முக்கிய அம்சங்கள்

இலட்சிய பௌத்தரின் மாற்றப்பட்ட கருத்து

தேரவாதிகள் நிர்வாணத்திற்குத் தயாரான அர்ஹத் ("சரியான") ஆக பாடுபட்டால், மகாயானியவாதி போதிசத்வாவின் பாதையை உயர்த்துகிறார், அதாவது. ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு கௌதமரைப் போலவே, துன்புறும் பிற மனிதர்களுக்குச் சேவை செய்வதற்கும் அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்கும் ஞானம் பெறுவதற்குத் தயார் செய்வதாக வாக்களிக்கிறார். மிகுந்த இரக்கத்தால் உந்தப்பட்ட போதிசத்வா, தேவையான நற்பண்புகளில் (பரமிதங்கள்) முழுமையை அடைய பாடுபடுகிறார். அத்தகைய ஆறு நற்பண்புகள் உள்ளன: பெருந்தன்மை, ஒழுக்கம், பொறுமை, தைரியம், செறிவு மற்றும் ஞானம். நிர்வாணத்தில் நுழைய தகுதியான ஒரு போதிசத்துவர் கூட இறுதி படியை மறுத்து, மற்றவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக மறுபிறவியின் கொந்தளிப்பான உலகில் விருப்பத்துடன் இருக்கிறார். மஹாயானியவாதிகள் தங்களுக்கு சுயநலமாகவும் குறுகியதாகவும் தோன்றிய அர்ஹத்தின் இலட்சியத்தை விட அவர்களின் இலட்சியத்தை சமூகமாகவும் தகுதியாகவும் கருதினர்.

புத்தரின் விளக்கத்தின் வளர்ச்சி

மகாயானிஸ்டுகள் கௌதம புத்தரின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களின் பார்வையில், இது சில ஆதிமனிதனின் தோற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது - நித்திய, அண்ட புத்தர், உண்மையை (தர்மம்) அறிவிப்பதற்காக பல்வேறு உலகங்களில் தோன்றும். இது "புத்தரின் மூன்று உடல்களின் (திரிகாயா) கோட்பாடு" மூலம் விளக்கப்படுகிறது. மிக உயர்ந்த உண்மையும் உண்மையும் அவனது தர்ம உடல் (தர்ம-காயம்) ஆகும். அனைத்து பிரபஞ்சங்களையும் மகிழ்விக்கும் வகையில் புத்தராக அவரது தோற்றம் அவரது இன்ப உடல் (சம்போகா-காயா) ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட நபரில் (கௌதம் புத்தரில்) பூமியில் பொதிந்திருப்பது அவரது மாற்றத்தின் உடல் (நிர்மான-காயா). இந்த உடல்கள் அனைத்தும் ஒரு உன்னத புத்தருக்கு சொந்தமானது, அவர் அவர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்.

புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள்

எண்ணற்ற புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் உள்ளனர். பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய பகுதிகளில் எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள் பிரபலமான மதத்தில் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் ஒரு முழு தேவாலயத்தை உருவாக்கியுள்ளது. உண்மையில், அவர்கள் தெய்வங்கள் மற்றும் உதவியாளர்களின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள், அவர்கள் பிரசாதம் மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் உரையாற்ற முடியும். அவர்களில் ஷாக்யமுனியும் ஒருவர்: அவருக்கு முன் மிகவும் பழமையான பூமிக்குரிய புத்தர்கள் இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது, அவரை மற்ற எதிர்கால புத்தர்கள் பின்பற்ற வேண்டும். விண்ணுலக புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் அவர்கள் இயங்கும் பிரபஞ்சங்களைப் போலவே எண்ணற்றவர்கள். புத்தர்களின் இந்த ஹோஸ்டில், கிழக்கு ஆசியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படுபவர்கள்: பரலோக புத்தர்கள் - அமிதாபா, மேற்கு சொர்க்கத்தின் இறைவன்; பைசஜ்யகுரு, மாஸ்டர் ஆஃப் ஹீலிங்; வைரோசனா, அசல் நித்திய புத்தர்; லோகானா, நித்திய புத்தர் எங்கும் நிறைந்தவர்; போதிசத்துவர்கள் - அவலோகிதேஸ்வரர், இரக்கத்தின் தெய்வம்; மஹாஸ்தமா ப்ராப்தா, "பெரும் சக்தியை அடைந்து"; மஞ்சுஸ்ரீ, தியானம் மற்றும் ஞானத்தின் போதிசத்வா; துன்பப்படும் ஆவிகளை நரகத்திலிருந்து காப்பாற்றும் க்ஷிதிகர்பா; சமந்தபாத்ரா, புத்தரின் கருணையைக் குறிக்கிறது; பூமிக்குரிய புத்தர்கள் - கௌதம புத்தர்; அவருக்கு முன் இருபத்து நான்காவது தீபங்கரரும், அவருக்குப் பின் தோன்றும் மைத்ரேயரும்.

இறையியல்

10 ஆம் நூற்றாண்டில் பிற்கால பௌத்தத்தின் முழு தேவாலயத்தையும் ஒரு வகையான இறையியல் திட்டத்தின் வடிவத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஒரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. பிரபஞ்சம் மற்றும் அனைத்து ஆன்மீக உயிரினங்களும் ஆதி-புத்தர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முதன்மையான சுய-இருப்பிலிருந்து தோன்றியதாகக் காணப்பட்டது. சிந்தனையின் சக்தியால் (தியானம்), அவர் வைரோச்சனா மற்றும் அமிதாபா உட்பட ஐந்து தியானி புத்தர்களையும், சமந்தபாத்ரா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர் உட்பட ஐந்து தியானி போதிசத்துவர்களையும் உருவாக்கினார். அவை கௌதமர் உட்பட ஐந்து மனித புத்தர்கள் அல்லது மனுஷ்ய புத்தர்கள், அவருக்கு முன் இருந்த மூன்று பூமிக்குரிய புத்தர்கள் மற்றும் வரவிருக்கும் புத்தர் மைத்ரேயர் ஆகியோருடன் ஒத்துப்போகின்றன. தாந்த்ரீக இலக்கியங்களில் தோன்றும் இந்த திட்டம் திபெத் மற்றும் நேபாளத்தில் பரவலாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற நாடுகளில் தெளிவாக குறைவாகவே பிரபலமாக உள்ளது. சீனா மற்றும் ஜப்பானில், "புத்தரின் மூன்று உடல்களின் கோட்பாடு" பாந்தியனை ஒத்திசைக்க போதுமானதாக இருந்தது.

தத்துவம்

மகாயானிய அணுகுமுறை புத்தரின் நுண்ணறிவால் அடையப்பட்ட இறுதி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மேலும் சுருக்கமான கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தது. இரண்டு தத்துவ பள்ளிகள். நாகார்ஜுனா (கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவிய பள்ளி "நடுவழி அமைப்பு" என்று அழைக்கப்பட்டது. மற்றொன்று, சகோதரர்களான அசங்கா மற்றும் வசுபந்து (கி.பி. 4 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, "நனவின் பள்ளி" என்று அழைக்கப்பட்டது. நாகார்ஜுனா, இறுதி உண்மை என்பது வரையறுக்கப்பட்ட இருப்பின் எந்த வகையிலும் விவரிக்க முடியாதது என்று வாதிட்டார். வெற்று (ஷுன்யா) அல்லது வெறுமை (ஷுன்யாதா) என்று எதிர்மறையாக மட்டுமே விவரிக்க முடியும். அசங்காவும் வசுபந்துவும் அதை நேர்மறையாகவும் வரையறுக்கலாம் என்று வாதிட்டனர் - "நனவு" என்ற வார்த்தையின் மூலம். அவர்களின் கருத்துப்படி, இருக்கும் அனைத்தும் கருத்துக்கள், மனப் படங்கள், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உலகளாவிய உணர்வில் உள்ள நிகழ்வுகள் மட்டுமே. ஒரு சாதாரண மனிதனின் உணர்வு மாயைகளால் மூடப்பட்டுள்ளது மற்றும் தூசி நிறைந்த கண்ணாடியை ஒத்திருக்கிறது. ஆனால் புத்தரின் உணர்வு இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபட்ட முழுமையான தூய்மையுடன் வெளிப்படுகிறது. சில சமயங்களில் இறுதி யதார்த்தமானது "ஒத்துமை" அல்லது "உண்மையானது" (தாதா தா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "என்ன, அது உள்ளது": இது வரையறுக்கப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் தகுதியைத் தவிர்ப்பதற்கான மற்றொரு வழியாகும்.

இரண்டு பள்ளிகளும் முழுமையான மற்றும் உறவினர் உண்மையை வேறுபடுத்துகின்றன. முழுமையான உண்மைநிர்வாணத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் புத்தரின் உள்ளுணர்வு மூலம் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. ஒப்பீட்டு உண்மைஅறிவொளியற்ற மனிதர்கள் வசிக்கும் நிலையற்ற அனுபவத்திற்குள் உள்ளது.

அறிவில்லாதவர்களின் விதி

மரணத்திற்கு ஆளாகாத புத்தர்களைத் தவிர, இருக்கும் அனைத்தும் மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றை மாற்றும் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது. கதி (பாதைகள்) எனப்படும் ஐந்து (அல்லது ஆறு) அவதாரங்கள் வழியாக மனிதர்கள் தொடர்ந்து மேலே அல்லது கீழ் நோக்கி நகர்கின்றனர். ஒரு நபர் தனது செயல்களைப் பொறுத்து (கர்மா) மக்கள், கடவுள்கள், பேய்கள் (பிரேதா), நரகத்தில் வசிப்பவர்கள் அல்லது (சில நூல்களின்படி) பேய்கள் (அசுரர்கள்) மத்தியில் மீண்டும் பிறக்கிறார். கலையில், இந்த "பாதைகள்" ஐந்து மற்றும் ஆறு ஸ்போக்குகளைக் கொண்ட ஒரு சக்கரமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, அவற்றுக்கிடையேயான இடைவெளிகள் மரண இருப்புக்கான வெவ்வேறு சாத்தியக்கூறுகள்.

மஹாயான பௌத்தத்தின் விநியோகம்

இந்தியா

தொடக்கத்திலிருந்தே, சர்வஸ்திவாதா செயல்பட்ட பகுதிகளில் மகாயான கருத்துக்கள் பரவின. ஆரம்பத்தில், பள்ளி மகதாவில் தோன்றியது, ஆனால் அதற்கு மிகவும் பொருத்தமான இடம் இந்தியாவின் வடமேற்குப் பகுதியாக மாறியது, அங்கு பிற கலாச்சாரங்களுடனான தொடர்பு சிந்தனையைத் தூண்டியது மற்றும் புத்த போதனையை புதிய வழியில் உருவாக்க உதவியது. இறுதியில், மகாயானக் கோட்பாடு நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து போன்ற சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் எழுத்துக்களிலும், தர்க்கவாதிகளான திக்னகா (ஐந்தாம் நூற்றாண்டு) மற்றும் தர்மகீர்த்தி (ஏழாம் நூற்றாண்டு) ஆகியோரின் எழுத்துக்களிலும் ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையைப் பெற்றது. அவர்களின் விளக்கங்கள் அறிவார்ந்த சமூகத்தினரிடையே பரவி, பௌத்தக் கல்வியின் மிக முக்கியமான இரண்டு மையங்களில் விவாதப் பொருளாக மாறியது: நாட்டின் மேற்கில் காந்தாராவில் உள்ள தக்ஷிலா மற்றும் கிழக்கில் மகதாவில் உள்ள நாளந்தா. சிந்தனை இயக்கம் இந்தியாவின் வடக்கே இருந்த சிறிய மாநிலங்களையும் கைப்பற்றியது. வணிகர்கள், மிஷனரிகள், பயணிகள் மஹாயான போதனைகளை மத்திய ஆசிய வர்த்தக பாதைகளில் சீனா வரை பரப்பினர், அங்கிருந்து கொரியா மற்றும் ஜப்பானுக்கு ஊடுருவினர். 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள். தாந்திரீகத்தின் கலவையுடன் கூடிய மகாயானம் இந்தியாவிலிருந்து நேரடியாக திபெத்துக்கு ஊடுருவியது.

தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் இந்தோனேசியா

தென்கிழக்கு ஆசியாவில் பௌத்தத்தின் மேலாதிக்க வடிவமாக தேரவாதம் இருந்தபோதிலும், மகாயானம் இப்பகுதியில் முற்றிலும் இல்லை என்று கூற முடியாது. இலங்கையில், இது ஏற்கனவே 3 ஆம் நூற்றாண்டில், 12 ஆம் நூற்றாண்டில் "மதவெறி" வடிவத்தில் இருந்தது. அது தேரவாதத்தால் மாற்றப்படவில்லை. மகாயானம் மியான்மரின் வடக்கில், பாகனில், மன்னர் அனவ்ரதாவின் (11 ஆம் நூற்றாண்டு) ஆட்சி வரை பிரபலமாக இருந்தது. அனவ்ரதாவின் வாரிசுகள் தேரவாதத்தை ஆதரித்தனர், மேலும் தேரவாதத் தலைவர்களின் வலுவான அழுத்தத்தின் கீழ், அரச பாதுகாப்பை இழந்த மஹாயானம் வீழ்ச்சியடைந்தது. மகாயானம் சுமத்ராவிலிருந்து தாய்லாந்திற்கு 8 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் வந்தது. நாட்டின் தெற்கில் சில காலம் செழித்து வளர்ந்தது. இருப்பினும், மியான்மரில் தேரவாதத்தை ஒருங்கிணைத்து, 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தாய்லாந்தில் ஊடுருவிய பிறகு. மகாயானம் ஒரு புதிய, வலுவான செல்வாக்கிற்கு வழிவகுத்தது. லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியாவில், அங்கோரியன் காலத்தில் (9-15 ஆம் நூற்றாண்டு) மகாயானம் இந்து மதத்துடன் இணைந்திருந்தது. பெரிய கோயில்களைக் கட்டியவர்களில் கடைசியாக இருந்த ஜெயவர்மன் VII (1162-1201) ஆட்சியில், மகாயானம் அறிவிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. அதிகாரப்பூர்வ மதம்- இரக்கமுள்ள போதிசத்துவர்களின் வணக்கத்துடன் மற்றும் அவர்களின் நினைவாக மருத்துவமனைகளை நிறுவுதல். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். தாய்லாந்து படையெடுப்பு தேரவாதத்தின் செல்வாக்கில் வலுவான அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது, இது இறுதியில் இந்த நாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கத் தொடங்கியது, அதே நேரத்தில் மகாயானம் நடைமுறையில் மறைந்து விட்டது. ஜாவா மற்றும் மலாய் தீவுக்கூட்டங்களில், மஹாயானம் மற்றும் தேரவாதம் இரண்டும் மற்ற இந்திய தாக்கங்களுடன் பரவியது. பௌத்தத்தின் இரண்டு வடிவங்களும் சில சமயங்களில் இந்து ஆட்சியாளர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அவை இஸ்லாத்தால் மாற்றப்படும் வரை (15 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்) தொடர்ந்து இருந்தன. வியட்நாமில் 6-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். ஜென் பள்ளிகள் இருந்தன.

சீனா

1ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் பௌத்தம் பரவத் தொடங்கியது. கி.பி மற்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கை அமைப்புகளை சந்தித்தது, முதன்மையாக கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம். கன்பூசியனிசம் தார்மீக, சமூக மற்றும் அரசியல் கொள்கைகளை முன்னணியில் வைத்து, குடும்பம், சமூகம் மற்றும் மாநிலத்தில் உள்ள உறவுகளுடன் அவற்றை இணைக்கிறது. தாவோயிசம் அண்டவியல், மனோதத்துவ, மாயவியல் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் வம்புகளுக்கு அப்பால், உயர்ந்த இயல்பு அல்லது பிரபஞ்சத்தின் வழி (தாவோ) உடன் இணக்கத்திற்கான மனித விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும்.

கன்பூசியனிசத்துடனான விவாதங்களில், பௌத்தர்கள் தங்கள் கோட்பாட்டின் தார்மீக அம்சங்களை வலியுறுத்தினர், மேலும் துறவிகளின் பிரம்மச்சரியத்தையும் உலக விவகாரங்களிலிருந்து பற்றின்மையையும் விமர்சிக்க, அவர்கள் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளுக்காக இதைச் செய்தால் இதில் எந்தத் தவறும் இல்லை என்று பதிலளித்தனர், மேலும் அது (படி மகாயானம்) அனைத்து உயிரினங்களுடனும் அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களின் இரட்சிப்பை உள்ளடக்கியது. துறவிகள் சடங்குகளைச் செய்யும்போது மன்னரை ஆசீர்வதிப்பதன் மூலம் உலக சக்திக்கு மரியாதை காட்டுகிறார்கள் என்று பௌத்தர்கள் சுட்டிக்காட்டினர். ஆயினும்கூட, சீன வரலாறு முழுவதும், கன்பூசியர்கள் பௌத்தம் ஒரு வெளிநாட்டு மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய மதமாக எச்சரிக்கையாக இருந்தனர்.

பௌத்தர்கள் தாவோயிஸ்டுகளிடையே அதிக ஆதரவைக் கண்டனர். அரசியல் குழப்பம் மற்றும் கொந்தளிப்பு காலங்களில், தாவோயிச நடைமுறைகள் சுய-ஆழம் மற்றும் புத்த மடாலயங்களின் அமைதி ஆகியவற்றால் பலர் ஈர்க்கப்பட்டனர். கூடுதலாக, தாவோயிஸ்டுகள் பௌத்தர்களின் தத்துவக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினர். எடுத்துக்காட்டாக, "தோற்றங்கள் மற்றும் அம்சங்களுக்கு அப்பால் என்ன இருக்கிறது" என்ற பெயரிட முடியாத தாவோயிஸ்ட் யோசனையுடன் இணைந்து இறுதி யதார்த்தத்தின் வெற்றிடத்தின் மகாயானவாத கருத்து மிகவும் எளிதாக உணரப்பட்டது. உண்மையில், முதல் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் சமஸ்கிருத பௌத்த சொற்களை வெளிப்படுத்த தாவோயிஸ்ட் சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தினர். இது ஒப்புமை மூலம் (கோ மற்றும்) விளக்கம் அளிக்கும் அவர்களின் முறையாகும். இதன் விளைவாக, பௌத்தம் ஆரம்பத்தில் சீனாவில் என்று அழைக்கப்படும் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. "இருண்ட அறிவு" - தாவோயிசத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ்.

4 ஆம் நூற்றாண்டில், சமஸ்கிருத நூல்களை இன்னும் துல்லியமாக மொழிபெயர்க்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. புகழ்பெற்ற சீன துறவிகள் மற்றும் இந்திய மதகுருக்கள் பேரரசரின் அனுசரணையில் ஒத்துழைத்தனர். இவர்களில் மிகப் பெரியவர் குமாரஜீவா (344-413), பெரிய மகாயான புனித நூல்களை மொழிபெயர்த்தவர். தாமரை சூத்ரா, மற்றும் நாகார்ஜுனாவின் தத்துவத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், கற்றறிந்த சீனத் துறவிகள் தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து கடல் வழியாகப் பயணம் செய்து, பாலைவனங்கள் மற்றும் மலைத் தொடர்களைக் கடந்து இந்தியாவை அடைவதற்கும், புத்த கல்வி மையங்களில் ஆய்வு செய்வதற்கும், மொழிபெயர்ப்பிற்காக கையெழுத்துப் பிரதிகளை சீனாவுக்குக் கொண்டு வருவதற்கும் முயன்றனர். இவர்களில் மிகச் சிறந்தவர் சுவான் ஜியான் (596-664), அவர் ஏறக்குறைய 16 ஆண்டுகள் பயணம் மற்றும் படிப்பில் செலவிட்டார். அவரது மொழிபெயர்ப்புகள், அவற்றின் உயர் துல்லியத்திற்காக குறிப்பிடப்பட்டவை, அசங்கா மற்றும் வசுபந்துவின் தத்துவம் பற்றிய முக்கிய நூல்கள் உட்பட 75 படைப்புகளை உள்ளடக்கியது.

சீனா முழுவதும் மகாயானம் பரவியதால், பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் எழுந்தன. ஒரு காலத்தில் அவர்களில் 10 பேர் வரை இருந்தனர், ஆனால் பின்னர் சிலர் ஒன்றிணைந்தனர் மற்றும் 4 மிக முக்கியமான பிரிவுகள் (ஜோங்) எஞ்சியிருந்தன. சான் பிரிவினர் (ஜப்பானில் ஜென்) தியானத்திற்கு முக்கிய பங்கை வழங்கினர். வினயா பிரிவு துறவற சாசனத்தில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தியது. Tien Tai பிரிவு அனைத்து பௌத்த கோட்பாடுகளையும் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தும் வழிகளையும் ஒருங்கிணைக்க வாதிட்டது. தூய நிலப் பிரிவினர் புத்தர் அமிதாபாவின் வழிபாட்டைப் பிரசங்கித்தனர், அவர் அனைத்து விசுவாசிகளையும் தனது சொர்க்கத்தில், தூய நிலத்தில் காப்பாற்றுகிறார். தாயின் அன்பு மற்றும் பெண்பால் கவர்ச்சியின் உருவகமாகக் கருதப்படும் கருணையின் தெய்வமான குவான்-யின் (போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் சீன வடிவம்) வழிபாட்டு முறை குறைவான பிரபலமானது. ஜப்பானில், தெய்வம் குவானன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சீனாவில் பௌத்தத்தின் நீண்ட வரலாற்றில் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தில் தாவோயிஸ்ட் அல்லது கன்பூசியஸ் போட்டியாளர்களின் தூண்டுதலால் பௌத்தம் துன்புறுத்தப்பட்ட காலங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், அவரது செல்வாக்கு தொடர்ந்து வளர்ந்தது. சூரிய வம்சத்தின் (960-1279) காலத்தில் நியோ-கன்பூசியனிசம் பௌத்தத்தின் சில அம்சங்களை உள்வாங்கியது. தாவோயிசத்தைப் பொறுத்தவரை, 5 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து. அவர் புத்த மதத்திலிருந்து யோசனைகள், தெய்வங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளை கடன் வாங்கினார், புனித தாவோயிஸ்ட் நூல்களின் ஒரு கார்பஸ் கூட சீன மாதிரியில் தோன்றியது திரிபிடகா. சீனாவின் கலை, கட்டிடக்கலை, தத்துவம் மற்றும் நாட்டுப்புறவியல் ஆகியவற்றில் மகாயானம் வலுவான மற்றும் நீடித்த செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது.

ஜப்பான்

6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உள்நாட்டுக் கலவரம் ஜப்பானை துன்புறுத்தியபோது புத்த மதம் ஜப்பானில் நுழைந்தது. முதலில், பௌத்தம் ஒரு வெளிநாட்டு நம்பிக்கையாக எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது, உள்ளூர் கடவுள்களின் கோபத்தை பூர்வீகவாசிகள் மீது ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்டது - இயற்கையின் தெய்வீக சக்திகள், ஆனால் இறுதியில் 585 இல் அரியணை ஏறிய பேரரசர் யெமியால் ஆதரிக்கப்பட்டது. உள்ளூர் மதம். அந்த நாட்களில் பட்சிடோ (புத்தரின் வழி)க்கு மாறாக ஷின்டோ (கடவுள்களின் வழி) என்று அழைக்கப்பட்டது. இரண்டு "பாதைகள்" இனி இணக்கமற்றதாக கருதப்படவில்லை. பேரரசி ஷுய்கோவின் கீழ் (592-628), இளவரசர் ரீஜண்ட் ஷோடோகு பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது மக்களின் கலாச்சார மட்டத்தை உயர்த்துவதற்கான ஒரு சிறந்த கருவியாக அவர் கருதினார். 592 ஆம் ஆண்டில், அவர் "மூன்று பொக்கிஷங்களை" (புத்தர், தர்மம், சங்கம்) மதிக்குமாறு ஏகாதிபத்திய ஆணையால் உத்தரவிட்டார். செடோகு புத்த மதத்தின் புனித நூல்களைப் படிப்பதை ஆதரித்தார், கோயில்களைக் கட்டினார், கலை, உருவப்படம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றில் புத்த வடிவங்களின் பரவலை ஊக்குவித்தார். ஜப்பானில் ஆசிரியர்கள் அழைக்கப்பட்டனர் புத்த பிக்குகள்சீனா மற்றும் கொரியாவில் இருந்து.

காலப்போக்கில், ஜப்பானிய துறவிகளில் மிகவும் திறமையானவர்கள் சீனாவுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். நாட்டின் தலைநகரம் நாராவில் (710-783) இருந்த காலகட்டத்தில், ஜப்பான் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட புத்த மதத்தின் ஆறு பள்ளிகளின் கோட்பாடுகளுடன் பழகியது. அவர்கள் மூலம் ஜப்பான் நாகார்ஜுனா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து ஆகியோரின் தத்துவ போதனைகளை அறிந்து கொண்டது; கெகோன் பள்ளியின் (அவம்சகா அல்லது மாலை) கோட்பாடுகளுடன், இது பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உயிரினங்களின் இறுதி அறிவொளியை உறுதிப்படுத்துகிறது, அத்துடன் துவக்கத்தின் துல்லியமான விதிகள் மற்றும் பிற சடங்குகளுடன்.

ஹெயன் காலத்தில், ஏகாதிபத்திய தலைநகரம் கியோட்டோவில் இருந்தது. டெண்டாய் மற்றும் ஷிங்கோன் ஆகிய இரண்டு பிரிவுகள் இங்கு உருவாக்கப்பட்டன. டெண்டாய் பிரிவு (சீன "தியான்டாய் சோங்") சீனாவில் உள்ள ஒரு மலை மடத்தில் படித்த பிறகு சைசைட்டால் நிறுவப்பட்டது. என்று டெண்டாய் கூறுகிறார் தாமரை சூத்ரா (சதர்மபுண்டரிகா சூத்ரம்) () அனைத்து பௌத்தத்தின் மிக உயர்ந்த கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, புத்தரின் நித்தியம் பற்றிய அதன் மகாயான கருத்து. ஷிங்கோன் (உண்மையான வார்த்தை) பிரிவு கோபோ டெய்ஷி (774-835) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. சாராம்சத்தில், இந்த பிரிவு பௌத்தத்தின் ஒரு மாய, மறைவான வடிவமாகும், அதன் போதனை என்னவென்றால், புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களிலும் மறைந்துள்ளார். சிறப்பு சடங்குகளின் உதவியுடன் இதை நீங்கள் உணரலாம் - மாய எழுத்துக்களின் உச்சரிப்பு, விரல்களின் சடங்கு ஒன்றோடொன்று, மந்திர மந்திரங்கள், யோக செறிவு, புனித பாத்திரங்களை கையாளுதல். இவ்வாறு, வைரோகனாவின் ஆன்மீக இருப்பின் உணர்வு உருவாக்கப்படுகிறது, மேலும் திறமையானவர் புத்தருடன் ஐக்கியத்தை அடைகிறார்.

காமகுரா காலத்தில் (1145-1333), நாடு போர்வீரர்களால் ஆளப்பட்டது, பல போர்கள் இருந்தன, நாடு அறியாமை மற்றும் ஊழலில் சிக்கியது. ஆன்மீகக் கொந்தளிப்பு சூழ்நிலையில் உதவக்கூடிய எளிமையான மத வடிவங்கள் தேவைப்பட்டன. இந்த நேரத்தில், நான்கு புதிய பிரிவுகள் எழுந்தன.

ஹொனனால் (1133-1212) நிறுவப்பட்ட தூய நிலப் பிரிவு, வான புத்தர் அமிடா (அதாவது அமிதாபா) ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டது. ஹொனனின் சீடர் ஷின்ரன் (1173-1262) நிறுவிய ஷின் பிரிவு, அதே புத்தரிடம் ஆதரவைத் தேட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது, ஆனால் "நம்பிக்கையால் மட்டுமே." இரு பிரிவினரும் தூய நிலம் அல்லது அமிடாவின் சொர்க்கத்தில் இரட்சிப்பைப் பற்றி கற்பித்தனர், ஆனால் ஷின்ரன் பிரிவு தன்னை "உண்மையான தூய நிலம்" என்று அழைத்தது, ஏனெனில் அதன் உறுப்பினர்களுக்கு நம்பிக்கை மட்டுமே இரட்சிப்பின் நிபந்தனையாக இருந்தது. இன்றைய ஜப்பானில், பௌத்தர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் தூய நிலப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். எளிமைப்படுத்தப்பட்ட மதத்தின் மற்றொரு வடிவம் ஜென் (சீன "சான்"). இந்த பிரிவு 1200 இல் உருவானது. இதன் பெயர், சமஸ்கிருத தியானத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, தியானம் என்று பொருள். பிரிவின் உறுப்பினர்கள் புத்தர் இயல்பை தங்களுக்குள் வளர்ப்பதற்கான ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்கின்றனர் - சத்தியத்தின் (சடோரி) திடீர் நுண்ணறிவு ஏற்படும் வரை அவர்கள் தியானிக்கிறார்கள். காமகுரா காலத்து போர்வீரர்களுக்கு சுய கட்டுப்பாடு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தோன்றியது, அவர்கள் ஜென் பௌத்தத்தில் மிகவும் கடுமையான ரின்சாயின் மாறுபாட்டைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், அங்கு அதிர்ச்சியூட்டும் முரண்பாடுகளின் (கோவான்கள்) உதவியுடன் பயிற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இதன் பொருள் சாதாரண தர்க்கத்தை நம்பியிருக்கும் பழக்கத்திலிருந்து உள் பார்வையை விடுவிக்க வேண்டும். ஜென் பௌத்தத்தின் மற்றொரு வடிவமான சோட்டோ ஜென் மக்கள்தொகையின் பரந்த வட்டத்தில் பரவியுள்ளது. அவளைப் பின்பற்றுபவர்கள் கோன்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை, அவர்கள் தியானம் மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளிலும் சரியான நடத்தை மூலம் அறிவொளியின் உணர்வை (அல்லது புத்தர் இயல்பை அடைய) உணர முயன்றனர். நிச்சிரென் பிரிவு அதன் நிறுவனர் நிச்சிரென் (1222-1282) பெயரிடப்பட்டது, அவர் பௌத்தத்தின் அனைத்து உண்மைகளும் அடங்கியுள்ளது என்று நம்பினார். தாமரை சூத்திரம்மற்றும் மங்கோலிய படையெடுப்பு அச்சுறுத்தல் உட்பட, ஜப்பானின் அனைத்து பிரச்சனைகளும் உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து பௌத்த ஆசிரியர்களின் வீழ்ச்சியின் காரணமாகும்.

லாமாயிசம்

- புத்தமதத்தின் வடிவங்களில் ஒன்று, சீனாவின் திபெத்தியப் பகுதியிலும், மங்கோலியாவிலும் மற்றும் பல இமயமலை அதிபர்களிலும் பரவலாக உள்ளது. திபெத் அதன் பிற்கால இந்தியப் பதிப்பில் பௌத்தத்துடன் பழகியது, இதில் தாந்த்ரீக கருத்துக்கள் மற்றும் சடங்குகள் பலவீனமான ஹினாயனா மற்றும் மஹாயான மரபுகளுடன் கலந்தன, 8 ஆம் நூற்றாண்டில். மற்றும் உள்ளூர் திபெத்திய பான் மதத்தின் கூறுகளை உள்வாங்கியது. பான் என்பது ஷாமனிசத்தின் ஒரு வடிவம், இயற்கையின் ஆவிகள் வழிபாடு, இதில் மனித மற்றும் விலங்கு தியாகங்கள், மந்திர சடங்குகள், சதித்திட்டங்கள், நாடுகடத்துதல் ஆகியவை அனுமதிக்கப்பட்டன. தீய ஆவிகள்மற்றும் மாந்திரீகம் (; மேஜிக்). இந்தியா மற்றும் சீனாவில் இருந்து வந்த முதல் புத்த துறவிகள் படிப்படியாக பழைய நம்பிக்கைகளை மாற்றினர், தாந்த்ரீக பத்மசாம்பா 747 இல் தோன்றும் வரை, அவர் பிரம்மச்சரியம் தேவையில்லாத பௌத்தத்தின் "மாயாஜால" வடிவத்தை அறிவித்தார், இது இறுதியில் பானை ஒருங்கிணைத்தது. இதன் விளைவாக, நம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது, இது லாமாயிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதன் மதகுருமார்கள் லாமாக்கள் என்ற பெயரைக் கொண்டுள்ளனர். அதன் சீர்திருத்தத்தின் தொடக்கமானது, 1042 இல் இந்தியாவிலிருந்து வந்த ஒரு ஆசிரியரான அதிஷாவால் அமைக்கப்பட்டது, மேலும் ஆன்மீகக் கோட்பாட்டைப் போதித்தார், மத வாழ்க்கை மூன்று நிலைகளில் வளர வேண்டும் என்று வாதிட்டார்: ஹினாயனா அல்லது தார்மீக நடைமுறை மூலம்; மகாயானம் மூலம், அல்லது தத்துவ பிரதிபலிப்பு; தந்திரயானம் மூலம், அல்லது தந்திர சடங்குகள் மூலம் மாய ஒன்றியம். கோட்பாட்டின் படி, முதல் இரண்டில் தேர்ச்சி பெற்ற பின்னரே ஒருவர் மூன்றாம் நிலைக்கு செல்ல முடியும். அதிஷாவின் "சீர்திருத்தங்கள்" திபெத்திய துறவி சோங்காவா (1358-1419) என்பவரால் தொடர்ந்தது, அவர் கெலுக்-பா (நல்லொழுக்க பாதை) பிரிவை நிறுவினார். துறவிகள் பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று சோங்காவா தேவைப்படுத்தினார் மற்றும் தாந்த்ரீக அடையாளத்தைப் பற்றிய உயர் புரிதலைக் கற்பித்தார். 1587 க்குப் பிறகு, இந்த பள்ளியின் உச்ச லாமா தலாய் லாமா (தலாய் - "கடல் விரிவாக்கம்") என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார். பிரிவின் செல்வாக்கு வளர்ந்தது. 1641 ஆம் ஆண்டில், தலாய் லாமா திபெத்தில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் முழுமையையும் பெற்றார். தலாய் லாமாக்கள் திபெத்தின் புரவலர் துறவியான பெரிய கருணையின் (அவலோகிதேஸ்வரா) போதிசத்வாவான சென்-ரீ-சியின் அவதாரங்களாகக் கருதப்பட்டனர். கெலுக்-பா பிரிவின் மற்றொரு பெயர் மிகவும் பிரபலமானது - மஞ்சள் தொப்பிகள், மிகவும் பழமையான காக்யு-பா பிரிவுக்கு மாறாக - சிவப்பு தொப்பிகள். அதிஷா காலத்திலிருந்தே, இரட்சகரான தாரா தேவியின் வழிபாடு பரவலாகிவிட்டது. திபெத்திய புத்த மதத்தின் புனித நூல் மிகவும் விரிவானது மற்றும் போதனைகளை பரப்புவதில் பெரும் பங்கு வகித்தது. மடங்களில் துறவிகளுக்கு கற்பிப்பதற்கும் பாமர மக்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்கும் புனித நூல்கள் அடிப்படையாக உள்ளன. இரண்டு முக்கிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்ட நியதி நூல்கள் மிகப் பெரிய மரியாதையால் சூழப்பட்டுள்ளன. கஜூர்சமஸ்கிருத மூலத்திலிருந்து (104 அல்லது 108 தொகுதிகள்) முழு மொழிபெயர்ப்பில் புத்தரின் போதனைகள் உள்ளன. நான்கு பெரிய தந்திரங்கள். தஞ்சூர்இந்திய மற்றும் திபெத்திய அறிஞர்களால் (225 தொகுதிகள்) இயற்றப்பட்ட மேற்கூறிய நூல்களின் விளக்கவுரைகளைக் கொண்டுள்ளது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் மகாயானம்

இல் எழுகிறது கடந்த ஆண்டுகள்சாதாரண பௌத்தர்களின் சங்கங்கள் மஹாயான போதனைகளை நவீன வாழ்க்கையுடன் இணைக்கும் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஜென் பிரிவுகள் நகர வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில் உள் சமநிலையைப் பேணுவதற்கான ஒரு வழியாக தியானத்தின் முறைகளை பாமர மக்களுக்குக் கற்பிக்கின்றன. தூய நிலப் பிரிவுகளில், இரக்கமுள்ள நபரின் நற்பண்புகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது: தாராள மனப்பான்மை, மரியாதை, கருணை, நேர்மை, ஒத்துழைப்பு மற்றும் சேவை. உயிருள்ளவர்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றும் மகாயான இலட்சியமானது மருத்துவமனைகள், அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் பள்ளிகளை நிறுவுவதற்கு ஊக்குவிப்பதாக இருக்கும் என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானில், குறிப்பாக இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, புத்த பிக்குகள் சமூக மற்றும் மனிதாபிமான நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளனர். பிஆர்சியில், மடங்களின் வருமானம் வெகுவாகக் குறைக்கப்பட்டாலும், மகாயானம் தொடர்கிறது. புனித இடங்களில், பாரம்பரிய மத வழிபாடுகளை நடத்த அரசாங்கம் அனுமதிக்கிறது. வரலாற்று அல்லது கலாச்சார மதிப்புள்ள பௌத்த கட்டிடங்கள் புனரமைக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளன. 1953 இல், அரசாங்கத்தின் அனுமதியுடன், பெக்கிங்கில் புத்த சங்கம் நிறுவப்பட்டது. அண்டை நாடுகளைச் சேர்ந்த பௌத்தர்களுடன் நட்புறவைப் பேணுவதே அவரது குறிக்கோளாக வரையறுக்கப்பட்டது, அவர் இலங்கை, மியான்மர், கம்போடியா, லாவோஸ், வியட்நாம், ஜப்பான், இந்தியா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்த பௌத்தர்களுடன் தூதுக்குழுக்களைப் பரிமாற்றம் செய்தார். பௌத்த கலைக்கான பௌத்த சங்கம் பௌத்த கலாச்சார நினைவுச்சின்னங்களின் ஆய்வு மற்றும் பாதுகாப்பை ஆதரிக்கிறது. தைவான் மற்றும் ஹாங்காங்கிலும், சிங்கப்பூர் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் போன்ற கடல்கடந்த சீன சமூகங்களிலும், மஹாயானிஸ்டுகள் பிரபலமான சொற்பொழிவுகளை ஏற்பாடு செய்து மத இலக்கியங்களை விநியோகிக்கும் சங்கங்களை வைத்துள்ளனர். கல்வி ஆராய்ச்சியைப் பொறுத்த வரையில், ஜப்பானில் மகாயானம் மிகவும் தீவிரமாகவும் பன்முகப்படுத்தப்பட்டும் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. டோக்கியோ பல்கலைக்கழகத்தில் (1905) மசாஹரு அனேசாகி சமய ஆய்வுத் துறையை நிறுவியதிலிருந்து, நாடு முழுவதும் உள்ள பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் பௌத்தம் அதிகளவில் ஆர்வமாக உள்ளது. மேற்கத்திய அறிஞர்களுடன் இணைந்து, குறிப்பாக 1949 க்குப் பிறகு, ஜப்பானிய அறிஞர்கள் சீன மற்றும் திபெத்திய புத்த மத நூல்களின் பரந்த கார்பஸ் மீது ஆராய்ச்சி நடத்தி வருகின்றனர். திபெத்தில், 300 ஆண்டுகளாக ஒரு லாமிஸ்ட் தேவராஜ்ய அரசாக இருந்தது, நவீன உலகில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்படுவது இந்த மதத்தின் புதிய வடிவங்களின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கவில்லை.



- பண்டைய இந்தியாவின் மிகவும் வளர்ந்த பகுதிகளில் ஒன்றான கங்கை ஆற்றின் பள்ளத்தாக்கு. IV நூற்றாண்டில். கி.மு. பண்டைய இந்தியாவின் பிரதேசத்தில், பல சிதறிய போரிடும் மாநிலங்கள் இருந்தன. மிகவும் செல்வாக்கு பெற்ற மதம் பிராமணியம் ஆகும், அங்கு பாதிரியார்கள் ஆதிக்க சக்தியாக இருந்தனர். மதச்சார்பின்மையை வலுப்படுத்த பிராமணியம் பங்களிக்கவில்லை, மாறாக, அதனுடன் முரண்பட்டது. பிராமணியத்தின் வழிபாட்டு நடைமுறையின் படி, சமூகம் தோட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டது. பாதிரியார்கள் உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள். மீதமுள்ள தோட்டங்கள் (அவர்களில் போர்வீரர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் சூத்திரர்களும் அடங்குவர்) பூசாரிகளை விட அந்தஸ்தில் மிகவும் தாழ்ந்தவர்கள்.

மன்னர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தவும் அதிகரிக்கவும், ஒரு புதியது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது - பௌத்தம். இந்த மதம் பிராமணர்களின் சடங்கு பலிகளை அங்கீகரிக்கவில்லை, பூசாரிகளின் நம்பிக்கைக்கு எதிரானது. ஒரு நபரை ஒரு குறிப்பிட்ட தோட்டத்தின் உறுப்பினராக அல்ல, ஆனால் ஒரு தனி நபராக அங்கீகரிக்கும் மதங்களில் பௌத்தம் முதன்மையானது. உயர்ந்த ஆன்மீக பரிபூரணத்தை அடைய, ஒரு நபரின் தகுதிகள் மட்டுமே முக்கியம். 1 ஆம் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில், பண்டைய இந்தியாவில் அரசு நெருக்கடியின் பின்னணியில், சொத்து இல்லாமல் நிறைய மக்கள் தோன்றினர். இந்த சந்நியாசிகள் மத்தியில்தான் ஒரு புதிய மதம் பிறந்தது, இது ஆசைகளை விட்டுவிட்டு நிர்வாணத்தை அடைவதன் மூலம் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதாக உறுதியளிக்கிறது.

புத்த மதத்தை நிறுவியவர்

இந்த மத மற்றும் தத்துவ போதனையின் நிறுவனர் இளவரசர் கௌதம சித்தார்த்தா என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இளவரசனுக்கு மேகமற்ற குழந்தைப் பருவமும் இளமையும் இருந்தது. தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபர், ஒரு சடலம் மற்றும் ஒரு துறவியைச் சந்தித்த பிறகு, அதிர்ச்சியடைந்த கௌதமர் தனிமைக்குச் சென்று மக்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றுவதற்கான வழிகளைத் தேட முடிவு செய்தார். கௌதமர் 6 ஆண்டுகள் சந்நியாசம் செய்தார். ஆனால் அவர் இந்த வழியில் நுண்ணறிவை அடையத் தவறிவிட்டார்.

மீண்டும் வலிமை பெற்ற கௌதமர் ஒரு மரத்தடியில் ஒதுங்கிய இடத்தைக் கண்டார். கௌதம சித்தார்த்தர் சிந்தனையில் மூழ்கினார், அங்கு அவருக்கு உயர்ந்த உண்மை, தர்மம் வெளிப்பட்டது. கௌதம சித்தார்த்தர் தனது 35வது வயதில் ஞானம் பெற்றார். இதற்குப் பிறகுதான் அவர் புத்தர் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், அதாவது "அறிவொளி பெற்றவர்". தனது வாழ்நாள் முழுவதும், புத்தர் மத்திய கங்கையில் பயணம் செய்து, தனது சீடர்களுக்கு கற்பித்தார். புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பின்பற்றுபவர்கள் ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் பல்வேறு நீரோட்டங்களை உருவாக்கினர்.

மிகவும் பரவலான மதங்களில் ஒன்று (கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்துடன்). 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அடிமைகள் வைத்திருக்கும் இந்தியாவில் இது எழுந்தது. கி.மு இ. B. இன் நிறுவனர் புத்தர் என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட கௌதம குடும்பத்தைச் சேர்ந்த சித்தார்த்தராகக் கருதப்படுகிறார் - அறிவொளி பெற்றவர். பி. பணிவு, பணிவு, யதார்த்தத்துடன் சமரசம், தீமைக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்காதது ஆகியவற்றைப் போதிக்கிறார். இது சிலோன், பர்மா, தாய்லாந்து, சீனா, ஜப்பான் மற்றும் பிற நாடுகளிலும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. B. இன் வகைகளில் ஒன்று Lamaism.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

புத்த மதம்

மிகப் பழமையான (25 நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலான) உலக மதம்.

உலகில் குறைந்தது 1 பில்லியன் பௌத்தர்கள் உள்ளனர். பௌத்தம் பாரம்பரியப் பகுதியில் - தென்கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஆசியா, தூர கிழக்கில் மட்டுமல்ல, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து ஐரோப்பாவில், முதலில் அறிவுஜீவிகள் மத்தியில், பின்னர் மக்கள்தொகையின் பரந்த பிரிவுகளில் பரவியது.

புத்த மதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக மாறிய கோட்பாட்டின் நிறுவனர், ஷக்ய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இந்திய இளவரசர், கபிலவஸ்தாவில் (நவீன தெற்கு நேபாளம்) ஆட்சி செய்தார் - சித்தார்த்த கௌதமர், புத்தர் ("அறிவொளி") என்று செல்லப்பெயர்.

புத்தரின் வாழ்க்கை அவரது வாழ்க்கைக்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பதிவுசெய்யப்பட்ட பல எழுத்து மூலங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. ஒரு ஆதாரத்தின்படி, அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள் கிமு 623-544 ஆகும். e., மற்றவர்கள் அவர் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு பிறந்தார் என்று நம்புகிறார்கள். புத்த மத நியதியின்படி, 29 வயதில், இளவரசர் சித்தார்த்தா தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறினார், பல வருடங்கள் கஷ்டத்தில் இருந்தார், கடுமையான உடல் உண்ணாவிரதத்திற்கு உட்பட்டார், இறுதியாக நீடித்த தியானத்தின் விளைவாக "ஆன்மீக விழிப்புணர்வை" அடைந்தார்.

தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் வெறும் மாயை என்றும், உலகில் உள்ள அனைத்தும் தர்மங்களின் சேர்க்கைகள் - உடனடிப் பொருள்கள் என்றும் அவர் உணர்ந்தார். இந்த சேர்க்கைகள் இலவசம் அல்ல, அவை ஒரு சிறப்பு சட்டத்தால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன - கர்மா. மனிதன் மட்டுமே தன் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் கூட்டுத்தொகையை தன் கர்மாவைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். நம் மரணத்திற்குப் பிறகு நம்மை உருவாக்கும் தர்மங்களின் சேர்க்கை எப்படி இருக்கும் என்பதை அவற்றின் தரம் தீர்மானிக்கிறது. மறுபிறப்புகளின் தொடரில், நாம் ஒரு கல், ஒரு ஆவி, ஒரு தாவரம், ஒரு விலங்கு, மற்றும், குறைந்த நிகழ்தகவுடன், ஒரு நபராக மாறலாம். அதனால்தான் மனித இருப்பு குறிப்பாக மதிக்கப்பட வேண்டும்: அதில் மட்டுமே நாம் இரட்சிப்பை அடைய முடியும்.

இரட்சிப்புக்கு ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே இருக்க முடியும் - "சம்சாரத்தின் சக்கரத்தில்" இருந்து வெளியேறுவது - கர்ம ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட மறுபிறப்புகளின் தொடர். அமைதியான தர்மங்களின் பாதையில் செல்வதன் மூலம் மட்டுமே, நம் கர்மாவை அழித்து, ஒரு புதிய பிறப்பு சாத்தியமற்றது - நிர்வாணம் என்ற நிலையை அடைய முடியும். இது துன்பங்களிலிருந்து இறுதி விடுதலையாகும்.

பௌத்த கோட்பாட்டின் மையம் என்று அழைக்கப்படுபவை. "நான்கு உன்னத உண்மைகள்":

1) துன்பம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையையும் அதன் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் தீர்மானிக்கிறது - பிறப்பு, நோய், முதுமை, காதல், விரும்பத்தகாத சந்திப்பு மற்றும் இனிமையான இழப்பு, விரும்பியதை அடைய இயலாமை, இறப்பு;

2) துன்பம் தாகத்தால் உருவாகிறது, மகிழ்ச்சி மற்றும் உணர்வுகள் மூலம் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது;

3) துன்பத்திலிருந்து விடுபட, நீங்கள் தாகத்தை அகற்ற வேண்டும்;

4) இதற்கான ஒரு வழிமுறை - என்று அழைக்கப்படுபவை. ஆரோக்கியமான "எட்டு மடங்கு பாதை", இதில் சரியான தீர்ப்பு, சரியான முடிவு, சரியான பேச்சு, சரியான வாழ்க்கை, சரியான ஆசை, சரியான கவனம், சரியான செறிவு ஆகியவை அடங்கும்.

இந்த கொள்கைகளை கடைபிடிப்பது, சிற்றின்ப இன்பங்கள் மற்றும் சதை மற்றும் சுய சித்திரவதை ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் சமமாக தொலைதூர வாழ்க்கை முறையை முன்வைக்கிறது.

பௌத்த நியதி பின்னர் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் விரிவான மத இலக்கியங்களில் கருத்துரைக்கப்பட்டது, மேலும் சுய முன்னேற்றத்தின் "எட்டு மடங்கு பாதையின்" பகுதிகள் புனித நூல்களில் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் விதிமுறைகளாக மாறியது. தினசரி நடவடிக்கைகள்மில்லியன் கணக்கான பௌத்தர்கள் - துறவிகள் மற்றும் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள். தியானப் பயிற்சி உட்பட ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்தின் பயிற்சி, பௌத்த நியதியில் விரிவாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

பௌத்தம் குறைந்தபட்சம் மத்திய கிழக்கில் எழுந்த கிளாசிக்கல் ஏகத்துவ (ஆபிரகாமிய) மதங்களை ஒத்திருக்கிறது - யூதம், கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம். பௌத்தத்தில் படைப்பாளியின் கருத்து இல்லை, பௌத்தத்திற்கு வரலாறு தெரியாது, அதன்படி, அதன் ஆரம்பம் - படைப்பின் செயல் அல்லது கடைசி தீர்ப்புடன் தொடர்புடைய அதன் நிறைவு பற்றி சிந்திக்க முடியாது. இது உலகின் மிக "நாத்திக" மதம்.

ஆனால் பௌத்தத்தை ஒரு நெறிமுறை நெறிமுறைகள் மற்றும் பல்வேறு விளக்கங்களுக்கு மட்டும் குறைப்பது தவறானது. தியான நடைமுறைகள். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, புத்தர் தனது பிரசங்கங்களில் முன்வைத்த கருத்துக்கள் டஜன் கணக்கான பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்களின் அடிப்படையாக மாறியுள்ளன, அவற்றில் பல அவர்களின் மதகுருமார்கள், விரிவான வரிசைமுறை மற்றும் பாரிஷனர்களுடன் சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக மற்றும் மத சமூகங்களாக மாறியுள்ளன.

அதன் தாயகமான இந்தியாவில், புதிய மதம் நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் அதன் மிகப்பெரிய பூக்களை அனுபவித்தது. XII நூற்றாண்டுக்குள். பௌத்தம் இந்தியாவில் இருந்து முற்றிலும் மறைந்து, இந்து மதத்திற்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் பௌத்தம் ஏற்கனவே உலக மதமாக மாறிவிட்டது, பல நாடுகளில் ஊடுருவியது.

நவீன பௌத்தத்தின் இரண்டு முக்கிய கிளைகள் ஹீனயானம் ("சிறிய வாகனம்", "குறுகிய பாதை") மற்றும் மஹாயானம் ("பெரிய வாகனம்").

தாய்லாந்து, மியான்மர், கம்போடியா, லாவோஸ் மற்றும் வியட்நாம் - இலங்கை மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பின்தொடர்பவர்களை ஹினயானா கொண்டுள்ளது. "ஹீனயானா" என்ற சொல் மஹாயானாவின் ஆதரவாளர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதே சமயம் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் போக்கை "தேரவாடா" ("பெரியவர்களின் கற்பித்தல்") என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஹீனயானாவில், புத்தரை தெய்வமாக்குவது இல்லை, தார்மீக பரிபூரணத்தின் மூலம் இரட்சிப்பு மற்றும் நிர்வாணத்தை அடைவது துறவிகளுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஒரு சரியான ஆளுமை - ஒரு அர்ஹத் - தனித்தனியாக ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தை அடைகிறது, மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை இல்லை. எனவே, ஹீனயானத்தில், புத்தர் முக்கியமாக ஒரு ஆசிரியர் மற்றும் ஒரு சரியான நபர், சாயல் ஒரு பொருள், ஆனால் ஒரு தெய்வம் அல்ல.

பல நூற்றாண்டுகளாக ஹினாயனாவில், எந்தவொரு போதனையையும் போலவே, ஒரு மத வழிபாட்டு முறையின் கூறுகள் உருவாகியுள்ளன, ஆனால் அது ஏகத்துவத்தின் ஆதிக்கத்தைப் போலவே சமூகத்தின் அனைத்து துறைகளிலும் ஒரு முத்திரையை விட்டுச்செல்லும் ஒரு முழுமையான தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் இல்லை. மதங்கள்.

கேரியர்கள் மத உணர்வுஹீனயானாவின் வடிவத்தில் பௌத்தத்தை மக்கள் கூறும் நாடுகளில், துறவிகள் செய்கிறார்கள். பௌத்தத்தின் இந்த வடிவம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாநிலங்களின் குடிமக்களின் வெகுஜன உணர்வு புத்தரின் போதனைகளுடன் இணைந்திருக்கும் பலதெய்வக் கருத்துக்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது - பேகன் கருத்துக்களின் எச்சங்கள், இந்து மதம், பண்டைய பிராமணியம் முதல் கிருஷ்ண மதம் வரை அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்.

மகாயானம் ("பெரிய வாகனம்", "பரந்த பாதை") பௌத்தத்தில் மிகவும் பரவலான இயக்கமாகும். நேபாளம், பூட்டான், சீனா, ஜப்பான், மங்கோலியா, புரியாஷியா மற்றும் கல்மிகியா (ரஷ்யாவில்) போன்ற நாடுகளில் கோடிக்கணக்கான அவரது ஆதரவாளர்கள் வாழ்கின்றனர்.

ஹீனயானத்தைப் போலல்லாமல், மஹாயானம் ஒரு விரிவான மதகுரு படிநிலையுடன் வளர்ந்த மத அமைப்பாகும். XX நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. திபெத்தின் பௌத்தர்களின் மதத் தலைவர் - தலாய் லாமா - மதச்சார்பற்ற அரச தலைவராகவும் இருந்தார். மங்கோலியாவில், 1921 வரை, உள்ளூர் லாமாயிஸ்டுகளின் தலைவரான போக்டோ கெஜென், மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளராகவும் பணியாற்றினார்.

மகாயானத்தின் கோட்பாட்டில், போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது - நிர்வாணத்தில் நுழையும் திறனை அடைந்த துறவிகள், ஆனால் மற்றவர்கள் முழுமையை அடைய உதவுவதற்காக இதைச் செய்ய வேண்டாம். எல்லா மக்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடும் வரை அவர்கள் தானாக முன்வந்து துன்பப்படுவார்கள்.

மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, புத்தர் இல்லை வரலாற்று நபர், கோட்பாட்டின் நிறுவனர், ஆனால் முழுமையை உள்ளடக்கிய ஒரு தெய்வீகம். புத்தரின் சாராம்சம் மூன்று உடல்களில் வெளிப்படுகிறது, அதில் அவரது வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று மட்டுமே - ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் - அனைத்து உயிரினங்களையும் நிரப்புகிறது. ஹீனயானத்தைப் போலன்றி, மகாயானம் எந்த ஒரு சாதாரண மனிதனும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான வாய்ப்பைக் குறிக்கிறது.

மஹாயானத்தின் மாறுபாடு லாமாயிசம் ஆகும், அதை பின்பற்றுபவர்கள் "பாரம்பரிய பௌத்தம்" என்று அழைக்க விரும்புகிறார்கள். மங்கோலியர்கள், புரியாட்டுகள், துவான்கள், கல்மிக்கள் இதைப் பேசுகிறார்கள். லாமாயிசம் சடங்குகளின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: படிப்பறிவற்ற மக்களுக்கு, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்களைக் கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, அவர்கள் மத நூல்களின் துண்டுகளுடன் சிறப்பு குர்தே சக்கரங்களை உருவாக்கினர். இந்த சக்கரங்களை திருப்புவதன் மூலம், விசுவாசி தெய்வத்துடன் "தொடர்பு கொள்கிறார்".

லாமாஸ்டுகள் பேகன் நம்பிக்கைகளையும் தக்கவைத்துக் கொள்கிறார்கள்: அவர்கள் புத்த மதத்தில் உள்ள செங்கிஸ் கான் போன்ற தேசிய ஹீரோக்களை உள்ளடக்கியிருக்கிறார்கள்.

மகாயானத்தின் குடலில் தோன்றிய வஜ்ரயானம் ("வைர தேர்"), பொதுவாக பௌத்தத்தின் "மூன்றாவது வழி" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அதன் பள்ளிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் மகாயானத்திற்கு தங்கள் விசுவாசத்தை வலியுறுத்துகின்றனர்.

வஜ்ராயனா நேபாளம், பூட்டான், திபெத், மங்கோலியா, புரியாட்டியா, துவா, கல்மிகியா ஆகிய நாடுகளில் பரவலாக உள்ளது. இது சீன மற்றும் ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகளிலும், மேற்கு நாடுகளிலும் நடைமுறையில் உள்ளது.

வஜ்ராயனா மற்ற பௌத்த போக்குகளிலிருந்து பாரம்பரிய துறவறத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சிறப்பு மாய நடைமுறையில் வேறுபடுகிறது. ஆன்மீக முழுமையை அடைந்த ஆசிரியரிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு தீட்சையைப் பெறுவதும், அழைக்கப்படுவதை அடைவதும் இதில் அடங்கும். "விரிவாக்கப்பட்ட உணர்வு". மகாயானத்தின் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் படித்தவர்கள் மட்டுமே இந்தப் பாதையில் நுழைய முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.

உயர்ந்த உண்மையை அடைவதில் ஒரு ஆசிரியர், வழிகாட்டியின் சிறப்புப் பங்கு ஜென் பௌத்தத்தின் நடைமுறையிலும் பொதுவானது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் நிறுவப்பட்டது. இந்திய துறவி போதிதர்மா, இந்த பௌத்த பிரிவானது சுய ஒழுக்கம் மற்றும் மனப் பயிற்சியில் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறது.

பிந்தைய கட்டமைப்பிற்குள், முரண்பாடுகளை (கோன்கள்) அடிப்படையாகக் கொண்ட தர்க்கரீதியான பயிற்சிகளால் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது, இது ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மாணவரின் சிந்தனையை விடுவித்து அவரை அடைய உதவ வேண்டும். இறுதி இலக்குஆன்மீக பாதை - அறிவொளி, நுண்ணறிவு (சடோரி).

1960களில் சான் புத்த மதம் (ஜப்பானிய மொழிபெயர்ப்பில் - ஜென் புத்த மதம்). மேற்கில் இணக்கமற்றவர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சித்தாந்தத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்றாகவும், இன்னும் பரந்த அளவில், தீவிர இடது புத்திஜீவிகளின் ஒன்றாகவும் மாறியுள்ளது. போதைப்பொருள், சைகடெலிக் இசை, வேண்டுமென்றே மூர்க்கத்தனமான கலை வடிவங்கள் மூலம் "நனவின் விரிவாக்கம்" மூலம் இலக்கு அரசியல் போராட்டம் இல்லாமல் முழுமையான ஆன்மீக, சமூக, அறிவுசார் விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையை ஜென்-ன் மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்கள் - பீட்னிக், ஹிப்பிகள் - இந்த பௌத்த பள்ளியில் கண்டனர். கலை, வலியுறுத்தப்பட்ட சமூக உருவ வாழ்க்கை (எஸ்கேபிசம் பார்க்கவும்).

"கிழக்கிற்கான யாத்திரை" என்பது "சிந்தனையுள்ள மக்களுக்கு" சொந்தமானது என்பதற்கான கட்டாய அடையாளமாக மாறியுள்ளது, இது ஆன்மீக ரீதியாக ஆன்மீக ரீதியில் இல்லாத மேற்கத்திய சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் தொடர்ந்து வருகிறது. ஆனால் மிகவும் முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் இந்த பௌத்த பள்ளி முழு தேசத்தின் மனநிலையையும் பாதித்தது.

அதன் தாயகத்தில், சீனாவில், சான் பௌத்தம் வேரூன்றவில்லை மற்றும் பல பிரிவுகளில் ஒன்றாக இருந்தது, தன்னைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது, ஒருவேளை, சீன ஷாலின் மடாலயத்தில் நடைமுறையில் உள்ள அதிநவீன தற்காப்புக் கலைகளில் மட்டுமே.

சீனாவில் இருந்து கொண்டுவரப்பட்ட கன்பூசியன் நெறிமுறைகளுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் ஜப்பானில், ஜென் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை வேரூன்றியது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் தேசிய மதத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது - ஷின்டோ, ஆனால் பெரும்பாலும் ஜப்பானியர்களின் தன்மையை வடிவமைத்தது, வளர்ச்சியை தீர்மானித்தது. தேசிய கலையின் பாதைகள் மற்றும் உலகப் புகழ்பெற்ற குறிப்பிட்ட அழகியல் கொள்கைகள், ரைசிங் சன் நிலங்கள்.

ஜென் விசித்திரங்களின் முரண்பாடுகள் பழங்குடி பிரபுத்துவம் மற்றும் சாமுராய் மட்டுமல்ல, முழு ஜப்பானிய சமுதாயத்தின் ஆன்மீக அமைப்பின் கொள்கைகளாக மாறியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நவீன முதலாளித்துவ அமைப்பு மற்றும் "ஜப்பானிய பொருளாதார அதிசயம்" என்று அழைக்கப்படும் மாதிரியின் கட்டமைப்பில் ஜப்பானின் முக்கிய பங்கை அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக தீர்மானித்தனர்.

ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில், புரியாட்டுகளின் மதமாக பௌத்தத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பது 1741 இல் நடந்தது. 1763 இல்

லாமாயிஸ்ட் தேவாலயத்தின் தலைவரான காம்போ லாமாவின் நிறுவனம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ரஷ்யாவில் புத்த மதத்தை நிறுவிய ரஷ்ய ராணிகள் - எலிசபெத் பெட்ரோவ்னா மற்றும் கேத்தரின் II - ரஷ்ய லாமாயிஸ்டுகளின் தேவதைகளாக நுழைந்தனர். 1913 இல், முதல் புத்த கோவில்ஐரோப்பாவில்.

1920களின் பிற்பகுதியில் ரஷ்ய பௌத்தர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். சோவியத் எதிர்ப்பு கிளர்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்ததாக சந்தேகத்தின் பேரில் 15,000 க்கும் மேற்பட்ட லாமாக்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1944 ஆம் ஆண்டில், பௌத்த அமைப்புகளைப் பற்றிய சோவியத் அதிகாரிகளின் அணுகுமுறை வெப்பமடைந்தது, ஐவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அகின்ஸ்கி தட்சன்கள் (மடங்கள்) திறப்பதில் ஒரு ஆணை கையொப்பமிடப்பட்டது.

ரஷ்யாவின் பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் குடியிருப்பு இவோல்கின்ஸ்கி தட்சனில் (புரியாஷியா) அமைந்துள்ளது.

பௌத்தம் பல நாடுகளின் அரசியல் வாழ்வில், முதன்மையாக ஆசியாவில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவற்றில் பலவற்றில், இந்த மதத்தின் முழக்கங்களின் கீழ் தேசிய விடுதலை இயக்கங்கள் வெளிப்பட்டன, மேலும் "பௌத்த சோசலிசம்" என்ற போக்கு கூட எழுந்தது.

பௌத்தம் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய காரணியாக மாறுகிறது மற்றும் பல்வேறு அரசியல் சக்திகளால் தங்கள் இலக்குகளை அடைய தீவிரமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. பௌத்தம் அரசியல்மயப்படுத்தப்பட்டதற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம் இதில் ஈடுபாடு ஆன்மீக தலைவர் 1950 களில் சீனாவால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட திபெத்தின் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் தலாய் லாமா XIV இன் பௌத்தர்கள். 2008 இல், சீன-எதிர்ப்பு சக்திகள் 2008 பெய்ஜிங் ஒலிம்பிக்கை சீர்குலைக்க உலகம் முழுவதும் "சுதந்திர திபெத்துக்காக" வெகுஜன போராட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தன.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

பௌத்தத்தைப் பற்றி நான் கூற விரும்பும் அனைத்தையும் விவரிக்கவும், அனைத்து வகையான பள்ளிகள் மற்றும் தத்துவ திசைகளை விவரிக்கவும் ஒரு சிறு கட்டுரையில் சாத்தியமற்றது. ஆனால் பௌத்தம் என்றால் என்ன, அது எப்படி ஆச்சாரமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அவற்றில் மிக முக்கியமானவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு முயற்சிப்போம். ஆன்மீக போதனைசமூகத்தின் ஆன்மீகமயமாக்கலை பாதிக்கிறது, அதன் விழிப்புணர்வு மற்றும் பொறுப்பு எவ்வாறு உருவாகிறது.

இதைச் செய்ய, மதத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, மனிதகுலம் அதன் இருப்பு பல ஆயிரம் ஆண்டுகளில் எவ்வாறு கடந்து சென்றது என்பதையும் பற்றி கொஞ்சம் பேச வேண்டும். இந்த கோட்பாட்டை மதிப்பிடுவதில் நாம் புறநிலையாக இருக்க முயற்சிப்போம்.

பௌத்தம்- இது ஒரு மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடு, ஒரு உலக மதம், இது புத்தரின் ஆளுமையை அறிவொளி பெற்ற நபராக சுட்டிக்காட்டுகிறது, அப்போதைய மத ஒழுங்குகளுடன் ஒப்பிடுகையில், மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த அவரது புரட்சிகர அணுகுமுறையைக் குறிப்பிடுகிறது. 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்த இந்த பண்டைய மதப் பிரிவின் நிறுவனர். கி.மு. (வட இந்தியாவில்) புத்தர் ஷக்யமுனி ஆவார்.

பௌத்தர்களின் சரியான எண்ணிக்கையை நிறுவுவது மிகவும் கடினம், உலகம் முழுவதும் சுமார் 500 மில்லியன் மக்கள் உள்ளனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் சீனாவில் வாழ்கின்றனர்.

பௌத்தம் மனித அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது - இந்த மதத்தின் முக்கிய விதிகள். இது, குறிப்பாக அதன் மிக நவீன திசைகளில், இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, அழியாத ஆன்மாவின் அடுத்த அவதாரங்களிலும், குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நமது விதிக்கு நாமே பொறுப்பு என்று கூறுகிறது.

அசல் பௌத்தத்தின் அனுமானங்கள் மிகவும் எளிமையானவை மற்றும் நான்கு பாரம்பரியக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை:

1. வாழ்க்கை துன்பம்;
2. இந்த உண்மை ஏன் துன்பம் என்பதை விளக்குகிறது - நாம் அதை விரும்புவதால் துன்பப்படுகிறோம்;
3. பௌத்தத்தின் இந்தக் கொள்கை, துன்பத்தின் பிடியில் இருந்து விடுபட, நம் ஆசைகளை முற்றிலுமாக கைவிட வேண்டும் என்பதற்காக நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று பேசுகிறது. பௌத்தத்தில், இதன் பொருள் முழுமையான பேரின்பம், அமைதி, உலக மோகங்களிலிருந்து விடுபடுதல், வெறுப்பை ஒழித்தல் மற்றும் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை அறிந்துகொள்வது, அதாவது நிர்வாண நிலையை அடைதல். இந்த நிலையை அறிய, புத்த துறவிகள் பயிற்சி, தியானம், ஆதரவில் ஈடுபடுதல், துறவிகளை வணங்குதல் மற்றும் அதன் மூலம் மனித ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை நிராகரித்து தங்கள் சொந்த ஈகோவிலிருந்து ("மோட்சம்" என்று அழைக்கப்படும்) தங்களை விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள். சேமிக்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன: 1) ஹினாயனாஇரட்சிப்பின் குறுகிய வழி, அடையப்படுகிறது புத்த மடங்கள், மற்றும் நிர்வாண அறிவு மரணத்திற்கு பிறகு வருகிறது; 2) மகாயானம்- ஒரு பரந்த பாதை, நிர்வாணத்தின் அறிவு வாழ்க்கையில் சிறிது நேரம் நிகழ்கிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு அது எப்போதும் அடையப்படுகிறது.
4. இந்த விதி இந்த நிலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதற்கான வழிமுறைகளின் வரிசையாகும் (கிறிஸ்தவ பத்து கட்டளைகளுடன் பல புள்ளிகளில் ஒத்துப்போகிறது). உலக வாழ்க்கை முழுவதும் ஒவ்வொரு பௌத்தரும் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான பாதையில் இருப்பின் நடுத்தர பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள் - இது புத்தரின் முக்கிய போதனை, இது இரட்சிப்பின் எட்டு மடங்கு பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது எட்டு மாநிலங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

சரியான பேச்சு - பகையை விதைத்து தீமைக்கு வழி வகுக்கும் பொய், தகாத வார்த்தை, வீண் பேச்சு மற்றும் பேச்சு ஆகியவற்றிலிருந்து விலகி இருத்தல்;

அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல், பௌத்த விழுமியங்களுக்கு முரண்படாமல் வாழ்வாதாரம் சம்பாதிப்பது, ஆடம்பரம் மற்றும் பிற அதீதங்கள் இல்லாமல் அடக்கமான வாழ்க்கையை நடத்துவதுதான் சரியான வாழ்க்கை முறை;

செறிவு - உறுதியான நம்பிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டு உங்கள் மனதை நேர்மறையான எண்ணங்களால் நிரப்ப முயற்சி செய்யுங்கள், சிந்திக்கவும் உண்மையை அறியவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்;

நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதே சரியான பார்வை (சம்சாரம் என்பது துன்பம்; துன்பத்திற்கு ஒரு காரணமும் முடிவும் உண்டு; துன்பத்தின் முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு பாதை உள்ளது);

சரியான செயல்கள் - நல்ல செயல்களைச் செய்யுங்கள், திருட்டு, விபச்சாரம் மற்றும் பிற உயிரினங்களை வெல்ல விரும்புவதைத் தவிர்க்கவும்;

சரியான எண்ணங்கள் - எல்லா தீமைகளும் நம் சதையிலிருந்து வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது;

உங்கள் ஆசைகளையும் நோக்கங்களையும் மாற்றுவதே சரியான நோக்கங்கள். கொடுமையையும் தீங்கையும் இரக்கத்துடன் மாற்றவும்; சிற்றின்ப இன்பங்கள் - ஆன்மீகத்திற்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க; பரோபகாரத்திற்கு கோபம்.

எல்லா தீமைகளையும் விரட்டுவதும், நேர்மறையான வழியில் இசைப்பதும், உங்கள் எண்ணங்களை எப்போதும் கண்காணிக்க முயற்சிப்பதும் சரியான முயற்சியாகும்.

பல நூற்றாண்டுகளாக முழுமையாக மாற்றப்பட்ட பௌத்தத்தின் அடித்தளங்கள் இவை மாநில மதம், மேலும் முழு கிழக்கு சமூகத்தின் மதச்சார்பற்ற மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பண்பாகவும் ஆனது.

பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள்

பௌத்தத்தின் மூன்று முக்கிய கருத்துக்கள்:

1. தர்மம் - ஆழ்நிலை புத்தரின் அறிவியலின் அடிப்படையான உண்மையும் ஞானமும் உள்ளது.

இது நமக்கு என்ன நடக்கிறது, என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய புரிதலை அளிக்கிறது. இந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவாக, நம்மைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும். துன்பத்தில் இருந்து விடுபடுவதே நமது உள் கடமை. நமது அகங்காரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான அடுக்குகளிலிருந்தும் அவர்களின் ஆன்மீக தொடக்கத்தின் முழுமையான விடுதலையின் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கு வர வேண்டும்.

2. கர்மா - நமது தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கை நிலைமைகளை தீர்மானிக்கும் நிகழ்வுகளின் காரண உறவு. நாம் யார் என்பதும், நாம் யாராக இருந்தோம், முந்தைய பிறவிகளில் என்ன செய்தோம் என்பதிலிருந்து எழுவதும் ஆகும். ஒவ்வொரு புதிய அவதாரமும் உங்கள் விதியை மேம்படுத்த ஒரு வாய்ப்பு.

3. நிர்வாணம் - பௌத்தத்தின் கடைசி சிறந்த கருத்து மற்றும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம், பொதுவாக இருப்பது தொடர்பாக நமது நல்ல செயல்களுக்கான சிறந்த "வெகுமதி" ஆகும். இந்த உலகத்தின் துன்பங்கள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து இறுதி விடுதலை வரை பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மாறி மாறி சுழற்சியின் குறுக்கீடு ஆகியவற்றின் விளைவு இதுவாகும்.

புத்த மதத்தின் வகைகள்

நான் கதையின் முழுமையான முழுமையைப் போல் நடிக்கவில்லை, நான் புத்த மதத்தின் முக்கிய வகைகளையும், உலகின் பல மதங்களில் ஒன்றின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் மிகப்பெரிய கலாச்சார வாழ்க்கையையும் மட்டுமே காட்டுகிறேன்.

தேரவாத ஹீனயானம். இந்த வகை பௌத்தம் தெற்காசியாவில் பிழைத்துள்ளது மற்றும் தென்னிந்தியா, சிலோன், இந்தோசீனாவை உள்ளடக்கியது. இதுவே பௌத்த போதனையின் மிகப் பழமையான வடிவமாகும். பௌத்த நியதியின் மிகப் பழைய நூல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் ஏராளமான கட்டளைகள் மற்றும் உவமைகள் உள்ளன. இது மிகவும் பழமையான வடிவம். பௌத்த மதம்மற்றும் பொதுவானது அல்ல.

சீன பௌத்தம்.இந்தியாவில் வளர்ந்த அவர், சீனாவிற்கு விரைந்தார், அது முழு கிழக்குக்கும், பின்னர் மேற்குக்கும் சிறந்த "ரிலே ஸ்டேஷன்" ஆனது. இத்தகைய சிக்கலான உருமாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களின் விளைவாக, சீனாவில் சான் பள்ளி உருவாக்கப்பட்டது, இது ஜப்பான் மற்றும் கொரியாவில் பரவிய ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படையாகும். கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் சீனாவிற்கு வந்த போதிதர்ம புத்தரால் இந்த பள்ளி நிறுவப்பட்டது. காலப்போக்கில், இது சீன புத்தமதத்தின் மிக முக்கியமான அசல் வடிவமாக மாறியது, இது சீனாவில் உள்ள மற்ற அமைப்புகள் சிந்தனை மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகளில் முக்கிய இடத்தைப் பெற்றது - கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம்.

திபெத்திய பௌத்தம். இது உலகிலேயே மிகவும் வண்ணமயமான, அழகிய பௌத்த ஸ்தலமாகும். இது இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, மதத்தின் அமைப்பு லாமிசம் ஆகும், இது தற்போது திபெத்தில் நடைமுறையில் உள்ள புத்த மதத்தின் மற்றொரு பெயர். இது முக்கிய உள்ளூர் நம்பிக்கையாக மாறியது - பேய்கள், மந்திரம் மற்றும் கடவுள்கள் நிறைந்த ஒரு மதம். புத்த மதத்தின் மற்ற பள்ளிகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமான லாமாயிசத்தின் இரண்டாவது பண்பு, பாதிரியார்களின் (லாமாக்கள்) வழக்கத்திற்கு மாறாக வலுவான நிலைப்பாடு ஆகும். சீனப் படையெடுப்பிற்கு முன்னர் திபெத் உலகின் மிக இறையாட்சி நாடாக இருந்தது - மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பங்கு துறவிகள்.

ஜப்பானியர். இந்த வகை பௌத்தம் பல பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் காலவரிசைப்படி மிக முக்கியமானதாக நான் கருதுகிறேன். அவை இரண்டு முக்கிய மரபுகளிலிருந்து உருவாகின்றன - ரின்சாய் மற்றும் சோட்டோ.

ஷின் புத்த மதம் "தூய நிலத்தின்" சொர்க்கத்தில் ஆட்சி செய்யும் அமிடா புத்தரின் பெயரிலிருந்து வந்தது. சொர்க்கத்தில் நுழைவதற்கு, ஒரு பௌத்தர் அமிடா புத்தர் என்ற பெயரை உச்சரிக்க வேண்டும். இந்த கருத்து இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் பௌத்தத்தின் வரலாறு முழுவதும் பரவலாக அறியப்படுகிறது, ஆனால் ஜப்பானில் மட்டுமே, துறவி ஹோனென் (1133-1212) புத்தரின் பெயரின் உத்வேகமான உச்சரிப்பு போதுமானது என்று அறிவித்தார். உங்களுக்கு நல்ல எண்ணங்கள், செயல்கள் அல்லது தியானங்கள் தேவையில்லை, நீங்கள் நமு அமிடா புட்சு சூத்திரத்தை (எனவே இந்த பிரிவின் மற்ற பெயர் - நெம்புட்சு) மீண்டும் செய்யவும், இது இரட்சிப்பை அடைய முடியும்.

1173-1262 இல் வாழ்ந்த மற்றும் ஹொனனின் மாணவராக இருந்த துறவி சின்ரான், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையின் இருப்பும் புத்தரால் கொடுக்கப்படவில்லை, இனி அவரது பெயரை அழைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தனது சொந்த அசல் ஆய்வறிக்கையை உருவாக்கினார். இரட்சிக்கப்பட்டு நித்திய பேரின்பம் மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கு வருவதற்காக.

நிச்சிரென் புத்தரின் போதனைகளின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பதிப்பாக இருக்கலாம். இந்த பிரிவு 1222-1282 வரை வாழ்ந்த நிச்சிரென் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் ஒரு சிறந்த மத சீர்திருத்தவாதி. இந்த பாரம்பரியத்தின் தோற்றம் அக்கால வரலாற்று நிகழ்வுகளால் எளிதாக்கப்பட்டது - ஜப்பான் இராணுவ மோதல்கள் மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகளால் பின்தொடரப்பட்டது.

அமைதி மற்றும் அமைதியை அடைவதற்கு, ஜப்பானில் ஒரு மதத்தை உருவாக்குவது அவசியம் என்று வாதிடுவதற்கு அவர் இந்த உண்மையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார் - புத்தமதம் அத்தகைய வடிவத்தில் அறிவொளியை அடைவதற்கு பங்களிக்கிறது. இவ்வாறு, ஒரு வெறித்தனமான, தீவிர தேசியவாத மத இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது, ஒரு வகையான "ஜப்பானிய தேசிய பௌத்தம்."

ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன? இது மிகவும் வளர்ந்த வடிவம். எந்தவொரு வெளிப்புற மத பண்புகளையும் நிராகரிக்கிறது - படிநிலைகள் மற்றும் சடங்குகள், அத்துடன் அறிவொளிக்கு பங்களிக்கும் எந்தவொரு அறிவுசார் உதவிகளும் (பிரசங்கங்கள் மற்றும் ஞானத்தின் புனித புத்தகங்கள்). ஞானம் இங்கேயும் இப்போதும் வருகிறது, சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே அகங்காரத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். இந்த நிலை ஜாசன் மூலம் அடையப்படுகிறது அல்லது தாமரை நிலையில் அமர்ந்து, சுவாசத்தை அனுபவிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது - புத்தரின் இரக்க குணத்தைப் பெறுவதற்கு இவை தேவையான நிபந்தனைகள்.

ரின்சாய் ஜென்ஜப்பானிய பௌத்தத்தில் மிகவும் திருப்தி அடையாத ஒரு துறவியால் நிறுவப்பட்ட ஜப்பானிய ஜென் இயக்கம் ரின்சாய் மிக முக்கியமானதாகும், மேலும் இந்த மதத்தின் உண்மையான புரிதலைக் கற்றுக்கொள்ள சீனாவுக்கு (பௌத்தம் வந்த இடத்திலிருந்து ஜப்பானுக்கு) செல்ல முடிவு செய்தார். அவருக்கு நன்றி, புத்தமதத்தின் (சீன சான்) அடிப்படைக் கொள்கைகள் ஜப்பானிய தீவுகளுக்கு பரவியது, புதிய பேச்சுவழக்கில் ஜென் என்று அழைக்கப்பட்டது. இது இரண்டு முக்கிய ஜென் மரபுகளில் ஒன்றின் தொடக்கமாகும்;

சோட்டோ ஜென்ரெவரெண்ட் ரின்சாயின் மாணவராக இருந்து, அவரிடமிருந்து பல சிந்தனைக் கூறுகளைப் பெற்ற டோகன் என்ற துறவியால் நிறுவப்பட்ட ஜப்பானிய பள்ளி சோட்டோ. இருப்பினும், எஜமானரைப் போலவே, அவர் பௌத்தத்தின் உண்மையான பரிமாணத்தைப் பற்றி அறிய உள்ளூர் ஆதாரங்களுக்கு தனியாக சீனாவுக்குச் சென்றார். எனவே, ஜப்பானிய ஜென் மற்றொரு வகை தோன்றியது, இது இன்னும் பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் நிறைய ரசிகர்களால் நடைமுறையில் உள்ளது.

கொரிய பௌத்தம். கொரியாவில், இந்த வகை கற்பித்தல் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், நூறு அல்லது இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த போதனை அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்துவிட்டதாகத் தோன்றியது. இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் இருந்தது. ஆனால் மேற்கத்திய நாடுகளில் ஜென் பௌத்தத்தின் மீதான ஆர்வம் அதிகரித்து வருவதை அடுத்து, கொரிய பௌத்தமும் மறுமலர்ச்சியை அனுபவித்து வருகிறது. சிறந்த உதாரணம் குவாமே உம் ஜென் பள்ளி.

ஒருவேளை இங்கு வழங்கப்பட்ட இனங்கள் மற்றும் அவற்றின் சுருக்கமான விளக்கங்கள் இந்த பண்டைய மதப் பிரிவில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். பௌத்தராக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் மிகவும் மதிப்புமிக்க மனித ஆசைகளில் ஒன்றாகும், இது ஒரு விசித்திரமான வழியில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் நெருக்கமானது என்று நான் ஆழமாக நம்புகிறேன்.

முடிவுரை

பௌத்தம் ஒரு மதத்தை விட ஒரு தத்துவ திசையாகும்; அது நம் சமூகத்திற்கு நன்கு தெரிந்த மதங்களைப் போல, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. "தேவா" மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் இவை மக்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தலைவிதியைக் கட்டுப்படுத்தும் தெய்வங்கள் அல்ல, இவை ஒரே மக்கள், வேறுபட்ட யதார்த்தத்திலிருந்து. 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த புத்தரைப் போலவே, "நீங்கள் புத்தரை நம்புகிறீர்களா?" என்ற கேள்வி புத்த தத்துவத்தில் அர்த்தமில்லை.

பௌத்தம், இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவம் ஆகியவற்றுடன் உலக மதமாக கருதப்படுகிறது. இதன் பொருள் அவள் அவளைப் பின்பற்றுபவர்களின் இனத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை. இனம், தேசியம் மற்றும் வசிக்கும் இடம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் யார் வேண்டுமானாலும் அதைக் கூறலாம். கட்டுரையில் நாம் பௌத்தத்தின் முக்கிய கருத்துக்களை சுருக்கமாகக் கருதுவோம்.

பௌத்தத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவத்தின் சுருக்கம்

பௌத்தம் தோன்றிய வரலாறு பற்றி சுருக்கமாக

பௌத்தம் உலகின் மிகப் பழமையான மதங்களில் ஒன்றாகும். அதன் தோற்றம் இந்தியாவின் வட பகுதியில் கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் அப்போதைய ஆதிக்க பிராமணியத்திற்கு எதிராக நடந்தது. பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தில், பௌத்தம் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது மற்றும் அதனுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது.

பௌத்தத்தின் தோற்றத்தை சுருக்கமாகக் கருதினால், ஒரு தனி வகை விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, இந்திய மக்களின் வாழ்க்கையில் சில மாற்றங்கள் இந்த நிகழ்வுக்கு பங்களித்தன. கிமு VI நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தோராயமாக. இந்திய சமூகம் கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார நெருக்கடியால் முந்தியது. அந்த காலத்திற்கு முன்பு இருந்த பழங்குடி மற்றும் பாரம்பரிய உறவுகள் படிப்படியாக மாறத் தொடங்கின. அந்த காலகட்டத்தில்தான் வர்க்க உறவுகளின் உருவாக்கம் நிகழ்ந்தது என்பது மிக முக்கியமானது. பல துறவிகள் இந்தியாவின் பரந்த பகுதிகளில் சுற்றித் திரிந்தனர், அவர்கள் உலகத்தைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த பார்வையை உருவாக்கினர், அதை அவர்கள் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர். எனவே, அக்கால அடித்தளத்திற்கு எதிராக, பௌத்தம் தோன்றியது, இது மக்களிடையே அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது.

பௌத்த மதத்தை நிறுவியவர் ஒரு உண்மையான நபர் என்று ஏராளமான அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள் சித்தார்த்த கௌதமர் , என அறியப்படுகிறது புத்தர் ஷக்யமுனி . இவர் கிமு 560 இல் பிறந்தார். ஷக்யா பழங்குடி மன்னரின் பணக்கார குடும்பத்தில். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, அவருக்கு ஏமாற்றமோ தேவையோ தெரியாது, அவர் எல்லையற்ற ஆடம்பரத்தால் சூழப்பட்டார். அதனால் சித்தார்த்தர் நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பு இருப்பதை அறியாமல் இளமையில் வாழ்ந்தார். அவருக்கு உண்மையான அதிர்ச்சி என்னவென்றால், அவர் ஒரு முறை அரண்மனைக்கு வெளியே நடந்து செல்லும் போது ஒரு முதியவர், நோயாளி மற்றும் இறுதி ஊர்வலத்தை எதிர்கொண்டார். இது அவரை மிகவும் பாதித்தது, 29 வயதில் அவர் அலைந்து திரிந்த துறவிகளின் குழுவில் இணைகிறார். எனவே அவர் உண்மைக்கான தேடலைத் தொடங்குகிறார். கௌதமர் மனித பிரச்சனைகளின் தன்மையை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறார் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். ஒருவன் துன்பத்திலிருந்து விடுபடாவிட்டால், முடிவில்லாத தொடர் மறுபிறவிகள் தவிர்க்க முடியாதவை என்பதை உணர்ந்து, தன் கேள்விகளுக்கு முனிவர்களிடம் விடை காண முயன்றான்.

6 ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்த பிறகு, அவர் வெவ்வேறு நுட்பங்களைச் சோதித்தார், யோகா பயிற்சி செய்தார், ஆனால் அத்தகைய ஞானத்தை அடைய முடியாது என்ற முடிவுக்கு வந்தார். பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரார்த்தனையை பயனுள்ள முறைகளாக அவர் கருதினார். அவர் போதி மரத்தடியில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த போது தான் ஞானோதயம் அடைந்தார், அதன் மூலம் அவர் கேள்விக்கு விடை கண்டார். அவரது கண்டுபிடிப்புக்குப் பிறகு, அவர் திடீர் நுண்ணறிவு தளத்தில் மேலும் சில நாட்கள் கழித்தார், பின்னர் பள்ளத்தாக்குக்குச் சென்றார். அவர்கள் அவரை புத்தர் ("அறிவொளி") என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். அங்கு அவர் மக்களுக்குக் கோட்பாட்டைப் போதிக்கத் தொடங்கினார். முதல் பிரசங்கம் பெனாரஸில் நடந்தது.

பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்

பௌத்தத்தின் முக்கிய குறிக்கோள்களில் ஒன்று நிர்வாணத்திற்கான பாதை. நிர்வாணம் என்பது ஒருவரின் ஆன்மாவைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு நிலை, சுய மறுப்பு, வெளிப்புற சூழலின் வசதியான நிலைமைகளை நிராகரிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. புத்தர், நீண்ட நேரம் தியானம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் செலவழித்த பிறகு, தனது சொந்த உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தும் முறையை தேர்ச்சி பெற்றார். இந்த செயல்பாட்டில், மக்கள் உலகப் பொருட்களில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறார்கள், மற்றவர்களின் கருத்துக்களைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்தார். இதன் காரணமாக மனித ஆன்மாவளர்ச்சியடையாதது மட்டுமல்ல, சீரழியும். நிர்வாணத்தை அடைந்த பிறகு, நீங்கள் இந்த அடிமைத்தனத்தை இழக்கலாம்.

பௌத்தத்தின் அடிப்படையான நான்கு அடிப்படை உண்மைகள்:

1. துக்கா (துன்பம், கோபம், பயம், சுய-கொடியேற்றம் மற்றும் பிற எதிர்மறையான வண்ண அனுபவங்கள்) கருத்து உள்ளது. அனைவரும் துக்காவால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.
2. துக்காவுக்கு எப்போதும் அடிமையாதல் தோன்றுவதற்கு ஒரு காரணம் உள்ளது - பேராசை, மாயை, காமம் போன்றவை.
3. அடிமைத்தனம் மற்றும் துன்பத்தை சமாளிக்க முடியும்.
4. நிர்வாணத்திற்கு செல்லும் பாதையின் மூலம் துக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியும்.

"நடுவழி"யை கடைபிடிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று புத்தரின் கருத்து உள்ளது, அதாவது, ஒவ்வொரு நபரும் "தங்க" சராசரியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், வசதியுள்ளவர், ஆடம்பரத்துடன் திருப்தியடைந்தவர், மற்றும் சந்நியாசி, எல்லாவற்றிலும் இல்லை. மனிதகுலத்தின் நன்மைகள், வாழ்க்கை முறை.

புத்த மதத்தில் மூன்று முக்கிய பொக்கிஷங்கள் உள்ளன:

1. புத்தர் - அவர் போதனையை உருவாக்கியவராகவும், அறிவொளியை அடைந்த அவரைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும் இருக்க முடியும்.
2. தர்மம் என்பது போதனையே, அதன் அடிப்படைகள் மற்றும் கொள்கைகள், மற்றும் அதை பின்பற்றுபவர்களுக்கு அது என்ன கொடுக்க முடியும்.
3. சங்கம் என்பது இந்த மத போதனையின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்கும் பௌத்தர்களின் சமூகமாகும்.

மூன்று நகைகளையும் அடைவதற்காக, பௌத்தர்கள் மூன்று விஷங்களை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள்:

• இருப்பது மற்றும் அறியாமையின் உண்மையிலிருந்து நீக்கம்;
• துன்பம் தோன்றுவதற்கு பங்களிக்கும் ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகள்;
• இயலாமை, கோபம், இங்கே மற்றும் இப்போது எதையும் ஏற்றுக்கொள்ள இயலாமை.

பௌத்தத்தின் கருத்துகளின்படி, ஒவ்வொரு நபரும் உடல் மற்றும் மன துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். நோய், இறப்பு மற்றும் பிறப்பு கூட துன்பம். ஆனால் அத்தகைய நிலை இயற்கைக்கு மாறானது, எனவே நீங்கள் அதை அகற்ற வேண்டும்.

புத்த மதத்தின் தத்துவம் பற்றி சுருக்கமாக

இந்த கோட்பாட்டை ஒரு மதம் என்று மட்டும் அழைக்க முடியாது, அதன் மையத்தில் உலகைப் படைத்த கடவுள். பௌத்தம் என்பது ஒரு தத்துவம், அதன் கொள்கைகளை சுருக்கமாக கீழே விவாதிப்போம். கற்பித்தல் ஒரு நபரை சுய வளர்ச்சி மற்றும் சுய விழிப்புணர்வின் பாதையில் வழிநடத்தும் உதவியை உள்ளடக்கியது.

பௌத்தத்தில், பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்யும் நித்திய ஆன்மா இருப்பதாக எந்த கருத்தும் இல்லை. இருப்பினும், ஒரு நபர் செய்யும் அனைத்தும் மற்றும் எப்படி, அதன் முத்திரையைக் காண்கிறது - அது நிச்சயமாக அவரிடம் திரும்பும். இது தெய்வீக தண்டனை அல்ல. ஒருவரின் சொந்த கர்மாவில் தடயங்களை விட்டுச்செல்லும் அனைத்து செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் விளைவுகள் இவை.

புத்த மதத்தில், புத்தர் வெளிப்படுத்திய அடிப்படை உண்மைகள் உள்ளன:

1. மனித வாழ்க்கை துன்பம் நிறைந்தது. அனைத்தும் நிலையற்றவை, நிலையற்றவை. அது எழும்போது, ​​அனைத்தும் அழிக்கப்பட வேண்டும். பௌத்தத்தில் இருப்பு தன்னைத்தானே விழுங்கும் சுடராக அடையாளப்படுத்துகிறது, மேலும் நெருப்பு துன்பத்தை மட்டுமே தரும்.
2. ஆசையினால் துன்பம் வருகிறது. மனிதன் இருத்தலின் பொருள் அம்சங்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறான், அவன் வாழ்க்கையை உணர்ச்சியுடன் ஏங்குகிறான். இந்த ஆசை எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் கஷ்டப்படுவார்.
3. துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவதன் உதவியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். நிர்வாணம் என்பது ஒரு நபர் உணர்ச்சிகள் மற்றும் தாகத்தின் அழிவை அனுபவிக்கும் ஒரு நிலை. நிர்வாணத்திற்கு நன்றி, பேரின்ப உணர்வு எழுகிறது, ஆன்மாக்களின் இடமாற்றத்திலிருந்து விடுதலை.
4. ஆசையை விட்டொழிக்கும் இலக்கை அடைய, ஒருவர் முக்தியின் எட்டு வழிகளை நாட வேண்டும். இந்த பாதை "நடுத்தர" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது உச்சநிலைக்குச் செல்ல மறுப்பதன் மூலம் துன்பத்திலிருந்து விடுபட உங்களை அனுமதிக்கிறது, இது சதையின் சித்திரவதைக்கும் உடல் இன்பங்களின் ஈடுபாட்டிற்கும் இடையில் எங்கோ உள்ளது.

இரட்சிப்பின் எட்டு மடங்கு பாதை அறிவுறுத்துகிறது:

• சரியான புரிதல் - செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம், உலகம் துன்பமும் துயரமும் நிறைந்தது என்பதை உணர வேண்டும்;
• சரியான நோக்கங்கள் - உங்கள் உணர்வுகளையும் அபிலாஷைகளையும் கட்டுப்படுத்தும் பாதையை நீங்கள் எடுக்க வேண்டும், இதன் அடிப்படை அடிப்படை மனித அகங்காரம்;
• சரியான பேச்சு - அது நன்றாக இருக்க வேண்டும், எனவே உங்கள் வார்த்தைகளை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும் (அதனால் அவை தீமையை வெளிப்படுத்தாது);
• சரியான செயல்கள் - ஒருவர் நல்ல செயல்களைச் செய்ய வேண்டும், அறமற்ற செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்;
• சரியான வாழ்க்கை முறை - எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத ஒரு தகுதியான வாழ்க்கை முறை மட்டுமே ஒரு நபரை துன்பத்திலிருந்து விடுபட நெருக்கமாக கொண்டு வர முடியும்;
• சரியான முயற்சிகள் - நீங்கள் நல்லதைச் செய்ய வேண்டும், எல்லா தீமைகளையும் உங்களிடமிருந்து விரட்ட வேண்டும், உங்கள் எண்ணங்களின் போக்கை கவனமாகப் பின்பற்றுங்கள்;
• சரியான எண்ணங்கள் - மிக முக்கியமான தீமை நம் சொந்த சதையிலிருந்து வருகிறது, நீங்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபடக்கூடிய ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது;
• சரியான செறிவு - எட்டு மடங்கு பாதைக்கு நிலையான பயிற்சி, செறிவு தேவை.

முதல் இரண்டு நிலைகள் பிரஜ்னா என்று அழைக்கப்படுகின்றன மற்றும் ஞானத்தை அடைவதற்கான கட்டத்தை பரிந்துரைக்கின்றன. அடுத்த மூன்று ஒழுக்கம் மற்றும் சரியான நடத்தை (சிலா) கட்டுப்பாடு ஆகும். மீதமுள்ள மூன்று படிகள் மனதின் ஒழுக்கத்தை (சமதா) குறிக்கின்றன.

பௌத்தத்தின் திசைகள்

புத்தரின் போதனைகளை முதன்முதலில் ஆதரித்தவர் மழை பெய்து கொண்டிருந்த காலத்திற்கு ஒதுக்குப்புறமான இடத்தில் கூடிவரத் தொடங்கினார். அவர்கள் எந்தச் சொத்தையும் துறந்ததால், அவர்கள் பிச்சை - "பிச்சைக்காரர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தலையை மொட்டையடித்து, கந்தல் (பெரும்பாலும் மஞ்சள்) உடையணிந்து, இடம் விட்டு இடம் பெயர்ந்தனர். அவர்களின் வாழ்க்கை வழக்கத்திற்கு மாறாக சந்நியாசமாக இருந்தது. மழை பெய்தால் குகைக்குள் ஒளிந்து கொள்கின்றன. அவர்கள் பொதுவாக அவர்கள் வாழ்ந்த இடத்தில் புதைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் கல்லறைகளின் தளத்தில் ஒரு ஸ்தூபி கட்டப்பட்டது (குவிமாட வடிவத்தின் கட்டமைப்புகள்-கிரிப்ட்ஸ்). அவர்களின் நுழைவாயில்கள் கண்மூடித்தனமாக அழிக்கப்பட்டன மற்றும் ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக கட்டிடங்கள் கட்டப்பட்டன.

புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் மாநாடு நடந்தது, அவர் போதனையை நியமனம் செய்தார். ஆனால் பௌத்தத்தின் மிகப் பெரிய செழிப்பு காலத்தை அசோகப் பேரரசரின் ஆட்சியாகக் கருதலாம் - கிமு III நூற்றாண்டு. கி.மு.

பிரித்தறிய முடியும் பௌத்தத்தின் மூன்று முக்கிய தத்துவப் பள்ளிகள் , கோட்பாட்டின் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் உருவாக்கப்பட்டது:

1. ஹினாயனா. துறவி திசையின் முக்கிய இலட்சியமாகக் கருதப்படுகிறார் - அவர் மட்டுமே மறுபிறவிகளிலிருந்து விடுபட முடியும். ஒரு நபருக்காக பரிந்து பேசக்கூடிய புனிதர்களின் பாந்தியன் இல்லை, சடங்குகள் இல்லை, நரகம் மற்றும் சொர்க்கம், வழிபாட்டு சிற்பங்கள், சின்னங்கள். ஒரு நபருக்கு நடக்கும் அனைத்தும் அவரது செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் விளைவாகும்.
2. மகாயானம். ஒரு சாதாரண மனிதனும் (நிச்சயமாக, அவன் பக்தி கொண்டவனாக இருந்தால்), ஒரு துறவியுடன் சேர்ந்து, இரட்சிப்பை அடைய முடியும். போதிசத்துவர்களின் ஒரு நிறுவனம் உள்ளது, அவர்கள் இரட்சிப்பின் பாதையில் மக்களுக்கு உதவும் புனிதர்கள். சொர்க்கத்தின் கருத்து, புனிதர்களின் தேவாலயம், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் உருவங்களும் தோன்றும்.
3. வஜ்ரயானம். இது சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் தியானத்தின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தாந்த்ரீக போதனையாகும்.

எனவே, பௌத்தத்தின் முக்கிய கருத்து என்னவென்றால், மனித வாழ்க்கை துன்பம் மற்றும் அதிலிருந்து விடுபட முயற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த போதனை கிரகம் முழுவதும் தொடர்ந்து பரவி, மேலும் மேலும் ஆதரவாளர்களைப் பெறுகிறது.