தத்துவ புரிதலில் மரணத்தின் பிரச்சனை. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை வாழ்க்கை மரணம் ஒரு தத்துவப் பிரச்சனை

அறிமுகம்

பழங்காலத்திலிருந்தே, மனித இருப்பின் சாராம்சம் என்ன என்ற கேள்வியை மனிதன் தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொண்டான். பல தத்துவவாதிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்கள் ஒரு நபர் ஏன் வாழ்கிறார், அவர் ஏன் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார், அவர் ஏன் இறக்கிறார், இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று பதிலளிக்க முயன்றனர்.

மனிதனுக்கும் அவனது மனதுக்கும் கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் நோக்குநிலை முழு கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை அமைப்போடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது - சுய அறிவுக்கான அழைப்புடன். டெல்பியில் உள்ள அப்பல்லோ கோவிலின் நுழைவாயிலில் உள்ள தூணில் செதுக்கப்பட்ட "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற பழமொழி, வரலாற்றின் திருப்புமுனைகளில் முன்னணி யோசனைகளில் ஒன்றாகும்.

சாக்ரடீஸைப் பொறுத்தவரை, மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் தத்துவமயமாக்கலில், நிலையான சுய அறிவில், சோதனையின் மூலம் தன்னைத் தேடுவதில் உள்ளது. அறியாமையை வெல்வது என்பது நல்லது எது தீயது, அழகானது மற்றும் அசிங்கமானது, உண்மை மற்றும் பிழை எது என்று தேடுவதை உள்ளடக்கியது. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அழியாத ஆன்மா - மனிதனின் சிறந்த சாராம்சம் - மரண உடலின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபடும்போது, ​​மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் மட்டுமே மகிழ்ச்சி (ஆனந்தம்) சாத்தியமாகும். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் இயல்பு அவரது ஆன்மாவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இன்னும் துல்லியமாக, ஆன்மா மற்றும் உடலால், ஆனால் உடலை விட ஆன்மாவின் முதன்மையுடன், மரணம், உடல் மீது தெய்வீக அழியாத கொள்கை. பிளேட்டோவின் போதனைகளின்படி, மனித ஆன்மா மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: அவற்றில் முதலாவது இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - நியாயமான திறன், இரண்டாவது - காமம்-விருப்பம், மூன்றாவது - உள்ளுணர்வு-பாதிப்பு. இந்த பகுதிகளில் எது நிலவுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, ஒரு நபரின் தலைவிதி, அவரது செயல்பாட்டின் திசை, அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் சார்ந்துள்ளது.

ஒரு நபர் எதைப் பற்றி கனவு காண வேண்டும் என்று கேட்டபோது, ​​​​ஆண்டிஸ்தீனஸ் கூறினார்: "மகிழ்ச்சியாக இறப்பது பற்றி." "அழியாமல் இருக்க விரும்புபவன், பக்தியுள்ள மற்றும் நேர்மையான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும்" என்று அவர் கூறினார். "அவர்கள் கெட்டதை நல்லவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதை நிறுத்தும்போது மாநிலங்கள் அழிந்துவிடும்."

ஸ்லாவிக் பேகனிசம் (இயற்கையின் மானுடவியல் மற்றும் மனிதனின் இயற்கைமயமாக்கல் ஆகியவற்றின் முக்கிய கருத்தியல் ஆதிக்கம்) மற்றும் ஹெலனிக் வகை கலாச்சாரம் (வீரம் பெற்ற மனிதனே எல்லாவற்றின் அளவீடும்) போலல்லாமல், ரஷ்யாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கிறித்துவம் மனிதனின் தரமான வித்தியாசமான கருத்தை ஆணையிட்டது. அனைத்து அடித்தளங்களின் அடிப்படையும் எல்லாவற்றின் அளவீடும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக கணிசமான கொள்கையாக மாறியுள்ளது.

இலட்சியத்தின் முழுமைக்கு முன் ஒருவரின் சிறுமை, பாவம், முக்கியமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை உணர்ந்து, அதற்காக பாடுபடுவதன் மூலம், ஒரு நபர் ஒரு முன்னோக்கைப் பெற்றார். ஆன்மீக வளர்ச்சி, அவனது உணர்வு தார்மீக பரிபூரணத்தை நோக்கி மாறும் வகையில் இயக்கப்படுகிறது. மனசாட்சி, தார்மீக தூய்மை, நல்லதைச் செய்வதற்கான ஆசை, ஆன்மீக சாதனைகளைச் செய்வது தனிப்பட்ட சுய உணர்வின் மையமாகிறது, ரஷ்ய மக்களின் சிறந்த பிரதிநிதிகளின் நடத்தை, அதன் உத்தரவாதம் சமூக வளர்ச்சி. தார்மீக, ஆன்மீக உருவாக்கம், ரஷ்யாவின் இடைக்கால வரலாற்றின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் அதன் அடக்குமுறைக்கு எதிரான தனிநபரின் போராட்டம் வேறுபட்டது - நில் சோர்ஸ்கியின் ஆவியில் ஆன்மீக சுய-ஆழத்திற்கான ஆசை முதல் பேராயர் அவ்வாகமின் கிளர்ச்சி எதிர்ப்பு வரை. மேலே இருந்து அவர்களின் நனவான அழிவிலிருந்து நாட்டுப்புற மரபுகளை பாதுகாத்தல்.

மனிதனின் பிரச்சனை அதில் ஒன்றை ஆக்கிரமித்துள்ளது மைய இடங்கள்பிரெஞ்சு அறிவொளியின் தத்துவத்தில். பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள் மனிதனைப் பற்றிய தங்கள் புரிதலை மத மற்றும் தத்துவ மானுடவியலுடன் வேறுபடுத்தி, உடல், பொருள் பொருள் மற்றும் பொருளற்ற, அழியாத ஆன்மா ஆகியவற்றின் கலவையாக மனித இயல்பின் இரட்டை விளக்கத்தை உறுதியாக நிராகரித்தனர். தெய்வீக தத்துவவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, ரூசோ ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் மரணத்திற்குப் பிறகான பழிவாங்கலையும் அனுமதித்தார், அதே நேரத்தில் வால்டேர் ஆன்மா அழியாதது என்று மறுத்தார், மேலும் "தெய்வீக நீதி" மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் சாத்தியம் என்ற உண்மையைப் பற்றி, அவர் "பயபக்தியுடன் அமைதியாக" இருக்க விரும்பினார். .

மனித இயல்பின் விளக்கத்தில், வால்டேர் பாஸ்கலை எதிர்த்தார், அவருடைய இருமைவாதத்தை மட்டும் நிராகரித்தார், ஆனால் மனிதன் இயற்கையில் பலவீனமான மற்றும் மிக முக்கியமற்ற உயிரினங்களில் ஒருவன், ஒரு வகையான "சிந்தனை நாணல்" என்ற தத்துவஞானியின் முக்கிய யோசனையையும் நிராகரித்தார். பாஸ்கல் நம்பியது போல் மக்கள் பரிதாபகரமானவர்கள் அல்ல, தீயவர்கள் அல்ல என்று வால்டேர் வலியுறுத்துகிறார். மக்களின் தனிமை மற்றும் கைவிடுதல் பற்றிய பாஸ்கலின் யோசனை, "கலாச்சார சமூகங்களை" உருவாக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சமூக மனிதனாக மனிதனைப் பற்றிய தனது ஆய்வறிக்கையை அவர் எதிர்க்கிறார். மனித உணர்வுகளையும் சுயநலத்தையும் பாஸ்கல் கண்டனம் செய்வதை வால்டேர் ஏற்கவில்லை. "உனக்கான அன்பு", பிற விருப்பங்களும் உணர்ச்சிகளும், வால்டேரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனித செயல்களுக்கும் மூல காரணம், மக்களை ஒன்றிணைக்கும் உந்துதல், வளமான நகரங்கள் மற்றும் பெரிய மாநிலங்களை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது.

லா மெட்ரி, டிடெரோட் மற்றும் ஹெல்வெட்டியஸ் ஆகியோரின் எழுத்துக்களில் மனிதனின் பிரச்சினைக்கு தொடர்ந்து பொருள்முதல்வாத தீர்வுக்கான முயற்சி தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவர்களின் தத்துவ மானுடவியலின் லெட்மோடிஃப் என்பது மனிதனின் பொருள் ஒற்றுமையின் நிலை, "ஆன்மாவின் திறன்களை" நெருங்கிய சார்பு, அனைத்து மன செயல்முறைகள், உணர்வு முதல் சிந்தனை வரை, நரம்பு மண்டலம் மற்றும் மூளையிலிருந்து, "உடல்" நிலையிலிருந்து. பொருள்". இந்த கண்ணோட்டத்திற்கு இணங்க, உடலின் மரணம் அனைத்து மனித மன செயல்பாடுகளையும் நிறுத்துவதற்கான காரணமாக கருதப்பட்டது, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் இயற்கையான மற்றும் தர்க்கரீதியான நிறைவு, ஒரே சாத்தியமான மற்றும் உண்மையானது.

அத்தியாயம் 1. வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடும் மனிதன்.

விலங்கு உள்ளுணர்வைப் போலல்லாமல், மனிதனுக்குத் தேவையானதைக் கட்டளையிடுவதில்லை, நேற்றைய மனிதனைப் போலல்லாமல், மரபுகள் இன்றைய மனிதனுக்கு அவன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கட்டளையிடவில்லை. தனக்கு என்ன தேவை, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறியாத மனிதன், தான் விரும்புவதைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையை இழந்துவிட்டான். இதன் விளைவாக, அவர் மற்றவர்கள் விரும்புவதை (இணக்கம்) விரும்புகிறார், அல்லது மற்றவர்கள் விரும்புவதைச் செய்கிறார் (சர்வாதிகாரம்).

பொருள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் உருவாக்க முடியாது. நீங்கள் ஒரு அகநிலை அர்த்தத்தை, எளிய அர்த்தத்தை அல்லது முட்டாள்தனத்தை மட்டுமே உருவாக்க முடியும். அர்த்தம் மட்டும் அவசியம், ஆனால் கண்டுபிடிக்க முடியும், மற்றும் பொருள் தேடலில் ஒரு நபர் அவரது மனசாட்சியால் வழிநடத்தப்படுகிறார். ஒரு வார்த்தையில், மனசாட்சி என்பது அர்த்தத்தின் உறுப்பு. எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் உள்ள ஒரே பொருளைக் கண்டறியும் திறன் என இது வரையறுக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் பொருள் என்பது ஒரு உறுதியான சூழ்நிலையின் உறுதியான பொருள். இது எப்போதும் ஒரு "கணத்தின் தேவை", இது எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு உரையாற்றப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சூழ்நிலையும் தனிப்பட்டது போலவே, ஒவ்வொரு நபரும் தனிப்பட்டவர்.

ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு மணிநேரமும் ஒரு புதிய அர்த்தத்தை வழங்குகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் வெவ்வேறு அர்த்தம் காத்திருக்கிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அர்த்தம் உள்ளது, அனைவருக்கும் ஒரு சிறப்பு அர்த்தம் உள்ளது. இவை அனைத்திலிருந்தும், சூழ்நிலையிலிருந்து சூழ்நிலை மற்றும் நபருக்கு நபர் ஆகிய இரண்டிலும் பொருள் மாற வேண்டும். இருப்பினும், பொருள் எங்கும் நிறைந்தது. வாழ்க்கை சில வணிகங்களைத் தயாராக வைத்திருக்காத அத்தகைய நபர் இல்லை, மேலும் வாழ்க்கை அர்த்தத்தைக் கண்டறிய வாய்ப்பளிக்காத சூழ்நிலை இல்லை.

ஒரு நபர் தனது அர்த்தத்திற்கான விருப்பத்தின் மூலம் அர்த்தத்தைத் தேடுவது மட்டுமல்லாமல், அதை மூன்று வழிகளில் காண்கிறார். முதலாவதாக, அவர் செயலில், எதையாவது உருவாக்குவதில் அர்த்தத்தைக் காணலாம். இரண்டாவதாக, அவர் எதையாவது அனுபவிப்பதில் உள்ள புள்ளியைப் பார்க்கிறார், இறுதியாக, அவர் ஒருவரை நேசிப்பதில் புள்ளியைப் பார்க்கிறார். ஆனால் ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையிலும், அவர் உதவியற்றவராக இருக்கிறார், அவர் அர்த்தத்தைப் பார்க்க முடிகிறது.

வாழ்க்கையில் அர்த்தமற்ற சூழ்நிலைகள் எதுவும் இல்லை. நமக்குத் தோன்றும் மனித இருப்பின் எதிர்மறை அம்சங்கள் - குறிப்பாக, துன்பம், குற்ற உணர்வு மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய சோகமான முக்கோணம் - நேர்மறையான ஒன்றாக, சாதனையாக, அணுகினால், இதை விளக்கலாம். சரியான நிலை மற்றும் போதுமான நிறுவலில் இருந்து.

அர்த்தத்தை உணர்ந்து, ஒரு நபர் தன்னை உணர்கிறார். துன்பத்தில் உள்ள அர்த்தத்தை உணர்ந்து, ஒரு மனிதனில் உள்ள மனிதனை நாம் உணர்கிறோம். நாம் முதிர்ச்சி அடைகிறோம், வளர்கிறோம், நம்மை நாமே விஞ்சுகிறோம். நாம் உதவியற்றவர்களாகவும் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், நிலைமையை மாற்ற முடியாமல் இருக்கும் இடத்தில்தான் - நாம் அழைக்கப்படுகிறோம், நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறோம்.

அர்த்தங்கள் மற்றும் மதிப்புகள் எதிர்வினை வடிவங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு வழிமுறைகளைத் தவிர வேறில்லை என்று ஒரு வரையறை உள்ளது. ஆனால் அர்த்தங்களும் மதிப்புகளும் அவை கூறப்படுவது போல் உறவினர் மற்றும் அகநிலையா? ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நபரைக் குறிப்பிடுவதால், பொருள் ஒப்பீட்டளவில் உள்ளது. முதலில், நபருக்கு நபர் மற்றும், இரண்டாவதாக, ஒரு நாளிலிருந்து மற்றொரு நாளுக்கு, மணிநேரத்திற்கு மணிநேரம் கூட அர்த்தம் மாறுகிறது என்று நாம் கூறலாம். நிச்சயமாக, தனித்துவத்தைப் பற்றி பேசுவது விரும்பத்தக்கது, அர்த்தங்களின் சார்பியல் பற்றி அல்ல. இருப்பினும், தனித்துவம் என்பது ஒரு சூழ்நிலையின் தரம் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த வாழ்க்கையின் தரமாகும், ஏனெனில் வாழ்க்கை என்பது தனித்துவமான சூழ்நிலைகளின் சரம். மனிதன் சாராம்சத்திலும் இருப்பிலும் தனித்துவமானவன். இறுதி பகுப்பாய்வில் யாரையும் மாற்ற முடியாது - ஒவ்வொரு மனிதனின் தனித்தன்மையின் காரணமாக. ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையும் தனித்துவமானது, அதை யாரும் மீண்டும் செய்ய முடியாது. வாழ்க்கைக்கு உலகளாவிய அர்த்தம் என்று எதுவும் இல்லை, தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் தனித்துவமான அர்த்தங்கள் மட்டுமே. இருப்பினும், அவற்றில் பொதுவான ஒன்று உள்ளது, எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் மக்களிடையே உள்ளார்ந்த அர்த்தங்கள் உள்ளன, அதைவிட அதிகமாக, வரலாறு முழுவதும் பலரால் பகிரப்படும் அர்த்தங்கள் உள்ளன. இந்த அர்த்தங்கள்தான் மதிப்புகள் என்று பொருள்படும். எனவே, மதிப்புகள் ஒரு சமூகம் அல்லது அனைத்து மனிதகுலமும் எதிர்கொள்ளும் பொதுவான சூழ்நிலைகளில் படிகமாக்கப்படும் அர்த்தத்தின் உலகளாவியதாக வரையறுக்கப்படலாம்.

மதிப்புகளை வைத்திருப்பது ஒரு நபர் பொருளைக் கண்டுபிடிப்பதை எளிதாக்குகிறது, குறைந்தபட்சம் வழக்கமான சூழ்நிலைகளில், அது முடிவெடுப்பதை நீக்குகிறது. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நிவாரணத்திற்கான விலையை அவர் செலுத்த வேண்டும், ஏனென்றால், தனித்துவமான சூழ்நிலைகளில் ஊடுருவக்கூடிய தனித்துவமான அர்த்தங்களைப் போலல்லாமல், இரண்டு மதிப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன. மதிப்புகளின் முரண்பாடுகள் மதிப்பு மோதல்களின் வடிவத்தில் மனித ஆன்மாவில் பிரதிபலிக்கின்றன.

இரண்டு மதிப்புகள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன என்ற எண்ணம் ஒரு முழு பரிமாணத்தை தவறவிட்டதன் விளைவு. இந்த பரிமாணம் என்ன? இது மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசை. மேக்ஸ் ஷெல்லரின் கூற்றுப்படி, மதிப்பீடு என்பது மறைமுகமாக ஒரு மதிப்பை மற்றொரு மதிப்பின் விருப்பத்தை குறிக்கிறது. ஒரு மதிப்பின் ரேங்க் மதிப்புடன் சேர்ந்து அனுபவிக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பின் அனுபவம் அது வேறு சில மதிப்பை விட உயர்ந்தது என்ற அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது. எனவே, மதிப்பு மோதல்களுக்கு இடமில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். இருப்பினும், மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசையின் அனுபவம் ஒரு நபரை முடிவுகளை எடுப்பதில் இருந்து காப்பாற்றாது.

விருப்பங்கள் ஒரு நபரைத் தள்ளுகின்றன, மதிப்புகள் ஈர்க்கின்றன. சூழ்நிலையால் அவருக்கு வழங்கப்படும் மதிப்பை ஏற்கவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ ஒரு நபர் எப்போதும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை மரபுகள் மற்றும் விதிமுறைகளால் வெளிப்படுத்தப்படும் மதிப்புகளின் படிநிலை வரிசையிலும் இது உண்மை. ஒரு நபரின் மனசாட்சியின் சோதனையில் அவர்கள் தேர்ச்சி பெற வேண்டும் - அவர் தனது மனசாட்சிக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்து, அவளுடைய குரலை மூழ்கடிக்கவில்லை என்றால்.

பொருள் என்பது கேள்வியைக் கேட்கும் நபர் அல்லது சூழ்நிலையால் குறிக்கப்படுகிறது, இது பதில் தேவைப்படும் கேள்வியையும் குறிக்கிறது. நிச்சயமாக, வாழ்க்கை அவரிடம் கேட்கும் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். ஆனால் இந்த சுதந்திரத்தை தன்னிச்சையாகக் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது. பொறுப்பின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கேள்விக்கான சரியான பதிலுக்கு, சூழ்நிலையின் உண்மையான அர்த்தத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கு ஒரு நபர் பொறுப்பு. மேலும் பொருள் என்பது கொடுக்கப்படுவதை விட கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று, கண்டுபிடிக்கப்பட்டதை விட கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

அர்த்தங்களை தன்னிச்சையாக கொடுக்க முடியாது, ஆனால் பொறுப்புடன் காணப்பட வேண்டும். மனசாட்சியின் உதவியோடு பொருள் தேட வேண்டும். உண்மையில், மனசாட்சி ஒரு நபரின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கு வழிகாட்டுகிறது. மனசாட்சி என்பது ஒரு சூழ்நிலையில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிய ஒரு நபரின் உள்ளுணர்வு திறன் என வரையறுக்கப்படுகிறது. உள்ளுணர்வுடன் கூடுதலாக, மனசாட்சி ஒரு படைப்பு ஆசிரியமாகும். ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு முரணான தனித்துவமான அர்த்தங்களைக் கண்டறியும் திறனும் மனசாட்சிக்கு உண்டு. ஒரு உயிரோட்டமான, தெளிவான மற்றும் துல்லியமான மனசாட்சி மட்டுமே ஒரு நபருக்கு இருத்தலியல் வெற்றிடத்தின் விளைவுகளை எதிர்க்க வாய்ப்பளிக்கிறது - இணக்கவாதம் மற்றும் சர்வாதிகாரம்.

அத்தியாயம் 2. மரணம்.

மரணம் என்றால் என்ன?

மரணம் என்றால் என்ன? மரணம், உயிரினத்தின் வாழ்க்கை நிறுத்தம், அதன் இறப்பு. யூனிசெல்லுலர் உயிரினங்களில் (உதாரணமாக, புரோட்டோசோவா), ஒரு தனிநபரின் மரணம் பிரிவின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது, இது இந்த நபரின் இருப்பை நிறுத்துவதற்கும் அதற்கு பதிலாக இரண்டு புதியவை தோன்றுவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. சூடான இரத்தம் கொண்ட விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் மரணம், முதன்மையாக சுவாசம் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் ஆகியவற்றின் நிறுத்தத்துடன் தொடர்புடையது. மரணத்தின் 2 முக்கிய நிலைகள் உள்ளன: மருத்துவ மரணம் மற்றும் உயிரியல், அல்லது உண்மை, அதைத் தொடர்ந்து, - செல்கள் மற்றும் திசுக்களில் உடலியல் செயல்முறைகளின் மீளமுடியாத நிறுத்தம்.

மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை உணர்ந்து, அதை எதிர்ப்பதற்கான வழிகளைத் தேடி மக்கள் சோர்வடையவில்லை. மனிதன் இறப்பதற்காக அல்ல, வாழ்வதற்காக இவ்வுலகிற்கு வருகிறான். மனித உயிர் என்பது மிக உயர்ந்த மதிப்பு, அது நமது இருப்பு. நம்மிடம் அவ்வளவுதான். எனவே, இன்றைய பணி அதைப் பாதுகாப்பதை விட முக்கியமானதாக இருக்க முடியாது, அதை அடையக்கூடிய அதிகபட்ச காலத்திற்கு நீட்டிக்க வேண்டும்.

ஆனால் மனிதன், முழு விலங்கு உலகத்துடன் சேர்ந்து, மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை தீர்மானிக்கும் அதன் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். மரணம் வாழ்க்கையின் அவசியமான தருணம். ஆனால் ஒரு நபர் ஏன் அவளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். இயற்கையின் கற்பனையான மற்றும் சிந்திக்க முடியாத பல விதிகளை நாம் மீறிவிட்டோம், அது நமக்குத் தரக்கூடியதை விட அதிகமாக அதிலிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறோம். அப்புறம் ஏன் அவளின் உயிரை அதிகம் எடுக்கக் கூடாது?!

ஆனால் மறுபுறம், நமக்கு அது ஏன் தேவை?

யாங் ஜு மனித வாழ்க்கையின் வரம்பை 100 ஆண்டுகளாகக் கருதினார், மேலும் அது ஆயிரத்தில் ஒருவரை அடைகிறது, பின்னர் எப்போதும் இல்லை. தனிப்பட்ட அழியாமைக்கான சாத்தியத்தை திட்டவட்டமாக மறுத்த அவர், ஒரு நபருக்கு நீண்ட ஆயுளால் எந்தப் பயனும் இல்லை என்று கூறினார். “பழைய காலங்களில் இந்த உலக விவகாரங்களில் துக்கமும் மகிழ்ச்சியும் இப்போது இருப்பதைப் போலவே இருந்தன; பழைய காலத்தில் மாற்றம் மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் ஒழுங்கும் குழப்பமும் இப்போது இருப்பதைப் போலவே இருந்தன. ஒரு நபர் ஏற்கனவே ஒருமுறை கேள்விப்பட்டிருந்தால், அவர் ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் கடந்துவிட்டிருந்தால், நூறு ஆண்டுகள் கூட அவருக்கு எல்லாவற்றிலும் மிகவும் சோர்வாக இருக்க போதுமான காலமாகத் தோன்றும்: நீண்ட வாழ்க்கை அவருக்கு மிகவும் கசப்பானதாகத் தோன்றுகிறதா? (2, பக். 137). ஒரு நபர் தனது நீண்ட வாழ்க்கையில் தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றவில்லை என்றால், அவர் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் வாழ்ந்தாலும், அது தகுதியாகவும் சரியாகவும் இருக்காது.

மரணம் நல்லது.

மரணம் நல்லது என்று சொல்லக்கூடிய தருணங்கள் உள்ளன என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது!

M. Montaigne கடவுள் மற்றும் மதம் மட்டுமே அழியாமையை உறுதியளிக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்: இயற்கையோ அல்லது காரணமோ அதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை. ஏன் அழியாமை, ஏனென்றால் மரணம் என்பது நோய்களிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்ல, எல்லா வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலையாகும்.

விஞ்ஞான ரீதியாக புறநிலை நிலைகளில் இருந்து - நமது தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் அச்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட - மரணம் ஒரு ஒழுங்குபடுத்துபவர் மற்றும் வாழ்க்கை அமைப்பாளராக தோன்றுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும், சாதகமான சூழலில், அதிவேகமாகப் பெருகும். இந்த சக்திவாய்ந்த "உயிர் அழுத்தம்" பூமியின் உயிர்க்கோளத்தை மிக விரைவாக உயிரினங்களின் திரள் உறைவாக மாற்றும். அதிர்ஷ்டவசமாக, சில தலைமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அரங்கை விடுவிக்கின்றன. அத்தகைய திட்டத்தில் மட்டுமே உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான உத்தரவாதம் உள்ளது.

மரணம் என்பது முற்றிலும் இயற்கையான நிகழ்வு, இது நீண்ட உயிரியல் பரிணாம வளர்ச்சியில் பயனுள்ள மற்றும் அவசியமான பங்கைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், மரணம் இல்லாமல், இது தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வின் உண்மைக்கு முழுமையான மற்றும் தீவிரமான முக்கியத்துவத்தை அளித்தது, இதனால் கரிம உயிரினங்களின் முன்னேற்றத்தை சாத்தியமாக்கியது, மனிதன் ஒருபோதும் தோன்றியிருக்க மாட்டான்.

ஐயோ, வாழும் நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிவிற்காக மட்டுமல்ல, ஆறுதலுக்காகவும் ஏங்குகிறோம், உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றிக்காக மரணத்தின் ஆசீர்வாதத்தைப் புரிந்துகொள்வது, நமது விலைமதிப்பற்ற முடிவை மகிழ்ச்சியுடன் எதிர்பார்க்க உதவாது - நமக்காக! - மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் பல நூற்றாண்டுகளாக எப்போதும் ஒரே ...

மரணம் பற்றிய பிரச்சனை பிராய்டின் மையமாகிறது. மற்றும் மையப் பிரச்சனை துல்லியமாக மரணத்தின் பிரச்சனையாகும், இது நேரத்தின் பிரச்சனையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அழியாமையின் பிரச்சனை இரண்டாம் பட்சமானது மற்றும் பொதுவாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான மற்றும் மிக முக்கியமான உண்மையாகும், இது சாதாரண மற்றும் மோசமான வாழ்க்கையின் கடைசி மனிதர்களை உயர்த்துகிறது.

மரணத்தின் உண்மை மட்டுமே வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை ஆழமாக எழுப்புகிறது. மரணம் இருப்பதால் இந்த உலகில் வாழ்க்கை துல்லியமாக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.(3) பொருள் முடிவோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றும் முடிவு இல்லை என்றால், அதாவது. வாழ்க்கையில் ஒரு மோசமான முடிவிலி இருந்தால், வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. மரணம் - இறுதி திகில் மற்றும் இறுதி தீமை - ஒரு கெட்ட நேரத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு ஒரே வழியாக மாறும், மேலும் அழியாத மற்றும் நித்திய வாழ்க்கை மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியதாக மாறும்.

வாழ்க்கை உன்னதமானது, அதில் மரணம் இருப்பதால், ஒரு முடிவு உள்ளது, ஒரு நபர் மற்றொரு, உயர்ந்த வாழ்க்கைக்கு விதிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. முடிவில்லாத நேரத்தில், பொருள் ஒருபோதும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, பொருள் நித்தியத்தில் உள்ளது. ஆனால் காலத்தின் வாழ்க்கைக்கும் நித்தியத்தில் உள்ள வாழ்க்கைக்கும் இடையில் ஒரு படுகுழி உள்ளது, இதன் மூலம் மாற்றம் மரணத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும், இடைவேளையின் திகில் மூலம். மரணம் என்பது இந்த உலகில் வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மை, அதன் அழிவு மட்டுமல்ல, ஆழத்திலிருந்து வரும் ஒரு அறிகுறியாகும், இது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த அர்த்தத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

மரணம் தன் வேலையைச் செய்துவிட்டால், உயிரோடிருப்பவர்கள், இறந்தவர்கள் அல்ல. இறந்தவர்கள் இனி துன்பப்பட முடியாது; தீவிர உடல் வலி அல்லது சோகமான மன வீழ்ச்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் போது மரணத்தை நாம் பாராட்டலாம். இருப்பினும், மரணத்தை ஒரு "வெகுமதி" என்று பேசுவது தவறு, ஏனென்றால் உண்மையான தண்டனையைப் போலவே உண்மையான வெகுமதிக்கும் உண்மையின் நனவான அனுபவம் தேவைப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கையிலும் ஒரு கணம் வரலாம், அப்போது அவரது முக்கிய நோக்கங்களுக்கு வாழ்க்கையை விட மரணம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்; ஒருமுறை, அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது, அவரது மரணத்திற்கு நன்றி, அவர் வேறு எந்த வகையிலும் செயல்பட்டதை விட தெளிவாகவும் உறுதியுடனும் இருக்கும்.

மரணத்தின் சமூக முக்கியத்துவம் அதன் நேர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து மக்களின் பொதுவான கவலைகளையும் பொதுவான விதியையும் மரணம் நமக்கு நெருக்கமாக்குகிறது. இது இதயத்தின் ஆழமாக உணரப்பட்ட உணர்ச்சிகளுடன் நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது மற்றும் நமது இறுதி விதிகளின் சமத்துவத்தை வியத்தகு முறையில் வலியுறுத்துகிறது. மரணத்தின் உலகளாவிய தன்மை, வரலாற்றிலும் சமகால விவகாரங்களிலும் பதிவுசெய்யப்பட்ட அனைத்து வன்முறை பிளவுகள் மற்றும் மோதல்கள் இருந்தபோதிலும் மனிதனின் அத்தியாவசிய சகோதரத்துவத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

• அலட்சியம்.

மரணத்திற்கு நேர்மறை அர்த்தம் உண்டு. ஆனால் மரணம் அதே நேரத்தில் மிகவும் பயங்கரமானது மற்றும் ஒரே தீமை. ஒவ்வொரு தீமையும் மரணத்திற்கு குறைக்கப்படலாம். மரணம் மற்றும் கொலையைத் தவிர வேறு தீமை இல்லை.

எல்லா நேரங்களிலும், மக்கள் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத எஜமானியிடமிருந்து இரட்சிப்பைத் தேடுகிறார்கள். இது உடல் அல்லது ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையைத் தேடுவதில் மட்டுமல்லாமல், மரணத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட "அலட்சியத்தன்மை" யிலும் உள்ளது. இது எபிகுரஸின் "அழகான வாழ்க்கை" கொள்கையின் அடிப்படையாகும்.

எபிகுரஸ் இந்தக் கொள்கையை பின்வருமாறு உருவாக்குகிறார்: “மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நல்லது கெட்டது அனைத்தும் உணர்வில் உள்ளது, மரணம் என்பது உணர்வின் இழப்பாகும். எனவே, மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற சரியான அறிவு, வாழ்க்கையின் மரணத்தை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, அது வரம்பற்ற நேரத்தைச் சேர்ப்பதால் அல்ல, மாறாக அது அழியாமைக்கான தாகத்தை நீக்குகிறது. (2, ப.144)

முடிவு: “... மரணத்திற்கு பயப்படுகிறேன் என்று சொல்பவன் முட்டாள், அது வரும்போது அது துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதால் அல்ல, ஆனால் அது வரும்போது துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதற்காக: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஏதாவது இருப்பை தொந்தரவு செய்யவில்லை என்றால், அது அது இன்னும் எதிர்பார்க்கப்படாத போது துக்கம் வீண். எனவே, தீமைகளில் மிகவும் பயங்கரமானது, மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும் போது, ​​மரணம் இன்னும் இல்லை; மற்றும் மரணம் இருக்கும் போது, ​​நாம் இல்லை. எனவே, மரணம் உயிருடன் அல்லது இறந்தவர்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் சிலருக்கு அது இல்லை. (2, ப.144)

அவர் மரணம் குறித்த தனது அணுகுமுறையை "கூட்டத்தின் மக்கள்" பற்றிய அணுகுமுறையுடன் வேறுபடுத்துகிறார், அவர்கள் மரணத்தை மிகப் பெரிய தீமையாகத் தவிர்க்க முயல்கிறார்கள், அல்லது அதற்கு மாறாக, "ஓய்வெடுப்பதற்கான ஒரு வழியை அதில் காண்கிறார்கள். வாழ்க்கையின் தீமைகள்." எபிகுரஸ் கூறுகிறார்: "முனிவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவதில்லை, ஆனால் அவர் உயிருக்கு பயப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் வாழ்க்கை அவருக்கு இடையூறாக இல்லை, மேலும் வாழ்க்கை ஒருவித தீமையாகத் தெரியவில்லை." (2, ப.145)

• மரணத்தின் முரண்பாடு.

எல்லா உயிர்களும் பாடுபடும் இலக்கு மரணம் என்று பிராய்ட் வாதிடுகிறார். மரணத்தின் முரண்பாடு என்னவென்றால், மரணம் மனிதனை மிகவும் பயமுறுத்தும் மிக பயங்கரமான தீமையாகும், மேலும் இந்த தீமையின் மூலம் நித்திய வாழ்க்கைக்கான வழி அல்லது வழிகளில் ஒன்று வெளிப்படுகிறது. நமது வாழ்க்கை இத்தகைய முரண்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளது. வாழ்க்கையின் மோசமான முடிவிலி ஒரு மனிதனை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினமாக மாற்றும்.

மரணத்தின் முரண்பாடு உலகில் ஒரு நெறிமுறை மட்டுமல்ல, அழகியல் வெளிப்பாட்டையும் கொண்டுள்ளது. மரணம் அசிங்கமானது, அது இறுதி அசிங்கம், ஊழல், முகம் இழப்பு, எந்த வடிவத்தையும் முகத்தையும் இழந்தது, பொருள் உலகின் கீழ் கூறுகளின் வெற்றி. மேலும் மரணம் அழகானது, அது கடைசி மனிதர்களை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் அதை முதலில் அதே மட்டத்தில் வைக்கிறது, இது மோசமான மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் அசிங்கத்தை தோற்கடிக்கிறது. மரணம் என்பது இறுதித் தீமை, இவ்வுலக வாழ்க்கையை விட உன்னதமானது. கடந்த காலத்தின் அழகு, வசீகரம் மரணம் என்ற உண்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மரணம் தான் கடந்த காலத்தை சுத்திகரித்து அதில் நித்தியத்தின் முத்திரையை இடுகிறது. மரணத்தில் சிதைவு மட்டுமல்ல, சுத்திகரிப்பும் உள்ளது. சிதைந்த, சிதைந்த மற்றும் சிதைக்கக்கூடிய எதுவும் மரணத்தின் சோதனையைத் தாங்க முடியாது. இந்த சோதனை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும். வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் தார்மீக முரண்பாட்டை நெறிமுறை கட்டாயத்தில் வெளிப்படுத்தலாம்: உயிருள்ளவர்களை அவர்கள் இறப்பது போல் நடத்துங்கள், இறந்தவர்களை அவர்கள் உயிருடன் இருப்பதைப் போல நடத்துங்கள், அதாவது. மரணத்தை வாழ்வின் மர்மமாக எப்போதும் நினைவில் வையுங்கள், வாழ்விலும் மரணத்திலும் எப்போதும் நித்திய வாழ்வை உறுதிப்படுத்துகிறது.

மனிதனின் ஆளுமையின் மரணம் சோகம், ஏனென்றால் ஆளுமை என்பது ஒரு நித்திய யோசனை. ஒரு நபர் தந்தை மற்றும் தாயிடமிருந்து பிறக்கவில்லை, ஒரு நபர் உயர்ந்த சக்தியால் உருவாக்கப்படுகிறார்.

பொருள்முதல்வாதம், நேர்மறைவாதம் போன்றவை. போதனைகள் மரணத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, மரணத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் அதை மறந்துவிட முயற்சி செய்கின்றன, இறந்தவர்களின் கல்லறைகளில் வாழ்க்கையை ஏற்பாடு செய்கின்றன. மரணத்தைப் பற்றிய ஸ்டோயிக் அல்லது பௌத்த மனோபாவம் அதற்கு முன் சக்தியற்றது மற்றும் மரணத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இது மரணத்தை முற்றிலும் மறந்துவிடும் பொதுவான கோட்பாடுகளை விட உன்னதமானது. ஒரு மன, ஆன்மீகம் அல்ல, மரணத்திற்கான அணுகுமுறை எப்போதும் சோகமாகவும் மனச்சோர்வுடனும் இருக்கும், அது எப்போதும் உயிர்த்தெழுப்ப சக்தி இல்லாத ஒரு நினைவகத்தின் சோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. மரணத்தைப் பற்றிய ஆன்மீக அணுகுமுறை மட்டுமே வெற்றியாகும். மரணத்தின் மீதான வெற்றி கிறிஸ்தவத்திற்கு மட்டுமே தெரியும். கிறித்துவம் இயற்கையான அழியாத தன்மையைப் பற்றி அதிகம் கற்பிக்கவில்லை, இதில் எந்தப் போராட்டமும் இல்லை, ஆனால் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி, இது ஆன்மீக, கருணை நிறைந்த சக்திகளின் கொடிய சக்திகளின் போராட்டத்தை உள்ளடக்கியது. உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு மரணத்தின் சோகமான உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது மற்றும் அதன் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது, இது அழியாமையின் எந்தக் கோட்பாட்டிலும், ஆர்பிஸத்திலும், பிளேட்டோவிலும், தியோசபியிலும் காணப்படவில்லை. கிறிஸ்துவம் மட்டுமே மரணத்தின் கண்களை நேரடியாகப் பார்க்கிறது, மரணத்தின் சோகம் மற்றும் மரணத்தின் பொருள் இரண்டையும் அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மரணத்துடன் சமரசம் செய்யாமல் அதை வெல்கிறது. மனிதன் மரணமற்றவன் மற்றும் அழியாதவன், அவன் கொடிய காலத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும் சொந்தமானவன், அவன் ஆன்மீகம் மற்றும் இயற்கையானவன். மரணம் ஒரு பயங்கரமான சோகம், மரணத்தின் மூலம் மரணம் உயிர்த்தெழுதலால் வெல்லப்படுகிறது. ஆனால் மரணம் இயற்கையால் அல்ல, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் வெல்லப்படுகிறது.

மரணத்தின் கொடூரம் என்பது தனிமனிதனின் மரணத்தின் கொடூரம் மட்டுமல்ல, உலகத்தின் மரணத்தின் கொடூரமும் கூட. தனிப்பட்ட அபோகாலிப்ஸ் மற்றும் உலகளாவிய பேரழிவு உள்ளது. அபோகாலிப்ஸ் என்பது உலகின் மரணத்தைப் பற்றிய ஒரு வெளிப்பாடு, இருப்பினும் மரணம் அதில் கடைசி வார்த்தை அல்ல. மரணம் என்பது மனிதன் மட்டுமல்ல, மக்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மனிதகுலம், மற்றும் முழு உலகமும், அனைத்து படைப்புகளும்.

அத்தியாயம் 3. அழியாமையைத் தேடி.

• அழியாமையின் பிரச்சனை.

அழியாமையின் பிரச்சனை மனித வாழ்வின் முக்கிய, மிக முக்கியமான பிரச்சனை. காட்டுமிராண்டிகளின் அடிப்படை மத நம்பிக்கைகளில் தொடங்கி அனைத்து மதங்களும் மரணத்துடன் தொடர்புடையவை. மனிதன் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மரணத்தின் முன் வைக்கப்படுகிறான், வாழ்க்கையின் கடைசி நேரத்தில் மட்டுமல்ல. மனிதன் இரு மடங்கு போராட்டத்தை நடத்துகிறான்: வாழ்க்கைக்காகவும் அழியாமைக்காகவும்.

கடுமையான துன்பம் எப்போதும் மரணம் மற்றும் அழியாமை பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறது. ஆனால் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு ஆழமும் அதே கேள்வியை எழுப்புகிறது. பல வகையான மத மற்றும் தத்துவ போதனைகள் மரணத்தின் திகில் மீதான வெற்றி மற்றும் உண்மையான அல்லது மாயையான அழியாமையின் சாதனை பற்றி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன: ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய ஆன்மீக போதனைகள்; ஆன்மாக்களின் மறுபிறவியின் கோட்பாடு; தெய்வீகத்துடன் ஒன்றிணைக்கும் மாய-பாந்திஸ்டிக் கோட்பாடு; கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் அழியாமையின் இலட்சியவாத கோட்பாடு; முழு நபரின் உயிர்த்தெழுதலின் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு; பூமியில் உள்ள கூட்டு வாழ்க்கையுடன் இணைவதன் மூலமும், பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சியின் சாத்தியத்தின் மூலம் மரணப் பிரச்சனையின் தீவிரத்தை மழுங்கடிக்கிறது.

ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய ஆன்மீகக் கோட்பாடு ஒரு நபரின் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமே அழியாமையை உறுதியளிக்கிறது, ஒரு முழு நபருக்கு அல்ல. மறுபிறவி கோட்பாடு இன்னும் குறைவாக ஒரு முழு நபருக்கும் அழியாத தன்மையை அளிக்கிறது, இது அவரது சிதைவை தனித்தனி கூறுகளாகவும், ஒரு நபரின் அண்ட சுழற்சியில் மூழ்குவதையும் முன்வைக்கிறது, அவரை காலத்தின் கருணையில் விட்டுவிடுகிறது. மனிதன் மனிதரல்லாத இருப்புக்கு செல்ல முடியும். தெய்வத்துடன் இணைவது என்ற கோட்பாடு தனிமனிதனின் அழியாத தன்மையைக் குறிக்காது, ஆனால் ஆள்மாறான கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் அழியாத தன்மையை மட்டுமே குறிக்கிறது. இலட்சியவாதக் கோட்பாடு என்பது தனிநபரின் அழியாத தன்மையைக் குறிக்காது, ஆனால் ஆள்மாறான கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் அழியாத தன்மையை மட்டுமே குறிக்கிறது. மனிதகுலத்தின் எதிர்கால மகிழ்ச்சிக்கான வேண்டுகோளின் மூலம் அழியாமையின் கருப்பொருளிலிருந்து விலகிச் செல்வது இந்த தலைப்பின் கரையாத தன்மை மற்றும் அதன் உருவாக்கத்திற்கு எதிரான விரோதம் ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது. முழு நபரின் உயிர்த்தெழுதலின் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு மட்டுமே கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது, ஆனால் பல சிரமங்கள் அதனுடன் தொடர்புடையவை.

இப்போதும் கூட, ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய யோசனை ஆரம்பத்திலிருந்தே மக்களிடையே இயல்பாகவே உள்ளது என்று நீண்ட காலமாக தப்பெண்ணத்தின் சக்தியைப் பெற்ற ஒரு பரவலான கருத்து உள்ளது. இறையியலாளர்களின் கணிசமான முயற்சியால் அதன் பரவல் எளிதாக்கப்பட்டது. அழியாமை பற்றிய யோசனையின் தோற்றம் பற்றி அறிவியல் இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், ஒரு விஷயம் நிரூபிக்கப்பட்டதாகக் கருதலாம்: ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகுதான் மக்கள் தங்கள் புராண மூதாதையர்கள், குறிப்பாக பின்னர் கடவுள்களாக மாறியவர்கள், அழியாத தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற எண்ணம் இருந்தது, மற்றவர்கள் இந்த சொத்தை இழந்தார்கள் அல்லது அதை ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை. பழமையான வாய்வழி மரபுகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்கள், குறிப்பாக சுமேரோ-பாபிலோனியன் மற்றும் பைபிள் ஆகியவற்றால் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய கருத்தைப் பொறுத்தவரை, இது மனிதனின் மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை பற்றிய கேள்விக்கு மத நம்பிக்கையான தீர்வின் விளைவாகும்.

யூ. ஐ. செமனோவ் குறிப்பிடுவது போல், எந்தவொரு மதத்தின் சாராம்சமும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, துல்லியமாக இதுபோன்ற ஒரு அமானுஷ்ய சக்தியில் "அவரது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அதில் அவர் விரும்பியதை அடைவாரா என்பதைப் பொறுத்தது. முடிவு அல்லது தோல்வி» . (2, ப.78)

உண்மையான மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் மக்களின் இயலாமை ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை நம்ப வைத்தது.

கிட்டத்தட்ட அழியாதது.

தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய மக்களின் நீண்டகால கனவு, காலவரையற்ற நீண்ட மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை, அவர்களின் பல உள்ளார்ந்த அபிலாஷைகளைப் போலவே, ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் அதன் நடைமுறைச் செயலாக்கத்திற்கான உண்மையான முன்நிபந்தனைகளைப் பெறத் தொடங்கியது.

K. E. சியோல்கோவ்ஸ்கியின் படைப்புகளின் மையக் கருப்பொருள் உடலின் அழியாத தன்மை ஆகும். காலப்போக்கில், ஒரு நபர் தனது உடலின் மாற்றத்தை நிச்சயமாக எடுத்துக்கொள்வார் என்று அவர் நம்பினார். நடைமுறை அழியாமை, சியோல்கோவ்ஸ்கியின் பார்வையில், அடையக்கூடியது, குறிப்பாக, உடலில் மர்மமான ஆன்மா இல்லை. நம் உடல் அறியப்படுகிறது. இது மிகவும் சிக்கலானது என்றாலும், அது இன்னும் ஒரு இயந்திரம். மேலும் மரணம் என்பது இயந்திரத்திற்கு சேதம், கடிகாரத்தின் நிறுத்தம் எந்த பாகத்தையும் உடைக்காமல் அல்லது சிதைக்காமல் இருக்க முடியாது, அதே போல் வாழ்க்கையின் நிறுத்தமும் ஆகும். காரணம் இல்லாமல் வேலை செய்வதை நிறுத்தும் இயந்திரம் இல்லை; அதனால் மனிதன் நின்றுவிடுகிறான், ஆன்மா அதிலிருந்து வெளியேறியதால் அல்ல, மாறாக அது மோசமடைந்ததால். உடல் அழிந்து, மூளை அழிந்து, உயிர் இல்லை; பொருள் பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவுகிறது, மற்றும் வாழ்க்கை என்றென்றும் மறைந்துவிடும். (2, ப.165) ஆன்மா அழியாமையின் சின்னம் என்றும், ஆன்மா இல்லை என்றால், அழியாமை சாத்தியமில்லை என்றும் இயற்கைவாதிகள் நம்பினர்.

சியோல்கோவ்ஸ்கி ஒரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கை "குறுகியதாக இருக்கக்கூடாது, இதனால் உயிரினம் உயர் வளர்ச்சியை அடைய முடியும் மற்றும் அதன் போது ஏராளமான பழங்களைத் தாங்க முடியும்" என்று வலியுறுத்துகிறார். (2, ப.166) விஞ்ஞானிகள் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியைத் தேடுகிறார்கள் மற்றும் உடல் அழியாமையைக் கூட அடைகிறார்கள் என்று அவர் ஒரு முன்பதிவு செய்தாலும், இது இன்னும் நம்பத்தகாதது. விஞ்ஞானம் விரைவில் அல்லது பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட நீட்சியை அடையும் என்று நம்புவது மிகவும் யதார்த்தமானது.

சியோல்கோவ்ஸ்கி ஒரு வேற்று கிரக உயர் மனம் இருப்பதை முதன்முதலில் அறிவித்தவர், இது ஏற்கனவே நடைமுறை அழியாத தன்மையை அடைந்துள்ளது அல்லது அதை நெருங்குகிறது, அபூரண பூமிக்குரிய மனதிற்கு மாறாக, இது இன்னும் ஆரம்ப நிலையில் உள்ளது. இந்த உளவுத்துறையுடன் தொடர்பு கொள்ள மனிதகுலம் தயாராக இல்லாததன் மூலம் வேற்று கிரக நாகரிகம் இருப்பதற்கான தெளிவான சான்றுகள் இல்லாததை சியோல்கோவ்ஸ்கி விளக்கினார்.

கூடுதலாக, விண்வெளியில் ஊடுருவலின் தற்போதைய தன்மை, மக்கள் ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்கு பூமிக்கு வெளியே இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது, ​​​​அவசியமாக தங்கள் சொந்த கிரகத்திற்குத் திரும்பும்போது, ​​எதிர்காலத்தில் ஒரு தரமான மாற்றத்திற்கு உட்படும்: உருவாக்கம் விண்வெளி குடியேற்றங்கள், சூரிய மண்டலத்தின் கிரகங்கள் மற்றும் சூழ்நிலை விண்வெளி, தேவை கொண்ட தொலைதூர வெளிச்சங்கள் புதிய மக்கள்தொகை இயக்கவியலை ஏற்படுத்தும், மனித வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு நீளம் தேவைப்படுகிறது. இந்த திசையில் நடைமுறை நடவடிக்கைகள் ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்டுள்ளன. மனித அனாபியோசிஸ் துறையில் ஆராய்ச்சி தொடங்கியுள்ளது.

"சரி, வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆரம்பம் எங்கே, பிரபஞ்சத்தின் பழமையான குடிமகன் எங்கே?"

"நிச்சயமாக இது ஒரு அணு, அல்லது அதன் முதன்மையான அறியப்படாத பகுதி." (2, ப.170)

கரிம வாழ்க்கை கூட, அனைத்து உயிரினங்களும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் அணுக்களால் ஆனது, அவை ஆரம்பத்தில் இருந்தன, அவை எப்போதும் இருக்கும்.

நடைமுறை அழியாமைக்காக திட்டமிடப்பட்ட (மரபணு ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும்) ஒரு நபரை நியமிக்க, ஹோமோ அழியாத கருத்து முன்மொழியப்பட்டது - ஒரு அழியாத நபர், நவீன மனிதரிடமிருந்து வேறுபாட்டை மிகவும் தரமான முறையில் வெளிப்படுத்துகிறார் - ஹோமோ சேபியன்ஸ்.

நடைமுறை அழியாமை என்பது உயிரியல் மற்றும் சமூக பரிணாமத்தில் தலைமுறைகளின் மாற்றத்துடன் எந்த வகையிலும் ஒத்துப்போவதில்லை. தோராயமாகச் சொன்னால், அழியாமை நம்மை உருவாக்க அனுமதிக்காது. ஆனால் தற்போதைய அர்த்தத்தில் வளர்ச்சிக் காரணியாக தலைமுறை மாற்றத்தை நிறுத்துவதைக் குறிக்கும் தனிப்பட்ட நடைமுறை அழியாத தன்மை ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு தடையாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, இயக்கத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த உந்துதலாக இருக்கும். மனிதகுலத்தின் முன்னோக்கி, மக்களின் படைப்பு திறனை அதிகபட்சமாக பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது, புதிய தலைமுறைகளின் இனப்பெருக்கம், விண்வெளியை ஆராய்வதற்கு மகத்தான மற்றும் பகுத்தறிவற்ற செலவுகள் இல்லாமல் அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் விவரிக்க முடியாத தனித்துவம். இதன் விளைவாக, மனித அழியாமையின் பிரச்சினையை ஒரு புதிய வழியில் முன்வைத்து தீர்க்க வேண்டிய புறநிலை தேவை பற்றி இன்றும் நாம் பேசலாம். இது இப்போது விஞ்ஞானம், மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உயிரியல் மற்றும் மருத்துவம்.

முடிவுரை.

ஒரு நபர் பெருமைப்படும் அனைத்து விஷயங்களிலும், அவரது மனம் ஒரு மீறமுடியாத மதிப்பை ஆக்கிரமிக்கிறது. அவர்தான் மரணம் என்று ஒன்று இருப்பதை அறியவும், அதன் பொருளைப் பற்றி சிந்திக்கவும் அனுமதிக்கிறார். விலங்குகளால் இதைச் செய்ய முடியாது; அந்த நாள் வரும், அவர்கள் அழிந்து போவதை அவர்கள் உணரவில்லை அல்லது முன்னறிவிப்பதில்லை. விலங்குகள் மரணப் பிரச்சனையையோ மரண சோகத்தையோ சந்திப்பதில்லை. உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் நித்திய வாழ்வைப் பற்றி அவர்கள் வாதிடுவதில்லை. மக்கள் மட்டுமே அதைப் பற்றி வாதிட முடியும், அதை அவர்கள் செய்கிறார்கள். அத்தகைய சர்ச்சையின் முடிவு பெரும்பாலும் இந்த வாழ்க்கைதான் எல்லாமே. மரணத்தைப் பற்றிய உண்மை, அவமானகரமான பயம் மற்றும் ஏமாற்றும் நம்பிக்கை ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கிறது. சுய முகஸ்துதி மற்றும் சுய ஏமாற்றத்தில் இருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. மரணத்தைப் பற்றிய இந்த உண்மையை மக்கள் தாங்குவது மட்டுமல்லாமல், நித்திய சுய-பாதுகாப்பை மையமாகக் கொண்டதை விட மிகவும் உன்னதமான எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு அவர்களால் உயர முடியும்.

தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய மக்களின் கனவு காலத்தின் மூடுபனியில் பிறந்தது. இது மத-அவநம்பிக்கை (கடவுள்கள் மட்டுமே அழியாததாகக் கருதப்படும் போது) மற்றும் மத-நம்பிக்கையான வடிவங்கள் (மக்கள் நித்திய மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பும்போது) இரண்டையும் கொண்டிருந்தனர். ஆனால் காலம் கடந்தது, நம்பிக்கை வறண்டு போனது. மனிதன் பெருகிய முறையில் கடவுள்களைத் துறந்தான், இப்போது கடவுள்களையோ அல்லது மரணத்திற்குப் பிந்தைய நித்திய பேரின்பத்தையோ நம்பாதவர்களின் புரவலன்கள் உள்ளனர். அவர்கள் பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், அகால மரணங்களுக்கு எதிரான போராட்டம், நீண்ட மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்காக (தங்களுக்கு இல்லையென்றால், குறைந்தபட்சம் அவர்களின் சந்ததியினருக்காக) மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்று வளர்ச்சியின் முக்கிய குறிக்கோள் என்று கூறலாம்.

அழியாமை என்பது ஒரு மாயை என்பதை அறிவது, மரணத்தைப் பற்றிய எந்த வித கவலையிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கிறது. இந்த அறிவு மரணத்தை முக்கியமற்றதாக ஆக்குகிறது, இந்த பூமியில் மகிழ்ச்சியான வாய்ப்புகளை நிறைவேற்றவும் விரிவுபடுத்தவும் நமது ஆற்றல் மற்றும் நேரத்தை விடுவிக்கிறது. இந்த அறிவு ஒரு நபருக்கு வலிமை, ஆழம் மற்றும் முதிர்ச்சியைக் கொண்டுவருகிறது, இது வாழ்க்கையின் எளிய, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் எழுச்சியூட்டும் தத்துவத்தை சாத்தியமாக்குகிறது.

பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை, நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழலாம், நமக்குப் பிடித்தமானவற்றிற்காக உழைக்கலாம், அதை அனுபவிக்கலாம். நாம் நமது செயல்களுக்கு அர்த்தத்தை கொடுக்கலாம் மற்றும் பூமியில் நம் நாட்களை அர்த்தத்துடனும் நோக்கத்துடனும் நிரப்பலாம், நமது முடிவான மரணம் கூட அழிக்க முடியாது.

முடிவில், நான் ஜே. பெர்னலை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன்: “இப்போது நாம் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், ஆனால் அதை காலங்காலமாக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட மற்றும் தவிர்க்க முடியாத ஒன்று என்று உணர்ந்து, பக்தி மனப்பான்மையுடன் அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. கரிம பரிணாம வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில் இது அவசியமானது, இது மனித சமுதாயத்தில் எந்த ஒரு பயனுள்ள செயலையும் செய்யாது என்பது தெளிவாகிறது... கொள்கையளவில் மரணம் தவிர்க்க முடியாதது என்பதை நாங்கள் உணர்ந்தோம், மேலும் தாமதப்படுத்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அதை தவிர்க்க." (2, பக்கம் 3)

எப்படி மரணம்மற்றும் அழியாமை 3) பொருள் பற்றிய தத்துவம் வாழ்க்கை, பற்றி மரணம்மற்றும் மனிதனின் அழியாத தன்மை 4) ஒரு மனிதன் எவ்வளவு காலம் வாழ்கிறான்? எப்படி ... இறப்பு". தத்துவம்பிரதிபலிப்புகள் மரணம்சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி செல்வாக்கின் கீழ் எழுந்தது மரணம், எப்படி ...

தத்துவம் பிரச்சனைகள் வாழ்க்கைமற்றும் மரணம்

சுருக்கம் >> தத்துவம்

வாழும் உயிரினங்கள்? எப்படிநீட்டிக்க வாழ்க்கை? தத்துவம் பிரச்சனைகள் வாழ்க்கைமற்றும் மரணம். தோற்றத்தின் மர்மம் பற்றிய கேள்வி வாழ்க்கைஇயற்கையாகவே, இது அன்றாட விவகாரங்களில் ஈர்க்கிறது. " எப்படிஆச்சரியமாக இருக்கிறது, எப்படிமர்மமாக! தத்துவம் பிரச்சனைகள் வாழ்க்கைமற்றும் மரணம்Iநான் விறகு கொண்டு வருகிறேன், சுமக்கிறேன் ...

ஆர்சனி தர்கோவ்ஸ்கி என்ற கவிஞர் தனது உடலுக்கு வெளியே இருப்பதைப் பற்றிய கதை சுவாரஸ்யமானது. இது ஜனவரி 1944 இல், பல கால்கள் துண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, முன் வரிசை மருத்துவமனையில் அவர் குடலிறக்கத்தால் இறந்து கொண்டிருந்தபோது இது நடந்தது. அவர் மிகவும் தாழ்வான கூரையுடன் கூடிய ஒரு சிறிய, குறுகிய அறையில் படுத்திருந்தார். படுக்கையின் மேல் தொங்கும் விளக்கில் சுவிட்ச் இல்லை, கையால் அவிழ்க்க வேண்டியிருந்தது. ஒருமுறை, ஒரு ஒளி விளக்கை அவிழ்க்கும் போது, ​​தர்கோவ்ஸ்கி தனது ஆன்மா (உணர்வு) ஒரு சுழல் முறையில் தனது உடலில் இருந்து நழுவுவதை உணர்ந்தார் - அது ஒரு கெட்டியில் இருந்து ஒளிரும் விளக்கைப் போல அவிழ்ந்தது. ஆச்சரியமடைந்த அவர், கீழே பார்த்தார், அவரது உடலைப் பார்த்தார். இறந்தவரின் தூக்கத்தில் தூங்கும் ஒரு மனிதனைப் போல அது முற்றிலும் அசைவில்லாமல் இருந்தது. பின்னர் ஏதோ காரணத்திற்காக அடுத்த அறையில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்க விரும்பினார். அவர் மெதுவாக சுவர் வழியாக "ஊசி" தொடங்கினார், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் அவர் இன்னும் கொஞ்சம் உணர்ந்தார் - மேலும் அவர் தனது உடலுக்கு திரும்ப முடியாது. இது அவருக்கு பயத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர் மீண்டும் படுக்கையின் மேல் வட்டமிட்டார் மற்றும் சில விசித்திரமான முயற்சியுடன் ஒரு படகில் இருப்பது போல் உடலில் சறுக்கினார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் பல்வேறு கருத்தியல் நாகரீகங்களுடன், இறையியல் முதல் ஜென் பௌத்தம் வரை தொடர்ந்து நோய்வாய்ப்பட்ட மேற்குலகம், ஒரு கட்டத்தில் கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவுவாதத்திற்குத் திரும்ப வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்தது. அதே நேரத்தில், மர்மமான தருணங்கள் நிராகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மூன்று கூறுகளை இணைப்பதன் மூலம் விளக்கப்பட்டது: உணர்ச்சி அனுபவத்தின் சான்றுகள், பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு (முறையான தர்க்கத்தால் பெருக்கப்படும் இயற்கை அறிவியல்), மாய (புராண, மத) அறிவு. 1970 களில், மேற்கத்திய வாசகர்கள் எதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இலக்கிய அலைகளால் அடித்துச் செல்லப்பட்டனர். முன்பு அது பேசப்படாத தடையாக இருந்தது. குறிப்பாக ஆர்வத்துடன் மருத்துவர்களின் மரணம் பற்றி எழுத விரைந்தார். இங்கு முன்னோடியாக இருந்தவர் டாக்டர். எலிசபெத் குப்லர்-ரோஸ், ஆன் டெத் அண்ட் டையிங் (1969) மற்றும் டெத் டூஸ் நாட் எக்சிஸ்ட் (1977) ஆகிய புத்தகங்களை எழுதியவர். மற்ற தீவிரமான படைப்புகளில், நான் பின்வருவனவற்றை முன்னிலைப்படுத்துவேன்: ஜே. மேயர்ஸ் "வாய்ஸ் ஆன் தி எடர்னிட்டி" (1973), ஓசிஸ் மற்றும் ஹரால்ட்சன் "இன் தி ஹவர் ஆஃப் டெத்" (1976), பெட்டி மால்ட்ஸ் "மை இம்ப்ரெஷன்ஸ் ஆஃப் எடர்னிட்டி" (1977) ), டி. ஆர். விக்லர் " ஜர்னி டு தி அதர் சைட்" (1977), எம். ரோஸ்லிங் "பிஹைண்ட் தி டோர் ஆஃப் டெத்" (1978), டிம் லீ ஹே "லைஃப் ஆஃப்டர் லைஃப்" (1980), ஐ. ஸ்டீவன்சன் "உங்களை உருவாக்கும் இருபது வழக்குகள் மறுபிறவியைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்" (1980), செராஃபிம் ரோஸ் "மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்மா" (1982), ஸ்டானிஸ்லாவ் மற்றும் கிறிஸ்டினா க்ரோஃப் "பிரகாசிக்கும் நகரங்கள் மற்றும் நரக வேதனைகள்", லைல் வாட்சன் "ரோமியோவின் தவறு", மைக்கேல் சுபோம் "மரண அழைப்புகள்" (1982), கென்னத் ரிங்சிங் "காத்திருப்பின் சோகம்" பீட்டர் கலினோவ்ஸ்கி "தி கிராசிங்" (1991).

ஆனால் R. மூடியின் புத்தகம் “Life after Life” (1976) மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியான “Reflections on Death After Death” (1983) ஆகியவை அதிக எண்ணிக்கையிலான வாசகர்களின் கண்களைக் கவர்ந்தன.

முதல் புத்தகத்தில், மூடி 150 நிகழ்வுகளை விவரித்து பகுப்பாய்வு செய்தார், மருத்துவ மரணத்தில் இருந்தவர்கள் தங்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை நன்கு நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள், உடல் வெளியே ஒரு உணர்வுடன் (அல்லது உண்மை) தொடர்புடைய இறக்கும் தரிசனங்களின் அனுபவம் இருந்தது. இருப்பு (OBC என்ற சுருக்கத்தால் குறிக்கலாம்). RVO இன் செயல்முறை பின்வரும் நிலைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: உடலின் அனைத்து உடலியல் செயல்பாடுகளையும் நிறுத்துதல் (மேலும், இறக்கும் நபர் இன்னும் ஒரு அபாயகரமான முடிவை அறிவிக்கும் ஒரு மருத்துவரின் வார்த்தைகளைக் கேட்க நேரம் உள்ளது); விரும்பத்தகாத சத்தங்கள் வளரும்; இறக்கும் நபர் உடலை விட்டு வெளியேறி சுரங்கப்பாதை வழியாக அதிக வேகத்தில் விரைகிறார், அதன் முடிவில் ஒளி தெரியும், சில நேரங்களில் ஒரு ஒளிரும் உயிரினம்; இறப்பவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் கடந்து செல்வதற்கு முன்; அவர் இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களை சந்திக்கிறார்; ஒரு கட்டத்தில் ஒரு எல்லை உணர்வு உள்ளது, இதன் காரணமாக உடலுக்குத் திரும்ப முடியாது; இறப்பது "விருப்பத்தின் பலத்தால்" அல்லது சில நேரங்களில் விருப்பத்திற்கு எதிராக உடலுக்குத் திரும்புகிறது. மூடியின் ஆராய்ச்சியின்படி, மற்ற உலகத்திலிருந்து இறக்கும் மற்றும் திரும்பும் செயல்பாட்டில் 11 தெளிவாக வேறுபடுத்தக்கூடிய நிலைகள் உள்ளன (அமெரிக்க இருதயநோய் நிபுணர் சபே அத்தகைய 10 கட்டங்களை பட்டியலிடுகிறார்).

அமெரிக்க உளவியலாளர் கென்னத் ரிங் கருத்துப்படி, 102 "வேறு உலகத்திலிருந்து திரும்புதல்" வழக்குகளைப் படித்தார், "திரும்பியவர்களில்" 60% பேர் விவரிக்க முடியாத அமைதியை அனுபவித்தனர், 37% பேர் தங்கள் சொந்த உடலின் மீது வட்டமிட்டனர், 26% பேர் அனைத்து வகையான பனோரமிக்களையும் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள். தரிசனங்கள், 23% பேர் சுரங்கப்பாதையில் நுழைந்தனர், கிணறு, பாதாள அறை, நுழைவாயில் அல்லது பையில், 16% பேர் அற்புதமான ஒளியால் ஈர்க்கப்பட்டனர், 8% இறந்த உறவினர்களை சந்தித்தனர். "திரும்பியவர்களில்" நரகத்தைப் பற்றிய விளக்கங்களும் உள்ளன - இது அதே ஆர். மூடி மற்றும் எம். சபோம், ஜே. ரிச்சி, பி. மால்ட்ஸ் ஆகியோரின் அறிக்கைகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. "மரணத்தின் கதவுக்குப் பின்னால்" என்ற புத்தகத்தில் டாக்டர் மாரிஸ் ரோஸ்லிங் தனது நோயாளியைப் பற்றி கூறுகிறார், "இருதயத் தடுப்பின் போது, ​​அவர் நரகத்திற்குச் சென்றார். புத்துயிர் பெறும் செயல்பாட்டில், அவர் பல முறை நினைவுக்கு வந்தார், ஆனால் அவரது இதயம் மீண்டும் நின்றது. அவர் நம் உலகில் இருந்தபோது, ​​​​பேச்சுப் பரிசைப் பெற்றபோது, ​​"அவர் இன்னும் நரகத்தைப் பார்த்தார், பீதியில் இருந்தார், மேலும் புத்துயிர் பெற மருத்துவர்களிடம் கேட்டார். இந்த நடைமுறைகள் வலிமிகுந்தவை, பொதுவாக நோயாளிகள், பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகிறார்கள், அவற்றை நிறுத்தச் சொல்கிறார்கள். இரண்டு. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, நோயாளிக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றிய நினைவுகள் இல்லை, அவர் எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டார், அவர் ஒருபோதும் நரகத்திற்குச் சென்றதில்லை, எந்த நரகத்தையும் பார்த்ததில்லை."

தற்கொலைகளில் OVS இன் கடினமான அனுபவம் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்களின் பார்வைகள் இருண்டவை, இருண்டவை, சில சமயங்களில் பயங்கரமானவை. கே. ரிங் கருத்துப்படி, "திரும்பியவர்களின்" சாட்சியங்கள், சில விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன, தேசியம், வயது, பாலினம், வசிக்கும் இடம் மற்றும் பாடங்களின் மத இணைப்பு ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் முக்கியமாக ஒத்துப்போகின்றன. ஆஸ்திரேலிய மருத்துவர் பி. கலினோவ்ஸ்கியும் இதைப் பற்றி பேசுகிறார், இருப்பினும் "சில நேரங்களில் மக்கள் எதைப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறார்கள். கிறிஸ்தவர்கள் தேவதூதர்கள், கடவுளின் தாய், இயேசு கிறிஸ்து, தேசபக்தர்களைப் பார்க்கிறார்கள். இந்துக்கள் இந்து கோவில்களைப் பார்க்கிறார்கள், நம்பாதவர்கள் வெள்ளை நிறத்தில் உருவங்களைப் பார்க்கிறார்கள், இளைஞர்களே, சில சமயங்களில் அவர்கள் எதையும் பார்க்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒரு "இருப்பை" உணர்கிறார்கள்.உளவியலாளர்கள் தங்கள் தந்தையின் முகத்தை வெளிச்சத்தில் பார்த்திருக்கிறார்கள் அல்லது அதை ஒரு "கூட்டு உணர்வு" என்று புரிந்துகொண்டிருக்கிறார்கள்.

E. Kübler-Ross இன் கூற்றுப்படி, மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்தவர்களில் அல்லது மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களில் 10% பேர் மட்டுமே ஒரே நேரத்தில் அனுபவித்ததை தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்க முடியும். மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிக எண்ணிக்கையை அழைக்கிறார்கள் - 15 முதல் 35% வரை.

ஆராய்ச்சியாளர்களின் பரிமாற்றத்தில் இன்னும் சில கதைகள் அல்லது "திரும்பியவர்கள்" அவர்களால் சொல்லப்பட்டது.

"பிரிட்டிஷ் விமானப்படை மருத்துவர் ஒரு சிறிய கிராமப்புற விமானநிலையத்தில் இருந்து புறப்படும்போது விபத்துக்குள்ளானார். அவர் காக்பிட்டிலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டார், அவர் முதுகில் விழுந்து, உயிரின் எந்த அறிகுறியும் இல்லாமல் கிடந்தார். விபத்துக்குப் பிறகு அவர் தன்னைக் கண்டெடுத்த பள்ளத்தில் இருந்து, விமானநிலைய கட்டிடம் தெரியவில்லை, ஆயினும்கூட, மீட்பு நடவடிக்கையின் அனைத்து நிலைகளையும் மருத்துவர் தெளிவாகப் பார்த்தார். சுமார் இருநூறு அடி உயரத்தில் இருந்து விபத்து நடந்ததையும், அருகில் அவரது உடல் கிடப்பதையும் அவர் நினைவு கூர்ந்தார். போர்மேன் மற்றும் உயிர் பிழைத்த விமானி ஓடுவதைப் பார்த்தார். தன் உடம்பை நோக்கி, அவர்களுக்கு இது ஏன் தேவை என்று யோசித்தார், தான் தனியாக இருக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டார்.அவர் ஹேங்கரில் இருந்து ஆம்புலன்ஸ் ஓட்டுவதைப் பார்த்தார், உடனே ஸ்தம்பித்தார். டிரைவர் இறங்கி, காரை கைப்பிடியுடன் ஸ்டார்ட் செய்து, வண்டியில் குதித்து, ஓட்டி பிடிப்பதற்கு சிறிது மற்றும் மெதுவாக பின் இருக்கைஒழுங்கான. மருத்துவமனை அருகே ஆம்புலன்ஸ் நின்றதை அவர் பார்த்தார், அங்கு ஒரு ஆர்டர் செய்தவர் எதையோ எடுத்துக்கொண்டு விபத்து நடந்த இடத்திற்கு சென்றார். அப்போது இன்னும் சுயநினைவு திரும்பாத மருத்துவர், விமானநிலையத்தை விட்டு விலகி கார்ன்வால் தீவின் மீது பறந்து அட்லாண்டிக் மீது அதிவேகமாக விரைவதை உணர்ந்தார். திடீரென்று பயணம் முடிந்தது, ஒரு ஒழுங்கான உப்பு மணம் கொண்ட கரைசலை தொண்டையில் ஊற்றுவதைப் பார்க்க அவர் எழுந்தார். விபத்தின் சூழ்நிலைகள் பற்றிய பின்னர் நடந்த விசாரணையில், கதையின் அனைத்து விவரங்களும் உண்மையான நிகழ்வுகளுடன் முழுமையாக இணங்குவதைக் காட்டியது.

"ஒரு நாள் எனக்கு மாரடைப்பு ஏற்பட்டது. நான் திடீரென்று ஒரு கருப்பு வெற்றிடத்தில் இருப்பதைக் கண்டேன், நான் என் உடலை விட்டு வெளியேறினேன் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், நான் நினைத்தேன்: "கடவுளே, நான் வித்தியாசமாக வாழ்வேன். இப்போது என்ன நடக்கும் என்று தெரியும். தயவுசெய்து எனக்கு உதவுங்கள்." உடனே நான் இந்த கருமையிலிருந்து வெளியே வர ஆரம்பித்தேன், வெளிர் சாம்பல் நிறத்தில் ஒன்றைக் கண்டேன், நான் தொடர்ந்து நகர்ந்தேன், இந்த இடத்தில் சறுக்கினேன், பின்னர் நான் ஒரு சாம்பல் சுரங்கப்பாதையைப் பார்த்து அதை நோக்கிச் சென்றேன். எனக்கு தோன்றியது. நான் விரும்பும் அளவுக்கு வேகமாக நகரவில்லை, ஏனென்றால் அருகில் சென்றால், அதன் வழியாக எதையாவது பார்க்க முடியும் என்பதை உணர்ந்தேன், இந்த சுரங்கப்பாதைக்கு அப்பால், நான் மக்களைப் பார்த்தேன், அவர்கள் தரையில் இருப்பதைப் போலவே இருந்தார்கள், அங்கே நான் பார்த்தேன். மனநிலை படங்கள் என்று தவறாக இருக்கலாம்.

"எல்லாமே ஒரு அற்புதமான ஒளியால் ஊடுருவியது: உயிரைக் கொடுக்கும், தங்க மஞ்சள், சூடான மற்றும் மென்மையானது, பூமியில் நாம் காணும் ஒளியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. நான் நெருங்க நெருங்க, நான் ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக செல்வது போல் உணர்ந்தேன். இது ஒரு அற்புதமான, மகிழ்ச்சியான உணர்வு. அதை விவரிக்க மனித மொழியில் வார்த்தைகள் இல்லை. இந்த மூடுபனியைக் கடக்க எனக்கு மட்டும் இன்னும் நேரம் வரவில்லை. எனக்கு முன்னால், பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்த என் மாமா கார்லைப் பார்த்தேன். அவர் என் வழியைத் தடுத்தார்: "திரும்பிப் போ, பூமியில் உனது வேலை இன்னும் முடிவடையவில்லை. இப்போது திரும்பிப் போ." நான் போக விரும்பவில்லை, ஆனால் எனக்கு வேறு வழியில்லை, நான் என் உடலுக்கு திரும்பினேன். மீண்டும் நான் என் மார்பில் இந்த பயங்கரமான வலியை உணர்ந்தேன், என் சிறிய மகன் அழுவதையும் கத்துவதையும் கேட்டேன்: "கடவுளே, அம்மாவை மீண்டும் கொண்டு வா!"

"அவர்கள் எப்படி என் உடலை தூக்கி ஸ்டீயரிங் அடியில் இருந்து வெளியே எடுத்தார்கள் என்பதை நான் பார்த்தேன், ஒரு புனல் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியில் நான் இழுக்கப்படுவது போல் உணர்ந்தேன். அது இருட்டாகவும் கறுப்பாகவும் இருந்தது, நான் விரைவாக இந்த புனல் வழியாக திரும்பினேன். நான் மீண்டும் "உட்செலுத்தப்பட்ட" போது, ​​​​நான் தலையிலிருந்து நுழைவது போல், இந்த "உட்செலுத்துதல்" தலையில் இருந்து தொடங்கியது என்று எனக்குத் தோன்றியது. எப்படியாவது அதைப் பற்றி என்னால் நியாயப்படுத்த முடியும் என்று நான் உணரவில்லை, இல்லை. யோசிக்க கூட நேரம் கூட.அதற்கு முன், நான் என் உடலில் இருந்து சில அடி தூரத்தில் இருந்தேன், திடீரென்று எல்லாம் தலைகீழாக மாறியது, என்ன தவறு என்று கண்டுபிடிக்க எனக்கு நேரம் இல்லை, நான் என் உடலில் "ஊற்றப்பட்டேன்". "

ஆபத்தான நிலையில் மருத்துவமனைக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டேன்.உயிர் பிழைக்கமாட்டேன் என்று கூறிவிட்டு, சீக்கிரம் சாக வேண்டும் என உறவினர்களை அழைத்தனர்.உறவினர்கள் உள்ளே நுழைந்து படுக்கையை சூழ்ந்தனர்.நிமிஷத்தில் நான் இறந்துவிட்டதாக மருத்துவர் நினைத்தார். உறவினர்கள் என்னிடமிருந்து விலகிச் செல்ல ஆரம்பித்தார்கள் போல, உண்மையில் நான் அவர்களை விட்டு நகரவில்லை என்று தோன்றியது, ஆனால் அவர்கள் என்னை விட்டு மேலும் மேலும் நகர ஆரம்பித்தார்கள், அது இருட்டாகிவிட்டது, இன்னும் நான் பார்த்தேன். பின்னர் நான் சுயநினைவை இழந்தேன், வார்டில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கவில்லை.

"நான் இந்த நாற்காலியின் வளைந்த பின்புறம் போன்ற ஒரு குறுகிய Y- வடிவ சுரங்கப்பாதையில் இருந்தேன். இந்த சுரங்கப்பாதை எனது உடலுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. என் கைகளும் கால்களும் தையல்களில் மடிந்திருப்பது போல் தோன்றியது. நான் இந்த சுரங்கப்பாதையில் நுழைய ஆரம்பித்தேன், முன்னோக்கி நகர்ந்தேன். அங்கே இருள் போல் இருட்டாக இருந்தது. நான் அதன் வழியாக கீழே நகர்ந்தேன். அப்போது நான் முன்னால் பார்த்தேன், கைப்பிடிகள் இல்லாத அழகான மெருகூட்டப்பட்ட கதவு. கதவின் விளிம்புகளுக்கு அடியில் இருந்து, நான் மிகவும் பிரகாசமான ஒளியைக் கண்டேன். கதவுக்குப் பின்னால் இருந்த அனைவரும் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைத் தெளிவாகத் தெரியும் வகையில் அதன் கதிர்கள் வெளிப்பட்டன. இந்தக் கற்றைகள் நகர்ந்து சுழன்று கொண்டே இருந்தன. அங்கே, கதவுக்குப் பின்னால், எல்லோரும் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதாகத் தோன்றியது. நான் இதையெல்லாம் பார்த்துவிட்டு சொன்னேன்: "ஆண்டவரே, நான் இங்கே இருக்கிறேன், நீங்கள் விரும்பினால், என்னை அழைத்துச் செல்லுங்கள்!" ஆனால் உரிமையாளர் என்னைத் திரும்ப அழைத்து வந்தார், அவ்வளவு சீக்கிரம் அது என் மூச்சை இழுத்தது."

"நான் இறந்துவிட்டேன் என்று டாக்டர்கள் சொன்னதைக் கேட்டேன். பிறகு நான் எப்படி விழ ஆரம்பித்தேன் அல்லது எப்படியோ ஒருவித கருமை, ஒருவித மூடிய இடைவெளியில் நீந்துவது போல் உணர்ந்தேன். வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. எல்லாம் மிகவும் கருப்பாக இருந்தது. , தூரத்தில்தான் இந்த ஒளியை என்னால் பார்க்க முடிந்தது.மிகவும்,மிகவும் பிரகாசமான வெளிச்சம்,ஆனால் முதலில் சிறியது.அதை நெருங்க நெருங்க அது பெரிதாகியது.நான் இந்த ஒளியை நெருங்க முயற்சித்தேன்.ஏனெனில் இது கிறிஸ்து என்று உணர்ந்தேன். நான் அங்கு செல்ல ஏங்கினேன், நான் பயப்படவில்லை, அது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இனிமையாக இருந்தது, ஒரு கிறிஸ்தவனாக, நான் உடனடியாக இந்த ஒளியை கிறிஸ்துவுடன் இணைத்தேன், அவர் கூறினார்: "நான் உலகின் ஒளி." நான் எனக்குள் சொன்னேன்: " இது அப்படியானால், நான் இறக்க வேண்டும் என்றால், இந்த வெளிச்சத்தில் எனக்கு இறுதியில் என்ன காத்திருக்கிறது என்பது எனக்குத் தெரியும்."

"நான் எழுந்து குடிப்பதற்கு எதையாவது ஊற்றுவதற்காக வேறொரு அறைக்குச் சென்றேன், அந்த நேரத்தில், அவர்கள் பின்னர் என்னிடம் சொன்னது போல், எனக்கு பின்னிணைப்பில் ஒரு துளை ஏற்பட்டது, நான் மிகவும் பலவீனமாக உணர்ந்தேன் மற்றும் விழுந்தேன், பின்னர் எல்லாம் நிறைய மிதப்பது போல் தோன்றியது. மேலும் நான் உடலில் இருந்து விரைந்த அதிர்வை உணர்ந்தேன், அழகான இசையைக் கேட்டேன், நான் அறையைச் சுற்றி மிதந்தேன், பின்னர் கதவு வழியாக நான் வராண்டாவுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன், அங்கே ஒரு வகையான மேகம் என்னைச் சுற்றி திரளத் தொடங்கியது. இளஞ்சிவப்பு மூடுபனி வழியாக, பின்னர் நான் பகிர்வின் வழியாக, அது இல்லாதது போல், வெளிப்படையான தெளிவான ஒளியை நோக்கி மிதந்தேன்.

"அவர் அழகாகவும், புத்திசாலியாகவும், பிரகாசமாகவும் இருந்தார், ஆனால் அவர் என்னைக் குருடாக்கவில்லை. அது ஒரு அமானுஷ்ய ஒளி. இந்த வெளிச்சத்தில் நான் உண்மையில் யாரையும் பார்க்கவில்லை, இன்னும் அவளிடம் ஒரு தனித்தன்மை இருந்தது ... அது முழுமையான புரிதலின் ஒளி மற்றும் சரியான காதல். என் மனதில் நான் கேட்டேன்: "நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்களா?" இது ஒரு குறிப்பிட்ட கேள்வியின் வடிவத்தில் வைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அர்த்தத்தை இப்படி வெளிப்படுத்தலாம் என்று நினைக்கிறேன்: "நீங்கள் என்னை உண்மையிலேயே நேசிக்கிறீர்கள் என்றால், திரும்பி வந்து உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் தொடங்கியதை முடிக்கவும்." எல்லா நேரங்களிலும், நான் அனைத்தையும் நுகரும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தால் சூழப்பட்டதாக உணர்ந்தேன்."

மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்தவர்களுக்கு பிரேத பரிசோதனை தரிசனங்களின் நிகழ்வு யாராலும் மறுக்கப்படவில்லை. இந்த தரிசனங்களின் தன்மையின் விளக்கத்தில் கேள்வி உள்ளது. பிரெஞ்சு டான்டாலாஜிக்கல் அசோசியேஷன் தலைவர், லூயிஸ்-வின்சென்ட் தாமஸ், OBC நிகழ்வைப் பயன்படுத்தி தங்கள் கருத்துக்களைப் பிரச்சாரம் செய்ய முயற்சிக்கும் வெறித்தனமான மர்மவாதிகள் மற்றும் நிகழ்வை மாயத்தோற்றத்திற்கு வெறுமனே குறைப்பவர்கள் இருவரும் தவறு என்று நம்புகிறார். மூடியால் நேர்காணல் செய்யப்பட்ட நோயாளிகளில் பெரும்பாலானவர்கள் மதவாதிகள், பொதுவாக கிறிஸ்தவர்கள். அவர்களின் இருத்தலியல் அனுபவம் கடவுளின் நிபந்தனையற்ற இருப்புக்கும் நமது ஆன்மா அழியாதது என்பதற்கும் சாட்சியமளிப்பதாகத் தெரிகிறது. மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்த 3800 நோயாளிகளின் தரவுகளை சேகரித்த டாக்டர் கார்லிஸ் ஓசிஸ், விசுவாசிகள் அல்லாதவர்களை விட விசுவாசிகளுக்கு அடிக்கடி தரிசனங்கள் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார். அதே நேரத்தில், இல் கிறிஸ்தவ அனுபவம்"திரும்ப வந்தவர்கள்" பௌத்தத்தின் வெளிப்படையான கூறுகள் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

அன்று வெளியிடப்பட்டது http://www.allbest.ru/

அறிமுகம்

1. ஒரு வரலாற்று சூழலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றி சிந்திப்பது

2.2 மரணம் மற்றும் அதன் நிகழ்வுகள்

2.4 அழியாமை

முடிவுரை

வாழ்க்கை மரணம் அமரத்துவம் தத்துவம்

அறிமுகம்

மனிதனின் பிரச்சினை, அவனது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பல நூற்றாண்டுகளாக சிந்தனையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளது. மக்கள் மனித இருப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், நித்திய கேள்விகளைத் தீர்க்கவும் முயன்றனர்: வாழ்க்கை என்றால் என்ன? நமது கிரகத்தில் முதல் உயிரினங்கள் எப்போது, ​​ஏன் தோன்றின? ஆயுளை நீட்டிப்பது எப்படி? வாழ்க்கையின் தோற்றத்தின் மர்மம் பற்றிய கேள்வி இயற்கையாகவே மரணத்தின் பொருள் பற்றிய கேள்வியை உள்ளடக்கியது. மரணம் என்றால் என்ன? உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றியா அல்லது முழுமைக்கான கட்டணமா? ஒருவர் மரணத்தைத் தடுத்து அழியாதவராக மாற முடியுமா? இறுதியாக: நம் உலகில் என்ன ஆட்சி செய்கிறது - வாழ்க்கை அல்லது இறப்பு?

வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சனை ஜி. ஹெய்னின் கருத்துப்படி, தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றின் "சபிக்கப்பட்ட" கேள்வியாக மாறியுள்ளது. மனித இருப்பின் சோகம், ஒரு நபர் புறநிலை-உடல் உலகில் "கைவிடப்பட்ட" (இருத்தலியல்வாதிகளின் வெளிப்பாட்டில்) உண்மையில் உள்ளது. உங்கள் இருப்பின் பலவீனத்தை உணர்ந்து, உலகில் எப்படி வாழ்வது? வரையறுக்கப்பட்ட அறிவாற்றல் மூலம் எல்லையற்றதை எவ்வாறு அறிவது? ஒரு நபர் நிலையான பிழைகளில் விழுந்து, உலகத்தை தனக்குத்தானே விளக்குகிறாரா? பெரும்பாலான மக்கள் இயற்கை, சமூகம், விண்வெளி உலகத்துடன் தங்கள் இடைவெளியை உணர்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இதை தனிமையின் உணர்வாக உணர்கிறார்கள். ஒரு நபரின் தனிமைக்கான காரணங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு எப்போதும் அவரை விடுவிப்பதில்லை, ஆனால் சுய அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. இது பழங்காலத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டது, ஆனால் இன்றுவரை மனிதனின் முக்கிய ரகசியம் தானே. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மோதல் மனித படைப்பாற்றலின் ஆதாரம். கலையில், மரணத்தின் நிலைமை அழகியல் வெளிப்பாட்டின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவங்களில் ஒன்றில் உணரப்படுகிறது - சோகத்தில். எல்லோரும் விரைவில் அல்லது பின்னர் கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: "ஏன்?". அதன் பிறகு, உண்மையில், "எப்படி?" என்பது இனி அவ்வளவு முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் நம்பிக்கையில், சேவையில், ஒரு இலக்கை அடைவதில், ஒரு யோசனையில் பக்தியில், அன்பில் இருக்க முடியும் - இது இனி முக்கியமில்லை.

1. ஒரு வரலாற்று சூழலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்

எல்லாம், அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள், அனைத்தையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள், அனைத்தையும் அனுபவியுங்கள்,

அனைத்து வடிவங்களும், அனைத்து வண்ணங்களும் உங்கள் கண்களால் உறிஞ்சுவதற்கு,

எரியும் கால்களுடன் நிலம் முழுவதும் நடக்கவும்.

எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொண்டு மீண்டும் உருவகப்படுத்துங்கள்

எம். வோலோஷின்

1.1 மனித வாழ்க்கைக்கான கிழக்கு அணுகுமுறை

சமணம்.

வாழ்க்கை துன்பம், இது தேவையின் (கர்மா) சட்டத்துடன் தொடர்புடையது. "ஜீவா" (வாழும்) மற்றும் "அஜீவா" (உயிரற்றது) ஆகிய இரண்டு சுயாதீனமான கொள்கைகளின் பிரபஞ்சத்தில் இருப்பதைப் பற்றி ஜைனர்கள் கற்பிக்கிறார்கள். உடல் உயிரற்றது, ஆன்மா உயிருள்ளது. ஒரு நபர் ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மீண்டும் பிறந்து, எல்லா நேரத்திலும் துன்பத்திற்கு ஆளாகிறார். ஜீவா மற்றும் அஜீவாவைப் பிரிப்பதே இறுதி இலக்கு. அவர்களின் இணைப்பு முக்கிய மற்றும் முக்கிய கர்மா - துன்பத்தின் ஆதாரம். ஆனால் ஜைனர்களின் "மூன்று முத்துக்கள்" மூலம் ஜின் (ஆன்மா) கர்மாவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டால் கர்மாவின் விதியை வெல்ல முடியும்:

சரியான நம்பிக்கை;

சரியான அறிவு;

சரியான நடத்தை.

மனிதனின் மகிழ்ச்சி மற்றும் சுதந்திரம் - உடலில் இருந்து ஆன்மாவின் முழுமையான விடுதலையில்.

பௌத்தம்.

புத்தர் முக்கியமாக மனித வாழ்க்கையில் அக்கறை கொண்டிருந்தார், துன்பமும் ஏமாற்றமும் நிறைந்தவர். எனவே, அவரது போதனை மனோதத்துவம் அல்ல, மாறாக உளவியல் சிகிச்சை. மாயா, கர்மா, நிர்வாணம் போன்ற பாரம்பரிய இந்தியக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி, அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதிய உளவியல் விளக்கத்தை அளித்து, துன்பத்திற்கான காரணத்தையும் அதைக் கடக்கும் முறையையும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார். பௌத்தத்தின் "உன்னத உண்மைகள்" துன்பத்திற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதையும், அவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, நாம் வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தை எதிர்க்கத் தொடங்கும் போது துன்பம் ஏற்படுகிறது மற்றும் சில நிலையான வடிவங்களை வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறது, அது விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், மக்கள் அல்லது எண்ணங்கள், எல்லாம் "மாயா". நிலையற்ற தன்மையின் கொள்கை, சிறப்பு ஈகோ இல்லை, சிறப்பு "நான்" இல்லை என்ற எண்ணத்திலும் பொதிந்துள்ளது, இது நமது மாறிவரும் பதிவுகளுக்கு உட்பட்டது. விடுதலையின் பாதை எட்டு மடங்கு:

வாழ்க்கையைப் பற்றிய சரியான புரிதல் (அது துன்பம் என்பது உண்மை, அதில் இருந்து விடுபட வேண்டும்);

உறுதியை;

சரியான பேச்சு;

செயல் (உயிருள்ளவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதது);

சரியான வாழ்க்கை முறை;

முயற்சி (சோதனை, கெட்ட எண்ணங்களுக்கு எதிரான போராட்டம்);

கவனம்;

செறிவு (நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, அதன் முடிவில் நிர்வாணம் - முழுமையான சமநிலை மற்றும் அழிக்க முடியாத தன்மை).

இந்து மதம்

அதிகம் கருதுங்கள் தத்துவ போக்குஇந்து மதம் - வேதாந்தம். உலகம் ஒரு ஆள்மாறான உலக ஆவியைக் கொண்டுள்ளது - "பிரம்மன்", - மிக உயர்ந்த உண்மை மற்றும் இன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற. தனிப்பட்ட மனித ஆன்மா அழியாதது என்றாலும், உடலுடன் மிக நெருக்கமான தொடர்பின் காரணமாக அது முழுமையின் அடிப்படையில் உலக ஆவியை விட மிகவும் தாழ்ந்ததாக உள்ளது. இந்த இணைப்பு சமர்ப்பிப்பில் வெளிப்படுகிறது மனித ஆன்மா(“ஆத்மன்”) தேவையின் சட்டத்திற்கு (“கர்மா”). உடலுடன் "ஆத்மனின்" இணைப்பு ஒவ்வொரு முறையும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவை மற்றொரு உடலுக்கு நகர்த்துகிறது.

அத்தகைய மறுபிறவிகளின் ஓட்டம் ஒரு நபர் பூமிக்குரிய உணர்வுகள் மற்றும் வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளிலிருந்து (கிறிஸ்துவத்தின் படி பாவங்களிலிருந்து) முழுமையாக விடுவிக்கப்படும் வரை நீடிக்கும். பின்னர் விடுதலை வந்து "ஆத்மன்" "பிரம்மன்" உடன் இணைகிறது, அதாவது. நமது ஆன்மா உலக ஆவியுடன் இணைகிறது. உலகில் உள்ள பல்வேறு பொருட்களையும் நிகழ்வுகளையும் நாம் பார்க்கும் வரை, மாயாவின் மயக்கத்திற்கு உட்பட்டு, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலில் இருந்து நாம் தனித்தனியாக இருக்கிறோம், சுதந்திரமாகவும் சுதந்திரமாகவும் செயல்பட முடியும் என்று நினைக்கும் வரை, நாம் கர்மாவால் நம்மைப் பிணைக்கிறோம். கர்ம பந்தங்களில் இருந்து விடுபட, நாம் உட்பட இயற்கையில் ஆட்சி செய்யும் ஒருமைப்பாடு மற்றும் இணக்கத்தை உணர்ந்து, அதன்படி செயல்பட வேண்டும். இந்துக்கள் விடுதலைக்கான பல வழிகளைக் காண்கிறார்கள். ஆன்மீக வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருப்பவர்கள் மற்றும் இந்து மதத்தை நம்புபவர்கள் தெய்வீகத்துடன் ஒன்றிணைவதற்கு வெவ்வேறு கருத்துக்கள், சடங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கங்களைப் பயன்படுத்தலாம். இந்த கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் சில சமயங்களில் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதால் இந்துக்கள் கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் எல்லா கருத்துக்கள் மற்றும் உருவங்களுக்கு அப்பால் பிரம்மம் உள்ளது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். இது பல்வேறு தாக்கங்களுக்கு இந்து மதத்தின் உயர் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றை விளக்குகிறது.

சார்வாக்

ஆனால் இந்தியப் பொருள்முதல்வாதிகள் பிரச்சனையைப் பார்க்கிறார்கள் மனித வாழ்க்கைமுற்றிலும் எதிர்க்கும். பொருள் மட்டுமே உண்மை. ஆன்மா என்பது பொருள் கூறுகளை (பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று) கொண்டுள்ளது மற்றும் உடலுடன் இறந்துவிடுகிறது. "நீங்கள் வாழும் வரை மகிழ்ச்சியுடன் வாழுங்கள், ஏனென்றால் யாரும் மரணத்திலிருந்து தப்பிக்க மாட்டார்கள்." இப்படித்தான் ஹெடோனிசம் பிறந்தது. சார்வாக நீரோட்டத்தின்படி, சிற்றின்பங்களால் வழங்கப்படும் இன்பங்களில் மட்டுமே வாழ்க்கையின் அர்த்தம் உள்ளது. "அதிக எண்ணிக்கையிலான இன்பங்களைப் பயன்படுத்துவதும், தவிர்க்க முடியாமல் அவற்றுடன் வரும் வலியைத் தவிர்ப்பதும் எங்கள் சக்தியில் உள்ளது."

கன்பூசியனிசம்

ஒரு நபராக மனிதன் தனக்காக அல்ல, சமூகத்திற்காக இருக்கிறான். இந்த போக்கின் பிரதிநிதிகளிடையே மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இது விளக்குகிறது. சமூக அடிபணிதல் மற்றும் கல்வி ஆகியவை கன்பூசியனிசத்தின் அடித்தளம்.

தாவோயிசம்.

தாவோயிஸ்டுகள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகள் மூலம் அல்ல, ஆனால் தாவோ-நீரோட்டத்தில் ஒரு சிந்தனைப் பயணத்தின் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஜன்னலுக்கு வெளியே பார்க்காமல் இயற்கையான தாவோவைக் காணலாம். "நீங்கள் மேலும் செல்ல, குறைவாக நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்." உள்ள அனைத்தும், உட்பட. மற்றும் மனித வாழ்க்கை, ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையைக் கொண்டுள்ளது - தாவோ (வழி, கடவுள், மனம், சொல், லோகோக்கள், பொருள் - சீன மொழியின் தனித்தன்மையின் காரணமாக, இந்த வார்த்தைக்கு பல நிழல்கள் உள்ளன. பைபிளை நினைவு கூர்வோம் "முதலில் வார்த்தை இருந்தது . .. மற்றும் வார்த்தை கடவுளாக இருந்தது." லோகோக்கள் ஹெராக்ளிட்டஸையும் சந்திப்பதற்கான மூல காரணமாகும்.) எனவே, நிலையற்ற வடிவங்கள் மற்றும் வகைகளில் சிதறுவதில் அர்த்தமில்லை, தாவோவைப் புரிந்துகொள்வது போதுமானது, மேலும் அனைத்து கேள்விகளும் மறைந்துவிடும், உட்பட. . வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றி. முனிவர் தாவோவை அடையாளம் கண்டு அதற்கேற்ப செயல்பட முற்படுகிறார். இவ்வாறு, அவர் "தாவோவுடன் கூடிய மனிதராக" மாறுகிறார், இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ்ந்து தனது எல்லா முயற்சிகளிலும் வெற்றி பெறுகிறார். "தாவோவின் ஓட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிபவர், சொர்க்கம் மற்றும் பூமியின் இயற்கையான செயல்முறைகளைப் பின்பற்றுகிறார், முழு உலகத்தையும் கட்டுப்படுத்துவது கடினம் அல்ல." தாவோயிஸ்டுகள் சமூக ஆசாரம் மற்றும் தார்மீக தரங்களுடன் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட மனித உலகின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக தர்க்கரீதியான சிந்தனையை கருதினர். அவர்கள் இந்த உலகில் முற்றிலும் ஆர்வமற்றவர்களாக இருந்தனர், இயற்கையின் சிந்தனையில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்தினர், இது "தாவோவின் பண்புகளை" கண்டறியும் இலக்கைக் கொண்டிருந்தது. நான் இந்த நிலைப்பாட்டை விரும்பினேன், எனவே கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் லாவோ சூ எழுதிய "தாவோ தே சிங்" என்ற முக்கிய தாவோயிஸ்ட் புத்தகத்திலிருந்து சில பகுதிகளை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறேன்:

"உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டவர் தாவோவின் அற்புதமான மர்மத்தைப் பார்க்கிறார், மேலும் ஆர்வமுள்ளவர் அதை அதன் இறுதி வடிவத்தில் மட்டுமே பார்க்கிறார்."

“ஞானமுள்ள மனிதன், செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​செயலற்றதையே விரும்புகிறான்; போதனையை மேற்கொள்வது, வார்த்தைகளை நாடுவதில்லை; விஷயங்களில் மாற்றங்களைக் கொண்டு வருவதில், அவர் அவற்றைத் தானே பாதிக்கவில்லை; உருவாக்குகிறது, இல்லை ... "

* “வானத்துக்கும் பூமிக்கும் பரோபகாரம் இல்லை, எல்லா உயிரினங்களும் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ வாய்ப்பளிக்கின்றன.

ஜென்

இந்திய பௌத்தத்தின் ஆக்கப்பூர்வமான மறுவேலை மற்றும் சீன தாவோயிசம்ஜென் ஜப்பானில் உருவாகி வளர்ந்தது, இருப்புக்கு "அர்த்தம்" அளிக்கிறது. இதைப் பின்பற்றுபவர்களின் குறிக்கோள் தத்துவ திசை- ஞானத்தை அடைதல், ஜென் மொழியில் "சடோரி" என்று அழைக்கப்படும் உணர்வு. ஆனால் இந்த அறிவொளி, பௌத்தத்தைப் போலல்லாமல், உலகத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதைக் குறிக்காது, மாறாக, அன்றாட விவகாரங்களில் செயலில் பங்கேற்பது. "இது எவ்வளவு அற்புதமானது, எவ்வளவு மர்மமானது! நான் விறகு கொண்டு வருகிறேன், தண்ணீர் கொண்டு செல்கிறேன்." எனவே, ஜென்னின் இலட்சியம் இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் உங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்வதாகும். அன்றாட வாழ்க்கை. "உனக்கு பசியாக இருக்கும்போது சாப்பிடு; சோர்வாக இருக்கும்போது தூங்கு" - அதுதான் ஜென். இது எளிமையானதாகவும் வெளிப்படையாகவும் தோன்றினாலும், பல ஜென் நிலைகளைப் போலவே, இது உண்மையில் மிகவும் கடினமான பணியாகும். நன்கு அறியப்பட்ட ஜென் போதனையின் படி, "ஜென் போதனைகளை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கும் வரை, மலைகள் மலைகள், ஆறுகள் ஆறுகள்; நீங்கள் ஜென் படிக்கும்போது, ​​மலைகள் மலைகள், ஆறுகள் ஆறுகள்; ஆனால் நீங்கள் ஞானம் அடைந்த பிறகு. , மலைகள் மீண்டும் மலைகள், ஆறுகள் மீண்டும் ஆறுகள். எந்தவொரு தினசரி நடவடிக்கையிலும் ஞானம் பொதிந்திருக்க முடியும் என்று ஜென் கூறுவதால், பாரம்பரிய ஜப்பானிய வாழ்க்கை முறையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் இது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அவற்றில் கலைகள் (ஓவியம், கையெழுத்து, தோட்டக்கலை போன்றவை) மற்றும் பல்வேறு கைவினைப்பொருட்கள் மட்டுமல்ல, தேநீர் அருந்துதல் மற்றும் பூங்கொத்து ஏற்பாடு போன்ற பல்வேறு விழாக்களும் உள்ளன. ஜப்பானில் இந்த நடவடிக்கைகள் ஒவ்வொன்றும் DO என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தாவோ அல்லது அறிவொளிக்கான பாதை. அவை அனைத்தும் ஜென் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆராய்கின்றன, தன்னிச்சையான தன்மை, எளிமை மற்றும் மனதின் முழுமையான இருப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் உயர்ந்த யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட நனவை ஒன்றிணைக்கத் தயாரிக்கப் பயன்படுகிறது.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய தத்துவ வரலாறு மிகவும் பெரியதாக மாறியது. ஆனால் சிறந்த முறைமைப்படுத்தலுக்கான பதக்கத்தை நான் கோர மாட்டேன் தத்துவ பார்வைகள்ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில். அத்தகைய மதிப்பாய்வு இருந்தாலும், பிரச்சனையின் பின்னோக்கிப் பற்றிய ஒரு கருத்தைத் தருகிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

முறையாகவும் பன்முகமாகவும் அணுகினால், "வாழ்க்கை" என்ற கருத்துக்கு தெளிவான வரையறையை வழங்க முடியாது, அது முடிந்தால், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் சிக்கலான ஒன்று மாறும். நாம் தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதிக்கு திரும்பினாலும், வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் அங்கு கருதப்படுகின்றன. பொதுவாக, வாழ்க்கை என்பது உயிரினங்களின் உலகம் (அதாவது தாவரங்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள்) மற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, பண்டைய காலங்களிலிருந்து மக்கள் நம்புவது போல, பார்வை, சிற்றின்பமாக வாழ்க்கையின் சாரத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த வார்த்தையின் முக்கிய அர்த்தம் இதுவாகும், இதில் இருந்து ஒரு முழு தொடர் சிறப்பு அர்த்தங்கள் உருவாகின்றன, பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் தவிர்த்து.

1. இயற்கை-அறிவியல்-உயிரியல் அர்த்தத்தில், வாழ்க்கையின் கருத்து ஒரு கரிம நிகழ்வின் கருத்துக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது; வாழ்க்கை (ஈ. எஸ். ரஸ்ஸலின் கூற்றுப்படி) அதன் நோக்குநிலையில் ஒரு கரிம நிகழ்விலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது, குறிப்பாக: 1) ஒரு இலக்கை அடைவதன் மூலம் ஒரு செயலை முடித்தல்; 2) இலக்கை அடையவில்லை என்றால் நடவடிக்கையின் தொடர்ச்சி; 3) மாறுபட்ட முறைகளின் சாத்தியம் அல்லது தோல்வி ஏற்பட்டால் அவற்றை இணைக்கும் திறன்; 4) வெளிப்புற நிலைமைகளால் இயக்கப்பட்ட நடத்தை வரம்பு. ஒரு காரண-இயந்திரக் கண்ணோட்டத்தில் இத்தகைய நடத்தை பற்றிய விளக்கம் சாத்தியமற்றது, கரிம மற்றும் கனிமப் பொருட்களுக்கு இடையிலான எல்லையும் இதற்குப் போதாது. அரிஸ்டாட்டிலியக் கருத்தாக்கத்தின் மூலமாகவோ அல்லது "முக்கிய காரணி" மூலமாகவோ உயிருள்ளவர்களின் பிரச்சனையைத் தீர்க்க முயல்கின்றனர்.

2. மனோதத்துவ அர்த்தத்தில் வாழ்க்கை என்பது மனித அனுபவத்தின் உள்ளடக்கமாக உலகத்தை சிந்திக்கும் முக்கிய நோக்கமாகும், வாழ்க்கை விதிபொதுவாக. இங்கே வாழ்க்கையின் பொருள், மதிப்பு மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கேள்விகள் எழுப்பப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றுக்கான பதில்கள் தற்போதுள்ள முக்கிய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முன்நிபந்தனைகளின் பார்வையில் இருந்து வழங்கப்படுகின்றன.

3. உளவியல் ரீதியாக, வாழ்க்கை அதன் இயல்பான ஒழுங்குமுறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நவீன கெஸ்டால்ட் உளவியல் உயிருள்ளவர்களின் காரண-இயந்திர மற்றும் உயிரியல் விளக்கங்களை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் அவை இரண்டும் இயற்கையில் ஒழுங்கற்ற கோட்பாட்டிலிருந்து செல்கின்றன, இது சிறப்பு சக்திகளின் செயல்பாட்டின் மூலம் மட்டுமே ஒழுங்காக அல்லது செயல்படும் உயிரினமாக மாற்றப்பட வேண்டும். முக்கிய காரணி, முதலியன).

4. ஒரு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சாரக் கண்ணோட்டத்தில், "ஆன்மீக அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கை" என்ற பொருளில் வாழ்க்கை என்பது உலக வரலாறு முழுவதும் கருத்துக்களின் இருப்பு மற்றும் செயல்பாடு; எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் கருத்தியல் உள்ளடக்கம். ஆன்மிக மற்றும் வரலாற்று நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்கு இயற்கை அறிவியல் வாழ்க்கையின் கருத்து இங்கே குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

5. ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரின் வாழ்க்கை என்பது அவரது உடல்-ஆன்மா-ஆன்மீக உருவாக்கம், நடத்தை மற்றும் உலகில் பிறப்பு முதல் இறப்பு வரையிலான விதி.

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, வாழ்க்கை "உடைகிறது" படிப்பு பகுதிகளில் (உயிரியல், வரலாற்று, மனோதத்துவ, முதலியன) வாழ்க்கை உள்ளது மற்றும் வாழ வேண்டும் என்ற உண்மையின் அதிருப்தியை அனுபவிக்கிறது. இங்கே மரியாதைக்குரிய ஏ. லோசெவ் தனது "லைஃப்" கட்டுரையில் தனது எதிரியுடன் விவாதிக்கிறார்:

2.2 மரணம் மற்றும் அதன் நிகழ்வுகள்

மரணம் என்பது ஒரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கையின் இயற்கையான முடிவாகும், அதன் பிறகு அதன் உடல் கனிம இயற்கையின் விதிகளுக்கு மட்டுமே உட்பட்டது. மக்கள் மரணத்தை ஒரு பயங்கரமான உண்மையாகக் கருதுவதை நிறுத்திவிட்டு, வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தின் சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கிய பிறகு, மரணம் இந்த சாரத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறதா என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க அவர்கள் நிறைய நேரம் செலவிட்டனர். பலர் (பிளேட்டோ மற்றும் பலர், கிறிஸ்தவம்) வாழ்க்கையை ஒரு ஆன்மாவாகக் கருதினர், தற்காலிகமாக ஒரு "சிறையில்" - ஒரு உடலில் தங்கினர். இந்த அணுகுமுறையால், ஆன்மா உடலிலிருந்து அழியாத நிலைக்கு வெளியேறுவது போல் மரணம் தோன்றுகிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் மரண பயத்தின் அர்த்தமற்ற தன்மையைக் காட்ட முயன்றனர்: மரணம் நமக்கு ஒன்றும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அது இல்லை, அது இருக்கும்போது, ​​நாம் இனி இல்லை (எபிகுரஸ்).

நவீன விஞ்ஞானிகள் மரணம்அதன் சொந்த வகைப்பாடு உள்ளது, மேலும் மரணம், அதன் காரணங்கள், வழிமுறைகள் மற்றும் அறிகுறிகள் பற்றிய ஆய்வுகளைக் கையாளும் அறிவியல் துறையானது "தானடாலஜி" (கிரேக்க மொழியில் இருந்து தானாடோஸ் - இறப்பு) என்று அழைக்கப்பட்டது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்த அறிவியலை ஒப்பீட்டளவில் இளமை என்று அழைக்கலாம் என்றால், கிழக்கில் இது ஒரு மில்லினியத்திற்கு மேல் உள்ளது.

பிரத்தியேகமாக பாலியல் ரீதியாக இனப்பெருக்கம் செய்யும் உயிரினங்களில், அதாவது மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் மட்டுமே மரணம் இயல்பாக உள்ளது; எனவே, பூமிக்குரிய வரலாற்றின் பார்வையில், மரணம் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு இல்லை (!!!). கிருமி பிளாஸ்ம் அழியாத சாத்தியம் உள்ளது: பரம்பரை மூலம், அது தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்கிறது. இனப்பெருக்கம், இனத்தின் இருப்பு நிலைப்பாட்டில் இருந்து கருதப்படுகிறது, அறிவு பரிமாற்றம், கலாச்சார "சாமான்கள்" மற்றும் பிற முதன்மையான வடிவங்கள் மரணத்தை மறுப்பதாகும். இது லோசெவின் கூற்றுப்படி அழியாமையின் கோட்டைக் குறிக்கிறது.

இறையியல் மரணத்தை பாவத்தின் கூலியாகப் பார்க்கிறது; கடவுளின் கிருபை உயிர்த்தெழுதலை உறுதியளிக்கிறது. மனிதனின் அழியாத நம்பிக்கைக்கு நம்பகமான அடிப்படையை வழங்குவதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோல்விக்கு ஆளாகின்றன, மேலும் ஈகோவை மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத அச்சுறுத்தல் அல்லது தெய்வீக விருப்பத்தை கோருவதில் இருந்து ஈகோவைக் காப்பாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அது கடவுள் (ரில்கே) இருக்கும் ஒரு அசைக்க முடியாத மண்டலம்.

ஹெய்டெக்கரின் இருத்தலியல்வாதத்தில், மனித இருப்பு மரணத்திற்குச் செல்லும் ஒரு உயிரினமாகத் தோன்றுகிறது, அதாவது உண்மையில் அது பயம். மனித இருப்பு அதன் இருப்பு சாத்தியமற்றது என்ற அச்சத்தில் உள்ளது. மரணம் என்பது இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு, இது மனித இருப்பையே கூட பிடித்துக் கொள்ள முடியும் (அதனால் ரில்கேவும் நம்புகிறார்).

மருத்துவஇறப்பு

நடைமுறையில், மரணம் பற்றிய கேள்வி மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் அது அடிப்படையில் சொற்பொருள், அதாவது, "மரணம்" என்ற கருத்தில் நாம் எந்த அர்த்தத்தை வைக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. உறுப்பு மாற்று அறுவை சிகிச்சை தொடர்பான சமீபத்திய சர்ச்சை, மருத்துவ நிபுணர்களிடையே கூட, "மரணம்" என்ற கருத்து உறுதியாக நிறுவப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. இறப்புக்கான அளவுகோல்கள் மருத்துவர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, மருத்துவர்களிடையேயும் வேறுபட்டவை, அவை வெவ்வேறு கிளினிக்குகளில் வித்தியாசமாக வரையறுக்கப்படுகின்றன.

"இறந்தவர்" என்பது இதயம் நின்றுபோன, சுவாசம் நின்றுபோன, இரத்த அழுத்தம் சாதனங்களால் கண்டறிய முடியாத அளவுக்குக் குறைந்துவிட்டது, மாணவர்களின் விரிவடைதல், உடல் வெப்பநிலை குறையத் தொடங்குதல் போன்ற ஒரு நபராகக் கருதப்படலாம் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். இது ஒரு மருத்துவ வரையறை. மரணம், இது பல நூற்றாண்டுகளாக மருத்துவர்கள் மற்றும் அனைவராலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. உண்மையில், இந்த அளவுகோல்களின் அடிப்படையில் பெரும்பாலான மக்கள் இறந்ததாக அறிவிக்கப்பட்டனர்.

ஆனால் இது மருத்துவ மரணம். இது, நான் அப்படிச் சொன்னால், நமக்கு வழக்கமான அர்த்தத்தில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான ஒரு இடைநிலை நிலை - அதாவது, வாழ்க்கையிலிருந்து இல்லாத நிலைக்கு மாறுதல்.

இந்த கட்டத்தில், சுவாசம் மற்றும் இதய துடிப்பு போன்ற வாழ்க்கையின் புலப்படும் அறிகுறிகள் நிறுத்தப்படுகின்றன. இதயம் இனி துடிக்காது, சுவாசம் நிறுத்தப்படும். மத்திய நரம்பு மண்டலம்வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிப்பதை நிறுத்துகிறது. ஆனால் மருத்துவ மரணத்துடன், வளர்சிதை மாற்ற உடலியல் செயல்முறைகள் இன்னும் உடலின் திசுக்கள் மற்றும் உயிரணுக்களில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. ஒரு வார்த்தையில், மருத்துவ மரணம் என்பது ஒரு நபரின் இதயம் நின்ற பிறகு ஏற்படும் நிலை. ஒருபுறம், ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார், இதயம் துடிக்காததால், நுரையீரல் சுவாசிக்கவில்லை, மறுபுறம், இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறது, ஏனெனில் மூளை இன்னும் முழுமையாக இறக்கவில்லை. சில நிபந்தனைகளின் கீழ், இந்த நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் இன்னும் உயிர்ப்பிக்கப்படலாம்.

பொதுவாக, மரணம் தொடங்கியதற்கான தெளிவான அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட எல்லை இல்லை. இது ஒரு மெதுவான செயல்முறை. உதாரணமாக, யோகிகள் இதயத் துடிப்பை நீண்ட நேரம் நிறுத்தி, பின்னர் அதை மீண்டும் மீட்டெடுத்து, அதைக் கண்டறிய முடியாத அளவுக்கு சுவாசத்தை மெதுவாக்கும் போது அந்த நிகழ்வுகளுக்கு எவ்வாறு சிகிச்சையளிப்பது? அத்தகைய சூழ்நிலையில், கிட்டத்தட்ட உயிருடன் புதைக்கப்பட்ட பிரபல கவிஞர் பெட்ராச்சிற்கு நடந்தது போன்ற ஒரு வழக்கு மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படலாம். அவர் தனது சொந்த இறுதி சடங்கிற்கு நான்கு மணி நேரத்திற்கு முன்பு "எழுந்தார்", அதன் பிறகு அவர் மேலும் 30 ஆண்டுகள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தார்.

சரிஅதன் மேல்இறப்பு

முதல் நிகழ்வு "கருணைக்கொலை" என்று அழைக்கப்பட்டது, இது கிரேக்க மொழியில் "எளிதான மரணம்" என்று பொருள்படும். கருணைக்கொலை என்பது இறப்பதற்கான உரிமை.

சுமார் பத்து அல்லது பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பல்வேறு வட்டாரங்களில், ஒரு நபருக்கு இந்த உரிமையை சட்டப்பூர்வமாகப் பெற வேண்டுமா மற்றும் மருத்துவ ஊழியர்கள் வேறு உலகத்திற்குச் செல்ல உதவுவது நெறிமுறையாக இருக்குமா என்ற கேள்வி விவாதிக்கப்பட்டது. ஒரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு அத்தகைய உரிமை இருக்கும், அவருக்கு வாழ்க்கை ஒரு வேதனையாக மாறியது, மேலும் அவருக்கு உதவ மருந்து சக்தியற்றது.

இந்த நோக்கங்களுக்காக இது பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, வலியற்றது, ஆனால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விரைவாக கொல்லும் ஊசி.

ஒருபுறம், தாங்க முடியாத வலியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு ஏன் உதவக்கூடாது என்று தோன்றுகிறது, குறிப்பாக அவர் மரணத்திற்காக ஜெபித்தால், வாழ்க்கையைத் தாங்க முடியாத துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழி? மறுபுறம், ஒரு மருத்துவர், உங்களுக்கு வழங்கப்படாததை ஒரு நபரிடமிருந்து பறிக்கவா? ஹிப்போகிரட்டிக் சத்தியத்தை மறக்கலாமா? இறுதியில், நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், ஆனால் இது கொலை. கிறிஸ்தவ நியதிகளின் அடிப்படையில், கடவுள் மட்டுமே ஒரு நபரை "அழைக்க" முடியும். தற்கொலையும் கூட பெரிய பாவம், ஏனெனில் "கொலை செய்யாதே" என்ற கட்டளையை மீறுகிறது.

பொதுவாக, ஒரு குறுகிய விவாதத்திற்குப் பிறகு, கருணைக்கொலை பற்றிய விவாதங்கள் குறுக்கிடப்பட்டன, ஆனால் பண்டிதர்கள் கடவுளிடமிருந்து தீர்ப்பளிக்கும் உரிமையைப் பறிக்க முயற்சித்ததால் அல்ல, ஒரு நபரின் தலைவிதியை (மற்றும் விதி "கடவுளின் தீர்ப்பு" கலவையிலிருந்து வருகிறது) , ஆனால் வேறு வகையான பிரச்சனைகள் காரணமாக. இருப்பினும், சில நாடுகளில் தன்னார்வ மரணத்திற்கான உரிமை வழங்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பல வழக்குகள் எப்போது பயன்படுத்தப்பட்டன என்பது அறியப்படுகிறது. இந்த யோசனைக்கு ஆதரவாக, செப்டம்பர் 1996 இல், மனிதகுல வரலாற்றில் முதன்முறையாக, புரோஸ்டேட் புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நோயாளி ஆஸ்திரேலியாவில் சட்டப்பூர்வமாக இறப்பதற்கு அனுமதிக்கப்பட்டார் என்ற உண்மையை நாம் கூறலாம், இது ஒரு மாநிலத்தில் இந்த வகையான மூன்றை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. - கட்சி தலையீடு.

தற்கொலை

இரண்டாவது நிகழ்வு நனவான தற்கொலை (தற்கொலை). கிழக்கு கலாச்சாரங்களில் (p.v. ஜப்பானிய மற்றும் இந்திய), தற்கொலை என்பது "ஹரா-கிரி", தியாகம் போன்ற ஒரு வழிபாட்டு சடங்கு. ஆனால் கிழக்கு ஒரு நுட்பமான விஷயம், அதை விட்டுவிடுவோம். மேற்கத்திய நாகரிகத்தில், மனிதனுக்கு உலகத்துடன், மனிதனுடன் உள்ள உலகம் முரண்பாட்டின் இருத்தலியல் பிரச்சனை, சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளில் பூகோளத்தின் அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளது. இத்தகைய சமூகப் பின்னணியில், சமூகவியலாளர்கள் தற்கொலையின் "புத்துணர்ச்சி" மற்றும் விரிவாக்கம், அதன் வளர்ச்சியின் தீவிரம் மற்றும் "கருப்பு நிகழ்வின்" அனைத்தையும் தழுவும் தன்மை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட வேண்டும். இன்று, தற்கொலை நிபுணர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை சரிசெய்கிறார்கள். ஒரு திறமையான விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டின் விளைவாக நனவான தற்கொலை, துன்பப்படுபவர் தீவிரமாக செயல்படும் பொருளாக இருக்கும்போது, ​​அவருக்குக் காத்திருக்கும் முடிவுகளைப் பற்றி அறிந்தவர் மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக வன்முறைத் திட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறார். எனவே, நமக்கு முன்னால், ஒரு சிறப்பு நனவு நோயின் நிகழ்வை வெளிப்படுத்துகிறது, அதற்கான மருத்துவ சொல் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் துல்லியமாக இந்த குறிகாட்டிக்காக இது தத்துவவாதிகள், சமூகவியலாளர்கள் மற்றும் கூட கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அரசியல்வாதிகள்.

கிறித்துவம் தற்கொலையை அவநம்பிக்கையின் மரண பாவத்தில் விழுந்ததன் விளைவாகக் கண்டிக்கிறது, மேலும் "கொலை செய்யாதே!" என்ற கட்டளையை மீறும் கொலையின் ஒரு வடிவமாகும். (ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஆறாவது கட்டளையின் விளக்கத்தின்படி 1568 இல் ட்ரெண்ட் கவுன்சிலின் ஆணை). "முதல் கிறிஸ்தவர்களின்" சகாப்தம் நடைமுறையில் தற்கொலை தெரியாது. சில வரம்புகளுக்குள் மட்டுமே உங்கள் விதியை நீங்களே தீர்மானிக்க முடியும் - பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை. புனிதமான புனிதத்தை ஆக்கிரமிக்க - ஆரம்பம் மற்றும் முடிவின் ரகசியங்கள் - வெறும் மனிதர்கள் அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள்.

டி. ஹியூம் மற்றும் ஜே.ஜே. ரூசோ ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட அறிவொளியின் வயது, நாகரீகமான மனிதகுலத்தால் மரணத்திற்கான மனித உரிமையின் முழுமையான ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத யோசனையை உடைத்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவஞானி டி. ஹ்யூம் தனது புகழ்பெற்ற கட்டுரையான "தற்கொலை" இல் கூறினார்: "தற்கொலைக்கு எதிரான அனைத்து வழக்கமான வாதங்களையும் பகுப்பாய்வு செய்து, இந்த செயல் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது என்பதைக் காட்டி, மக்களுக்கு அவர்களின் உள்ளார்ந்த சுதந்திரத்தை திரும்பப் பெற முயற்சிப்போம். மற்றும் பண்டைய தத்துவவாதிகளின் படி எந்த தணிக்கைக்கும் உட்பட்டது அல்ல.

பகுத்தறிவுவாதிகளும் தங்கள் கவலை மற்றும் நம்பிக்கையின்மையால் நெருப்பில் எரிபொருளைச் சேர்த்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்கோபென்ஹவுரின் அவநம்பிக்கையான தன்னார்வவாதம் மனித வாழ்வின் சோகத்திற்குத் தீர்வாக தற்கொலைக்கு மன்னிப்புக் கோருவதை பரிந்துரைத்தது. அவரைப் பின்பற்றுபவர் ஈ. ஹார்ட்மேன் தனிப்பட்டவர்களுக்காகக் கூட அல்ல, கூட்டுத் தற்கொலைகளுக்காக அழைப்பு விடுத்தார். இருத்தலியல்வாதிகள், குறிப்பாக காமுஸ், மனித இருப்பு "இறப்பு", தற்கொலை பிரச்சினைக்கு ஒரு நிலையான தீர்வு, தேர்வுகள் மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பேற்பது என்று நம்பினர்.

2.3 மரணம் - தேவை அல்லது தவிர்க்க முடியாதது

கிறிஸ்து வலிமிகுந்த மரணதண்டனைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டபோது, ​​​​அவர் மரணதண்டனை கருவியான ஒரு கனமான மர சிலுவையை சுமந்தார் என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. சிலுவையில் அறையப்பட்ட இடத்திற்கு அவரது பாதை கடினமாகவும் நீண்டதாகவும் இருந்தது. சோர்வடைந்த கிறிஸ்து ஓய்வெடுப்பதற்காக ஒரு வீட்டின் சுவரில் சாய்ந்து கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் இந்த வீட்டின் உரிமையாளர் அகாஸ்வேருஸ் அனுமதிக்கவில்லை.

போ! போ! அவர் பரிசேயர்களின் ஆரவாரத்துடன் கூச்சலிட்டார். - ஓய்வெடுக்க எதுவும் இல்லை!

நல்லது, - கிறிஸ்து வறண்ட உதடுகளை அவிழ்த்தார். - ஆனால் நீங்களும் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்வீர்கள். நீங்கள் உலகில் என்றென்றும் அலைந்து திரிவீர்கள், உங்களுக்கு ஒருபோதும் அமைதி அல்லது மரணம் இருக்காது ...

மன்னிப்பு பற்றிய அவருடைய சொந்த போதனையுடன் கிறிஸ்துவின் முரண்பாட்டிலிருந்து நாம் சுருக்கம் செய்கிறோம் (எல்லாவற்றையும் அமைத்தது பரிசேயர்கள் என்று நாங்கள் கருதுவோம்). உவமையின் மற்றொரு அம்சத்திற்கு நான் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன் - "மாம்சத்தில்" அழியாமை இங்கே ஒரு தண்டனையாகக் காணப்படுகிறது.

ஒரு நபரின் மரணத்தைப் பற்றிய தினசரி கருத்து சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எதிர்மறையானது. வாழ்க்கையின் தன்னிச்சையான, உள்ளுணர்வு அங்கீகாரம் மற்றும் அதன் மதிப்பு மரணத்திற்கு எதிரான எதிர்வினையை மக்களில் தூண்டுகிறது. மனித ஆன்மாவால் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. எனவே, மரணம் மக்களில் நம்பிக்கையற்ற சோகத்தையும், தாங்க முடியாத துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. ஆம், எல்லா காலங்களிலும், மக்களிலும் இருந்த தத்துவஞானிகள் மரண பயத்தை ஏமாற்றி போராடினார்கள். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் வௌவென்கார்க் கூறினார்: "மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாதது நமது துயரங்களின் மிகப்பெரியது. “உயிர் என்பது படைப்பாளர் அருளிய மிகப் பெரிய நன்மை. மரணம் மிகப்பெரிய மற்றும் கடைசி தீமை, ”என்று பெர்டியாவ் கூறினார் .

விஞ்ஞான புறநிலை நிலைகளில் இருந்து - நமது தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் அச்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட - மரணம் ஒரு ஒழுங்குபடுத்துபவர் மற்றும் வாழ்க்கை அமைப்பாளராக தோன்றுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும், சாதகமான சூழலில், அதிவேகமாகப் பெருகும். இந்த சக்திவாய்ந்த "உயிர் அழுத்தம்" பூமியின் உயிர்க்கோளத்தை மிக விரைவாக உயிரினங்களின் திரள் உறைவாக மாற்றும். அதிர்ஷ்டவசமாக, சில தலைமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அரங்கை விடுவிக்கின்றன.

அத்தகைய திட்டத்தில் மட்டுமே உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான உத்தரவாதம் உள்ளது.

மரண பயம் இயற்கையானது மற்றும் முரண்பாடாக, பயனுள்ளது ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்உணர்வு. மரண பயம் வரவிருக்கும் ஆபத்து பற்றிய எச்சரிக்கையாக செயல்படுகிறது. அதை இழந்த பிறகு, ஒரு நபர் தனது பாதுகாப்பு கவசத்தை இழக்கிறார். உயிருக்கு ஆபத்தான செயல்கள் மற்றும் செயல்களில் இருந்து ஒரு நபரை வைத்திருப்பதன் மூலம், பயம் மனித இனத்தின் பாதுகாப்பிற்கு பங்களிக்கிறது. ஆனால் பயம் ஒரே நேரத்தில் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஒரு நபர், எந்தவொரு ஆபத்துக்கும் எச்சரிக்கையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, எல்லாவற்றிற்கும் பயப்படத் தொடங்குகிறார். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மரணம் தவிர்க்க முடியாத விதி என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

மத நிலைகளிலிருந்து, மரணம் என்பது நோய்களிலிருந்து விடுதலை மட்டுமல்ல, எல்லா வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலையாகும். இது M. Montaigne இன் கருத்து. பல மத மரபுகளில், ஒரு நபரின் வாழ்க்கை துன்பம், கர்மா, சோதனை, தண்டனை மற்றும் பல. எனவே, மரணம் நல்லது, நித்திய பேரின்பம், விடுதலை என எதிர்க்கப்படுகிறது. அழியாத ஆன்மா உடல் சிறையை விட்டு வெளியேறி அதன் நித்திய இருப்பிடத்திற்கு விரைகிறது. தந்திரமான கேள்விகள் எழுகின்றன. உடலிலிருந்து ஆன்மாவைப் பிரிப்பது நல்லது என்றால், பூமியில் சிறிது காலம் தங்கியிருப்பதற்காக அவற்றை ஏன் இணைக்க வேண்டும்? ஒரு குழந்தையின் மரணம் ஒரு கொடூரமான வழியில் பின்னர் கடினமான வாழ்க்கை வாழ்ந்த ஒரு முதியவரின் மரணத்தை விட விரும்பத்தக்கதாக மாறிவிடும்.

மனிதாபிமானக் கருத்தில் இருந்து, மரணத்தின் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தவும் முடியும். லாபுடாவின் "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட" குடியிருப்பாளர்களின் உதாரணத்தில் ஜோனதன் ஸ்விஃப்ட் இதை நன்றாகக் காட்டினார், முதுமை அடைந்தவுடன் "அழியாத நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டார்" மற்றும் பிற வயதானவர்களின் மரணத்தைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டார். வயதுக்கு ஏற்ப, உடலின் "தேய்தல் மற்றும் கண்ணீர்" ஒரு நபருக்கு குறைவான மற்றும் குறைவான உடல் இன்பங்களைக் கொண்டுவருகிறது, ஆன்மாவின் உயிரியல் கூறுகளின் வயதானது, ஒரு விதியாக, கருத்து மற்றும் மன செயல்பாட்டை பலவீனப்படுத்துகிறது, அதாவது. உடல் மூலம் உலகத்துடனான தொடர்பு படிப்படியாக மறைந்துவிடும், பிந்தையது ஆவிக்கு சுமையாகத் தொடங்குகிறது. இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து தர்க்கரீதியான வழி மரணம். மரணத்திற்கான மனிதநேய அணுகுமுறையின் மற்றொரு அம்சம் மக்கள்தொகை ஆகும். மால்தூசியன் கோட்பாடுகள் மனிதனுக்கு எதிரானவை அல்ல.

மக்கள் மட்டும் தியேட்டருக்குள் நுழைந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர் அது திறன் நிரம்பியிருக்கும் மற்றும் உள்ளே இருப்பவர்களுக்கு எந்த நன்மையும் இருக்காது என்ற உண்மையை அவர்கள் எளிமையாகக் கூறுகிறார்கள் (ஈர்ப்பதால் அவர்களால் நடிப்பை உணர முடியாது), அல்லது வெளியில் இருப்பவர்கள் (அவர்கள் தியேட்டருக்குள் வரமாட்டார்கள்). எனவே, ஒரு சுழற்சியைச் செய்வது மிகவும் தர்க்கரீதியானது. அதே நேரத்தில், கிழக்கில் மக்கள்தொகை வெடிப்பை அணைக்க முயற்சிகள் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் காலத்தை இரட்டிப்பாக்க முதியோர்களின் கடமைகள் எப்படியோ முரண்படுகின்றன. அல்லது "அழியாத அமுதம்" சமுதாயத்தை வழிநடத்தும் திறன் கொண்ட "சூப்பர்மேன்"களுக்கு மட்டும் வழங்கப்படுமா?

ஒரு அச்சியல் பார்வையில், காலப்போக்கில் மனித வாழ்க்கையின் வரம்புக்கு மரணம் தேவைப்படுகிறது. ஒரு நபர் தனது இருப்பின் இறுதித்தன்மையைப் பற்றி அறியவில்லை என்றால், அவர் எந்த மதிப்புகளையும் உருவாக்க ஒரு விரலை உயர்த்த மாட்டார். வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது, ஏனென்றால். ஒரு நபர் "ஏன்?" என்ற கேள்வியைக் கேட்க மாட்டார், ஏனென்றால் இரண்டாவது கூறு எதுவும் இல்லை - மரணம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஒரு நபரை சிந்திக்கவும், உருவாக்கவும், நேசிக்கவும், துன்பப்படவும் செய்கிறது - அதிகபட்சம் செய்ய நேரம் கிடைக்கும். எதற்காக? ஆம், பேராசையினாலும், சுயநலத்தினாலும், மனித இயல்பினாலும். மரணம் இல்லை என்றால், அவசரம் இல்லை, முடிவிலியில் எந்த இலக்கும் அடையப்படும், எனவே இலக்கு அமைப்பதில் ஆர்வம் மறைந்துவிடும். ஒரு நபர், தனது செயலியின் சாதனத்தின் மூலம், வரையறுக்கப்பட்ட வகைகளிலும் அளவுகளிலும் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். இல்லையெனில், செயலி உறைந்து, இனி இயங்காது. மரணம் இல்லாமல், படைப்பாற்றல் சாத்தியமற்றது. படைப்பாற்றலுக்கு பதற்றம், தவிர்க்க முடியாத தன்மை, பயம் தேவை. மரணம் ஒரு கண்டிப்பான பரிசோதகர்: "நீங்கள் என்ன செய்ய முடிந்தது?". இறுதியாக, எனக்கு சமீபத்திய கடந்த காலத்திலிருந்து ஒரு உதாரணம். பேராசிரியர் 1 ஆம் ஆண்டில் மாணவர்களை ஒரு எளிய கட்டுரையை எழுதச் சொல்கிறார், ஆனால் அவர் அவர்களை சரியான நேரத்தில் கட்டுப்படுத்தவில்லை, எனவே, பட்டப்படிப்புக்கு முன், அவர்கள் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். வேலை ஒரு வாரம் ஆகும். ஆனால் 90% ஐந்தாம் ஆண்டு இறுதிக்குள் சுருக்கத்தைக் கொண்டு வரும்.

"மரணம் ஓபராவின் இறுதிக்காட்சி, நாடகத்தின் கடைசிக் காட்சி" என்று ஆசிரியர் எழுதுகிறார், "ஒரு கலைப் படைப்பு முடிவின்றி தொடர முடியாது, ஆனால் அது தன்னைப் பிரித்து அதன் எல்லைகளைக் காண்கிறது, எனவே உயிரினங்களின் வாழ்க்கைக்கு வரம்புகள் உள்ளன. .

இது அவர்களின் வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த ஆழமான சாரம், நல்லிணக்கம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஸ்ட்ராகோவ் தொடர்கிறார், "எந்தவொரு உயிரினமும் முடிவில்லாமல் மேம்பட முடியும் என்றால், அது ஒருபோதும் முதிர்ச்சியையும் அதன் சக்திகளின் முழு வெளிப்பாட்டையும் அடையாது, அது எப்போதும் ஒரு இளைஞனாக மட்டுமே இருக்கும், தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் மற்றும் வளர விதிக்கப்படாத ஒரு உயிரினம். வரை. ஒரு உயிரினம், அதன் முதிர்ச்சியின் சகாப்தத்தில், திடீரென்று மாறாததாக மாறினால், அதன் விளைவாக, அது தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளை மட்டுமே முன்வைக்கும், ஆனால் அதில் வளர்ச்சி நின்றுவிடும், அதில் புதிதாக எதுவும் ஏற்படாது, எனவே, உயிர் இருக்க முடியாது. எனவே, சிதைவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவை கரிம வளர்ச்சியின் அவசியமான விளைவு ஆகும்; அவை வளர்ச்சியின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. இவை மரணத்தின் அர்த்தத்தை விளக்கும் பொதுவான கருத்துக்கள் மற்றும் பரிசீலனைகள். ஆம், ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும் வரை, அவருக்கு முழு உலகமும் கொடுக்கப்படுகிறது, ஒரு நபருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் மீது கட்டுப்பாடு வழங்கப்படுகிறது, சில செயல்களைத் தேர்ந்தெடுங்கள், எதையாவது நம்புங்கள், மகிழ்ச்சியை எண்ணுங்கள் ... மரணம் என்பது முழுமையான உறுதி, தேர்வு இல்லாதது, எதுவும் அனுமதிக்கப்படாத போது. வாழும் நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிவிற்காக மட்டுமல்ல, ஆறுதலுக்காகவும் ஏங்குகிறோம். உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றிக்காக மரணத்தின் நன்மையைப் புரிந்துகொள்வது, மற்ற உலக நித்தியம் அல்லது பரிபூரணம் ஆகியவை நமது விலைமதிப்பற்ற - நமக்காக நிறுத்தப்படுவதை மகிழ்ச்சியுடன் எதிர்பார்க்க உதவாது! - மற்றும் எப்போதும் மற்றும் எப்போதும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை.

2.4 அழியாமை

மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் அல்லது ஆன்மாவின் இருப்பு;

ஒரு பரந்த பொருளில், ஆன்மாவை கடவுளுடன் அல்லது "உலக ஆவியுடன்" இணைத்தல்;

இறுதியாக, சந்ததியினரின் மனதில் ஒரு ஆளுமை (அல்லது அதன் படைப்புகள்) இருப்பது. இந்த வகை அழியாமை, ஒருவேளை, யாரும் சந்தேகிக்கவில்லை. இந்த தத்துவ அணுகுமுறை, மனித வாழ்க்கையின் பொருள், தனிமனித இருப்பு மற்றும் மனிதகுலத்தின் வரலாற்று இருப்பின் முடிவிலி ஆகியவற்றின் அறிவியல் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனிதகுலத்தின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தில், அழியாத மனிதனின் அழியாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. மனம் மற்றும் மனிதநேயம். இயற்கை விஞ்ஞானி I. I. Shmalgauzen இதை மிகச்சரியாக வெளிப்படுத்தினார்: “... நமது படைப்புச் செயல்பாட்டின் முடிவுகள் நம்முடன் அழியாது, ஆனால் எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காகக் குவிகின்றன. எனவே எங்கள் சுருக்கத்தை விடுங்கள் வாழ்க்கை பாதைமனித வாழ்க்கை மற்ற உயிர்களை விட மிக உயர்ந்தது என்பதை உணர்ந்ததன் மூலம் ஒளிரும், மேலும் மரணம் மட்டுமே அவரது ஆவியின் அழியாத படைப்புகளின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை தீர்மானித்தது. சிறந்த மனிதநேய எழுத்தாளர் எம், எம். ப்ரிஷ்வின், அவருடன் எதிரொலிக்கும் எண்ணங்கள் இங்கே உள்ளன: "அவன் இறக்கட்டும், அவனது சிதைவுகளில் கூட அழியாத பாதையில் மனிதனின் வெற்றிகரமான முயற்சி உள்ளது. ஒரு சொல், செயல், சிந்தனை, ஒரு வில், அல்லது ஒரு கைகுலுக்கல் அல்லது அனுப்பப்பட்ட புன்னகையில் கூட அவர் பிறக்கும் முன்னோடியில்லாத விஷயம் அவரிடமிருந்து என்றென்றும் உள்ளது.

தனிப்பட்ட அழியாத நம்பிக்கை ஏற்கனவே பழமையான மக்களிடையே எழுகிறது, குறிப்பாக கனவுகளின் செல்வாக்கின் கீழ்; இது மரண பயம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மீதான பற்றுதல் ஆகியவற்றால் நீடித்தது. பண்டைய மதங்களில், ஆன்மா நகர்த்துவதற்கு "கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது" (இந்து மதம், ஆர்ஃபிக்ஸ், பித்தகோரியன்ஸ்) அல்லது நிழல்களின் மண்டலத்தில், நரகத்தில் இருக்க வேண்டும்.

எதுவும் இல்லை நவீன மதங்கள்தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய எண்ணம் இல்லாமல் இல்லை. பௌத்தத்தில், தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய கருத்து மறுபிறவியின் கோட்பாட்டின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது, அதன்படி ஒரு நபரின் சமூக நிலை கடந்த மறுபிறப்புகளில் அவரது ஆன்மாவின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில், தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய யோசனை மிகவும் பழமையானதாகவும் அதே நேரத்தில் மிகவும் திறம்படவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது - பாவிகளுக்கு நீதியுள்ள மற்றும் நித்திய நரக வேதனைக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு பரலோக பேரின்பத்தின் வாக்குறுதியின் வடிவத்தில். தனிப்பட்ட அழியாமை பற்றிய யோசனை, முக்கியமாக மதத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது, பல்வேறு இலட்சியவாதிகளால் எடுக்கப்பட்டது தத்துவ அமைப்புகள்: XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில். - லீப்னிஸ், பெர்க்லி, நம் காலத்தில் - ஹாக்கிங், ஃப்ளூலிங் போன்ற ஆளுமையாளர்கள் ஆன்மாவின் அழியாத "சான்றுகள்" முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினர். உதாரணமாக, ஜார்ஜ் பெர்க்லி ஆன்மாவின் இயற்கையான அழியாத தன்மையை வாதிட்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மா அழிக்கப்படும் திறன் கொண்டது, ஆனால் "இயற்கை அல்லது இயக்கத்தின் சாதாரண விதிகளின்படி மரணம் அல்லது அழிவுக்கு உட்பட்டது அல்ல. மனித ஆன்மா என்பது ஒரு நுட்பமான உயிர்ச் சுடர் அல்லது விலங்கு ஆவிகளின் அமைப்பு மட்டுமே என்பதை அங்கீகரிப்பவர்கள், உடலைப் போலவே இது நிலையற்றதாகவும் அழிக்கக்கூடியதாகவும் கருதுகின்றனர், ஏனெனில் இதுபோன்ற ஒரு விஷயத்தால் எதையும் எளிதில் அகற்ற முடியாது, இயற்கையாகவே உயிர்வாழ்வது சாத்தியமில்லை. அதை உள்ளடக்கிய ஷெல்லின் மரணம்..ஆன்மா பிரிக்க முடியாதது, உடலற்றது, விரிவடையாதது, அதனால் அழியாதது என்று காட்டினோம். இயக்கங்கள், மாற்றங்கள், சரிவு மற்றும் அழிவு, நாம் பார்ப்பது போல், இயற்கையின் உடல்கள் மணிநேரத்திற்கு உட்படுத்தப்படும் (மற்றும் இயற்கையின் போக்கால் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பது துல்லியமாக) செயலில் உள்ளதைத் தொட முடியாது என்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் தெளிவாக இருக்க முடியாது. எளிமையான மற்றும் சிக்கலற்ற பொருள், இயற்கையின் சக்தியால் அழியாதது, அதாவது. மனித ஆன்மா இயற்கையாகவே அழியாதது."

ஆன்மா அழியாமைக்கு மற்றொரு சான்று கான்ட்டின் தார்மீக ஆதாரம். கான்ட் பின்வருமாறு நியாயப்படுத்தினார்: வாழ்க்கையில் மக்களின் செயல்கள் பொதுவாக நன்மை, நீதி மற்றும் பலவற்றின் நித்திய தார்மீக கொள்கைகளிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுவதை நாம் காண்கிறோம். ஆனால் இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான நல்லிணக்கத்தை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது?

முடிவுரை

எனவே, முடிவில், ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அவருக்கு உலகம் முழுவதும் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு நபருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் மீது கட்டுப்பாடு வழங்கப்படுகிறது, சில செயல்களைத் தேர்வுசெய்க, ஏதாவது நம்பிக்கை, மகிழ்ச்சியை எண்ணுங்கள் ... மரணம் என்பது முழுமையான உறுதி, தேர்வு இல்லாதது , எதுவும் அனுமதிக்கப்படாதபோது.

வாழும் நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிவிற்காக மட்டுமல்ல, ஆறுதலுக்காகவும் ஏங்குகிறோம். உயிரியல் பரிணாமத்தின் வெற்றிக்காக மரணத்தின் நன்மையைப் புரிந்துகொள்வது, மற்ற உலக நித்தியம் அல்லது பரிபூரணம் ஆகியவை நமது விலைமதிப்பற்ற - நமக்காக நிறுத்தப்படுவதை மகிழ்ச்சியுடன் எதிர்பார்க்க உதவாது! - மற்றும் எப்போதும் மற்றும் எப்போதும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. மனித வாழ்வின் காலம் ஒரு கணம்; அதன் சாராம்சம் ஒரு நித்திய ஓட்டம்; தெளிவற்ற உணர்வு; முழு உடலின் அமைப்பு அழியக்கூடியது, ஆன்மா நிலையற்றது; விதி மர்மமானது; பெருமை நம்பமுடியாதது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ். எல்லோரும் அவர் நினைக்கும் அளவுக்கு மகிழ்ச்சியற்றவர்கள். செனிகா இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு சங்கிலியிலிருந்து பற்றின்மையின் வழிகள், ஆசைகளிலிருந்து விடுதலை: 1) மறுப்பு: "நான் இதை மறுக்கிறேன்", - மற்றும் உடலும் மனமும் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகின்றன; 2) படிப்படியான மறுப்பு - அறிவு, இன்பம், அனுபவத்தைப் பெறுதல், விஷயங்களின் தன்மையில் ஊடுருவுதல், இறுதியாக, மனம் சோர்வடைந்து, இணைப்புகளிலிருந்து விடுபடும் வரை. எஸ். விவேகானந்தர்.

எனது வேலையில், சிக்கலை முடிந்தவரை முழுமையாகக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சித்தேன் வரலாற்று அம்சம். வேலையின் முதல் பகுதி முக்கியமாக முன்வைக்கிறது தத்துவ வகைகள், இது இல்லாமல் அத்தகைய தலைப்பில் பிரதிபலிப்பு சாத்தியமற்றது, அதே போல் அவர்களின் விளக்கம், இது எனது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ப்ரிஸம் வழியாக சென்றது. இங்கே முக்கிய பொருள் சேகரிக்கப்படுகிறது தத்துவ அம்சங்கள்மரணம் மற்றும் அழியாமை. பின்வரும் பிரிவுகள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அதன் வகைகள் மற்றும் தேடல் பிரச்சனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. பாலாண்டின் ஆர்.கே. வாழ்க்கை, இறப்பு, அழியாமை?.. எம்.: அறிவு, 1992.- (சந்தா பிரபலமான அறிவியல் தொடர் "கேள்விக்குறி", எண். 2).

2. தத்துவத்தின் அறிமுகம். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம்., 1990.

3. விஷேவ் I.V. தனிப்பட்ட அழியாமையின் பிரச்சனை. நோவோசிபிர்ஸ்க்: நௌகா, 1990.

4 பேர். ரோஸ்டோவ் என் / டி., 1994.

5. இறந்தவர்களின் புத்தகம்.//அறிவியல் மற்றும் மதம் - 1990. எண். 10.

6. கோகன் எல்.ஏ. அழியாத வாழ்வு//தத்துவத்தின் கேள்விகள். 1994. எண். 12.

7. கோகன் எல்.ஏ. மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள். எம்., 1984.

8. கோஸ்லோவ் என்.ஐ. வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கும் தத்துவக் கதைகள். எம்., 1996.

9. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றி: தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் ஜேம்ஸ் - தத்துவ இணைகள். அச்சிடுவதற்கு தயாராகிறது. உரையை இங்கே காணலாம்: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. ஒருவர் மீது ஒருவர் மரணம். தற்கொலை நிகழ்வின் சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட அம்சங்கள். உரையை இங்கே காணலாம்: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. க்ராஸ்னென்கோவா ஐ.பி. தற்கொலை நிகழ்வின் சமூக-தத்துவ மற்றும் அரசியல்-சட்ட அம்சங்கள் // மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் புல்லட்டின். 1998. செர். 12, எண். 6.

12. ஸ்பிர்கின் ஏ.ஜி. தத்துவம்: பாடநூல். எம்.: கர்தாரிகா, 1998.

13. தெய்வங்களின் அந்தி. (நீட்சே எஃப்., பிராய்ட் ஈ., கேமுஸ் ஏ., சார்த்ரே ஜே.-பி.). எம்., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. மனிதனின் நிகழ்வு. எம்., 1990.

Allbest.ru இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

ஒத்த ஆவணங்கள்

தத்துவத்தில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய கருத்து. வெவ்வேறு மக்களிடையே மரணத்தின் தீம். சீன. எகிப்தியர்கள். யூதர்கள். ஐரோப்பியர்கள். பல்வேறு மத நம்பிக்கைகளின் கருத்துக்களில் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது. அழியாமையின் வகைகள், அதைப் பெறுவதற்கான வழிகள். பயோஎதிக்ஸ், கருணைக்கொலை பிரச்சனை.

சுருக்கம், 04/22/2006 சேர்க்கப்பட்டது


மனித வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் அழியாமை முக்கிய தார்மீக மற்றும் தத்துவ கேள்வி. பல்வேறு மத நம்பிக்கைகளின் கருத்துக்களில் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது: கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம், பௌத்தம். அழியாமை, அதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வழிகள். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினையின் நெறிமுறை அம்சங்கள்.

சுருக்கம், 01/06/2011 சேர்க்கப்பட்டது


மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் அழியாத தன்மை பற்றி எல்லா காலத்திலும் தத்துவவாதிகளின் பிரதிபலிப்புகள். வாழ்க்கையிலிருந்து மரணத்திற்கு மாறுவதற்கான செயல்முறையின் நிலைகளின் பகுப்பாய்வு. அழியாமையின் கருத்துக்கள் மற்றும் வகைகள், அதைப் பற்றிய கருத்துக்களின் வரலாற்றின் வளர்ச்சி. மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் பார்வையில் அழியாமையின் சாராம்சம்.

சோதனை, 12/23/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மனிதனின் ஆன்மீக புரிதலில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகள், தத்துவத்தின் பார்வையில் மரணம். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகளில் உலக மதங்களின் பார்வைகள். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதல். இஸ்லாம் வாழ்வு மற்றும் இறப்பு பற்றியது. தானாட்டாலஜி - மரணத்தின் கோட்பாடு, கருணைக்கொலை.

சுருக்கம், 09/11/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மரணத்தின் எகிப்திய பதிப்பு. பண்டைய கிரீஸ்மற்றும் மரணம். இடைக்காலத்தில் மரணம். மரணம் குறித்த நவீன அணுகுமுறை. மரணத்திற்கான அணுகுமுறை வாழ்க்கைத் தரம் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் இருப்பின் அர்த்தத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சுருக்கம், 03/08/2005 சேர்க்கப்பட்டது


உந்து சக்திமனித நடவடிக்கைகள். தானடாலஜி என்பது மரணத்தின் அறிவியல். தனிநபரின் ஆன்மீக சக்திகளில் ஒரு தார்மீக மற்றும் சிகிச்சை விளைவை வழங்க இறப்பு மற்றும் இறப்பு செயல்முறைகளின் பகுப்பாய்வு. மரணத்திற்கான அணுகுமுறை, வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள், மரணம், உலக மதங்களில் அழியாமை.

சுருக்கம், 12/03/2013 சேர்க்கப்பட்டது


வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான தேடலின் வரலாறு மற்றும் அதன் நவீன யோசனை. தத்துவ பார்வைகள் மற்றும் போதனைகளில் வாழ்க்கையின் அணுகுமுறை மற்றும் விளக்கம். மனித வரலாற்றில் மரணம் குறித்த அணுகுமுறையில் மாற்றங்கள். மரணம் பற்றிய இயற்கை அறிவியல் புரிதல். பிரபஞ்சத்தின் மூன்று பெரிய பிரச்சனைகள்.

சுருக்கம், 01/14/2013 சேர்க்கப்பட்டது


ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் நித்திய கருப்பொருள்களாக வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் அழியாத பிரச்சனையின் அளவீடுகள். மனித வாழ்வும் மனித நேயமும் ஒருமைப்பாடு பற்றிய விழிப்புணர்வு. மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வரலாறு. உலக மதங்களால் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் அழியாமை ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது.

சுருக்கம், 09/28/2011 சேர்க்கப்பட்டது


மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்பின் எல்லை பற்றிய விழிப்புணர்வு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கான தனது சொந்த அணுகுமுறையின் வளர்ச்சி. வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மனிதனின் மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை பற்றிய தத்துவம். மனிதனின் தார்மீக, ஆன்மீக அழியாத தன்மை, இறப்பதற்கான உரிமை ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்தும் சிக்கல்கள்.

சுருக்கம், 04/19/2010 சேர்க்கப்பட்டது


மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய தத்துவம், அறிவியல் வரலாற்றில் வாழ்க்கையின் பிரச்சனை, வாழ்க்கையின் தோற்றம் பற்றிய நவீன கருத்துக்கள். மனிதநேயம் மற்றும் நடைமுறைவாதத்தின் அணுகுமுறைகள், நாத்திகம், இருத்தலியல், நீலிஸ்ட் மற்றும் நேர்மறை கருத்துக்கள் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகள்.

… உலகத்தின் வெறுமையே அதன் மையத்தின் தொடுதலின் ஆரம்பம். மேற்பரப்பில் காற்று முடிவடைகிறது மற்றும் மேற்பரப்பு தன்னை முடிவடைகிறது. மையத்தின் நுட்பமான இனிப்பு, மற்றும் மையமானது எல்லையற்றதாக மாறுகிறது. வெற்றிடத்தில் இருந்து பார்க்க, சிந்தனையின் முடிவை எட்டியது. சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட "அது" உள்ளது. சிந்தனை எப்போதும் ஒரு எல்லை, எப்போதும் ஒரு போராட்டம் மற்றும் ஒரு முரண்பாடு. சிந்தனை என்பது பூஜ்ஜியத்திற்கு சமமான இயக்கம். காணக்கூடிய உலகம் வடிவத்தின் மாயை. ஏன் ஒரு மாயை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு கணத்திலும் உள்ள வடிவம் தனக்கு சமமாக இல்லை. இது எப்போதும் ஒரு மறைப்பாகும், ஆனால் அதன் விளைவாக கூட இல்லை. டாக்மாக்கள், ஸ்டென்சில்கள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்கள் ஆகியவை வடிவத்தின் ஊட்டச்சத்து ஆகும்.

உணர்வை வடிவத்தின் எல்லைக்குள் வைத்திருப்பது அதை அணைப்பதாகும். சிந்தனை மட்டுமே கோடிட்டுக் காட்ட முடியும், ஆனால், எப்படி யதார்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது. யாருடனும், எதனுடனும் தொடர்பில்லாத நிலையிலிருந்து, இருப்பு உருவாக்க சுதந்திரமாக பிறக்கிறது.

மாற்று முடிவடையும் இடத்தில் சுதந்திரம் அடிப்படையானது, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் மாற்றம். மற்றும், நிச்சயமாக, சுதந்திரம் என்பது காரணத்தால் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு சிந்தனையின் முடிவு.

ஆரம்பத்தில், நனவின் "குவாண்டம் தாவல்கள்", அதன் வாசனை மற்றும் ஒலியுடன்... ஒலியின்மையின் வாசலைத் தாண்டி, மாற்றத்தின் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியுடன் அசையாததால் எழும் தாங்க முடியாத சோர்வு இருந்தது.

இந்த உலகில் ஈடுபடுவது, அதை அதிகமாக்குவது, அதிலிருந்து வெளியேற, ஒரே ஒரு விஷயத்திற்கு வருவதற்கு - அதனுடன் ஒரு இடைவெளி, அதிலிருந்து வெளியேறுவது மதிப்புக்குரியதா.
எது மாறுகிறதோ அதுவே நின்றுவிடுகிறது - வாழ்க்கையல்ல!
ஆனால் வாழ்க்கை என்பது மாறாதது அல்ல. இது விண்வெளி நேர வகைகளில் திறக்கப்படாது. என் உதடுகளில் இருந்த அனைத்தையும் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்தினேன்.

வலியும் மகிழ்ச்சியும் என்னை உற்சாகப்படுத்துவதை நிறுத்துகின்றன, ஏனென்றால் உள் "நான்" பாதிக்கப்படுவதில்லை மற்றும் எதிர்விளைவுகளை அனுபவிக்கவில்லை, இது இதற்கு வெளியே உள்ளது, இதற்கு மேல் அல்ல, ஆனால் வெளியில் உள்ளது. அதேபோல், "ஒளி"யின் அசைவுகளிலிருந்து குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட ரசிகர்களின் கருத்துக்கள், "கூரையிலிருந்து உடைந்து போகாத கூட்டுச் சலிப்பின்" வெதுவெதுப்பான நீர் கும்பல், இனி என் உணர்வின் மேற்பரப்பை உழுவதில்லை. அத்தகைய நபர்களைப் பற்றி நீண்ட காலமாக கூறப்படுகிறது: "நீங்கள் குளிர்ச்சியாகவும் சூடாகவும் இல்லாவிட்டால், நான் உங்களை என் வாயிலிருந்து வாந்தி எடுப்பேன்."

வித்தியாசமாக, நமது இருப்பு ஒரே ஒரு கிரகத்திற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, சிந்தனையின் பரிணாமத்திற்குள் அடைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் எந்த வகையிலும் முழுமையை அடையாது.
நமது பொருள் வடிவம் பரிணாம வளர்ச்சியின் பணிகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போவதில்லை என்று நீண்ட காலமாக கூறப்படுகிறது, அதில் ஆவி முழுமையாக உணர முடியாது. ஆனால் அனைத்து தனிமைப்படுத்தலும் சிதைவு மற்றும் மறுப்பு. நாங்கள் எங்கள் சொந்த சிந்தனை வடிவங்களின் அரக்கர்களின் சுழலில் சிக்கினோம். நாம் பொருளைச் சார்ந்து இருக்கிறோம். மேலும் இந்த வாழ்க்கையின் சோர்வு என்பது விழிப்புணர்வின் முன்னறிவிப்பாகும்.
உலகங்களின் செல்வாக்கின் "பாதிக்கப்பட்டவர்கள்", ஏனெனில் அவர்களின் செல்வாக்கின் உண்மையை நாம் செயலற்ற முறையில் பதிவு செய்கிறோம், மேலும் அவர்களுடன் எவ்வாறு உணர்வுபூர்வமாக தொடர்புகொள்வது என்று தெரியவில்லை.

வாழ்க்கையின் ரகசியம் உலகங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில் மட்டுமே உள்ளது. நமது வானியல், ஜோதிடம் மற்றும் சித்த மருத்துவத்தின் வளர்ச்சி என்பது பிரபஞ்சத்தை நாம் புறக்கணிப்பதன் உண்மை மட்டுமே. ஆனால் நமது உண்மையான, உள் சுயம் முழுமையின் கலவையில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டது - மெட்டாகலக்டிக் இடைபரிமாண அமைப்பு. தவறு என்னவென்றால், நாம் பிரபஞ்சத்தை வடிவத்துடன் மட்டுமே அறிவோம், ஆனால் நம்மில் உள்ள அதன் சொந்த தரத்தின் நம்பகத்தன்மையிலிருந்து அல்ல. பிரபஞ்சத்தின் அளவிட முடியாத ஐக்கியம் இறைவன்.

காணக்கூடியதை அகற்றவும் - தவிர்க்கமுடியாத வாழ்க்கை சுவாசத்தைத் தொடவும். அறியப்படாத, வரம்பற்ற, வடிவம், தரம் ஆகியவற்றின் இறப்பிற்கு எல்லையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் அதை உணரத் தொடங்கும் போது, ​​அனைத்து வழக்கமான செயல்களும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு கடினமாக இருக்கும். பின்னர் உடல் ஒளியின் தூண்கள் திரையிடல் முக்காடு நம்பமுடியாத பவுண்டுகள் இருக்கும்.

பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை நாம் ஒப்பிடமுடியாத ஏழைகளாக இருக்கிறோம். நாம் தொடர்ந்து பொருளின் புதிய சாத்தியங்களைத் தேடுகிறோம், அதே நேரத்தில் அதிலிருந்து விடுபடவும், உடல் இருப்பிலிருந்து மனோ-ஆன்மிகத்திற்கு செல்லவும் மட்டுமே நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

உங்கள் உடல் உடலுடன் வேறுபடுத்தி வாழுங்கள். பிரபஞ்ச நெருப்பு போல வாழ்க.

ஆனால் பௌதிக விமானத்தில் உள்ள அனைத்து ஆன்மீக தோற்றங்களும் ஒரு கனவு, ஆவியின் வெளிப்பாடுகளின் முழுமையான எதிர் அல்லது தலைகீழ் பிரதிபலிப்பு.

இந்த விமானத்தில் சுறுசுறுப்பாக இருப்பவர்களில் பெரும்பாலானோர் இப்போது அந்த விமானத்தில் இல்லை!
அவர்களின் நேர்மாறான விகிதாச்சார செயல்பாடுகள் அங்கு பரிணாம வளர்ச்சியின் பாதையைத் தடுத்தன. அவர்கள் ஆன்மாவுடனான திரவ தொடர்பை உடைத்து - ஆவியின் உள் உருவம்-வடிவமைப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் மிகவும் "வெற்றிகரமாக" (பொருள் அர்த்தத்தில், நிச்சயமாக) ஒரு உயிரியல் பொருள், வடிவம் அல்லது உறைவு, பொருளின் ஒரு இணைப்பு என வாழ்கின்றனர். ஆனால் ஒற்றுமையின் கடத்துத்திறன் அல்லது வெளிப்படைத்தன்மை இல்லாத அனைத்தும் அழுக்கு அல்லது கசடு, மேலும் அவை முழு அமைப்பிலிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும்.
சரி, மனைவிகள் மற்றும் கணவர்கள், தந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகள், மக்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உறவில் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை என்றால் நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும், ஆனால் சுவாரஸ்யமானது, அதாவது. உறவுகள் என்பது ஒருவருடைய உள் சுயத்துடன் மட்டுமே உண்மையானது, அதன் இருளுடன், அடர்த்தியான ஒளியை விட வெளிப்படையானது. இந்த உறவுகள் மட்டுமே எதற்கும் நிபந்தனையற்றவை, ஏனெனில் அவை நிபந்தனையற்றவை மற்றும் வடிவத்தின் சிந்தனை காரணத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை. மேலும் இந்த உறவுகளே வாழ்க்கையின் தவிர்க்கமுடியாத சாரம்.

ஆம், எனது ஆன்மா இனி ஆளுமைக்கு பொறுப்பாகாது, ஏனென்றால் ஏற்கனவே இல்லாததற்கு பொறுப்பேற்க முடியாது!

இந்த உலகம் இன்னும் இயந்திரத்தனமாக சூரியனைச் சுற்றி வருகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே வடிவத்தின் சிறையிருப்பில் சிதைந்துவிட்டது. நிறைய அரிதாகிவிட்டது. உலகம் பிரளயத்தை நோக்கி நகர்கிறது. ஆனால் வடிவத்தின் நிலைத்தன்மையும் முடிவடைகிறது. நனவில் தீவிர மாற்றங்கள் இன்னும் செயல்படவில்லை. மயக்கம் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது சூப்பர் மனசாட்சியுடன் ஒன்று.

ஆத்மாவாக மாறியவர்களுக்கு வெளி உலகம் முடிவடைகிறது.

மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் இந்த கட்டம் - "டைவிங்" இன் மிகக் குறைந்த புள்ளியாக - முன் வாழ்க்கையுடன் சந்திக்கிறது. உட்புற இடங்களின் பிளாஸ்டிசிட்டி மற்றும் நல்லிணக்கம் வெளிப்புற அனைத்தையும் தவிர்க்கிறது. அன்றைய "உண்மைக்கு" பதிலளிப்பது இல்லை! ஏனென்றால் அது உள்ளே திரும்பிவிட்டது. எனக்கு இருத்தல் வேண்டும், இருத்தல் வேண்டும், ஆனால் திரவத்தன்மையின் விஷம் அல்ல!

பூமியில் உள்ள ஒரே உண்மை ஷம்பலா! (ஏனென்றால் அது நம்மை நோக்கி நடுநிலையானது: கலியுகத்தின் முடிவின் பைத்தியக்கார புகலிடம், இருப்பினும், இது இழுத்துச் சென்றது.) மேலும் விடுவிக்கப்பட்ட உள்ளுணர்வின் அழிக்க முடியாத நம்பகத்தன்மை, புதுமையின் முரண்பாடுகளில் நிற்கிறது.

இல்லை, கடவுள் இதுவரை இங்கு வந்ததில்லை, ஏனென்றால் அவர் வெளிப்பட்ட மனிதாபிமானம், அதைப் பற்றி நமக்கு இன்னும் எதுவும் தெரியாது, ஏனென்றால் நாம் இல்லை, ஏனென்றால் அவராக இருப்பது வெளிப்புறமாக இருக்கக்கூடாது. ஆனால் எல்லா நேரத்திலும், வெளிப்புற நிழல் மக்கள் ...

நமக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்று பிரபஞ்ச நெருப்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது இரண்டாம் பிறப்பின் நோக்கத்திற்காக நம்மை மாறாமல் அழிக்கிறது.

ஒரே ஒரு விருப்பம் - உள் சுயத்தின் விருப்பம் - உண்மையானது, அது நியாயமற்றது, கண்ணாடியில் இருந்து நம்மைப் பார்க்கிறது, மற்ற அனைத்தும் தற்காலிகமானது. இந்த சித்தம் சுய அறிவாக உணரப்படுகிறது, இது உணர்வு அல்லது அறிவு அல்ல. இது மூலத்தின் சொல்லற்ற இனிமை, ஆன்மாவின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு அணுகக்கூடியது. இது அளவிடக்கூடியது மற்றும் அடிப்படையில் சீரானது அல்ல, ஏனெனில் எதனாலும் மாற்ற முடியாதது.

சுய அறிவு என்பது அறியாமைக்கு சமம். சுய உணர்வு, விழிப்புணர்வுக்கு சமமற்றது.

ஆனால் சிதைக்க முடியாத, ஆள்மாறான தரம், பண்புக்கூறுகள் இல்லாத, துருவமுனைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டது. இயக்கம், செயலற்ற தன்மை மட்டுமே அதை நெருங்குகிறது - சாரத்தின் யதார்த்தம். "நான்" என்பதன் சாராம்சம் யதார்த்தம், மற்ற அனைத்தும் சிதைவு.

நமக்குப் பரிச்சயமானதையும், சிந்தனையின் எல்லைக்குள் அடங்கிவிட்டதையும் மட்டுமே புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு தாங்க முடியாத பரிதாபம். ஆனால் நாம் எல்லைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். அதன் சாராம்சத்தில் ஸ்டென்சில் சிந்தனை என்பது ஏகபோகம், அதன் மிகவும், சிந்தனை, பொறிமுறையின் சீரான தன்மை. ஹோமோ சேபியன்ஸின் முழு மன செயல்முறையும், உலகத்தைப் பற்றிய நமது இயந்திரக் கருத்துகளின் கூட்டுத்தொகையான யதார்த்தத்தின் மீண்டும் மீண்டும் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட அரை-ஒப்புமை மட்டுமே. ஆனால் உலகம் என்பது நாம் நினைப்பது போல் இல்லை.

எனவே, நான் உள் "நான்" என்பதை மட்டுமே கேட்க முனைகிறேன் - இது உண்மையான தொடர்பு, மற்ற அனைத்தும் தண்ணீரில் நுரை. இது தனிமை அல்ல, ஆனால் ஒரே உண்மையான, உண்மையான மற்றும் ஒரே உலகத்தில் திறக்கிறது. அதில் கருத்துக்கள் எதுவும் இல்லை: "நான்" - "நான் அல்ல", ஏனெனில் இது சிந்தனையின் முடிவு. நித்தியமாக இருக்கும் "ஒன்று" மற்றும் "அனைத்தும்", உறுதியான மற்றும் உலகளாவிய, தனிப்பட்ட மற்றும் இணக்கமான, தற்காலிக மற்றும் ஒரு முன்னோடி, இது கொடுக்கப்பட்ட, கொடுக்கப்பட்டதாகும். மேலும் கொடுக்கல் என்பது எந்த ஒருமைப்பாட்டையும் விட உயர்ந்தது, ஏனெனில் அது பன்முகத்தன்மையை அறியாது. எல்லாம் ஒன்றும் ஒன்றுதான். கொடுக்கப்பட்டவருக்கு எந்த முயற்சியும் தெரியாது. முயற்சி போதைக்கு வழிவகுக்கிறது. அது தொடர்பாக, நாம் எதிர் பிரதிபலிப்பு. அதற்கான பாதை முரண்பாடுகளின் பாதை. ஜெனுக்குப் பிறகு, ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி மட்டுமே அதை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தினார்; அதை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தினார். இந்த கொடுக்கப்பட்டவை தன்னிச்சையானது. கிருஷ்ணமூர்த்தி "வாழ்க்கை ஆழ்நிலை தன்னிச்சையானது" என்று அறிவித்தபோது, ​​அவர் வாழ்க்கையின் அடிப்படையையும் சட்டத்தையும் வெளிப்படுத்தினார்.

ஏதோவொன்றின் உதவியுடன் ஏதோ ஒன்று உருவாக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது விரட்டப்பட்ட தூண்டுதலுக்கு சமமாக இருக்காது.

அனைத்து உடல் நடவடிக்கைகள் ZEROக்கு சமம், ஆனால் அமைதி என்பது இயக்கத்திற்கு மட்டுமே சமம், ஏனெனில், அதிலிருந்து தொடங்கி, நாம் உள் சுயத்தை அடைகிறோம், துருவமுனைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டு: இயக்கம்-இல்லாதது. "யதார்த்தம் வெற்றிடமாகும், ஆனால் அது காலியாக இல்லை."

மௌனம் தூரத்தை குறைக்கிறது. ஒரு சுதந்திரம் உள்ளது - பாத்திரத்திலிருந்து சுதந்திரம். பாத்திரம் மீண்டும் சிந்தனை மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது.

கடவுள் என்பது கடவுளின் மறுப்பு. ஒவ்வொரு அடுத்தது ஏற்கனவே முந்தையது அல்ல.

எந்தவொரு சமூகமும் அல்லது அமைப்பும் ஏற்கனவே வாழ்க்கை அல்லது யோசனைகளின் படிகமாக்கல் ஆகும் - வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்துதல் மற்றும் வாழ்க்கைக் கொள்கைக்கு எதிரான வன்முறை. மேலும் ஒவ்வொரு போதனையும் சத்தியத்திலிருந்து தொலைவில் உள்ளது. ஏனெனில் உண்மையைக் கற்பிக்க முடியாது! எல்லாக் கதைகளும் அவளைப் பற்றியது அல்ல!

நீங்கள் என்ன ஆகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுவதை நிறுத்துங்கள்.

உள்நாட்டில் மட்டுமே "நான்" அவளுடன் இயற்கையாகவே இருக்கிறது. உண்மையே அவனது வாழ்விடம். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே, உள் விமானங்களில், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் "நான்" ஆகியவை ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, அவற்றின் சொந்த தூண்டுதலால் பரஸ்பரம் கரைந்துவிடும். நிஜ வாழ்க்கை என்பது எதிர்நிலையில் இருந்து வரும் வாழ்க்கை, அது நனவில் இருந்து வரவில்லை, அது பகுத்தறிவு மற்றும் நனவால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, வன்முறையின் நிழலைக் கூட அறியாது. மரபுகளையும் எழுத்தாற்றலையும் பொறுத்துக்கொள்ளாது. ஆனால் அதலபாதாளத்தில் ஒரு தாவல் இருக்கிறது, அதற்கு நம்மிடமிருந்து தைரியம் தேவைப்படுகிறது.

ஆனால் வேறு வழியில்லை: "நீங்கள் கடவுளை அறிய விரும்பினால், உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்." பின்னர் டென்மார்க் இளவரசரின் வார்த்தைகள் நிறைவேறும்: "அவர் தனது கண்களை மாணவர்களுடன் ஆன்மாவாக மாற்றினார், அங்கே அது இருட்டாக இருந்தது", அல்லது - ஆழமற்றது, ஏனென்றால் "ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது - ஒரு இனிப்பு தட்டு: எல்லாம் காலியாக உள்ளது. , மென்மையான, சுத்தமான மற்றும் சிறியது." மிக முக்கியமாக, அத்தகைய ஆத்மாக்கள், அல்லது சிறிய ஆத்மாக்கள், எது நல்லது எது கெட்டது, எது சரி எது சரியில்லாதது, எது சாத்தியம் மற்றும் எது இல்லாதது என்று எப்போதும் தெரியும், ஏனென்றால் அவை சூடாகவும், சாம்பல் நிறமாகவும் இருக்கும் - “உலகில் கருப்பானது SER”!

… அல்லது அவதாரங்களின் பாதையை முற்றிலுமாக கைவிடலாம், பின்னர் தானம் வரும்… .

நான் நம்புகிறேன் நித்திய ஜீவன்இறந்த பிறகு மற்றும் உடலில். தத்துவ காரணங்களுக்காக மனித ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அதேசமயம் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைஉடல் உயிர்த்தெழுதல் ஒரு அதிசய நிகழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது - கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் இந்த நிகழ்வை நமக்குக் கொண்டு வந்த நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் சாட்சியங்கள் - ஆன்மாவின் அழியாத தன்மைக்கு ஆதரவாக முற்றிலும் தத்துவ வாதங்களும் உள்ளன. இந்த வாதங்களில் மிகவும் உறுதியான வாதங்கள் இரண்டு வளாகங்களில் உள்ளன. முதலாவதாக, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை இல்லாமல், மனிதனின் மிக முக்கியமான செயல்கள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் முழுமையற்றதாகவும், சோகமான முரண்பாடாகவும் இருக்கும். சத்தியத்தைத் தேடுவதில், நித்தியமான மற்றும் மாறாத ஒன்றைத் தொடுகிறோம். வரலாற்று கடந்த காலத்தைப் பற்றிய அறிவு கூட ஏற்கனவே நடந்ததைப் பற்றிய உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது - மாறாமல் இருக்கும் உண்மை. ஆனால் மிக முக்கியமாக, அறிவு நித்திய உண்மைகள், கணிதப் பொருட்களின் சாராம்சம், தார்மீகக் கடமைகளின் தன்மை, பாவத்தின் தன்மை மற்றும் பல, ஆதி மற்றும் அழியாத ஒன்றைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வை நமக்கு அளிக்கிறது. எல்லாவற்றின் நித்திய மற்றும் முழுமையான அடிப்படையாக கடவுள் பற்றிய நமது விழிப்புணர்வுக்கு இது மிகவும் உண்மை. இவ்வாறு, மனித நனவின் அனைத்து செயல்களும் நித்தியத்தை இலக்காகக் கொண்டவை, உண்மையுடன் ஒரு வலுவான அறிவாற்றல் ஒன்றியம், மற்றும் முதலில் - மாறாத விஷயங்களைப் பற்றிய உண்மை. எனவே, மரணம் முழுமையான மற்றும் இறுதி அழிவு என்பது மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான கொள்கைக்கு முரணானது, மனித ஆன்மாவின் மிக உயர்ந்த அழைப்பு, நித்திய வாழ்க்கைக்காக பாடுபடுகிறது.

நீதி, வெகுமதி மற்றும் தண்டனையின் கொள்கை பற்றிய தெளிவான புரிதல் தேவைப்படும் அறநெறி தொடர்பாகவும் இதுவே உண்மை. ஒழுக்கக்கேடான செயல்களுக்காக நாம் தண்டிக்கப்படுவதற்கு தகுதியானவர்கள் என்றும், தார்மீக செயல்களின் விளைவுதான் வெகுமதிகள் என்றும் மனசாட்சி சொல்கிறது. நாஜி பயங்கரவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட அப்பாவிகள் ஒரு காலத்தில் சித்திரவதை செய்த மிகப் பெரிய குற்றவாளிகளைப் போலவே இறக்கும் உலகில் முழுமையான நீதி இல்லை. எனவே, முழுமையான நீதிக்கான புறநிலை மனோதத்துவ தேவையின் வெளிச்சத்தில், நமது உலகம் ஒரே உலகமாக இருக்க முடியாது. மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இல்லை என்றால், இந்த உலகத்தின் அர்த்தமும் அர்த்தமும் ஒரு பயங்கரமான தேய்மானத்திற்கு உட்படுத்தப்படும், அதில் நீதி வெல்லும்.

மகிழ்ச்சிக்கான நமது ஆசையும் அழியாமைக்காக அழுகிறது. புனிதரின் வாதத்தை சுருக்கமாகக் கூறுவோம். இந்த விஷயத்தில் அகஸ்டின்: நமது உணர்வுகளின் நிலை அதன் தொடர்ச்சியில் நாம் அலட்சியமாக இருந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. நாங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், இந்த மகிழ்ச்சி என்றென்றும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், மேலும் கோதேவின் ஃபாஸ்டுடன் நாம் கூச்சலிடலாம்: "நிறுத்துங்கள், ஒரு கணம், நீங்கள் அழகாக இருக்கிறீர்கள்!" நாத்திகர் நீட்சே கூட கூறினார்: "துக்கம் கடந்து போகும் என்று கூறுகிறது, ஆனால் இன்பம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க விரும்புகிறது."

ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தார்மீக முழுமைக்காக பாடுபடும் ஆழ்நிலை செயல்கள் மற்றும் மனித அன்பு நித்தியத்திற்காக அழுகிறது. நாம் நேசித்தால், கேப்ரியல் மார்செலின் வார்த்தைகளில், மற்றொரு நபரிடம் சொல்கிறோம்: "நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள்." நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், அது அழியாமையைக் குறிக்கிறது. இந்த வாழ்க்கையில் சாத்தியமான எந்தவொரு தொழிற்சங்கத்தையும் விட, மற்றொரு நபருடன் ஒரு ஐக்கியத்தை அடைய நாங்கள் விரும்புகிறோம். இந்த சங்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். எனவே, எலிகள் அல்லது பூச்சிகள் போன்ற மக்கள் என்றென்றும் இறந்தால், மனித இருப்பு மற்றும் உலக ஒழுங்கின் பொருள் தரையில் அசைக்கப்படும்.

இந்த வாதம் கட்டமைக்கப்படும் இரண்டாவது அடிப்படையானது, இறுதி மரணம் மனித நபரின் இருப்பு மற்றும் மிக உயர்ந்த அழைப்பு ஆகியவற்றின் அர்த்தத்துடன் மனோதத்துவ முரண்பாட்டில் உள்ளது. உண்மையான அன்பு அல்லது தார்மீக பரிபூரணம் போன்ற மிக உன்னதமான குணங்கள் தவறானவை மற்றும் அழியாத தன்மைக்கு சாட்சியமளிக்காது. மனித அனுபவத்தின் விலைமதிப்பற்ற கூறுகள் வெறுமனே பொய்கள் என்று இருக்க முடியாது!

உயர் தூண்டுதல்களின் உள் உண்மை நமக்கு நம்பிக்கையைத் தருகிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், அவை வீண் மற்றும் அர்த்தமற்றவை அல்ல என்பதை தீர்க்கதரிசனமாக நிரூபிக்கிறது.

ஆனால் இரண்டாவது முன்மாதிரிக்கு முக்கிய காரணம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடவுள் இருப்பதுதான். சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் அளவற்ற கருணையுள்ள படைப்பாளர் இருக்கிறார் என்பதை நாம் அறிந்தால், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித இருப்பின் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் மிக உயர்ந்த குணங்கள் மற்றும் நமது பணியின் இறுதி நிறைவேற்றத்திற்கு அவசியமானவை - அதாவது ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை - உண்மையில் இல்லை என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது.

ரிச்சர்ட் ஸ்வின்பர்ன்

ஆம். நாம் ஒரு ஆன்மா மற்றும் ஒரு உடலைக் கொண்டிருந்தால், உடலின் மரணத்துடன், ஆன்மா அதை விட்டு வெளியேற வேண்டும். ஆன்மா தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நான் இதுவரை கூறியுள்ள அனைத்து வாதங்களும் தற்போது நான் ஆன்மா மற்றும் உடல் ஆகிய இரண்டும் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. என் உடல் இறக்கும் போது, ​​என் ஆன்மாவும் எப்படியாவது இல்லாமல் போகும் என்பது கோட்பாட்டளவில் சாத்தியம். ஒருவேளை அது இருக்கலாம், அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம். எனவே, உடல் மரணத்திற்குப் பிறகும் ஆன்மா தொடர்ந்து இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்க ஒரு புதிய வாதம் தேவை. இது மறைமுகமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் - அதாவது, கடவுளின் இருப்புக்கு ஆதரவான ஒரு வாதமாக இது இருக்கும், கடவுள் சில விஷயங்களை மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார் என்பதை நிரூபிக்கிறது, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையும் சேர்ந்தது, அதாவது நாம் நம்புவதற்கு காரணம் இருக்கிறது. ஆன்மாவின் அழியாமை. ஒரு கிறிஸ்தவனாக, பைபிள் மற்றும் சர்ச் மூலம் கடவுள் நமக்கு பல உண்மைகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது சர்ச்சின் மையக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும், அதனால்தான் நான் அதை நம்புகிறேன். இறப்பிற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை முற்றிலும் தத்துவ வாதங்களால் நிரூபிக்க முடியாது என்று நினைக்கிறேன். அத்தகைய வாதங்கள் கடவுளின் இருப்பை அங்கீகரிப்பதோடு நெருங்கிய தொடர்புடையதாக இருக்கும் என்பது எனது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை. ஆனால் இது ஏற்கனவே கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் சத்தியத்தில் அடங்கியுள்ளது, எனவே மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையை நம்புவதற்கு எனக்கு நல்ல காரணம் இருக்கிறது.

ஜெரார்ட் ஜே. பெரியது

நிச்சயமாக, எந்தவொரு பாரம்பரிய ஆஸ்திகவாதியும் உடலிலிருந்து சுயாதீனமான மனதின் சாத்தியத்தை வெளிப்படையாக மறுக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளின் விருப்பத்தையும் அவரது எண்ணங்களையும் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து நாம் வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், கடவுள் விருப்பமும் காரணமும் கொண்ட ஒரு பொருளாகக் கருதப்படுகிறார். மேலும், கடவுளுக்கு உடல் இல்லை என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது.

இருப்பினும், இதைக் கருத்தில் கொண்டு, கேள்வியைக் கேட்பது இன்னும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது: கடவுளின் உடலற்ற மனம் முற்றிலும் பொருளற்றதாக கருத முடியுமா? சமீப ஆண்டுகளில், இயற்பியலாளர்கள் முதல் பார்வையில், ஆற்றல், பொருள், இடம், நேரம் மற்றும் ஈர்ப்பு போன்ற முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயங்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்று சிந்திக்க கற்றுக் கொடுத்துள்ளனர். சில தீவிர சூழ்நிலைகளில், இந்த கருத்துக்கள் கிட்டத்தட்ட ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியவை. நான் அண்டவியல் கருதுகோள்களில் கருத்து தெரிவிப்பதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன், ஆனால் பொருளின் தன்மையை அல்லது மனதுடனான அதன் தொடர்புகளின் சாராம்சத்தை "உடலற்ற" மனதுடன் கூட புரிந்துகொள்கிறோம் என்று கூறும்போது நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

இன்னும், மனித மூளையின் கட்டமைப்பைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாக ஆன்மா பொருளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்க முடியும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. மிகவும் பொதுவாக, உடலின் இருப்பு மனித நபர் மற்றும் சுய-அடையாளம் பற்றிய நமது கருத்துக்களின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மனதை அல்லது ஆன்மாவைக் கொண்ட நபரின் பிளாட்டோனிக் அல்லது கார்ட்டீசியன் அடையாளம் அரிஸ்டாட்டிலிய புரிதலை விட மிகவும் குறைவாகவே தெரிகிறது. மனித உடலானது சிந்திக்கும் மற்றும் முடிவெடுக்கும் திறன் உட்பட பலவிதமான திறன்களைக் கொண்டுள்ளது. அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நமது தனிப்பட்ட அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதற்குத் தேவையான நிபந்தனைகளின் விளக்கத்தை நான் வெளிப்படையாக அணுகுகிறேன்.

மரணத்திற்குப் பிறகு எனது ஆளுமையைப் பாதுகாக்க, எனது மனப் பழக்கவழக்கங்கள், எனது ஆசைகள் மற்றும் ஆர்வங்கள், மக்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கான எனது எதிர்வினைகள், அதாவது எனக்கு நன்கு தெரிந்தவை என நான் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். மேற்கூறிய காரணங்களுக்காக, ஏதோ ஒரு வகையில் எனக்கு ஒரு உடல் வேண்டும் என்றும் நினைக்கிறேன். ஆனால் "பொருள்" பற்றிய நமது புரிதல் அபூரணமானது என்பதால், எனது பார்வையில், "வெளி", "நேரம்" மற்றும் "உடல்" ஆகிய கருத்துக்களுக்கும் இது பொருந்தும். எனவே, உடல் இறந்த பிறகு எனது மனதைக் காக்க என்ன வகையான "உடல்" தேவைப்படும் என்பது பற்றிய இறுதி முடிவு இன்னும் மிக விரைவாக உள்ளது.

கிறிஸ்தவ அடிப்படையில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வில் நான் நம்புகிறேன். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை கிறிஸ்தவ வெளிப்பாட்டின் ஒரு அங்கமாக நான் கருதுகிறேன், மேலும் இந்த வெளிப்பாடு உண்மை என்று கருதுவதற்கு பகுத்தறிவு காரணங்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். முன்பு கூறப்பட்ட காரணங்களுக்காக, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை எந்த வடிவத்தை எடுக்கும் மற்றும் இந்த நிலையை எதன் மூலம் அடையலாம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இது எனது ஆழ்ந்த அபிலாஷைகளை நிறைவேற்றும் ஒரு வாழ்க்கையாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், மக்களிடையே புரிதல் மற்றும் கடவுள் இருப்பதை உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ள அனைத்து கட்டுப்பாடுகளும் மறைந்துவிடும். இதற்கிடையில், அந்த மர்மத்தின் ஒரு மங்கலான பார்வையைப் பிடிக்க நாம் எந்த மொழியில் திட்டமிட முடியுமோ அந்த மொழியில் மட்டுமே நம் நம்பிக்கைகளையும் அபிலாஷைகளையும் வெளிப்படுத்த முடியும். நமது தற்போதைய அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மர்மம்.