ஹதீஸ்களில் மனித ஆன்மாவின் ரகசியம். மனித ஆன்மாவின் ரகசியம் மனிதனின் மற்றும் அவனது ஆன்மாவின் இரகசியங்கள்

ஒரு நபருக்கான ஆன்மாவின் கருத்து சுருக்கமானது, சரியான பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் விளக்கம் இல்லை. யாரோ ஒருவர் அதை உடலில் இருந்து பறக்கும் காற்றின் வடிவத்தில் கற்பனை செய்கிறார், யாரோ புகை வடிவில், யாரோ ஒருவர் அதன் தோற்றத்தைப் பற்றி சிந்திக்காமல், ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளது என்ற தெளிவான நம்பிக்கையுடன் வாழ்கிறார்.

கோமி குடியரசின் பிரதேசத்தில் வாழும் மக்களிடையே, ஆன்மா சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் ஒரு நபர் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டதாகக் கருதப்பட்டது. ஆன்மா அல்லது, உள்ளூர்வாசிகள் அழைத்தது போல், "அன்பு" இறந்த பிறகு இன்னும் 40 நாட்களுக்கு பூமியில் இருந்தது மற்றும் அவரது வீட்டிற்கு வந்தது, அதனால் ஒரு சுத்தமான துண்டு மற்றும் தண்ணீர் ஒரு கிண்ணம் அங்கு தொங்கி அதனால் அவள் தன்னை கழுவ முடியும். பின் உலகம்வித்தியாசமாக தோன்றியது. ஒருபுறம், அது நரகமாகவும் சொர்க்கமாகவும் இருந்தது, மறுபுறம், பூமிக்கு அருகாமையில் அமைந்துள்ள சில இடம், உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இடையே மிக நெருக்கமான தொடர்பை வழங்கியது. இறந்தவர்கள் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் வாழ்க்கையை தொடர்ந்து கண்காணித்து, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அவர்களை பல்வேறு பிரச்சனைகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. இந்த பாதுகாப்பை வலுப்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் முன்னோர்களின் கவனிப்புக்கு நன்றி செலுத்துவதற்கும், மக்கள் அவர்களை இறுதி சடங்குகளுடன் நினைவுகூர வேண்டும்.

எகிப்தில், ஆன்மா என்பது ஒரு நபரில் வாழும் பல்வேறு பொருட்களின் மொத்தமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது:

பா என்பது ஒரு நபர் அல்லது கடவுளின் ஆன்மா, இது இறந்த பிறகு மட்டுமே தோன்றும். அவள் மனித தலையுடன் ஒரு பறவையாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள். அவள் நேரடியாக கல்லறையில் இருக்க முடியும், அவள் பறந்து செல்ல முடியும், ஆனால் அவள் எப்போதும் மீண்டும் உடலுக்குத் திரும்பினாள்.

கா என்பது உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்கள் வேறுபடும் ஒரு அறிகுறியாகும், இது ஆன்மாவின் "இரட்டை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கல்லறையில் ஒரு சிறப்பு சர்கோபகஸ் வைக்கப்பட்டது, இதனால் கா அங்கு மறைந்தார்.

ஆ - அவர்கள் மற்றொரு வழியில் "ஆவி" என்றும் அழைத்தனர், இது ஆன்மாவின் அங்கமான பாகங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் ஐபிஸ் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டது.

ஷு என்பது ஒரு நபரின் நிழல், அவரது இருண்ட பக்கம், மற்றவர்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆன்மாவின் மிக முக்கியமான கூறுகளில் ஒன்றான இதயம், அதன் உணர்வின் இடமாகவும் கருதப்பட்டது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய நீதிமன்றத்தின் கூட்டங்களில், இறந்த நபரின் மோசமான செயல்களைப் பற்றி இதயம் சொல்ல முடியும். இதைத் தவிர்க்க, அடக்கத்தின் போது இதயத்தின் மீது சிறப்பு மந்திரங்கள் போடப்பட்டன.

சக் என்பது மம்மிஃபிகேஷன் செயல்முறைக்குப் பிறகு மனித உடலாகும். தேவையான அனைத்து புனித சடங்குகளையும் கடந்து வந்த ஒரு நபரின் உருவகம் இது.

பண்டைய கிரேக்கர்களிடையே ஆன்மா இருப்பதாக ஒரு வலுவான நம்பிக்கை இருந்தது, மேலும் அவர்கள் அந்த நபரைப் போலவே அதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அவர்கள் இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கு "ஹேடிஸ்" என்ற பெயரைக் கொடுத்தனர், அதற்காக எந்த பயத்தையும் உணரவில்லை, ஏனென்றால், அங்கு இருந்ததால், அன்பானவர்களை ஒருவர் சந்திக்க முடியும். மனித ஆத்மாக்களின் தலைவிதி வேறுபட்டது, அது அவர்களின் உரிமையாளர்கள் வழிநடத்தும் வாழ்க்கை முறையைப் பொறுத்தது.

கிரேக்கர்கள் இதை நம்பினர் மற்றும் அவர்களின் வாழ்நாளில் அவர்கள் இன்னும் தங்கள் ஆன்மாக்களை கவனித்துக் கொண்டனர், பல்வேறு வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளில் சேர்ந்தனர். வழக்கமாக, ஒருவரின் வாழ்க்கையின் பகுப்பாய்வு வயதான காலத்தில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, ஒரு நபர் மரணத்தின் அணுகுமுறையை உணர்ந்தார் மற்றும் அவரது செயல்களுக்கு தண்டனையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் புரிந்து கொண்டார். ஆன்மாவின் நல்வாழ்வு பல்வேறு மர்மங்களில் பங்கேற்பதன் மூலமும், "மறைவுகளில்" தொடங்குவதன் மூலமும் உறுதி செய்யப்பட்டது. எந்தவொரு நபரும் பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் துவக்கத்தில் அனுமதிக்கப்படலாம், ஆனால் குற்றவியல் கடந்த காலத்துடன் அல்ல. மக்கள் தயாராக இருந்தனர் மறுமை வாழ்க்கைஅவளைப் பற்றி அவர்களிடம் சொல்லி, சுத்திகரிப்புச் சடங்குகளைச் செய்தான். மேலும், அடக்கம் செயல்முறையே ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகித்தது, இது அனைத்து விதிகளின்படி நடக்க வேண்டும், அதனால் ஆன்மா அதன் நல்வாழ்வை ஹேடீஸில் கண்டுபிடிக்கும். இல்லையெனில், அவள் துன்புறுத்துவதற்கும் அலைந்து திரிவதற்கும் அழிந்தாள். கல்லறையில், நினைவு நாட்களில், இறந்த நபரின் உறவினர்கள் எப்போதும் ரொட்டி மற்றும் மதுவை விட்டுச் சென்றனர், மேலும் வாழ்க்கையின் கடினமான தருணங்களில் அவர்கள் மனதளவில் உதவிக்கான கோரிக்கைகளுடன் ஆன்மாவை நோக்கி திரும்பினர்.

எகிப்தியர்களுக்கு மிகவும் பயங்கரமான தண்டனை மரணம் அல்ல, ஆனால் அடக்கம் செய்ய மறுக்கும் வாய்ப்பு. குற்றவியல் வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் மக்களுக்கு இது பொருந்தும்; மரணதண்டனைக்குப் பிறகு, அவர்கள் காட்டு விலங்குகளால் துண்டு துண்டாகக் கிழிக்கப்பட்டு புதைக்கப்பட மாட்டார்கள்.

ஸ்லாவ்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக முன்னோர்களின் உண்மையான வழிபாட்டைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்களின் ஆத்மாக்கள் சொர்க்கத்தில் இருக்க வேண்டும். இறந்தவர்கள் "சுத்தமானவர்கள்" மற்றும் "அசுத்தமானவர்கள்", ஒரு நபரின் மரணம் எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்பதைப் பொறுத்து இந்த பிரிவு ஏற்பட்டது. "கண்ணியமான" வழியில் இறந்தவர்கள் தங்கள் பெற்றோரின் பெயரைக் கொண்டிருந்தனர், எனவே பெயர் பெற்றோர் தினம்இறந்த அனைத்து உறவினர்களும் நினைவுகூரப்படும் போது. இரண்டாவது வகை தற்கொலைகள், நீரில் மூழ்கியவர்கள், குடிகாரர்கள், வேண்டுமென்றே அல்லது அவர்களின் ஆபாசமான வாழ்க்கை முறையின் விளைவாக அவர்களின் வாழ்க்கை குறைக்கப்பட்டது. அவர்கள் இறந்த பிறகும் அவர்களைப் பற்றி பயந்தார்கள், அவர்கள் உயிருள்ள மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பார்கள் என்று நம்பினர், அதனால் அவர்கள் எழுந்திருக்க முடியாதபடி ஒரு மரக் கம்பை சடலத்தின் மீது செலுத்தினர்.

பண்டைய ஸ்லாவ்கள் இறந்த பிறகு, ஒரு நபரின் ஆன்மாவின் செயல்பாடு மட்டுமல்ல, அவரது உடலையும் பாதுகாக்க முடியும் என்று நம்பினர். ஆவி சுத்திகரிக்கப்பட்ட பொருளாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, எடையற்ற மற்றும் அரிதாகவே கவனிக்கத்தக்க ஒன்று, மூடுபனி போன்றது. அதே நேரத்தில், ஸ்லாவ்கள் ஆன்மீகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையில் தெளிவான பிளவுகளை உருவாக்கவில்லை, அவர்கள் அதை ஒரே பொருளின் வேறுபட்ட நிலை என்று விளக்கினர்.

பௌத்தத்தில், "அடைக்கலம்" என்ற கருத்து பொதுவானது. இதன் பொருள் உயர் சக்திகளிடமிருந்து சில ஆதரவைப் பெறுதல், ஆசிரியரின் கர்மாவை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் பெரிய பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது. இது ஒரு நபர் ஞானம் அடைவதற்கான கூடுதல் வாய்ப்பு போன்றது. உண்மையில், இந்த முழு சடங்கும் இதுபோல் தெரிகிறது: லாமா தனது உள்ளங்கையுடன் வரிசையில் நிற்கும் ஒரு நபரின் நெற்றியைத் தொட்டு, அந்த தருணத்திலிருந்து, இந்த நபரின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணமும் போதனையால் நிரப்பப்பட்டதாகக் கூறும் ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிக்கிறார். அவர் தனது நிலைக்கு ஒத்திருக்க வேண்டும். கருத்தரங்குகளுக்கு யார் வேண்டுமானாலும் தடையின்றி வரலாம், பயிற்சி முடித்தவர்கள் மட்டுமே நடைமுறை வகுப்புகளுக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.

ஆன்மாவைப் புரிந்துகொள்வதிலும் புரிந்துகொள்வதிலும் வேறுபாடு இருந்தாலும் வெவ்வேறு மக்கள், மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் அதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அதை உண்மையாக நம்புகிறார்கள் என்பதன் மூலம் அவர்கள் ஒன்றுபட்டுள்ளனர். அழியாதவர்கள் இல்லை, பாதையின் முடிவில் அனைவருக்கும் அதே முடிவு காத்திருக்கிறது, ஆனால் மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன பாதை இருக்கும் என்பது வாழ்நாளில் நபரைப் பொறுத்தது. துரோகம் செய்யாமல், சட்ட விரோத செயல்களில் ஈடுபடாமல், மனசாட்சிப்படி வாழ்வதே மிகச் சரியான விஷயம். வாழ்க்கை பன்முகத்தன்மை கொண்டது, அதில் உள்ள நேர்மறையான அம்சங்களைப் பார்க்கவும், எதிர்மறையான தகவல்களிலிருந்து முடிந்தவரை உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும், சரியான நபர்களுடன் உங்களைச் சுற்றி வரவும் நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

மரணத்தின் மர்மம் மனித மனதை எப்போதும் தொந்தரவு செய்கிறது. ஒருவேளை நாம் ஒவ்வொருவரும் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறோம், தவிர்க்க முடியாத இந்த இருண்ட மற்றும் மோசமான விளிம்பு. மரணத்தின் பின்னால் மிகவும் பயங்கரமான விஷயம் மறைந்திருப்பதாக பொருள்முதல்வாதிகள் நம்பினர் - இல்லாதது, மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும்போது எந்தவொரு நபரின் இருப்பும் ஒரு குறுகிய தருணம்.

அத்தகைய சுருக்கம் மனிதன்பிரபஞ்சத்தின் நித்தியத்துடன் ஒப்பிடுகையில், இது படைப்பாளரைக் கேலி செய்வதாகத் தோன்றலாம்.

மனிதன் மற்றும் அவனது ஆன்மாவின் பூமியில் இருப்பதன் நோக்கம் பற்றிய விழிப்புணர்வு, அழிவின் விளிம்பில் காலடி எடுத்து வைக்கும் வாய்ப்பை நமக்கு வழங்குகிறது.

ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் தனக்காக பிரத்தியேகமாக அதிகபட்ச நன்மைகளைப் பெற விரும்பினால், அவரது ஆன்மாவை எந்த வகையிலும் உன்னதமாகக் கருத முடியாது, மேலும் ஒரு நேர்மறையான ஆளுமை மரணத்தை எதிர்கொண்டாலும் சிறந்த ஆன்மீக குணங்களைக் காண்பிக்கும்.

எனவே, மரண பயம் ஒருவரை இன்னும் மோசமாகவும், கீழ்த்தரமாகவும் ஆக்குகிறது, மற்றவர்கள் - உயர்ந்த மற்றும் உன்னதமானவர்கள்.

கூடுதலாக, ஒரு நபரின் மரணம் வாழ்க்கைக்கான போராட்டத்திற்கு ஒரு பெரிய ஊக்கமாகும், இது தனிப்பட்ட மன உறுதி மற்றும் சிரமங்களை சமாளிக்கும் விருப்பத்தில் உருவாகிறது. அதனால்தான் மரணமும் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்று வாதிடலாம்.

காரணங்கள் மற்றும் மரண செயல்முறை

மரணத்திற்கு இரண்டு முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன: ஒரு நபரின் இயற்கையான ஆயுட்காலத்தின் முடிவில் முன்கூட்டியே மற்றும் இறப்பு. இரண்டாவது வழக்கில், ஒரு நபரை எண்ணெய் தீர்ந்துவிட்ட விளக்குடன் ஒப்பிடலாம், மேலும் வெளியேறுவதைத் தடுக்க இனி எந்த வழியும் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் அதற்குத் தயாராகலாம்.

மரணத்தின் செயல்முறை பல்வேறு திபெத்திய போதனைகளில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து, செயல்முறை வெளிப்புற மற்றும் உள் சிதைவைக் கொண்டுள்ளது. மருத்துவ மரணத்திலிருந்து தப்பிய நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் சாட்சியங்களை நீங்கள் கேட்டால், பின்வரும் நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1. மறுப்பு

எதிர்வினை: "இல்லை, நான் அல்ல" என்பது ஒரு நபருக்கு ஆபத்தான நோயறிதல் அறிவிக்கப்படும்போது அவருக்கு மிகவும் பொதுவான மற்றும் கணிக்கக்கூடிய எதிர்வினை. ஒரு நபருக்கு அவரது உறவினர்கள் எவ்வளவு வலுவான ஆதரவை வழங்குகிறார்கள், நிகழ்வுகளை அவரே எவ்வளவு கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதைப் பொறுத்து, இந்த நிலை எளிதானது அல்லது கடினமானது.

2. கோபம்

இரண்டாவது கட்டத்தில், இறக்கும் நபர் தன்னைப் பற்றி அக்கறை கொண்டவர்கள் மீதும் பொதுவாக ஆரோக்கியமான மக்கள் மீதும் தனது கோபத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவரால் இன்னும் அவரது விதியை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை மற்றும் "நான் ஏன் சரியாக சாக வேண்டும்?" என்ற கேள்வியால் வேதனைப்படுகிறார்.

3. "பேரம்"

இறக்கும் மனிதன் ஒரு விவாதத்தில் நுழைகிறான் உயர் அதிகாரங்கள்மற்றும் தனது சொந்த வாழ்க்கையை நீட்டிக்கக் கேட்கிறார்: உதாரணமாக, அவர் ஒரு சிறந்த விசுவாசி என்று உறுதியளிக்கிறார். முதல் மூன்று நிலைகள் நெருக்கடியின் காலத்தை வகைப்படுத்துகின்றன மற்றும் அடிக்கடி பின்வாங்குவதன் மூலம் உருவாகலாம்.

4. மனச்சோர்வு மற்றும் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வது

இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் இனி எந்த கேள்விகளையும் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, அவர் ஏற்கனவே மரணத்தை நெருங்கும் எண்ணத்துடன் வந்துள்ளார். இறக்கும் தருவாயில் உள்ள மனிதன் இப்போது தன் மரணத்திற்காக பணிவுடன் காத்திருக்கிறான்.

ஆன்மாவின் கட்டமைப்பின் ரகசியங்கள். ஆத்மாக்களின் விநியோகம் எப்படி இருக்கிறது

அனைத்து மக்களின் ஆன்மாவும் ஒரு கோள வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது ஆற்றல் உடல்களால் சூழப்பட்ட ஒரு அணி.

தனிப்பட்ட ஆன்மா அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக அமைந்துள்ளது - இது சோலார் பிளெக்ஸஸில் உள்ள உடல் மீது மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

இறப்பதற்கு சிறிது நேரம் முன்பு, நுட்பமான உலகின் படைகள் (தேவதைகள்) ஆன்மாவை உடலிலிருந்து துண்டிக்கத் தொடங்குகின்றன. அத்தகைய தருணங்களில், அனைத்து வலி உணர்வுகளும் மறைந்துவிடும் (ஒரு நபரின் நோய் கடுமையான வலியுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும்), மகிழ்ச்சியின் உணர்வு, அமைதி தோன்றும், மரண பயம் மறைந்துவிடும். இந்த வழக்கு ஒரு பிரகாசமான நபருக்கு பொதுவானது, ஆனால் ஒரு நபர் எதிர்மறையாக இருந்தால், அவர் இருண்ட உயிரினங்களை (பிசாசுகள், முதலியன) பார்க்கத் தொடங்குகிறார்.

எனவே, மரணத்திற்கு முன் ஒரு நபர் அவரைப் பின்தொடர்ந்து அழைத்துச் செல்லும் மனிதர்களால் பார்வையிடப்படுகிறார்: தண்டனைக்காக வெளிச்சத்திற்கு அல்லது இருண்ட உலகங்களுக்கு (நரகங்களுக்கு)

ஒளி உயிரினங்களின் முழு வரிசைமுறையும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாக்களின் புறநிலை விநியோகத்திற்கு பொறுப்பாகும். எல்லாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது - தலையில் உள்ள எண்ணங்கள் வரை, ஒரு நபரின் அனைத்து செயல்கள் மற்றும் ரகசிய எண்ணங்கள் வரை!

பெரும்பாலும், மனித ஆன்மா முதலில் ஆன்மாக்களை விநியோகிக்கும் இடத்திற்கு ஏறுகிறது, அங்கு அனைத்து செயல்களும் (சாதனைகள் மற்றும் பாவங்கள்) அடுத்தடுத்த விதியை தீர்மானிக்க எடைபோடப்படுகின்றன. இந்த செயல்முறை சுமார் 40 நாட்கள் ஆகும்.

ஆன்மா பின்வரும் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது:

1. ஒரு நபர் அடுத்த அவதாரத்திற்கு விதிக்கப்பட்டிருந்தால், அவரது ஆன்மா ஒரு குழந்தையின் புதிய உடலில் வைக்கப்படுகிறது.

2. ஆன்மாவை லைட் உலகங்களுக்கு (சொர்க்கம்) இயக்க முடியும், மேலும் ஆன்மாவின் உயர் நிலை, மேலும் அவதாரங்களுக்கு இடையிலான காலம் நீண்டது.

3. ஒரு தொலைந்து போன, தீய நபரின் ஆன்மா, அனுப்பப்படும் தண்டனை பாதாள உலகங்கள். ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் திரட்டப்பட்ட எதிர்மறையானது நரக நெருப்பில் எரிக்கப்படுகிறது, இதனால் ஆன்மா தேவையான முடிவுகளை எடுக்கிறது மற்றும் கடந்த கால தவறுகளை இனி செய்யாது. பின்னர் ஆத்மா அடுத்த அவதாரத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது, ஆனால் அது "அற்புதமாக" இருக்காது. மனிதன் மாறும் வரை கடந்த கால பாவங்களின் வேலை தொடர்கிறது.

4. ஆனால் ஒரு நபர் ஒரு குற்றவாளியின் வாழ்க்கையை வாழ்ந்து மற்றவர்களுக்கு தீமையை மட்டுமே கொண்டுவந்தால், இறந்த உடனேயே அவரது ஆன்மா இருண்ட உலகங்களுக்குச் செல்கிறது (அவர் வெறுமனே தரையில் விழுகிறார்). மற்றும் இருண்ட ஆன்மாஅது நீண்ட காலமாக அங்கேயே இருக்கிறது - அது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நடக்கும். எதிர்பார்ப்பு பொறாமை கொள்ள முடியாதது...

தீர்ப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றில் ஆன்மாவுக்கு என்ன காத்திருக்கிறது. கடைசி தீர்ப்பு

ஒரு விதியாக, மரணத்திற்குப் பிறகு 40 வது நாளில் தீர்ப்பு முடிக்கப்படுகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் அது 2-2.5 மாதங்களுக்கு நீட்டிக்கப்படலாம். சோதனைக்குப் பிறகு, ஆன்மா அதன் வாழ்நாளில் எத்தனை நன்மைகள் மற்றும் குறைபாடுகளைப் பெற்றுள்ளது என்பதைப் பொறுத்து, அது புர்கேட்டரிக்கு அனுப்பப்படுகிறது அல்லது டிகோட் செய்யப்பட வேண்டும்.

ஆன்மாக்களின் வளர்ச்சியின் அடுத்த சுழற்சியை முடித்த பிறகு, அதாவது நாகரிகங்களின் மாற்றத்தின் போது கடைசி தீர்ப்பு நடைபெறுகிறது. கடைசி தீர்ப்பில், ஆத்மாக்கள் சிறிதளவு பலவீனம் கூட மன்னிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் ஆன்மாக்களின் குணங்களை மதிப்பிடுவதில் உயர்ந்த ஆசிரியர்கள் குறிப்பாக கண்டிப்பானவர்கள். திருமணத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீதத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​ஆன்மா பரிணாம வளர்ச்சியிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறது, அத்தகைய வாழ்க்கை ஒரு முழுமையான வெற்றிடமாக மாறும். நித்திய இருப்புமறதி அவளுக்கு காத்திருக்கிறது. பூமிவாசிகளுக்கு 5 உலகளாவிய நீதிமன்றங்கள் மட்டுமே இருந்தன (பூமியில் உள்ள நாகரிகங்களின் எண்ணிக்கையின்படி). சாதாரணமானவர்களிடமிருந்து அவர்களை வேறுபடுத்துவது டிகோடிங்கிற்கு அனுப்பப்பட்ட மகத்தான ஆன்மாக்கள்.

புர்கேட்டரியில், சிலரின் ஆன்மாக்கள் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் பாவம் செய்தவர்கள் நீண்ட காலமாக வேதனைப்படுகிறார்கள், மேலும் அதிக பாவத்திற்காக வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டவர்கள் டிகோடிங் மூலம் அழிக்கப்படுகிறார்கள்.

டிகோடிங் எப்படி வேலை செய்கிறது

ஆன்மாக்களின் டிகோடிங் எசென்ஸால் கட்டுப்படுத்தப்படும் சிறப்பு இயந்திரங்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பிரித்தெடுக்கும் செயல்முறை ஒரு கணினி மூலம் நடைபெறுகிறது, ஆன்மா பிரிக்கப்பட்டு ஒரு நபராக என்றென்றும் மறைந்துவிடும்.

டிகோடிங் செய்யும் போது, ​​ஆன்மா துண்டு துண்டாகப் பிளவுபடுவதைப் போல உணர்கிறது மற்றும் வலுவான வேதனைகளை அனுபவிக்கிறது - உண்மையில், உடல் துண்டிக்கப்படுவது போன்றது.

உங்கள் செயல்கள், ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்துங்கள் - ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்!

(1 060 முறை பார்வையிட்டேன், இன்று 1 வருகைகள்)

இதயத்திற்கு இதய உரையாடலில் இருந்து என்ன முடிவுகளை எதிர்பார்க்கலாம்? உங்கள் ஆன்மாவில் நீங்கள் என்ன இரகசியங்களையும் இரகசியங்களையும் கொண்டு செல்கிறீர்கள் அல்லது இரகசியங்கள்உங்கள் ஆன்மாக்கள். மர்மங்கள் மற்றும் ரகசியங்களிலிருந்து இது என்ன ஒரு நிம்மதியைத் தருகிறது.

உங்கள் ஆன்மாவின் ரகசியங்கள்.

ஆன்மாவின் இரகசியங்கள்என்பது இரகசிய கோப்புகள் அல்லது மர்மமானவை பற்றிய படங்களின் உள்ளடக்கம் அல்ல. இது உங்களில் நீங்கள் வைத்திருக்கும் இரகசியங்களைப் பற்றியது.

குடும்ப ரகசியங்கள், ரகசிய செய்திகள், குழந்தை பருவத்திலிருந்தே "ரகசியங்கள்", சொல்லப்படாதவை - இவை அனைத்தும் உங்கள் ஆன்மாவைச் சுமக்கின்றன. ஒருவேளை இது விடுபடுவதற்கான நேரம்?மகிழ்ச்சியின் உளவியலாளர்.

நம் மொழியில் "ஆன்மாவிலிருந்து ஒரு கல்லை அகற்று" போன்ற ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது, பெரும்பாலும் அத்தகைய கல் நமது ஆன்மாவின் இரகசியங்கள் அல்லது மற்றவர்களின் மரியாதையை இழக்க நேரிடும் மற்றும் அவர்களின் அங்கீகாரம் மற்றும் அன்பை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தில் அவர்களிடமிருந்து நாம் மறைப்பது.

கருத்துகளில் எழுதுங்கள், உங்களிடம் இதே போன்ற "கற்கள்" உள்ளதா - உங்கள் ஆத்மாவில் உள்ள ரகசியங்கள் உங்களை எடைபோடுகின்றனவா?

மனம் விட்டுப் பேசுவது மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும்.

நீங்கள் உண்மையைப் பேசும்போது உங்கள் ஆன்மாவில் என்ன நடக்கிறது என்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம்.

உண்மையைச் சொன்னால் என்ன நடக்கும்?

உங்கள் உடல் முழுவதும் நிம்மதியாக உணர்கிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பேசப்படாத ரகசியத்துடன், இதைப் பற்றிய உங்கள் உணர்வுகளை நீங்கள் அடிக்கடி ரகசியமாக வைத்திருக்கிறீர்கள்.

இந்த ரகசியங்கள் அனைத்தும் உடலில் அசாதாரண பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவைத் திறந்து பேசத் தொடங்கும்போது, ​​உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தும்போது, ​​பதற்றம் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது.

ஆன்மாவில் எதைக் காப்பாற்றக்கூடாது?

வாழ்க்கையின் எந்தத் துறையிலும், இவை, முதலில், குறைகள், திருப்தியற்ற தேவைகள், இந்தக் குறைகளுக்கு அடிப்படையாக இருக்கும், தீர்ப்புகள் (மதிப்பீடுகள்).

நீங்கள் ஒருவருடன் கோபப்படும்போதெல்லாம், அந்த நபரிடமிருந்து எனக்கு என்ன வேண்டும், பெறக்கூடாது என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

பின்னர் அதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்க நீங்களே பேசுங்கள்.

பணிமனை. இதோ நான் சொல்ல விரும்புவது...

உங்கள் ஆன்மாவை சுத்தப்படுத்தும் மற்றும் குணப்படுத்தும் செயல்முறையை நான் வழங்குகிறேன்.

1) உங்கள் இதயத்தில் என்ன ரகசியத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள்?

ஒரு கணம் சிந்தித்து, உங்கள் ஆன்மாவின் ஆழத்தில் உள்ள ஏழு பூட்டுகளுக்குப் பின்னால் மறைந்திருக்கும் அனைத்து ரகசியங்களையும், பேசாத அனைத்தையும், அனைத்தையும் விரைவாக தாளில் எழுதுங்கள்.

எனது வாடிக்கையாளர்களிடமிருந்து சில ரகசியங்கள் இங்கே:

• எனது இறுதித் தேர்வில் கிடைத்தது.

• பதினான்கு வயதில், நான் சந்தையில் ஒரு பேனாக் கத்தியைத் திருடினேன்.

• எனது உணர்வுகளை அண்டை வீட்டாரிடம் தெரிவிக்க நான் பயப்படுகிறேன்.

• எனக்கு ஒரு போன் கொடுக்க வேண்டும்.

• என் பள்ளி பக்கத்து வீட்டுக்காரன் மீது எனக்கு இன்னும் கோபம்.

• இனி என் தந்தையுடனான உறவை மறைக்க எனக்கு வலிமை இல்லை.

2) உங்கள் ரகசியம் யாருக்கு அனுப்பப்பட்டது?

இப்போது யோசித்துப் பாருங்கள், உங்கள் ரகசியச் செய்தி யாருக்கு அனுப்பப்பட்டது, அது உண்மையாக ஆக காத்திருக்க முடியாது?

இந்த நபர் யார்? அல்லது மக்கள் குழுவா?

உங்கள் கற்பனையில் அவரை அல்லது அவளை கற்பனை செய்து பாருங்கள். பெறுநரிடம் உங்களுக்கு என்ன உணர்வுகள் உள்ளன? நீங்கள் என்ன சொல்ல விரும்புகிறீர்கள்? உங்கள் ஆன்மாவை எதைப் பற்றி ஊற்றுவது?

3) நான் சொல்ல விரும்புவது இங்கே...

இந்த வார்த்தைகளுடன் உங்கள் ரகசியத்தை வெளிச்சத்திற்கு வெளிப்படுத்தத் தொடங்குங்கள்: "அதைத்தான் நான் சொல்ல விரும்புகிறேன்..."

இந்த கற்பனை உரையாசிரியரிடம் உங்கள் வலி, கோபம், பயம் அல்லது உங்கள் ஆசைகளை வெளிப்படுத்துங்கள்.

அதை அப்படியே சொல்லுங்கள். உங்கள் ஆன்மாவை ஊற்றி, உங்கள் ஆத்மாவிலிருந்து கல்லை அகற்றவும்.

அழுக அல்லது கத்தவும்! உங்களுக்கோ அல்லது மற்றவருக்கோ சந்தேகம், வருத்தம் அல்லது அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்துங்கள். மற்றும் பலர்.

எல்லாம். இப்போது நிம்மதியுடன் மூச்சை வெளிவிடவும்.

4) இதயத்திற்கு-இதய உரையாடலுக்கு எது உதவுகிறது?

எனது வாடிக்கையாளர்களில் பலருக்கும் இதேபோன்ற நடைமுறை, மேலும் எளிதாக்குகிறது:

• பல ஆண்டுகளாகத் துன்புறுத்தும் ஒற்றைத் தலைவலியிலிருந்து நிவாரணம் தருகிறது.
• ஸ்பாஸ்டிக் பெருங்குடல் அழற்சியை விடுவிக்கிறது அல்லது நாள்பட்ட புண்களை விடுவிக்கிறது.
• சதுப்பு நிலத்திலிருந்து வெளியேறவும், வாழ்க்கை எவ்வளவு அழகானது என்பதை உணரவும் உதவுகிறது.
• எந்த உணவுமுறையும் இல்லாமல் கூடுதல் பவுண்டுகளை நீக்குகிறது.

இதுபோன்ற மர்மங்கள் மற்றும் ரகசியங்களிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவித்த பிறகு உங்கள் உடலுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை நீங்கள் சரிபார்க்க விரும்புகிறீர்களா?

உங்கள் ஆன்மாவை ஊற்றி மன அழுத்தத்தை குறைக்கும் வாய்ப்பைப் பற்றி எங்களிடம் கூறுங்கள்!

தைரியமான! மகிழ்ச்சியின் உளவியலாளரின் வலைப்பதிவில், உண்மை வரவேற்கத்தக்கது!

இந்த தலைப்பில் மகிழ்ச்சியின் உளவியலாளரின் சிறந்த பொருட்களைப் படியுங்கள்!

• எனது வாடிக்கையாளர்களில் பலர் பெற்றோர் மட்டத்தில் செயல்படுகிறார்கள். மற்றவர்களுக்கும் உங்களுக்காகவும் பாராட்டுக்களைக் காட்டுங்கள். உண்மையில், அவர்கள் ஒரு உள் […]

L. V. Lvova, Ph.D. உயிரியல் அறிவியல்

மனித ஆன்மாவின் ரகசியம்

இதழ் "வழங்குபவர்"

ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக இரண்டு திசைகளின் ஆதரவாளர்களிடையே அறிவிக்கப்படாத போர் இருந்தது - கரிம மற்றும் உளவியல். பல நூற்றாண்டுகளாக, மக்கள் மனநல கோளாறுகளுக்கு ஒரு அதிசய சிகிச்சையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் நம்பிக்கைகள் ஏமாற்றங்களால் மாற்றப்பட்டன, அது மீண்டும் தொடங்கியது ...

இரண்டு அணுகுமுறைகளின் போர்

பல நாடுகளில், பைத்தியம் மிகவும் கொடூரமான தண்டனைகளில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது. "ஒரு தெய்வம் ஒரு நபருக்கு துரதிர்ஷ்டத்தைத் தயாரித்தால், அது முதலில் அவனது மனதை பறிக்கிறது" என்று பண்டைய கிரேக்கத்தில் அவர்கள் சொன்னார்கள். ஆனால் இந்த அணுகுமுறை அனைவருக்கும் பொருந்தாது, மேலும் சிலர் மனநோய்களை உளவியல் காரணிகளால் விளக்க முயன்றனர், மற்றவர்கள் கரிம மூலம்.

மனநோய் பற்றிய ஆய்வில் ஹிப்போகிரட்டீஸ் மற்றும் அவரது பள்ளியின் பங்களிப்பை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது கடினம். நம் வாழ்வில் மூளையின் பங்கு எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை முதலில் புரிந்துகொண்டவர் பெரிய கிரேக்கர். "... மூளையில் இருந்து, மூளைக்கு நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே நமது இன்பங்கள், பொழுதுபோக்கு, சிரிப்பு மற்றும் நகைச்சுவைகள், அத்துடன் நமது துன்பம், வலி, வேதனை, கண்ணீர் போன்றவற்றைப் பெறுகிறோம். எனவே, மூளை நனவின் மொழிபெயர்ப்பாளர் என்பதை நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன், ”என்று அவர் தனது கட்டுரையில் எழுதினார். அவரது கருத்துப்படி, மூளைக்குள் சுற்றும் காற்றை உள்ளிழுப்பதால் புத்திசாலித்தனம் உள்ளது, மேலும் அதிக ஈரப்பதம், வெப்பம் அல்லது குளிர்ச்சியானது பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த மூன்று கொள்கைகளையும் நீங்கள் சமநிலைப்படுத்தினால், மனம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

"ஹிப்போகிரட்டீஸ் வட்டத்தின்" மருத்துவர்கள் கரிம நச்சு மயக்கம், மனச்சோர்வின் அறிகுறிகளை விவரிக்க அற்புதமான துல்லியத்துடன் நிர்வகித்தார்கள், அவர்கள் மனச்சோர்வு, பயம், பிரசவ பைத்தியம், வெறி என்று அழைத்தனர். மனச்சோர்வுக்கான காரணம், அவர்களின் கருத்துப்படி, கருப்பு பித்தத்தின் குவிப்பு. ஆனால் வெறியின் வளர்ச்சியானது அலைந்து திரிந்த கருப்பையால் எளிதாக்கப்பட்டது, இது இடுப்புடன் அதன் தசைநார்கள் இழந்தது (மூலம், ஹிஸ்டீரியாவை முற்றிலும் பெண் நோயாகக் கருதுவது 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பாதுகாக்கப்பட்டது). நகைச்சுவைக் கோட்பாட்டின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, அவர்கள் நான்கு முக்கிய உளவியல் வகைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர்: கோலெரிக், சாங்குயின், மெலஞ்சோலிக் மற்றும் ஃபிளெக்மாடிக்.

மனநலப் பிரச்சினைகள் மருத்துவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தத்துவவாதிகளுக்கும் ஆர்வமாக இருந்தன.

புத்திசாலித்தனம் மற்றும் மனநோய் ஆகியவை மூளையில் இடம் பெற்றுள்ளன என்று பித்தகோரஸ் நம்பினார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் உணர்ச்சிக் கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிக்க இசை சிகிச்சையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். கடந்த நூற்றாண்டுகளில், இசையின் குணப்படுத்தும் பண்புகளைப் பற்றி நிறைய தகவல்கள் குவிந்துள்ளன, மேலும் ஒரு நபர் மீது அதன் தாக்கத்தின் வழிமுறைகளை வெளிப்படுத்தும் படைப்புகள் மிகக் குறைவு. 1987 ஆம் ஆண்டில், M. D. Valchikhina மற்றும் S. A. Gurevich ஆகியோர் இசையின் சிகிச்சை விளைவு உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளில் அதன் விளைவுடன் தொடர்புடையது என்று பரிந்துரைத்தனர். அந்த நேரத்தில், பல நொதிகளுக்கு, புரட்சிகளின் எண்ணிக்கை (அதாவது, ஒரு யூனிட் நேரத்திற்கு நொதியால் செயலாக்கப்பட்ட மூலக்கூறுகளின் எண்ணிக்கை) ஐரோப்பிய அளவிலான இசைக் குறிப்புகளின் அதிர்வெண்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகள் அமைப்புகளாக இருப்பதால். இணைந்த நொதி எதிர்வினைகள், பின்னர், மெதுவான எதிர்வினையில் செயல்படுகின்றன, மாற்றங்களின் செயல்முறையைத் தடுக்கின்றன, முழு அமைப்பையும் பாதிக்க முடியும். ஒரு முழுமையான கோட்பாட்டின் உருவாக்கம் இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளது என்பதை நன்கு உணர்ந்து, இருப்பினும், அவர்கள் ஒரு இசை மருந்தகத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று கனவு காண அனுமதித்தனர் - ஒலி சமையல் தொகுப்புகள். ஆனால் பண்டைய கிரேக்கர்களுக்குத் திரும்பு.

மனித ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒரு தத்துவஞானி கூட, ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உறவின் நித்திய கேள்வியைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. பிளாட்டோ விதிவிலக்கல்ல. அவரது கருத்துப்படி, உடலின் நிலை ஆன்மாவின் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது, இது வாழ்க்கையின் ஆதாரமாகும். ஆன்மா பகுத்தறிவைக் கொண்டுள்ளது - மனம், கடவுளுக்கு நெருக்கமாக அமைந்துள்ளது - தலையில், மற்றும் உடலில் வசிக்கும் பகுத்தறிவற்ற பகுதி. பகுத்தறிவற்ற ஆன்மாவின் மேல் கூறுகள் - தைரியம், லட்சியம், ஆற்றல் - இதயத்தில் வாழ்கின்றன, மற்றும் கீழ் உள்ளவை - ஆசைகள், விருப்பங்கள், பசி - உதரவிதானத்தின் கீழ். உள் உறுப்புகள் ஆன்மாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே "தொடர்பாளர்களாக" செயல்படுகின்றன, மேலும் உடலின் மீது "பொது தலைமை" பகுத்தறிவு ஆன்மாவால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. விழித்திருக்கும் போது மனம் அடக்கும் ஆசைகள் ஒரு நபரின் கனவுகளில் ஊடுருவிச் செல்லும். குறைந்த உற்சாகங்கள் மனதின் உயர் ஒழுங்குபடுத்தும் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்ந்து முரண்படுகின்றன. இந்த உறவுகளின் தன்மை இறுதியில் ஒரு நபரின் நடத்தையை தீர்மானிக்கிறது, சில காரணங்களால் மறைக்கப்பட்ட ஆசைகளை விழித்திருக்கும் போது வெளிப்படுத்த மனம் அனுமதிக்கவில்லை என்றால், அவை கனவுகளுக்குள் ஊடுருவுகின்றன.

சிக்மண்ட் பிராய்ட் பிளாட்டோவின் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும் அல்லது சுயாதீனமாக இதே போன்ற முடிவுகளுக்கு வந்தாலும், வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் பார்வைகளின் ஒற்றுமை வியக்க வைக்கிறது, எனவே கிரேக்க தத்துவஞானியை மனோ பகுப்பாய்வின் முன்னோடி என்று சரியாக அழைக்கலாம். ஆம், ஆனால் அவரது கோட்பாட்டின் நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கான முன்நிபந்தனைகள் இன்னும் முதிர்ச்சியடையாதபோது அவர் மிக விரைவாக வந்தார். IN கடந்த நூற்றாண்டுகிறிஸ்து பிறப்பதற்கு முன்பு, ரோமில் அரேடியஸ் என்ற மருத்துவர் வாழ்ந்தார். மனநோயாளிகளை அவதானித்த அவர், வெறித்தனமான மற்றும் மனச்சோர்வு நிலைகள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுவதையும், அவற்றுக்கிடையே ஒளி இடைவெளிகள் இருப்பதையும் கவனித்தார். ஆளுமையின் மன சிதைவை முதன்முதலில் விவரித்தவர் அரேட்டே, மிக முக்கியமாக, அனைத்து மன நோய்களும் நோயாளியின் மன திறன்களைக் குறைக்காது என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. உண்மை, இந்த உண்மை 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

அரேடியஸ் ஹிப்போக்ரடிக் பாரம்பரியத்தை புதுப்பித்தார். ரோமானிய மருத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் கேலன் அடுத்த படியை எடுத்தார். ஏழு மண்டை நரம்புகளின் திசையைக் கண்டறிந்தவர், உணர்ச்சி மற்றும் மோட்டார் நரம்புகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை அடையாளம் கண்டு, மூளை மற்றும் முதுகுத் தண்டு ஆகியவற்றிலிருந்து தூண்டுதல்களைப் பரப்புவதில் நரம்புகளின் பங்கு பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், மேலும் மூளைக்கு சேதம் ஏற்படுகிறது என்பதைக் கண்டுபிடித்தார். உடலின் எதிர் பக்கத்தின் செயலிழப்புக்கு.

ரோமானியப் பேரரசில் நடைமுறை உளவியல் சிகிச்சையின் வளர்ச்சி இருவரால் பாதிக்கப்பட்டது தத்துவ திசைகள்கிரீஸ் - Epicureanism மற்றும் Stoicism. Stoics மற்றும் Epicureans இருவரும் மகிழ்ச்சியை அடைவதில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அட்டாராக்ஸியா - முழுமையான அமைதியைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சி உள்ளது என்று அவர்களும் மற்றவர்களும் நம்பினர். முக்கிய வேறுபாடு மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிகளில் இருந்தது: ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில், இது அக்கறையின்மை, மற்றும் எபிகூரியர்களிடையே, வெளி உலகின் மாறுபாடுகளிலிருந்து உள் பாதுகாப்பு. உற்சாகத்திலிருந்து விடுபட, அதாவது உணர்ச்சி மன அழுத்தத்திலிருந்து, முன்னோர்கள் தத்துவத்தின் உதவியுடன் முயன்றனர், மற்றும் நவீன மனிதன்- அமைதிப்படுத்திகளின் உதவியுடன், அவை "அடராக்டிஸ்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

டாக்டராக இல்லாததால், சிசரோ உடல் ஆரோக்கியம் மன நிலையை பாதிக்கலாம் என்பதில் கவனத்தை ஈர்த்தார், மேலும் "உற்சாகத்தின்" காரணத்தை ஹிப்போகிரட்டீஸைப் போல கருப்பு பித்தத்தில் அல்ல, மாறாக "அமைதிக்கு இடையூறாக, அடிக்கடி கடுமையான கோபத்துடன் கவனிக்கிறார். , பயம் அல்லது துக்கம் ". உடல் மற்றும் மன நோய்களுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளுக்கான முக்கிய அளவுகோல்களை சிசரோ வரையறுத்தார்: உடலைப் போலவே மனமும் முழுமையான ஆரோக்கியத்துடன் ஒரு நோயால் பாதிக்கப்படலாம் என்றாலும், உடலின் நோய் நடத்தையில் பிழைகள் ஏற்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. , மற்றும் மனதின் நோய் செய்கிறது. தத்துவம் மனநல கோளாறுகளிலிருந்து விடுபடலாம். இப்படித்தான் ரோமானிய நடைமுறைவாதம் முற்றிலும் தத்துவார்த்த அறிவியலுக்கான நடைமுறை பயன்பாட்டைக் கண்டறிய முடிந்தது.

நடைமுறை மனநல மருத்துவம் மற்றொரு ரோமானியருக்கு நிறைய கடன்பட்டுள்ளது - சோரானஸ். அவர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் மனதின் நோய்களைப் படிப்பதற்காக அர்ப்பணித்தார், அதை அவர் ஃப்ரீனியாஸ் என்று அழைத்தார் (அந்த காலத்தின் கருத்துக்களின்படி, மன திறன்கள் உதரவிதானத்தில் அமைந்திருந்தன). உடலில் ஏற்படும் இடையூறுகளால் மனநோய்கள் எழுகின்றன என்பதில் சோரன் சந்தேகிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் உளவியல் முறைகள் மூலம் சிகிச்சை அளித்தார், மருந்துகளின் பயன்பாட்டை குறைந்தபட்சமாக குறைத்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நோயாளிகளைப் பராமரிப்பதற்கும், மருத்துவருக்கும் நோயாளிக்கும் இடையே நட்புரீதியான தொடர்பை ஏற்படுத்துவதற்கும் அவர் மனிதாபிமான நிபந்தனைகளை வைத்தார்.

உளவியல் துறையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்புகள், அதை கவனித்த புனித அகஸ்டின் என்பவரால் செய்யப்பட்டது முக்கியமான ஆதாரம்உளவியல் அறிவு என்பது சுய கவனிப்பு.

அவரது பெற்றோர் முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்கள். தந்தை, ஒரு பேகன், மிகுந்த ஆர்வமுள்ள மனிதர், மிகவும் சுதந்திரமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார், ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையின் எண்ணங்களை தனது மகனில் ஆதரித்தார், அவரது தாயார், ஒரு நல்ல நடத்தை கொண்ட கிறிஸ்தவர், அவரை உண்மையான நம்பிக்கைக்கு மாற்ற வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். பெற்றோரின் கருத்துக்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் உள் மோதலுக்கு காரணமாக அமைந்தது. மேலும் அவர் அவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது உண்மையான பாதைதேவாலயத்திற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார்.

மனோதத்துவ ஆய்வாளர் இல்லாத சுயபரிசோதனைக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம் அவருடைய வாக்குமூலம். பகுப்பாய்வு செய்தபின் வாழ்க்கை பாதைகுழந்தை பருவத்திலிருந்தே, அவர் தனது செயல்களின் உந்துதலைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது, இறுதியில், உள் மோதலிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியைக் கண்டார்.

எனவே, மனோதத்துவத்தின் வருகைக்கு பதினைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, அகஸ்டின் பிராய்டின் அடிப்படைக் கொள்கையை உயிர்ப்பித்தார்: நரம்பியல் இடையூறுகள் அவற்றின் மயக்கமான தன்மையை அறிந்து மற்றும் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சமாளிக்க முடியும்.

மனநல மருத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டம் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது. அப்போது இங்கிலாந்தில் சைடன்ஹாம் என்ற மருத்துவர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் "ஆங்கில மருத்துவர்களின் இளவரசர்" மற்றும் "ஆங்கில ஹிப்போகிரட்டீஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டார். ஹிஸ்டீரியாவின் அறிகுறிகளை அவர் மிகவும் துல்லியமாக விவரித்தார், இப்போது கூட எதையும் சேர்ப்பது மிகவும் கடினம். ஹிஸ்டீரியா - ஒரு பொதுவான மற்றும் பெரும்பாலும் நாள்பட்ட நோய் - பெண்களை மட்டுமல்ல, ஆண்களையும் பாதிக்கிறது என்று சைடன்ஹாம் குறிப்பிட்டார் (இருப்பினும், தப்பெண்ணத்திற்கு இணங்க, அவர் ஆண் ஹிஸ்டீரியா ஹைபோகாண்ட்ரியா என்று அழைத்தார்). வெறித்தனமான அறிகுறிகள் கிட்டத்தட்ட அனைத்து வகையான கரிம நோய்களையும் உருவகப்படுத்தலாம் என்று அவர் கண்டறிந்தார். எடுத்துக்காட்டாக, வெறித்தனமான வலிகள் சிறுநீரகப் பெருங்குடல் என்றும், வெறித்தனமான வலிப்பு வலிப்பு வலிப்புத்தாக்கங்கள் என்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளலாம். வெறி பிடித்தவர்கள் வாந்தி மற்றும் சைக்கோஜெனிக் "இதய படபடப்பு" ஆகியவற்றுடன் தலைவலியை அனுபவிக்கலாம். ஆனால் ஹிஸ்டீரியாவின் தத்துவார்த்த விளக்கங்கள் அவருக்கு ஆர்வம் காட்டவில்லை.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் நிபுணர் ஜார்ஜ் எர்ன்ஸ்ட் ஸ்டால், மனநலக் கோளாறுகளின் மருத்துவ வேறுபாட்டை முன்மொழிவதன் மூலம் மனநல மருத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தார். அதன் சாராம்சம் என்னவென்றால், சில மனநல கோளாறுகள் மற்றும் உடல் ரீதியானவை முற்றிலும் உளவியல் காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன, மேலும் அவை கரிம புண் (குறிப்பாக, நச்சு மயக்கம்) அடிப்படையில் மன நிலைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தப்படலாம்.

அந்தக் காலத்தின் மிகப் பெரிய உளவியலாளர் பாருச் ஸ்பினோசா ஆவார். ஒரு நபர் இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் ஆன்மாவைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்பினார், அவரது உணர்வுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்து முழுமையை அடைய முடியும், அல்லது மக்களின் விரும்பிய குறிக்கோள் உள் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதாகும். உயிரினத்தைப் பொறுத்தவரை, அதன் சுய பாதுகாப்புக்கு பங்களிப்பது நல்லது, மேலும் தீங்கு விளைவிக்கும். சுய பாதுகாப்புக்கான ஆசையே மனித நடத்தையை தீர்மானிக்கிறது.

ஸ்பினோசா டைனமிக் ஆழ் மனதின் கருத்துடன் நெருக்கமாக வந்தார், மன செயல்முறைகளின் அடிப்படையானது சுய-பாதுகாப்புக்கான உந்துதல் என்று பரிந்துரைக்கிறது: "ஆன்மா முடிந்தவரை, உடலின் வலிமையை அதிகரிக்கும் மற்றும் தவிர்க்கும் விஷயங்களை அடையாளம் காண முயற்சிக்கிறது. உடலின் வலிமையைக் குறைக்கும் விஷயங்கள்." (தொந்தரவு செய்யும் கருத்துக்களை அங்கீகரிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கான ஆன்மாவின் திறன் பின்னர் Z. பிராய்டால் "அடக்குமுறை" என வரையறுக்கப்பட்டது, இது பதட்டத்தை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் ஹோமியோஸ்டாசிஸைப் பராமரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது.)

ஸ்பினோசாவின் இணக்கமான உளவியல் அமைப்பு பிராய்டின் கோட்பாட்டுடன் வியக்கத்தக்க வகையில் ஒத்துப்போகிறது. ஃப்ராய்ட் மனநலம் என்று அழைப்பதை, ஸ்பினோசா சுதந்திர மனதை அழைக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நவீன மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களைப் பொறுத்தவரை, அறிவாற்றலின் செயல்பாடு ஒருங்கிணைக்கிறது, ஒரு நபரின் உந்துதல்கள் மற்றும் உணர்வுகளை உள்ளடக்கியது.

17 ஆம் நூற்றாண்டில், பிலிப் பினெல் நோயாளிகளின் அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில் மனநோய்களின் வகைப்பாட்டை முன்மொழிந்தார். அவர் மனநலக் கோளாறுகளை மெலஞ்சோலியா, மயக்கம் இல்லாத பித்து, மயக்கம் கொண்ட பித்து, டிமென்ஷியா எனப் பிரித்தார். அவர் மாயத்தோற்றங்கள், மனநோயாளிகளின் கணிக்க முடியாத மனநிலை மாற்றங்கள் மற்றும் வெறித்தனமான நோயாளிகளின் ஆடம்பரமான விமானங்கள் ஆகியவற்றை விவரித்தது மட்டுமல்லாமல், அறிகுறிகளை முறைப்படுத்தினார், கவனம், நினைவகம் மற்றும் தீர்ப்பின் குறைபாடுகளை வேறுபடுத்தினார்.

மத்திய நரம்பு மண்டலத்திற்கு (சிஎன்எஸ்) சேதம் ஏற்பட்டதில் மனநல கோளாறுக்கான காரணத்தை பினெல் கண்டார், அதே நேரத்தில் வலுவான உணர்ச்சி அதிர்ச்சிகளும் நோய்க்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். சிகிச்சையில், பினெல் உளவியல் முறைகளை விரும்பினார், மருத்துவர் மற்றும் நோயாளிக்கு இடையிலான உறவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தார்.

19 ஆம் நூற்றாண்டில், பிரெஞ்சு மருத்துவர் Jean Moreau de Tours என்பவர் மனநலக் கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு மனோ பகுப்பாய்வுக் கூறுகளைப் பயன்படுத்தினார். உளவியல் புரிதலின் அடிப்படையானது சுயபரிசோதனை (சுய அவதானிப்பு) என்று அவர் தனது சக ஊழியர்களை நம்ப வைத்தார். நோயுற்றவர்களின் நிலையை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள, மோரே ஹாஷிஷை எடுத்துக் கொண்டார் (அதைத் தொடர்ந்து, பல மனநல மருத்துவர்கள் ஒரு மனநோய் நிலையை அனுபவிக்க ஹாலுசினோஜென்களைப் பயன்படுத்தினர்). கனவுகள் மூலம் மனநல கோளாறுகள் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்பினார், ஏனெனில் அவை மாயத்தோற்றம் போன்ற அதே இயல்புடையவை. ஜீன் மோரோ "மயக்கமற்ற" கருத்துக்கு மிக நெருக்கமாக வந்தார்: "... ஒரு நபருக்கு இரண்டு வகையான வாழ்க்கை மாதிரிகள் வழங்கப்படுகின்றன. முதலாவது வெளி உலகத்துடனான நமது தொடர்பு; இரண்டாவது அதன் உள் சாரத்தின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே, மேலும் அது அதன் சொந்த ஆழமான மூலங்களிலிருந்து ஊட்டுகிறது. ஒரு கனவு என்பது மனிதர்கள் இல்லாத நிலம் போன்றது, அங்கு வெளி உலகம் முடிந்து உள்ளே தொடங்குகிறது. வெளிப்புற தாக்கங்கள் இல்லாதது மனதின் பகுத்தறிவற்ற சக்திகளுக்கு சக்தியை அளிக்கிறது, மேலும் யதார்த்தத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத இலவச உளவியல் செயல்முறைகள் கனவுகள் மற்றும் மனநோய் இரண்டிலும் இயல்பாகவே உள்ளன.

ஒரு பைத்தியக்காரன் வெளி உலகத்திலிருந்து அந்நியப்பட்டு தன் சொந்த உள் வாழ்க்கையை மட்டுமே வாழ்கிறான். மாயத்தோற்றத்தின் போது, ​​அவர் பார்க்க மற்றும் கேட்க விரும்புவதை மட்டுமே பார்க்கிறார் மற்றும் கேட்கிறார், உண்மை அவரை பாதிக்காது.

இந்த அணுகுமுறை பிராய்டின் முதன்மை, பழமையான செயல்முறைகள் பற்றிய யோசனைக்கு மிகவும் நெருக்கமானது, கற்பனையானது அதன் சொந்த வழியில் உருவாகும்போது, ​​வெளிப்புற யதார்த்தம் மற்றும் இரண்டாம் நிலை செயல்முறைகள், இது யதார்த்தத்துடன் தொடர்புகொள்வதன் அடிப்படையில் பகுத்தறிவு சிந்தனையின் விளைவாகும்.

ஜேர்மன் மனநல மருத்துவர் ஜோஹன் கிறிஸ்டியன் ஹெய்ன்ரோத், பாவத்தில் மனநலக் கோளாறுகளுக்கான காரணத்தைக் கண்டார், இது அவரது புரிதலில் சுயநலம். அவர் உளவியல் செயல்முறைகளின் மூன்று நிலைகளை அடையாளம் கண்டார். குறைவானது உள்ளுணர்வு சக்திகள் மற்றும் உணர்வுகள் (மனோ பகுப்பாய்வில் இது "அது" என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது), இதன் நோக்கம் இன்பம். "ஈகோ" ("நான்") இன் இரண்டாம் நிலை புத்தியின் உதவியுடன் செயல்படுகிறது. "நான்" தன்னைத்தானே பிரத்தியேகமாக ஆக்கிரமித்துள்ளது, மேலும் அதன் இலக்குகள் பொருத்தமானவை - "சுற்றியுள்ள உலகம் தொடர்பாக பாதுகாப்பு" மற்றும் "வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி." மிக உயர்ந்த நிலை மனசாட்சி அல்லது "சூப்பர்-நாம்" ஆகும், இது "நான்" என்பதிலிருந்து உருவாகிறது மற்றும் "நான்" இன் சுயநல அபிலாஷைகளை எதிர்க்கும் அந்நியமாக எழுகிறது. ஹெய்ன்ரோத்தின் கூற்றுப்படி, "சூப்பர்-நாம்" இன் முழு வளர்ச்சியை அடைய அனைவருக்கும் வெகு தொலைவில் உள்ளது. பெரும்பாலும், மனசாட்சியின் குரல் பலவீனமாக உள்ளது, அது ஒரு வகையான வெளிநாட்டு உடலாகவே உள்ளது, மேலும் வாழ்க்கை என்பது ஒரு நபருக்கும் அவரது மனதிற்கும் உள்ளார்ந்த சுயநலத்திற்கு இடையே ஒரு நிலையான போராட்டமாகும். "நான்" க்குள் முழுமையான ஒற்றுமையை அடைந்த ஒருவரே மனநலம் ஆரோக்கியமாக இருப்பார், மேலும் "மனசாட்சியுடன்" முரண்படுவதால் மனநலக் கோளாறு எழுகிறது. அத்தகைய ஒரு விசித்திரமான வழியில், ஜோஹன் கிறிஸ்டியன் ஹெய்ன்ரோத் மனோ பகுப்பாய்வின் மையக் கருத்தை வெளிப்படுத்தினார் - ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தூண்டுதல் ("இது") மற்றும் மனசாட்சி ("சூப்பர்-I") ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான யோசனை.

நேரம் சென்றது. படிப்படியாக, மூளையின் செயல்பாடு மற்றும் அதன் ஹிஸ்டாலஜிக்கல் அமைப்பு பற்றிய தரவு திரட்டப்பட்டது, மேலும் மருத்துவர்கள் மனநல மருத்துவத்தை நரம்பியல் இயற்பியலுடன் இணைக்க முயன்றனர்.

இவான் பெட்ரோவிச் பாவ்லோவ் உயர் நரம்பு செயல்பாட்டின் விஞ்ஞான உடலியல் உருவாக்கியவர் என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.

கிளாசிக்கல் ரிஃப்ளெக்ஸ் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர், அவர் அதை நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சையின் கருத்துடன் கூடுதலாக வழங்கினார். பாவ்லோவின் கூற்றுப்படி, நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சை என்பது தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் பெறப்பட்ட எதிர்வினைகள். அவை மூளையின் மிகவும் சிக்கலான செயல்பாடுகளை உருவாக்குகின்றன. நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சைகளின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், அவர் அதிக நரம்பு செயல்பாட்டின் வகைகளின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். சுவாரஸ்யமாக, பாவ்லோவ் முன்மொழியப்பட்ட வகைப்பாடு ஹிப்போகிரட்டீஸின் வகைப்பாட்டுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது:

விஞ்ஞானி உள் மற்றும் வெளிப்புறத் தடுப்பின் சிக்கல்களில் ஆர்வமாக இருந்தார் (மூலம், உள் தடுப்பின் தன்மை அவருக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருந்தது, மேலும் அவரே அதை "கெட்ட" கேள்வி என்று அழைத்தார்), தூக்கத்தின் கோட்பாடு, சோதனை நரம்பியல் - மற்றும் இது கேள்விகளின் முழுமையான பட்டியல் அல்ல.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிளர்ச்சி அல்லது தடுப்பின் ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில் மோதல்கள் பற்றிய அவரது விளக்கம், நரம்பியல் இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் உளவியல் மோதல்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்கத் தவறிவிட்டது. அதே நேரத்தில், நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சைகளின் முற்றிலும் உடலியல் கருத்து நடத்தைவாதத்திற்கு சேவை செய்தது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முன்னணி ஐரோப்பிய ஹிஸ்டோபோதாலஜிஸ்டுகளில் ஒருவரான வியன்னாஸ் நரம்பியல் நிபுணர், தியோடர் மீனெர்ட் மூளையின் நோயியலில் மனநல கோளாறுகளுக்கான காரணத்தைக் கண்டார். பெருமூளைச் சுழற்சியின் பற்றாக்குறை உற்சாக நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் மூளையில் அதிகப்படியான இரத்தம் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, எனவே, பொருத்தமான மருந்துகளைப் பயன்படுத்தி, நோயாளி மனநலக் கோளாறிலிருந்து குணப்படுத்த முடியும் என்று அவர் நம்பினார். ஹிஸ்டோபோதாலஜிக்கல் ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் மனநோய்களை வகைப்படுத்த மீனெர்ட் முன்மொழிந்தார்.

மெய்னெர்ட்டின் மாணவரான கார்ல் வெர்னிக்கே, அஃபேசியா பற்றிய தனது புத்தகத்தின் மூலம் சர்வதேசப் புகழ் பெற்றார் ( பல்வேறு வடிவங்கள்பேச்சு கோளாறுகள்). கரிம மூளை பாதிப்பு உள்ள நோயாளிகளில், அவர் குறுகிய கால நினைவாற்றல் இழப்பைக் கண்டார். இதனால், கரிம மூளை சேதத்துடன் தொடர்புடைய மனநோய்களை செயல்பாட்டுடன் இருந்து வேறுபடுத்துவது சாத்தியமானது. மூளை திசுக்களில் ஏற்படும் முதுமை மாற்றங்களால் ஏற்படும் நச்சு மனநோய்கள் மற்றும் கோளாறுகளுக்கு வெர்னிக்கே அதிக கவனம் செலுத்தினார். இத்தகைய ஆய்வுகள் நரம்பு மண்டலத்திற்கு ஹிஸ்டாலஜிக்கல் சேதத்தால் மனநல கோளாறுகளை இன்னும் விளக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை ஆதரித்தது.

கரிம அணுகுமுறையின் ஆதரவாளர்கள், ஒரு விதியாக, சிகிச்சையின் மருத்துவ முறைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள். ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், விதிக்கு விதிவிலக்குகள் உள்ளன.

பிரெஞ்சு மருத்துவர் ஜீன் மார்ட்டின் சார்கோட் ஹிஸ்டீரியா நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் உளவியலில் சிறிதும் ஆர்வம் காட்டவில்லை, மேலும் அவர் ஹிஸ்டீரியாவை நரம்பு மண்டலத்தின் ஒரு கரிம நோயாகக் கருதினார், அதே நேரத்தில் ஹிப்னாஸிஸ் மூலம் சிகிச்சை அளித்தார். ஹிஸ்டீரியாவின் நரம்பு மண்டலத்தின் கரிம பலவீனத்தால் ஹிப்னாடிக் செல்வாக்கின் செயல்திறனை சார்கோட் விளக்கினார், ஹிஸ்டீரியாவால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நோயாளியை மட்டுமே ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முடியும் என்று உறுதியளித்தார். அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் - லிபோ மற்றும் பெர்ன்ஹெய்ம் - ஹிப்னாஸிஸ் ஆலோசனையின் அடிப்படையில் அமைந்தது, ஒரு கரிம நோய் அல்ல, மேலும் ஹிஸ்டீரியாவால் பாதிக்கப்படாத பலர் ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்படலாம் என்று கருதினர். பிந்தைய ஹிப்னாடிக் பரிந்துரையுடன் கூடிய சோதனைகள் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பாயில், ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்ட சோதனை பாடங்களுக்கு அவர்கள் எழுந்த பிறகு பின்பற்ற வேண்டிய கட்டளைகளை வழங்கினார். மயக்கத்தில் இருந்து வெளியே வந்த பிறகு, ஹிப்னாஸிஸின் போது அவர்களுக்கு அறிவுரைகள் கிடைத்ததாக எந்த நினைவும் இல்லாமல், அவர்கள் உண்மையில் அவற்றைச் செய்தார்கள். பேராசிரியர் சார்கோட்டின் மாணவர், பியர் ஜேனட், அவரது ஆசிரியரின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்.

அவரது கருத்துப்படி, நரம்பு மண்டலத்தின் பலவீனம் போதிய மன அழுத்தம் மற்றும் அடுத்தடுத்த மன உறுதியற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. இத்தகைய மன பலவீனம் - சைக்கஸ்தீனியா - சோர்வு அல்லது அதிர்ச்சியால் ஏற்படலாம். நோயாளிகளை ஹிப்னாடிஸ் செய்து, அவர்களில் பலர், ஹிப்னாஸிஸின் கீழ், நரம்பியல் அறிகுறிகளின் தொடக்கத்துடன் தொடர்புடைய தங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து அத்தியாயங்களை நினைவுபடுத்துவதை ஜேனட் கவனித்தார். சில நேரங்களில் இத்தகைய நினைவுகள் நோயாளிக்கு நியூரோசிஸிலிருந்து விடுபட அனுமதித்தன. இது ஏன் நடக்கிறது, ஜானால் விளக்க முடியவில்லை.

சார்கோட் மற்றும் ஜேனட் போலல்லாமல், பி.ஜே. மோபியஸ் வெறித்தனமான அறிகுறிகளின் உளவியல் தன்மையை நம்பினார், ஆனால் அதே நேரத்தில் உளவியலின் அடிப்படையில் ஒரு சிகிச்சை நுட்பத்தை உருவாக்க முடியும் என்று நம்பவில்லை. மோபியஸின் ஆராய்ச்சி தூய மருத்துவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் அவர் படைப்பாற்றல் மற்றும் திறமையின் சிக்கலில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார். இதன் விளைவாக, அவர் ஒரு சிறந்த சீரழிந்தவர் என்ற கருத்தை முன்வைத்தார் (தன்னை அப்படிக் கருதி) மற்றும் முக்கிய நபர்களின் பல நோய்க்குறிப்புகளை எழுதினார்.

கல்வியால் உளவியலாளரான எட்வர்ட் கிளாபரேட் பல விஷயங்களில் ஆர்வமாக இருந்தார். அவர் தனது கவனத்தையும் கனவுகளின் நிகழ்வையும் புறக்கணிக்கவில்லை. தூக்கம் என்பது ஒரு பாதுகாப்பு பொறிமுறையாகும் என்று கிளாபரேட் நம்பினார், இது "கணத்தின் சூழ்நிலையில் தனிநபரின் ஆர்வத்தைத் துண்டிக்கிறது, இதனால் செயல்பாட்டை நிறுத்துகிறது." இது "உடல் சோர்வு நிலையை அடைவதை" தடுக்கிறது. தூக்கம் பற்றிய ஆய்வு அவரை ஹிஸ்டீரியா பற்றிய ஆய்வுக்கு இட்டுச் சென்றது மற்றும் வெறித்தனமான அறிகுறிகளும் ஒரு பாதுகாப்பு செயல்பாட்டைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற முடிவுக்கு வந்தது. மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், விலங்குகளில் அவர் வெறித்தனமான அறிகுறிகளைப் போன்ற அறிகுறிகளை அடையாளம் காண முடிந்தது, மேலும் ஆடுகள் மற்றும் பன்றிகளை வெற்றிகரமாக ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முடிந்தது!

நெருப்புடன் நெருப்பை எதிர்த்துப் போராடுங்கள்

உயிரியல் அறிவியலின் வளர்ச்சியுடன், கரிம மற்றும் மன நோய்களின் தன்மை பற்றிய புரிதல் படிப்படியாக வந்தது.

IN XIX இன் பிற்பகுதிமற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம். சிபிலிஸ் பல நரம்பியல் மனநல மருத்துவர்களின் ஆராய்ச்சியின் பொருளாக மாறியுள்ளது. மூளையின் சிபிலிஸ் - பொது முடக்குதலை மருத்துவ ரீதியாக பாயில் மற்றும் கல்மீல் விவரித்ததில் இது தொடங்கியது. சிறிது நேரம் கழித்து, பேயார்கர், ரோம்பெர்க் மற்றும் வெஸ்ட்பால் முதுகுத் தண்டு மற்றும் மூளையின் சிபிலிடிக் ஊசிகளுக்கு இடையே "மருத்துவ" வேறுபாடுகளை அடையாளம் கண்டனர். ஏற்கனவே 1905 ஆம் ஆண்டில், ஃபிரிட்ஸ் ஷாடின் முதன்மை பிறப்புறுப்புப் புண்களில் நோய்க்கிருமி - ஸ்பைரோசீட்டைக் கண்டுபிடித்தார், மேலும் 1913 இல் ஹிடியோ நோகுஹி மற்றும் மூர் சிபிலிடிக் நோயாளிகளின் மூளையில் வெளிறிய ஸ்பைரோசீட்டைக் கண்டறிந்தனர்.

அடுத்த கட்டத்தை ஜூலியஸ் வான் வாக்னர்-ஜாரெக் எடுத்தார், அவர் மற்றொரு கடுமையான தொற்று ஏற்பட்டபோது சிபிலிஸால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் நிவாரணம் அடைந்ததைக் கவனித்தார். இந்த கவனிப்பு மலேரியாவின் தடுப்பூசி மூலம் பெருமூளை சிபிலிஸ் சிகிச்சைக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.

1917 ஆம் ஆண்டில், இன்ஃப்ளூயன்ஸா உலகில் பரவலாக இருந்தது. தொற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட பலர் கடுமையான நரம்பியல் மனநல விளைவுகளுடன் வைரஸ் மூளையழற்சியை உருவாக்கினர்.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில், மனநல கோளாறுகளுக்கு ஒரு தொற்று காரணி காரணமாக இருக்கலாம் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.

ஊட்டச்சத்துக் குறைபாட்டுடன் தொடர்புடைய நோய்களைப் பற்றிய ஆய்வு மனநோய்க் கோளாறுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பங்களித்துள்ளது.

Avitaminosis B1 மனநல மாற்றங்களை ஏற்படுத்தலாம், சமீபத்திய நிகழ்வுகளின் நினைவாற்றல் இழப்பு மற்றும் மாயத்தோற்றம் ஏற்படும் போக்கு, இரண்டு முக்கியமான அமினோ அமிலங்களின் பிறவி வளர்சிதை மாற்றக் கோளாறு - ஃபெனிலாலனைன் மற்றும் டிரிப்டோபான் - குழந்தைகளில் மனநலக் குறைபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. ஃபைனில்கெட்டோனூரியாவுடன், ஃபைனிலலனைன் இரத்தத்தில் குவிகிறது, மேலும் ட்ரோப்டோபான் வளர்சிதை மாற்றத்தின் இறுதிப் பொருளாக மாற்றப்படுவதில்லை - செரோடோனின், உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, ஒரு நரம்பியக்கடத்தியாக இருப்பதால், மூளையின் செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. கேலக்டோசெமியா, கேலக்டோட்ரான்ஸ்ஃபெரேஸின் பிறவி குறைபாடு, மனநலம் குன்றிய நிலைக்கும் வழிவகுக்கிறது.

உடலின் செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்துவதில் நாளமில்லா அமைப்பு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. முதிர்வயதில் தைராய்டு சுரப்பியின் ஹைபோஃபங்க்ஷன் மைக்ஸெடிமாவின் வளர்ச்சியுடன் சேர்ந்துள்ளது, இதில் சளி எடிமா, நோயுற்ற உடல் பருமன் மற்றும் அடித்தள வளர்சிதை மாற்றத்தில் கூர்மையான குறைவு, பொதுவான மூளைக் கோளாறுகள் மற்றும் மனநல கோளாறுகள் ஆகியவை காணப்படுகின்றன. இந்த வழக்கில், தைராய்டு தயாரிப்புகளின் பயன்பாடு மிகவும் நல்ல விளைவை அளிக்கிறது. ஆரம்பகால குழந்தை பருவத்தில், தைராய்டு சுரப்பியின் போதுமான செயல்பாடு இலக்கியத்தில் கிரெட்டினிசம் எனப்படும் ஒரு நோயின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, இதில் ஆன்மாவில் ஆழமான மாற்றங்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன.

ஆனால் இங்கே ஹார்மோன் மருந்துகள் சக்தியற்றவை - அவற்றின் பயன்பாடு நேர்மறையான முடிவுகளைத் தராது.

ஃபிரடெரிக் பெண்டிங் 1922 இல் கணையத்திலிருந்து இன்சுலினை முதன்முதலில் தனிமைப்படுத்தியபோது, ​​இந்த ஹார்மோன் ஸ்கிசோஃப்ரினியா சிகிச்சையில் பயன்படுத்தப்படும் என்று அவருக்குத் தெரியாது. ஆனால் கடுமையான மனநல கோளாறுகள் உள்ள நோயாளிகளுக்கு பசியை மேம்படுத்த இன்சுலின் வழங்கப்பட்டது, மேலும் சில மருத்துவர்கள் நோயாளிகளின் மனநிலையில் குறைந்த அளவு இன்சுலின் நன்மை பயக்கும் விளைவைக் கவனித்தனர். மனநோய்களின் சிகிச்சைக்காக ஹார்மோனைப் பயன்படுத்துவதற்கான அதே யோசனை மான்ஃப்ரெட் சாக்கலுக்கு சொந்தமானது. பெர்லின் கிளினிக்கில் லிக்டர்ஃபெல்டில் பல ஆண்டுகளாக, அவர் மார்பின் அடிமைகளைக் கவனித்தார். மருந்து இல்லாத நிலையில், நோயாளிகள் மிகவும் கிளர்ச்சியடைவதைக் கவனித்த அவர், அட்ரீனல் சுரப்பிகள் மற்றும் தைராய்டு சுரப்பியின் அதிவேகத்தன்மை காரணமாக அவர்களின் நிலை இருப்பதாக அவர் பரிந்துரைத்தார். சாகேல் நாளமில்லா அமைப்பின் அதிகரித்த செயல்பாட்டை எதிர்க்கக்கூடிய ஒரு மருந்தைத் தேடத் தொடங்கினார். இந்த வழியில் அனுதாப நரம்பு மண்டலத்தின் தொனியைக் குறைக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார் (மற்றும் உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, அனுதாப அமைப்பு தீவிர சூழ்நிலைகளில் உடலின் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் நிலைமை தீவிரமடையும் போது, ​​​​அது அதன் செயல்பாடுகளை "மாற்றுகிறது". பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலத்திற்கு). அதிக அளவு இன்சுலின் உட்கொள்வது அதிவேக நிலையை ஓரளவு பலவீனப்படுத்துகிறது என்று மாறியது, பின்னர் அதிகப்படியான உற்சாகமான நோயாளிகளில், குறிப்பாக "ஸ்கிசோஃப்ரினிக் நோயாளிகளில்" கோமாவைத் தூண்டுவதற்காக அளவை இன்னும் அதிகரிக்க முடிவு செய்தார். 1933 இன் இறுதியில், இன்சுலின் அதிர்ச்சிக்குப் பிறகு ஸ்கிசோஃப்ரினியாவின் போக்கில் நேர்மறையான மாற்றங்களைக் குறிக்கும் வகையில், சாகேல் தனது சோதனைகளின் முடிவுகளை வெளியிட்டார். இந்த முறை, இயற்கையாகவே, ஆதரவாளர்களை மட்டுமல்ல, எதிர்ப்பாளர்களையும் கொண்டிருந்தது. நிராகரிப்புக்கான காரணங்களில் ஒன்று, நோயின் ஆரம்ப கட்டத்தில் நோயாளிகளில் முன்னேற்றம் பெரும்பாலும் காணப்பட்டது. மேலும் பல ஆண்டுகளாக, இந்த கட்டத்தில், ஸ்கிசோஃப்ரினிக்ஸ் எந்த வகையான சிகிச்சைக்கும் சாதகமாக பதிலளிக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. நாள்பட்ட நிலையில், இன்சுலின் அதிர்ச்சி (இருப்பினும், மற்ற முறைகளைப் போல) மிகவும் குறைவான செயல்திறன் கொண்டது.

ஹார்மோன் சிகிச்சைக்கான மனநல மருத்துவர்களின் நம்பிக்கைகள் முழுமையாக நியாயப்படுத்தப்படவில்லை. மற்றொரு சஞ்சீவிக்கான தேடல் அதிர்ச்சி சிகிச்சையின் மற்றொரு முறையை உருவாக்க வழிவகுத்தது.

ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான ஒரு புதிய வழி அதன் "பிறப்பு" பழங்காலத்தின் "புனித நோய்" - கால்-கை வலிப்புக்கு கடன்பட்டுள்ளது.

1920 களின் பிற்பகுதியில், ஹங்கேரிய மனநல மருத்துவர் Ladislaus Josev von Medun, வலிப்பு நோயில் மூளையின் கிளைல் திசு தடிமனாக இருப்பதைக் கவனித்தார், அதே சமயம் ஸ்கிசோஃப்ரினிக்கில் குளியல் கட்டமைப்பின் பற்றாக்குறை இருந்தது. இந்த அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில், ஸ்கிசோஃப்ரினியா மற்றும் கால்-கை வலிப்பு ஆகியவை பொருந்தாதவை என்ற முடிவுக்கு மெதுனா வந்தார், மேலும் வலிப்பு காரணியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், ஸ்கிசோஃப்ரினியாவை குணப்படுத்த முடியும் என்று முடிவு செய்தார்.

1933 ஆம் ஆண்டில், அவர் சிகிச்சைக்காக கற்பூரத்தை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார், சிறிது நேரம் கழித்து, அவர் குறைந்த நச்சுத்தன்மை வாய்ந்த செயற்கை மருந்து மெட்ராசோலுக்கு மாறினார்.

18 ஆம் நூற்றாண்டில், சில மருத்துவர்கள் மனநல கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு கற்பூரத்தை பரிந்துரைத்தனர் என்பதை அறியாமல், மெதுனா தனது முறையை உருவாக்க கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகள் செலவிட்டார். புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சிகிச்சையானது பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் மெட்ராசோல் பல குறைபாடுகளைக் கொண்டிருந்தது: மருந்தின் நிர்வாகம் மற்றும் வலிப்புத்தாக்கங்களுக்கு இடையில் கணிக்க முடியாத நேர இடைவெளி, அவை பெரும்பாலும் எலும்பு முறிவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன.

1932 ஆம் ஆண்டில், ஜெனோவா ஹ்யூகோ செர்லெட்டியின் நரம்பியல் மனநல மருத்துவ மனையின் நோயியல் நிபுணர், இறந்த வலிப்பு நோயாளிகளின் பிரேதப் பரிசோதனையை மேற்கொண்டார், மூளையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் ஒரு முத்திரை இருப்பதைக் கவனித்தார். இந்த தூண்டுதல் காரணமா அல்லது மாறாக, வலிப்பு வலிப்புத்தாக்கங்களின் விளைவுதானா என்பதைச் சரிபார்க்க அவர் முடிவு செய்தார். வலிப்புத்தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும் மருந்துகள் சுருக்கத்தை உருவாக்க வழிவகுக்கும் என்று நம்பி, செர்லெட்டி மின் தூண்டுதலைப் பயன்படுத்த முடிவு செய்தார் (அவரது பகுத்தறிவின் தர்க்கம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஆனால் உண்மை உள்ளது). 1755 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு மருத்துவர் ஜே.பி.ராய் சைக்கோஜெனிக் குருட்டுத்தன்மையின் நிகழ்வுகளில் எலக்ட்ரோகான்வல்சிவ் சிகிச்சையைப் பயன்படுத்தினார் என்பது செர்லெட்டிக்கு தெரியாது, ஆனால் வலிப்பு இந்த வழியில் விலங்குகளில் சோதனை ரீதியாக தூண்டப்பட்டது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

விலங்குகளுக்கு பாதுகாப்பான மின்சார அளவை தீர்மானித்த அவர், ஸ்கிசோஃப்ரினியா நோயாளிக்கு மின்சார அதிர்ச்சியைப் பயன்படுத்தினார். இது முதன்முறையாக ஏப்ரல் 5, 1938 இல் நடந்தது. விரைவில் மெட்ராசோல் மற்றும் இன்சுலின் மீது அதன் நன்மைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் எலக்ட்ரோஷாக் முறை பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

மனச்சோர்வுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் எலக்ட்ரோஷாக் சிகிச்சை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில், அடிப்படை உளவியல் முரண்பாடுகளின் காரணங்களை அகற்றவில்லை, ஆனால் அறிகுறிகளை மட்டுமே தணித்தது. செல்வாக்கின் வழிமுறைகள் பற்றிய கருத்துக்கள் வேறுபட்டவை: சிலர் உளவியல் காரணிகளை விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் உடலியல் காரணிகளை விரும்புகிறார்கள். நோயாளி சிகிச்சைக்கு மிகவும் பயப்படுகிறார் என்று ஒரு உளவியல் கோட்பாடு உள்ளது, அவர் இந்த நடைமுறையை மீண்டும் அனுபவிக்காமல் இருப்பதற்காக அவர் "உடல்நலம் பெறுகிறார்". சிகிச்சையானது நோயாளியின் தண்டனைக்கான தேவையை பூர்த்தி செய்கிறது என்று ஒரு கோட்பாடு உள்ளது, மேலும் மற்றொரு உளவியல் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் வலுவான தசைப்பிடிப்பு மூலம் நோயாளி தனது அடக்கப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு தூண்டுதல்களை வெளியிடுகிறார் என்று நம்புகிறார்கள். நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், இந்த கருத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவை, ஆனால் உடலியல் கோட்பாடுகள் குறைவான பாதிக்கப்படக்கூடியவை அல்ல. மின்சார அதிர்ச்சி ஹைபோதாலமஸைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அதன் மூலம் அனுதாபத்தை தூண்டுகிறது என்று கூறுகிறது நரம்பு மண்டலம்அல்லது அட்ரீனல் கோர்டெக்ஸின் தழுவல் எதிர்வினையைத் தூண்டுகிறது என்பது ஆய்வுக்கு நிற்கவில்லை: நடைமுறை அவதானிப்புகள் குறிப்பிட்ட அனுதாப ஊக்கிகள் அல்லது கார்டிகோஸ்டீராய்டு ஹார்மோன்கள் மனநலக் கோளாறுகளை குணப்படுத்தாது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

மின்சார அதிர்ச்சியின் பொறிமுறையின் மிகவும் நம்பத்தகுந்த விளக்கம் F. அலெக்சாண்டரால் முன்மொழியப்பட்டது.

அதிர்ச்சிக்குப் பிந்தைய நிலை சமீபத்திய நிகழ்வுகளுக்கான நினைவக இழப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அவற்றில் மனநோயின் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்திய அல்லது துரிதப்படுத்திய நிகழ்வுகள் இருக்கலாம். இது நோயாளியை மன அழுத்தத்திற்கு முந்தைய நிலைக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கிறது. நினைவகம் திரும்பும் போது (விரைவில் அல்லது பின்னர் இது நிகழ்கிறது, மின்சார அதிர்ச்சியால் மூளைக்கு ஏற்படும் சேதம் மீளக்கூடியது என்பதால்), நோய் திரும்பும்.

1940 களில் அதிர்ச்சி சிகிச்சைக்கு இணங்காத, மீளமுடியாத மனநோயால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு உளவியல் அறுவை சிகிச்சை அடிக்கடி பரிந்துரைக்கப்பட்டது. மனநோயாளிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான இந்த விசித்திரமான வழியின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தது லிஸ்பன் பல்கலைக்கழகத்தின் நரம்பியல் பேராசிரியரான ஈகாஸ் மோனிஸ்.

செயல்பாட்டு மனநோயால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளைக் கவனித்து, மோனிஸ் "குறிப்பாக மனச்சோர்வு மற்றும் வெறித்தனமான நிலைகளால் பாதிக்கப்பட்ட சில மனநோயாளிகள் ஒரு குறுகிய வட்டத்திற்குள் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட இருப்பை வழிநடத்துகிறார்கள், எல்லாவற்றையும் ஆதிக்கம் செலுத்தி, நோயாளியின் நோயுற்ற மூளையில் தொடர்ந்து சுழலும். " . இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து மூளையின் முன் பகுதியை மாற்றுவதில் அவர் ஒரே வழியைக் கண்டார். தாலமஸ் பரவுவதற்கு பொறுப்பாக இருப்பதால் சிற்றின்ப உணர்வுகள்மற்றும் பெருமூளைப் புறணி, மற்றும் முன் மடல் ஆகியவை உணர்ச்சி அனுபவத்தை விளக்குவதற்கும் அதை நனவாக மொழிபெயர்ப்பதற்கும் பொறுப்பாகும், பின்னர் தாலமஸ் மற்றும் முன்பக்க மடல்களுக்கு இடையிலான இணைப்பைப் பயன்படுத்தி விரும்பிய விளைவை வழங்க வேண்டும். 1935 ஆம் ஆண்டில், போர்த்துகீசிய அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அல்மைடா லிமாவின் உதவியுடன், மோனிஸ் ஒரு மனநோயாளிக்கு லோபோடோமி மூலம் தனது யோசனையை உயிர்ப்பித்தார்.

பின்னர், அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்ட நோயாளிகள் அமைதியாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல் - பெரும்பாலும், அவர்களின் தனித்துவத்தை இழந்து, அவர்கள் நடைமுறையில் அமைதியான "ஜோம்பிஸ்" ஆக மாறினர். மேலும், வெறித்தனமான-கட்டாயக் கோளாறுகளால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு லோபோடோமி சிறிதளவு நிவாரணம் தரவில்லை. அத்தகைய "சிகிச்சையின்" விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுவது சாத்தியமில்லை - அறுவை சிகிச்சை தலையீடு மூளையை மீளமுடியாமல் முடக்கியது, விரைவில் லோபோடோமி பயன்படுத்தப்படவில்லை.

மருந்து மருந்து முரண்பாடு

1826 இல் பலார்ட் புரோமைடுகளைக் கண்டுபிடித்தார். இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அவை மனநல நடைமுறையில் பயன்படுத்தத் தொடங்கின. மற்றும் XIX மற்றும் XX நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். புரோமைடுகளின் உதவியுடன் உற்சாகத்தின் நிலையை கணிசமாகக் குறைக்க முடியும் என்பதை மருத்துவ அனுபவம் காட்டுகிறது. 1920 களின் நடுப்பகுதியில், சில அமெரிக்க மனநல மருத்துவர்கள் தங்கள் குணப்படுத்தும் பண்புகளை மிகவும் நம்பினர், அவர்கள் அமெரிக்க மனநல சங்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ இதழில் இறுதியாக தொந்தரவு செய்யப்பட்ட நடத்தையின் அறிகுறிகளைப் போக்கக்கூடிய ஒரு மருந்தைக் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறினர். ஆனால் விரைவில், மனநல கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பது போல், ஏமாற்றம் வந்தது.

1930களில், இந்திய மருத்துவர்களான எஸ்.சித்திகி மற்றும் ஆர்.சித்திகி ஆகியோர் ஐரோப்பாவில் ரவுவொல்ஃபியா செர்பென்டினா என அழைக்கப்படும் தாவரத்திலிருந்து ஐந்து பெரிய ஆல்கலாய்டுகளை தனிமைப்படுத்தினர். மற்ற இரண்டு இந்திய விஞ்ஞானிகள் இந்த தாவரத்தை மனநோய்களில் பயன்படுத்துவதை விவரித்தனர். மூலம், கிழக்கின் வெப்பமண்டல நாடுகளில், ஒரு பாம்பு செடி நீண்ட காலமாக பாம்பு கடிக்கு மருந்தாகவும், தூக்கத்தில் நடப்பதற்கும் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கும் ஒரு மருந்தாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

50 களின் முற்பகுதியில். பிரெஞ்சு மனநல மருத்துவர் ஜீன் டெலே, மனநோயாளிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் பினோதியாசின்களின் வழித்தோன்றல்களில் ஒன்றான குளோர்ப்ரோமசைனின் நேர்மறையான விளைவைப் புகாரளித்தார். விரைவில் மற்றொரு மருந்து தோன்றுகிறது - மெப்ரோபோமேட்.

எஃப்.எம். பெர்கர், கடுமையான மாயை நிலைகளில் தசைப்பிடிப்புகளுக்கு சிகிச்சையளிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மெபெனிசின் விளைவு குறுகிய காலமே என்பதை கண்டுபிடித்தார் என்ற உண்மையுடன் இது தொடங்கியது. மெப்ரோபோமேட் எனப்படும் தொடர்புடைய இரசாயன மருந்தை ஒருங்கிணைப்பதில் அவர் வெற்றி பெற்றார். புதிய மருந்து ஒரு லேசான அமைதிப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் மெபெனெசினுடன் ஒப்பிடும்போது நீண்ட விளைவைக் கொண்டிருந்தது.

இந்த மருந்துகள் அனைத்தும் நனவு, நினைவகம் அல்லது புத்திசாலித்தனத்தை கணிசமாக மாற்றவில்லை என்பதால், டிரான்விலைசர்களின் சிகிச்சை விளைவு துணைக் கார்டிகல் பகுதிகளில் - ஹைபோதாலமஸ், லிம்பிக் சிஸ்டம் மற்றும் ரெட்டிகுலர் உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் மீதான தாக்கத்தால் விளக்கப்பட்டது.

ஒவ்வொரு மருந்துக்கும் அதன் சொந்த பண்புகள் உள்ளன. பினோதியாசைன்கள் ரெட்டிகுலர் உருவாக்கம் சிக்னலைத் தடுப்பதாகத் தோன்றுகிறது, எனவே அவை கவலைக் கோளாறுகளில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். Rauwolfia கலவைகள் குறைவான உச்சரிக்கப்படும் மயக்கமருந்து பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன, வெளிப்படையாக முக்கியமாக ஹைப்போதலாமஸ் மற்றும் தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தை பாதிக்கிறது. பக்க விளைவுகள் (மாணவியின் சுருக்கம், இரத்த அழுத்தம் குறைதல்) வெளிப்படையாக இந்த அமைதிப்படுத்திகள் அனுதாப நரம்பு மண்டலத்தை அடக்குகின்றன என்ற உண்மையுடன் தொடர்புடையவை. Meprobomat, வெளிப்படையாக, முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் செயல்படுகிறது. பெரும்பாலும், இது தாலமஸிலிருந்து புறணிக்கு தூண்டுதல்களை கடத்தும் வேகத்தை குறைக்கிறது.

மனச்சோர்வின் போது அமைதிப்படுத்திகள் பயனற்றவை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் பணி ஒரு எரிச்சலூட்டும் எதிர்வினையைக் குறைப்பதாகும், மேலும் மனச்சோர்வினால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் ஏற்கனவே அதிக அமைதியாகவும் செயலற்றவர்களாகவும் உள்ளனர். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஆண்டிடிரஸன்கள் மீட்புக்கு வருகின்றன. அவர்களில் பலர் சினாப்சஸில் உள்ள நரம்பியக்கடத்திகளின் உள்ளடக்கத்தில் அதிகரிப்பு ஏற்படுகிறது. மூலம், 1950 களில், லைசர்ஜிக் அமிலம் டைதிலமைன் (LSD) நடவடிக்கை தீவிரமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டது. செரோடோனினுடன் அதன் ஒற்றுமை காரணமாக, எல்எஸ்டி செரோடோனின் ஏற்பிகளைத் தடுக்கிறது மற்றும் அதன் மூலம் செரோடோனின் சில மருந்தியல் விளைவுகளை நடுநிலையாக்குகிறது. எனவே, செரோடோனின் வளர்சிதை மாற்றத்தின் மீறல் மனநோய்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று ஒரு அனுமானம் இருந்தது. ஆனால் ஆண்டிடிரஸன்ஸுக்குத் திரும்பு.

50 களில், ஒரு புதிய தூண்டுதல் தோன்றியது - ஆம்பெடமைன். மூளையில் நேரடியாக டைரோசினிலிருந்து உருவாகக்கூடிய ஒரு நரம்பியக்கடத்தியான நோர்பைன்ப்ரைனுடன் அதன் ஒற்றுமையின் காரணமாக முன்மொழியப்பட்ட செயல்பாடாகும். ஆம்பெடமைன் நோர்பைன்ப்ரைனை டிப்போவில் இருந்து இடமாற்றம் செய்து, நரம்பு இழைகளால் உறிஞ்சப்படுவதைத் தடுக்கிறது. எல்லா நிகழ்வுகளும் வெளிவருவதால், பெரும்பாலும், முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் சிறிய நீலப் பகுதியில் உள்ள லோகஸ் கோருலியஸ், உணர்ச்சிகளுக்குப் பொறுப்பான லிம்பிக் அமைப்புடன் மட்டுமல்லாமல், பெருமூளைப் புறணியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆம்பெடமைன் உணர்ச்சிகளையும் அதிக அறிவாற்றல் செயல்பாடுகளையும் தூண்டுகிறது, இதனால் உற்சாகத்தை அதிகரிக்கிறது. .

பென்சோடியாசெபைன்களின் செயல்பாட்டின் வழிமுறை சற்று வித்தியாசமானது. சினாப்சஸில் உள்ள புரத மூலக்கூறுகளுடன் பிணைப்பதன் மூலம், அதே புரத மூலக்கூறின் அண்டை மையங்களுடன் இணைக்கும், தடுப்பு செயல்பாடுகளைச் செய்யும் ஒரு நரம்பியக்கடத்தியான GABA இன் திறனை அவை அதிகரிக்கின்றன. குறிப்பாக லிம்பிக் அமைப்பில் இதுபோன்ற பல பிணைப்பு மையங்கள் உள்ளன, எனவே, டயஸெபைன்கள் முன்னிலையில், அதன் அசாதாரணமான உயர் செயல்பாடு அடக்கப்படுகிறது, இது ஒரு நபர் பயம், பதட்டம் என உணர்கிறது.

1980 களில், ஆண்டிடிரஸன்ஸின் ஒரு புதிய குழு தோன்றியது - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செரோடோனின் மறுபயன்பாட்டு தடுப்பான்கள் (எஸ்எஸ்ஆர்ஐக்கள்). அவை போதைப்பொருள் நடைமுறையில் தீவிரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. SSRI களின் செயல்பாட்டின் சாத்தியமான வழிமுறைகள் மதுப்பழக்கத்தில் மத்திய செரோடோனின் குறைபாட்டின் கருதுகோளைப் பயன்படுத்தி தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன.

குடிப்பழக்கத்துடன் தொடர்புடைய மனநல கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிக்க - மனச்சோர்வு மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா - மற்றும் ஆல்கஹால் திரும்பப் பெறுவதன் வெளிப்பாடுகளை அகற்ற, ஒரு நியூரோலெப்டிக், தியோக்சாந்தீன்-ஃப்ளூபென்டிக்சோலின் வழித்தோன்றல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பரந்த அளவிலான செயலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் மருத்துவ விளைவு பெரும்பாலும் அளவைப் பொறுத்தது. சிறிய அளவுகளில் (3 மி.கி. வரை), மருந்து ஆண்டிடிரஸன், எதிர்ப்பு பதட்டம் மற்றும் செயல்படுத்தும் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது, மனோதத்துவ அறிகுறிகளைக் குறைக்கிறது. நடுத்தர அளவுகளில் (3-40 மி.கி.), இது ஒரு ஆன்டிசைகோடிக் விளைவை வெளிப்படுத்துகிறது, பிரமைகள் மற்றும் மாயத்தோற்றங்களைக் குறைக்கிறது. Flupentixol decanoate (டிப்போ ஊசி) கோகோயின் போதைப்பொருளில் போதைப்பொருள் ஏக்கத்தைக் குறைக்கிறது.

IN சமீபத்தில்உடலின் நரம்பியல் செயல்பாடுகளில் ஏற்படும் கோளாறுகளால் எழும் எண்டோஜெனஸ் மனச்சோர்வுகளால் பலர் பாதிக்கப்படுகின்றனர். பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் எஸ்எஸ்ஆர்ஐகளில் ஃப்ளூக்செடின் (ப்ரோசாக்), ஃப்ளூவோக்சமைன் (ஃபெவரின்), பராக்ஸெடின் (பாக்சில்) மற்றும் செர்ட்ராலைன் (ஸோலோஃப்ட்) ஆகியவை அடங்கும். ஆண்டிடிரஸன்ஸுக்கு தைமோலெப்டிக், மயக்க-ஆன்சியோலிடிக் (அமைதி) மற்றும் தூண்டுதல் விளைவு உள்ளது, அதாவது, அவை மனச்சோர்வு (மனச்சோர்வு மனநிலை), பதட்டத்தின் வெளிப்பாடு, அதிகரித்த எரிச்சல், பதட்டம்-ஃபோபிக் நிலைகள் மற்றும் அலட்சியத்தின் அறிகுறிகள், வேலை திறன் குறைதல் ஆகியவற்றின் உணர்ச்சிக் கூறுகளை பாதிக்கின்றன. , சுற்றுச்சூழலில் ஆர்வம். நான்கு மருந்துகளில் ஒவ்வொன்றும், செயல்பாட்டின் ஸ்பெக்ட்ரமின் தனிப்பட்ட அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன: ஆண்டிடிரஸன் நடவடிக்கையின் மூன்று கூறுகளும் புரோசாக்கில் மிகவும் சமமாக குறிப்பிடப்படுகின்றன; ப்ராக்சில் மற்றும் ஃபெவரின் மிகவும் உச்சரிக்கப்படும் தைமோலெப்டிக் விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, அதே சமயம் ஸோலோஃப்ட் தைமோலெப்டிக் மற்றும் அமைதிப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. அனைத்து SSRI களும் ஒரே மாதிரியான உயிர்வேதியியல் வழிமுறைகளைக் கொண்டிருப்பதால், அவற்றின் வேதியியல் கட்டமைப்பு சூத்திரத்தின் அடிப்படையிலான பென்சீன் வளையத்தை நிறைவு செய்யும் கார்போசைக்ளிக் கலவைகள் மற்றும் ரேடிக்கல்களின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களால் கவனிக்கப்பட்ட வேறுபாடுகள் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது.

அல்பிரஸோலம் (அல்ஸோலம்) நரம்பியல் மனச்சோர்வு சிகிச்சையில் தன்னை நன்றாகக் காட்டியது, ஒரு மிதமான அமைதிப்படுத்தும் விளைவை ஒரு ஆண்டிடிரஸன் விளைவுடன் இணைக்கிறது. அல்சோலம் என்பது ஒரு ட்ரையசோல் வளையத்தைக் கொண்ட பென்சோடியாசெபைன் வழித்தோன்றலாகும். இது மோனோஅமைன் ஆக்சிடேஸின் செயல்பாட்டைத் தடுக்கிறது, இது கேட்டகோலமைன் மத்தியஸ்தர்களை செயலிழக்கச் செய்கிறது, மேலும் லேசான ஆன்டிகோலினெர்ஜிக் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. மருந்தின் சிகிச்சை விளைவு மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் குறிப்பிட்ட மதிப்பாய்வாளர்களுடன் பிணைப்பதன் காரணமாக இருக்கலாம்.

மனித ஆன்மாக்களை குணப்படுத்துபவர்கள்

ஹிப்னாஸிஸ் பயிற்சியின் போது, ​​இந்த சிகிச்சை முறையின் வரம்புகளை பிராய்ட் உணர்ந்தார். ஒருபுறம், ஒவ்வொரு நபரும் ஹிப்னாஸிஸுக்கு ஏற்றதாக இல்லை, மறுபுறம், சிகிச்சை விளைவு பெரும்பாலும் நிலையற்றது: காணாமல் போன அறிகுறிக்கு பதிலாக மற்றொரு அறிகுறி தோன்றும். ஹிப்னாஸிஸ் நோயின் முக்கிய காரணத்தை - தாங்க முடியாத எண்ணங்களுக்கு நனவின் எதிர்ப்பை அகற்றாது, எனவே - தற்காலிக நிவாரணம் என்பதை பிராய்ட் உடனடியாகப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. இதை உணர்ந்த அவர், எதிர்மறை அனுபவங்களுக்கு நனவின் எதிர்ப்பைக் கடக்க ஒரு வழியைத் தேடத் தொடங்கினார், மேலும் படிப்படியாக இலவச சங்கங்களின் முறைக்கு வந்தார்.

பிராய்டின் புதிய நுட்பத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், நோயாளிகள் தங்கள் எண்ணங்களின் மீது நனவான கட்டுப்பாட்டை விட்டுவிட்டு மனதில் தோன்றுவதைச் சொல்ல வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். இத்தகைய அமர்வுகள் நோயாளியை மறந்துவிட்ட நிகழ்வுகளுக்கு இட்டுச் சென்றன, அதை அவர் நினைவில் வைத்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், உணர்வுபூர்வமாக மீண்டும் அனுபவித்தார். ஃப்ரீ அசோசியேஷனில் உள்ள பதில் ஹிப்னாஸிஸில் அனுபவிக்கும் நிலைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, ஆனால் அது குறைவாக உச்சரிக்கப்படுகிறது, மேலும் எதிர்மறையான தகவல் பகுதிகளாக நனவுக்குள் நுழைவதால், நனவான சுய உணர்வுகளை சமாளிக்க முடிகிறது, படிப்படியாக ஆழ் மன மோதல்களின் வழியைக் குறைக்கிறது. பிராய்ட் இந்த செயல்முறையை "உளவியல் பகுப்பாய்வு" என்று அழைத்தார்.

அமர்வுகளின் போது, ​​நோயாளிகள் தங்கள் கனவுகளை அடிக்கடி குறிப்பிடுவதைக் கவனித்த பிராய்ட் கனவுகளில் ஆர்வம் காட்டினார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் கனவுகளின் விளக்கம் புத்தகத்தில் தனது அவதானிப்புகளின் முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். பிராய்டின் கோட்பாட்டின் படி, கனவுகள் என்பது நிறைவேறாத அபிலாஷைகளால் பகலில் குவியும் உணர்ச்சி பதற்றத்தைத் தணிக்கும் முயற்சியாகும், மேலும் தூங்குபவர் அவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார், அவரது கற்பனையில் தனது ஆசைகளின் திருப்தியின் படத்தை வரைகிறார். பெரியவர்களில், ஆசைகள் பொதுவாக உள் மோதல்களால் அடக்கப்படுகின்றன, அவை பெரும்பாலும் பெற்றோரின் எதிர்மறையான அணுகுமுறையால் இளமைப் பருவத்தின் நிறைவேறாத அபிலாஷைகளின் விளைவாகும் (இது ஒரு அன்னிய "நான்" அல்லது "அது"). கனவுகளில், பெரியவர்கள் தங்கள் அன்னிய "நான்" இன் ஆசைகளை ஒரு மறைக்கப்பட்ட வழியில் வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அத்தகைய சமரசம் உள் மோதலைத் தவிர்க்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

இலவச தொடர்பு முறை மற்றும் கனவுகளின் விளக்கம் ஆகியவை மனநோயாளியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோலை வழங்கின, ஏனெனில் கனவுகள் மற்றும் அவற்றின் மனநோயியல் நிகழ்வுகள் இரண்டும் மயக்கமற்ற ஆழ் செயல்முறைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

திரட்டப்பட்ட பொருட்களின் பகுப்பாய்வு, பல நரம்பியல் நோய்களின் அடிப்படையானது ஓடிபஸ் வளாகம் - எதிர் பாலினத்தின் பெற்றோருக்கு குழந்தையின் மயக்கமான ஈர்ப்பு என்ற எண்ணத்திற்கு பிராய்டை இட்டுச் சென்றது. ஃப்ராய்டால் உருவாக்கப்பட்ட "லிபிடோ கோட்பாடு" பாலியல் உள்ளுணர்வைப் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை இனப்பெருக்கத்தின் உள்ளுணர்வாக மறுத்தது, இது சக ஊழியர்கள் மற்றும் பொது மக்களிடையே நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தியது.

விஞ்ஞானி நரம்பியல் மற்றும் மனநோய் அறிகுறிகளின் சாரத்தை "சரிசெய்தல்" மற்றும் "பின்னடைவு" என்ற கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி விளக்கினார்.

வலுவூட்டல் என்பது கடந்த காலத்தில் சிறப்பாக செயல்பட்ட நடத்தைகள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களை தக்கவைத்துக்கொள்ளும் போக்கு ஆகும், அதே சமயம் பின்னடைவு என்பது புதிய திறன்கள் தேவைப்படும் சூழ்நிலை ஏற்படும் போது கடந்த காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மிகவும் வெற்றிகரமான திறன்களைப் பின்தொடர்வது ஆகும். நரம்பியல் நோயாளிகள் பின்வாங்குவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட போக்கைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் நரம்பியல் அறிகுறிகள் தற்போதைய சூழ்நிலையில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத முன்னாள் ஐடி பழக்கங்களின் மாறுவேடப் புண்கள் ஆகும். "இது", "நான்" ஆகியவற்றின் காலாவதியான போக்குகளை உடைப்பதைத் தடுக்க, பாதுகாப்பு வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. அவற்றில் மிக முக்கியமானவை:

இந்த வழிமுறைகள் அனைத்தும் தனிநபரின் சமூக சாரத்திற்கும் அவரது உள், பழமையான அபிலாஷைகளுக்கும் இடையிலான மோதலைத் தவிர்க்க உதவுகின்றன. மனோதத்துவ சிகிச்சையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் "பரிமாற்றம்" ஆகும், நோயாளி நினைவில் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், மருத்துவரிடம் தனது கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்தவர்களிடம் அவர் கொண்டிருந்த உணர்வுகளை மாற்றுகிறார். ஆரம்ப நரம்பியல் எதிர்வினைகளின் அனுபவம் மற்றும் இனப்பெருக்கம், நோயாளி தனது வயதுவந்த அனுபவத்தைப் பயன்படுத்தி, நோயின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்த குழந்தை பருவ அனுபவங்களை சமாளிக்க அனுமதிக்கிறது.

ஆஸ்திரிய மனநல மருத்துவர் ஆல்ஃபிரட் அட்லர், பிராய்ட் போன்ற "தனிப்பட்ட உளவியலாளரை" உருவாக்கியவர், நியூரோசிஸின் காரணங்கள் குழந்தை பருவத்தில் இருப்பதாகவும், அவை மயக்கத்துடன் தொடர்புடையவை என்றும் நம்பினார். ஆனால் அவர்களின் கோட்பாடுகளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இருந்தது. தீர்மானிக்கும் காரணி பாலியல் உள்ளுணர்வு அல்ல, ஆனால் அதிகாரத்திற்கான ஆசை, மேன்மையை அடைதல், ஒரு நபர் தாழ்வு மனப்பான்மையை ஈடுசெய்ய முயல்கிறார் என்று அட்லர் வாதிட்டார். மனநல மருத்துவரின் பணி நோயாளிக்கு அவர் என்ன தவறு செய்கிறார் என்பதை விளக்குவதாகும். அட்லரின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின்படி, சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நலன்களை உருவாக்குவதில் மட்டுமே மீள்வதற்கான ஒரே வழி உள்ளது (வேறுவிதமாகக் கூறினால், சுயநலத்தை அகற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே ஆரோக்கியத்தைப் பெற முடியும்). அவர் தனது கருத்தை ஒருபோதும் திணிக்காமல், நோயாளியை சரியான முடிவுக்கு வர வைக்க முயன்றார். 20 களில். பிராய்டின் மற்றும் அட்லரின் கருத்துக்கள் "கடலின் இருபுறமும்" பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன.

கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங் நோயாளிகளின் சிகிச்சையில் இரண்டு கோட்பாடுகளையும் பயன்படுத்தினார், "அவர்களின் உறவினர் சரியான தன்மையை அங்கீகரித்தல்", ஆனால் அவை இரண்டிற்கும் பொருந்தாத உண்மைகள் இருந்தன. மாற்றங்கள் தேவைப்பட்டன.

மயக்கம் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது என்று ஜங் நம்பினார். தனிப்பட்ட மயக்கத்தில் "வாழ்க்கையின் போது மறந்துவிட்ட அனைத்து மன உள்ளடக்கங்களும், அனைத்து ஆழ் உணர்வு பதிவுகள் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் நனவான அணுகுமுறையுடன் இணக்கமான அனைத்து மன உள்ளடக்கங்களும்" அடங்கும். பிந்தையவை அவற்றின் அபூரணத்தால் (தார்மீக, அழகியல் அல்லது அறிவுசார்) உணர்வுக்கு அணுக முடியாதவை. மேலோட்டமான தனிப்பட்ட அல்லது கூட்டு மயக்கத்தில் ஒரு ஆரோக்கியமான நபரின் கனவுகளில் தன்னை வெளிப்படுத்தக்கூடிய "தொன்மையான மன தயாரிப்பு" உள்ளது. மனநோயில் இது மிகவும் அடிக்கடி கவனிக்கப்படுகிறது: "நோயாளிக்கு வினோதமான எண்ணங்கள் உள்ளன, அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் மாறிவிட்டதாகத் தெரிகிறது, அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் முகங்கள் அந்நியமானவை மற்றும் சிதைந்துள்ளன." மருத்துவர் இந்த வலிமிகுந்த படங்களை நனவில் இருந்து அகற்றினால், நோயாளி நிவாரணம் பெறுவார். நியூரோசிஸுடன், நிலைமை வேறுபட்டது. பெரும்பாலும், கடினமான அனுபவம் சில "வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பண்புகளை" இடமாற்றம் செய்கிறது. இவ்வாறு, தனிப்பட்ட மயக்கத்தில் ஒரு சிக்கலானது தோன்றுகிறது, மேலும் ஒரு நபர் ஒரு நியூரோசிஸை உருவாக்கலாம். மனநல மருத்துவர் அதை நனவுக்கு கொண்டு வர முடிந்தால், நோயாளி நோயிலிருந்து விடுபடுவார். ஜங் உருவாக்கிய பகுப்பாய்வு உளவியலின் கொள்கைகள், உளவியல் வகைகளின் கோட்பாடு மற்றும் அவரால் உருவாக்கப்பட்ட துணைப் பரிசோதனையின் பதிப்பு ஆகியவை உளவியலாளர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன.

1958 ஆம் ஆண்டில், கார்ல் ஜங் எழுதினார்: "மூளையின் தெரிவுநிலை மற்றும் உறுதியான தன்மை மற்றும் மன உருவங்களின் வெளிப்படையான பொருத்தமின்மை ஆகியவற்றை இணைக்கும் பாலங்களை எங்கள் புரிதல் இன்னும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றாலும், அவற்றின் இருப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறுதியானது." ஐயோ, இந்த பாலங்கள் இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. தேடுதல் தொடர்கிறது.

இலக்கியம்

1. அலெக்சாண்டர் எஃப்., செலஸ்னிக் ஷ். மேன் மற்றும் அவரது ஆன்மா: பழங்காலத்திலிருந்து இன்றுவரை அறிவு மற்றும் குணப்படுத்துதல் - மாஸ்கோ, 1995.
2. வெளிநாட்டு உளவியலின் வரலாறு.- எம்.: மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1986.
3. அட்லர் ஏ. சயின்ஸ் டு லைவ் - கியேவ், 1997.
4. இடமாற்றத்தின் ஜங் கேஜி உளவியல். வாக்லர், ரெஃப்ல்-புக், 1997.
5. முகின் ஏ. ஏ. குடிப்பழக்கத்தின் சிகிச்சை: புதிய சைக்கோட்ரோபிக் மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறு. நவீன மனநல மருத்துவம். எண். 1. 1999. பி. 19–24.
6. Panteleeva G. P., Abramova L. I., Korenev A. N. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செரோடோனின் மறுபயன்பாட்டு தடுப்பான்களின் குழுவிலிருந்து ஒரு புதிய தலைமுறை ஆண்டிடிரஸன்ஸின் சிகிச்சை செயல்திறனின் ஒப்பீட்டு பண்புகள் நவீன மனநல மருத்துவம் எண் 6.- 1998.- பி. 12-17

நம் அன்றாடப் பேச்சு சில சமயங்களில் நாம் சந்தேகிக்கக்கூடாத ஆழமான ரகசியங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாம் சொன்னால் என்ன அர்த்தம் - ஆன்மா வலிக்கிறது? அல்லது - ஆன்மா குதிகால் சென்றதா? அல்லது ஒருவரைப் பற்றி நாம் கூறும்போது அவருக்கு அபாரமான மன உறுதி உள்ளதா? மீண்டும் சொல்வதன் மூலம் நாம் என்ன சொல்கிறோம் பிரபலமான கூற்று: ஆரோக்கியமான உடலில் ஆரோக்கியமான மனம் இருக்கிறதா?

உடல் என்றால் என்ன, நாம் எப்போதும் புரிந்துகொள்கிறோம். சரி, ஆன்மா மற்றும் ஆவி என்றால் என்ன? இது குறியீடாக மனநிலை அல்லது ஆரோக்கியத்தைக் குறிக்கிறது என்று சிலர் கூறலாம்.

சரி, ஒருவேளை, இங்கே நாம் ஒரு நபரின் சில கூறுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்? இதைப் பற்றி நவீன அறிவியல் என்ன சொல்கிறது?

மருத்துவம் மற்றும் உடலியல் துறையில் மிகப்பெரிய நிபுணர்களில் ஒருவரான பிரபல அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் வி.எஃப். வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி (1877-1961), இப்போது புகழ்பெற்ற செயிண்ட் லூக்கா, ஆன்மாவும் ஆவியும் மனிதனுக்கு உடலைப் போலவே உள்ளார்ந்தவை என்று நம்பினார்.

இந்த சிறந்த விஞ்ஞானி, பின்னர் ஒரு பேராயராக ஆனார், இதற்கு முன்னர் கூட பொருள் அல்லாத உலகின் இருப்பை செக்காவின் தலைவரான பீட்டர்ஸுக்கு மிகவும் உறுதியுடன் நிரூபிக்க முடிந்தது, அவர் இதை எதிர்க்க எதுவும் இல்லை.

1920 களில் தாஷ்கண்டில் அப்பாவியாக அவதூறாகப் பேசப்பட்ட மருத்துவர்களின் விசாரணையின் போது இது நடந்தது. அவர்கள் அனைவரும் மரண தண்டனையை எதிர்கொண்டனர். இந்த விசாரணை "எதிர்ப்புரட்சியாளர்களுக்கு" எதிரான ஒரு ஆர்ப்பாட்டமான பழிவாங்கலாக இருக்க வேண்டும்.

பேராசிரியர் வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி ஒரு சாட்சியாக அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது தைரியம் காரணமாக அவர் செயல்முறைக்கு பலியாகலாம்.

டாக்டர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளின் பொய்யை அவர் தொழில் ரீதியாக விளக்கிய பிறகு, கோபமடைந்த பீட்டர்ஸ் கேட்டார்:

- என்னிடம் சொல்லுங்கள், பாதிரியாரும் பேராசிரியருமான யாசெனெட்ஸ்கி-வோய்னோ (ஆசீர்வாதத்துடன் அவரது புனித தேசபக்தர் Tikhon Valentin Feliksovich Voyno-Yasenetsky புனித உத்தரவுகளை எடுத்தார், ஆனால் அறுவை சிகிச்சையை தொடர்ந்தார்), - இரவில் நீங்கள் எப்படி பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள், பகலில் மக்களை படுகொலை செய்கிறீர்கள்?

இதற்கு அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அமைதியாக பதிலளித்தார்:

- நான் மக்களை அவர்களின் இரட்சிப்பின் பெயரில் வெட்டினேன், ஆனால் குடிமகன் அரசு வழக்கறிஞரே, நீங்கள் என்ன பெயரில் மக்களை வெட்டுகிறீர்கள்? வெற்றிகரமான பதிலை அரங்கம் கைதட்டலுடன் சந்தித்தது.

மண்டபத்தில் இருந்த தொழிலாளர்களின் அனுதாபத்தை ஈர்க்க, பீட்டர்ஸ் பின்வரும் கேள்வியைக் கேட்டார்:

- நீங்கள் எப்படி கடவுள், பாதிரியார் மற்றும் பேராசிரியரை நம்புகிறீர்கள்? உங்கள் கடவுளான அவரைப் பார்த்தீர்களா?

"நான் உண்மையில் கடவுளைப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் நான் மூளையில் நிறைய அறுவை சிகிச்சை செய்தேன், மண்டை ஓட்டைத் திறந்து, நான் அங்கு மனதைக் காணவில்லை. மேலும் மனசாட்சியும் இல்லை.

மண்டபம் முழுவதும் நீண்ட இடைவிடாத சிரிப்பில் தலைவரின் மணி மூழ்கியது. மருத்துவர்களின் வழக்கு படுதோல்வி அடைந்தது.

பேராசிரியர் வொய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கியின் விஞ்ஞான வளர்ச்சிகளில் ஒன்று நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை, மூளை செயல்பாடு, கருத்து மற்றும் சிந்தனை பற்றிய ஆய்வு. இந்த ஆய்வுகளின் விளைவாக அவரது புத்தகம் ஸ்பிரிட், சோல், பாடி.

அதில், 70 ஆண்டுகளாக சோவியத் பள்ளி மாணவர்களின் தலையில் அடிக்கப்பட்ட போலி பொருள்முதல்வாத போதனைக்கு பொருந்தாத, தொலைநோக்கு பார்வை, முன்னறிவிப்பு, சிந்தனை பரிமாற்றம் போன்ற அற்புதமான நிகழ்வுகளை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

ஆன்மா என்றால் என்ன? செயின்ட் லூக்கின் முடிவின்படி, இது கரிம மற்றும் சிற்றின்ப உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள், நினைவுகள், மனம், சித்தம், சுய-உணர்வால் ஒன்றுபட்டது, இது ஆவியால் அனிமேஷன் செய்யப்படுகிறது. ஆவியின் ஜீவனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள ஆன்மாவின் கூறுகள் அழியாதவை.

பேராயர் லூகா (Voino-Yasenetsky) ஒரு கோட்பாட்டாளர் மட்டுமல்ல, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பயிற்சியாளராகவும் இருந்தார். அறுவை சிகிச்சை மேசையில் ஆயிரக்கணக்கான உயிர்களைக் காப்பாற்றிய இந்த மனிதர், இறந்த பிறகும் குணப்படுத்துவதை விட்டுவிடவில்லை. சிம்ஃபெரோபோலில் உள்ள அவரது கல்லறையில் பல அற்புதமான குணப்படுத்துதல்கள் நடந்தன. 2000 ஆம் ஆண்டில், பேராயர் லூக்கா அனைத்து ரஷ்ய புனிதர்களிடையே புனிதர் பட்டம் பெற்றார் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். அவரது புனித நினைவுச்சின்னங்கள் இப்போது தங்கியுள்ளன கதீட்ரல்சிம்ஃபெரோபோல் நகரம்.