மனிதனாக இருப்பது என்றால் என்ன. மனித இருப்பின் பொருள்

சாரம் தத்துவ வகைஒரு பொருள், ஒரு நபர், ஒரு யோசனை அல்லது ஒட்டுமொத்த உலகத்தின் இருப்பை மட்டும் அதன் உள்ளடக்கம் சரிசெய்கிறது என்பதில் பொய் இருக்கிறது. பொருள்களின் இருப்பு இந்த பொருள்களின் தொடர்பை ஒன்றுக்கொன்று மற்றும் உலகில் உள்ள எல்லாவற்றுடனும் தீர்மானிக்கிறது. இருப்பது என்பது உலகில் இருப்பது, அதாவது. அனைத்து விதமான பரஸ்பர தொடர்புகள் மற்றும் முரண்பாடான தொடர்புகளில் இப்போது நகர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது.

வாழ்க்கையின் பொருள், உயிரினங்களின் பொருள் என்பது ஒரு தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக பிரச்சனை, இருப்பின் இறுதி இலக்கு, மனிதகுலத்தின் விதி, ஒரு உயிரியல் இனமாக மனிதன், உருவாவதற்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த முக்கிய உலகக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். தனிநபரின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக உருவம்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம். பொதுவாக, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடும்போது, ​​​​கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது:

"வாழ்க்கையின் மதிப்புகள் என்ன?"

"வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?" (அல்லது மனித வாழ்க்கையின் பொதுவான நோக்கம்)

"ஏன் (எதற்காக) வாழ வேண்டும்?".

பிரதிநிதித்துவங்களின் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வுக்கு உட்பட்டது வெகுஜன உணர்வுவாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி, பல தத்துவவாதிகள் மாறாத சிலவற்றை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து முன்னேறினர். மனித இயல்பு”, இந்த அடிப்படையில் ஒரு நபரின் ஒரு குறிப்பிட்ட இலட்சியத்தை உருவாக்குவது, அதன் சாதனையில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் காணப்பட்டது, முக்கிய நோக்கம் மனித செயல்பாடு.

சிறந்த தத்துவவாதிகள் - சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ, டெஸ்கார்ட்ஸ், ஸ்பினோசா, டியோஜெனெஸ் மற்றும் பலர் - வாழ்க்கை "சிறந்தது" (எனவே மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக) மற்றும் ஒரு விதியாக, நல்ல கருத்துடன் தொடர்புடைய அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையைப் பற்றிய தெளிவான யோசனைகளைக் கொண்டிருந்தது.

மனித இருப்பின் பொருள்

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மனித பரிமாணம் கொண்டது. மனிதன் இல்லாத உலகில் அர்த்தமும் இல்லை, முட்டாள்தனமும் இல்லை. ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கருத்தை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், அதன் உருவகத்திற்காகவும் போராடுகிறார்.

இந்த தேடலின் செயல்திறன் நேரடியாக ஒரு நபரின் சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பின் அளவைப் பொறுத்தது. தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் இல்லாமை அல்லது கட்டுப்பாடு ஒரு நபரை அவர்களின் நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கான பொறுப்பிலிருந்து விடுவிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் ஒரு குறிக்கோள் போன்றது. முதலில், நீங்கள் ஒரு இலக்கை அமைக்க வேண்டும். ஆனால் இலக்கு நிர்ணயம் என்பது முதல் படி மட்டுமே. இரண்டாவது பகுதி வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை உணர்தல், ஒரு அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை.

மேலும், ஒருபுறம், நீங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேட வேண்டும் மற்றும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், மறுபுறம், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதில் தொங்கவிடாதீர்கள். வாழ்க்கை ஓரளவு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது - அது அர்த்தமுள்ளதாகவும், நியாயமான முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாகவும், மனித முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் இருக்கும்.

உள்ளுணர்வுகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, கரிம தேவைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்ற அர்த்தத்தில் வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. வாழ்க்கையின் இந்த இரண்டாவது பக்கத்தின் இருப்பு ஒரு நபரை ஓரளவிற்கு ஓய்வெடுக்கவும், வாழ்க்கையின் ஓட்டத்திற்கு சரணடையவும் அனுமதிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கேள்வி மனிதனின் நோக்கத்தின் கேள்வி. இந்த சிக்கலான சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான பல அணுகுமுறைகளில், மூன்று முக்கியவற்றை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: வாழ்க்கையின் அர்த்தம் அதன் ஆழமான அடித்தளங்களில் வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்ததாகும்; வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையின் அர்த்தம்; வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பாடத்தால் உருவாக்கப்பட்டது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் அதன் ஆழமான அஸ்திவாரங்களில் வாழ்க்கையில் இயல்பாகவே உள்ளது. முதல் அணுகுமுறை வாழ்க்கையின் மத விளக்கத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு. வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் ஒரே விஷயம், அதனால் மனிதனுக்கு முழுமையான அர்த்தம் உள்ளது, அது கடவுளில் செயலில் பங்கேற்பதைத் தவிர வேறில்லை. மனித வாழ்க்கை.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்டது. இரண்டாவது அணுகுமுறை மதச்சார்பற்ற மதக் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனிதன் நன்மை மற்றும் நீதியின் அடிப்படையில் உலகை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப வல்லவன். இந்த பிரகாசமான எதிர்காலத்தை நோக்கி நகர்வது முன்னேற்றம். முன்னேற்றம் ஒவ்வொரு மனித தலைமுறையையும், ஒவ்வொரு நபரையும், ஒவ்வொரு சகாப்தத்தையும் இறுதி இலக்கிற்கான ஒரு வழிமுறையாகவும் கருவியாகவும் மாற்றுகிறது - வரவிருக்கும் மனிதகுலத்தின் பரிபூரணம், சக்தி மற்றும் பேரின்பம், இதில் நம்மில் எவருக்கும் "நிறைய இருக்காது" (பெர்டியாவ்).

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பாடத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. மூன்றாவது அணுகுமுறையின்படி, கடந்த காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ, குறிப்பாக, வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை பாதாள உலகம். வாழ்க்கையில், பொதுவாக, ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் கொடுக்கப்பட்ட, ஒருமுறை வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தம் இல்லை. நாம் மட்டுமே, உணர்வுபூர்வமாக அல்லது தன்னிச்சையாக, வேண்டுமென்றே அல்லது விருப்பமில்லாமல், நம் இருப்பின் வழிகளால், அதற்கு அர்த்தத்தைத் தருகிறோம், அதன் மூலம் நமது மனித சாரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து உருவாக்குகிறோம்.

மேலே கருதப்பட்ட மூன்று அணுகுமுறைகளிலும் காணக்கூடிய பொதுவானதைப் பற்றி நாம் பேசினால், இந்த பொது மிகவும் சிக்கலான கலவையை வெளிப்படுத்துகிறது, அதன் மதிப்பீடு தெளிவற்றதாக இருக்க முடியாது.

மறுபுறம், அவர்கள் அனைவருக்கும் மனித ஒற்றுமைக்கான ஆசை மற்றும் ஒரு நபரில் மனிதனாக மாறுவதில் ஆர்வம் உள்ளது. மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் மட்டுமே அர்த்தம் சாத்தியமாகும். மனிதகுலத்தின் விவகாரங்களில் கவனம் செலுத்துவதே வாழ்க்கையின் அர்த்தமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்த மற்றும் நினைவில் வைத்திருக்கும் மக்கள் எப்போதும் இருக்கிறார்கள்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? இந்த கேள்விக்கு ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில் பதிலளிக்கிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், இது பொதுவான புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. இது காதல் மற்றும் படைப்பாற்றல். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இந்த இரண்டு வகைகளுக்கு ஏற்ப மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை துல்லியமாக புரிந்துகொண்டு மதிப்பீடு செய்கிறார்கள்.

எனவே, வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அந்த மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களைக் கொண்ட ஒரு நபரின் சுயாதீனமான, நனவான தேர்வாகும், அது அவரை உருவாக்குவது, கொடுப்பது, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது மற்றும் சில சமயங்களில் மற்றவர்களுக்காக தன்னைத் தியாகம் செய்வது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய சுய-உணர்தலுடன் தொடர்புடையது.

மனிதனின் மரணம் மற்றும் அழியாமை. ஒவ்வொரு சாதாரண நபரின் வாழ்க்கையிலும், விரைவில் அல்லது பின்னர் அவர் தனது தனிப்பட்ட இருப்பின் துல்லியத்தைப் பற்றி ஆச்சரியப்படும் ஒரு தருணம் வருகிறது. மனிதன் மட்டுமே தன் இறப்பை உணர்ந்து அதை பிரதிபலிப்பின் பொருளாக மாற்ற முடியும். ஆனால் தவிர்க்க முடியாதது சொந்த மரணம்ஒரு நபரால் ஒரு சுருக்கமான உண்மை அல்ல, ஆனால் வலுவான உணர்ச்சி எழுச்சிகளை ஏற்படுத்துகிறது, அவரது உள் உலகின் ஆழத்தை பாதிக்கிறது.

சாராம்சத்தில், நாம் ஒரு முக்கோணத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்: வாழ்க்கை - இறப்பு - அழியாமை, ஏனெனில் மனிதகுலத்தின் அனைத்து ஆன்மீக அமைப்புகளும் இந்த நிகழ்வுகளின் முரண்பாடான ஒற்றுமையின் யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தன. மரணம் மற்றும் மற்றொரு வாழ்க்கையில் அழியாத தன்மையைப் பெறுவதற்கு இங்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது, மேலும் மனித வாழ்க்கையே ஒரு நபருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தருணமாக விளக்கப்பட்டது, இதனால் அவர் மரணம் மற்றும் அழியாமைக்கு போதுமான அளவு தயாராக முடியும்.

மரணம் மற்றும் சாத்தியமான அழியாமை என்பது தத்துவஞான மனதுக்கு வலுவான ஈர்ப்பாகும், ஏனென்றால் நம் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவகாரங்களும் எப்படியாவது நித்தியத்திற்கு எதிராக அளவிடப்பட வேண்டும். மனிதன் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க அழிந்துவிட்டான், இது விலங்கிலிருந்து அவனுடைய வித்தியாசம், இது மரணமானது, ஆனால் அதைப் பற்றி தெரியாது. உண்மை, விலங்குகள் மரணத்தின் அணுகுமுறையை உணர்கின்றன, குறிப்பாக வீட்டு விலங்குகள், மற்றும் அவர்களின் மரண நடத்தை பெரும்பாலும் தனிமை மற்றும் அமைதிக்கான வலிமிகுந்த தேடலை ஒத்திருக்கிறது. பொதுவாக மரணம் என்பது உயிரியல் அமைப்பின் சிக்கலுக்கான ஒரு பழிவாங்கலாகும். யுனிசெல்லுலர் நடைமுறையில் அழியாதது மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில் அமீபா ஒரு மகிழ்ச்சியான உயிரினம். ஒரு உயிரினம் பலசெல்லுலராக மாறும்போது, ​​மரபணுக் குறியீட்டுடன் தொடர்புடைய வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் சுய-அழிவுக்கான ஒரு பொறிமுறையானது அதில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆனால் மனிதன் ஒரு அமீபாவைப் போல வாழ விரும்புவதில்லை, மாறாக அவனது உடல், மன மற்றும் மேல் ஆன்மீக வளர்ச்சி. இருப்பினும், மரணம் மட்டுமே இதற்கு முன் அனைவரும் சமம். ஒரு நபரின் ஞானம் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய அமைதியான அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது கவனிக்கப்படுகிறது. பகவத் கீதை கூறுகிறது: "உண்மையில், இறப்பு என்பது பிறந்தவர்களுக்குப் பொருந்தும், இறந்தவர்களுக்கு பிறப்பு தவிர்க்க முடியாதது. தவிர்க்க முடியாததைப் பற்றி - வருத்தப்பட வேண்டாம்! அதே நேரத்தில், பல பெரியவர்கள் இந்த சிக்கலை சோகமான தொனியில் உணர்ந்தனர்.

அழியாமையின் வகைகள், அதைப் பெறுவதற்கான வழிகள்

முதல் வகை அழியாமை, பெரும்பாலான மக்களுக்கு நெருக்கமான சந்ததியினரின் மரபணுக்களில் உள்ளது. திருமணம் மற்றும் குடும்பத்தின் கொள்கை ரீதியான எதிர்ப்பாளர்கள் மற்றும் பெண் வெறுப்பாளர்கள் தவிர, பலர் இந்த வழியில் தங்களை நிலைநிறுத்த முயல்கின்றனர்.

இரண்டாவது வகை அழியாமை என்பது உடலை அதன் நித்திய பாதுகாப்பின் எதிர்பார்ப்புடன் மம்மிஃபிகேஷன் செய்வதாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொழில்நுட்பத்தில் சாதனைகள். எதிர்கால மருத்துவர்கள் அவர்களை உயிர்ப்பித்து இப்போது குணப்படுத்த முடியாத நோய்களை குணப்படுத்துவார்கள் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் இறந்தவர்களின் உடல்களை கிரையோஜெனிசிஸ் (ஆழ்ந்த உறைதல்) சாத்தியமாக்கியது.

மூன்றாவது வகை அழியாமை என்பது பிரபஞ்சத்தில் இறந்தவரின் உடல் மற்றும் ஆவியின் "கலைப்பு", அண்ட "உடலில்" அவர்கள் நுழைவது, பொருளின் நித்திய சுழற்சிக்கான நம்பிக்கை. இது ஒரு எண்ணுக்கு பொதுவானது கிழக்கு நாகரிகங்கள், குறிப்பாக ஜப்பானியர்கள்.

அழியாமைக்கான நான்காவது பாதை முடிவுகளுடன் தொடர்புடையது வாழ்க்கை படைப்பாற்றல்நபர். பல்வேறு அகாடமிகளின் உறுப்பினர்களுக்கு "அழியாத" பட்டம் வழங்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. ஒரு விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்பு, இலக்கியம் மற்றும் கலையின் அற்புதமான படைப்பின் உருவாக்கம், ஒரு புதிய நம்பிக்கையில் மனிதகுலத்திற்கான வழியின் அறிகுறி, ஒரு தத்துவ உரையின் உருவாக்கம், ஒரு சிறந்த இராணுவ வெற்றி மற்றும் மாநில ஞானத்தின் ஆர்ப்பாட்டம் - இவை அனைத்தும் பெயரை விட்டுவிடுகின்றன. நன்றியுள்ள சந்ததியினரின் நினைவாக ஒரு நபரின்.

அழியாமைக்கான ஐந்தாவது பாதை பல்வேறு நிலைகளின் சாதனையுடன் தொடர்புடையது, இது அறிவியல் "உணர்வின் மாற்றப்பட்ட நிலைகள்" என்று அழைக்கிறது. அடிப்படையில், அவை உளவியல் பயிற்சி மற்றும் தியான முறையின் விளைபொருளாகும் கிழக்கு மதங்கள்மற்றும் நாகரிகங்கள். இங்கே, இடம் மற்றும் நேரத்தின் பிற பரிமாணங்களில் ஒரு "திருப்புமுனை", கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான பயணம், பரவசம் மற்றும் அறிவொளி, நித்தியத்திற்கு சொந்தமான ஒரு மாய உணர்வு சாத்தியமாகும்.

அறிவியல் அறிவு என்பது பல ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான அமைப்பாகும். எல்லா அறிவாற்றலுக்கும் பொதுவான சிந்தனை வடிவங்கள் இதில் அடங்கும்: கருத்துகள், தீர்ப்புகள், முடிவுகள், அறிவியலால் உருவாக்கப்பட்ட கொள்கைகள், சட்டங்கள், வகைகள். இந்த ஒப்பீட்டளவில் எளிமையான கூறுகளுக்கு கூடுதலாக, விஞ்ஞான அறிவில் மேலும் தனிமைப்படுத்துவது வழக்கம் சிக்கலான வடிவங்கள், அவை ஒரு பிரச்சனை, ஒரு கருதுகோள், ஒரு கோட்பாடு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

பிரச்சனை. விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சியில், புதிய நிகழ்வுகள், முன்னர் அறியப்படாத உண்மைகள் அவற்றின் விளக்கம் தேவைப்படும்போது சூழ்நிலைகள் தவிர்க்க முடியாமல் எழுகின்றன. இருப்பினும், தற்போதுள்ள அறிவின் நிலை, அறிவியலின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவி இதற்கு போதுமானதாக இல்லை. அத்தகைய நிலை ஒரு பிரச்சனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சூழ்நிலையின் விழிப்புணர்வு, தற்போதுள்ள அறிவின் வரம்புகள் மற்றும் அதன் மேலும் வளர்ச்சியின் தேவை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான முரண்பாடுகளால் உருவாக்கப்படுகிறது, இது விஞ்ஞான சிக்கல்களை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது.

ஒரு சிக்கல் (கிரேக்கம் - ஒரு தடை, ஒரு சிரமம், ஒரு பணி) என்பது அறிவின் வளர்ச்சியின் போக்கில் புறநிலையாக எழும் ஒரு கேள்வி அல்லது கேள்விகளின் தொகுப்பாகும், இதன் தீர்வு குறிப்பிடத்தக்க நடைமுறை அல்லது தத்துவார்த்த ஆர்வமாக உள்ளது.

கேள்வியின் மூலம் பிரச்சனை வரையறுக்கப்பட்டாலும், இந்த கருத்துக்கள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. என்ற கேள்விக்கு விடை காண, அறிவியலால் பெற்ற அறிவு போதுமானது. அறிவியல் பிரச்சனை-- இது அறிவியலின் வளர்ச்சியின் போக்கால் எழுப்பப்படும் கேள்வி, "அறியாமை பற்றிய அறிவு." விஞ்ஞானம் பிரச்சினைகளை முன்வைப்பதில் இருந்து அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கும் புதிய பிரச்சினைகளை முன்வைப்பதற்கும் உருவாகிறது. இந்த செயல்முறை பெரும்பாலும் தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் முறைகள், அறிவியல் புரட்சிகள் மற்றும் முன்னுதாரண மாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது (கிரேக்கம் - உதாரணம், மாதிரி).

கருதுகோள். சிக்கலைப் பற்றிய ஆய்வு ஒரு கருதுகோளின் முன்னேற்றத்துடன் தொடங்குகிறது (கிரேக்கம் - அடிப்படை, அனுமானம்), இது ஆய்வின் கீழ் நிகழ்வுகளின் வடிவங்கள் மற்றும் காரணங்களை தெளிவுபடுத்துவதற்காக முன்வைக்கப்படும் ஒரு நியாயமான அனுமானமாகும்.

விஞ்ஞான அறிவின் ஒரு வடிவமாக, ஒரு கருதுகோள் முதன்மையாக அது ஒரு நியாயமான அனுமானம் என்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது எல்லா வகையான யூகங்கள் மற்றும் ஆதாரமற்ற அனுமானங்களிலிருந்தும் அதை வேறுபடுத்துகிறது. கருதுகோள் உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது முன்வைக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் சட்டங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது.

ஒரு கருதுகோளின் குணாதிசயங்களில் அதன் அடிப்படை சோதனைத்திறன் மற்றும் அதிகபட்ச எளிமை ஆகியவை அடங்கும், இது ஒரு அனுமானத்திலிருந்து அறியப்பட்ட அனைத்து உண்மைகளையும் விளக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது.

ஒரு கருதுகோள் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: கட்டுமானம் (உண்மைகளைக் குவித்தல், பகுப்பாய்வு செய்தல் மற்றும் பொதுமைப்படுத்துதல், விளக்கத்திற்கான அனுமானத்தை முன்வைத்தல்), சரிபார்ப்பு (கருதுகோளிலிருந்து எழும் விளைவுகளின் துப்பறியும் வழித்தோன்றல் மற்றும் விளைவுகளின் உண்மைகளுடன் ஒப்பிடுதல்), ஆதாரம் (நடைமுறை சரிபார்ப்பு கண்டுபிடிப்புகள்). முன்மொழியப்பட்ட கருதுகோள் நிரூபிக்கப்பட்டது அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டது. நிரூபிக்கப்பட்ட கருதுகோள் ஒரு அறிவியல் கோட்பாடாக மாறுகிறது.

கோட்பாடு. கோட்பாட்டின் கீழ் (கிரேக்கம் - கருத்தில், ஆய்வு பரந்த நோக்கில்அறிவு, கோட்பாட்டு அறிவைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் மிகவும் வளர்ந்த வகையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், கோட்பாட்டு செயல்பாடு நடைமுறை செயல்பாடுகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. அறிவியல் அறிவு அழியா இருப்பது

விஞ்ஞான அறிவில், கோட்பாடு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பாடப் பகுதியைப் பற்றிய ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நம்பகமான அறிவின் வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது, இந்த பகுதியுடன் தொடர்புடைய பொருட்களின் செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியை விவரிக்கிறது, விளக்குகிறது மற்றும் கணித்துள்ளது.

அறிவின் அமைப்பு என்பது கோட்பாட்டின் ஒரு முக்கியமான செயல்பாடு; கொடுக்கப்பட்ட பாடப் பகுதியைப் பற்றிய தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அறிவை முறைப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்திலிருந்து இது பின்பற்றப்படுகிறது. இருப்பினும், கோட்பாட்டின் முக்கிய செயல்பாடுகள் விளக்கம் மற்றும் கணிப்பு. இந்த செயல்பாடுகள் ஒன்றோடொன்று பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒரு பொருளின் தற்போதைய நிலையை சரியாக விளக்குவது, அதன் எதிர்காலத்தை கணிப்பது, அறிவியல் கோட்பாடு நடைமுறையில் மக்களுக்கு சேவை செய்கிறது, அவர்களின் செயல்பாடுகளில் வழிகாட்டியாக உள்ளது. அறிவியல் கோட்பாடு என்பது ஒரு சிக்கலான அறிவாற்றல் அமைப்பாகும், அதன் கூறுகள்: ஆரம்ப அனுபவ அடிப்படை (பொதுவாக்கப்பட்ட மற்றும் முறைப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகள்), கோட்பாட்டு அடிப்படை (அறிவியலின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவி, அதன் சட்டங்கள், கோட்பாடுகள், போஸ்டுலேட்டுகள்), சரியான தன்மையை உறுதி செய்யும் தருக்க வழிமுறைகள் முடிவுகள் மற்றும் சான்றுகள், கோட்பாட்டின் முக்கிய உள்ளடக்கம்: கோட்பாட்டின் விதிகள், அதன் முடிவுகள் மற்றும் வாத அமைப்பு.

நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உண்மை என்னவென்றால், பரந்த அளவில் மனிதனின் இருப்பு சிக்கலான உலகம்அதில் அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் பதிந்துள்ளார். ஒரு நபர் ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறார், இருத்தலியல் உறவுகளின் முழு அமைப்பின் கேரியர் அவரை மற்ற விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், மக்கள் ஆகியோருடன் இணைக்கிறது. எனவே, ஒரு நபர் "ஆயிரம் நிபந்தனைகளைச் சார்ந்து இருப்பவர்", மேலும் ஒருவர் "அவரது உள்ளமைந்த ஒருமைப்பாட்டின் அடிப்படையில் மட்டுமே அவரைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். நிஜ உலகம்". இந்த அர்த்தத்தில், ஒரு நபர் உலக யதார்த்தத்தின் மூன்று மிக முக்கியமான கோளங்களின் ஒரு அங்கமாக கருதப்படலாம் - பிரபஞ்சம், இயற்கை, சமூகம்.

மனிதனும் பிரபஞ்சமும்

மனிதகுலம் எப்போதுமே (மற்றும் - அது இறக்கவில்லை என்றால்) ஒரு வகையான பிரபஞ்சம், பிரபஞ்சம் மற்றும், முதலில், பால்வீதி (அல்லது நமது கேலக்ஸி) என்று அழைக்கப்படும் மிகப்பெரிய நட்சத்திர அமைப்பு (கேலக்ஸி) இந்த உண்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தத்துவத்திற்கு வந்தது: ஏற்கனவே பண்டைய கிரேக்கர்கள் மனிதனை காஸ்மோஸின் ஒரு அங்கமாகக் கருதினர், அவருடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டு அவரது செல்வாக்கை அனுபவித்தனர். இந்த யோசனைகள் எல்லா நேரங்களிலும் மேலும் வளர்ச்சியடைந்து அவற்றின் மொத்தத்தில் தோன்றின பிரபஞ்சத்தின் தத்துவம். ஆம், பிரதிநிதிகள் ரஷ்ய காஸ்மிசம்(ஃபெடோரோவ், உமோவ், சியோல்கோவ்ஸ்கி, சிஷெவ்ஸ்கி மற்றும் பலர்) மனிதனை உயிரியல் மட்டுமல்ல, அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைபொருளாகக் கருதினர், அவரை பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பாளராகவும் அமைப்பாளராகவும் சிறப்பு அந்தஸ்துடன் காஸ்மோஸின் கரிமப் பகுதியாகக் கருதினர். உலகம், அவர்களின் கருத்துப்படி, அதன் வளர்ச்சியில் முழுமையடையாது, மேலும் மனிதகுலத்தின் இருப்பின் பொருள் காஸ்மோஸின் மாற்றத்தில், அதனுடன் இணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதில் உள்ளது.

XX நூற்றாண்டில். இந்த கருத்துக்கள் பல அறிவியல் நியாயத்தைப் பெற்றுள்ளன. ஒரு சிக்கலான அமைப்பாக மனிதனின் இருப்பு மற்றும் ஒரு பிரபஞ்ச உயிரினம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே நெருங்கிய உறவு இருப்பதாக அது மாறியது. அதன் பொருள் என்று அழைக்கப்படும் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மானுடவியல் அண்டவியல் கொள்கை- இது 1973 இல் புவியீர்ப்புக் கோட்பாட்டில் நிபுணரான பி.கார்ட்டரால் முன்மொழியப்பட்டது. ஆந்த்ரோபிக் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. ஆந்த்ரோபோஸ்- மனிதன்) கொள்கை பல்வேறு சூத்திரங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அவற்றின் பொது சாரம்தோராயமாக அதே: அதன் இயற்பியல் பண்புகளின்படி, பரிணாம வளர்ச்சியின் சில கட்டத்தில், ஒரு நபரின் இருப்பு அதில் அனுமதிக்கப்படும் வகையில் பிரபஞ்சம் இருக்க வேண்டும்.வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது உலகம் மிகவும் நன்றாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாக மாறியது, அதில் உடல் நிலைகள் உருவாகின்றன (மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அடிப்படை இயற்பியல் மாறிலிகள்: ஒளியின் வேகம், எலக்ட்ரான் மற்றும் புரோட்டான் ஐடோவின் நிறை.), அதன் கீழ் ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்தில் எழலாம். உண்மையில், கோட்பாட்டு கணக்கீடுகள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு புரோட்டானின் ஆரம்ப நிறை அதன் உண்மையான மதிப்பை விட 30% குறைவாக இருந்தால் (அதே இயற்பியல் விதிகள் மற்றும் பிற அடிப்படை மாறிலிகள் மாறாமல்), பின்னர் மிகவும் சிக்கலான அணுக்கள் இருக்க முடியாது. ஹைட்ரஜன் அணுவை விட பிரபஞ்சம். எந்த இயற்பியல் மற்றும் வேதியியல் அமைப்புகளும் உருவாக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் வாழ்க்கை சாத்தியமற்றதாகிவிடும்.

சுவாரஸ்யமாக, மானுடவியல் கொள்கை மத மற்றும் அறிவியல் விளக்கத்தை அனுமதிக்கிறது. முதல் படி, அவர் படைப்பாளரின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறார் வடிவமைக்கப்பட்டதுநமது தேவைகளை சரியாக பூர்த்தி செய்யும் வகையில் உலகம். இயற்பியல் விதிகள் மற்றும் மாறிலிகளின் பல்வேறு சேர்க்கைகள் உணரப்படும் பல உலகங்களின் (யுனிவர்ஸ்) சாத்தியமான இருப்பை அறிவியல் பதிப்பு கருதுகிறது. அதே நேரத்தில், சில உலகங்களில், எளிய உடல் பொருள்கள் மட்டுமே உருவாகின்றன, மற்றவற்றில், சிக்கலான அமைப்புகளின் உருவாக்கம் சாத்தியமாகும் - அதில் உள்ள வாழ்க்கை உட்பட. பல்வேறு வடிவங்கள். ஆனால் நம் உலகில் ஒரு நபர் ஏற்கனவே இருக்கிறார் அங்கு உள்ளது, எனவே அதன் அண்ட செயல்பாடு (இன்னும் சிறியது) காஸ்மோஸின் அத்தகைய மறுசீரமைப்பிற்கு ஒருபோதும் வழிவகுக்காது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது மதிப்பு, இது பூமியின் அல்லது சூரிய குடும்பத்தின் மரணத்தால் கூட நிறைந்திருக்கும்.

மனிதனும் இயற்கையும்

"இயற்கை" என்ற கருத்து இலக்கியத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது வெவ்வேறு அர்த்தங்கள்: இருக்கும் அனைத்தும், முழு உலகம் (மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில் இது பொருள், பிரபஞ்சம், பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களுக்கு இணையாக உள்ளது) மற்றும் இருப்புக்கான இயற்கை நிலைமைகளின் தொகுப்பாக மனித சமூகம்எங்கள் கிரகத்தில் (இந்த அர்த்தத்தில் இது இந்த கையேட்டில் பயன்படுத்தப்படுகிறது). அவனது இருப்பின் உண்மையால், மனிதன் இயற்கையில் வாழ "அழிந்துவிட்டான்", அதனுடன் தொடர்பு கொள்கிறான் மற்றும் ஓரளவிற்கு அதை சார்ந்து இருக்கிறான். இயற்கையின் மீதான அவரது அணுகுமுறை மனிதனுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளின் சிக்கலான அமைப்பில் முன்னணியில் ஒன்றாகும். இந்த அணுகுமுறை வெவ்வேறு வரலாற்று காலங்களில் வேறுபட்டது.

விடியலாக மனித நாகரீகம்மனிதன் தன்னை இயற்கைக்கு அடிபணிந்தவனாகக் கருதினான்: அவன் அங்கீகரித்தான் அவளுடைய ஆதிக்கம்தன்னைப் பற்றி, முக்கியமாக இயற்கையான ஆசீர்வாதங்களுடன் தனது வாழ்க்கையில் திருப்தி அடைந்தார், இயற்கையுடன் சிறந்த முறையில் ஒத்துப்போவதற்காக உறவுகளில் நல்லிணக்கத்தைக் கண்டறிய முயன்றார். கிழக்கின் கலாச்சாரத்தில் இது குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது: எடுத்துக்காட்டாக, பண்டைய சீனர்கள் தங்கள் நடைமுறை நடவடிக்கைகளில் "நடவடிக்கை செய்யாத" ("வு-வேய்") கொள்கையிலிருந்து முன்னேறினர், இது ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், கட்டளையிட்டது. அவர் இயற்கையான செயல்முறைகளில் முடிந்தவரை குறைவாக தலையிடுகிறார். ஆம் மற்றும் உள்ளே பண்டைய கிரீஸ்இயற்கையானது மனிதனுக்கு நடைமுறை மாற்றத்தை விட, முதன்மையாக ஆய்வு மற்றும் பின்பற்றுவதற்கான ஒரு பொருளாக இருந்தது.

பின்னர், இடைக்காலத்தில், இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள உறவு மாறத் தொடங்குகிறது. படி பரிசுத்த வேதாகமம், மனிதன் - கடவுளின் மிக உயர்ந்த படைப்பாக - இயற்கையின் எஜமானர் மற்றும் எஜமானர், எனவே அவரது சொந்த புரிதலின் படி அதை அகற்ற சுதந்திரமாக இருக்கிறார். இவ்வாறு, ஐரோப்பிய சிந்தனையில், யோசனை படிப்படியாக எழுகிறது மற்றும் வலுவடைகிறது. மனிதனின் ஆதிக்கம்இயற்கையின் மேல்.

இந்த யோசனை நவீன காலங்களில் அதன் முழுமையான உருவகத்தைக் காண்கிறது - தொழில்துறை உற்பத்தியின் சகாப்தம் மற்றும் மனித ஆசைகள் மற்றும் தேவைகளின் முன்னோடியில்லாத வளர்ச்சி. இயற்கையானது ஒரு புதிய செயலில் உள்ள நபரால் வளங்களின் மகத்தான களஞ்சியமாக உணரப்படுகிறது - இயற்கையை ஏற்கனவே தனது சொந்த வழியில் மாற்றுவதற்கு அதன் புறநிலை விதிகளை மட்டுமே அவர் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், தெய்வீக உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் அல்ல. இது மனித இருப்பின் தனித்துவத்தை தெளிவாக வெளிப்படுத்தியது. பிரபல ஜெர்மன் தத்துவவாதி மேக்ஸ் ஷெலர் (1874-1928) எழுதுகிறார்: "உண்மையில் எப்போதும் "ஆம்" என்று கூறும் விலங்குடன் ஒப்பிடும்போது, ​​... மனிதன் "இல்லை" என்று சொல்லக்கூடியவன் ... எதற்கும் எதிரான ஒரு நித்திய எதிர்ப்பாளர் உண்மை மட்டுமே. ... மனிதன் தான் நித்திய ஃபாஸ்ட்... சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் ஒருபோதும் அமைதியடையவில்லை ... ". இந்த மனித செயல்பாடு அவரை அறிவியல், தொழில்நுட்பம், உற்பத்தி ஆகியவற்றில் பல வெற்றிகளுக்கு இட்டுச் சென்றது, அவருக்கு ஒரு புதிய, மிகவும் வசதியான அன்றாட உலகத்தை அளித்தது. ஆனால் அது பல பிரச்சனைகளுக்கும் வழிவகுத்தது. முதலில், இது இன்று நமக்குத் தெரிந்த வருத்தம் - சுற்றுச்சூழல்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்களின் உணர்வு மிகவும் பழமைவாதமானது மற்றும் இயற்கையின் வழக்கமான பயன்பாட்டு அணுகுமுறையை கைவிடுவதில் இன்னும் சிரமம் உள்ளது.

எனவே, XXI நூற்றாண்டில். யோசனை ஒரு நபர் மீது அதிகரித்து செல்வாக்கு செலுத்த தொடங்குகிறது மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் சமத்துவம்அவர்களுக்கு இடையேயான அனைத்து உறவுகளிலும், இந்த சம பங்காளிகளுக்கு இடையே ஒரு வகையான உரையாடலின் கொள்கை. அத்தகைய உரையாடல் இரண்டு வடிவங்களில் நடைபெற வேண்டும்: கோட்பாட்டு - அறிவியல் அறிவுஇயற்கையானது அதன் சட்டங்களின் ஆழமான தேர்ச்சியின் நோக்கத்துடன், மற்றும் நடைமுறை - இயற்கையைப் பயன்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகள் மற்றும் அதே நேரத்தில் அதன் பாதுகாப்பு மற்றும் மேம்பாடு. இதன் விளைவாக, இயற்கையின் மீதான மனிதனின் இத்தகைய அணுகுமுறை இருவரின் நலன்களையும் வளர்ச்சிப் போக்குகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். என்ற கருத்தின் மூலம் இந்தத் தேடல் தொடங்கப்பட்டது நூஸ்பியர்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து. noos- மனம் மற்றும் ஸ்பைரா- பந்து), அதாவது, மனதின் கோளம், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் முன்மொழியப்பட்டது. ரஷ்ய விஞ்ஞானிகள் V. I. வெர்னாட்ஸ்கி (1863-1945). நமது முழு கிரகத்திலும் விஞ்ஞான சிந்தனை மற்றும் மனித உழைப்பின் செல்வாக்கின் கீழ் எழும் உயிர்க்கோளத்தின் ஒரு புதிய நிலை என்று அவர் நோஸ்பியர் கருதினார். அதே சமயம், பூமியின் எதிர்காலத்தைப் போல நூஸ்பியர் தற்போது இல்லை. ஒரு நபர் இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் தொடர்பு, அவர்களின் இணக்கமான உறவை புத்திசாலித்தனமாக ஒழுங்கமைக்க முடிந்தால் அது ஒரு யதார்த்தமாக மாறும். AT நவீன அறிவியல்இந்தக் குறிக்கோளைக் குறிக்க, "கூட்டுப் பரிணாமம்" என்ற கருத்தும் பயன்படுத்தப்படுகிறது ( இணை- இணக்கம், நிலைத்தன்மையைக் குறிக்கும் முன்னொட்டு; lat இருந்து. பரிணாமம்- வரிசைப்படுத்தல், மேம்பாடு), அதாவது, உயிர்க்கோளம் மற்றும் மனித சமுதாயத்தின் கூட்டு வளர்ச்சியின் செயல்முறை.

சரியாக இணை பரிணாம வளர்ச்சியின் கருத்துஇயற்கை மற்றும் சமூகம் (முதல் முறையாக இது சோவியத் உயிரியலாளரால் முன்மொழியப்பட்டது என்.வி. டிமோஃபீவ்-ரெசோவ்ஸ்கி (1900-1981)) இரண்டு உச்சநிலைகளைத் தவிர்த்து, மனித குலத்தின் நலன்களுக்கும் உயிர்க்கோளத்தின் மற்ற பகுதிகளுக்கும் இடையே உகந்த சமநிலையைத் தீர்மானிக்க வேண்டும்: இயற்கையின் மீது மனிதனின் முழுமையான ஆதிக்கத்திற்கான ஆசை ("இயற்கையிலிருந்து நாம் நன்மைகளை எதிர்பார்க்க முடியாது ..." - I. V. மிச்சுரின்) மற்றும் அவள் முன் முழுமையான பணிவு ("இயற்கைக்குத் திரும்பு!" - ஜே.-ஜே. ரூசோ) இணை பரிணாமத்தின் கொள்கையின்படி, அதன் எதிர்காலத்தை உறுதி செய்வதற்காக, மனிதகுலம் இயற்கையை மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், அதன் சொந்த தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், இயற்கையின் புறநிலை தேவைகளுக்கு ஏற்ப தன்னை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். சைபர்நெட்டிக்ஸின் தந்தை என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல என். வீனர், நாம் ஏற்கனவே நமது சூழலை மிகவும் மாற்றிவிட்டோம், இப்போது அதில் வாழ்வதற்காக நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்.

இணை பரிணாமக் கொள்கையை நடைமுறைப்படுத்த, மனிதகுலம் குறைந்தபட்சம் இரண்டு கட்டாயங்களை பின்பற்ற வேண்டும் - சுற்றுச்சூழல் மற்றும் தார்மீக. முதல் தேவை, அந்த வகையான மனித செயல்பாடுகளின் (குறிப்பாக உற்பத்தி) தடைகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, அவை உயிர்க்கோளத்தில் மாற்ற முடியாத மாற்றங்களால் நிரம்பியுள்ளன, மனிதகுலத்தின் இருப்புடன் பொருந்தாது. இரண்டாவதாக, மக்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மாற்றம் தேவை, உலகளாவிய மதிப்புகளுக்கு (உதாரணமாக, எந்தவொரு வாழ்க்கையையும் மதிக்க), எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனிப்பட்ட நலன்களை விட பொதுவானதாக வைக்கும் திறன், பாரம்பரிய நுகர்வோர் கொள்கைகளை மறு மதிப்பீடு செய்வது போன்றவை. .

மனிதனும் சமூகமும்

அவரது தினசரி தனிப்பட்ட இருப்பில், ஒரு நபர் ஒரு வகையான ராபின்சன் அல்ல, அவர் எப்போதும் மனித சமுதாயத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், அதன் "சமூக அணு". ஒரு நபரின் இருப்பு சமூக இருப்புக்கான ஒரு நிபந்தனையாகும், மாறாக, சமூகத்தின் இருப்பு நம் ஒவ்வொருவரின் இருப்புக்கும் தேவையான மற்றும் போதுமான நிபந்தனையாகும். சமுதாயத்தில் தான் ஒரு நபர் தனது சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், (எப்போதும் இல்லாவிட்டாலும்) தனது சாத்தியக்கூறுகளை உணர்ந்துகொள்கிறார், பல்வேறு சமூக உறவுகளில் நுழைகிறார், சில சமூக பாத்திரங்களை வகிக்கிறார். கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், மனிதகுலத்தின் முழு வரலாறும் ஒன்றும் இல்லை, இது ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான "மனித வரலாறுகள்", மனித "ஆன்டாலாஜிக்கல் விதிகள்" ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையைத் தவிர வேறில்லை. வெவ்வேறு நேரங்களில்சமூகத்தின் வரலாற்று இருப்புக்கு - சிறியது முதல் பெரியது வரை - ஒன்று அல்லது மற்றொரு பங்களிப்பை செய்தவர்.

"இருத்தல்" என்ற வகை, இருக்கும் அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தும் நான்கு செயல்களைப் பிரதிபலிக்கப் பயன்படுகிறது. இயற்கையின் நிகழ்வுகளால் மட்டுமல்ல, மனிதனாலும், அவனது செயல்பாட்டின் கோளம், நனவு ஆகியவற்றால் ஆட்பட்டிருப்பது. சிந்திக்கும் உயிரினங்களின் உலகம் மற்றும் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் இருப்பின் கோளத்திற்குள் நுழைகின்றன.

மனிதனின் சாரம்

உயிரியல் அணுகுமுறை சமூகவியல் அணுகுமுறை

வரையறுக்கப்பட்ட ஏனெனில் h-ka இன் தன்மையை மட்டுமே வலியுறுத்துகிறது, அடிப்படையாக கொண்டது

பரிணாம மற்றும் உயிரியல் முன் சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த காரணிகள், மற்றும்

மனித பார்சல்கள். இயற்கை. ஒரு நபர் ஒரு சமூகம் என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது

ஒரு செயல்பாட்டாளர், மாநிலத்தின் கோக். அலை-

இருப்பதன் நான்கு வடிவங்கள்

1) இயற்கையின் செயல்முறைகளாக இருப்பது, அத்துடன் மனிதனால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்கள், அதாவது. இயற்கை, மற்றும் "இரண்டாம் இயல்பு" - மனிதமயமாக்கப்பட்ட இயற்கையானது வரலாற்று ரீதியாக மனிதன் மற்றும் மனித செயல்பாடுகளின் தோற்றத்திற்கு முதன்மையான முன்நிபந்தனையாகும்.

2) ஒரு நபராக இருப்பது.மனித இருப்பின் தனிப்பட்ட அம்சம், அதாவது. மனித வாழ்க்கையை, பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை கருத்தில் கொள்கிறோம். இந்த எல்லைகளுக்குள், இருப்பது அதன் இயற்கையான தரவு மற்றும் இருப்பின் சமூக-வரலாற்று நிலைமைகள் இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது.

3) ஆன்மீகம்.ஒரு நபரின் உள் ஆன்மீக உலகம், அவரது உணர்வு, அத்துடன் அவரது ஆன்மீக செயல்பாட்டின் பலன்கள் (புத்தகங்கள், ஓவியங்கள், அறிவியல் கருத்துக்கள் போன்றவை)

4) சமூக இருப்பு.இது ஒரு நபரின் இயல்பு, வரலாறு, சமூகம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு சமூகத்தின் வாழ்க்கை, செயல்பாடு, பொருள் உற்பத்தி மற்றும் வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டில் மக்கள் நுழையும் பல்வேறு உறவுகளை உள்ளடக்கியதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு சமூக உயிரினமாக பரந்த பொருளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

மனிதனின் அத்தியாவசிய வரையறைகளில், வரலாற்றில் முழு சகாப்தங்களையும் பெயரிட்டவர்கள் பலர் உள்ளனர். தத்துவ சிந்தனை: "மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு", "மனிதன் ஒரு அரசியல் விலங்கு", "மனிதன் கருவிகளை உருவாக்கும் விலங்கு", "மத மனிதன்", "நியாயமான மனிதன்", முதலியன. ஜெர்மன் தத்துவஞானி மேக்ஸ் ஷெலர் (1874-1928) எழுதினார். : " மனிதன் மிகவும் பரந்த மற்றும் மாறுபட்ட ஒன்று, அவனால் அறியப்பட்ட அனைத்து வரையறைகளும் வெற்றிகரமானதாக கருத முடியாது.

மனிதன் பல விஞ்ஞானங்களைப் படிக்கும் பொருள். அவற்றில் உயிரியல், உடலியல், உளவியல், மரபியல், மானுடவியல், இனவியல். எனவே, மானுடவியலின் மையத்தில் (மனிதனின் கோட்பாடு) தோற்றம், ஒரு நவீன வகை நபரின் உருவாக்கம், உளவியலின் மையத்தில் - வாழ்க்கையின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாக ஆன்மாவின் வளர்ச்சி மற்றும் செயல்பாட்டின் வடிவங்கள், மரபியல் மையத்தில் - உயிரினங்களின் பரம்பரை மற்றும் மாறுபாட்டின் விதிகள். அதே நேரத்தில், மனிதன் தத்துவ அறிவின் முக்கிய விஷயமாகவும் இருக்கிறான்.

"மனிதன் எல்லாவற்றின் அளவுகோல்" என்றார் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிபுரோட்டாகோராஸ். இந்த நடவடிக்கை என்ன? அது என்ன, எப்படி வெளிப்படுகிறது? இந்த பிரச்சினைகள் சுமார் 5 ஆயிரம் ஆண்டுகளாக விவாதிக்கப்படுகின்றன மற்றும் சூடான விவாதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வுக்கான தத்துவ அணுகுமுறை என்னவென்றால், மனிதன் உயிருள்ள பரிணாம வளர்ச்சியின் உச்சமாக, இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் படைப்புத் திறனை வெளிப்படுத்துவதாக, ஆன்மீக உலகின் படைப்பாளராகக் கருதப்படுகிறான். அரிஸ்டாட்டில் தாவரம், விலங்கு மற்றும் விலங்குகளை வேறுபடுத்திக் காட்டியபோது மனித ஆன்மா, பின்னர் அவர் இயற்கையான படிநிலையில் மனிதனின் இடத்தையும், குறைந்த பொருள் நிலைகளை சார்ந்திருப்பதையும் காட்டினார்.

பெரிய மர்மம் மனிதன். மனிதன் ஒரு சிக்கலான உயிரினம், அவன் பல பரிமாணங்களைக் கொண்டவன். உடன் அறிவியல் புள்ளிஉங்களுக்குத் தெரியும், மனிதன் வாழும் இயற்கையின் நீண்ட வளர்ச்சியின் தனித்துவமான தயாரிப்பு மற்றும் அதே நேரத்தில் இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாகும். அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் சமூகத்தில், சமூக சூழலில் பிறந்து வாழ்கிறார். அவருக்கு சிந்திக்க ஒரு தனித்துவமான திறன் உள்ளது, அதற்கு நன்றி மனிதனின் ஆன்மீக உலகம், அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கை உள்ளது. மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் உள்ள உறவை சமூகம் மத்தியஸ்தம் செய்கிறது, எனவே மனிதன் பிறந்தசமூக உறவுகளில் சேர்க்கப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு உயிரினம் உண்மையான மனிதனாக மாறுகிறது. இந்த உண்மைகள் மனிதனின் சாரத்தை இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் ஒற்றுமையாகப் பேச அனுமதிக்கின்றன.

நவீன மனிதன்நூறாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் அவரது தொலைதூர மூதாதையர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, மனித இனம் தோன்றிய விடியலின் பெரும்பாலான வாழ்க்கை அறியப்படாத, மர்மமான, புதிரானதாக இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. நமது சமகாலத்தவர் அவரை ஒரு கணிக்கக்கூடிய மற்றும் திறந்த நிலையில் எடுத்துக்கொள்ள எந்த காரணமும் இல்லை. வாழ்க்கையில் புத்திசாலிகள் கூட, "மனதில் உள்ள சகோதரர்கள்" பற்றிய அவர்களின் அறிவின் பற்றாக்குறையை அடிக்கடி உணர்கிறார்கள், ஏனெனில் பழக்கமான மற்றும் அறிமுகமில்லாத நபர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் புரிந்துகொள்ள முடியாத, எதிர்பாராத ஒன்றை தங்கள் நடத்தை மற்றும் சிந்தனை முறைகளில் முன்வைக்கின்றனர்.

"மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் ஒத்ததாக இல்லாமல் பிறக்கிறார்கள், அவர்களின் இயல்பு வேறுபட்டது, மேலும் இந்த அல்லது அந்த வணிகத்திற்கான அவர்களின் திறன்களும் கூட."

மனிதனின் சாரம் பற்றிய ஆய்வு அறிவின் ஒரு சிறப்புக் கிளையில் ஈடுபட்டுள்ளது - தத்துவ மானுடவியல். இது மனிதனின் உயிரியல் தன்மை, மனித உடலின் கட்டமைப்பின் வடிவங்கள் மற்றும் வழிமுறைகள் அவற்றின் தோற்றம் (தோற்றம்) மற்றும் அதன் பொதுவான, உயிரியல் மானுடவியலில் இருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். கலை நிலை. ஹோமோ சேபியன்ஸின் உயிரியல் சாத்தியக்கூறுகளை கற்பனை செய்வதற்கும், மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விலங்குகளைக் காட்டிலும் அவர் ஏன் வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ள முடிகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பொதுவான மானுடவியல் பற்றிய அறிவு அவசியம். அவர்களுக்கும் ஹோமோ சேபியன்ஸுக்கும் இடையே கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆனால் கடக்க முடியாத எல்லை உள்ளது: ஹோமோ சேபியன்ஸ் மட்டுமே கருவிகளை தயாரிப்பதற்கான கருவிகளை உருவாக்க முடியும். இது, சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, அதன் முக்கிய பொதுவான வேறுபாடு.

இரண்டாவது வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒரு நபருக்கு சுருக்கமாக சிந்திக்கும் திறன் உள்ளது (இடையிலான தொடர்புகளைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும் இறுதி இலக்குமற்றும் தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் இடைநிலை செயல்பாடுகள்) மற்றும் அவர்களின் சிந்தனையின் முடிவுகளின் உள்ளடக்கம், திசை, பொருள் ஆகியவற்றை வெளிப்படையான பேச்சில் வெளிப்படுத்துங்கள். நடைமுறை செயல்பாட்டின் உலகளாவிய வடிவங்களின் அடிப்படையில், அர்த்தங்களின் விரிவான அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. இன்று இது பல்வேறு நூல்கள், அகராதிகள், கையேடுகள், அறிவியல் மற்றும் புனைகதை இலக்கியம், கலை, மதம், தத்துவம், சட்டம் போன்றவற்றில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த பொதுவான அர்த்த அமைப்புக்கு நன்றி, ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறையினரும் கலாச்சாரத்தின் தொடர்ச்சியான ஒருங்கிணைப்பு உள்ளது, அதாவது. மனித சமூகமயமாக்கல்.

கான்ட்டின் தத்துவத்தில், ஒரு நபர் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் கருதப்படுகிறார்: அறிந்த, ஒழுக்கமுள்ள, கல்வியின் மூலம் முழுமை பெற பாடுபடும் ஒரு நபராக. மனிதன் ஒரு முடிவு, மற்றொரு நபருக்கு ஒரு வழிமுறை அல்ல என்று பறைசாற்றுபவர் கான்ட். ஒரு சுயாதீனமான ஒழுக்கமாக தத்துவ மானுடவியலின் கோட்பாடு தத்துவ மானுடவியலின் வடிவமைப்பில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜெர்மன் தத்துவவாதிலுட்விக் ஃபியூர்பாக் (1804-1872). 30-40 களில். 19 ஆம் நூற்றாண்டு மனிதன் தத்துவத்தின் உலகளாவிய மற்றும் மிக உயர்ந்த பாடம் என்று ஃபியூர்பாக் அறிவித்தார். பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு, மதம், அறிவியல் மற்றும் கலை ஆகியவற்றின் மற்ற அனைத்து கேள்விகளும் மனிதனின் சாராம்சமாக கருதப்படுவதைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. மனிதனின் சாராம்சம், முதலில், சிற்றின்பம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் அனுபவங்களின் உலகம், அன்பு, துன்பம், மகிழ்ச்சியின் நாட்டம், மனம் மற்றும் இதயத்தின் வாழ்க்கை, உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் ஒற்றுமை என்று தத்துவவாதியே உறுதியாக நம்பினார். அவரது பெயர் அடிப்படையின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது தத்துவ சொல்மானுடவியல், மனிதனின் யதார்த்தத்தை விளக்குகிறது. எல். ஃபியூர்பாக் தனது போதனையை மனிதனின் தத்துவம், மானுடவியல் என்று அழைத்தார். கே. மார்க்ஸ், மனிதனைப் பற்றிய ஃபியூர்பாக்கின் சுருக்கமான, வரலாற்றுப் சாராத புரிதலை விமர்சித்தார், மேலும், மனிதனின் சாராம்சத்தை "சமூக உறவுகளின் முழுமை" என்று வரையறுத்தார். தத்துவ மானுடவியல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது. மனிதனின் சாராம்சம் (அவரது பகுத்தறிவு, கருவி செயல்பாடு, சின்னங்களை உருவாக்கும் திறன் போன்றவை) பற்றிய ஆராய்ச்சியின் ஒரு சுயாதீனமான திசையாக. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் (மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நடத்தை) தீர்க்கமான கேள்விக்கு இது ஒரு வகையான எதிர்வினை - இயல்பு அல்லது சமூகம், இதற்கு முந்தைய தத்துவம் ஒரு முழுமையான பதிலைக் கொடுக்கவில்லை. தத்துவ மானுடவியல் என்பது மனிதனின் உறுதியான அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் மத புரிதலை இணைக்க முயற்சிக்கும் ஒரு இடைநிலை அறிவுத் துறையாகும். இது கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதன் பொதுவான பொருள் பின்வருவனவற்றைக் குறைக்கிறது: ஒரு நபரின் ஆரம்ப உயிரியல் பாதுகாப்பின்மை அவரது சுறுசுறுப்பான செயல்பாடு, உலகத்துடனான தொடர்பு, அவரது சொந்த வகையான, ஆன்மீகம், கலாச்சாரம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது; ஒரு நபர், தனது உலக-திறமை, உறுதியற்ற தன்மை (விசித்திரத்தன்மை) மற்றும் தனக்கு வெளியே தனது இருப்புக்கான தொடர்ச்சியான தேடலின் காரணமாக, ஒரு நித்திய தேடலுக்கு அழிந்து, அலைந்து திரிந்து சுய முன்னேற்றத்திற்காக பாடுபடுகிறார்; மனிதன் பல பரிமாணங்கள் கொண்ட, புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு உயிரினம், பல "மற்றவர்கள்", "மற்றவர்கள்", "சுயமற்றவர்கள்" தேவைப்படுகிறார்; ஒரு நபர் இரண்டு கொள்கைகளின் குறுக்குவெட்டின் மையமாக இருக்கிறார் - ஒரு உந்துவிசை (உந்துதல்கள், உயிரியல் தேவைகள், தாக்கங்கள் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தும் ஒரு இயற்கை மையம்) மற்றும் ஒரு ஆவி (காரணம் மற்றும் உணர்வுகளின் கோளங்கள்), ஒற்றுமை ஒரு நபரின் சாரத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதனின் சாராம்சம், தத்துவ மானுடவியலின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிறுவனரான எம்.ஷெலரின் புரிதலில், ஒரு மனிதனைப் பெறுவதற்கான ஒரு சிக்கலான செயல்முறையாகும், இது ஒரு முற்போக்கான, ஆனால் ஒரு பின்னடைவு வளர்ச்சியை அனுமதிக்கிறது. தத்துவ மானுடவியலில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கம் வாழ்க்கையின் தத்துவத்தால் செலுத்தப்பட்டது - ஒரு தத்துவ போக்கு XIX இன் பிற்பகுதி- 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், குறிப்பாக ஒரு நபர் தனது கருத்துக்கள் உண்மையான வாழ்க்கைபகுத்தறிவு நோக்கங்களால் அல்ல, உள்ளுணர்வுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இதையொட்டி, மனோ பகுப்பாய்வின் வளர்ச்சியில் தத்துவ மானுடவியல் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது - மனித வாழ்க்கையில் மயக்கத்தின் பங்கை விளக்கும் கருதுகோள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் தொகுப்பு, மற்றும் இருத்தலியல் (இருத்தலின் தத்துவம்) தனிச்சிறப்புஒரு நபர் சுதந்திரமாக கருதப்படுகிறார்.

தத்துவ மானுடவியல்- ஒரு நபரின் உறுதியான அறிவியல், தத்துவ மற்றும் மத புரிதலை இணைக்க முயற்சிக்கும் ஒரு இடைநிலை அறிவுத் துறை (இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மனித சாரத்தின் சிக்கலைப் பற்றிய ஆராய்ச்சியின் ஒரு சுயாதீன திசையாக எழுந்தது). இது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் (மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நடத்தை) தீர்க்கமான கேள்விக்கு ஒரு வகையான எதிர்வினை - இயல்பு அல்லது சமூகம், மனம் அல்லது உள்ளுணர்வு, உணர்வு அல்லது மயக்கம், இதற்கு முந்தைய தத்துவம் ஒரு முழுமையான பதிலைக் கொடுக்கவில்லை.

மெய்யியல் மானுடவியல் உணர்ந்து கொள்வதில் வெற்றி பெறவில்லை நேசத்துக்குரிய கனவு M. Scheler - ஆயிரக்கணக்கான சிறிய துண்டுகளாக உடைக்கப்பட்ட ஒரு நபரின் உருவத்தை ஒன்றாக இணைக்க. இது பல மானுடவியல்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது: உயிரியல், கலாச்சார, மத, சமூகவியல், உளவியல், முதலியன, அவை ஒன்றிணைக்கும் மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வில் பாடுபட்ட போதிலும், ஆராய்ச்சி முறைகள் மற்றும் தத்துவ மானுடவியலின் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளைக் கண்டறிந்தது. தன்னை.

தத்துவ வரலாற்றில் மனிதனின் பிரச்சனை.

மனித இருப்பின் சமூக-இயற்கை சாராம்சம்.

மனித இருப்பின் செயல்பாடாக வாழ்க்கையின் அர்த்தம்.

மனிதனின் பிரச்சனை மிக முக்கியமான தத்துவ பிரச்சனை. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, தத்துவவாதிகள், ஒரு வழி அல்லது வேறு, மானுடவியல் (கிரேக்கம். ஆந்த்ரோபோஸ் - மனிதன்) பிரச்சினைகள், மனிதனின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம், அவனது இருப்பின் அம்சங்கள், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்விக்கு அவர்கள் பதிலைத் தேடுகிறார்கள்.

மனிதனின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய கருத்துக்கள், உலகத்துடனான அவரது உறவைப் பற்றிய கருத்துக்கள் உறுதியான வரலாற்று, உறுதியானவை, இறுதியில், வரலாற்று சகாப்தத்தின் சமூக-கலாச்சார நிலைமைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவஞானியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தனித்தன்மையைப் பொறுத்தது.

மனிதனைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், அவனது இருப்பு, பண்டைய சீன, பண்டைய கிரேக்க மற்றும் பண்டைய ரோமானிய தத்துவவாதிகள் மனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான உறவு, சமூக உறவுகள் மற்றும் இயற்கை செயல்முறைகளின் போக்கில் மனிதனின் ஈடுபாடு ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினர். பண்டைய (பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய) தத்துவம் ஒட்டுமொத்தமாக அண்டவியல் தன்மையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. நுண்ணிய (மனிதன்) மற்றும் மேக்ரோகோஸ்ம் (பிரபஞ்சம்) ஆகியவற்றின் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு, ஒப்பீடு, சில நேரங்களில் அடையாளத்தை அடைவது ஆகியவை மிகவும் பொதுவானவை. ஒரு செயலின் விளைவாக அந்த நபர் காணப்பட்டார் விண்வெளி படைகள், உறுப்புகள், உறுப்புகள். இது விண்வெளியில் "பொறிக்கப்பட்டுள்ளது" மற்றும் அதை சார்ந்துள்ளது. உதாரணமாக, ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகள், ஒரு நபருக்கு மிக உயர்ந்த நன்மை இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ்வது என்று வாதிட்டனர், அதாவது உலக சட்டம், மேக்ரோகோஸ்மிக் லோகோக்கள், விதி ஆகியவற்றின் படி.

அதே நேரத்தில், பண்டைய கலாச்சாரம் உடல் மற்றும் தார்மீக பரிபூரணத்தை பிந்தையவற்றின் முன்னுரிமையுடன் இணைக்கும் இலட்சியத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸ் பண்டைய தத்துவத்தில் மனிதனை தத்துவ சிக்கல்களின் மையத்தில் வைக்க முதன்முதலில் இருந்தனர். ஒவ்வொருவரும் அதை தங்கள் சொந்த வழியில் செய்தார்கள்: மனித பார்வைகள் மற்றும் மதிப்பீடுகளின் அகநிலைவாதத்தின் மூலம் சோபிஸ்டுகள், சுய அறிவுக்கான அழைப்பின் மூலம் சாக்ரடீஸ், ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் அறிவு, இது மனிதனின் சாராம்சமாகும். பிளேட்டோ மனிதனை ஆன்மா மற்றும் உடலின் கலவையாக புரிந்து கொண்டார், ஆன்மா கருத்துகளின் உலகத்திற்கு சொந்தமானது என்று நம்பினார். அரிஸ்டாட்டில் ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தினார். இயல்பிலேயே ஒரு சமூக அல்லது அரசியல் இருப்பவராகவும், பகுத்தறிவு ஆன்மாவைக் கொண்டவராகவும், அறிவில் தேர்ச்சி பெறக்கூடியவராகவும் இருக்கும் ஒரு நபரின் சமூக குணங்களுக்கு அவர் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார்.

இடைக்கால தத்துவத்தில் மனிதனின் சிக்கலை முன்வைப்பதன் தனித்தன்மைகள் முதலில், தியோசென்ட்ரிஸத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டது (கிரேக்கம். தியோஸ்கடவுள்; மையம் மையம், மையம், மையம்). கடவுள் மனிதனை தனது சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் படைத்தார், அவருக்கு ஒரு பகுத்தறிவு அழியாத ஆன்மா மற்றும் சுதந்திரமான விருப்பத்தை அளித்தார். கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் மனிதன் மிகவும் பரிபூரணமானவன், இருப்பினும், அவன் பாவத்தில் விழுந்ததால், அவன் தன் மீது கூட அதிகாரம் இல்லை, மேலும் தெய்வீக கருணையை முழுமையாகச் சார்ந்து இருக்கிறான். உலகில் உள்ள அனைத்து தீமைகளும் மனிதனின் சுதந்திர விருப்பத்திலிருந்து உருவாகின்றன. வீழ்ச்சி மற்றும் மீட்பின் கோட்பாடு, இதன் மூலம், கிருபையின் மூலம், மனிதனின் இரட்சிப்பை அடைய முடியும், இந்த காலகட்டத்தில் மனிதனின் பிரச்சினையை ஆய்வு செய்வதற்கு மிக முக்கியமானது. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வது, அவரை அணுகுவது, தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்வது. ஒரு நபரின் ஆளுமையின் மதிப்பு (அதாவது, "உள் மனிதன்") கடவுளுடன் மனிதன் ஒன்றிணைவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதிகளின் கருத்துக்கள் மானுட மையவாதத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. மனிதன் உலகின் மிக உயர்ந்த மதிப்பாகக் கருதப்படுகிறான், உலகின் மையம், சுதந்திரமான, சுறுசுறுப்பான, அழகான, வலிமையான, புத்திசாலி, ஒரு வார்த்தையில், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களிலும் மிகச் சிறந்த உயிரினம், இந்த அர்த்தத்தில் "தெய்வீக". மனித உடலின் பரிபூரணமானது இணக்கமாக அமைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் அழகை பிரதிபலித்தது, அதில் ஒரு நபர் இயற்கையாக சேர்க்கப்பட்டார். மனித இருப்பின் பொருள் அறிவாற்றல் மற்றும் அசல் படைப்பு செயல்பாடு, வரம்பற்ற, அனைத்து சுற்று சுய முன்னேற்றம் என்று நம்பப்பட்டது; கடவுள் மனிதனுக்கு வழங்கிய சுதந்திரம் இங்குதான் உணரப்பட வேண்டும். கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மனிதன், கடவுளுக்குப் பிறகு இரண்டாவது படைப்பாளராக முன்வைக்கப்பட்டான், அதாவது, அவனது பூமிக்குரிய இருப்பை உருவாக்கியவன், அவனது மகத்துவம் மற்றும் "தெய்வீகம்" முடிவில்லாத படைப்பு மற்றும் அறிவாற்றல் திறன்களில் வெளிப்படுகின்றன. ஒரு நபர் முக்கியமாக தன்னைச் சார்ந்திருப்பதை உணரத் தொடங்குகிறார், தனது செயல்பாட்டில் (அதாவது, அவர் தனக்குள்ளேயே ஆதரவைத் தேடத் தொடங்குகிறார், கடவுளிலோ அல்லது பிரபஞ்சத்திலோ அல்ல). சமூகத்தில் ஒரு நபரின் இடம், அவரது கண்ணியம், அவரது பிரபுக்கள் அவரது சொந்த வேலை மற்றும் வளர்ப்பின் முடிவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. மனிதநேயவாதிகளின் படைப்புகள், ஒரு நபர் தனக்குத்தானே, அவனது பூமிக்குரிய அனுபவங்களைக் கொண்டு அவனது உள் உலகத்திற்கு முறையீடு செய்வதால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமை மற்ற உயிரினங்களை விட மனிதனின் நன்மை. ஒரு நபரின் இலட்சியம் அவரது அசல் தனித்துவத்தையும் அதே நேரத்தில் உலகளாவிய தன்மையையும் வலியுறுத்துவதோடு தொடர்புடையது. இந்த சகாப்தத்தில், மனிதநேயமும் மனிதநேயமும் எழுகின்றன, மனிதனை மிக உயர்ந்த மதிப்பாக மகிமைப்படுத்துகின்றன.

புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் மனிதனை ஒரு சிந்தனை மற்றும் உணர்வாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், இயற்கையையும் தன்னையும் தீவிரமாக உணர்ந்து, மாற்றியமைக்கிறார்கள், இதன் தேவை, இறுதியில், பெரிய அளவிலான இயந்திர உற்பத்தியின் செயலில் வளர்ச்சியால் ஏற்பட்டது. இயற்கையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவது, உற்பத்தி நடவடிக்கைகளில் அதை தீவிரமாக ஈடுபடுத்துவதுதான் மனிதனின் குறிக்கோள். அதே நேரத்தில், தத்துவவாதிகள் மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் படிப்பதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் தார்மீக உயிரினம், வரம்பற்ற படைப்பு வளர்ச்சி, இரகசியங்கள் மற்றும் இயற்கையின் விதிகள் பற்றிய அறிவு மற்றும் நடைமுறை மாற்ற நடவடிக்கைகளில் இந்த அறிவை தீவிரமாகப் பயன்படுத்துதல்.

மனிதனின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அறிவொளியின் சிந்தனையாளர்கள் பகுத்தறிவு, வளர்ப்பு, கல்வி, அறிவொளி ஆகியவை உலகையும் மனிதனையும் மாற்றுவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் முக்கிய (மட்டும் இல்லாவிட்டாலும்) வழிமுறைகள் என்று வாதிட்டனர். மனித மனம் ஆளுமையை முழுமைப்படுத்துகிறது, தீமைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. மனித குலத்தின் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தை உறுதிப்படுத்தவும், மத சகிப்புத்தன்மை, இயற்கை மனித உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் வர்க்க சமத்துவமின்மை பற்றிய விமர்சனத்தை உறுதிப்படுத்தவும் இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சமூக இலட்சியமானது நியாயமான (அறிவொளி பெற்ற) ஆட்சியாளர் (அல்லது ஆட்சியாளர்கள்), சட்டத்தில் நியாயமான சீர்திருத்தங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மானுடவியல் செயல்முறைக்கு உயிரியல் மட்டுமல்ல, சமூக கலாச்சார காரணிகளும் (அதாவது, கல்வி, தகவல் தொடர்பு, கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய சமூகமயமாக்கல் செயல்முறை) பெரும் பங்கைக் அந்தக் காலத்தின் தத்துவவாதிகள் குறிப்பிட்டனர்.

1790 கள் மற்றும் 1800 களின் தொடக்கத்தில் ஜெர்மனியில் தோன்றிய ரொமாண்டிசம், அறிவொளியின் கருத்துக்களுக்கு அதன் பகுத்தறிவு முறையீடு, பெரிய பிரெஞ்சு முதலாளித்துவ புரட்சியுடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகள் மற்றும் முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்கு எதிர்வினையாக இருந்தது. . ரொமாண்டிக்ஸ் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆளுமையின் உள் உலகத்தைக் காட்ட முற்பட்டது, ஒரு பிரகாசமான தனித்துவம், அவளுடைய உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள், புயல் அனுபவங்கள், கற்பனைகள், கனவுகள், அவளுடைய விழுமிய தூண்டுதல்கள் மற்றும் இலட்சியங்கள், சில சமயங்களில் விவரிக்க முடியாத மற்றும் சோகமாக யதார்த்தத்திற்கு முரணானது.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள் மனிதனை ஒரு சுறுசுறுப்பான, பகுத்தறிவு மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாகக் கருதினர், ஆன்மீகம் கொண்டவர். ஜி. ஹெகல் ஒரு நபரை உலகளாவிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நனவின் கேரியராகக் கருதினார், இது உலகளாவிய இலட்சியக் கொள்கையாகும். மனிதனும் அவனது வரலாறும் முழுமையான யோசனையின் சுய அறிவில் (சுய வளர்ச்சி) ஒரு குறிப்பிட்ட படியாகும். மனித செயல்பாடு - அதன் சுய-தலைமுறையின் செயல்முறை - முதலில், சிந்தனை, ஆன்மீகம், தத்துவார்த்த மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்பாடு ஆகியவற்றின் தூய்மையான செயல்பாடு. ஒரு நபரை உருவாக்குவதற்கு அவசியமான நிபந்தனை அவரால் ஒரு உலகளாவிய கலாச்சாரத்தை ஒருங்கிணைப்பதாகும். அவர் சமூக-கலாச்சார காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ், சமூகத்தில் ஒரு உண்மையான நபராக மாறுகிறார்.

எல். ஃபியூர்பாக் ஒரு நபர், முதலில், சிற்றின்ப-உடல் உயிரினம், இயற்கையின் விளைபொருள் என்று நம்பினார். உண்மையில் மனிதன் அதில் காரணம், விருப்பம் மற்றும் இதயம். ஒரு நபரின் ஃபியூர்பாக்கின் மிக முக்கியமான அம்சம் சிற்றின்பம் என்பது அவரது இயல்பின் பொதுமைப்படுத்தும் பண்பு, உடல்நிலை, மனம், விருப்பம், இதயம் ஆகியவற்றை ஒன்றிணைத்து ஒரு நபரை முழுமையாக்குகிறது. மனித சாராம்சம் சமூகத்தில், மனிதனுடன் மனிதனின் ஒற்றுமையில் மட்டுமே உள்ளது.

மார்க்சியம் மனிதனின் சாரத்தைப் பற்றிய புரிதலை அவனது செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் சமூக-வரலாற்று நிலைமைகளுடன் இணைக்கிறது. சமூக இருப்பு மனிதனின் நனவை தீர்மானிக்கிறது. தனிமனிதனின் பண்புகளை சமூகம் தீர்மானிக்கிறது. மனிதனின் சாராம்சம் அனைத்து சமூக உறவுகளின் முழுமை, அல்லது மாறாக, குழுமம் (அதாவது ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஒற்றுமை) ஆகும். தங்கள் வாழ்நாளில், மக்கள், ஒரு வழி அல்லது வேறு, ஒருவருக்கொருவர் சில சமூக உறவுகளில் நுழைகிறார்கள் - உற்பத்தி (குறிப்பாக முக்கியமான இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது), சமூக வர்க்கம் (அரசியல், குடும்பம் மற்றும் தேசியம் உட்பட), சட்ட, மத, அழகியல் தார்மீக, முதலியன., அவற்றின் சாராம்சம் உருவாகும் செயல்பாட்டில். மனிதன் "மனிதனின் உலகம்", செயல்பாட்டில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் அவரது செயல்பாட்டின் முடிவுகளில் பொதிந்துள்ளது.

20 ஆம் - 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பல தத்துவவாதிகள், ஆழமான பொருளாதாரத்தின் கண்கண்ட சாட்சிகள்

அரசியல், ஆன்மீக நெருக்கடிகள், மனிதனின் தனித்துவம், நெருக்கடியான உலகில் அவனது சோகமான இருப்பு பற்றிய ஆய்வு, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மனிதனின் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் கருப்பொருளுக்கு திரும்பவும். அதே நேரத்தில், தனிப்பட்ட நபரைக் கருத்தில் கொண்டாலும், தத்துவவாதிகள் இது "உலகில்-இருப்பது" என்று நம்புகிறார்கள், மற்ற மக்களிடையே இருப்பது, இதில் மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் வெளியில் வைக்கப்படுகின்றன, அதாவது. வெளிக்கு உலகம். அத்தகைய உள்ளன தத்துவ நீரோட்டங்கள்(உதாரணமாக, "வாழ்க்கையின் தத்துவம்", இருத்தலியல், பிராய்டியனிசம்), இது ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு திறன்களில் ஏமாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு உள்ளுணர்வு, உணர்வுகள், வாழ விருப்பம், மயக்கம் ஆகியவை சிறப்புப் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன.

"வாழ்க்கையின் தத்துவம்" (நீட்சே, பெர்க்சன்) விருப்பத்தை, உள்ளுணர்வை முன்வைக்கிறது. நனவு பெரும்பாலும் மயக்கத்திற்கு எதிரானது. பிராய்ட் மயக்கத்தை நனவுக்கு மேலே உயர்த்துகிறார். மதம், கலாச்சாரம், மனிதனின் எல்லாவற்றின் தோற்றத்தையும் அவர் மயக்கத்தில் பார்க்கிறார். நிகழ்வியல் (ஹுசெர்ல்) தனிநபரின் தனிமைப்படுத்தலைக் கடக்க முயல்கிறது, அனுபவங்கள் ஆரம்பத்தில் வெளி உலகிற்கு அனுப்பப்படுகின்றன என்று நம்புகிறார்.

தத்துவவாதிகள் - இருத்தலியல்வாதிகளின் பணி மனித இருப்பைக் கண்டறிந்து விவரிக்கும் முயற்சிகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் ஆழமான இருத்தலியல் அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு நபரின் உண்மையான இருப்பை, அவரது இருப்பை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. இருப்பு என்பது மனித இருப்புக்கான ஆழமான, முற்றிலும் தனித்துவமான மற்றும் நெருக்கமான வழி, மனித ஆளுமையின் ஆழமான மையமாகும், இதில் சுயமாக இருப்பது வேரூன்றியுள்ளது, இது கருத்துகளில் வெளிப்படுத்துவது அல்லது வெளிப்படுத்துவது மிகவும் கடினம். குறிக்கோள் (வெளிப்புறம்) என்பது ஒரு நபரின் நம்பகத்தன்மையற்ற இருப்பு. இருப்பைப் பெறுதல் என்பது அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை வழிகாட்டுதல்கள், ஒருவரின் நிலை, ஒருவரின் நடத்தை, உலகில் ஒருவரின் இடம் ஆகியவற்றின் தீர்க்கமான தேர்வை உள்ளடக்கியது, இது ஒரு நபரை உலகிற்குத் திறக்க அனுமதிக்கிறது, ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது தனித்துவத்தில் தனக்குத்தானே.

இருத்தலியல்வாதிகள் ஒவ்வொரு நபரின் தனித்துவத்தையும், உள்ளார்ந்த மதிப்பையும் வலியுறுத்துகின்றனர், அதை மாற்றவோ மாற்றவோ முடியாது, எதையாவது ஒரு வழிமுறையாக கருதக்கூடாது. என ஜே.-பி. சார்த்தர் தனது படைப்பான "இருத்தலியல் ஒரு மனிதநேயம்", இருத்தலியல்வாதிகளுக்கு பொதுவானது, இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது என்ற ஆய்வறிக்கையாகும். மனிதன் முதலில் இருக்கிறான், உலகில் தோன்றுகிறான், பிறகுதான் தீர்மானிக்கப்படுகிறான். அவர் முதலில் ஒன்றுமில்லை. அவர் பின்னர் தான் ஒரு மனிதராக மாறுகிறார், மேலும் அவர் தன்னை உருவாக்கிக் கொள்கிறார்.

உக்ரேனிய மற்றும் ரஷ்ய தத்துவ பாரம்பரியத்தில், மானுடவியல் நோக்கங்கள் எப்போதும் முன்னணியில் உள்ளன, அனைத்து ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பிரத்தியேகங்களையும் இயல்பையும் தீர்மானிக்கின்றன (ஜி.எஸ். ஸ்கோவரோடா, வி.எஸ். சோலோவிவ், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, எல்.என். டால்ஸ்டாய், என்.ஏ. பெர்டியாவ் ஐ. ஏ. இலின், எஸ். எல். .). நவீன உக்ரேனிய தத்துவவாதிகள் (V.I.Shinkaruk, M.V.Popovich, V.G.Tabachkovsky) மனிதனின் உண்மையான பிரச்சனைகளை ஆராய்ந்து, மானுடவியல் திசையை பாதுகாத்து மேம்படுத்துகின்றனர்.

மனிதன் ஒரு சிக்கலான, பல பரிமாணங்களைக் கொண்ட, பரிணாம வளர்ச்சியடைந்து வருகிறான். ஒரு நபர் மூலம் (பொருளின் இயக்கத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவத்தை தாங்குபவர் - சமூகம்), இயற்கை தன்னை உணரத் தொடங்குகிறது. மனித இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு பரிமாணமாக இருக்க முடியாது. மனித சாரத்தின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பரிமாணத்தை முழுமையாக்குவது ஒரு நபரை அவரது முழுமையில் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்காது. தனித்தனி "மனிதனின் படங்கள்" விலக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன. சிக்கலுக்கான இத்தகைய அணுகுமுறை பழங்காலத்திலிருந்து இன்றுவரை பல்வேறு தத்துவ மற்றும் மானுடவியல் பதிப்புகளில் கிடைக்கும் மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் கண்டறிய அனுமதிக்கிறது.

மனிதனின் தத்துவக் கருத்தைப் படிக்கும் செயல்பாட்டில், "சமூக மற்றும் இயற்கை சாரம்" என்பது இயல்பாகவே நிலையான (ஆனால் எப்போதும் மாறாத பொருளில் நித்தியமானது அல்ல) மற்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய அறிகுறிகள், பண்புகள், பண்புகள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஹோமோ சேபியன்ஸ் என ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்தவை. ஒரு நபரின் சாரத்தை வரையறுப்பது என்பது அவனது இயல்பின் அடிப்படையிலும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் அவரை வேறுபடுத்தும் மிக முக்கியமான, மிக அத்தியாவசியமான பண்புகளை பெயரிடுவதாகும்.

ஏற்கனவே மனிதனை ஒரு அரசியல் விலங்கு என்ற அரிஸ்டாட்டிலியன் வரையறையில், மனிதனில் இரண்டு கொள்கைகளின் இருப்பு வலியுறுத்தப்பட்டது - விலங்கு (உயிரியல்) மற்றும் அரசியல் (சமூக). பல தத்துவவாதிகள் மனிதனை ஒரு உயிரியல் சமூகமாக அல்லது ஒரு உயிரியல் (அல்லது சமூக உயிரியல்) இயல்பு கொண்ட ஒரு உயிரினமாக வரையறுக்கின்றனர். மனிதன் ஒரு உயிரியல் வடிவத்தின் அடிப்படையில் எழும் பொருளின் இயக்கத்தின் சமூக வடிவங்களைத் தாங்குபவன். மனிதனின் உருவாக்கம் (மானுடவியல்) அதே நேரத்தில் சமூகத்தின் உருவாக்கம் (சமூக உருவாக்கம்). மனித இயல்பு என்பது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் முரண்பாடான ஒற்றுமையாகும், இது இந்த கொள்கைகளில் எதையும் முழுமையாக்காமல் ஒன்றாகக் கருதப்பட வேண்டும். இந்த முரண்பாடு மனித இருப்பில் இயல்பாகவே உள்ளது, ஒரு நபர் அதை உணர முடியும் மற்றும் அதை தனது சொந்த வழியில் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார்.

மக்கள் உருவாகிறார்கள் சிறப்பு வகைஹோமோ சேபியன்ஸ் என்பது இயற்கையின் வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த வடிவமாகும். ஒரு நபரின் உயிரியல் என்பது பொதுவாக மனித உடல் அமைப்பு, மரபணு குளம், உடலியல், நரம்பியல் மற்றும் பிற செயல்முறைகள் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மனித சமூகம் ஒன்றிணைந்து செயல்படும் திறன், நோக்கத்துடன் இயற்கையை மாற்றுதல், பிற கருவிகளின் உதவியுடன் உழைப்பு கருவிகளை உருவாக்குதல், சிந்திக்கும் திறன், பேச்சு, ஆன்மீக படைப்பாற்றல் திறன், சமூகத்தில் தார்மீக நடத்தை, சுதந்திரமாக செயல்படும் திறன் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முதலியன

உழைப்பின் கருவிகள், உற்பத்தி உறவுகள், மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட "இரண்டாம் இயல்பு" ஆகியவை அவனது அத்தியாவசிய சக்திகளின் திறந்த புத்தகம் அல்லது அவனது வாழ்க்கையின் உற்பத்தி சக்திகள். விலங்குகள், உள்ளுணர்வைக் கடைப்பிடித்து, கூட்டமாக, தேனீ அல்லது எறும்புப் புற்று போன்ற எந்தவொரு சங்கத்திலும் ஒன்றுபடலாம், அங்கு செயல்பாடுகளின் உயிரியல் இயற்பியல் பிரிவு உள்ளது மற்றும் இது ஒரு "கூட்டு உயிரினம்" போல் தெரிகிறது. ஆனால் இவை உயிரியல் சங்கங்கள். முன்னர் தயாரிக்கப்பட்ட கருவிகளின் உதவியுடன் மக்கள் மட்டுமே உணர்வுபூர்வமாக வேலை செய்யவும், கருவிகளை உருவாக்கவும், கூட்டு நடவடிக்கைகளில் அவற்றைப் பயன்படுத்தவும், ஒரு சிறப்பு, உயர்-உயிரியல் அல்லது மாறாக, பழங்குடி வாழ்க்கையின் சமூக, தரத்தை உருவாக்கவும் முடியும். ஒரு விலங்கு அது சார்ந்த இனத்தின் தேவைக்கேற்ப மட்டுமே உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் மனிதன் எந்த வகையான பொருட்களையும் உருவாக்க முடியும். ஒரு தனி நபர், ஒரு தனிநபர் ஒரு சமூக உயிரினம், இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு சமூக-வரலாற்று. அவரது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு வெளிப்பாடும், அது ஒரு கூட்டு வடிவத்தில் தோன்றாவிட்டாலும், சமூக வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் ஆகும். தன்னுடன் தனியாக இருந்து, சுய முன்னேற்றத்தில் கவனம் செலுத்தினாலும், ஒரு நபர் ஒரு சமூக உயிரினமாக இருப்பதை நிறுத்துவதில்லை. குறிப்பாக மனித உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள் சமூகத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம்.

பெரும்பாலான தத்துவஞானிகள் மற்றும் தத்துவப் போக்குகளுக்கு பொதுவானது, ஒரு நபரின் செயலில் உள்ள சாரத்தை வலியுறுத்துவது மற்றும் தன்னைத்தானே வடிவமைத்துக் கொள்ள வேண்டும், உலகில் தனது விதிக்கு இணங்க ஒரு ஆளுமையாக மாறுவதற்கு தொடர்ந்து சுய வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஒரு நபர் வெளி உலகத்தையும் தன்னையும் - ஆன்மீக ரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் உணர்வுபூர்வமாக மாற்ற முடியும் என்பதை வெவ்வேறு காலங்களின் தத்துவவாதிகள் வலியுறுத்துகின்றனர். பல்வேறு வடிவங்களில் (உழைப்பு, அரசியல், அறிவு, கலை) நனவான பயனுள்ள செயல்பாடு என்பது ஒரு நபராக ஒரு நபரின் இருப்புக்கான ஒரு வழியாகும், அதாவது. அதன் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் பண்பு.

மனிதன் ஒரு சமூக-வரலாற்று உயிரினம், அவனது சாராம்சம் உறுதியான-வரலாற்று. அவர் எப்போதும் "முடிக்கவில்லை", எப்போதும் நிலையான வளர்ச்சியில் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவரது மனித சாரத்தை உணர, அவர் தொடர்ந்து வளர வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், மனிதனுக்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சாராம்சம் இல்லை, நித்தியமான, மாறாத இயல்பு இல்லை.

மனித இருப்பின் சாராம்சத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அதை வகைப்படுத்தும் பின்வரும் தருணங்களை நாம் வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

மனித வாழ்க்கை என்பது நனவான செயல்முறை,

உலகின் அறிவு மற்றும் மாற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட விரைவான செயல்பாடு;

மனித வாழ்க்கை திருப்தியின் தொடர்ச்சியான செயல்,

இனப்பெருக்கம் மற்றும் புதிய தேவைகளின் பிறப்பு, பொருள் உற்பத்தியின் அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது;

வாழ்க்கை செயல்பாடு என்பது இலவச, ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டின் ஒரு செயல்முறையாகும்

உலகத்துடனும் மனிதனுடனும் தொடர்புடைய ஒரு செயல்முறை, சுதந்திரத்தின் தேவை வாழ்க்கைக்குத் தேவையான நிபந்தனையாகிறது.

மேற்கூறியவற்றின் பார்வையில், மனிதன் ஒரு தனித்துவமான உயிரினம் என்பதற்கு பின்வரும் வரையறையை நாம் கொடுக்கலாம்:

மனிதன் – இது ஒரு உயிர் சமூக உயிரினம், இதன் தனிச்சிறப்பு வெளிப்படையான பேச்சு மற்றும் நனவின் உடைமையாகும். இது பிற வாழ்க்கை வடிவங்களுடன் மரபணு ரீதியாக தொடர்புடையது, ஆனால் தொழிலாளர் செயல்பாடு காரணமாக அவற்றிலிருந்து தனித்து நின்றது.

ஒரு நபராக இருப்பதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன - "வெளியில்" மற்றும் "உள்ளே". முதல் வழக்கில், இது அண்ட சக்திகள் மற்றும் வரலாற்று சமூக சூழ்நிலைகளின் செயல்பாட்டின் விளைவாக செயல்படுகிறது, இரண்டாவதாக - ஒரு தனிப்பட்ட கொள்கையின் கேரியர் மற்றும் இருப்பு சாத்தியம். மனிதனின் சாராம்சம் என்பது ஒருமுறை கொடுக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. எந்த நேரத்திலும், ஒரு நபர் இலக்குகள், வழிமுறைகள் மற்றும் வாழ்க்கை மதிப்புகளின் தேர்வில் செல்வாக்கு செலுத்தும் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளில் இருக்கிறார்.

ஒரு நபரில், அவரது சொந்த வழியில், ஒரு தனித்துவமான, பொருத்தமற்ற முறையில், நவீன சகாப்தம் அவருக்குள் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் போது, ​​​​மக்கள் கடந்த காலங்கள் மற்றும் தலைமுறைகளின் அனுபவத்தை தீவிரமாக மாஸ்டர் செய்கிறார்கள், அவை மரபணு மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு நபர் மிகவும் உலகளாவியவர், அவர் இந்த மாறுபட்ட அனுபவத்தை ஆழமாக ஒருங்கிணைத்து அதை தனது வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துகிறார், அவர் தனது திறன்களையும் திறன்களையும் முழுமையாக வளர்த்து வெளிப்படுத்துகிறார், அவரது சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். புதிய தலைமுறையினருக்கு அவர்களின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். ஒருவரின் வாழ்க்கை உலகத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம் மனித இருப்பின் அடிப்படை அம்சமாகும்.

ஒரு நபருக்கு மிக முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்று மனித இருப்பின் பொருள் பற்றிய கேள்வி. வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திப்பது என்பது அதில் உள்ள மிக முக்கியமான விஷயத்தை மனதளவில் முன்னிலைப்படுத்துவதாகும், ஒரு நபர் எதற்காக, எதற்காக வாழ்கிறார், இது ஒரு நபரின் தலைவிதியைப் பற்றிய கேள்வி. வாழ்வின் பொருள் ஒரு நபரின் விதியைப் பற்றிய புரிதலைக் குறிக்கிறது,« சுய நியாயப்படுத்துதல்» அவரது வாழ்க்கை செயல்பாடு. இலக்குகள், இலட்சியங்கள், அணுகுமுறைகள், மனநிலை மற்றும் மனித நடத்தையின் வரிசை ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மனிதனுக்கு ஆரம்பத்தில் கொடுக்கப்படவில்லை. சமூக உறவுகளில், அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில், வாழ்க்கை வடிவங்களில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் தொடர்பாக ஒரு நபர் மாறுகிறார். இந்த மாற்றங்களுடன் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திலும் மாற்றங்கள் வருகின்றன. கூடுதலாக, ஒரு நபர் பல வடிவங்களில் இருக்கிறார், எனவே அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பல பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த மிகவும் சிக்கலான சிக்கலின் தீர்வு கோட்பாட்டு மற்றும் முக்கிய நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்காக வாழ்க்கையில் கொண்டு வர விரும்பும் மதிப்பு மனப்பான்மை, இலட்சியங்கள், விதிமுறைகள், குறிக்கோள்கள் ஆகியவற்றின் தேர்வுடன் தொடர்புடையது. இந்த தேர்வு உணர்வுகள், சந்தேகங்கள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஒரு நபரின் சமூக-கலாச்சார காரணிகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகள் இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது. எனவே, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், ஒரு நபர், ஒரு பட்டம் அல்லது மற்றொரு, அவரது வாழ்க்கை அர்த்தம் பற்றி தனது கருத்துக்களை மாற்ற முடியும்.

அதன் இறுதித்தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை குறிப்பாக கடுமையானதாக ஆக்குகிறது. உண்மையில், உங்களுக்கு "நாளை" இல்லை என்பதை உணர்ந்து வாழ்வது எப்படி? ஒரு நபர் மரணமடைகிறார் என்ற பொருளில் இது முற்றிலும் இல்லை. மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மைக்கு முன், பொதுவாக மனித வாழ்க்கை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை பயனற்றதாகத் தோன்றுகிறது.

மரணம் மற்றும் வாழ்க்கையின் சாரத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்துகொள்வதால், மக்கள் அழியாமையின் சிக்கலை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்க்கிறார்கள். மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக தேடலின் வரலாற்றில், இந்த சிக்கலை தீர்க்க மூன்று முக்கிய அணுகுமுறைகள் உள்ளன:

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் வாழ்க்கைக்கு வெளியே - புறநிலையில் உள்ளது

உயர்நிலையின் கட்டளைகள், ஆள்மாறான மதிப்புகளில், கடவுளில். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அமானுஷ்ய சக்திகளால் வழிநடத்தப்படும் வாழ்க்கையில் செயலில் பங்கேற்பது மட்டுமே வாழ்க்கையை நனவாக்குகிறது மற்றும் முழுமையான அர்த்தத்தை அளிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் வாழ்க்கையில் இயல்பாகவே உள்ளது ஆழமான அடித்தளங்கள்,

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாழ்க்கையின் மதிப்பு மற்றும் பொருள் - வாழ்க்கையிலேயே. இந்த அணுகுமுறையின்படி, ஒரு நபர் நன்மை மற்றும் நீதியின் அடிப்படையில் உலகை மீண்டும் உருவாக்க முடியும். இந்த முற்போக்கான குறிக்கோள்தான் மனித இருப்புக்கு அர்த்தம் தருகிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் அந்த நபரால் அமைக்கப்படுகிறது, அவருடைய முயற்சிகளுக்கு நன்றி

சுய-உணர்தல். இந்த அணுகுமுறையின்படி, வாழ்க்கையே ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை. ஒரு நபர், தனது செயல்பாட்டின் மூலம், நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ, வேண்டுமென்றே அல்லது தன்னிச்சையாக, அதற்கு அர்த்தத்தைத் தருகிறார், அதன் மூலம் தனது மனித சாரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து உருவாக்குகிறார்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் சில சிக்கல்களில் நாம் வாழ்வோம்.

ஒரு கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தில், மரணம் என்பது ஒரு நபரின் அசல் பாவத்திற்கான தண்டனையாகும். இரட்சிப்பு தகுதியானவர்களால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். எனவே, ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கடவுளுடன் நெருங்கி வருவதற்கான ஆசை, அவருடனான தொடர்பை உணர வேண்டும், இதற்கு ஆழ்ந்த நம்பிக்கை மற்றும் கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீதான உண்மையான அன்பின் அடிப்படையில் நிலையான ஆன்மீக சுய முன்னேற்றம் தேவைப்படுகிறது.

பிரபல ரஷ்ய தத்துவஞானி ஈ.என். ட்ரூபெட்ஸ்காய், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய கேள்வி, அது வாழ்வதற்கு மதிப்புள்ளதா, வாழ்க்கை ஒரு உலகளாவிய மற்றும் நிபந்தனையற்ற மதிப்பைக் கொண்டிருக்கிறதா, அனைவருக்கும் கட்டாயமானது என்று நம்பினார். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, நிலையான வம்பு, வாழ்க்கையின் ஏகபோகம், ஒரு நபரை ஆள்மாறாக மாற்றும் இயந்திர வழிக்கு அடிமையாதல், போர்கள் ("நரமாமிசம்") தேய்மானம், அவரது வாழ்க்கையை அர்த்தமற்றதாக்குகின்றன. அது வாழ்வாதாரத் தேடலாக மாறுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் இந்த கவலைகளில் மூழ்கிவிடுகிறார்கள், இலக்கைப் பற்றி சிந்திக்க அவர்களுக்கு நேரமில்லை. நேரம் இருந்தால், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பெரும்பாலும் உயிரியல் வாழ்க்கையின் நிலையான ஆதரவில் வழங்கப்படுகிறது, இது தொடர்ச்சியான பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இருப்புக்கான விலங்கு போராட்டத்துடன் இருக்கும். உலகின் நிபந்தனையற்ற வாழ்க்கை அர்த்தத்தை (அல்லது வாழ்க்கையைப் பற்றிய நிபந்தனையற்ற சிந்தனை) தத்துவஞானி அத்தகைய உலக ஒழுங்கை உருவாக்குவதைக் காண்கிறார், அதில் ஒரு நபர் தன்னை முழுமையாகக் கொடுக்கும் கடவுளுடன் அனைவரையும் மீண்டும் இணைப்பதன் மூலம் வாழ்க்கையின் முழுமை அடையப்படுகிறது. அவனுக்கு.

ரஷ்ய தத்துவஞானியின் வேலையில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கருத்தின் சாராம்சம் - எஸ்.எல். ஃபிராங்க் தனித்துவமானவர். மனிதனை ஒரு நுண்ணிய வடிவமாக உருவாக்கி, ஒட்டுமொத்த உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கேள்வியை ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்துடன் இணைத்தார். நம் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க, சிந்தனையாளர் நம்புகிறார், அது உயர்ந்த, முழுமையான நன்மைக்கான இலவச நனவான சேவையாக இருக்க வேண்டும், இது ஒவ்வொரு நபருக்கும் நல்லது. தாய்நாட்டிற்கு வெளியேயும், அதன் தலைவிதியுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், கலாச்சார படைப்பாற்றல் மற்றும் மக்கள் மீதான பயனுள்ள அன்பு, அவர்களின் பொதுவான விதியில் பங்கேற்பதற்கு வெளியே, அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை நாம் காண முடியாது, நம்மை நாமே பூர்த்தி செய்ய முடியாது. அதே நேரத்தில், எஸ்.எல். வெளிப்படையாக, நித்தியம் இருந்தால் மட்டுமே வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். எனவே, வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதற்கு, இரண்டு நிபந்தனைகள் அவசியம்: கடவுளின் இருப்பு மற்றும் அவரில் நமது சொந்த ஈடுபாடு, தெய்வீக மற்றும் பிரபஞ்ச படைப்பாற்றலில் பங்குதாரர்களாக இருக்க வேண்டும்.

தத்துவத்தில் நியோ-ஃப்ராய்டியன் பள்ளியின் முக்கிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவரான ஈ. ஃப்ரோம், ஒரு நபர் தனக்குத் தருவதைத் தவிர, வாழ்க்கையில் வேறு எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்பதை வலியுறுத்தினார், அவருடைய வலிமையைப் பயன்படுத்தி வாழ்கிறார், நல்லது செய்கிறார். ஒரு நபரின் முக்கிய வாழ்க்கை பணி, அதாவது. அனைத்து சாத்தியமான சக்திகளின் முழு வெளிப்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் பணி, இருப்பு நிலைமைகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்குள், செயலில் மற்றும் நிலையான வாழ்க்கை செயல்பாட்டின் விஷயத்தில் மட்டுமே தீர்க்கக்கூடியது. ஒரு நபர் தனக்கென உயிரைக் கொடுக்க வேண்டும், அவர் சாத்தியமானவராக மாற வேண்டும், தனக்குள் ஒரு ஆளுமையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். விஞ்ஞானியின் இந்த யோசனையை பலர் ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று தெரிகிறது.

உக்ரேனிய தத்துவ சிந்தனையில், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டறிவதில் சிக்கல் மற்றும் மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிகளைத் தீர்மானிப்பதில் தொடர்புடைய சிக்கல் ஆகியவை மிக முக்கியமான தலைப்புகளில் இருந்தன. கியேவ்-மொஹிலா அகாடமியின் சிந்தனையாளர்கள், பொது மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்களை இலக்காகக் கொண்ட செயலில் உள்ள படைப்பு வேலைகளில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் உள்ளது என்று வலியுறுத்தியது. ஒரு நபர் தனது சொந்த மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறார், இது பொருள் பொருட்கள் மற்றும் பதவிகளைப் பின்தொடர்வதில் இல்லை (ஜி.எஸ். ஸ்கோவரோடா). நிச்சயமாக, மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான பொருள் செல்வம் மற்றும் சமூகத்தில் தகுதியான நிலை, அல்லது சமூக அங்கீகாரம் மற்றும் ஆரோக்கியம், சிற்றின்ப இன்பங்கள் தேவை. இருப்பினும், மகிழ்ச்சி என்பது முதலில், வேலை செய்யும் திறன், ஒருவரின் திருப்தி ஆன்மீக தேவைகள், சுய முன்னேற்றம்.

சிறந்த கவிஞர் லெஸ்யா உக்ரைங்கா, அவரது படைப்புகளில் பல தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் உள்ளன, ஒரு இணக்கமான சுதந்திரமான வாழ்க்கையை அடைவதில் மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டார், அதில் ஒரு நபர் இயற்கையுடன் ஒன்றாகும், அதில் அவர் தனது சொந்த மனித சாரத்தை வெளிப்படுத்த முடியும். மற்றும் நிஜ வாழ்க்கையில் அடாவடித்தனம், ஃபிலிஸ்டினிசம், விருப்பமின்மை, பயம், மனித கண்ணியத்தின் அவமானம் ஆகியவை ஆட்சி செய்கின்றன. எனவே, லெஸ்யா உக்ரைங்கா தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்த உயர்ந்த இலட்சியங்களை உணர்ந்து கொள்வதற்காக உறுதியுடன் போராட, செயல்பட வேண்டியது அவசியம்.

இதே போன்ற எண்ணங்களை மற்றொரு உக்ரேனிய மேதை I.Ya இன் வேலையில் காணலாம். பிராங்கோ. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அவரது பார்வையில் இருந்து, அவரது "வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்தை" தீவிர தேடுதல் ஆகும், அதாவது. உண்மைக்கான ஆக்கப்பூர்வமான தேடலின் மூலம் முழுமையான சாதனையை அடைவதன் மூலமும், சந்தேகங்கள் மற்றும் கவலைகள், அதிர்ச்சிகள் மற்றும் சோதனைகளுடன் தொடர்புடைய மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் புதிய, மாற்றப்பட்ட, சுதந்திரமான நிலையை உருவாக்குதல்.

வி.கே.யின் தத்துவ நலன்களின் பகுதி. வின்னிச்சென்கோ ஒரு நபரின் உள் உலகம், அவரது அனுபவங்கள், "நான்" (தனிப்பட்ட) மற்றும் "நாங்கள்" (கூட்டு) உறவு. "நான்" மற்றும் "நாங்கள்" நலன்களை எவ்வாறு சமரசம் செய்வது - "நான்" அல்லது "நாங்கள்" இழப்பில் இல்லை? உலகளாவிய மனித மகிழ்ச்சிக்கான போராட்டத்தை தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சிக்கான போராட்டத்துடன் எவ்வாறு இணைப்பது? அவரது "லெப்ரோசாரியம்" நாவலில் வி.கே. வின்னிச்சென்கோ மனிதகுலம் முழுமையாய் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார்: உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும். இது நாள்பட்ட முரண்பாட்டின் நோய் (அதாவது சக்திகளின் பொருந்தாத தன்மை - உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உள்ளுணர்வுகள், விருப்பம் போன்றவை), தன்னுடன் நித்திய முரண்பாடு. பயங்கரவாதம், போர், சர்வாதிகாரம், பொதுவாக வன்முறை, வெறுப்பு (தனிப்பட்ட, வர்க்கம், தேசிய, இனம், மதம்), அதன் அனைத்து வகைகளிலும் சுயநலம் - இவை அனைத்தும் முரண்பாடுகளின் வெளிப்பாடுகள். உயிரைப் பாதுகாக்கும் உள்ளுணர்வும் சுயநலமும் மனிதனுக்குள் சண்டையிடுகின்றன. மனிதகுலத்தின் நவீன வாழ்க்கை ஒரு மாபெரும் தொழுநோயாளர் காலனி. மகிழ்ச்சி என்பது ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, இது உலகின் நல்லிணக்கத்தின் உணர்வு, இது அனைத்து சக்திகளின் சமநிலை மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு, ஒருமைப்பாட்டின் சாதனை, அதாவது இணக்கம். இயற்கையின் விதிகளுக்கு இணங்க, அனைத்து உயிரினங்களுடனும், அன்பானவர்களுடனும், உங்கள் அணியுடனும், ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களுடனும், உங்களுடனும் இணக்கமாக வாழ்வது அவசியம். உங்கள் உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் மனதினால் நியாயப்படுத்தப்படும் வகையில் நீங்கள் வாழ வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு யோசனையும் ஒரு தீவிர உணர்வுக்கு உருவாக்கப்படும்.

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, வாழ்க்கையின் அர்த்தம், ஒரு நபர் எப்படி, ஏன் வாழ்கிறார், அவர் எதற்காக பாடுபட வேண்டும் என்பது பற்றிய கேள்விக்கான பதில்கள் தனிப்பட்டவை. இருப்பினும், பெரும்பான்மையான சிந்தனையாளர்கள் பூமியில் ஒரு அடையாளத்தை விட்டுச்செல்ல முடியும் என்று நம்புகிறார்கள், நித்தியத்தில் இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, சந்ததிகளை விட்டுச் செல்வதன் மூலம் மட்டுமல்ல, மிகவும் தார்மீக பொது சேவையின் மூலமாகவும். , ஒருவரின் ஆக்கப்பூர்வமான வேலையின் மூலம், அவர்களின் ஆன்மாக்களில் ஒரு நல்ல சுவடு மூலம், மற்றவர்களுக்கு மதிப்புமிக்க முடிவுகள்.

ஒரு நபர் ஒரு இலக்கை அமைக்க முடியும் - மகிழ்ச்சியாக இருக்க, அல்லது குறைந்தபட்சம் மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவர். மகிழ்ச்சியையும் வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம். உதாரணமாக, ஒரு புத்திசாலி மனிதனை மகிழ்ச்சியானவர் என்று அழைக்கலாம் (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் சொன்னது போல் பண்டைய தத்துவவாதிகள்புத்திசாலிகள் தவறு செய்ய மாட்டார்கள்). ஒருவரின் சொந்த தேவை மற்றும் சுய மதிப்பை (மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில், இன்றியமையாத தன்மை மற்றும் தனித்துவம்) உணர்ந்து, அழகானவர்களுடனான தொடர்பிலிருந்து மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும், நிலையான பல்துறை சுய முன்னேற்றத்தின் சாத்தியத்துடன் வாழ்வதில் மகிழ்ச்சி. மகிழ்ச்சி என்பது மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை அடைய பங்களிப்பதாகும். கிளாசிக் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு படிக்கப்படுகிறது, அதாவது அவை தொடர்ந்து வாழ்கின்றன.

மனிதனின் சாராம்சம் செயலில் உள்ளது. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், அவர்களின் மனித சாரத்தை உணர நேரம் கிடைப்பது, அல்லது, தனக்கான "தேவைகளின் பட்டியை" உயர்த்துவது, தனக்குள்ளேயே ஒரு ஆளுமையைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும், எதுவாக இருந்தாலும் ஒன்றாக இருப்பதற்கும் நேரம் ஒதுக்குவதாகத் தெரிகிறது. பொதுவாக வாழ்க்கை மற்றும் குறிப்பாக மனித வாழ்க்கை ஒரு சுயாதீனமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், வாழ்க்கையின் பொருள் அதன் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பில் மட்டும் உள்ளது (இது தனிப்பட்ட மனித வாழ்க்கைக்கும், முழு உலகிற்கும் பொருந்தும்), ஆனால் உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய கொள்கைகளில் அதன் இலவச படைப்பு மாற்றத்திலும் உள்ளது.

ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வழியையும் அவரது பாணியையும் வடிவமைக்க முடியும், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் எப்போதும் வாழ்க்கையில் வேரூன்றிய சில மதிப்புகளின் நம்பகத்தன்மையைப் பற்றிய சில அனுமானங்களிலிருந்து தொடர்கிறார், வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் குறிக்கோள்களைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதலிலிருந்து தொடர்கிறார். வாழ்க்கை செயல்பாடு. கூடுதலாக, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான கேள்வி சமூக நிலைமைகள், ஒன்று அல்லது மற்றொரு நிலை கலாச்சாரம், மத கோட்பாடுகள் மற்றும் மனித வாழ்க்கை மேற்கொள்ளப்படும் மேக்ரோ மற்றும் நுண்ணிய சூழல் ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பழங்காலத்திலிருந்தே, கன்பூசியஸிடமிருந்து, உங்களுக்காக நீங்கள் விரும்பாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டாம், நீங்கள் அடைய விரும்புவதை மற்றவர்கள் அடைய உதவுங்கள் என்ற அழைப்பு எங்களுக்கு வந்துள்ளது. புத்திசாலித்தனமாகவும் நியாயமாகவும் வாழ முயலுங்கள், பிரபஞ்சத்தையும் உங்களையும் அறிந்து இணக்கமாக வளர முயற்சி செய்யுங்கள், பண்டைய தத்துவவாதிகள் தொடர்கின்றனர். ஒரு விரிவான மற்றும் தனித்துவமான வழியில் உங்களை வளர்த்துக்கொள்வதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் இலக்கை அமைத்துக் கொள்ளுங்கள், இதுவே உங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்று மறுமலர்ச்சியின் இத்தாலிய மனிதநேயவாதிகள் நம்புகிறார்கள். S. Kierkegaard ஒரு சொற்றொடர் "தன்னைத் தேர்ந்தெடுக்காத" (அதாவது, தனது இருப்பின் உண்மையான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை, உலகில் அவரது பங்கு), உலகத்திற்கு சேதத்தை ஏற்படுத்துகிறது. வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சனை மற்றும் உண்மையான இருப்புக்கான தேடலானது சிறப்பு "எல்லை சூழ்நிலைகளில்" (கே. ஜாஸ்பர்ஸின் வார்த்தைகளில்) குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் ஒரு நபரை எதிர்கொள்கிறது: நோய், மரணம், தேர்வு, அதிர்ச்சி, முதலியன. இன்று நமது முழு வாழ்க்கையும் எல்லைக்குட்பட்ட சூழ்நிலையாகிவிட்டது. இதை உணர்ந்து கொள்வதற்கு தெளிவான மனமும், மனித வாழ்வின் அர்த்தம் குறித்த கேள்விக்கு விடாப்பிடியாக பதிலைத் தேடும் தைரியமும் அவசியம்.

மேலும் விவரங்களுக்கு, குறிப்பு இலக்கியக் கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்:

நவீனதத்துவ அகராதி. - எம்., 2004. கலை.: "மனிதநேயம்", "ஆன்மீகம்", "தனிநபர்", "தனித்துவம்", "மனித இயல்பு", "மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம்".

புதியதுதத்துவ கலைக்களஞ்சியம். 4 தொகுதிகளில் - எம்., 2001. கலை.: "மனிதன்", "தனித்துவம்", "வாழ்க்கை", "வாழ்க்கை முறை", "தொடர்பு", "மரணம்",.

தத்துவம்கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - கே., 2002. செயின்ட்: "மக்கள்", "தனிநபர்", "வாழ்க்கை", "பிளவு", "மரணம்", "அமரத்துவம்", "பகிர்வு".

மிக முக்கியமானவை. மனிதனின் இருப்பு இந்தக் கேள்விகளில் ஒன்றுதான். இது மூன்று உண்மைகளில் வழங்கப்படுகிறது என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது:

அகநிலை ஆன்மீகத்தில்;

வாழும் பொருளின் உண்மைகள்;

குறிக்கோள்-பொருள் உண்மை.

அவை அனைத்தும் இரண்டு வழிகளில் தோன்றும்:

அனுமானம்;

விளைவாக.

பிறந்த உடனேயே, ஒரு நபர் ஒரு சமூகத்தில் தன்னைக் காண்கிறார், அவர் ஒரு தனிநபராக மட்டுமல்ல, ஒரு நபராகவும் மாறக்கூடிய அனைத்தையும் செய்வார். ஒரு நபரின் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் இருப்பு என்பது மக்களின் சமூக மற்றும் பொருள் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய ஒரு இயங்கியல் செயல்முறையாகும். அவர் கல்வி பெறும் நிலையின் அடிப்படையில் இந்த முன்னறிவிப்பு எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பது நீண்ட காலமாக நிறுவப்பட்டுள்ளது.

மனிதனின் இருப்பு பல நூற்றாண்டுகளாக விவாதிக்கப்பட்ட ஒன்று. பெரும்பாலும், தனிநபர் ஒரு இரட்டை உயிரினமாக காட்டப்படுகிறார், அதாவது, இயற்கையான உருவாக்கம் மற்றும் சமூகத்தின் உருவாக்கம். ஒரு நபரின் இருப்பு, அல்லது உருவாக்கம், வாழ்க்கையின் ஆன்மீக மற்றும் தொழில்துறை கோளங்களுடன் நேரடி தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது.

இருப்பது பெரும்பாலும் ஆன்மீகம், சமூகம் மற்றும் உயிரியல் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.சமூகத்தில் வாழ்பவர்களில் எவரும் ஒரு நபர். சமூகத்திற்கு வெளியே நாம் தனிமனிதனாக மாற முடியாது. எல்லா மக்களும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்: அனுபவத்தின் பரிமாற்றம் எல்லா இடங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, மக்கள் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் ஒரு சேவையை மற்றொருவருக்கு ஈடாக வழங்குகிறார்கள், மற்றும் பல. ஒரு நபர் வைத்திருக்கும் அந்த மதிப்புகள் முழு சமூகத்தின் மதிப்புகள் அல்லது அதன் சில பகுதிகள். ஒரு நபரின் சமூக இருப்பு அவரது தனித்துவத்தையும் தனித்துவத்தையும் தீர்மானிக்கிறது.

ஆரம்பத்தில், ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையின் படைப்பு, படைப்பு, ஆன்மீகம் மற்றும் சமூக-கலாச்சார செயல்பாடுகள் இல்லை. வாழ்வின் பல உயிரியல் செயல்பாடுகள் "வளர்க்கப்பட்டுள்ளன" என்ற உண்மையையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு உதாரணம் பாலின உறவுகள். மனிதனால் உலகத்தைப் பற்றிய ஆரம்பக் கருத்தும் மாறிவிட்டது என்பது ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

காலப்போக்கில், சமூகம் மட்டுமல்ல, மக்களும் மாறியுள்ளனர். குறிப்பாக - அவர்களின் உடல், அதே போல் ஆவி. ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் வளர்ச்சியின் விதிகள் வேறுபட்டாலும், இரண்டின் வளர்ச்சியும் ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு நபரின் ஆன்மீகம் ஏன் மிகவும் முக்கியமானது? நமது முழு இருப்பின் சாரத்தையும் தீர்மானிக்கும் மிகவும் கடினமான கேள்விகளுக்கான பதில்களை அவரால் வழங்க முடியும் என்று சில தத்துவவாதிகள் நம்பினர்.

ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட இருப்பு எப்போதும் முரண்பாடானது. ஒவ்வொரு நபரும், பெரும்பாலும், அனுபவத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் பிரத்தியேகமாக உலகைப் பார்க்கிறார் என்பதே இதற்குக் காரணம், அவர் தனது சொந்தமாக அங்கீகரிக்கிறார். வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனிப்பட்ட பார்வைகளும் தனிப்பட்ட நலன்களைப் பொறுத்தது. ஆம், சமூகம் சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியுள்ளது.

ஒரு நபருக்கு வளர்ச்சிக்கான பெரிய முன்நிபந்தனைகள் உள்ளதா? ஆம், பெரியவர்கள். இது அவருடைய எந்த இருப்புக்கும் பொருந்தும். உடலின் உயிர் முதன்மையானது. மனிதன் இருக்கிறான் இயற்கை உலகம்இயற்கையின் சுழற்சியைச் சார்ந்து இருக்கும் உடலைப் போலவே, அது பிறக்கிறது, வளர்கிறது, பின்னர் அழிகிறது. உடலின் உயிர் இல்லாமல் ஆவியின் வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது. இந்த உண்மையின் அடிப்படையில், சமூகத்தில் உள்ள அனைத்தும் சாதாரணமாக வாழ, திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள, மேம்படுத்துதல் மற்றும் பலவற்றில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன.

உடல் சட்டங்களுடன் தொடர்புடைய அந்த தேவைகளுக்கு பிரத்தியேகமாக கீழ்ப்படிந்து ஒரு நபராக மாற முடியுமா? கொள்கையளவில், ஆம், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் ஆளுமை உருவாக்கப்படாது, தனிப்பட்ட, சிறப்பு.

மனித சமூக இருப்புப் பிரச்சினையும் பரந்தது. நாம் முதலில் சமூகத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை சேர்ந்தவர்கள். ஆனால் சில நிபந்தனைகளின் கீழ் நமது நிலை மாறலாம். ஒரு நபர் காலவரையின்றி சமூக ஏணியில் ஏறி இறங்கலாம். இது அனைத்தும் விருப்ப குணங்கள், உந்துதல், குறிக்கோள்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பொறுத்தது.