பொருள் சர்ச்: ரஷ்ய மரபுவழியின் நிதி அடிப்படை என்ன. தேவாலய வருமானம்

படைப்பிரிவு, நீதிமன்றம் மற்றும் மாநில தேவாலயங்களில் பணியாற்றும் மதகுருமார்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் சம்பளம், அரசுக்கு சொந்தமான அபார்ட்மெண்ட் அல்லது அபார்ட்மெண்ட் பணம். வெளிப்புற யாத்ரீகர்கள் தேவாலயத்திற்குள் அனுமதிக்கப்பட்டால், மதகுருமார்கள் ட்ரெப்ஸ் செய்வதற்கான வருமானத்தில் மாநில சம்பளத்தில் குறிப்பிடத்தக்க கூடுதலாகக் கொண்டிருந்தனர்.

தலைநகர் மற்றும் பல மாவட்ட நகரங்களின் திருச்சபை தேவாலயங்களின் மதகுருமார்களுக்கு சேவைகளுக்கான கட்டணம், திருச்சபையில் இருந்து நன்கொடைகள் மற்றும் வாடகை பொருட்களிலிருந்து வருமானம் வழங்கப்பட்டது. உதாரணமாக, பெரிய மாவட்ட நகரங்களில். Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg மற்றும் பின்லாந்தின் நகரங்களில், மதகுருமார்களுக்கு சம்பளம் படிப்படியாக அதிகரித்தது.

அரசாங்கமும் சமூகமும் முக்கியமாக கிராமப்புற மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையில் அக்கறை கொண்டிருந்தன. மக்கள் வரும் வரை. சமயப் பள்ளிகளில் படிக்காதவர்கள், குடும்ப வாழ்க்கையோ கிராமப்புற வாழ்க்கையோ பழக்கமில்லாதவர்கள், இடங்களின் ஒருங்கிணைப்பு ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை முறை விவசாயிகளின் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து வேறுபடவில்லை, கிராமப்புற மதகுருமார்கள் ஆடம்பரமாக இல்லாவிட்டாலும், வசதியாக வாழ்ந்தனர்.

பாதிரியார்கள் வசித்து வந்தனர் வீடுகள்அல்லது மரபுரிமையாக, அல்லது இலவச காட்டில் இருந்து கட்டப்பட்டது, நில உரிமையாளர் மற்றும் பாரிஷனர்களின் பங்கேற்புடன், ஹோம்ஸ்பன் ஆடைகளை அணிந்தார், தேநீர் அல்லது காபி எதுவும் தெரியாது, விவசாயிகளுடன் ரொட்டி மற்றும் உப்பு கொண்டு வந்தார், ருகா, பெட்ரோவ்ஷ்சினா, ஓசெனிட்சினா, சுட்ட ரொட்டி, என்று அழைக்கப்பட்டார். "krestoviki" , மற்றும் முக்கியமாக நிலத்தின் சாகுபடி மூலம் பராமரிக்கப்பட்டது. விடுமுறைக்கு வந்த குழந்தைகள் கிராமப்புற வேலைகளில் உதவினார்கள், மேலும் விவசாயிகளும் "உதவி" செய்ய விரும்பினர்.

ஏழை எழுத்தர்கள் பெற்றனர் பண பலன் 1764 முதல் "மதகுருமார்களுக்கு உதவி" என்று ஒதுக்கப்பட்ட தலைநகரில் இருந்து. இந்த கொடுப்பனவு ஆண்டுதோறும் வழங்கப்படும், அல்லது அசாதாரண செலவில் வெளியிடப்பட்டது, உதாரணமாக, ஒரு புதிய வீட்டைக் கட்டும் போது, ​​ஒரு பெண் திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது, ​​தீ விபத்து ஏற்பட்டால், முதலியன.

இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கிராமப்புற மதகுருமார்களின் பொருள் மனப்பான்மையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் ஏற்பட்டது. தேவாலயங்களிலும் கிட்டத்தட்ட இதேதான் நடந்தது. தேவாலயப் பணம் அதிக கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்பட்டு, வெளிப்புறத் தேவைகளுக்கு அடிக்கடி செலவிடத் தொடங்கியபோது, ​​தேவாலயங்களின் நிலையில் சிறிது முன்னேற்றத்துடன், மதகுருமார்களின் நிலை மேம்படவில்லை, மதகுருமார்கள் வறுமையில் வாழவில்லை. அவர்களின் வாழ்க்கை முறையின் எளிமை மற்றும் இடங்களின் ஒருங்கிணைப்பு.

40 வருடங்களில் மதகுருமார்களின் அடிக்கடி வரும் புகார்களின் விளைவாக, 40 ஆண்டுகளில் இதுவரை மதகுருமார்களுக்குச் சென்ற அனைத்து மூலதனமும் ஒரு தொகையாக இணைக்கப்பட்டு, கருவூலத்திலிருந்து கூடுதலாக, கிராமப்புற மதகுருமார்களின் சம்பளத்திற்குச் சென்றது. மதகுருமார்கள் வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர், அதன்படி சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

ஆனால் இந்த நடவடிக்கையும் உதவவில்லை. முதலாவதாக, ஒரு சம்பளத்தை நியமிப்பதன் மூலம், தேவைகளுக்காக "பணப்பரிமாற்றம்" தடைசெய்யப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், எந்தவொரு கட்டணத்தையும் பெறுவதும் தடைசெய்யப்பட்டது; நில உரிமையாளர்கள் மற்றும் கிராமப்புற அதிகாரிகளால் தடையின் வலிமை அதிகரித்தது, அவர்கள் நேரடியாக விவசாயிகளுக்கு பணம், பணம் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கு சம்பளத்துடன் வழங்கப்படும் பிற சலுகைகளை வழங்குவதை தடை செய்தனர். இரண்டாவதாக, மதகுருமார்களை வகுப்புவாரியாக விநியோகிப்பது தவறாகவே செய்யப்பட்டது. திருச்சபையில் இருந்து வரும் அனைத்துக் கொடுப்பனவுகளும் நின்றுவிடும் என்றும், கூட்ட நெரிசல் அதிகம் உள்ள திருச்சபைகளில் குருமார்கள் தங்கள் பணிக்கு வெகுமதி அளிக்க வேண்டும் என்றும் கருதி, மக்கள் அதிகம் கூடும் திருச்சபைகளின் குருமார்களுக்கு அதிக சம்பளம் வழங்க உத்தரவிட்டனர். குறைந்த சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

சேவைகளுக்கான கட்டணம் சிறிதும் நிற்காததால், அதிக வருமானம் பெற்ற மதகுருமார்கள் அதிக சம்பளத்தைப் பெறத் தொடங்கினர், மேலும் திருச்சபையிலிருந்து குறைந்த வசதியுள்ள மதகுருமார்கள் குறைந்த சம்பளத்தைப் பெற்றனர்.

இறுதியாக, சம்பளம் பெறும் முறை வெட்கமாக இருந்தது. கருவூலத்திலிருந்து தொலைவு, நேரத்தை வீணடித்தல், வண்டியில் பணம், பல்வேறு "வழக்கறிஞர்களின் அதிகாரங்கள்", ஓய்வூதியங்களுக்கான விலக்குகள், மிரட்டி பணம் பறித்தல் மற்றும் சில நேரங்களில் நேரடி "லஞ்சம்" ஆகியவை கவுண்டி நகரத்தில் மதகுருமார்களுக்கு அடிக்கடி வழிவகுத்தது. முழுமையாக சம்பளம் பெறவில்லை. அதிக விலைவாசி உயர்வு, மதகுருமார்கள் குடும்பத்தில் இருந்து விலகுதல், களப்பணியிலிருந்து, இறையியல் பள்ளிகளில் கற்பிப்பதற்கான மிக உயர்ந்த ஊதியம், பெரும்பாலும் தேவாலயத்திலிருந்து மிகவும் தொலைவில் உள்ளதைச் சேர்த்தால், நாற்பதுகளில் நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். மதகுருமார்களின் வாழ்க்கை இன்னும் முழு வசதியை எட்டவில்லை.

அறுபதுகளின் பிற்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது "ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் விவகாரங்களுக்கான சிறப்பு இருப்பு" மதகுருமார்கள் வழங்குவது குறித்து பரிசீலித்தது. பல்வேறு நடவடிக்கைகள், அதாவது: மதச்சார்பற்ற அணிகளுக்கான அணுகல் சுதந்திரம், மேன்மை மெழுகுவர்த்தி வருமானம், பல தேவாலயங்களை மூடுவது, மதகுருமார்களுக்கு ஓய்வூதியங்களை நியமித்தல், இறையியல் பள்ளிகளை மாற்றுவது, இவை அனைத்தும் ஒன்றாக வழிநடத்தப்பட்டது, மதகுருமார்களை வழங்குவது இல்லையென்றால், குறைந்தபட்சம் சமூகத்தில் அதன் மேன்மை மற்றும் அதன் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துதல். மந்தை

ஆனால் இங்கே கூட இலக்கு முழுமையாக அடையப்படவில்லை, மேலும் மதச்சார்பற்ற பதவிக்கான பரந்த திறந்த கதவுகள் மற்றும் கருத்தரங்குகளின் தொகுப்பில் குறைப்பு ஆகியவை ஆவிக்கு முகங்களை கட்டாயப்படுத்தியது. மற்ற துறைகளில் இடங்களைத் தேடும் தரவரிசை மற்றும், இறையியல் செமினரிகளுக்குப் பதிலாக, மருத்துவ அகாடமி மற்றும் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் செல்லுங்கள். இது குறிப்பாக செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் செமினரியில் தீவிரமடைந்தது, இதிலிருந்து மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளுக்கான அணுகல் மாகாணங்களை விட ஒப்பீட்டளவில் எளிதாக இருந்தது, இப்போது, ​​பாதிரியார் பதவிக்கான வேட்பாளர்கள் இல்லாததால், ஆன்மீக இடங்கள் மற்ற செமினரிகளின் மாணவர்களுக்கு அல்லது மக்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. முழு செமினரி படிப்பை முடிக்காதவர்கள். மதச்சார்பற்ற நிலையிலிருந்து தேவாலயத்தின் ஊழியத்திற்கு நபர்களை ஈர்க்கும் நம்பிக்கை மிகவும் குறைவாகவே உணரப்படுகிறது.

திருச்சபையின் பொருளாதாரப் பிரச்சனைகள் ஒரு வேதனையான விஷயமாகும். எங்கள் பெரும்பாலான தோழர்கள் லாபகரமான நடவடிக்கைகள் என்று நம்புகிறார்கள் மத அமைப்புகள்முகத்திற்கு அல்ல. நாத்திகப் பிரச்சாரம் இதை விரும்பி விளையாடியது. ஒரு சுயமரியாதையுள்ள சோவியத் மத எதிர்ப்பு அருங்காட்சியகம் கூட துறவற நில உரிமைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை இல்லாமல் செய்ய முடியாது. கடந்த காலத்தில் ரஷ்ய தேவாலயம் உண்மையில் மிகவும் பணக்காரமாக இருந்ததா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம்?

வாஸ்னெட்சோவ் அப்பல்லினரி மிகைலோவிச் டிரினிட்டி-செர்ஜியஸ் லாவ்ரா (1908-1913)

தசமபாகத்திற்கு மாற்று

சர்ச்சின் வாழ்க்கைக்கு நிதியளிப்பதற்கான சாதாரண வழி தசமபாகம், அதாவது சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் ஆதரவாக செலுத்தும் பத்து சதவீத வரி என்று நம்பப்படுகிறது. தேவாலய அமைப்பு. முதன்முறையாக, கடவுளின் ஊழியர்களுக்கு நிதியுதவி செய்வதற்கான ஒரு வழி ஏற்கனவே ஆதியாகமம் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது ஆபிரகாம் எவ்வாறு போர் கொள்ளையடித்ததில் பத்தில் ஒரு பங்கை மெல்கிசேதேக்கிற்கு ராஜாவாகவும் பாதிரியாராகவும் கொடுத்தார் என்று கூறுகிறது (ஜெனரல் 14: 18-ஐப் பார்க்கவும்- 20) ஆரம்பகால திருச்சபையில், தசமபாகம் இருந்தது, ஆனால் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய நிகழ்வாக இல்லை. IV-VII நூற்றாண்டுகளில் மட்டுமே இந்த நடைமுறை பல மேற்கத்திய நாடுகளில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது.

ஆர்த்தடாக்ஸியை உருவாக்கிய இளவரசர் விளாடிமிர் மாநில மதம், தேவாலயத் தேவைகளுக்காக அவர் புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு வரி விதிக்க முடியவில்லை. இந்த வரியை அவர் மீது சுமத்துவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, கிரேக்கத்திலிருந்து வந்த பிஷப்புகளுக்கு சுதேச வருமானத்தில் 10 சதவீதத்தை ஒதுக்கினார் (இந்த நிதியிலிருந்து, குறிப்பாக, கியேவில் உள்ள தேவாலயம் கட்டப்பட்டது). திருச்சபை பாதிரியார்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் பத்து சதவீத வரியாகும், இது நில உரிமையாளர்களிடம் விதிக்கப்பட்டது.

பெயரளவில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நாடு நடைமுறையில் கிறிஸ்தவ நாடாக மாறியதால், பாரிஷனர்கள் தங்கள் பாதிரியாரை பராமரிப்பதில் மிகவும் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளனர். இருப்பினும், ஒரு புதிய வருமான ஆதாரத்தின் தோற்றம் மேம்படவில்லை, ஆனால் பாரிஷ் மதகுருக்களின் நிலையை மோசமாக்கியது, ஏனெனில் இளவரசரின் உதவி குறைவாகவும் குறைவாகவும் மாறியது, மேலும் பெரும்பாலும் பயனற்றது. அவரது குடும்பத்தை வழங்க, கிராமப்புற பூசாரி தெய்வீக சேவைகளை மட்டும் செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஆனால் தரையில் வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவரது நிதி நிலை ஒரு விவசாயியை விட சற்று அதிகமாக இருந்தது.

துறவு காலனித்துவம்

நிலங்கள், பின்னர் அதன் முக்கிய செல்வமாக மாறியது, ரஷ்ய திருச்சபையால் கையகப்படுத்தப்பட்டது, எந்தவொரு பொருளையும் பெறுவது பற்றி குறைந்தபட்சம் நினைத்த மக்களுக்கு நன்றி. மடங்களை நிறுவியவர்கள் தங்கள் சந்ததியினர் இறுதியில் பொருளாதார வாழ்க்கையின் மையமாக மாறும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. முதலில், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட துறவிகள் தொலைதூர இடத்தில் குடியேறினர், தங்களுடைய சொந்த வீடுகள், ஒரு தேவாலயம் ஆகியவற்றைக் கட்டி, பாலைவன வாழ்க்கையின் பண்டைய விதிகளின்படி வாழ்ந்தனர். படிப்படியாக, புதிய துறவிகள் அவர்களிடம் வந்தனர், ஒரு மடாலயம் வளர்ந்தது. மடங்களில் தோன்றிய அருளாளர்கள் மனமுவந்து நிலங்களை நன்கொடையாக அளித்தனர். நில உரிமையாளர்களுக்கு, அத்தகைய தியாகம் குறிப்பாக சுமையாக இல்லை, ஏனென்றால் மடங்கள் குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட பகுதிகளில் நிறுவப்பட்டன, அங்கு நிறைய இலவச நிலம் மற்றும் சில தொழிலாளர்கள் இருந்தனர்.

மடாலய நிலங்கள் பொருளாதார நடவடிக்கைகளுக்கு மிகவும் சாதகமான நிலைமைகளைக் கொண்டிருந்தன. நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களின் நிலப் பங்கீடுகளைப் போலவே, பரம்பரையின் போது அவை பிரிக்கப்படவில்லை. கூடுதலாக, துறவற நிலங்களில் வாழும் விவசாயிகள் தேவாலய வரிகளை மட்டுமே செலுத்தினர் மற்றும் மாநில வரிகளிலிருந்து விலக்கு பெற்றனர். விவசாய நிலத்தை மடங்களுக்கு மாற்றுவதை சட்டப்பூர்வமாக முறைப்படுத்திய ஆன்மீக சாசனங்களில், தேவாலயச் சொத்துக்களின் பிரிக்க முடியாத தன்மை குறிப்பாக நிர்ணயிக்கப்பட்டது. தேவாலயத்தின் சிறப்பு உரிமைகள் ரஷ்ய இளவரசர்களால் மட்டுமல்ல, ஹார்ட் கான்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. கானின் அடையாளங்கள், மரணத்தின் வலியின் கீழ், கோல்டன் ஹோர்டுக்கு அடிபணிந்தவர்கள் தேவாலய சொத்துக்களை நிர்வகிப்பதில் தலையிடுவதைத் தடைசெய்தது.

அடிமைத்தனத்தை நிறுவுவதற்கு முன்பு, நிலத்தில் பணிபுரியும் விவசாயிகள் சுதந்திரமாக தங்கள் வசிப்பிடத்தை மாற்றி, நில பயன்பாட்டு நிலைமைகள் மிகவும் சாதகமான இடங்களில் குடியேறலாம். விவசாயிகள் அரசு மற்றும் தனியார் நிலங்களில் இருந்து மடங்களுக்குச் செல்ல முயன்றனர் என்பதைச் சொல்ல வேண்டியதில்லை. இடம்பெயர்வுகளின் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தேவாலயத்தில் 118,000 குடும்பங்கள் இருந்தன, மேலும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, நாட்டில் உள்ள விவசாய நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு.

சமகாலத்தவர்கள் மடங்களின் செல்வத்தை லேசாக, தெளிவற்ற முறையில் உணர்ந்தனர். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், தேவாலய நில உரிமை பற்றிய பிரச்சினை ஒரு சூடான விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, இது பொதுவாக "உடைமையாளர்கள்" மற்றும் "உடைமையற்றவர்கள்" இடையேயான சர்ச்சை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

துறவற உறுதிமொழிகள் மடங்கள் சொத்துக்களை வைத்திருக்க அனுமதிக்காது என்று நம்பிய "உடைமையற்றவர்களின்" நிலைப்பாடு தர்க்கரீதியாக முற்றிலும் கண்டிக்க முடியாதது. இருப்பினும், இது மடாலயங்கள் பங்கேற்பதற்கான வாய்ப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது சமூக வாழ்க்கை. துறவற தொண்டு, துறவற விவசாயிகளுக்கு ஒழுக்கமான வாழ்க்கை நிலைமைகளை வழங்குதல், பட்டினியால் வாடுபவர்களுக்கு உதவுதல் - நிலம் ரஷ்ய மடங்களுக்கு இதையெல்லாம் செய்வதற்கான பொருள் வாய்ப்பை வழங்கியது.

"மடங்களுக்கு அருகில் கிராமங்கள் இல்லை என்றால்," என்று அவர் எழுதினார் மரியாதைக்குரிய ஜோசப்வோலோட்ஸ்கி, "பணத்தை கொள்ளையடிப்பவர்களின்" தலைவர் - நேர்மையான மற்றும் உன்னதமான நபர் எப்படி முடி வெட்ட முடியும்? நேர்மையான மூப்பர்கள் இல்லையென்றால், நீங்கள் எப்படி ஒரு பெருநகரத்தை அல்லது ஒரு பேராயர், அல்லது ஒரு பிஷப் மற்றும் அனைத்து வகையான நேர்மையான அதிகாரிகளையும் எடுக்க முடியும்? நேர்மையான மற்றும் உன்னதமான பெரியவர்கள் இல்லை என்றால், இல்லையெனில் நம்பிக்கையின் அலைச்சல் இருக்கும்.

மாநிலம் மகிழ்ச்சியற்றது

திருச்சபையின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை அரசு மிகுந்த அதிருப்தியுடன் பார்த்தது. இது குறிப்பிடத்தக்க அளவு வரிகளைப் பெறவில்லை என்பதன் காரணமாக மட்டுமல்ல, நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியது போல், தேவாலய நிலங்கள் இலவசம். வேறு ஏதோ முக்கியமானதாக இருந்தது. ரஷ்ய ஜார்களுக்கு, "நிலத்தின் சம்பளம்" என்பது அவர்களின் ஆதரவாளர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதற்கான முக்கிய வடிவமாகவும், அரச கட்டிடத்தின் நெம்புகோலாகவும் இருந்தது.

தேவாலய நில உரிமையை மட்டுப்படுத்துவதற்கான முதல் முயற்சிகள் ஸ்டோக்லாவி கதீட்ரல் (1551) ஆல் மேற்கொள்ளப்பட்டன, இது மன்னரின் அனுமதியின்றி புதிய நிலங்களை பரிசாக ஏற்க மடங்களுக்கு தடை விதித்தது. அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சின் (1648) "குறியீடு" தேவாலய தோட்டங்களில் மேலும் அதிகரிப்பதைத் தடைசெய்தது, மேலும் அவற்றில் சில கருவூலத்தில் முழுமையாக எழுதப்பட்டன. அரசு அதை தீவிரமாக மாற்றத் தொடங்கியது சமூக செயல்பாடுகள். ஊனமுற்ற வீரர்கள், முதியோர் சேவையாளர்கள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் மடங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். ஆனால் சர்ச் நில உரிமை முறையின் தீவிர சீர்திருத்தம் பீட்டர் I இன் கீழ் தொடங்கியது. 1700 இல், மடங்களுக்கான அனைத்து வரி சலுகைகளும் ரத்து செய்யப்பட்டன.

1757 ஆம் ஆண்டில், எலிசவெட்டா பெட்ரோவ்னா மடாலயச் சொத்தின் நிர்வாகத்தை ஓய்வுபெற்ற அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைத்தார், அவர்கள் பீட்டர் I இன் ஆணையின்படி, மடங்களிலிருந்து உணவைப் பெற வேண்டும். உண்மை, பேரரசியின் வாழ்நாளில், இந்த ஆணையை செயல்படுத்த முடியவில்லை. மாநிலத்தில் தேவாலய நிலங்களைச் சேர்ப்பது குறித்த ஆணையை வெளியிட்ட பீட்டர் III மட்டுமே மதச்சார்பின்மை குறித்து முடிவு செய்தார். கொலைக்குப் பிறகு பீட்டர் IIIகேத்தரின் II தனது மறைந்த கணவரின் திருச்சபைக்கு எதிரான கொள்கையை முதலில் கண்டித்தார், பின்னர் இதேபோன்ற ஆணையில் கையெழுத்திட்டார். அனைத்து தேவாலய தோட்டங்களும் ஆன்மீகத் துறையிலிருந்து பொருளாதார வாரியத்திற்கு மாற்றப்பட்டன, இதனால் அரசின் சொத்தாக மாறியது. தேவாலய சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்த அரசு, மதகுருமார்களின் பொருள் ஆதரவுக்கான பொறுப்பை ஏற்று, தேவாலயத்தை அதன் பாதுகாப்பின் கீழ் எடுத்துக் கொண்டது. தேவாலயத்தின் நிதியுதவி பல தலைமுறை அரசியல்வாதிகளுக்கு ஒரு தலைவலியாக மாறியது.

ஊதியத்தில் குருமார்கள்

ரஷ்ய தேவாலயத்தைப் பொறுத்தவரை, நிலங்களின் மதச்சார்பின்மை ஒரு வலுவான அடியாகும். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக, தேவாலய வருவாய் எட்டு மடங்கு குறைந்தது. இது, குறிப்பாக, மடங்கள் இருப்பதற்கான சாத்தியத்தை அச்சுறுத்தியது. நிதிப்பற்றாக்குறையால், பல மூடப்பட்டன. சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னதாக இருந்தால் ரஷ்ய பேரரசு 1072 மடங்கள் இருந்தன, பின்னர் 1801 வாக்கில் அவற்றில் 452 இருந்தன.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, ​​மாநில பட்ஜெட்டில் 0.6 முதல் 1.8 சதவீதம் தேவாலய தேவைகளுக்காக செலவிடப்பட்டது. மாநிலத்திற்கு இது நிறைய இருந்தது, ஆனால் தேவாலயத்திற்கு அது போதாது, ஏனெனில் அதன் சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகள் நிறுத்தப்படவில்லை. படி XIX இன் பிற்பகுதிநூற்றாண்டு, ஆயர் திணைக்களம் 34,836 தொடக்கப் பள்ளிகளுக்குச் சொந்தமானது, பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் துறை - 32,708. கூடுதலாக, மடங்கள், தேவாலய அதிகாரிகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் பராமரிப்புக்கு மாநில ஆதரவு சென்றது. திருச்சபை குருமார்களின் நிதி நிலைமை மிகவும் கடினமாக இருந்தது. கிராமப்புற பாதிரியார்களின் பொருள் சார்ந்த பிரச்சனைகளை தீர்க்க அரசு எடுத்த முயற்சிகள் விரும்பிய முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கவில்லை. 1765 ஆம் ஆண்டில், பொது நில அளவீட்டின் போது, ​​கேத்தரின் II அரசாங்கம் 33 ஏக்கர் நிலத்தை (சுமார் 36 ஹெக்டேர்) தேவாலயங்களுக்கு ஒதுக்க உத்தரவிட்டது. பாதிரியார்களுக்கு ஆதரவாக இந்த நிலத்தை பயிரிடுவதற்கு பேரரசர் பால் பாரிஷனர்களைக் கட்டாயப்படுத்தினார், ஆனால் அலெக்சாண்டர் I இந்த ஆணையை ரத்து செய்தார்.

நிக்கோலஸ் I இன் ஆட்சியில், அரசாங்கம் மதகுருக்களுக்கு தேசிய நிதியிலிருந்து சம்பளத்தை ஒதுக்கத் தொடங்கியது. முதலில் இது மேற்கு மறைமாவட்டங்களிலும், பின்னர் பிற பிராந்தியங்களிலும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த சம்பளத்தின் அளவு குறைவாக இருந்தது மற்றும் மதகுருமார்களின் நிதி பிரச்சினைகளை தீர்க்கவில்லை. புரட்சிக்கு முன்னதாக, ஒரு பேராசிரியரின் சம்பளம் ஆண்டுக்கு 294 ரூபிள், ஒரு டீக்கன் - 147, ஒரு சங்கீதம் வாசிப்பவர் - 93 (ஒப்பிடுகையில்: ஒரு தொடக்கப் பள்ளி ஆசிரியர் ஆண்டுக்கு 360-420 ரூபிள் பெற்றார், மற்றும் ஒரு உடற்பயிற்சி ஆசிரியர் ஏற்கனவே கணிசமாக மேலும்). ஆனால் இந்த சிறிய தொகைகள் கூட பாதி மதகுருமார்களில் கால் பகுதியினருக்கு மட்டுமே வழங்கப்பட்டன, மீதமுள்ளவர்கள் திருச்சபையில் சேகரிக்க முடிந்த நிதியில் திருப்தி அடைந்தனர். அதே நேரத்தில், குடும்பங்கள், ஒரு விதியாக, மிகப் பெரியதாக இருந்தன என்பதை ஒருவர் மறந்துவிடக் கூடாது.

மாநில சம்பளம் இல்லாத பாதிரியார்கள், தங்களை முழுமையாக பாரிஷனர்களையும், முதலில், பாரிஷ் அமைந்துள்ள நில உரிமையாளரையும் நம்பியிருப்பதைக் கண்டனர். இத்தகைய சார்பு பெரும்பாலும் பாதிரியாரை அவரது அதிகாரத்திற்கு முற்றிலும் தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளில் வைக்கிறது. தங்கள் நினைவுக் குறிப்புகளில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் பணக்கார விவசாயிகளுக்கு ஓட்கா விருந்துகளை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும் என்று தொடர்ந்து புகார் கூறுகிறார்கள், பூசாரி குடும்பம் எவ்வளவு தானியங்கள், விறகுகள் மற்றும் முட்டைகளைப் பெறுவார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. பல இடங்களில், பாதிரியார் விவசாயத் தொழிலில் ஈடுபட்டார், இது விவசாயிகளின் பார்வையில் ஒரு மதகுருவுக்கு தகுதியற்ற தொழிலாக இருந்தது.

செயல்படுத்தப்படாத திட்டம்

1905 ஆம் ஆண்டில், இரண்டாம் நிக்கோலஸ் "மத சகிப்புத்தன்மையின் கொள்கைகளை வலுப்படுத்துதல்" என்ற ஆணையில் கையெழுத்திட்டார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்அரசு ஒரு தெளிவான அநாகரீகமாக உணரத் தொடங்கியது. என்பது குறித்து நாளிதழ்களிலும், பத்திரிக்கைகளிலும் சர்ச்சை எழுந்துள்ளது தேவாலய சீர்திருத்தங்கள்மற்றும் கூட்டுதல் உள்ளூர் கதீட்ரல்இது திருச்சபை சுதந்திரத்தை மீட்டெடுக்கும்.

பிப்ரவரி புரட்சிக்குப் பிறகுதான் சபையைக் கூட்ட முடிந்தது. ஆரம்பத்தில், சர்ச்சின் பொருளாதார நிலைமை பற்றிய கேள்விகளைக் கருத்தில் கொண்டு, மாநில மானியங்கள் பாதுகாக்கப்படும் என்ற உண்மையிலிருந்து கவுன்சில் தொடர்ந்தது. எவ்வாறாயினும், போல்ஷிவிக்குகளின் சர்ச்-எதிர்ப்பு கொள்கையானது அரசு நிதியுதவியை பராமரிக்கும் நம்பிக்கையை மாயையாக மாற்றியது, மேலும் தேவாலய அமைப்பின் இயல்பான செயல்பாட்டிற்கான நிதியைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம் சபைக்கு ஏற்பட்டது. உண்மையில், இரண்டு சாத்தியமான வருமான ஆதாரங்கள் இருந்தன: பல்வேறு வடிவங்கள்தன்னார்வ நன்கொடைகள் மற்றும் வணிக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ள நிறுவனங்களின் தேவாலயத்தின் உருவாக்கம். சொந்தமாக பணம் சம்பாதிப்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு தெளிவற்றதாக உணரப்பட்டது. "கடலில் ஏவுதல் பொருளாதார வாழ்க்கை, - இந்த பிரச்சினையில் விவாதத்தில் பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர் கூறினார், - ஒருவேளை எங்கள் கப்பல் மற்ற பக்கத்திற்கு செல்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அதை நம்ப முடியாது. புயல்கள் மற்றும் எப்போதும் வர்த்தகத்தில் உள்ளார்ந்த ஆபத்து இருக்கலாம். நாங்கள் ஆபத்தை நோக்கி நகர்கிறோம். உங்கள் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் உடனடியாக இழக்க நேரிடலாம்... நாம் மறைமுக மற்றும் நேரடி வரிவிதிப்புக்கு செல்ல வேண்டும், தேவைப்பட்டால், செலவுகளைக் குறைக்க வேண்டும். ஆனால் தொழிற்சாலைகள் அமைப்பது, சந்தைக்குச் சென்று பெரிய அளவில் வியாபாரம் செய்வது திருச்சபையின் முகத்தில் இல்லை. ஆயினும்கூட, கவுன்சில் "பரஸ்பர தேவாலய காப்பீட்டில்", "ஆல்-ரஷ்ய சர்ச் கூட்டுறவு மீது", "சர்ச் நிறுவனங்களின் அனைத்து ரஷ்ய கடன் சங்கத்தில்" வரையறைகளை ஏற்றுக்கொண்டது, அவை சர்ச்சின் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை தீவிரப்படுத்த வேண்டும். நிதியின் மற்றொரு ஆதாரம் குறிப்பிட்ட சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நன்கொடைகளாகும். ரஷ்ய வரலாற்றில் ஒரு சுதந்திரமான சர்ச் பொருளாதாரத்தை உருவாக்கும் முதல் திட்டம் இதுவாகும்.

ஆனால் இந்த முடிவுகளால் நடைமுறை முடிவுகள் எதுவும் இல்லை. கவுன்சிலின் பணியின் போது கூட, தேவாலயத்தை மாநிலத்திலிருந்து பிரிப்பது குறித்து ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது ஒரு சட்ட நிறுவனம் மற்றும் சொத்தின் உரிமைகளை தேவாலயத்தை பறித்தது. தேவாலயத்தின் துன்புறுத்தலின் சகாப்தத்தின் ஆரம்பம் நிதி சிக்கல்களை சிறிய பொருத்தமாக மாற்றியது. அந்த ஆண்டுகளில் தேவாலய வாழ்க்கையின் பொருளாதார பிரச்சினைகள் மத எதிர்ப்பு துண்டுப்பிரசுரங்களின் ஆசிரியர்களால் மட்டுமே நினைவுகூரப்பட்டன. மற்றும் பிறகு மட்டுமே தேசபக்தி போர், எப்பொழுது தேவாலய வாழ்க்கைஓரளவு சட்டப்பூர்வமாக்கத் தொடங்கியது, பொருளாதார பிரச்சனைகள்மீண்டும் பொருத்தம் பெற்றது. ஆனால் அது முற்றிலும் மாறுபட்ட கதை.

அலெக்சாண்டர் கிராவெட்ஸ்கி

சம்பளத்திற்காக காத்திருக்கிறேன்

நிதியைத் தொடாமல் கிராமப்புற மதகுருமார்களைப் பற்றி பேசுவது வெறுமனே சாத்தியமற்றது. ஏதேனும் நினைவுக் குறிப்புகளைத் திறந்த பிறகு, பணம் தொடர்பான விளக்கங்களை நீங்கள் உடனடியாகக் காண்பீர்கள். அதே நேரத்தில், பயங்கரமான வறுமை பற்றிய பூசாரிகளின் புகார்கள், மதகுருக்களின் பேராசை பற்றிய திருச்சபைகளின் புகார்களுடன் மாறி மாறி வருகின்றன. இந்த புகார்கள் மற்றும் பரஸ்பர அதிருப்திக்கான காரணங்கள், ரஷ்யாவில் மதகுருமார்களை வழங்குவதற்கு பொதுவாக வேலை செய்யும் வழிமுறை இல்லை. பாரிஷனர்கள் தசமபாகம், அதாவது வருமானத்தில் 10% நன்கொடை அளிக்கும் மரபுகள் இங்கு இருந்ததில்லை. யாராவது தசமபாகம் செலுத்தினால், அது இளவரசர் (தெரிந்தபடி, கியேவில் உள்ள தசமபாகம் இளவரசர் விளாடிமிரின் தசமபாகத்தில் கட்டப்பட்டது). நீண்ட காலமாக, தேவாலயத்தின் நிதி நல்வாழ்வின் அடிப்படையானது அதற்கு சொந்தமான நிலம். துறவற காலனித்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதன் விளைவாக பெறப்பட்ட ஆன்மாவின் நினைவாக அவை நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன, மக்களிடமிருந்து விலகிச் சென்ற துறவிக்கு அடுத்ததாக, ஒரு மடாலயம் தோன்றியது, இறுதியில், சுற்றியுள்ள பிரதேசங்கள் புறப்பட்டன. . மடாலய தோட்டங்களில், வரிகள் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தன (இதனால் அவை நவீன கடல் மண்டலங்களின் அனலாக் என்று கருதப்படலாம்), எனவே விவசாயிகள் பொது மற்றும் தனியார் நிலங்களிலிருந்து அங்கு செல்ல முயன்றனர். இடம்பெயர்வுகளின் விளைவாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், தேவாலயம் 118,000 வீடுகளை வைத்திருந்தது, மேலும் வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, நாட்டில் உள்ள விவசாய நிலங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு. தேவாலய நிலங்களில் வாழ்ந்த விவசாயிகள் செலுத்திய வரிகள் ஒரு தேவாலய அமைப்பின் இருப்புக்கான நிதி அடிப்படையாகும். உண்மை, இந்த நிதிகளில் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே திருச்சபை பாதிரியார்களை அடைந்தது.

ரஷ்யாவில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் தங்கள் வேலையில் வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் விவசாய விவசாயிகளிடமிருந்து இன்றியமையாதவர்கள். ஒரு கலப்பைக்கு ஒரு மனிதன் - ஒரு கலப்பைக்கு ஒரு பாதிரியார், ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு மனிதன் - மற்றும் ஒரு அரிவாளுக்கு ஒரு பாதிரியார், மற்றும் புனித தேவாலயமும் ஆன்மீக மந்தையும் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன.

உங்களுக்குத் தெரியும், கேத்தரின் II தேவாலய நில உரிமைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தார், அவர் 1764 இன் பிரபலமான அறிக்கையுடன், அனைத்து தேவாலய நிலங்களையும் அரசு உரிமைக்கு மாற்றினார். அதன் பிறகு தேவாலய அமைப்பின் நிதியுதவி அரசின் பொறுப்பாக மாறும் என்று நம்பப்பட்டது. இருப்பினும், மதகுருமார்களுக்கு உணவளிக்க அரசு தெளிவாகத் தவறிவிட்டது. அரசின் பணம் நகரங்கள் மற்றும் மடங்களை சென்றடைந்தது, ஆனால் கிராமப்புற திருச்சபைகளை அடையவில்லை.

கிராமப்புற பாதிரியார்களின் நிதிப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான முதல் திட்டம் 1808 இல் பிறந்தது. இது அனைத்து தேவாலய பதவிகளையும் ஐந்து வகுப்புகளாகப் பிரிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த வகுப்புகளுக்கு ஏற்ப, 300 முதல் 1000 ரூபிள் வரை நிலையான சம்பள அளவை வரைய வேண்டும். ஆண்டில். இப்போது இந்த தொகை பெரியதா அல்லது சிறியதா என்பது முக்கியமல்ல, ஏனெனில் பணம் செலுத்துவதற்கான ஆரம்பம் 1815 இல் திட்டமிடப்பட்டது, ஆனால் 1812 இல் போர் வெடித்தது, அதன் பிறகு திட்டம் மறக்கப்பட்டது. அத்தகைய சீர்திருத்த யோசனை நிக்கோலஸ் I இன் கீழ் திரும்பப் பெறப்பட்டது. அங்கீகரிக்கப்பட்ட திட்டத்தின் படி, பாதிரியார்களின் சம்பளம் பாரிஷனர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தது (இப்போது ஆசிரியர்களின் சம்பளம் அவர்களின் எண்ணிக்கையுடன் தொடர்புடையதாக மாறியது. மாணவர்கள்). பங்குதாரர்களின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்து, திருச்சபைகள் ஏழு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, பாதிரியார்களுக்கு நிலையான சம்பளம் ஒதுக்கப்பட்டது. இந்த சீர்திருத்தம் பெரும் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் பெரிய பாதிரியார் குடும்பங்கள் அரசு செலுத்தும் தொகையில் வாழ முடியாது, மேலும் சம்பளத்தைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனை, சேவைகளுக்காக பாரிஷனர்களிடமிருந்து பணத்தை எடுக்க மறுப்பது. ஆனால் பூசாரிகள் இந்த நிபந்தனையைத் தவிர்க்க தங்களால் இயன்றதைச் செய்தார்கள்.

"எடுத்துக் கொண்டு வருகிறேன்..."

18 ஆம் நூற்றாண்டில், மதகுருமார்கள் பல சலுகைகளைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு தோட்டமாக இருந்தது - எடுத்துக்காட்டாக, இது விலக்கு அளிக்கப்பட்டது. ராணுவ சேவை. விவசாயிகள் தொடர்பாக ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக எஞ்சியிருந்த இந்த வர்க்கம், ஒரு மூடிய கூட்டுத்தாபனத்தின் தன்மையை விரைவாகப் பெற்றது. பாரிஷ் பாதிரியார் பதவி தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு மாற்றப்பட்டது, மேலும் பாதிரியாருக்கு மகள்கள் மட்டுமே இருந்தால், அவர்களின் மகள்களில் ஒருவரின் கணவர் அவருக்கு வாரிசானார். இந்த வழியில் ஒரு பாதிரியார் இருக்கையைப் பெறக்கூடிய திருச்சபைகள் அரை-அதிகாரப்பூர்வமாக "பரிசுகளுடன் கூடிய திருச்சபைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வேட்பாளர் இறந்த மதகுருவின் மகளைத் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும். அதே நேரத்தில், அவர் தனது மாமியாரை வாழ்நாள் முழுவதும் ஆதரிப்பதாக உறுதியளித்தார், மற்றும் அவரது மனைவியின் சகோதரிகள் - அவர்கள் திருமணம் ஆகும் வரை.

கோட்பாட்டளவில், ஒரு பாதிரியார் பதவியின் ஆக்கிரமிப்பு கல்வித் தகுதியுடன் தொடர்புடையது. நியமனத்திற்கான நிபந்தனையானது சம்பந்தப்பட்ட கல்வி நிறுவனத்தில் பட்டப்படிப்பு ஆகும். அதே நேரத்தில், செமினரி ஒரு வகுப்பு பள்ளியாக இருந்தது, அங்கு பாதிரியார் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். சிறப்புக் கல்வி இல்லாதவர்களை பாதிரியார் பதவிகளில் சேர்க்கக் கூடாது என்பதில் அதிகாரிகள் மிகவும் கவனமாக இருந்தனர். எனவே, மாஸ்கோ மறைமாவட்டத்தில், கேத்தரின் காலத்தில், "இறையியலாளர்கள்", அதாவது, செமினரியின் கடைசி, "இறையியல்" வகுப்பில் பட்டம் பெற்றவர்கள், பாதிரியார் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டனர், மேலும் "தத்துவவாதிகள்", இறுதிப் பட்டதாரிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர், "தத்துவ" வகுப்பினர், டீக்கன்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். தற்செயலாக, கோகோலின் கோமா ப்ரூட் ஒரு "தத்துவவாதி", அவர் வியுடனான சந்திப்பைத் தாங்க முடியவில்லை.

விவசாயிகள் பூசாரிகளில் பட்டியைக் கண்டார்கள், பிரபுக்கள் விவசாயிகளைப் பார்த்தார்கள், ஆனால் மதகுருமார்கள் அவர்கள் இருவரையும் போல இல்லை. வெளியில் இருந்து பார்த்தாலும் தாக்கியது. பிரபுக்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் தாடி அணிந்தனர், மற்றும் விவசாயிகளைப் போலல்லாமல், அவர்கள் நகர்ப்புற பாணியில் ஆடை அணிந்து தொப்பிகளை அணிந்தனர் ("பொது உடையில்" ஒரு பாதிரியாரின் பழைய புகைப்படங்களை கவனக்குறைவாகப் பார்த்து, ரபியுடன் குழப்புவது எளிது). நிகோலாய் லெஸ்கோவின் பல கதைகள் கட்டமைக்கப்பட்ட இந்த துணைக் கலாச்சாரத்துடன் முற்றிலும் அடையாளம் காணக்கூடிய "பூசாரி" நகைச்சுவை தொடர்புடையது. நாய்க்குட்டிக்கு கக்வாஸ் என்று பெயரிட டீக்கன் எப்படி வற்புறுத்தினார் என்பது பற்றிய கதையையாவது நினைவுபடுத்துவோம், இதனால் பிஷப் வந்து நாயின் பெயரைக் கேட்டால், அவர் பதிலளிப்பார்: "கக்வாஸ், விளாடிகா!" பல செமினரி நகைச்சுவைகள் ரஷ்ய மொழியில் நுழைந்துள்ளன, அவற்றின் தோற்றம் நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, "தந்திரங்களை விளையாடு" என்ற வார்த்தை கிரேக்க வெளிப்பாடான "குர் எலிசன்" என்பதற்கு செல்கிறது, அதாவது "இறைவா, கருணை காட்டு!". மற்றொரு புதிர் இருந்தது: "அவர்கள் காடு வழியாகச் செல்கிறார்கள், குரோலேசம் பாடுகிறார்கள், இறைச்சியுடன் ஒரு மர பையை எடுத்துச் செல்கிறார்கள்." பதில் ஒரு இறுதி சடங்கு.

"பூசாரி குடித்துவிட்டு தாடியை எரிக்கத் தொடங்கு..."

கிராமப் பாதிரியார், திருச்சபையினர் அவரைச் சார்ந்திருப்பதை விட, திருச்சபையைச் சார்ந்தவர்களே அதிகம். சிறிய மாநில சம்பளம் ஒரு குடும்பத்திற்கு (பொதுவாக பெரியது) உணவளிக்க போதுமானதாக இல்லை. ஆம், அனைவருக்கும் இந்த சம்பளம் கிடைக்கவில்லை. சட்டப்படி, மதகுருமார்களுக்கு நிலம் ஒதுக்கப்பட்டது, அது சுயாதீனமாக பயிரிடப்படலாம் அல்லது வாடகைக்கு விடப்படலாம். இரண்டு விருப்பங்களும் நன்மைகளை விட அதிக தீமைகளைக் கொண்டிருந்தன. முதல் வழக்கில், ஒரு பாதிரியாரின் வாழ்க்கை ஒரு விவசாயியின் வாழ்க்கையாக மாறியது, அவர் தனது ஓய்வு நேரத்தில், தெய்வீக சேவைகளையும் சேவைகளையும் செய்கிறார். பொருளாதார வல்லுனர் இவான் போசோஷ்கோவ் இதைப் பற்றி பீட்டர் தி கிரேட் காலத்தில் எழுதினார்: "ரஷ்யாவில், கிராமப்புற பாதிரியார்கள் தங்கள் வேலையை உண்கிறார்கள், அவர்கள் விவசாய விவசாயிகளிடமிருந்து தவிர்க்க முடியாதவர்கள். ஆன்மீக மந்தையானது ஓரங்கட்டப்பட்டது. அவர்களின் விவசாயத்திலிருந்து பலர் கிறிஸ்தவர்கள் மரிக்கிறார்கள், கிறிஸ்துவின் உடலைப் பெறுவதற்கு தகுதியற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் மனந்திரும்புதலை இழந்து கால்நடைகளைப் போல இறக்கிறார்கள்.

இரண்டாவது விருப்பம் அனைத்து நிதி சிக்கல்களையும் தீர்க்கவில்லை (ஒரு சிறிய சதியை வாடகைக்கு எடுப்பது ஒரு சிறிய தொகையைக் கொடுத்தது), மற்றும் பாதிரியார் தனது திருச்சபையை முழுமையாக நம்பியிருந்தார். விவசாயிகளுடன் அல்லது நில உரிமையாளருடன் கடினமான பொருளாதார உறவுகளை உருவாக்குவது அவசியம். மேலும் இந்த இரண்டு பணிகளில் எது எளிதாக இருந்தது என்று சொல்வது கடினம்.

அரசாங்க எதிர்ப்பு சதி பற்றிய கருத்துக்கள் விவசாயிகள் மத்தியில் பிரபலமாக இல்லை, மேலும் அவர்களே ஆர்வத்துடன் கிளர்ச்சியாளர்களை அதிகாரிகளுக்கு காட்டிக் கொடுத்தனர்.

ஒரு இளம் பாதிரியாரும் அவரது மனைவியும் கிராமத்திற்கு எப்படி வருகிறார்கள் என்பது பற்றிய பல கதைகள் பாதிரியார் நினைவுக் குறிப்புகளில் உள்ளன, அங்கு அவர் தனது பெயரை கீழே வைக்க வேண்டும் மற்றும் பணக்கார குடியிருப்பாளர்களை நடத்த வேண்டும் என்று அவருக்கு விளக்குகிறார்கள். அன்பான விருந்தினரை உபசரித்து, அவர் மீது தண்ணீரை ஊற்றி, பாதிரியார் திருச்சபைக்கு எவ்வாறு உதவ முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடித்தார். அத்தகைய பேச்சுவார்த்தையில், கிராமப்புற சமூகம் பூசாரிக்கு எவ்வளவு தானியங்கள், காய்கறிகள், வெண்ணெய், முட்டைகளை ஒதுக்குவது என்பது விவாதிக்கப்பட்டது. இலட்சியவாத சிந்தனையுள்ள இளைஞர்களுக்கு, தங்கள் செயல்பாடுகளில் சேவையைக் கண்டு, பணம் சம்பாதிக்கும் வழி அல்ல, இத்தகைய பேச்சுவார்த்தைகள் வேதனையாக இருந்தன.

மற்றொரு விருப்பம் நில உரிமையாளர்களிடமிருந்து ஸ்பான்சர்ஷிப்பை ஏற்பாடு செய்வது, இது இன்னும் அவமானத்தை ஏற்படுத்தியது. பூசாரிகளுக்கு நிலப்பிரபுக்களுக்கு சிறப்பு மரியாதை இல்லை. அது இருந்தது பழைய பாரம்பரியம், நில உரிமையாளர் சர்வவல்லமையுள்ளவராக இருந்த காலத்திலிருந்தே, பாதிரியார் பாதகர் மற்றும் பிற உதவியாளர்களிடமிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறார் என்பதை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நினைவுக் குறிப்புகளில் சொல்லப்பட்ட கதைகளில் ஒன்று இங்கே. பூசாரி மாலை தாமதமாக வழிபாட்டிற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று நில உரிமையாளர் கோருகிறார். மதகுருக்கள் கோவிலில் கூடி, நில உரிமையாளரைச் சந்திக்க மணி கோபுரத்திற்கு ஒரு காவலாளியை அனுப்புகிறார்கள் மணி அடிக்கிறதுஅவர் வாசலைத் தாண்டிய உடனேயே வழிபடத் தொடங்குங்கள். நான் தனிப்பட்ட மிரட்டல் பற்றி பேசவில்லை. ஒரு நினைவுக் குறிப்பாளர் எழுதியது போல், "பூசாரி குடித்துவிட்டு தாடியை எரிக்க ஆரம்பித்து, அதற்கு 10 ரூபிள் கொடுப்பது மிகவும் பிடித்த விஷயம்." அதே நேரத்தில், பூசாரி இந்த சீற்றங்கள் அனைத்திலும் பங்கேற்க மறுக்க முடியாது, ஏனெனில் பொருள் அடிப்படையில் அவர் முழுவதுமாக எஜமானரைச் சார்ந்திருந்தார். கூடுதலாக, பூசாரிகளின் நியமனம் மற்றும் பணிநீக்கம் ஆகியவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு நில உரிமையாளர்களுக்கு மகத்தான வாய்ப்புகள் இருந்தன. நில உரிமையாளரின் புகார் குறைந்தபட்சம் பிஷப்பிடமிருந்து ஒரு திட்டுவதாக உறுதியளித்தது, அதிகபட்சம் - ஆசாரியத்துவத்தின் மீதான தடை.

மிகவும் விசித்திரமான உறவு கிராமப்புற தந்தையை மாநிலத்துடன் இணைத்தது. பாதிரியாருக்கு நிதி வழங்காவிட்டாலும், அரசு அவரை அதன் முகவராகப் பார்த்தது, அதன் கடமைகளில் சிவில் அந்தஸ்தின் செயல்களைப் பதிவு செய்தல் - இறப்புகள், பிறப்புகள், திருமணங்கள் பதிவு செய்தல் ஆகியவை அடங்கும். கூடுதலாக, பாதிரியார் மூலம், இது போர் அறிவிப்பு, அமைதியின் முடிவு, அரியணைக்கு வாரிசுகளின் பிறப்பு மற்றும் பிற பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ தகவல்களை குடிமக்களுக்கு தெரிவித்தது. முக்கியமான நிகழ்வுகள். தேவாலயங்களில் சாரிஸ்ட் அறிக்கைகளை வாசிப்பது மட்டுமே மத்திய அரசாங்கத்திற்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான தகவல்தொடர்பு வடிவமாகும். அதனால்தான், மாநில எழுத்தர் பணி சிவில் எழுத்துக்களுக்கு மாறிய பிறகு, பாதிரியார் குழந்தைகள் உடனடியாக அதைப் படிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அதனால் மேனிஃபெஸ்ட்களை ஒளிபரப்புவதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அலெக்சாண்டரின் இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் கூற்றுப்படி, அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பது குறித்த அறிக்கையுடன், நாட்டின் பெரும்பாலான மக்களை அறிமுகப்படுத்தியவர்கள் பாதிரியார்கள்.

அரசாங்க திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களை விளக்க சர்ச் பிரசங்கம் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, நீண்ட காலமாக, பெரியம்மை தடுப்பூசி பற்றிய பிரசங்கங்கள் ரஷ்யாவின் அனைத்து தேவாலயங்களிலும் வழங்கப்பட்டன. உண்மை என்னவென்றால், தடுப்பூசியின் தடயத்தில் விவசாயிகள் ஆண்டிகிறிஸ்டின் முத்திரையைப் பார்த்தார்கள், மேலும் பாதிரியார்கள் இதைத் தடுக்க வேண்டியிருந்தது. வெளியிடப்பட்ட பிரசங்கங்களில் ஒன்று: "அந்த பெரியம்மை தடுப்பூசி 'ஆண்டிகிறிஸ்ட் முத்திரை' அல்ல, பெரியம்மை தடுப்பூசி போடுவதில் எந்த பாவமும் இல்லை."

மாநிலத்திற்கான கடமைகளின் செயல்திறன் ஒரு பாதிரியாரின் கடமையுடன் நேரடியாக முரண்படலாம். பாடநூல் உதாரணம் - சோகம் பிரபலமான ஆணை 1722 "ஒரு பாதிரியார் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் கண்டுபிடித்த வேண்டுமென்றே அட்டூழியங்களின் அறிவிப்பின் பேரில், அவற்றை ஒப்புக்கொள்பவர்கள் மனந்திரும்பவில்லை மற்றும் அவற்றைச் செய்வதற்கான அவர்களின் நோக்கங்களைத் தள்ளிப்போடவில்லை என்றால்," அந்த சமயங்களில் வாக்குமூலத்தின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்துமாறு பாதிரியார் அறிவுறுத்தினார். இது மாநில குற்றங்களுக்கு வருகிறது. இதில் தேவாலய நியதிகள்அவர்கள் வாக்குமூலத்தில் கேட்டதை யாரிடமும் கூறுவதை பாதிரியார் வெளிப்படையாகத் தடை செய்கிறார்கள், அதனால் பாதிரியார் கடினமான தார்மீகத் தேர்வை எதிர்கொண்டார். இந்த ஆணை நகரங்களில் வேலை செய்ததா என்று சொல்வது கடினம், ஆனால் கிராமப்புறங்களில் இது நிச்சயமாக பொருத்தமற்றது. அரசாங்க எதிர்ப்பு சதி பற்றிய கருத்துக்கள் விவசாயிகள் மத்தியில் பிரபலமாக இல்லை, மேலும் அவர்களே ஆர்வத்துடன் கிளர்ச்சியாளர்களை அதிகாரிகளுக்கு காட்டிக் கொடுத்தனர்.

அது எப்படியிருந்தாலும், அத்தகைய ஆவணத்தின் இருப்பு மிகவும் சுட்டிக்காட்டத்தக்கது.

"நீங்கள் புத்தகத்திலிருந்து படிக்கிறீர்கள், நீங்கள் தெய்வீகத்தைப் படிக்கிறீர்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்..."

இரண்டாம் அலெக்சாண்டரின் சீர்திருத்தங்களுக்குப் பிறகு, விவசாயிகள் மட்டுமல்ல, கிராமப்புற பாதிரியார்களின் வாழ்க்கையும் மாறியது. மதகுருமார் வர்க்கத் தனிமையை இழக்கத் தொடங்கினர். இறையியல் பள்ளியின் திட்டங்கள் மதச்சார்பற்ற கல்வி நிறுவனங்களின் திட்டங்களுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரப்பட்டன, இதன் விளைவாக பாதிரியார்களின் குழந்தைகள் உடற்பயிற்சி கூடங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் நுழைய வாய்ப்பு கிடைத்தது. இறையியல் கல்வி நிறுவனங்கள், மற்ற வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களுக்குக் கிடைத்தன. பொதுவாக, மதகுருமார்களுக்கும் படித்த வகுப்புகளின் பிரதிநிதிகளுக்கும் இடையிலான எல்லை மங்கலாக இருந்தது. நடைமுறையில் அனைத்து மறைமாவட்டங்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த செய்தித்தாள்கள் இருந்தன, மேலும் உள்ளூர் பாதிரியார்கள் மறைமாவட்ட இதழ்களுக்கான நிருபர்களின் அசாதாரண பாத்திரத்தில் செயல்படத் தொடங்கினர். புதிய தலைமுறை மதகுருமார்கள் சிறந்த கல்வியறிவு பெற்றிருந்தனர், ஆனால் இந்தக் கல்வியும் தீமைகளைக் கொண்டிருந்தது. இது பாதிரியாரை மந்தையிலிருந்து பெரிதும் அந்நியப்படுத்தியது. இளம் பாதிரியார்கள் விவசாயிகளின் பாரம்பரிய வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களைத் தாங்கத் தயாராக இருந்தனர், அவை செமினரியில் கூறப்பட்டபடி, பேகன் பழங்காலங்களுக்குத் திரும்புகின்றன. விவசாயிகள் தங்கள் இளம் ரெக்டரால் புண்படுத்தப்பட்டனர், எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலயத்தில் அரச கதவுகளைத் திறக்க மறுத்துவிட்டார், இதனால் அண்டை வீட்டில் பெற்றெடுக்கும் விவசாயப் பெண் சுமையிலிருந்து விடுபடுவது எளிதாக இருக்கும். பிரசவத்தில் இருக்கும் பெண்ணுக்கு உதவுவதற்கான உறுதியான வழியை விவசாயிகள் இந்த செயலில் கண்டனர், மேலும் பாதிரியார் அரச வாயில்களை மகப்பேறியல் கருவியாகப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை.

எது நல்லது எது கெட்டது என்பது பற்றிய கருத்துகளின் பொருத்தமின்மை பெரும்பாலும் ஆர்வமுள்ள சூழ்நிலைகளுக்கு வழிவகுத்தது. உதாரணமாக, ஒரு நல்ல பேச்சாளர் பார்வையாளர்களிடம் பேச வேண்டும், புத்தகத்தையோ காகிதத்தையோ பார்க்கக்கூடாது என்று கருத்தரங்குகள் கற்பிக்கப்பட்டன. ஒரு பாதிரியார் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் எழுதுகிறார்: ஒரு கிராமப்புற திருச்சபைக்கு வந்த அவர், ஹோமிலெடிக்ஸ் பாடங்களில் கற்பித்ததை நினைவில் வைத்துக் கொண்டார், சோலியாவுக்கு வெளியே சென்று, ஒரு பிரசங்கத்துடன் பாரிஷனர்களை உரையாற்றினார், விவசாயிகள் இந்த சூழ்நிலையை எப்படியாவது போதுமானதாக உணர்ந்ததைக் கண்டார். போதகர் ஒரு புத்தகத்திலிருந்து படிக்க வேண்டும், மேம்படுத்தக்கூடாது என்று பாரிஷனர்கள் உறுதியாக நம்பினர். "அவர்கள் தேவாலயத்தில் அப்படிப் பேச மாட்டார்கள்," என்று அவரைக் கேட்டவர்கள் அவரைக் கண்டித்தனர், "அவர்கள் அங்கு மட்டுமே படிக்கிறார்கள், நீங்கள் புத்தகத்திலிருந்து படிக்கிறீர்கள், நீங்கள் தெய்வீகத்தைப் படிக்கிறீர்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் என்ன? என்ன? தெரியாது என்று அவர் கூறுகிறார். , ஆனால் மக்களைப் பார்க்கிறார்!" பாதிரியார் புத்திசாலியாக இருந்தார், அடுத்த முறை அவர் ஒரு திடீர் பிரசங்கத்தை அளித்தார், அவர் திறந்த புத்தகத்தைப் பார்த்தார். கேட்பவர்கள் மிகவும் திருப்தி அடைந்தனர்.

"அவள் மனதில், தேவாலயமும் மந்திரவாதியும் வெவ்வேறு துறைகள்.

புரட்சிக்கு முந்தைய தேவாலய இதழ்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​ஒரு பெரிய அளவிலான பொருட்கள் வேலைநிறுத்தம் செய்கின்றன, விவசாய வாழ்க்கையில் புறமதத்தின் எச்சங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இந்த வெளியீடுகள் நாட்டுப்புறவியலாளர்கள் மற்றும் இனவியலாளர்களுக்கு ஒரு உண்மையான பொக்கிஷம், ஏனெனில் அவை கடந்த கால வாழ்க்கையின் பல விவரங்களைக் கொண்டுள்ளன. இதுபோன்ற பொருட்களைப் படிக்கும்போது, ​​கிராமப் பூசாரிகள் பாரம்பரிய சடங்குகள், விடுமுறைகள் மற்றும் பொழுதுபோக்கிலிருந்து விவசாயிகளைக் கெடுக்கும் முயற்சியில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் இங்கு பெரிய வெற்றியை அடைவது கடினமாக இருந்தது.

ரஷ்ய விவசாயிகளின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்திற்கு முந்தைய பல அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது என்று யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். ஒரு விவசாயியின் வாழ்க்கையை முழுமையாக மறுவடிவமைப்பது என்பது முடியாத காரியம் என்பதை பாதிரியார்களும் தேவாலய அதிகாரிகளும் நன்கு புரிந்து கொண்டனர். விவசாய கலாச்சாரத்தில், கிறிஸ்தவ கூறுகள் பேகன்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தன, அதனால் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து பிரிப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. எனவே, நடைமுறை வாழ்க்கையில், பாதிரியார்கள் பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறையை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கவில்லை, புறமத தோற்றத்தில் இருந்த மரபுகளை கிறிஸ்தவமயமாக்கினர். உதாரணமாக, இளைஞர் கூட்டங்கள், உண்மையில் வெளிப்படையான சிற்றின்ப தன்மையைக் கொண்டிருந்தன, பாதிரியார்கள் தொண்டு உரையாடல்கள், கூட்டு வாசிப்பு மற்றும் பாடலாக மாற முயன்றனர். இங்கே கூட குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளை எண்ணுவது கடினமாக இருந்தது.

கிராமங்களில், உரிமையாளர் கொண்டு வந்த அடுக்கை குடிக்க பூசாரி மறுப்பது ஒரு பயங்கரமான அவமானமாக கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் விவசாயிகள் மதுபானங்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதில் மிகவும் மென்மையாக இருந்தனர்.

விவசாயிகளுக்கு எந்த அளவுக்குப் பயிற்சி அளிக்கப்பட வேண்டும் என்பது பற்றி, கிராமப்புற பாதிரியார்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, தலைநகரின் அறிவுஜீவிகளும் கூட சிந்திக்கிறார்கள். 1909 ஆம் ஆண்டில், பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி மற்றும் அலெக்சாண்டர் எல்கானினோவ் பிரபலமான மரபுவழிக்கு மன்னிப்புக் கோரினர். தேவாலயத்தின் சடங்குகளில் விவசாயிகளின் நம்பிக்கை பூதம், ஷிஷிகா, கொட்டகை மற்றும் சதித்திட்டங்களில் நம்பிக்கையுடன் நன்றாக செல்கிறது என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்க முன்மொழிந்தனர். "ஒரு மந்திரவாதியிடம் திரும்புபவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களை பிசாசுக்கு விற்கும் மேற்கத்திய ஃபாஸ்ட்களின் அதே உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கக்கூடாது" என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள். ஏ.கே.) மந்திரவாதிக்கு, அவள் பாவம் செய்ததாக உணரவில்லை; எங்களை பற்றி தூய இதயத்துடன்அதன் பிறகு, அவர் தேவாலயத்தில் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி, அங்கு இறந்தவர்களை நினைவு கூர்வார். அவள் மனதில், தேவாலயமும் மந்திரவாதியும் வெவ்வேறு துறைகள், அவளுடைய ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும் சக்தி கொண்ட தேவாலயத்தால் அவளை தீய கண்ணிலிருந்து காப்பாற்ற முடியாது, அவளுடைய குழந்தையை அழுவதிலிருந்து குணப்படுத்தும் மந்திரவாதி (வலி நிறைந்த அழுகை.- ஏ.கே.), இறந்த கணவருக்காக ஜெபிக்க அதிகாரத்தில் இல்லை. " இத்தகைய பிரதிபலிப்புகள் புறமதத்தின் மறுவாழ்வு அல்ல, ஆனால் அன்றாட பழக்கவழக்கங்களை மாற்றுவது ஒரு கடினமான பணியாகும் என்ற அறிக்கை மட்டுமே, அது மதிப்புக்குரியதா என்பதை நீங்கள் கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். மஸ்லெனிட்சாவில் பயமுறுத்துவதில் இருந்து விவசாயிகளைக் கவரவும், இறந்த உறவினர்களின் கல்லறைகளில் ஈஸ்டர் முட்டைகளை உருட்டவும், கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் அன்று அதிர்ஷ்டம் சொல்லவும், உள்ளூர் குணப்படுத்துபவர் மூலம் மூலிகைகள் மூலம் சிகிச்சை அளிக்கவும் பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். தங்களை "மரியாதைக்கு" கட்டாயப்படுத்துங்கள், மேலும் இந்த மரியாதை பெரும்பாலும் விவசாயிகளின் வீடுகளுக்குச் செல்லும்போது கட்டாயமாக ஓட்கா குடிப்பதை உள்ளடக்கியது.

"ஓட்கா குடிக்க வேண்டும் என்று ரஷ்ய புத்தகங்களில் எங்கே கூறப்பட்டுள்ளது? .."

சோம்பேறிகள் மட்டும் கிராமப்புற பூசாரிகள் மதுவுக்கு அதிக அடிமையாகி இருப்பதாக குற்றம் சாட்டவில்லை. உண்மை என்னவென்றால், கிராமப்புற திருச்சபைகளில், உரிமையாளரால் கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு அடுக்கை ஒரு பாதிரியார் குடிக்க மறுப்பது ஒரு பயங்கரமான அவமானமாக கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் விவசாயிகள் மதுபானங்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதில் மிகவும் மென்மையாக இருந்தனர். பெரிய விடுமுறை நாட்களில் பாதிரியார் பாரிஷனர்களின் வீடுகளுக்குச் சென்று அங்கு குறுகிய பிரார்த்தனைகளைச் செய்தபோது, ​​​​விவசாயிகள் அவரிடம் ஒரு மரியாதைக்குரிய விருந்தினரைக் கண்டார்கள், அவர் நடத்தப்பட வேண்டும். நிராகரிப்புகள் ஏற்கப்படவில்லை. கிராமப்புற பாதிரியார்களின் நினைவுக் குறிப்புகளில் பங்குதாரர்கள் எவ்வாறு பாதிரியார்களை குடிக்க வைக்கிறார்கள் என்பது பற்றிய பல கதைகள் உள்ளன. "எங்கள் பொது மக்களில்," பாதிரியார் ஜான் பெல்லியுஸ்டின் நினைவு கூர்ந்தார், "பண்டைய காலங்களில் அவரது மூதாதையர்களை வேறுபடுத்திய தரம் இன்னும் மாறவில்லை - விருந்தோம்பல். ஒரு விடுமுறை இருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக ஈஸ்டர், - பாதிரியார் படங்களுடன் நடக்கிறார். உபசரிப்பு, அதாவது, ஓட்கா மற்றும் தின்பண்டங்கள், ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒரு பிரார்த்தனை சேவை வழங்கப்பட்டது, பூசாரி உரிமையாளரை கௌரவிக்குமாறும், ஓட்கா குடித்துவிட்டு சிற்றுண்டி சாப்பிடுமாறும் கேட்கப்படுகிறார், பூசாரி மறுக்கிறார் - முழு குடும்பமும் அவர் முன் மண்டியிட்டு, பூசாரி குடிக்கும் வரை எழுந்திருக்கவில்லை. இதுவும் பலனளிக்கவில்லை, அவர் புரவலர்களை எழுந்து குடிக்காமல் போகும்படி வற்புறுத்தினார் - நிச்சயமாக, புரவலன் ஒரு பயங்கரமான அவமானத்தில் இருக்கிறான்; கோபமாக ஒரு பிரார்த்தனை சேவைக்காக எதையாவது வீசுகிறான், இனி பாதிரியாரைப் பார்க்கவில்லை. கிராமப்புற திருச்சபைக்கு வந்த ஒரு இளம் பாதிரியார் ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொண்டார்: பாரிஷனர்களிடமிருந்து உபசரிப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவ்வப்போது அநாகரீகமான நிலைக்கு குடித்துவிட்டு, அல்லது மதுவை விட்டுவிட்டு முழு கிராமத்துடனும் உறவுகளை அழித்துவிடுங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விவசாய கலாச்சாரத்தில் கூட்டு உணவு கட்டாயமாக இருந்தது, மேலும் ஒரு கிளாஸ் ஓட்கா விசுவாசத்தையும் சமூகத்தின் உறுப்பினராக இருப்பதற்கான தயார்நிலையையும் வெளிப்படுத்தியது. விவசாயிகளின் வீடுகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​மிதமான மது அருந்தினாலும், நிதானமாக இருப்பது எளிதல்ல, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கட்டாய உபசரிப்பு காத்திருந்தது.

மதகுருமார்கள் அநாகரீகமாக நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று குற்றம் சாட்டும் சூழ்நிலைகள் தொடர்ந்து எழுந்தன. எனவே மதகுரு எதிர்ப்பு இலக்கியத்தில் இருந்து நன்கு தெரிந்த ஒரு குடிகார பாதிரியாரின் படம் வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. பெரோவின் ஓவியத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட காட்சி "கிராமப்புறம் ஊர்வலம்"(உண்மையில், இது அங்கு சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு ஊர்வலம் அல்ல, ஆனால் ஈஸ்டர் அன்று திருச்சபையின் வீடுகளைச் சுற்றி ஒரு மதகுரு நடப்பது) மிகவும் பொதுவானது. சர்ச் பத்திரிகைகளில் கட்டுரைகளின் ஆசிரியர்கள் குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தைப் பற்றி பேசும்போது இந்த படத்தை அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார்கள். ஆனால் நிலைமை வெளியில் இருந்து மிகவும் கொடூரமாகத் தெரிந்தது "ரஷ்யாவின் கிறிஸ்தவரல்லாத மக்களிடையே பிரசங்கிக்கும் மிஷனரிகள் குடிப்பழக்கம் மரபுவழியின் அவசியமான பண்பாக உணரப்படுவதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார்கள். ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயாராகும் முஸ்லிம்கள் துர்கெஸ்தான் மிஷனரி எஃப்ரெம் எலிசீவ்விடம் கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். இதுதான்: "ரஷ்ய புத்தகங்களில் ஓட்கா குடிக்க வேண்டும் என்று எங்கே கூறுகிறது? "நிச்சயமாக, இந்த கேள்வி வலுவான பானங்கள் மீதான பிரபலமான காதலுடன் தொடர்புடையது, மேலும் மதகுருக்களின் குடிப்பழக்கத்துடன் மட்டுமல்ல. ஆனால் இது மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. மதகுருக்கள், பாரிஷனர்களிடமிருந்து சிற்றுண்டிகளை ஏற்றுக்கொள்ள சூழ்நிலைகளால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்கள், பிரபலமான குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிரான மோசமான போராளிகளாக மாறினர்.

பிரச்சனை தீர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது. தேவாலய அதிகாரிகள் பாதிரியாரை அவர்கள் விரும்பியபடி தண்டிக்க முடியும், அவர்கள் சுற்றிலும் திருச்சபையினரைக் கடந்து சென்றனர், ஆனால் இது எதையும் மாற்றவில்லை. பாதிரியார்கள் ஆயர் சபைக்கு வேண்டுகோள் விடுத்து, பூசாரிகள் மது அருந்துவதைத் தடைசெய்யும் ஆணை பிறப்பிக்குமாறு கோரிக்கை விடுத்தனர். அத்தகைய ஆணை வெளியிடப்படவில்லை, ஏனென்றால் செயல்படுத்த முடியாத ஒரு சட்டமன்றச் சட்டத்தை வெளியிட யாரும் விரும்பவில்லை. பெரும்பாலானவை பயனுள்ள வழிசெர்ஜி ரச்சின்ஸ்கி பிரச்சினைக்கான தீர்வைக் கண்டுபிடித்தார். திருச்சபைகளில் நிதானமான சங்கங்களை உருவாக்க அவர் பாதிரியார்களை அழைத்தார், அதன் உறுப்பினர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மதுவைத் தவிர்ப்பதாக பொது உறுதிமொழி எடுத்தனர். இத்தகைய சமூகங்கள் பூசாரிக்கு மட்டுமல்ல, அவரது திருச்சபையின் ஒரு பகுதியினருக்கும் நிதானத்தை பராமரிக்க முடிந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முழு கிராமமும் சத்தியத்தைப் பற்றி அறிந்திருந்தது, மேலும் விவசாயிகள் இனி ஒரு நபரை பொய் சாட்சியம் செய்யத் தூண்டத் துணியவில்லை.

நிலைய வேகன்

நீண்ட காலமாக, பாதிரியார் கிராமத்தில் படித்த ஒரே நபராக இருந்தார். மேலும் அனைவருக்கும் அவர் சொந்தமாகவும் அந்நியராகவும் இருந்தார். விவசாயக் கூலிகளால் பிழைப்பு நடத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த அவர் இன்னும் விவசாய மக்களுடன் இணையவில்லை. மேலும் அரசு, பாதிரியாரின் பொருள் ஆதரவைச் சமாளிக்க முடியாமல், அவரை அதன் அதிகாரிகளில் ஒருவராகக் கருதியது. கிராமத்தின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த தலைநகரங்களில் முடிவு செய்யப்பட்டவுடன், பாதிரியார் இயல்பாகவே, அத்தகைய திட்டத்தில் முக்கிய கதாபாத்திரமாக மாறினார். கிராமங்களில் மருத்துவ சேவையை ஏற்பாடு செய்வது பற்றி சமூகம் யோசித்தது - அவர்கள் செமினரிகளில் மருத்துவம் கற்பிக்கத் தொடங்கினர். பண்டைய நினைவுச்சின்னங்களின் பாதுகாப்பைப் பற்றி அவர்கள் நினைத்தார்கள் - செமினரிகளில் தேவாலய தொல்பொருள் பாடநெறி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நான் வித்தியாசமாக பேசவில்லை கல்வி திட்டங்கள்- பார்ப்பனியப் பள்ளிகள் முதல் வட்டங்கள் வரை தேவாலய பாடல். இருப்பினும், பொதுவாக, ஒரு பூசாரியின் முக்கிய கடமை வழிபாடு மற்றும் தேவாலய சடங்குகள், மற்றும் மற்ற அனைத்தும் எஞ்சிய கொள்கையின்படி செய்யப்பட வேண்டும்.

பூசாரிக்கு எங்கிருந்து பணம் கிடைக்கும்? ஒரு புதிரான கேள்வி சில சமயங்களில் வெளிப்புற பார்வையாளரை கவலையடையச் செய்கிறது. பூசாரிக்கு பணம் தேவை என்பதில் யாருக்கும் சந்தேகம் இருக்காது என்று நம்புகிறேன். ஆயினும்கூட, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், சாதாரண பாதிரியார் திருமணம் செய்து கொள்ள வாய்ப்பு உள்ளது, அதன்படி, பாதிரியார்களுக்கு குழந்தைகள் உள்ளனர். தன் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளை பராமரிக்கும் பொறுப்பை பாதிரியாரிடம் இருந்து யாரும் நீக்குவதில்லை. அதனால் பணம் தேவை. அப்படியானால் பூசாரிக்கு எங்கிருந்து பணம் கிடைக்கிறது?

வெவ்வேறு ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகள் உங்களுக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிக்கும். ரஷ்யாவை எடுத்துக்கொள்வோம். 1917 புரட்சிக்கு முன், ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அரசால் முழுமையாக ஆதரிக்கப்பட்டது. அல்லது, இரண்டாவது கேத்தரின் காலத்திலிருந்து, தேவாலயத்திற்கு சொத்து இல்லை. அவள் அரசுக்கு ஆதரவாக அந்நியப்படுத்தப்பட்டாள். அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மதகுருமார்களுக்கு சம்பளம் வழங்குவது உட்பட தேவாலய தேவைகளை வழங்குவதற்கான கடமையை அரசு ஏற்றுக்கொண்டது.

புரட்சிக்குப் பிறகு, ரஷ்யாவில் உள்ள சர்ச் மாநிலத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது. இன்று இந்த நிலையில் உள்ளது. எனவே இல்லை மாநில சம்பளம்நம் நாட்டில் பாதிரியார்களை எதிர்பார்க்கவில்லை. பாதிரியாருக்கு மாதாந்திர ஊதியம் அவர் பணியாற்றும் திருச்சபையால் வழங்கப்படுகிறது. மேலும், இந்த ஊதியத்தின் அளவு ஊராட்சி மன்றத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் அது கோவிலின் நல்வாழ்வைப் பொறுத்தது. உதாரணமாக, மாஸ்கோ நடைமுறையில், வருமானத்திலிருந்து ஊதியம் 30 ஆயிரம் ரூபிள் அதிகமாக இல்லை. பிராந்தியங்களில், இந்த அளவு குறைவாக இருக்கும்.

கிரேக்கத்தில், ஒரு பாதிரியாரின் ஊதியத்தின் நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது. இந்த நாட்டில், ஒரு கருத்து உள்ளது - ஒரு மதகுருவின் சம்பளம். அவளுக்கு, இந்த சம்பளம், அரசால் வழங்கப்படுகிறது. மேலும், சாதாரண பாதிரியார்களுக்கு மட்டுமல்ல, கிரேக்க திருச்சபையின் தலைவருக்கும் கூட - ஏதெனியன் பேராயர்.

கிரீஸில் மரபுவழி அரசு மதம், எனவே அரசாங்கத்தின் அத்தகைய ஆதரவைப் பெறுகிறது. ஆதரவுக்கான மற்றொரு காரணம் பின்வருமாறு வரலாற்று உண்மை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 20 களில் கிரீஸ் அதிகாரத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டது ஒட்டோமன் பேரரசுஅதன் பொருளாதாரம் பரிதாபமான நிலையில் இருந்தது. கிரேக்க தேவாலயம், தன் நாட்டை ஆதரிக்க விரும்பி, தன் சொத்து முழுவதையும் அரசுக்குக் கொடுத்தாள். தேவாலயத்தின் தேவைகளை நிதி ரீதியாக வழங்குவதற்கு அரசு பதிலளித்தது. இன்று, கிரேக்கத்தில் ஒரு சாதாரண பாரிஷ் பாதிரியாரின் சம்பளம் ரூபிள் அடிப்படையில் சுமார் 40 ஆயிரம் ரூபிள் ஆகும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தேவைகளை எவ்வாறு நிதியளிக்க முடியும் என்பதற்கு மற்றொரு உதாரணம் ரோமானிய திருச்சபையின் நடைமுறை. மதகுருமார்களுக்கான அரச சம்பளத்திற்கும் இங்கு ஒரு முன்மாதிரி உள்ளது. ஆனால் ருமேனியாவில் இது கிரேக்கத்தை விட வித்தியாசமாக செய்யப்படுகிறது. முதலாவதாக, ருமேனியாவில் முழுநேர மதகுரு என்று ஒருவர் இருக்கிறார். ஊழியர்களின் எண்ணிக்கை மாநிலத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, மாநிலத்திலிருந்து ரோமானிய பாதிரியாருக்கு வழங்கப்படும் சம்பளம், அவரது மாத வருவாயில் தோராயமாக 60% ஆகும். மீதமுள்ள 40% அவரது திருச்சபையால் அவருக்கு வழங்கப்படுகிறது. மொத்தத்தில், மீண்டும் ரூபிள் அடிப்படையில், ருமேனியாவில் ஒரு பாதிரியாரின் மாத சம்பளம் சுமார் 15 ஆயிரம் ரூபிள் ஆகும். ரஷ்யா, கிரீஸ் மற்றும் ருமேனியாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருக்களின் நிதி ஆதரவுடன் விஷயங்கள் எவ்வாறு நிற்கின்றன.