21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய பண்புகள். அத்தியாயம் VII பகுதி நான்கு

தத்துவம் நம்மை கேள்விகளைக் கேட்கவும், நாம் எடுத்துக் கொள்ளும் அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. எனவே, இன்று நாங்கள் உங்களுக்காக நவீன மற்றும் கடந்தகால சிறந்த சிந்தனையாளர்களைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளோம், இதன்மூலம் உங்கள் ஓய்வு நேரத்தில் உங்கள் துருப்பிடித்த சுழற்சிகளை நகர்த்தலாம், கீழே உள்ள ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் படைப்புகளில் ஏதேனும் ஒன்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

1. ஹன்னா அரெண்ட்

ஹன்னா அரெண்ட் நவீன யுகத்தின் மிகவும் பிரபலமான அரசியல் தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். 1933 இல் ஜெர்மனியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு, அவர் நம் காலத்தின் எரியும் பிரச்சினைகளைப் பற்றி தீவிரமாகச் சிந்தித்தார், மேலும் வாழ்க்கை, பிரபஞ்சம் மற்றும் பொதுவாக எல்லாவற்றின் முக்கிய கேள்விகளுக்கும் விடாமுயற்சியுடன் பதில்களைத் தேடத் தொடங்கினார். எனக்குள்ளும், அரசியலைப் பற்றிய எனது சிந்தனைகளிலும் முழுமையாக மூழ்கி, சிவில் சமூகத்தின், சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம், தீமை மற்றும் மன்னிப்பு பற்றி, ஹன்னா தனது தேடலின் மூலம் அந்தக் காலத்தின் பயங்கரமான அரசியல் நிகழ்வுகளை புரிந்து கொள்ள முயன்றார். அரேண்டின் கருத்துக்களை ஒரு பொதுவான திட்டத்தின்படி வகைப்படுத்துவது கடினம் என்றாலும், ஹன்னா தனது ஒவ்வொரு படைப்பிலும் (அவற்றில் 450 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன) "நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க" மனிதகுலத்தை அழைக்கிறார்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம்", 1951
"தி பேனாலிட்டி ஆஃப் ஈவில்: ஐச்மேன் இன் ஜெருசலேம்", 1963

2. நோம் சாம்ஸ்கி

பகலில் MIT இல் மொழியியல் பேராசிரியராகவும், இரவில் அமெரிக்க அரசியலை விமர்சிப்பவராகவும் இருக்கும் நோம் சாம்ஸ்கி, கல்வித்துறைக்கு வெளியேயும் உள்ளேயும் தீவிரமான தத்துவவாதி. அவரது அரசியல் கருத்துக்கள் புருவத்தில் அல்ல, ஒரே நேரத்தில் இரண்டு கண்களில். இந்த தத்துவஞானி பொதுமக்களுக்கு புதிய முடிவுகளை உருவாக்கும் நோக்கில் கேள்விகளைக் கேட்கிறார். சாம்ஸ்கி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், சாம்ஸ்கி படிநிலை எனப்படும் முறையான மொழிகளின் வகைப்படுத்தலை வெளியிட்டதன் மூலம் மொழியியலின் முகத்தை மாற்றினார். மற்றும் நியூயார்க் டைம்ஸ் புத்தக விமர்சனம் "நோம் சாம்ஸ்கி ஒருவேளை இன்று உயிருடன் இருக்கும் மிக முக்கியமான அறிவுஜீவி" என்று கூறியது.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"சின்டாக்டிக் கட்டமைப்புகள்", 1957
"அறிவு மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சனை", 1971
தேவையான மாயைகள்: ஜனநாயக சமூகங்களில் சிந்தனைக் கட்டுப்பாடு, 1992
"மேலதிகாரம் அல்லது உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டம்: உலக மேலாதிக்கத்திற்கான யுஎஸ் குவெஸ்ட்", 2003

3. அலைன் டி போட்டன்

ஆங்கில எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியுமான, ராயல் சொசைட்டி ஆஃப் லிட்டரேச்சரின் உறுப்பினரும், தொலைக்காட்சி தொகுப்பாளருமான அலைன் டி போட்டன் உறுதியாக இருக்கிறார். பண்டைய கிரீஸ், நவீன தத்துவம் சமூகத்திற்கான சில நடைமுறை மதிப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவரது உழைப்பு, ஆவணப்படங்கள்மற்றும் விவாதங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட அம்சங்களைத் தொடும் மனித வாழ்க்கை, தொழில்முறை வேலைக் கோளம் வரை, தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் காதல் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான தேடலின் சிக்கல்களுடன் முடிவடைகிறது.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"காதலின் அனுபவங்கள்", 1997
நிலை கவலை, 2004
"மகிழ்ச்சியின் கட்டிடக்கலை", 2006

4. எபிகுரஸ்

எபிகுரஸ் ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஆவார், கிரேக்க தீவான சமோஸில் பிறந்தவர் மற்றும் நிறுவனர் ஆவார். கடந்த காலத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர் மகிழ்ச்சிக்கான வழி இன்பத்தைத் தேடுவதன் மூலம் உள்ளது என்று திட்டவட்டமாக வலியுறுத்தினார். நண்பர்களுடன் உங்களைச் சூழ்ந்து கொள்ளுங்கள், தன்னிறைவு பெறுங்கள், வெறித்தனமாகச் செல்லாதீர்கள் - இது அவருடைய மாறாத கொள்கை. "எபிகியூரியன்" என்ற வார்த்தையானது, சூழலுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்ட ஏற்பாடுகள் காரணமாக பெருந்தீனி மற்றும் சும்மா இருப்பதற்கு ஒத்ததாக மாறியுள்ளது. சரி, பிரபல தத்துவஞானியின் படைப்புகளை தனிப்பட்ட முறையில் படித்து உங்கள் சொந்த முடிவுகளை எடுக்க உங்களை அழைக்கிறோம்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
பழமொழிகளின் தொகுப்பு "முக்கிய எண்ணங்கள்"

5. ஆர்னே நெஸ்

அல்பினிஸ்ட், சமூக ஆர்வலர் மற்றும் தத்துவஞானி, முதலில் நோர்வேயைச் சேர்ந்தவர், ஆர்னே நாஸ் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தில் ஒரு முக்கிய பங்காளியாக இருந்தார் மற்றும் அழிவு பற்றிய விவாதத்தில் ஒரு தனித்துவமான பார்வையை எழுதியவர். இயற்கை உலகம். நெஸ் "ஆழமான சூழலியல்" என்ற கருத்தை உருவாக்கியவராகவும், பெயரிடப்பட்ட இயக்கத்தின் நிறுவனராகவும் கருதப்படுகிறார்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"விளக்கம் மற்றும் துல்லியம்", 1950

6. மார்தா நுஸ்பாம்

அமெரிக்கன் Martha Nussbaum அடிப்படையில் சமூக நீதி பற்றி உரக்கப் பேசுகிறார் பண்டைய தத்துவம்அரிஸ்டாட்டில், ஒவ்வொரு நபரும் பிரிக்க முடியாத கண்ணியத்தைத் தாங்குபவர். நுஸ்பாம், புத்திசாலித்தனம், வயது அல்லது பாலினம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், மனித இனத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் இந்த மரியாதைக்குரிய முறையில் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். சமூகம் பரஸ்பர நலனுக்காக செயல்படவில்லை, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் அன்பிற்காக செயல்படுகிறது என்பதில் மார்த்தா உறுதியாக இருக்கிறார். இறுதியில், நேர்மறையான சிந்தனையின் சக்தியை யாரும் ரத்து செய்யவில்லை.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
“லாபத்திற்காக அல்ல. ஜனநாயகத்திற்கு மனிதநேயம் ஏன் தேவை”, 2014

7. ஜீன்-பால் சார்த்ரே

அவரது பெயர் நடைமுறையில் இருத்தலியல்வாதத்திற்கு ஒத்ததாகிவிட்டது. பிரெஞ்சு தத்துவவாதி 1930 மற்றும் 1940 க்கு இடையில் தனது முக்கிய படைப்புகளை உருவாக்கிய நாடக ஆசிரியர் மற்றும் நாவலாசிரியர், மனிதன் சுதந்திரத்திற்கு அழிந்துவிட்டான் என்ற சிறந்த எண்ணத்தை அவரது சந்ததியினருக்கு வழங்கினார். இருப்பினும், இதைப் பற்றி நாங்கள் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம், ஒரு அபாயகரமான தற்செயல் நிகழ்வால் இந்த கட்டுரையை நீங்கள் தவறவிட்டால், நீங்கள் இடைவெளியை நிரப்பலாம்

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"குமட்டல்", 1938
"மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால்", 1943

8. பீட்டர் சிங்கர்

வெளியிட்ட பிறகு உங்கள் பிரபலமான புத்தகம்ஆஸ்திரேலிய தத்துவஞானி பீட்டர் சிங்கரின் 1975 ஆம் ஆண்டில் விலங்கு விடுதலை, நமது சிறிய சகோதரர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான அனைத்து ஆர்வலர்களுக்கும் ஒரு வழிபாட்டு நபராக மாறியது. உங்கள் தட்டில் உங்கள் உணவை மறுபரிசீலனை செய்ய இந்த நண்பருக்கு தயாராகுங்கள் மற்றும் குறைந்த அதிர்ஷ்டசாலிகளுக்காக சிறிய தியாகங்களைச் செய்ய உங்களை ஊக்குவிக்கவும்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
விலங்கு விடுதலை, 1975

9. பருச் ஸ்பினோசா

டச்சு தத்துவஞானி பாருக் ஸ்பினோசா 17 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தாலும், அவரது தத்துவம் இன்றும் பல வழிகளில் பொருத்தமானது. அவரது முக்கியப் படைப்பான நெறிமுறைகளில், ஸ்பினோசா தனது விஷயத்தை ஒரு கணித சமன்பாடு என்று விவரிக்கிறார் மற்றும் மனித நபரின் முழுமையான சுதந்திரத்தின் யோசனைக்கு எதிராக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறார், நமது மனம் கூட இயற்கையின் இயற்பியல் விதிகளின் கொள்கைகளின்படி செயல்படுகிறது என்று வாதிடுகிறார்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"நெறிமுறைகள்", 1674

10. Slavoj Zizek

ஸ்லோவேனிய தத்துவஞானி, கலாச்சார விமர்சகர் மற்றும் லுப்லஜானாவின் நிறுவனர் தத்துவ பள்ளிஸ்லாவோஜ் ஜிசெக் நவீன பாப் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க நபராக மாறியுள்ளார். ஸ்லாவா தன்னை ஒரு "போராளி நாத்திகர்" என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவரது புத்தகங்கள் உடனடியாக அதிக எண்ணிக்கையில் விற்கப்பட்டு சிறந்த விற்பனையாகின்றன.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்:
"சாத்தியமற்ற ஆண்டு. கனவு காணும் கலை ஆபத்தானது”, 2012
"உண்மையின் பாலைவனத்திற்கு வரவேற்கிறோம்", 2002
"பொம்மை மற்றும் குள்ள. மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கும் கிளர்ச்சிக்கும் இடையிலான கிறிஸ்தவம்”, 2009

தத்துவம் என்றால் நம் வீட்டு சமையலறையில் நடக்கும் மாலை நேர விவாதங்கள் என்று சொல்லலாம், ஆனால் அவ்வளவு எளிதில் தெரிந்து கொள்ள முடியாத ஒரு தத்துவமும் இருக்கிறது. இவை அர்த்தம், உண்மை, வாழ்க்கை மற்றும் காதல் பற்றிய சர்ச்சைகள் மட்டுமல்ல, இது அறிவியல், அவர்கள் அதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். கற்றறிந்த தத்துவவாதிகள். எனவே, நவீன தத்துவத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் யாரைப் பார்ப்பது மதிப்புக்குரியது, யாரை நீங்கள் நன்கு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், என்ன அர்த்தத்தை நீங்களே கண்டுபிடிக்கலாம் என்பதைப் பார்ப்போம்.

1933 இல் ஜெர்மனியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு பெண்ணுடன் ஆரம்பிக்கலாம், அவள் பெயர் ஹன்னா அரெண்ட். இந்த உடையக்கூடிய பெண் ஒரு அரசியல் தத்துவஞானி ஆனார், அவள் நம் காலத்தின் கடினமான கேள்விகளைக் கேட்கத் தொடங்கினாள், அதற்கான பதில்களைத் தானே தேடினாள்.

எனவே, ஹன்னா அரசியல், சிவில் சமூகம், சர்வாதிகாரம், தீமை மற்றும் மன்னிப்பு பற்றி யோசித்தார், அவருக்கு நிறைய தலைப்புகள் இருந்தன. ஹன்னா தனது வேலையில், "நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி முழுமையாக சிந்திக்க" ஊக்குவிக்கிறார். இந்த அற்புதமான பெண்ணுடன் நீங்கள் நெருங்கி பழக விரும்பினால், நீங்கள் முதலில் அவரது "சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம்", 1951 மற்றும் "தி பேனாலிட்டி ஆஃப் ஈவில்: ஈச்மேன் இன் ஜெருசலேம்", 1963 போன்ற படைப்புகளுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

எங்கள் பட்டியலில் உள்ள இரண்டாவது மேதை நோம் சாம்ஸ்கி, இந்த மனிதர் மாசசூசெட்ஸ் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் டெக்னாலஜியில் மொழியியல் பேராசிரியராக உள்ளார். அதே சமயம், சாம்ஸ்கியும் அமெரிக்க அரசியலை விமர்சிப்பவர். இந்த நபரை 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி என்று பாதுகாப்பாக அழைக்கலாம், ஏனென்றால் அவர் மிகவும் முக்கியமான கேள்விகளைக் கேட்கிறார், முதலில், சமூகத்திற்கு.

மூலம், நியூயார்க் டைம்ஸ் புத்தக விமர்சனம் இதழ் கூட இந்த விஞ்ஞானியின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி எழுதியது, அதாவது, அவர் நவீன அறிவுஜீவிகளில் மிக முக்கியமானவர். எனவே, அத்தகைய எடை கொண்ட ஒரு நபருக்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு, அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்: "தொடரியல் கட்டமைப்புகள்", 1957, "அறிவு மற்றும் சுதந்திரத்தின் சிக்கல்", 1971, "தேவையான மாயைகள்: ஜனநாயக சமூகங்களில் சிந்தனைக் கட்டுப்பாடு", 1992 , "மேலதிகாரம் அல்லது உயிர்வாழ்வதற்கான சண்டை: உலக ஆதிக்கத்திற்கான யு.எஸ். பர்சூட், 2003.

21 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவ உலகில் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றொரு பாத்திரம் அலைன் டி போட்டன். இந்த ஆங்கிலேயர் ராயல் சொசைட்டி ஆஃப் லிட்டரேச்சரில் உறுப்பினராக உள்ளார், அவர் ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் தொலைக்காட்சி தொகுப்பாளர் ஆவார்.

அவரது படைப்புகளில் நீங்கள் வாழ்க்கையில் சிந்திக்கக்கூடிய அனைத்தும் உள்ளன: இங்கே உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பிற்கான பாதை உள்ளது, இங்கே உங்களுக்கு நண்பர்கள், மக்களுடனான உறவுகள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளது. வேலையில் எல்லாம் ஏன் சரியாக நடக்கவில்லை, ஏன் வாழ்க்கையில் உங்கள் வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான பாதையில் நீங்கள் என்ன தவறு செய்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், இந்த புத்திசாலித்தனமான தத்துவஞானியின் பிரதிபலிப்பை நீங்கள் படிக்க வேண்டும். அவருடைய பெரும்பாலானவை இங்கே குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகள்: "அன்பின் அனுபவங்கள்", 1997, "அந்தஸ்து பற்றிய அக்கறை", 2004, "மகிழ்ச்சியின் கட்டிடக்கலை", 2006.

மீண்டும், எங்கள் தத்துவப் பட்டியலில் ஒரு பெண், அவரது பெயர் மார்தா நஸ்பாம், சமூக நீதி பற்றிய இந்த அமெரிக்க மோனோலாக், அவர் அரிஸ்டாட்டில் மூலம் பெறப்பட்ட பண்டைய தூண்களில் தனது படைப்புகளை நம்பியுள்ளார். இந்த வலிமையான பெண்ணின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் எந்த பாலினம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது தேசியத்தின் அடிப்படையில் அவர் என்ன, அவர் எவ்வளவு வயதானவர், மற்றும் பல, பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியாக ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கண்ணியம் உள்ளது. பற்றி பேசினார்.

ஒரு பெண் மரியாதை போன்ற ஒரு வகையைப் பற்றி பேசுகிறார், அவள் இருக்க வேண்டும், ஆனால் இதை எப்படி அடைவது? சமூகம், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, பரஸ்பர நன்மையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்படவில்லை, அது நல்ல மற்றும் தூய்மையான உணர்வுகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மொத்தத்தில், மார்த்தாவைப் படிக்கவும், நீங்கள் உண்மையை நெருங்கிவிடுவீர்கள் உலகம் அறியும்வேலை: "லாபத்திற்காக அல்ல. ஜனநாயகத்திற்கு மனிதநேயம் ஏன் தேவை", 2014

நிச்சயமாக, இந்த நபர்கள் எழுதிய அனைத்தையும் நீங்கள் உண்மையாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, இதை நீங்கள் எதையும் செய்ய முடியாது, ஒருபோதும் செய்ய முடியாது. உண்மை என்னவென்றால், தத்துவவாதிகளைப் படிப்பதன் மூலம், நீங்கள் சிந்திக்கவும், கேள்விகளைக் கேட்கவும், சில முடிவுகளை எடுக்கவும் கற்றுக்கொள்ளலாம், மேலும் இது வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமானது - உங்கள் கண்களையும் இதயத்தையும் திறக்க.

1. கர்ட் வோனேகட்(11/11/1922 - 04/11/2007) - அமெரிக்க நையாண்டி, போகோனிசம் என்ற கற்பனை மதத்தை உருவாக்கியவர். இந்த போதனையின்படி, மனிதகுலம் கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றும் குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லை.

ஒரு விஞ்ஞானி ஒரு எட்டு வயது சிறுவனுக்கு அவன் என்ன செய்கிறான் என்பதை விளக்க முடியவில்லை என்றால், அவன் ஒரு கள்ளன்.

நம் உணர்வு துல்லியமாக நம் ஒவ்வொருவரிடமும் வாழும், ஒருவேளை புனிதமானது. நம்மில் உள்ள மற்ற அனைத்தும் இறந்த இயந்திரவியல்.

இந்த உலகில் எத்தனையோ அன்பு உள்ளது, அனைவருக்கும் போதுமானது, நீங்கள் தேடக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும்.

வரலாற்றின் படிப்பினைகளைப் புறக்கணிப்பவர்கள் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் அழிந்துபோகிறார்கள்.

வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அனைத்தும் எழுத்தாளர் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ் புத்தகத்தில் உள்ளது.

2. தலாய் லாமா XIV(07/06/1935 - தற்போதைய நேரம்) - ஆன்மீக தலைவர்புத்த மதத்தினர், அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர்.

நாம் அபூரணமாக இருப்பதால் உலகம் அபூரணமானது.

பொறுமை நம்மை சோர்வு மற்றும் விரக்தியிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

நீங்கள் உள் அமைதியை அடைந்திருந்தால், மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளிலும் நீங்கள் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம்.

முதலில் நமது ஆன்மாவில், இதயத்தில் அமைதியைக் கட்டமைக்காவிட்டால், பூமியில் அமைதியைக் கட்டியெழுப்ப முடியாது.

மௌனம் சில நேரங்களில் கேள்விகளுக்கு சிறந்த பதில்.

3. ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ்(02/24/1955 - 10/5/2011) - ஆப்பிள் நிறுவனத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். தகவல் தொழில்நுட்ப உலகில் ஒரு குரு மற்றும் ஸ்மார்ட்போன் சகாப்தத்தின் முழு தலைமுறைக்கும் ஒரு சிலை.

இந்த உலகத்திற்கு பங்களிக்க நாங்கள் இங்கு வந்துள்ளோம். வேறு எதற்காக இங்கே இருக்கிறோம்? - மற்றவர்கள் வளர்க்கும் உணவை நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மற்றவர்கள் செய்த ஆடைகளை நாங்கள் அணிகிறோம். மற்றவர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மொழிகளை நாங்கள் பேசுகிறோம். நாம் கணிதத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் மற்றவர்களும் அதை வளர்த்தெடுத்தோம் ... இதை நாம் அனைவரும் எப்போதும் சொல்வோம் என்று நினைக்கிறேன். மனித குலத்திற்கு பயனுள்ள ஒன்றை உருவாக்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு.

அப்படி எதுவும் இல்லை வெற்றிகரமான மனிதன்ஒருபோதும் தடுமாறாத அல்லது தவறு செய்யாதவர். தவறுகளைச் செய்த வெற்றிகரமான நபர்கள் மட்டுமே உள்ளனர், ஆனால் அந்தத் தவறுகளின் அடிப்படையில் தங்கள் திட்டங்களை மாற்றுகிறார்கள்.

எதையாவது இழக்க வேண்டும் என்று நினைப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கு மரணத்தின் நினைவே சிறந்த வழியாகும். நீங்கள் ஏற்கனவே நிர்வாணமாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் இதயத்தைப் பின்பற்றாததற்கு உங்களுக்கு இனி ஒரு காரணம் இல்லை.

சாக்ரடீஸ் உடனான சந்திப்புக்காக எனது அனைத்து தொழில்நுட்பங்களையும் வர்த்தகம் செய்வேன்.

4. பேங்க்சி- (பிறப்பு 1974 அல்லது 1975, சரியான தேதி தெரியவில்லை) என்பது ஒரு ஆங்கில தெரு கலைஞர், கிராஃபிட்டி கலைஞர் மற்றும் அரசியல் ஆர்வலர் ஆகியோரின் புனைப்பெயர். பேங்க்சியின் உண்மையான பெயர் தெரியவில்லை.

நான்கு அடிப்படை மனித தேவைகள் உள்ளன; உணவு, தூக்கம், செக்ஸ் மற்றும் பழிவாங்குதல்.

கிரகத்தின் மிகக் கொடூரமான குற்றங்கள் விதிகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்பவர்களால் செய்யப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களால் செய்யப்படுகின்றன.

கடைசி மரமும் வெட்டப்படும்போதும், கடைசி நதியில் விஷம் கலந்ததும் மட்டுமே - இந்தியப் பழமொழிகளின் நித்திய மேற்கோள்கள் அவரை ஒரு பொம்மை போல ஆக்குகின்றன என்பதை ஒருவர் புரிந்துகொள்வார்.

ஹோலி கிரெயில் பேலன்ஸ் என்பது ஓவியம் வரைவதற்கு மக்கள் செலவிடுவதை விட குறைவான நேரத்தை செலவிடுவது.

தோல்வியுற்ற ஆனால் திறமையானவர்களை விட உலகில் பொதுவானது எதுவுமில்லை. எனவே, உங்களை வீட்டில் தங்க வைக்கும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு வீட்டை விட்டு வெளியேற முயற்சிக்கவும்.

முட்டாளும் பணமும் விரைவாகப் பிரிகின்றன. இந்த மாதிரியை எனக்கு விளக்கும் ஒருவருக்கு நான் நிறைய பணம் செலுத்துவேன்.

வீட்டை விட்டு வெளியேற எந்த காரணமும் தெரியவில்லை. நாங்கள் இன்னும் ஒவ்வொரு முறையும் திரும்பி வருகிறோம்.

வாழ்க்கையின் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் பாட்டிலின் அடிப்பகுதியில் இல்லை என்பதை நான் எப்போது புரிந்துகொள்வேன்? அவர்கள் தொலைக்காட்சியில்!

அமைதிக்கான நோபல் பரிசு... அதற்காக நான் கொல்லுவேன்!

புரிந்து கொள்ளுங்கள், நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் ஒரு சிறிய ஹோமர் சிம்ப்சன் இருக்கிறார்.

சமுதாயத்தின் நவீன திசைகளும் வளர்ச்சி விகிதங்களும் வளர்ச்சிக்கான பரந்த வாய்ப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன தத்துவ கருத்துக்கள்மற்றும் பொதுவாக தத்துவம். ஒருவேளை அதனால்தான் நவீன தத்துவத்தின் போக்குகளில் ஒன்று அதன் மூன்று கூறுகளின் ஒற்றுமை: ஆன்டாலஜி, எபிஸ்டெமோலஜி, ஆக்சியாலஜி. மறுபுறம், இப்போது, ​​மெட்டாதியோரைசிங் என்று அழைக்கப்படுவது இனி நடக்காது. "பெரும் கோட்பாடுகள்" என்று அழைக்கப்படுவதை நிராகரிப்பது பொதுவாக பின்நவீனத்துவ சிந்தனையின் போக்குகளில் ஒன்றாகும், இது எனக்கு தோன்றுகிறது, யாரும் வாதிடவில்லை. நவீன தத்துவம்"இருக்கிற அனைத்தையும் புரிந்துகொள்வதற்கான" சில வழிகள் நீண்ட காலமாக நிறுத்தப்பட்டுள்ளன: கொள்கையளவில் இருப்பது எப்படி சாத்தியம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் உலகளாவிய சட்டங்கள் என்ன என்ற கேள்வியை இது இனி எழுப்பாது. இன்று போக்குகள் மற்றும் வடிவங்களைப் பற்றி பேசுவது வழக்கம். நாங்கள் மேலும் சென்று, பாடத்தின் பிரச்சினையில் நாங்கள் இனி கவலைப்படவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தோம், மேலும், மனச் சூழல் (நான் அப்படிச் சொன்னால்) XIX இன் பிற்பகுதிநூற்றாண்டு, தற்போதைய தருணம் வரை, மிகவும் குளிர்ச்சியான இரத்தத்துடன் அதன் சொந்த பாரம்பரியத்தை "கீழடித்தது". அறிவொளியின் யுகம், அதன் மானுட மைய நோய்களுடன், நெக்ரோபிலியாவுக்கு வழிவகுத்தது. "சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பித்தல்", "மனித அழிவுத்தன்மையின் உடற்கூறியல்" போன்ற E. ஃப்ரோம்வின் படைப்புகளில் இந்த வார்த்தையை நாம் காணலாம். மறைமுகமாக, இது மிகத் தெளிவாக எஃப். நீட்சேயின் புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கையில் தொடங்கியது "கடவுள் இறந்துவிட்டார்", பின்னர் அதே நேரத்தில், எம். ஃபூக்கோ இந்த விஷயத்திற்கு "வாழ்க்கையை மறுக்கிறார்", ஆர். பார்தேஸ் ஆசிரியரைக் "கொல்லுகிறார்" மற்றும் ஜே. சமூகத்தின் முடிவைப் பற்றி பாட்ரிலார்ட் நமக்கு எழுதுகிறார். எனவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பல மைய தத்துவ (மற்றும் மட்டுமல்ல) பிரிவுகள் "காலாவதியான கருத்துகளின் திணிப்பாக" மாறும். தத்துவம் "படைப்பாளரிடமிருந்து" இழக்கப்படும், ஆனால் அதே நேரத்தில் அது தொடர்ந்து இருக்கும், இனி ஒரு பாடமாக இல்லாத ஒரு நபர் "வரலாற்றின் அரங்கில்" இருக்கிறார், இது உண்மையில் ஏற்கனவே வரலாற்று மற்றும் தற்காலிகமாக இருக்கும். . முன்னேற்றம் பற்றிய யோசனை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, "முன்னேற்றம் ஒரு தவறான யோசனை" என்று எழுதும் எப். நீட்சேவை நாம் மீண்டும் நினைவுபடுத்தலாம், உண்மையில், அவர் ஏற்கனவே "முன்னேற்றத்தில்" வெறுப்பைக் கண்டார், இது வீழ்ச்சியின் அறிகுறியாகும். நவீன கலாச்சாரம். இருபதாம் நூற்றாண்டின் நிகழ்வுகள் இறுதியாக முற்போக்கான வளர்ச்சியின் யோசனையை "பொது நன்மை" என்ற பெயரில் "இல்லாத நிலைக்கு" அனுப்பும். Z. பிராய்ட் தனது "கலாச்சாரத்தின் மீதான அதிருப்தி" என்ற புத்தகத்தில் "ஒரு நபரை மகிழ்விப்பதற்காக உலகை உருவாக்கும் பணி அல்ல" என்று முரண்பாடாக குறிப்பிடுகிறார். முடிவு எளிதானது: இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவம் நெருக்கடியின் தத்துவம், அதன் பிறகு "இடுகை" என்ற முன்னொட்டுடன் ஏதாவது இருக்க வேண்டும். மேற்கூறிய கட்டமைப்பின் அடிப்படையில், 21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம் என்பது அத்துமீறலுக்குப் பிந்தைய ஒரு தத்துவமாக மாறும் என்பதே எங்கள் பணியின் மைய ஆய்வறிக்கை.
இந்த ஆய்வறிக்கையை நிரூபிக்க பல வழிகள் உள்ளன. முதல் வழியை வரலாற்றுப் பின்னோக்கி வழி என்று அழைப்போம். இந்த விஷயத்தில், தத்துவத்தின் காலவரையறையின் மிக மேலோட்டமான ஆய்வுடன் கூட, "மையம்" என்பதை ஒருவர் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதை மட்டுமே நாங்கள் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறோம். தத்துவ சிந்தனைஒரு சமயம் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில், தத்துவம் வளர்ச்சியின் மையப் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வதில் ஈடுபட்டுள்ளது என்ற அர்த்தத்தில் மிகவும் உறுதியான "சமூக ஒழுங்கு" இருந்தது. மனித நாகரீகம்அனைத்தும். சமயங்களில் பண்டைய தத்துவம்உலகின் தோற்றத்தை விளக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன (தலேஸ் மற்றும் பிற), பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் மாநில நிர்வாகத்தின் சாத்தியமான அமைப்புகளின் அடித்தளங்களை "இட்டனர்", அதன் தேவை சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களால் கட்டளையிடப்பட்டது. இடைக்காலத்தின் தத்துவம், ஒரு வழி அல்லது வேறு, மதத்தின் முதன்மைக்கு (கல்வியியல், பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்) சேவை செய்தது. தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம், அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் வேறுபாடு மற்றும் சிக்கலானது தவிர்க்க முடியாமல் "இருண்ட இடைக்காலத்தின் வீழ்ச்சிக்கு" வழிவகுத்தது, "மனித இயல்பு", அந்த நபரை மையத்தில் வைக்க வேண்டியிருந்தது, அவரை "எல்லாவற்றின் அளவீடு" ஆக்கியது, உண்மையில் இது அறிவொளி யுகத்தால் செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், இது சமத்துவமின்மை அல்லது "ஹாப்பீசியன் பிரச்சனை" என்று அழைக்கப்படுவது போன்ற பல சிக்கல்களைத் தீர்க்கவில்லை, இது இன்று இறுதியாக "சமூகம் எப்படி சாத்தியம்" என்ற கேள்வியின் வடிவத்தில் சமூகவியலுக்கு இடம்பெயர்ந்தது? "சமூகம் சாத்தியமற்றது" என்ற கேள்விக்கு இன்று நம்மிடம் பதில்கள் உள்ளன, இது உண்மையில் இந்த "அச்சு" பிரச்சினையிலிருந்து ஒரு வழியாக மீறுவதற்கான முயற்சியாகும். நிச்சயமாக, தத்துவத்தின் நவீன போக்குகள் மற்றும் உண்மையில் பொதுவாக அறிவியலை ஒருவர் எதிர்க்க முடியும், அதாவது: ஆன்டாலஜி, அறிவு மற்றும் நெறிமுறைகளின் ஒற்றுமை, கோட்பாட்டு கட்டுமானங்கள் மற்றும் பயன்பாட்டு ஆராய்ச்சியின் ஒற்றுமை, அவர்கள் சொல்வது போல், இடைநிலை வேலை, " தலைகீழ் பக்கம்”, அதாவது, சமூகத்தின் வளர்ச்சி “பாதுகாப்பில்” நிலைத்திருக்க எந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லக்கூடாது என்பதைக் குறிப்பிடுவது. ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், "புதிய பாதுகாப்பு அமைப்புகளின் கட்டுமானம்" ஆபத்துகளைத் தூண்டுகிறது, இது டபிள்யூ. பெக்கின் கூற்றுப்படி, "கடந்த காலங்களின் ஆபத்துகளிலிருந்து தர ரீதியாக வேறுபட்டது." அறிவியலும் தத்துவமும், இந்த ஆபத்துக்களை எதிர்கொண்டு, புரிந்துகொள்வது, சாத்தியமற்ற வளர்ச்சியின் வரம்புகளை மீண்டும் மீண்டும் குறிக்கிறது, அதன் மூலம் விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் உதவியின்றி, "புதிய பாதுகாப்பு அமைப்புகளின்" பிறப்பை "தூண்டுகிறது". ஒரு "புதிய" ஆபத்து. இந்த பிரதிபலிப்புகள் மீது வசிப்பதால், தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான அறிவு தன்னை மீறி வளர்ந்ததை நாம் கவனிக்கிறோம். ஒரு விமர்சனம் அல்லது ஒழுங்குக்கான மன்னிப்பு, அது தவிர்க்க முடியாமல் தன்னைத் தாண்டி, அதன் சொந்த அடித்தளங்களைத் தூக்கியெறிந்தது. மனிதாபிமானத்தின் வளர்ந்து வரும் பிரச்சனை, ஒரு நபர் தனது சொந்த உடல் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லும் பிரச்சனை, பல்வேறு தொழில்நுட்பங்களை "தனக்குள் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம்", இதில் எஃப். நீட்சேவின் ஆய்வறிக்கை: "மனிதன் கடக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று" என்பது மிகவும் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. , சமூக முரண்பாடுகளை அகற்றாது, இருப்பினும், "டிரான்ஸ்ஷுமன்" உருவாவதற்கான விரைவான வேகம் அவரது மன்னிப்பு மட்டுமல்ல, விமர்சனத்தின் கேள்வியையும் நம் முன் வைக்கும். அத்துமீறலுக்குப் பிந்தைய தத்துவத்தின் திட்டம் இப்படித்தான் எழும், அதன் பணி பொதுவாக மீறல் செயல்முறைகளை "மடித்தல்" ஆகும்.
வாதத்தின் இரண்டாவது வரியை எபிஸ்டெமோலாஜிகல் என்று அழைப்போம், மேலும் அதை மிகச் சுருக்கமாகக் கருதுவோம், ஏனெனில் எங்கள் பார்வையில், "அத்துமீறலின் சாராம்சம்" என்ற கேள்வி மேலே உள்ளவற்றுடன் கூடுதலாக உள்ளது. இன்று, தத்துவம் ஹெகலியன் இயங்கியலில் இருந்து விலகியதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, பின்நவீனத்துவ உரையாடலில், ஒப்பீட்டளவில் ஒரு சிதைந்த பைனரியாக முன்வைக்கப்படுகிறது. அத்துமீறலைப் பின்பற்றுபவர்களில் ஒருவரான எம். ஃபூக்கோ, அத்துமீறல் இருப்பதன் வரம்பு பற்றிய கேள்வியை எழுப்பவில்லை, ஆனால் வரம்பு மற்றும் வரம்பை மீறும் கேள்வியை எழுப்புகிறது என்று எழுதினார். இயங்கியலில், முரண்பாடுகளைத் தீர்ப்பதன் விளைவாக, தரமான புதிய ஒன்று பிறந்து, இது வளர்ச்சியின் கொள்கை என்றால், மீறல் என்பது வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு வெளியேற்றம், ஆனால் இந்த வெளியேற்றத்திற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. "நாங்கள் ஒருவித உலகளாவிய மறுப்பைப் பற்றி பேசவில்லை, எதையும் உறுதிப்படுத்தாத உறுதிமொழியைப் பற்றி பேசுகிறோம்." (எம். ஃபூக்கோ) ஹெகலின் "பினோமினாலஜி ஆஃப் தி ஸ்பிரிட்" இல் "அத்துமீறல்" என்ற சொல் முதலில் தோன்றியது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது: மேலும் பரிசீலனையில் உள்ள நிகழ்வுகள் தொடர்பாக வெளிப்புற பார்வையாளரின் நிலையை அடைவதற்கான வழியைக் குறிக்கிறது. இவை அனைத்திலிருந்தும், இயங்கியல் நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ இருந்தால், அத்தகைய மதிப்பீடுகளிலிருந்து மீறல் "இலவசமானது", இது இந்த வார்த்தையின் ஹெகலியன் விளக்கத்திற்கு முரணாக இல்லை. மற்றொரு கேள்வி என்னவென்றால், "வரம்புக்கு அப்பால்" எதுவும் இல்லை என்றால், வரம்பு தானே, ஒருவேளை, ஒரு கற்பனை மட்டுமே. நடைமுறையில், இந்த முடிவு இயங்கியலின் விளைவு மட்டுமே: தன்னைத் தாண்டிச் செல்வது, ஒவ்வொரு வரம்பையும் கடக்கும்போது புதிய ஒன்றை உருவாக்குகிறது. அதே நேரத்தில், வரம்பை மீறுவதற்கான கொள்கை முற்றிலும் இயங்கியல் சார்ந்ததாகவே உள்ளது: கடந்த வரம்பு மறுக்கப்படுகிறது. மொத்தத்தில், மேற்கூறிய அனைத்தும், சமூகத்தின் பொது வளர்ச்சியானது, வேண்டுமென்றே திசைதிருப்பப்படாமல், சமூக முரண்பாடுகளை அகற்றாது என்பதை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டுகிறது, (புதிய) மார்க்சியம் புறநிலை சமத்துவமின்மையின் சிக்கலை அகற்றவில்லை, ஆனால் அதை மாற்றியது. குறியீட்டு விமானம். ஜே. பௌட்ரிலார்டின் கருத்துப்படி, கட்டமைப்பு ரீதியான வறுமையானது சமூகத்திலிருந்து சமன் செய்யப்படவில்லை. முதலாளித்துவ உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு செயல்முறைகள் ஒருவேளை "டிரான்ஸ்ஷுமன்" தேவையை தூண்டும், ஆனால் நீங்கள் விரும்பினால், "அளவு" என்பதிலிருந்து "தரம்" க்கு ஒரு மாற்றம் இருக்கும், தத்துவம் ஆக வேண்டும்: ஒன்று முயற்சி செய்யும் நெறிமுறைகள் டெக்னோஸ்பியரின் படையெடுப்பு செயல்முறைகளை நிறுத்துங்கள் சமூக வாழ்க்கை, அல்லது ஒரு "புதிய வரம்பு" திட்டமாக மாறும், இது மீறுதலை நிராகரிப்பதில் கட்டமைக்கப்படும், மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், மீறுதலின் தத்துவம் பிந்தைய மீறுதலின் தத்துவமாக மாறும்.
முடிவில், “XXI நூற்றாண்டின் தத்துவம் என்னவாக இருக்கும் என்ற கேள்விக்கான பதில், இருபதாம் நூற்றாண்டின் சிறப்பியல்பு நெருக்கடியின் தத்துவம், இன்று மீறுதலின் தத்துவம் என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். இந்த நூற்றாண்டின் இறுதிக்குள் டெக்னோ, நானோ மற்றும் பிற பகுதிகளின் விரைவான வளர்ச்சி இந்த வளர்ச்சியின் வரம்பு பற்றிய கேள்வியை எழுப்பும், ஏனெனில் சமூகம் ஏற்கனவே பரந்த சூழலில் அதன் சொந்த பாதுகாப்பின் சிக்கலை எதிர்கொள்கிறது. ஏற்கனவே இன்று, தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் நவீன போக்குகள் "வளர்ச்சி" சிக்கல்களைத் தீர்க்காது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அவற்றை விரிவாகக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். இன்றைய உலகத்திற்கு கோட்பாடுகள் தேவையில்லை என்று தெரிகிறது. இலட்சிய சமூகம்”, ஆனால் குறிப்பிட்ட பிரச்சனைகள் பற்றிய ஆராய்ச்சி தேவை. தத்துவம் அதன் சொந்த கோட்பாட்டிற்கு அப்பால் சென்று இதற்கு பதிலளித்தது. ஆனால் "உலகம் இன்னும் துரிதப்படுத்துகிறது" மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில் தத்துவத்திற்கு விரைவில் ஒரு புதிய "சகாப்தத்தின் திட்டம்" தேவைப்படும், இது ஒருபுறம் பாதுகாப்பிற்கான பொது கோரிக்கையால் கட்டளையிடப்படுகிறது, மறுபுறம், அதன் சொந்த வளர்ச்சியின் தர்க்கத்தால். இந்த தத்துவம் என்னவாக இருக்கும் என்று இப்போது சொல்வது கடினம்: மன்னிப்பு அல்லது விமர்சனம் மட்டுமே. ஆயினும்கூட, அத்துமீறலுக்குப் பிந்தைய அத்துமீறலால் மாற்றப்படும் என்று மட்டுமே நாம் உறுதியாகச் சொல்ல முடியும் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. அதே போல் தத்துவம் (c) Solomin M.S.

விமர்சனங்கள்

அற்புதம், மாக்சிம், ஆனால் இது மிகவும் தந்திரமானது.
நாம் என்ன வகையான பாதுகாப்பைப் பற்றி பேசுகிறோம்? கிரகம் அதிக மக்கள்தொகை கொண்டது. ஏறக்குறைய பத்து பில்லியன் (இந்த எண்ணைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்!) மிகவும் பெரிய, அறிவார்ந்த, ஆக்கிரமிப்பு பாலூட்டிகள். ஒப்பிடுகையில், பூமியில் கோரை குடும்பத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு பில்லியனுக்கும் குறைவான நபர்கள் உள்ளனர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். மக்கள் எண்ணிக்கை பூச்சிகளின் எண்ணிக்கையுடன் மட்டுமே ஒப்பிடத்தக்கது, ஆனால் இங்கே அளவு ஒப்பிடமுடியாதது. ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கை இடம் இல்லை - வசதியான வாழ்க்கைக்கு ஏற்ற பல இடங்கள் இல்லை. நீங்கள் நிச்சயமாக, ஒரு நபரை நிரந்தர உறைபனியில் வைக்கலாம், அவர் அங்கு உயிர்வாழ்வார், ஆனால் இந்த உயிர்வாழ்வின் ஆறுதல் - பெரிய கேள்வி. GMO களின் வளர்ச்சியைப் பற்றி நாங்கள் புகார் செய்கிறோம், ஆனால் இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு உணவளிக்க போதுமான இயற்கை தயாரிப்புகளை எங்கிருந்து பெறுவது? வெளிப்புற இடத்தின் பற்றாக்குறை உள் இடத்தின் வரம்பில் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "பாதுகாப்பு" என்ற போர்வையில் முழுக் கட்டுப்பாட்டின் அமைப்புகள் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன, சரியான திசையில் நனவைக் கையாளும் அமைப்புகள். ஆனால் இந்த திசையின் "அவசியம்" தற்காலிகமானது, எனவே, விரைவில் அல்லது பின்னர், நேற்றைய, நேற்றைக்கு முந்தைய நாள் மற்றும் இன்றைய திசைக்கு இடையே ஒரு முரண்பாடு எழுகிறது. உணர்வு "தொங்குகிறது", அதிக வெப்பமடைகிறது மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு வடிவத்தில் தெறிக்கிறது. நிலையான சத்தம், மின்காந்த அலைகளின் வெளிப்பாடு மற்றும் நாகரிகத்தின் பிற விளைவுகளால் மேலே உள்ள காரணிகளைப் பெருக்கி, பேரழிவின் படத்தைப் பெறுங்கள்.

மதம் ஒரு காலத்தில் ஆக்கிரமிப்பைத் தடுத்து நிறுத்தியது. மற்றும் உள்ளே நவீன சமுதாயம்பொம்மலாட்டக்காரர்கள் சங்கிலி எதிர்வினையைக் கட்டுப்படுத்தும்படி அவளிடம் முறையிட முயற்சிக்கின்றனர். இருப்பினும், மதம் தோல்வியடைகிறது என்பது தெளிவாகிறது. எந்தவொரு தேசத்தின் மதங்களிலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரு தெய்வீக அதிசயத்தை ஒரு நபர் மீண்டும் செய்ய முடியாது. பிளேக் சிகிச்சை? தயவு செய்து! தண்ணீரில் நடக்கவா? தயவு செய்து. ஒரு முழு மக்களுக்கும் மூன்று அப்பம் உண்பதா? எளிதாக எதுவும் இல்லை. நாங்கள் சோதனைக் குழாய்களில் வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறோம், இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கிறோம் (ஒரு நபர் 20 நிமிடங்கள் வரை மருத்துவ மரணத்தில் இருக்க முடியும், சாரம் இறந்துவிட்டது, பின்னர் அவர்கள் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள்). மரணத்தை வெல்வதுதான் மிச்சம். கோட்பாட்டளவில், அதை எப்படி செய்வது என்று என்னால் கூட கற்பனை செய்ய முடியும் - குளோனிங் மற்றும் நனவை நகலெடுப்பதன் மூலம். மூலம், இதுபோன்ற சோதனைகள் இனி மேற்கொள்ளப்படுவதில்லை என்பது உண்மையல்ல. நிச்சயமாக, உங்களுடன் யாரும் எங்களை அழியாக்குவது சாத்தியமில்லை - ஒரு பறவையின் விமானம் அல்ல. ஆனால், சில ஷேக் என்று சொல்லலாம் - ஏன் இல்லை? இந்தப் போக்கின் வெளிச்சத்தில், எந்த மதமும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது - ஏன் சொர்க்கம் அல்லது நிர்வாணத்திற்காக பாடுபட வேண்டும், அதையே பூமியில் உருவாக்க முடிந்தால் - பணம் இருக்கும்.
எனவே, நாம் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு புதிய மூலக்கல்லுக்கு வருகிறோம் - வெற்றி. வெற்றி ஆறுதல், ஆரோக்கியம், அமைதி, அழியாமை ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும். எந்த விலையிலும் வெற்றி - அதுவே முழு தத்துவம். அல்லது நீங்கள், அல்லது நீங்கள்.
"அளவு" "தரம்" ஆக மறுபிறப்பை நீங்கள் மிகவும் துல்லியமாக கவனித்தீர்கள். பொதுவாக, நான் தனிப்பட்ட முறையில் "தங்க பில்லியன்" கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறேன். என்னிடம் அடிக்கடி கேள்வி கேட்கப்படுகிறது: "நீங்கள் இந்த பில்லியனைப் பெற திட்டமிட்டுள்ளீர்களா?" அதற்கு நான் தெளிவான மனசாட்சியுடன் பதிலளிக்கிறேன்: "ஆம், நிச்சயமாக!" இதற்குப் பிறகு, பெருமை பற்றிய குற்றச்சாட்டுகள் பின்வருமாறு: "நீங்கள் என்ன, ஒரு சூப்பர்மேன்?!" இல்லவே இல்லை. ஆனால் "பில்லியனில்" சேர ஒருவர் மிகச்சிறப்பாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை - மற்ற எட்டு பேரை விட சிறந்தவராக இருந்தால் போதும். மேலும் நான் ஒரு டஜன் அல்லது இரண்டு நபர்களை பெயரிட முடியும், அதை நான் எல்லா வகையிலும் மிஞ்சுகிறேன். எனவே, நான் ஒரு பில்லியனாக வருவேன் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் பெறுவீர்கள் - நீங்கள் ஒரு விதிவிலக்கான புத்திசாலி மற்றும் திறமையான நபர். எங்கள் இனம் "நியாயமான மனிதன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, எனவே, பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக, உள்ளுணர்வுகளால் அல்ல, காரணத்தால் தங்கள் செயல்களில் வழிநடத்தப்படுபவர்கள் உயிர்வாழ்வார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். மீதமுள்ளவை உணவுக்கான முடிவில்லாத சண்டையில் ஓரளவு அழிந்துவிடும், ஓரளவு வேலை செய்யும் கால்நடைகளாக மீண்டும் பிறக்கும். சிடுமூஞ்சித்தனத்திற்கு மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறேன். ஒரு தத்துவம் நவீன உலகம், என் கருத்துப்படி, மேலும் மேலும் நிலப்பிரபுத்துவத்தைப் போலவே இருக்கும் - "சர்வைவ்".
ஆழ்ந்த மரியாதையுடன்