பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் என்ன. பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகள்

"ஆன்மீக ஐரோப்பாவிற்கு ஒரு பிறப்பிடம் உள்ளது," என்று வாழ்ந்த மற்றும் பணியாற்றிய ஒரு ஜெர்மன் தத்துவஞானி E. Husserl கூறினார். XIX இன் பிற்பகுதி- XX நூற்றாண்டின் ஆரம்பம். இந்த இடம் கி.மு.7-6ம் நூற்றாண்டு கிரீஸ் ஆகும். அதே யோசனை, ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில், பல்வேறு திசைகளின் பெரும்பாலான தத்துவஞானிகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. "கிரேக்கர்கள் என்றென்றும் எங்கள் ஆசிரியர்களாக இருப்பார்கள்" என்று கே. மார்க்ஸ் எழுதினார். எஃப். ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, "கிரேக்க தத்துவத்தின் பல்வேறு வடிவங்களில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து பிற்கால உலகக் கண்ணோட்டங்களும் ஏற்கனவே கருவில், வெளிப்படும் செயல்பாட்டில் உள்ளன." பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் - ஒரு பொதுவான ஆன்மீக தோற்றம் நவீன தத்துவம், அனைத்து ஐரோப்பிய கலாச்சாரம். எனவே, கிரேக்க மெய்யியலின் தோற்றம் கூட நெருக்கமான கவனத்திற்குரிய பொருளாகும். தத்துவத்தின் தோற்றம் என்பது மாற்றப்பட்ட சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட தேவைகள் மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் சிக்கலான தொடர்பு ஆகும். தொடர்பு புராண பிரதிநிதித்துவங்கள்மற்றும் வளர்ந்து வரும் விஞ்ஞான அறிவு, ஒருபுறம், ஒரு சிறப்பு சமூக சூழ்நிலை, மறுபுறம், மற்றும் தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது - ஒரு தரமான புதிய நிகழ்வு, வேறுபட்டது பண்டைய புராணம், தத்துவத்திற்கு முந்தைய கருத்துக்கள், உலக ஞானம் மற்றும் அனுபவ அவதானிப்புகள்.

பழங்காலத்தின் சில அறிஞர்கள் மெய்யியல் அறிவின் ஆதாரமாகவும் உள் உள்ளடக்கமாகவும் தொன்மத்தை கூர்ந்து கவனிக்கின்றனர். மற்றவர்கள் தத்துவத்தை ஒரு "ஆரம்ப அறிவியல்" என்று கருதுகின்றனர், ஒரு பொது இயல்பு பற்றிய அறிவு, அனுபவ அறிவின் வளர்ச்சியின் விளைவாக மட்டுமே இது சாத்தியமானது, மேலும் இது விஞ்ஞான சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது (தத்துவவாதிகள் ஒரு நேர்மறை நோக்குநிலை). இன்னும் சிலர், தத்துவம் தோன்றுவதற்கு சமூக-பொருளாதார, அரசியல் முன்நிபந்தனைகளுக்குத் திரும்புகின்றனர்.

7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிரேக்கத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முன்னோடியில்லாத உயர்வுக்கான குறிப்பிட்ட காரணங்கள். கி.மு. இன்னும் அறிஞர்களின் விவாதப் பொருளாக உள்ளன. ஒரு முக்கிய ஜெர்மன் ஆராய்ச்சியாளர் E. Zeller எழுதியது இங்கே: "கிரேக்க தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான உண்மையான காரணங்கள் கிரேக்க மக்களின் மகிழ்ச்சியான பரிசில் உள்ளது, அவர்களின் புவியியல் நிலை மற்றும் வரலாற்றின் உற்சாகமான விளைவு ..." . கிரேக்கத்தின் சிறப்பு புவியியல் நிலை: கடலின் அருகாமை, மலைப்பாங்கான நிலப்பரப்பு, உள்தள்ளப்பட்ட கடற்கரைகள், மிதமான வளமான மண் - கடல் விவகாரங்களின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் வாய்ப்புகளைத் திறந்தது, வேளாண்மை, வர்த்தகம். ஆனால் இந்த சாத்தியக்கூறுகளை அவர்களால் உணர முடியவில்லை, அவர்களுக்கு ஆற்றல்மிக்க செயல்பாடு, திட்டமிடல், கணக்கீடு தேவை. சிறிய பகுதிகள் கப்பல் கட்டுதல் மற்றும் வழிசெலுத்தல் கலை ஆகியவற்றைத் தூண்டின; ஒரு கிரேக்கக் கப்பலுக்கு (ட்ரைரீம்) திறமையான மேலாண்மை தேவை. தகவல்தொடர்புகள் வர்த்தகம், தீவிர பரிமாற்றத்தின் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகின்றன. வர்த்தகம், ஒருவரின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துகிறது, அவதானிப்புகளின் குவிப்புக்கு பங்களிக்கிறது, மொழி, பழக்கவழக்கங்கள், சட்டங்கள், அறிவு ஆகியவற்றை ஒப்பிடுவதற்கான வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது மற்றும் வேறுபட்ட விஷயங்களின் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, வர்த்தகம் உலகளாவிய சரக்குக்கு சமமான பணத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. பல வேறுபட்ட விஷயங்களை ஒன்றுக்கு சமன் செய்யலாம், பல விஷயங்கள் அடிப்படையில் ஒன்று என்பதற்கு பணம் ஒரு "பொருள் ஆதாரம்". சுருக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் பணம் சக்திவாய்ந்த காரணிகளில் ஒன்றாகும். இதையொட்டி, பணத்தின் தோற்றம் "கணினி அறிவியல்" - கணித அறிவின் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது.

அடிப்படைகளின் கட்டாய பகுத்தறிவு அன்றாட வாழ்க்கைநகர்ப்புற கட்டிடக்கலை மற்றும் கைவினைஞரின் தொழிலாளர் அமைப்பு இரண்டையும் தொட்டது - "டெமியர்ஜ்". கிரேக்க மக்கள் - போலிஸ் - ஒரு சிவில் சமூகம், ஒரு நகர-அரசு. கொள்கையின் உள் ஒற்றுமை மக்களிடையே புதிய உறவுகளுக்கு வழிவகுத்தது: அவர்கள் இனி இரத்த உறவுகளால் பிணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் குடிமைக் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகளால். அகோரா - மக்கள் கூட்டம் கூடியிருந்த சதுக்கம் - நகர-மாநில குடிமக்களின் ஒற்றுமையின் புலப்படும் அடையாளமாக மாறியது.

நகரம் என்பது ஒரே உயிரினம், அதன் பல்வேறு உறுப்புகள் பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. வர்த்தகம், கைவினைப்பொருட்கள், அரசியல் ஆகிய துறைகளில் பொதுவானது முன்னுக்கு வருகிறது. நகர-மாநிலத்தின் குடிமக்கள் பட்ஜெட் பிரச்சினைகள், இராணுவ பிரச்சினைகள், கடற்படைக்கு நிதியளித்தல் மற்றும் சுரங்கங்களின் மேம்பாடு ஆகியவற்றில் கூட்டாக முடிவு செய்கிறார்கள். சுதந்திரமான அரசியல் விவாதத்தின் ஆவி, ஒழுங்கு மற்றும் சட்டத்திற்கு மரியாதையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உறவுமுறை, தனிப்பட்ட உறவுகள் பொருளாதாரம், அரசியல், சட்டம், சட்டம், விதிமுறைகள், விதிகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் - முகமற்ற ஜெனரலால் மாற்றப்படுகின்றன. காரணம், பொதுமைப்படுத்தும் திறன், தனிப்பட்ட செயல்களில் ஒரு சமூக மாதிரியைக் கண்டறிதல், நிகழ்வுகள் கொள்கையின் குடிமகனின் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். அனைத்து மிக முக்கியமான வெளிப்பாடுகள் பொது வாழ்க்கைஒரு பொதுத் தன்மையைப் பெற்று, பொது விவாதத்திற்காக சதுக்கத்தில், அகோராவிற்குக் கொண்டு வரப்படுகின்றனர். எந்தவொரு சட்டமும் அதன் சரியான தன்மையை நிரூபிக்க வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, கிரேக்க கொள்கையின் வாழ்க்கையில் இந்த வார்த்தை ஒரு பெரிய பங்கைப் பெறுகிறது. சர்ச்சை, விவாதம், விவாதம் ஆகியவற்றின் ஒரு அங்கமாக வார்த்தை அதன் சடங்கு, இரகசிய அர்த்தத்தை இழக்கிறது. இந்த வார்த்தை சிந்தனையை "சதுரத்திற்கு", உலகளாவிய நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும்.

தனிப்பட்ட சுய உணர்வு விழித்தெழுகிறது, இது பாடல் கவிதைகளில் பிரதிபலிக்கிறது (உதாரணமாக, சப்போவின் பாடல் வரிகள்). கிரேக்கர்கள் எகிப்து மற்றும் பாபிலோனின் கணித அறிவை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் இந்த அறிவு இனி பாதிரியார்களின் பாதுகாப்பில் இல்லை. ஒலிம்பியன் பலதெய்வ மதம் ஒட்டுமொத்தமாக அறிவின் வளர்ச்சியையும், விமர்சன சிந்தனையின் பரவலையும் தடுக்கவில்லை, மேலும், அதுவே விமர்சனத்தின் பொருளாக மாறியது. சோஃபிஸ்ட் புரோட்டகோரஸ் கடவுள்களின் இருப்பை சந்தேகித்தார். பலதெய்வ மதம், மக்களைப் போன்ற கடவுள்களை நம்புவது மூடநம்பிக்கை என்று கோலோஃபோனைச் சேர்ந்த செனோபேன்ஸ் நம்பினார்: நீங்கள் காரணத்தைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றினால், காளைகளுக்கு கடவுளாக ஒரு கடவுள் இருக்கும் என்று கருத வேண்டும். அனாக்ஸகோரஸ் வான உடல்கள் மத வழிபாட்டின் பொருள்களாக இருக்கக்கூடாது என்று நம்பினார், அவை எளிய கற்கள். கடவுள்கள், மக்களைப் போலவே, தங்கள் பலவீனங்களைக் கொண்டிருந்தனர், விதிக்கு பணிந்து, ஏற்பாடு செய்வதில் மனிதனுக்கு ஒரு மோசமான ஆதரவாக இருந்தனர். சொந்த உலகம்மனதின் சட்டங்களின்படி.

எனவே, கிரேக்க சமுதாயத்தின் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. இருப்பினும், பாரம்பரிய கருத்தியல் அணுகுமுறைகள், கலாச்சாரத்தில் நிலையானவை, தொன்ம திட்டத்திலிருந்து தொடர்ந்தன: நடந்த அனைத்தும் மானுடவியல் (மனிதனைப் போன்ற) கொள்கைகளை எதிர்க்கும் போராட்டத்தின் விளைவாக கருதப்பட்டது; காரண உறவுகள் பரம்பரை உறவுகள், தலைமுறை உறவுகள் போன்ற வடிவங்களில் அணிந்திருந்தன. ஏற்கனவே தனது முழு வாழ்க்கையையும் பகுத்தறிவு விதிகளுக்கு அடிபணிந்த ஒரு நபருக்கு, புராணப் படங்களின் அடிப்படையில் விதி, மகிழ்ச்சி, சுதந்திரம் பற்றிய முக்கிய கேள்விகளுக்கான தீர்வு நம்பமுடியாததாகத் தோன்றியது. உண்மையில் பொது உலகில் வாழும் ஒரு நபரின் தேவைகளை புராணம் இனி பூர்த்தி செய்யாது; அது ஆறுதலளிக்காது, நம்பிக்கையை அளிக்காது, சமூக நடவடிக்கைகளைத் தூண்டாது. உலகத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ள உலகளாவிய, இயற்கையான, நியாயமானவற்றைக் கண்டறிய வேண்டிய அவசரத் தேவை உள்ளது. தத்துவம் என்பது மனிதனின் அடிப்படை "இருத்தலியல்" தேவைக்கு முற்றிலும் புதிய வடிவமாகும். ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையில் வாழ்க்கையை கட்டமைக்கும் ஒரு நபரின் புராண கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் நிற்கும் ஒரு நபராக தத்துவவாதி மாறுகிறார்.

இந்த கட்டத்தில், வளர்ந்து வரும் தத்துவ சிந்தனை அதன் தோற்றத்தை வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கிறது: கிரேக்கர்களிடம் பழைய தொன்மங்களைத் தவிர வேறு பொருள் இல்லை, அவர்களின் சொந்த அவதானிப்பு மற்றும் பொது அறிவு. இவ்வாறு, ஹெராக்ளிட்டஸ் வெளிப்படையாக தனது அவதானிப்புகளை ஒப்புக்கொள்கிறார் சமூக வாழ்க்கைநெருப்பின் ஆரம்பம் என்ற கருத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது: "பொருட்களுக்கு தங்கம், மற்றும் தங்கத்திற்கான பொருட்கள் என அனைத்தும் நெருப்புக்காகவும், எல்லாவற்றிற்கும் நெருப்பாகவும் மாற்றப்படுகின்றன." ஆதாரங்கள் தத்துவ சிந்தனைமுதல் தத்துவவாதிகள் வாதங்களாக செயல்படுகின்றனர்.

கண்டிப்பான தத்துவ அறிக்கைகளை சிறப்புடன் பின்னிப்பிணைப்பதன் உடனடித்தன்மை குறிப்பாக முன்னோர்களால் அவர்களின் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்தும் தன்மையில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. டெமோக்ரிடஸ் தனது அணுக்களை புலப்படும் பொருட்களுடன் ஒரு எளிய ஒப்புமையின் அடிப்படையில் அறிமுகப்படுத்துகிறார், அரிஸ்டாட்டில் பூமியின் கோளத்தன்மையை இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட வரிசை முறைகளில் நிரூபிக்கிறார்: அவர் ஒரு கிரகணத்தின் போது ஒரு நிழல் இருப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார் (அதாவது, அவர் ஆதாரத்திற்காக அனுபவ தரவுகளைப் பயன்படுத்துகிறார். ) மற்றும் அனைத்து பூமிக்குரிய கூறுகளுக்கும் ஒரு "இயற்கை இடம்" தேவை என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அல்லது பொது அறிவுக்கு முறையிடுகிறது, இடம் மற்றும் நேரத்தின் அனிசோட்ரோபியை நிரூபிக்கிறது - இல்லையெனில் "மேல்" மற்றும் "கீழ்" என்ற கருத்துக்கள் இருக்காது, எனவே, அவரது கருத்து, அசைக்க முடியாதது.

முன்னோர்களின் அறிவின் முதன்மை வளாகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், பல நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

அன்றாட அனுபவத்துடன் எளிதில் ஒப்பிடக்கூடிய அனுபவரீதியான மாறுபட்ட அறிக்கைகள் (தேல்ஸின் சூரிய கிரகணத்தின் கணிப்பு அல்லது அனாக்ஸிமாண்டரின் பூகம்பம்);

சில கவனிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளை விளக்கும் சிறப்பு கோட்பாட்டு அறிக்கைகள், ஆனால் தத்துவ அமைப்புடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை அல்ல, அதே நேரத்தில் அனுபவ சரிபார்ப்புக்கு அணுக முடியாதவை; ஒலி அனுமானங்களுடன், அற்புதமான அனுமானங்கள் எழுகின்றன, புராணங்களின் கூறுகள் எளிதில் ஊடுருவுகின்றன (உறைந்த நீரில் இருந்து ஆலங்கட்டியின் தோற்றம் பற்றிய ஊக கருதுகோள்கள், பனியின் தன்மை, கிரகணம், மின்னல், வானவில், மனிதனின் தோற்றத்தைப் பற்றி);

குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுக்கான தத்துவ நியாயங்களின் நேரடி அறிமுகம், குறிப்பிட்ட ஒன்றின் வடிவத்தில் பொதுவானது (இயற்பியலில் "நான்கு கூறுகளை" அறிமுகப்படுத்துதல், உறுப்புகளின் "இயற்கை இடம்" பற்றிய கோட்பாடு இறுதிக் காரணம், அரிஸ்டாட்டில் நியாயப்படுத்துதல் புவி மையவாதம், பிளாட்டோவில் சமூகத்தின் வர்க்கப் பிரிவின் அடிப்படை);

குறிப்பிட்ட அறிவின் ஈர்ப்பு, அன்றாட அனுபவத்துடனான ஒப்புமைகள் தத்துவ முன்மொழிவுகளின் சான்றாக, குறிப்பாக பொதுவான வடிவத்தில்.

பழங்காலத்தின் "ஒற்றை அறிவியலின்" பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சுருக்கமானது, அந்தக் காலத்தில் அது உணரப்பட்ட விதத்தைப் போலவே பழங்காலத்தில் அறிவின் உண்மையான நிலையைப் பிரதிபலிக்கவில்லை. இத்தகைய பிரதிநிதித்துவங்கள் பொது அறிவு, ஊக இயற்பியல், உயிரியல், வானிலையியல் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களை இறுதித் தத்துவ அளவில் விரிவுபடுத்தும் செயல்பாட்டை "சட்டபூர்வமானதாக" ஆக்கியது. உடல் ரீதியாக உறுதியான மூலத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட கோளத்துடனான மிகவும் உறுதியானது, இணைப்பு - காற்று, நீர், நெருப்பு மற்றும் நான்கு "உறுப்புகள்" ஒரே நேரத்தில் - இந்த கருத்தை அதன் அர்த்தத்தில் தத்துவார்த்தமாக, முக்கிய வகைகளில் ஒன்றாகப் பயன்படுத்துவது இயற்கையானது. அறிவின் தனியார் கிளைகள் - இயற்பியல் மற்றும் அண்டவியல், உயிரியல் மற்றும் சமூகவியல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாரம்பரிய தத்துவமானது தனக்கு இன்னும் தெரியாத நிகழ்வுகளின் உண்மையான தொடர்புகளை இலட்சிய மற்றும் அற்புதமானவற்றுடன் மாற்றியமைக்கும் மற்றும் காணாமல் போன உண்மைகளை புனைகதைகளால் மாற்றியமைக்கும் செயல்முறை, இந்த விஷயத்தில் மிகவும் இயல்பாக நிகழ்ந்தது. கற்பனையான இணைப்புகள் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளின் விளைவாகவோ அல்லது முழுமையான விஷயத்தின் சுய-வளர்ச்சியின் விளைவாகவோ கருதப்படவில்லை, உண்மையான நடைமுறை மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்திலிருந்து எண்ணற்ற தொலைவில், ஆனால் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட சிற்றின்ப ஷெல்லில் அணிந்திருந்தன. இந்த அர்த்தத்தில், தத்துவார்த்த இயற்கை அறிவியல், அதன் முக்கிய சாதனைகள் மனித வரலாற்றின் பிற்கால காலகட்டங்களுடன் தொடர்புடையது, தத்துவ சிந்தனையின் மட்டத்தில் அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளின் "புனிதப்படுத்தலின்" விளைவாக பழங்காலத்தில் கூட இருப்பதற்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறது. பண்டைய தத்துவஞானிகளின் வியக்கத்தக்க நுண்ணறிவை இது விளக்கலாம். மனிதனின் வரலாற்று ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட அனுபவத்தை முழுமையான தத்துவக் கொள்கைகளின் உயரத்திற்கு உயர்த்துவதும் பகுத்தறிவுடன் தூய்மைப்படுத்துவதும், கோட்பாட்டு சிந்தனையின் ஒரே சாத்தியமான தொடக்கமாகும். இது அன்றாட வாழ்வின் நடைமுறைவாதத்திற்கு மேலாக கோட்பாட்டை உயர்த்துவதை சாத்தியமாக்கியது, இதன் மூலம் பார்வையாளருக்கு மறைந்திருக்கும் அனைத்து இணைப்புகள் மற்றும் ஆற்றல்களின் செழுமையையும் அனுபவத்திலிருந்து பிரித்தெடுக்கவும், அனுபவத்தின் ஒருமையில் மூழ்கி, தனது சொந்த அனுபவத்தின் நேரடி நடைமுறை முடிவில் மட்டுமே அக்கறை காட்டினார். . அறிவாற்றல் செயல்பாடு.

கிரேக்க தத்துவ சிந்தனை வரலாற்றில், ஹெகல் தொடங்கி, மூன்று முக்கிய காலகட்டங்களை வேறுபடுத்துவது வழக்கம். முதல் காலம் - கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம் (கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டு), "சாக்ரடிக்ஸ் முன்" என்று அழைக்கப்படும் தத்துவம். இரண்டாவது காலம் கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம் (கிமு V-IV நூற்றாண்டுகள்), அதன் மையத்தில் சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் தத்துவம், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம். மூன்றாவது காலகட்டம் - சரிவு பின்னர் சரிவு (கிமு III நூற்றாண்டு - கிபி V நூற்றாண்டு), கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம்.

கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம் தேல்ஸ், அனாக்சிமெனெஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், ஹெராக்ளிடஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்சகோராஸ், எலியா பள்ளியின் தத்துவவாதிகளுடன் தொடர்புடையது. "கிரேக்க தத்துவம், வெளிப்படையாக, ஒரு மோசமான சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது - நீர் எல்லாவற்றின் பிறப்பிடம் மற்றும் தாயின் கருப்பை என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து," F. நீட்சே எழுதினார். முதல் கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் கவனத்தின் மையத்தில் ஆரம்பத்தின் சிக்கல் உள்ளது. தேல்ஸின் நீர், அனாக்சிமெனிஸின் காற்று, ஹெராக்ளிட்டஸின் நெருப்பு ஆகியவை உலகின் தற்போதைய பன்முகத்தன்மையின் ஆதாரம் மட்டுமல்ல. எல்லாமே தண்ணீரிலிருந்து வருவது மட்டுமல்ல, எல்லாமே அதன் சாராம்சத்தில் நீரே. ஆரம்பம் பொருள் - இருக்கும் எல்லாவற்றின் மூலமும் அதன் சாரமும்; வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், உலகம் ஒன்றுதான். "நீர்", "காற்று", "நெருப்பு" ஆகியவை சிற்றின்ப உறுதியற்றவை, அவை ஒரு வகையான "மன உருவங்கள்", ஒற்றுமையின் யோசனைக்கான உருவகங்கள். ஒருவர் "சுய புத்திசாலி" அல்லது அதீத புத்திசாலி என்பதால் மனதில் ஊடுருவ முடியாது. "உறுப்புகள்" - முதன்மையான பொருட்கள் - இறந்த உடல்களின் ஒற்றுமைகள் அல்ல, அவை உலகின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்கள், சிற்றின்ப ஷெல்லில் அணிந்துள்ளன, அவை அண்ட மனதின் வாழ்க்கை வடிவங்கள். எனவே, முதல் தத்துவவாதிகள் "தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதிகள்" என்ற மதிப்பீடு முற்றிலும் சரியானது அல்ல. தத்துவஞானியின் மனதில் உள்ள பொருள் உலகத்திலிருந்து இன்னும் பிரிக்கப்படாத கருத்துக்கள் ஒரு பொருள் ஓட்டில் வாழ்கின்றன. மனிதனின் தொடர்பு - பகுத்தறிவைத் தாங்குபவர் - உலகளாவிய, இயற்கையில் இயற்கையானது என நியாயமானவற்றுடன் மனிதனைப் போன்ற கடவுள்களின் முகமூடியாக இயற்கையுடன் மனிதனின் உறவின் பழமையான மானுடவியல் மாற்றுகிறது. அனைத்து பூமிக்குரிய வடிவங்களுக்கும் தொடக்கத்தின் ("வளைவு") "ஒற்றுமையின்மை" பற்றிய யோசனை, தேல்ஸின் இளைய சமகாலத்தவரான அனாக்ஸிமாண்டர் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) மூலம் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அதன் அஸ்திவாரங்களில் உள்ள உலகம் ஒரு நபருக்கு ஒத்ததாக இல்லை, ஆனால் ஒரு நபர், அவரது அனைத்து பூமிக்குரிய, உடல் வரம்புகளுடன், ஒரு சிறப்பு திறன் இருப்பதால், அவரை உயர்த்தும், ஆனால் அவரை பயமுறுத்துகிறது - மனம். காரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஒரு நபர் பல மனித, "மிகவும் மனித" குணங்களை இழக்கிறார். "எல்லாவற்றின் தொடக்கமும் அடிப்படையும் apeiron ஆகும்." Apeiron - எல்லையற்ற, வரம்பற்ற, முடிவற்ற, காலவரையற்ற ஒன்று. அபிரோனின் சுழற்சி இயக்கத்தின் செயல்பாட்டில், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த, குளிர் மற்றும் சூடான எதிர்நிலைகள் வேறுபடுகின்றன. இதன் விளைவாக, பூமி, நீர், காற்று மற்றும் நெருப்பு உருவாகின்றன. வாழ்க்கை பரலோக நெருப்பின் செல்வாக்கின் கீழ், கடல் மற்றும் நிலத்தின் எல்லையில் மண்ணிலிருந்து பிறக்கிறது. கடலில் வாழும் முதல் உயிரினங்கள் படிப்படியாக நிலத்திற்கு நகர்கின்றன. மனிதன் ஒரு பெரிய மீனுக்குள் பிறந்தான், வயது வந்தவனாகப் பிறந்தான், பின்னர் நிலத்திற்கு வந்தான். எவ்வாறாயினும், இந்த அனுமானங்களுக்கு மேலதிகமாக, அற்புதமான படங்களுடன், மிகவும் நல்ல அனுமானங்களைக் காணலாம், அனாக்ஸிமாண்டரின் "ஆன் நேச்சர்" படைப்பின் எஞ்சியிருக்கும் துண்டில் ஒரு சோகமான குறிப்பு ஒலிக்கத் தொடங்குகிறது. "எல்லாவற்றின் பிறப்பிலிருந்தும், அனைத்தும் தேவையின்றி மறைந்துவிடும்", குற்றத்திற்கான தண்டனையைத் தாங்குகிறது. தற்போதுள்ள பல்வேறு விஷயங்கள் நிறைந்த உலகின் "தவறு" என்ன? "குற்றம்" என்பது ஒருவரின் சொந்த தனிமை, தனித்தன்மை, எல்லையற்ற மறுப்பு என தனிமை. நித்தியத்திற்கு எதிராக தன்னை எதிர்க்கும் முயற்சி, தேவையின் தளைகளை தூக்கி எறிவது குற்றமாகும். தனிமனிதனின் "பெருமை" உடைக்கப்பட வேண்டும். இதன் விளைவாக, எந்தவொரு தனி இருப்பும் உண்மையான அமைதியைப் பெறுகிறது, ஒரு பொருளின் ஆக்கிரமிப்பு, அதன் சொந்த அளவை மீறுவதற்கான ஆசை அளவிட முடியாத "பழிவாங்கல்" மூலம் சமநிலைப்படுத்தப்படுகிறது. Apeiron என்பது உலகின் அந்நியத்தன்மையின் வெளிப்பாடு, ஒரு நபர், பலரின் உலகில் மூழ்கிவிட்டார். உலகத்துடனான ஒரு நபரின் தொடர்பு கட்டுக்கதைக்கு நன்கு தெரிந்த உடலுறவு வடிவங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. அலட்சிய நித்தியத்தின் முகத்தில் யாரும் ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற மாட்டார்கள். அவனது தனி இருப்புக்கான பொறுப்பு மனிதனால் சுமக்கப்படுகிறது, அவர் மீது சாபம் உள்ளது. ஆனால் தண்டனை என்பது விடுதலை, அது ஒரு வெகுமதி போன்றது. அனாக்ஸிமாண்டரைப் பொறுத்தவரை, இல்லாதது ஒருவரின் உலகத்திற்கும் பலரின் உலகத்திற்கும் இடையில் அவசியமான ஒரு இடைத்தரகராகும்.

ஹெராக்ளிடஸ் (கி.மு. 530-470) மிலேட்டஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத எபேசஸ் நகரில் வாழ்ந்தார் - தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்சிமெனெஸ் வசிக்கும் இடம். ஹெராக்ளிட்டஸ் பலரின் உலகத்திற்குப் பின்னால் ஒரு மாறாத ஒற்றை உயிரினம் இருப்பதை மறுத்தார். ஆகுதல், இல்லாமை என்பது ஒரு உலகத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு மாறுவது மட்டுமல்ல. மாறுதல் என்பது விஷயங்களின் அடிப்படைக் கொள்கையில் உள்ளார்ந்ததாகும். எனவே, ஹெராக்ளிட்டஸ் நெருப்பை அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதினார் - ஒரு உள் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படியும் ஒரு மொபைல் கொள்கை - லோகோக்கள்: "இந்த பிரபஞ்சம், இருக்கும் அனைத்திற்கும் ஒரே மாதிரியானது, எந்த கடவுளாலும் எந்த மனிதனாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்தது. மற்றும் ஒரு நித்திய ஜீவனுள்ள நெருப்பாக இருக்கும், நடவடிக்கைகளால் பற்றவைத்து அணைக்கப்படும்." நெருப்பு முதன்மையான பொருள், மற்றும் மனம் மற்றும் சட்டம், ஏனெனில் அவை நெருப்பின் "சட்டபூர்வமான அமைதியின்மையை" அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உலகம் தொடர்ந்து நகர்கிறது, மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் அது குழப்பம் அல்ல. ஹெராக்ளிட்டஸுக்கு முதன்மையான பொருளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் உலகின் ஒற்றுமையை விளக்குவது போதாது என்று தோன்றுகிறது, அவர் இன்னும் சுருக்கமான ஒன்றை அறிமுகப்படுத்துகிறார் - ஒழுங்கு, சட்டம் முதன்மைப் பொருளின் ஒருங்கிணைந்த சொத்து. ஒருவரின் உலகமும் பலருடைய உலகமும் இனி சோகமான மோதலில் இல்லை. உலகின் அடிப்படையானது "எல்லாவற்றின் சாத்தியம்", அது இருப்பதன் முடிவில்லாப் பெருக்கம். போர்தான் எல்லாவற்றுக்கும் தந்தை என்கிறார் ஹெராக்ளிட்டஸ். ஒரு போராட்டம், விதிகளின்படி நடக்கும் போராட்டம் கூட, சட்டத்திற்கு உட்பட்டு, சுதந்திரத்தின் ஒரு அங்கத்தை தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது, அதன் விளைவு முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. உலகின் அடித்தளத்தில் இருக்கும் சுதந்திரத்தின் சாத்தியம், மனிதனுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்கிறது - "மைக்ரோகோஸ்ம்". உலக இயக்கத்தின் ஒவ்வொரு சுழற்சியும் முடிவடைய வேண்டிய "உலகளாவிய வெடிப்பு" கூட முழுமையான அழிவு அல்ல. ஒவ்வொரு போராட்டமும், ஒவ்வொரு போட்டியும், முடிவும், மீண்டும் நிகழும் சாத்தியத்தை அறிவுறுத்துகிறது. நெருப்பு, சின்னங்கள், மனதின் உதவியால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, கெட்ட சாட்சிகள் கண்களும் காதுகளும். பகுத்தறிவு மனிதனின் வலிமைக்கு சான்றாகும்; அது அவனை நேரடியாக உலகின் தொடக்கத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது.

ஹெராக்ளிடஸின் மனம் மனித திறன்களின் உச்சம் என்றால், அதைப் பயன்படுத்துவது தன்னை இழக்காமல் நெருப்பு சின்னங்களை அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாகும், பின்னர் மற்றொரு கிரேக்க தத்துவஞானி - எலியாவைச் சேர்ந்த பார்மனிடிஸ் (கிமு VI-V நூற்றாண்டுகள்) - ஒரு நபரை வெட்டுகிறது. இரண்டு. தன் மனதை நம்பியிருக்கும் ஒருவன் தன் உடல்நிலை, மாயையான இயல்பு, இயக்கம், "இல்லாமை" ஆகியவற்றில் "மறைந்து" மீண்டும் பிறக்கிறான். ஒரு நபர் தேர்வு செய்ய வேண்டும் - ஒன்று மாயையாக இருப்பது, அடிப்படையில் இல்லாதது, பலரின் உலகம், சிற்றின்பமாக உணரப்பட்ட உலகம், அல்லது - உண்மை, அசைவற்ற, இடம் மற்றும் நேரத்திற்கு வெளியே இருக்கும், பிரிக்க முடியாத, தொடக்கமற்ற, ஒன்றுபட்டது. ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது அல்லது அது இல்லை என்று பர்மெனிடிஸ் கூறுகிறார். நமது பகுத்தறிவு முரண்பாடாக வாழ முடியாது, அதற்கு ஹெராக்ளிட்டஸ் தள்ளுகிறார், ஏதோ இருக்கிறது மற்றும் ஒன்று இல்லை என்று வாதிடுகிறார், அழியாதவர்கள் அழிந்தவர்கள், மனிதர்கள் அழியாதவர்கள். எனவே, வாழ்க்கையை முற்றிலும் அடர்த்தியான, "திடமான" பந்தாகக் குறிப்பிடலாம், அதில் வெற்றிடங்கள் இல்லை, மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இல்லை. நீங்கள் இருப்பதை மட்டுமே சிந்திக்க முடியும், இயக்கம் ஏற்கனவே தோற்றம் மற்றும் அழிவு, இல்லாதது ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. மனித சிந்தனை இல்லாததுடன் பொருந்தாது - இது பர்மனைடிஸின் போதனைகளின் முக்கிய பாத்தோஸ் ஆகும். சிந்தனையும் இருப்பதும் ஒரே மாதிரியானவை. பகுத்தறிவு உள்ள மனிதனை பர்மனைட்ஸ் உயர்வாக உயர்த்துகிறார். இருப்பினும், மனதைத் தவிர மனிதனில் உள்ள அனைத்தும் இல்லாத கோளம். அவரது மாணவர் ஜீனோவின் புகழ்பெற்ற அபோரியாக்கள் (கடக்க முடியாத தர்க்க முரண்பாடுகள்) புலன்கள் நம்மை ஏமாற்றுகின்றன என்பதை நிரூபிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை அதன் பன்முகத்தன்மை, இறுதித்தன்மை, இயக்கம் ஆகியவற்றில் இருப்பதை உணர்கின்றன. எனவே, அகில்லெஸ் ஒருபோதும் ஆமையைப் பிடிக்க மாட்டார், ஏனெனில் அவர் முதலில் ஆமை பயணித்த தூரத்தில் பாதி, பின்னர் இந்த பாதையின் பாதி, மற்றும் பல. நமது புலன்களின் உதவியுடன் இயற்கையாகவே உணரப்பட்டாலும், மனதின் நிலையிலிருந்து இயக்கம் ஒருபோதும் தொடங்காது. பர்மெனிடிஸ் உலகின் முழுமையான அடிப்படையைக் கண்டுபிடித்தார், ஆனால் சதை மற்றும் இரத்தம் கொண்ட ஒரு மனிதனை அதற்கு தியாகம் செய்கிறார்.

டெமோக்ரிடஸுக்கு (கி.மு. 5-4 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), உலகின் அடிப்படையானது பார்மனைட்ஸைப் போல முற்றிலும் அடர்த்தியான, "தொடர்ச்சியான" உயிரினம் அல்ல, ஆனால் ஒரு அசையாத திரவக் கோட்பாடாகும், இதில் இருப்பதும் அல்லாததும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. டெமோக்ரிடஸ் அணுவை ஒரு பொருளாகக் குறிப்பிடுகிறார் (கிரேக்கம் "பிரிக்க முடியாதது"). இது ஒரு பொருள் பிரிக்க முடியாத துகள், முற்றிலும் அடர்த்தியானது, ஊடுருவ முடியாதது, நம் புலன்களால் உணரப்படவில்லை, நித்தியமானது, மாறாதது. அணுவிற்குள் எந்த மாற்றமும் ஏற்படாது; இது பார்மனைடுகளால் வழங்கப்பட்ட பண்புகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. வெளிப்புறமாக, அணுக்கள் வடிவம், வரிசை மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன: எண்ணற்ற வடிவங்கள் உலகின் எல்லையற்ற பல்வேறு வகைகளை வழங்குகிறது. அணுக்கள் உண்மையில் தொடுவதில்லை, அவை வெறுமையால் பிரிக்கப்படுகின்றன - இல்லாதது. எனவே, இல்லாதது என்பது உலகின் பன்முகத்தன்மையின் தோற்றத்தின் அதே கொள்கையாகும். ஆனால் இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றோடு ஒன்று சேராது, ஒன்றுக்கொன்று செல்லாது. உணர்வுபூர்வமாக உணரப்பட்ட விஷயங்களின் உலகம் இல்லாதது மற்றும் இருப்பது இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. எனவே அறிவுக்கு டெமோக்ரிடஸின் நெகிழ்வான அணுகுமுறை. நமது உலகம் இருத்தல் மற்றும் இல்லாதது ஆகிய இரண்டின் விளைபொருளாக இருப்பதால், அதைப் பற்றிய சரியான யோசனை (அறிவு) மற்றும் மேலோட்டமான (கருத்து) இரண்டையும் நாம் கொண்டிருக்கலாம். உணர்வு என்பது பொருளின் நகலாக இருப்பதால், அந்த விஷயத்திலிருந்து பிரிந்து நம் புலன்களுக்குள் ஊடுருவிச் செல்வதால், ஏற்கனவே உணர்வில், நாம் விஷயத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெறலாம். மனம் நமது அறிவை சரிசெய்கிறது, புலன்களால் அணுக முடியாத விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. முதலாவதாக, இது ஒரு நபர் பார்க்க முடியாத அணுக்களைக் குறிக்கிறது, மனதின் உதவியுடன் அவற்றின் இருப்பை நம்பவில்லை.

மனித இருப்புக்கான அஸ்திவாரங்களைத் தேடுவது கிரேக்க சிந்தனையை ஒரு ஆபத்தான கோட்டிற்குக் கொண்டுவருகிறது, உலகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைக்கும் மனித இருப்புக்கும் இடையே ஒரு இடைவெளி சாத்தியமாகும். நல்லிணக்கத்தின் அழிவு, பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் ஒருங்கிணைப்பு, குறிப்பாக சோஃபிஸ்டுகளால் (V-IV நூற்றாண்டுகள் BC) தீவிரமாக தொடங்கப்பட்டது. சோஃபிஸ்டுகள் மனித இருப்புக்கான அடித்தளங்களை உலகில் தேடுவதில்லை, ஆனால் மனிதனிலேயே. சோஃபிஸ்டுகள் சொல்லாட்சியின் ஆசிரியர்கள், அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிறுவனங்களின் தோற்றத்தின் போது கிரேக்க நகரங்களில் தோன்றினர் - பிரபலமான கூட்டங்கள், நீதித்துறை அமைப்புகள். வாதிடும் கலை, அரசியல் அறிவு, சட்டத்துடன் அறிமுகம் ஆகியவை பொது வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்க தேவையான நிபந்தனைகளாக மாறியது. சோஃபிஸ்டுகள் ("ஞானத்தின் ஆசிரியர்கள்") தங்கள் மாணவர்களுக்கு பொதுவான தத்துவ கேள்விகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தினர். தத்துவம் செயலில் பகுத்தறிவு ஆகிறது அரசியல் செயல்பாடு. யார் தத்துவத்தை புறக்கணித்தாலும், சோஃபிஸ்ட்களில் ஒருவரான கோர்கியாஸ், பெனிலோப்பின் வழக்குரைஞர்களைப் போன்றவர், அதை அடைவதற்காக, பணிப்பெண்களுடன் வேடிக்கையாக இருக்கிறார்.

சோஃபிஸ்டுகளில், "மூத்தவர்" மற்றும் "ஜூனியர்" என்று தனிமைப்படுத்துவது வழக்கம். சோஃபிஸ்டுகள் மத்தியில் மூத்த குழுபுரோட்டகோரஸ், ஹிப்பியாஸ், கோர்கியாஸ், ஆன்டிஃபோன் என்று ஒருவர் பெயரிடலாம்.

ரஷ்ய தத்துவஞானி சோலோவியோவின் கூற்றுப்படி, சோபிஸ்ட்ரி என்பது "மனித ஆளுமையின் நிபந்தனையற்ற தன்னம்பிக்கை, இது உண்மையில் இன்னும் எந்த உள்ளடக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்தையும் மாஸ்டர் செய்யும் வலிமையையும் திறனையும் உணர்கிறது." சோஃபிஸ்டுகள் முதன்முறையாக மனித அகநிலைக்கு, மனிதனின் வரம்புகளுக்குள் திரும்புகிறார்கள். சோஃபிஸ்டுகள் முதன்முறையாக ஒரு சிறப்பு "வாழ்க்கை" தத்துவத்தின் வரையறைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள், இது மனிதனை ஒரு சுறுசுறுப்பான, சுறுசுறுப்பான, சுதந்திரமான உயிரினமாக ஊக்குவிக்கிறது. சோஃபிஸ்டுகள் முதன்முறையாக அண்ட மனதை அல்ல, ஆனால் மனித மனதைக் கேட்டுக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் மனதை அசலில் இருந்து பிரிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். சோபிஸ்டுகளின் கருத்துக்கள் நம்பிக்கையுடன் ஊடுருவுகின்றன. மனிதன் சுதந்திரமானவன், பிரபஞ்சம் தொடர்பாக தன்னாட்சி பெற்றவன். சோஃபிஸ்டுகளின் முன்னோர்கள் ஒரு இணக்கமான, ஒழுங்கான நிலையில் ஒரு நபருக்கு ஆதரவைக் கண்டனர். சோஃபிஸ்டுகள் நியாயப்படுத்துகிறார்கள் மனித சுதந்திரம், இல்லாததை முறையிடுதல்.

முதல் கிரேக்க தத்துவஞானிகளால் பாதுகாக்கப்பட்ட மற்றும் பாதுகாக்கப்பட்ட பண்டைய கிரேக்க வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களை சோபிஸ்டுகள் அசைத்தனர். அதே நேரத்தில், சோஃபிஸ்டுகள் தர்க்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர், ஒரு நபரின் உள் வாழ்க்கையில் ஆர்வத்தைத் தூண்டினர், சமூக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளுக்கு தனக்கும் மற்றொரு நபருக்கும் விமர்சன ரீதியாக பிரதிபலிக்கும் அணுகுமுறையின் அவசியத்தைக் காட்டினர். சோஃபிஸ்டுகள் அதிகாரங்களையும் மரபுகளையும் சீர்குலைப்பவர்கள். புரோட்டகோரஸ் "கடவுள்களைப் பற்றிய" ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், அதில் கடவுள்கள் இருக்கிறார்களா என்ற கேள்விக்கு உறுதிமொழியாக பதிலளிக்கும் சாத்தியம் குறித்து அவர் சந்தேகம் தெரிவித்தார். இதற்காக அவர் ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். ஒரு நபர் கடவுள்களை நிராகரிக்கும் அபாயத்தை இயக்கினால், அவர் இயற்கையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால், அவர் சமூக விதிமுறைகளையும் சட்டங்களையும் விமர்சிக்க முடியும். சட்டத்தின் தேவைகள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை, மனிதநேயம் ஒன்று, காட்டுமிராண்டிகள் மற்றும் ஹெலினெஸ் சமம், ஒரு நபர் உலகின் குடிமகன், அவர் வாழும் மாநிலத்திற்கு மட்டுமல்ல.

சோஃபிஸ்டுகள் அவர்கள் இருக்கும் கோட்டையை அழிக்கும் அபாயத்தை இன்னும் உணரவில்லை. அவர்களின் கருத்துக்களில் இருப்பது மற்றும் எதுவுமில்லை என்ற கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து பாய்கின்றன. இன்னும் ஆளுமை இல்லை, ஒருவரின் "நான்" பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வு இல்லை. மனிதன் தன் சுற்றுப்புறத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டான் இதுவரை விருப்பத்தின் வடிவத்தில் மட்டுமே - செயலின் அசைக்க முடியாத ஆற்றல்.

சாக்ரடீஸ் (கிமு 469-399), தானே "ஞான போதகர்களை" சேர்ந்தவர், அதே நேரத்தில் அத்தியாவசியமான ஒன்றில் அதிநவீன ஞானத்தை மறுத்தார், ஒரு நபரை இன்னும் உருவாக்கப்படாத, கட்டமைக்கப்படாத, "சீரற்ற" தூய்மையான அகநிலையில் கரைக்கும் அபாயத்தைக் கண்டார். . சோபிஸ்டுகளைப் பின்பற்றி, சாக்ரடீஸ் மனிதனை தனக்குப் புறம்பான ஒன்றாக இருப்பதன் மூலம் உள்வாங்குவதை மறுத்தார், வெளிப்புற அரசியல் அதிகாரங்களை மனிதன் சார்ந்திருப்பதை மறுத்தார், மேலும் கடவுள்கள் மீதான விமர்சனமற்ற அணுகுமுறையை மறுத்தார். பாரம்பரிய மதம்(அதற்காக அவர் தண்டிக்கப்பட்டார்). ஆனால் சாக்ரடீஸ் சோபிஸ்டுகளின் குழப்பமான அகநிலையை மறுத்தார், இது ஒரு நபரை தற்செயலான, ஒற்றை, விருப்பமான ஒன்றாக மாற்றியது. அனைத்து ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் எதிர்காலத்திற்கான சாக்ரடீஸின் முக்கியத்துவம் J. Ortega y Gasset இதை இவ்வாறு வெளிப்படுத்தினார்: "ஒருமுறை ஏதென்ஸில் ஒரு சதுரத்தில், சாக்ரடீஸ் மனதைக் கண்டுபிடித்தார் ...". சாக்ரடீஸ் மனிதன் அகத்தில் "வெற்று" இல்லை என்று பார்த்தார். எனவே பிரபலமான "உன்னை அறிந்துகொள்". ஒரு நபர் கீழ்ப்படியும் உள் சட்டம் இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அது ஒரு நபரை தனது சொந்த வரம்புகளுக்கு மேல் உயர்த்துகிறது, அவரை சிந்திக்க வைக்கிறது: "கடவுள் ஒரு நபரை வாழக் கடமைப்பட்டார், தத்துவம் செய்கிறார்." தத்துவம் இங்கே உள்ளது உண்மையான பாதைஇறைவனுக்கு. தத்துவம் என்பது ஒரு வகையான மரணம், ஆனால் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்காக இறப்பது என்பது அழியாத ஆன்மாவை அதன் உடல் ஷெல்லிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான ஒரு தயாரிப்பு ஆகும். சாக்ரடீஸின் ஆவி மற்றும் கருத்து ஒரு சுயாதீனமான இருப்பைப் பெறுகிறது. சாக்ரடீஸ் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை, ஏனென்றால் மனிதன் இயற்கையின் எளிய உறுப்பு அல்ல. மனித இருப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே மனிதனுக்கு வழங்கப்படவில்லை, "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பது எனக்குத் தெரியும்" என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். ஒரு நபர் அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான ஒரு பொதுவான இலட்சியக் கொள்கையில் தனது ஈடுபாட்டை சுயாதீனமாக புரிந்து கொள்ள முடியும். சாக்ரடீஸின் போதனையின் மையத்தில் மனிதன் இருக்கிறார், எனவே அவரது தத்துவம் தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் முதல் மானுடவியல் திருப்பத்தின் ஆரம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸ் தானே எழுத்துக்களை விட்டு வெளியேறவில்லை, அவர் தனது மாணவர்களிடமிருந்து பணம் எடுக்கவில்லை, அவர் தனது குடும்பத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. ஒரு நபருக்கு சிந்திக்கக் கற்பிப்பதே தனது வாழ்க்கையின் முக்கிய பணியாக அவர் கருதினார், தனக்குள்ளேயே ஆழ்ந்த ஆன்மீக தொடக்கத்தைக் கண்டறியும் திறன். அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், அவர் தனது ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்திக்க மறக்க மாட்டார் என்பதற்காக, அவர் ஏதெனியன் மக்களுக்கு ஒரு குதிரைக்கு கேட்ஃபிளையாக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த கடினமான பணியைத் தீர்க்க சாக்ரடீஸ் தேர்ந்தெடுத்த முறை முரண்பாடானது, ஒரு நபரை தன்னம்பிக்கையிலிருந்து விடுவிப்பது, வேறொருவரின் கருத்தை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வது. முரண்பாட்டின் நோக்கம் பொதுவான தார்மீகக் கொள்கைகளை அழிப்பது அல்ல, மாறாக, வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் முரண்பாடான அணுகுமுறையின் விளைவாக, முன்கூட்டிய கருத்துக்களுக்கு, ஒரு நபர் உருவாகிறார். பொதுவான சிந்தனைஒவ்வொரு நபரிடமும் இருக்கும் ஆன்மீக ஆரம்பம் பற்றி. பகுத்தறிவும் ஒழுக்கமும் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை என்கிறார் சாக்ரடீஸ். மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு நனவான நல்லொழுக்கம். ஒரு நபர் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு கோட்பாடாக தத்துவம் மாற வேண்டும், தத்துவம் விஷயங்களின் பொதுவான கருத்தை உருவாக்குகிறது, தற்போதுள்ள ஒரு அடிப்படையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது மனித மனதிற்கு ஒரு ஆசீர்வாதமாக மாறும் - மிக உயர்ந்த குறிக்கோள். ஒற்றை அறக்கட்டளை மனித வாழ்க்கைஒரு நபரின் ஆன்மீக முயற்சிகளிலிருந்து தனிமையில் இல்லை, இது ஒரு அலட்சியமான இயற்கைக் கொள்கை அல்ல. ஒருவர் ஒருவரின் குறிக்கோளாக மாறினால் மட்டுமே, அது ஒரு கருத்து வடிவில் முன்வைக்கப்படும், அது அவருடைய மகிழ்ச்சியாக அமையும். அறிவு மற்றும் ஒழுக்கத்தின் இத்தகைய ஒருங்கிணைப்பு, அடுத்தடுத்த காலங்களின் சிந்தனையாளர்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்தத் தொடங்கியது. இருப்பினும், சாக்ரடீஸின் "நெறிமுறை பகுத்தறிவு", நவீன மனிதனால் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஆணாதிக்க வகுப்புவாத உறவுகள், பாரம்பரிய மதம் அழிக்கப்பட்ட சகாப்தத்தில் மிகவும் பொருத்தமானது. மனிதன், சோஃபிஸ்டுகளின் உதவியின்றி, தனியாக இருந்தான், அவன் தன் உணர்ச்சிகளின் கைதியானான், அவனது பலவீனமான சமூகம், அவன் தன்னைப் பற்றி பயப்படத் தொடங்கினான். கிரேக்கர்கள் இருவரும் மதுவை விரும்பினர் மற்றும் அதன் விளைவுக்கு பயந்தனர், எனவே அவர்கள் மதுவை தண்ணீரில் நீர்த்துப்போகச் செய்தனர். காரணம், ஒரு நபரை தனது வாழ்க்கையின் அசைக்க முடியாத அடித்தளத்தை தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டி, ஒரு நபரை நிறுத்துவது, எச்சரிப்பது, அவரது கடமையை நினைவூட்டுவது, பண்டைய கிரேக்கத்தின் வாழ்க்கை உலகில் சமூகத்தின் ஒரே பிரதிநிதியாக மாறியது, அவரது "சூப்பர்கோ" ஆனது.

சாக்ரடீஸின் போதனைகளின் தனி அம்சங்கள் சாக்ரடீஸ் பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படும் அவரது மாணவர்களாலும் பின்பற்றுபவர்களாலும் உருவாக்கப்பட்டன.

மெகாரியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் (யூக்ளிட், யூபுலிட்ஸ்) பொது, காரணம், நன்மை, கடவுள் மட்டுமே என்று நம்பினர்.

Cyrenaics ஐப் பொறுத்தவரை, Cyrene பள்ளியின் பிரதிநிதிகள், ஒற்றை உணர்வுகளுக்கு மட்டுமே உண்மையான யதார்த்தம் உள்ளது - அறிவு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஒரே ஆதாரம் (Aristipus, Antipater, Hegesius). Cyrenaics eudemonists (eudemonism என்பது மகிழ்ச்சியில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் காணும் ஒரு கோட்பாடு). இதையொட்டி, மகிழ்ச்சி என்பது அவர்களால் இன்பம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதாவது, சிரேனியர்கள் பலவிதமான யூடெமோனிசத்தின் ஆதரவாளர்கள் - ஹெடோனிசம், இது மகிழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது. Cyrenaics இன் முக்கிய விஷயம், இன்பத்தின் மூலம் உலகில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வது; அவர்கள் மனித தனித்துவத்தின் தார்மீக அடிப்படையை மறுத்தனர். பகுத்தறிவின் உதவியின்றி மனித இருப்பை நியாயப்படுத்தும் ஆசை ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. சிரேனாக் தத்துவம் ஒரு நபரின் மீது நேரடி அழிவு விளைவைக் கொண்டிருந்தது: இந்த உலகில் இன்பங்களின் முழுமையை அடைவது சாத்தியமற்றது என்பதால், தற்கொலை செய்து கொள்வது நல்லது (ஹெஜிசியஸ்).

Antisthenes, Diogenes of Sinop (இழிந்த பள்ளி) மேலும் ஜெனரலின் யதார்த்தத்தை மறுத்தார், தனிநபரைப் பற்றி மட்டுமே பேசினார். புலனுணர்வு, அவர்கள் கற்பித்தனர், தனிப்பட்ட விஷயங்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும், கோட்பாட்டு அறிவு சாத்தியமற்றது. கி.பி 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பெயரளவிலான தத்துவவாதிகளைப் போலவே, சினேகிதிகளும் ஜெனரலின் இருப்பு சாத்தியமற்றது பற்றி பேசினர், எடுத்துக்காட்டாக, "குதிரை". தனித்தனி உண்மையான குதிரைகள் மட்டுமே உள்ளன, மேலும் "குதிரை" என்பது பல்வேறு தனித்தனி விஷயங்களுக்கான பொதுவான பெயர். நான் மேசையையும் கோப்பையையும் பார்க்கிறேன், என்று டியோஜெனெஸ் கூறினார், ஆனால் என்னால் "ஸ்டோல்னோஸ்ட்" மற்றும் "கலீஸ்" ஆகியவற்றைப் பார்க்க முடியவில்லை.

இழிந்தவர்கள் நெறிமுறைப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். மகிழ்ச்சி என்பது இன்பத்தில் அல்லது மாநில பிரச்சனைகளில் ஈடுபாடு கொண்டதாக இருக்க முடியாது. முக்கிய விஷயம் தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கமாகும், இது மரபுகளிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதன் மூலம் விழித்துக்கொள்ள முடியும், பொதுக் கருத்தின் பிணைப்புகள். டியோஜெனஸைப் பற்றி பல கதைகள் நமக்கு வந்துள்ளன - "பைத்தியம் சாக்ரடீஸ்", சிலைகளிலிருந்து பிச்சை கேட்டவர், ஒரு பீப்பாயில் வாழ்ந்தார், ஒரு விளக்குடன் ஒரு மனிதனைத் தேடி, தன்னை உலகின் குடிமகனாகக் கருதினார். சினேகிதிகள் அறநெறியின் புதிய பக்கத்தை வெளிப்படுத்தினர். சாக்ரடீஸ் ஒழுக்கத்தை பகுத்தறிவுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் என்றால், சினேகிதிகள் அதை ஒரு தனிநபரின் கொள்கைகளை பாதுகாக்கும் திறனுடன் தொடர்புபடுத்தினர், பொது மக்களுக்கு ஒரே மாதிரியாக, கூட்டத்திற்கு எதிராக தன்னை எதிர்க்கும் திறனுடன். இந்த வழக்கில், பொதுவான மாஸ்டரிங் செயல்முறை உள்ளது - விரட்டல் மூலம். சாக்ரடீஸ் மற்றும் சினேகிதிகள் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். சினேகிதிகள் - சுருக்க-பொது, மக்களை சமன் செய்வது பற்றி; சாக்ரடீஸ் - கான்கிரீட்-ஜெனரல் பற்றி, ஒரே தார்மீக இணைப்புடன் வெவ்வேறு நபர்களை இணைக்கிறது. ஒவ்வொரு நபரும் தனக்குள்ளேயே ஒரு தார்மீகக் கொள்கையைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்றும், அதை முடிக்கப்பட்ட ஒன்றாகக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடாது என்றும் சாக்ரடீஸ் நம்பினார். சாக்ரடீஸ் ஒரு நபரை சிந்தனையின் சுதந்திரத்திற்கு அழைத்தார், சினேகிதிகள் - நடத்தை சுதந்திரம், ஒரு செயலின் தனித்துவம். டியோஜெனெஸின் அறிக்கைகள் ஆடம்பரமானவை, ஆனால் அவர் வேண்டுமென்றே அத்தகைய வடிவங்களில் தனது சிந்தனையை அலங்கரிக்கிறார், ஏனென்றால் டியோஜெனெஸ் தனது சொந்த நடத்தை தனித்துவத்தை ஒரு வாதமாகப் பயன்படுத்துகிறார்: அதிகப்படியான செயல் மட்டுமே நம்பிக்கையை வளர்க்கும். புராணத்தின் படி, டியோஜெனெஸ் தனது 90 வயதில் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் மூச்சு விடாமல் இறந்தார்.

சாக்ரடீஸின் சிறந்த சீடரான பிளேட்டோவின் (கிமு 427-347) தத்துவ அமைப்பு, அவரது சொந்த பள்ளியின் நிறுவனர் - ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்த அகாடமி, பிறந்த மனித ஆளுமைக்கு தகுதியான உலகின் ஒரு படத்தை விரிவுபடுத்துகிறது; காஸ்மோஸின் இணக்கத்திற்கு தகுதியான இலக்குகளை மனிதனுக்கு முன் வைக்கிறது. அவரது அமைப்பில் இருப்பு மற்றும் இல்லாமை என்பது உலக ஒழுங்கின் இரண்டு சமமான விளக்கக் கொள்கைகள் அல்ல, மனிதன், அவனது குறிக்கோள்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறது. உலகம் ஒரு நபரைச் சுற்றி "மையமாக" உள்ளது, உருவமற்ற பொருள் அவரது காலடியில் சுழல்கிறது - இல்லாதது, அவரது பார்வை வானத்தை நோக்கி திரும்பியது - அழகானது, நல்லது, நித்தியமானது - இருப்பது.

பிளேட்டோவின் தத்துவக் காட்சிகள் உரையாடல்களில் பிரதிபலிக்கின்றன, அவற்றில் "விருந்து", "தியேட்டஸ்", "ஃபீடோ" போன்றவை. சமூக தத்துவ கருத்துக்கள்"மாநிலம்" என்ற கட்டுரையில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது ஆன்டாலஜியில், இருப்பது பற்றிய கோட்பாட்டில், நாம் மூழ்கியிருக்கும் சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட உலகம் இல்லை என்று பிளாட்டோ வாதிடுகிறார். ஒரே உலகம். இரண்டு உலகங்களின் இருப்பு பற்றிய கருத்தை வெளிப்படுத்துவதில் பிளேட்டோ அசல் அல்ல. அனாக்ஸிமாண்டர் பல ஒற்றை மற்றும் காலவரையற்ற தொடக்கத்தைக் கண்டார், பார்மனைட்ஸ், காரணத்தின் உதவியுடன், மாயையான உலகின் பின்னால் உள்ள உண்மையின் உலகத்தைப் பிடித்தார், டெமோக்ரிடஸ் சிற்றின்பமாக உணரப்பட்ட வடிவங்களின் புலப்படும் செல்வத்தை அணுக்களின் கலவையாகக் குறைத்தார். இருப்பினும், பிளாட்டோவின் முன்னோர்கள் இந்த இரண்டாவது, "உண்மையான" உலகத்தை பொருளின் எல்லைக்குள் விட்டுவிட்டனர். பிளாட்டோ, முதன்முறையாக, இந்த உண்மை உலகின் பொருளற்ற தன்மை, அதன் இலட்சியத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார். மனதினால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படும் உடலியல்புக்கு அப்பாற்பட்ட கூடுதல் உணர்வுகள், பிளேட்டோ "ஈடோஸ்" - "இனங்கள்" அல்லது கருத்துக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதன்படி, பிளேட்டோவின் போதனை பின்னர் புறநிலை இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு யோசனையும் முற்றிலும் சுதந்திரமான இருப்பை வழிநடத்துகிறது, அது நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது, அது பிறப்பு, வளர்ச்சி அல்லது இறப்பு ஆகியவற்றை அறியாது: "ஒரே மாதிரியான யோசனை உள்ளது, பிறக்காத மற்றும் அழியாதது, எங்கும் இருந்து எதையும் உணராது, ஒன்றுமில்லாதது, கண்ணுக்கு தெரியாதது. மற்றும் வேறு வழியின்றி உணர்ந்தேன், ஆனால் சிந்தனையின் கவனிப்புக்கு வழங்கப்பட்டது. யோசனைகளின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது அல்ல, அவை கீழ்ப்படிதல் உறவில் உள்ளன. கருத்துகளின் படிநிலைக்கு அடிப்படையான ஒரு கொள்கையை பிளாட்டோ கொடுக்கவில்லை. நிச்சயமாக, யோசனைகளின் பிரமிட்டின் உச்சியில் உண்மை, அழகு மற்றும் நீதி பற்றிய கருத்துக்கள் உள்ளன. பிளாட்டோனிக் பிரமிடு நல்ல யோசனையால் முடிசூட்டப்பட்டது, இது உண்மை, அழகு மற்றும் நீதியின் அனைத்து நற்பண்புகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. நல்லது என்பது மிகவும் பொதுவான யோசனை மற்றும் அதே நேரத்தில் "சிறந்தது", தார்மீக ரீதியாக மற்றவர்களை விட உயர்ந்தது. பிளேட்டோவின் படைப்புகளில் இயற்பியல் நிகழ்வுகளின் ("நெருப்பு", "நிறம்", "ஒலி", "அமைதி") ஒரு முறையீட்டைக் காணலாம். உயிரினங்களின் கருத்துக்கள் ("மனிதன்", "விலங்கு"), மனித கைகளால் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களின் கருத்துக்கள், உறவுகளின் கருத்துக்கள் ("சமத்துவம்") என்றும் நீங்கள் பெயரிடலாம்.

கருத்துக்களின் உலகின் தார்மீக வண்ணம் தீமை, அசிங்கம், அறியாமை, நோய் பற்றிய யோசனையின் இருப்புக்கான சாத்தியக்கூறுகளை சந்தேகிக்க வைக்கிறது, இருப்பினும் இந்த விஷயத்தில் பிளேட்டோவில் ஒரு தெளிவான கருத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். பிளாட்டோனிக் கருத்துக்கள் இலட்சியங்கள், விஷயங்களின் உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான மாதிரிகள்; கருத்துக்கள் விவேகமான விஷயங்களின் முயற்சிகளின் நோக்கமாகும்; யோசனைகள் விஷயங்களின் சாராம்சம்; கருத்துக்கள் தான் பொருள்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம். யோசனைகள் மனித அறிவுக்கு அணுகக்கூடியவை. ஒரு நபர் ஒரு கருத்தை ஒரு கருத்தின் வடிவத்தில் புரிந்துகொள்கிறார். எவ்வாறாயினும், ஒரு யோசனையின் கருத்து ஏற்கனவே ஒரு ஆன்டாலாஜிக்கல் (இருத்தலியல்) சாராம்சமாக யோசனைக்கு நம்மை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது: ஒரு யோசனையை அறிவதன் மூலம், ஒரு நபர் ஒரு புதிய நிலைக்கு நகர்கிறார்.

விஷயங்களின் நித்திய சாரங்களுக்கு கூடுதலாக - யோசனைகள், பிளேட்டோ பின்னர் "பொருள்" என்று அழைக்கப்பட்டதை உலகின் இருப்புக்கான இரண்டாவது ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுகிறார். பிளேட்டோ அதை "விண்வெளி" என்று அழைக்கிறார்: "இது நித்தியமானது, அழிவை ஏற்காது, பிறக்கும் அனைவருக்கும் ஒரு வீட்டைக் கொடுக்கிறது, ஆனால் அது ஒருவித சட்டவிரோத முடிவின் மூலம் உணர்வுக்கு வெளியே உணரப்படுகிறது, மேலும் அதை நம்புவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. நாம் அதை கனவில் பார்ப்பது போல் பார்க்கிறோம், இந்த உயிரினம் நிச்சயமாக எங்காவது, ஏதோ ஒரு இடத்தில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் சில இடத்தை ஆக்கிரமிக்க வேண்டும் என்றும், பூமியிலோ அல்லது சொர்க்கத்திலோ இல்லாதது இல்லை என்பது போல் வாதிடுகிறோம். இந்த "இடத்தின்" பண்புகள் - பொருள் - உருவமற்ற தன்மை, பிளாஸ்டிசிட்டி, மனித உணர்விற்கு அணுக முடியாத தன்மை, செயலற்ற தன்மை. அதே சமயம், இந்த விஷயம் இல்லாமல், பொருள்களின் உலகத்தின் இருப்பு சாத்தியமற்றது, பொருள் ஒரு தூய சாத்தியம், இந்த அறிய முடியாத இல்லாதது, கடவுள் இன்னும் அதைத் தொடவில்லை. இந்த முதன்மையான விஷயத்தை நிரம்பி வழியும் ஆற்றல்கள் - "செவிலி" என்பது கருத்துகளின் உலகத்தின் உதவியுடன் பொருள் வடிவங்களாக - கூறுகளாக உருவாகின்றன. பொருள் ஈரப்பதத்துடன் பரவுகிறது, மேலும் நெருப்பால் எரிகிறது, மேலும் பூமி மற்றும் காற்றின் வடிவங்களைப் பெறுகிறது.

இவ்வாறே, கருத்து உலகமும், பொருளின் உலகமும் சேர்ந்து, பொருள்களின் உலகமும் எழுகிறது - எல்லாமே தோன்றி இறக்கும் ஒரு இடைநிலை உலகமாக மாறிக்கொண்டிருக்கிறது. விஷயங்களின் உலகம் மனதிற்கு மட்டுமல்ல, புலன்களுக்கும் அணுகக்கூடியது. விஷயங்கள் மற்றும் யோசனைகள் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? அவர்களின் தொடர்பு விவரிக்க முடியாதது, பிளேட்டோ கூறுகிறார். மாதிரி யோசனைகளின்படி செய்யப்பட்ட அச்சுகளாக விஷயங்களை கற்பனை செய்யலாம். ஒவ்வொரு விஷயமும் பல பொதுவான யோசனைகளின் முத்திரையாக இருக்கலாம். உணர்வு உலகம், ஆகுதல் உலகம், இருப்பது (கருத்துகள்) மற்றும் அல்லாத (பொருள்) ஒற்றுமை. விஷயங்கள் யோசனைகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் யோசனைகள் விஷயங்களில் இல்லை, அவை பல விஷயங்களாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. விஷயங்கள் யோசனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன, அவை அவற்றின் தோற்றங்கள். ஆனால் விஷயங்களில் விஷயங்களும் ஈடுபட்டுள்ளன, எனவே விஷயங்கள் கருத்துகளின் முழுமையற்ற ஒற்றுமைகள் மட்டுமே. இறுதியாக, விஷயங்கள் யோசனைகளைப் பின்பற்றுகின்றன, அவற்றை அணுகுகின்றன.

பிளாட்டோ "உலக ஆன்மா" போன்ற ஒரு கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது கருத்துகளின் உலகத்திற்கும் விஷயங்களின் உலகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகும். உலக ஆன்மாவும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரே மாதிரியான (கருத்துக்கள்) மற்றும் பிற (பொருள்) பங்கேற்பைக் கொண்டுள்ளது. உலக ஆன்மா ஒரு சுய-நகரும், ஆக்கப்பூர்வமான சக்தியாகும், அதன் உதவியுடன் உலகம் ஒரு ஒற்றை, ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட, முழுவதுமாக வாழ்கிறது - பிரபஞ்சம். உலக ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு, அதன் முரண்பாடு ஈரோஸ் அரக்கன் (உரையாடல் "விருந்து"). ஈரோஸ் பொருள் மற்றும் யோசனைகளின் உலகத்திற்கு இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருக்கிறார், அவர் கொடுக்கவும் எடுக்கவும் முயல்கிறார், முடிவிலியில் கரைந்து, முழு உலகத்தையும் தன்னுள் உள்வாங்குகிறார். அரக்கன் என்பது இலட்சிய உலகத்தை நோக்கிய நடுத்தர, இடைநிலை உலகத்தின் முயற்சியின் வெளிப்பாடாகும் - இலட்சிய யோசனைகள். ஆனால் ஈரோஸ் ஒரு உருவகமான முரண்பாடு, அவர் பொருந்தாதவற்றை ஒன்றிணைக்கும் விருப்பத்தை தனக்குள்ளேயே சுமந்துகொள்கிறார், மேலும் பூமிக்குரியதைக் கைவிடக்கூடாது, அவர் செல்வத்தின் மகன் (போரோஸ்) மற்றும் வறுமை (பாடுதல்), "அவர் அழியாதவர் அல்லது அழியாதவர் அல்ல, அன்றே அவன் வாழ்கிறான், செழிக்கிறான், அவனுடைய செயல்கள் நன்றாக இருந்தால், அவன் இறந்துவிடுகிறான், ஆனால், அவன் தந்தையின் சுபாவத்தைப் பெற்றதால், அவன் மீண்டும் உயிர் பெறுகிறான், அவன் பெறாத அனைத்தும் மண்ணில் விழுகிறது, அதனால்தான் ஈரோஸ் ஒருபோதும் பணக்காரர் அல்ல. அல்லது ஏழை. அவரது கோட்பாட்டின் மையப் புள்ளியை விளக்குவதில் தொன்மத்தின் படங்களை ஈர்க்கிறது - இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் இடையிலான தொடர்பு - தற்செயலானது அல்ல. பிளேட்டோ வழங்கிய உலக ஒழுங்கின் உருவம் மனிதனை நோக்கித் திரும்பிய உலகம். ஒரு நபரின் நம்பிக்கைகள், குறிக்கோள்கள், அவரது வலிமை மற்றும் இயலாமை, அவரது படைப்பாற்றல் திறன் ஆகியவை உலகின் கட்டமைப்பில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. பிளேட்டோ மேலும் செல்கிறார், அவர் உலகின் படைப்புக் கொள்கையை நேரடியாக ஒப்பிடுகிறார் - ஈரோஸ் - ஒரு சிந்திக்கும் நபருடன், அன்பான ஞானம்அறிவுக்கும் அறியாமைக்கும் இடையில் நின்று - தத்துவஞானியுடன். பிளேட்டோ உலகை இரண்டு நிலைகளில் இருந்து பார்க்கிறார். ஒன்று அவர் அசைவற்ற உலகின் உணர்ச்சியற்ற அறிவிப்பாளராகச் செயல்படுகிறார், நடுத்தர உலகத்தை "மேலே இருந்து" பார்க்கிறார், அதன் நம்பகத்தன்மை மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பார்க்கிறார், பின்னர் அவரது தோற்றத்தில் ஒரு பூமிக்குரிய மனிதனைப் பார்க்க முடியும், அவர் காதலுக்காகப் பிரிந்து செல்ல விரும்புவதில்லை. ஒரு அழகான பெண்ணுடன் அல்லது அன்பான குதிரையுடன் அல்லது ஒரு அற்புதமான இளைஞனுடன் யோசனை. ஒரு தத்துவம் எவ்வளவு "மனித" ஆக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது புராணமாக இருக்கிறது.

பிளாட்டோவின் போதனைகளில் கடவுள் பற்றிய கருத்து உள்ளது, ஆனால் கடவுளைப் பற்றிய அவரது புரிதல் பல்வேறு விளக்கங்களை சாத்தியமாக்குகிறது. கடவுள் சில சமயங்களில் யோசனைகளை உருவாக்குபவராக செயல்படுகிறார், சில சமயங்களில் அவர் ஒரு டீமியர்ஜ் (கைவினைஞர்) ஆக மாறி, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட வடிவங்கள்-கருத்துக்களின்படி உலகை உருவாக்குகிறார். கடவுள் ஒரு உயிருள்ளவராகவோ, ஒரு முழுமையான ஆளுமையாகவோ அல்லது அவரால் உருவாக்கப்படாத பொருளால் எதிர்க்கப்படும் ஒரு மனமாகவோ மாறுகிறார். சில நேரங்களில் பிளாட்டோ நல்ல யோசனையைக் கருத்தில் கொண்டு அதை கடவுள் என்று அழைக்கிறார். பிளாட்டோ அழைக்கும் மிகக் குறைந்த வகையான கடவுள்கள் வான உடல்கள், பூமி, டெமியர்ஜால் நெருப்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது.

ஆன்மா பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாடு மனிதன் மற்றும் சமூகம் பற்றிய அவரது பார்வையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. மனித உடல் நான்கு உறுப்புகளின் கூறுகளால் ஆனது; சரிந்து, அது பிரபஞ்சத்திற்குத் திரும்புகிறது, உடல் ஆன்மாவுக்கு ஒரு தற்காலிக அடைக்கலம் மட்டுமே. உடலின் தவறு காரணமாக, பிளாட்டோவின் உரையாடல் ஒன்றில் சாக்ரடீஸ் கூறுகிறார், தத்துவத்திற்கு நமக்கு சிறிது நேரம் இல்லை. மனித ஆன்மா மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அதன் பகுத்தறிவு பகுதி டெமியர்ஜால் உருவாக்கப்பட்டது, அது உடலிலிருந்து சுயாதீனமானது மற்றும் அழியாதது. ஆன்மாவின் புத்திசாலித்தனமற்ற பகுதி கீழ் கடவுள்களால் உருவாக்கப்பட்டது; அதில் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் ("கோபமான") பகுதி மற்றும் காமம் ஆகியவை அடங்கும். காம ஆரம்பம் ஒரு நபரை காதலிக்கத் தள்ளுகிறது, அவருக்கு பசியையும் தாகத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதி தலையிலும், கோபமான பகுதி மார்பிலும், காம பகுதி வயிற்றிலும் அமைந்துள்ளது. ஆன்மாவின் நடுத்தர (பாதிப்பு) பகுதி அதன் பகுத்தறிவு பகுதியின் கூட்டாளியாக மாறும், ஒரு நபர் தனது கோபத்தின் சக்தியை தன் மீது செலுத்தினால், அவரது ஆசைகள், அவர் சில நேரங்களில் தன்னை அடிமையாக உணர்கிறார். ஆன்மாக்கள், ஒருமுறை உருவாக்கப்பட்டு, நட்சத்திரங்களில் வாழ்ந்தன, அவர்கள் கருத்துகளின் உலகத்தைப் பார்த்தார்கள், ஆனால் கருத்துக்களின் தூய்மையான தன்மையை கடவுள்களால் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். மனித ஆன்மாக்கள் அழியாதவை என்றாலும், அவை அபூரணமானவை: சில விபத்தில் சிக்கி, அவை கனமாகி தரையில் விழுகின்றன. நீண்ட காலமாக தூய கருத்துக்களைச் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும் ஆத்மாக்கள் ஒரு முனிவர், ஒரு அரசர், ஒரு அரசியல்வாதியாக பூமியில் வசிக்கிறார்கள். ஆத்மாக்கள், ஒரு கணம் மட்டுமே தூய்மையான இருப்பைத் தொட்டு, ஒரு சோஃபிஸ்ட், ஒரு பேச்சுவாதி, ஒரு கொடுங்கோலன் வாழ்கின்றனர். நீண்ட காலமாக, ஆத்மாக்கள் மீண்டும் சொர்க்கத்திற்குத் திரும்ப முடியாது; குறைந்தது பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் கடக்க வேண்டும். ஒரு தத்துவஞானியின் ஆன்மா மட்டுமே "சிறகுகளைப் பெற்று" வானத்தை நோக்கி வேகமாக உயர முடியும், மூவாயிரம் ஆண்டுகளில், அதன் "உரிமையாளர்கள்" ஒவ்வொருவரும் ஞானத்தை ("Phaedrus") உண்மையாக விரும்புவார்கள். ஆன்மாக்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது, அவை தொடர்ந்து ஒரு உடல் ஷெல்லிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு அலைகின்றன.

ஆன்மாவின் கோட்பாடு, அறிவைப் பற்றிய பிளாட்டோவின் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. பூமியில், ஆன்மா யோசனைகளின் உலகில் தங்குவதை மறந்துவிடுகிறது. இருப்பினும், ஒரு நீதியான வாழ்க்கை, அறிவுக்கான ஆசை மற்றும் சில சமயங்களில் பூமிக்குரிய அழகுடன் தொடர்புகொள்வது ஆன்மாவில் நினைவுகளை எழுப்பலாம், நன்மைக்கான நனவான முயற்சிக்கு வழி திறக்கும். பிளாட்டோவில், குருட்டுத்தனமான, இருண்ட விதியின் யோசனை, மனித விதிகளை நிர்வகிக்கிறது, அறிவுக்கு அணுக முடியாதது, ஒரு நபரின் சொந்த விதியின் பொறுப்பு பற்றிய யோசனைக்கு வழிவகுக்கிறது. உண்மையான அறிவு மனித ஆன்மாவின் அழியாத பகுதியின் விடுதலைக்கான வழியைத் திறக்கிறது, அது சுதந்திரத்தின் கருவியாகும். பிளேட்டோ இரண்டு முக்கிய தரமான வெவ்வேறு வகையான அறிவை வேறுபடுத்துகிறார்: "ஸ்மார்ட்" மற்றும் சிற்றின்ப அறிவு. புலன் அறிவை நம்புபவர்கள், குடியரசில் பிளேட்டோ கூறுகிறார், அவர்கள் பிறப்பிலிருந்தே ஒரு குகையில் வாழ்ந்து உண்மையான விஷயங்களைப் பார்க்காதவர்களைப் போன்றவர்கள், ஆனால் பலவீனமான வெளிச்சத்தில் சுவர்களில் தங்கள் நிழல்களை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். அவர்களுக்கு இதுதான் உண்மையான உலகம், உண்மையான அறிவு என்று தோன்றுகிறது. உண்மையைச் சிந்திக்கும் ஒரு தத்துவஞானி மட்டுமே தெளிவான சூரிய ஒளியில் பார்க்கும் விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறார் - பகுத்தறிவின் ஒளி.

உணர்ச்சி அறிதல் என்பது தனித்தனியான பொருட்களின் இருப்பில் "நம்பிக்கையை" முன்வைக்கிறது, அதே போல் விஷயங்களின் சிற்றின்ப உருவங்கள் - "ஒத்துமைகள்" இருப்பதையும் முன்வைக்கிறது. உணர்வு அறிவு கருத்து வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கருத்து ஒரு பொருளின் சாராம்சத்தை, அதன் "யோசனை" பார்க்க முடியாது; கருத்தின் உதவியுடன் ஒருவர் அழகான உடல்களை மதிப்பிட முடியும், ஆனால் அழகைப் பற்றி அல்ல; கருத்து என்பது அறிவு அல்ல, ஆனால் அது அறியாமையும் அல்ல. ஒரு கருத்து உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ இருக்க முடியாது. ஒரு பொய்யின் கருத்து அதன் அளவுகோல்களை, உண்மையிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் கண்டறியும் போது தோன்றுகிறது, அதாவது நமக்கு ஏற்கனவே அறிவு உள்ளது. "சரியான கருத்துக்கள்" இருக்கலாம், அவர்கள் விஷயத்தின் காரணம் மற்றும் சாரத்தைப் பற்றி எதுவும் கூற மாட்டார்கள், ஆனால் அரசியல் அரசாங்க விஷயத்தில் உதவி, நல்லொழுக்க நடத்தை சரியான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அறிவார்ந்த அறிவாற்றல் சிந்தனை (மனதின் தூய்மையான செயல்பாடு, சிந்தனை பற்றி சிந்தனை) மற்றும் காரணம் ஆகியவை அடங்கும். பகுத்தறிவு கருத்துகளின் அறிவை கருதுகோளாகப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த வகை அறிவில் கணித அறிவு, சிற்றின்ப உருவங்களில் ஆடை யோசனைகள் ஆகியவை அடங்கும். உண்மையில், சிந்தனை என்பது ஒரு சிறப்பு அறிவுசார் உள்ளுணர்வு, நேரடியான சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உள்ளுணர்வு (நினைவுபடுத்துதல்) இயங்கியல் கலையால் தூண்டப்படுகிறது - வாதிடுதல், வரையறைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை அடையாளம் காண்பது, எதிர் தீர்ப்புகளை மோதுதல்.

ஆன்மாவின் கோட்பாடு பிளேட்டோவில் மாநிலக் கோட்பாட்டுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. அவர் மாநிலத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார் பரந்த நோக்கில்கூட்டு தீர்வாக. தனிப்பட்ட பரிபூரணத்திற்கு அரசு அவசியமான நிபந்தனையாகும். உழைப்புப் பிரிவின் அடிப்படையில், இது மனித விருப்பங்களை அடையாளம் காணவும் அவற்றின் வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. "அரசு", "சட்டங்கள்", உரையாடல் "அரசியல்வாதி" ஆகிய கட்டுரைகள் மாநிலத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. கூட்டு மனித இருப்புக்கான சரியான வடிவம் கடந்த காலத்தில் உள்ளது. அந்த தொலைதூர காலங்களில், மக்கள் நட்பின் உறவுகளால் இணைக்கப்பட்டனர், அவர்களுக்கு எதுவும் தேவையில்லை மற்றும் அவர்களின் ஓய்வு நேரத்தை தத்துவ பிரதிபலிப்புகளுக்கு அர்ப்பணித்தனர். தேவர்களே அப்போது பூமியை ஆண்டனர். பொற்காலத்திற்குத் திரும்புவது சாத்தியமில்லை, இது நிலையான போர்கள், வறுமை, இயற்கை பேரழிவுகளால் தடுக்கப்படுகிறது. படிப்படியாக, மாநிலத்தில் செல்வம், வன்முறை, முரண்பாடு மற்றும் பொது நலனில் அக்கறையின்மை ஆகியவை முன்னுக்கு வருகின்றன. ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் இப்போது "ஒருவருக்கொருவர் விரோதமான இரண்டு மாநிலங்கள் முடிவுக்கு வந்துள்ளன: ஒன்று - ஏழை, மற்றொன்று - பணக்காரர் ...".

பிளேட்டோ அரசின் நான்கு வடிவங்களை வேறுபடுத்துகிறார்: ஜனநாயகம், தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம், கொடுங்கோன்மை.

திமோக்ரசி - லட்சிய மக்களின் சக்தி - அரசின் முதல் எதிர்மறை வடிவம். ஜனநாயகத்தின் கீழ், பொதுவான உணவு மற்றும் உடல் பயிற்சிகள் இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஆட்சியாளர்கள் இன்னும் கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள், போர்வீரர்கள் பொருள் செல்வத்தை பின்தொடர்வதில்லை. இருப்பினும், செல்வம் ஏற்கனவே குவிந்து வருகிறது, குடும்பம் அரசின் கவலைகளிலிருந்து திசை திருப்புகிறது, ஆடம்பரத்திற்கான ஏக்கம் உள்ளது.

தன்னலக்குழு என்பது ஒரு சிலரின் ஆட்சி. பணக்காரர்கள் மட்டுமே ஆட்சி செய்கிறார்கள், ஏழைகள் அரசாங்கத்தில் பங்கு பெறுவதில்லை. ஒரு தன்னலக்குழு சமூகத்தில், வறுமை மற்றும் சொத்து விற்பனையின் விளைவாக, ஒன்றும் செய்யாமல் அல்லது குற்றவாளிகளாக மாறும் மக்கள் உள்ளனர்; மற்றவர்கள் பிறப்பிலிருந்து கொடுக்கப்பட்ட தங்கள் திறன்களை மேம்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஒரே நேரத்தில் பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளில் ஈடுபடுகிறார்கள்.

ஜனநாயகம் - பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி - சமூகத்தில் பிளவு மற்றும் வன்முறையை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் நிலைநிறுத்துகிறது. ஏழைகளின் பொறாமையும் தீமையும் - முன்னாள் பணக்காரர் - வெற்றிபெறும் பெரும்பான்மையினருக்கு இடையே ஒரு எழுச்சி மற்றும் அதிகாரத்தின் "பகிர்வு" ஏற்படுகிறது.

கொடுங்கோன்மை என்பது அரசாங்கத்தின் மிக மோசமான வடிவம், ஜனநாயகத்தின் சீரழிவு. அதிகப்படியான சுதந்திரம் அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. கொடுங்கோலன், மக்கள் பிரதிநிதித்துவ அலையில் உயர்ந்து, தன்னைச் சுற்றி யாரும் இல்லாத வரை தனது எதிரிகளை அழிக்கத் தொடங்குகிறார்.

ஒருவேளை மற்றவை மாநில கட்டமைப்புநீதியின் யோசனையின் அடிப்படையில். நீதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அரசு என்பது ஒரே இணக்கமான முழுமையாகும். அத்தகைய அரசு அதன் குடிமக்களின் அமைதியைக் காக்கிறது, வெளியில் இருந்து தாக்குதலிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கிறது; குடிமக்களின் வாழ்க்கையின் பொருள் ஆதரவை ஏற்பாடு செய்கிறது; அவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சியை வழிநடத்துகிறது.

அரசின் செயல்பாடு, நன்மையின் உயர்ந்த யோசனைக்கு அடிபணிய வேண்டும். சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் பல தேவைப்படுவதால், சமூகம் குடிமக்களிடையே (இலவசம்) உழைப்பைப் பிரிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். குடிமக்களை சிறப்பு வகைகளாகப் பிரிப்பது ஆன்மாவின் மூன்று பகுதிகளைப் பற்றிய பிளாட்டோவின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஆன்மாவின் பகுத்தறிவுப் பகுதியின் ஆதிக்கம் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே காணப்படுபவர்கள் அரசாங்கத்தின் வணிகத்திற்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஆன்மாவின் மிகவும் வளர்ந்த உணர்ச்சிகரமான பகுதியைக் கொண்டவர்கள் போர்வீரர்களாக மாற வேண்டும்; யாரில் காம ஆரம்பம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அவர்கள் வணிகர்கள், கட்டிடங்கள், கைவினைஞர்கள், கால்நடை வளர்ப்பவர்கள், கூலிப்படையினர் ஆகின்றனர். அத்தகைய மாநிலத்தில் உள்ள அனைவரும் தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட வேலையில் பிஸியாக இருக்கிறார்கள், கைவினைஞர் நிர்வாகத்திற்காக பாடுபடுவதில்லை, ஆட்சியாளர் சுயநல செயல்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறார், போர்வீரன் தனது சொந்த பாதுகாப்பை விட மாநிலத்தின் நலன் மற்றும் பாதுகாப்பைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறான். குறைந்த, "உற்பத்தி" வகுப்பின் குடிமக்களின் கல்வியில் பிளேட்டோ கவனம் செலுத்தவில்லை என்றால், போர்வீரர்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்கள் - தத்துவவாதிகள் - மிக நெருக்கமான கவனத்திற்குரிய பொருள். தனிப்பட்ட சொத்துக்களை நீக்குதல், நிலையான திருமணங்கள் இல்லாதது மற்றும் குழந்தைகளின் பொதுக் கல்வி ஆகியவை அவசியம். கல்வி உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருக்க வேண்டும். எல்லா கலைகளும் பயனுள்ளதாக இல்லை: துணை, அன்பான மெல்லிசைகள், ஒற்றுமையின்மை, நடிப்பு "பாசாங்குத்தனம்" ஆகியவற்றின் உருவத்தை கலையிலிருந்து வெளியேற்றுவது அவசியம். ஆட்சியாளர்கள்-தத்துவவாதிகள் வருங்கால வீரர்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், இவர்கள் மிகவும் சரியான காவலர்கள், ஒட்டுமொத்த நலன்களின் பாதுகாப்பில் நிற்கிறார்கள். ஆட்சியாளர்கள்-தத்துவவாதிகள் முனிவர்களைப் போல "தொழில்முறை மேலாளர்கள்" அல்ல, தூய நன்மைக்காக பாடுபடுகிறார்கள், சமூகத்தின் ஆன்மீக அடித்தளங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், அரசியல் சமரசங்களால் மங்காதவர்கள், ஒவ்வொரு வினாடியும் பயனடைவார்கள். இவை கருத்துகளின் சாம்ராஜ்யத்தைப் பற்றிய சிந்தனைகள் மற்றும் இதன் காரணமாக, அவை பூமிக்குரிய உலகில் பரலோக உலகின் பிரதிநிதிகள். சமுதாயத்தில் நல்லொழுக்கத்தை நிலைநாட்டுகிறார்கள்.

நற்பண்புகள் அல்லது "நல்லொழுக்கங்கள்" பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாடு, அறநெறி பற்றிய நவீன கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது. தார்மீக நனவின் தன்னாட்சி தாங்குபவரைப் பற்றி பிளேட்டோ பேசவில்லை, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் நன்மையை தீமையிலிருந்து பிரிக்க மனசாட்சி அவருக்கு உதவுகிறது. பிளாட்டோவைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான நன்மை முழு நன்மை. சமுதாயத்தில் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் தொழிலைச் செய்வது அவரவர் அறம். ஒரு நல்ல நிலையில், நான்கு நற்பண்புகள் உள்ளன: ஞானம், தைரியம், விவேகம் (அல்லது கட்டுப்பாடு), நீதி. தார்மீக விதிமுறைகளைப் பற்றிய நவீன யோசனைகளைப் போலல்லாமல், இயற்கையில் உலகளாவியவை, விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவருக்கும் உரையாற்றப்படுகின்றன, "நல்லொழுக்கங்கள்" உலகளாவியவை அல்ல. சமுதாயத்தில் உள்ள அனைவரும் அறிவாளிகளாக இருக்க வேண்டும், கருத்துக்களை சிந்திக்க வேண்டும் என்ற அவசியம் இல்லை. இதுதான் தத்துவஞானிகளின் எண்ணிக்கை. தைரியம் - பயப்பட வேண்டியவை மற்றும் பயப்படத் தகுதியற்றவை பற்றிய சட்டக் கருத்து - போர்வீரர்களுக்கு இயல்பாகவே உள்ளது. தொழிலாளர்களின் அறநெறி (நல்லொழுக்கம்) ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களை விட குறைவாக உள்ளது, ஆனால் அவர்கள், மற்ற எல்லா வகைகளையும் போலவே, விவேகத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், ஏற்கனவே உள்ள சட்டங்களுக்கு கீழ்ப்படிவதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அரசின் இறுதி அறம் நீதி, ஒவ்வொருவரும் "தனது சொந்த காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும்" என்ற ஆசை. நாய்கள் மேய்ப்பவர்களுக்கு உதவுவது போல வீரர்கள் ஆட்சியாளர்களுக்கு உதவுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் குறுக்கீடு இல்லாமல் தங்கள் மந்தையை மேய்க்க முடியும். "பிளாட்டோவின் வசீகரம்" மிகவும் வலுவாக மாறியது, நவீன ஆராய்ச்சியாளர் கே. பாப்பர் எழுதினார், சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது போதனைகளின் எதிரொலிகள் நவீன கருத்துக்கள், சமூக கற்பனாவாதங்கள் மற்றும் அரசியல் திட்டங்களில் இன்னும் காணப்படுகின்றன.

பிளேட்டோவின் சிறந்த மாணவர் - அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322) தனது கற்பித்தலை மேம்படுத்தி மாற்றியமைத்தார். "பிளேட்டோ என் நண்பன், ஆனால் உண்மை அன்பே", புராணக்கதை சொல்வது போல், அரிஸ்டாட்டிலுக்கு சொந்தமானது. அரிஸ்டாட்டில் ஏதென்ஸில் ஒரு தத்துவப் பள்ளியைத் திறந்தார் - லைசியம் (பள்ளி அப்பல்லோ ஆஃப் லைசியம் கோவிலுக்கு அடுத்ததாக அமைந்துள்ளது). லைசியத்தின் பிரதேசத்தில் மூடப்பட்ட காட்சியகங்கள் இருந்ததால், அரிஸ்டாட்டில் தனது மாணவர்களுடன் நடந்து சென்றார், அரிஸ்டாட்டிலியன் பள்ளியின் உறுப்பினர்கள் பெரிபாடெடிக்ஸ் ("வாக்கர்ஸ்") என்று அழைக்கப்பட்டனர். அரிஸ்டாட்டிலின் பாரம்பரியம் பெரியது. பொது கூடுதலாக தத்துவ கேள்விகள்அவர் தர்க்கத்தை உருவாக்குகிறார், உளவியல், விலங்கியல், பிரபஞ்சவியல், கற்பித்தல், நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல், இயற்பியல், அரசியல் பொருளாதாரம், சொல்லாட்சி போன்ற கேள்விகளுக்கு உரையாற்றுகிறார்.

அரிஸ்டாட்டில் தனது தத்துவத்தை பிளாட்டோனிக் கருத்துக் கோட்பாட்டுடன் விவாதத்தில் உருவாக்குகிறார். முதலாவதாக, அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார், பிளேட்டோவின் கருத்துக்கள் விவேகமான விஷயங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல, இது உலகின் தேவையற்ற இரட்டிப்பு. கூடுதலாக, யோசனைகள் ஒரு தனி விஷயத்தின் சாராம்சம் அல்ல, அதே சமயம் கருத்துக்களுடன் விஷயங்களின் "பங்கேற்பு" தொடர்பானது சிறிதளவு விளக்குகிறது. கருத்துக்களின் படிநிலை உறவின் கொள்கையை பிளேட்டோ அறிமுகப்படுத்தியது முரண்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார்: ஒரு நிலையான யோசனை மற்றொன்றுக்கு அடிபணிந்தால், மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தால், அதன் சாராம்சம் என்ன: அதன் சொந்த உள்ளடக்கம் அல்லது மிகவும் பொதுவான யோசனையின் உள்ளடக்கம். ? பிளாட்டோனிக் கருத்துக் கோட்பாட்டில் உள்ள மற்றொரு முரண்பாடு இதுதான்: ஒரு விஷயத்திற்கும் ஒரு யோசனைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை அதன் சொந்த கருத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். உண்மையான நபரும் ஒரு நபரின் யோசனையும் ஒத்தவை, ஆனால் அவர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை - "மூன்றாவது நபர்" என்று அழைக்கப்படுபவை - இந்த யோசனையையும் அது ஒன்றிணைக்கும் கருத்தையும் இணைக்கும் இன்னும் பொதுவான யோசனையும் இருக்க வேண்டும். மற்றும் பல விளம்பர முடிவிலி. இறுதியாக, நமது உலகில் மிகவும் அத்தியாவசியமான விஷயங்கள் - பிறப்பு, இறப்பு, மாற்றம் - நிலையான யோசனைகளின் உதவியுடன் எந்த வகையிலும் விளக்க முடியாது.

இதன் விளைவாக, அரிஸ்டாட்டில் தனிப்பட்ட, வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களின் இருப்பை அவற்றிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட யோசனைகளின் இராச்சியத்தின் உதவியுடன் விளக்க முடியாது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். ஒரு பொருளின் தனிப்பட்ட இருப்பு ஒரு அசல் உயிரினம், தனக்குள் ஒரு அடிப்படை உள்ளது, அது ஒரு பொருள். ஒற்றை உயிரினம் என்பது "வடிவம்" மற்றும் "பொருள்" ஆகியவற்றின் கலவையாகும். வடிவம் மற்றும் பொருள் ஆகியவை ஒரு பொருளின் தொடர்பு பண்புகள், அவை முழுமையானவை அல்ல. "பொருள்" என்பது வடிவத்தின் சாத்தியம், "வடிவம்" என்பது பொருளின் உண்மை. நாம் ஒரு செப்பு உருண்டையை எடுத்துக் கொண்டால், அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், தாமிரம் கோளத்தின் சாத்தியம் மட்டுமே. ஆனால் தாமிரம் இயற்றப்பட்ட இயற்பியல் கூறுகள் தொடர்பாக, தாமிரம் "வடிவம்", மற்றும் இந்த கூறுகள் - "பொருள்". ஒவ்வொரு வடிவமும் மற்றொரு, மிகவும் சிக்கலான வடிவத்திற்கான பொருளாகக் கருதப்படலாம். இருப்பினும், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் ஓட்டம் ஒன்றுக்கொன்று ஒரு முடிவைக் கொண்டுள்ளது. நான்கு முதன்மை கூறுகளை நாம் பெறும்போது - "கூறுகள்", பின்னர் அவை எழும் "பொருள்" இனி வேறு சில "பொருட்களின்" வடிவமாக இருக்காது, இது முதன்மை விஷயம், தூய சாத்தியம், எந்த வகையிலும் உண்மை இல்லை. தனிமனிதனின் மாறிவரும் உலகத்தை விளக்க, பொருளும் வடிவமும் மட்டும் போதாது. உலகில் ஏற்படும் மாற்றங்களுக்கு நான்கு காரணங்களை அரிஸ்டாட்டில் அடையாளம் காட்டுகிறார். "பொருள்" மற்றும் "முறையான" காரணங்களின் உதவியுடன், ஒரு பொருளின் சாத்தியமான இருப்பிலிருந்து அதன் உண்மையான இருப்புக்கு மாறுவதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். இயக்க மற்றும் இலக்கு காரணங்களும் உள்ளன. இயக்கக் காரணம் மாற்றத்தின் மூலத்தைக் குறிக்கிறது (குழந்தைக்கு தந்தையே காரணம், அரிஸ்டாட்டில் தானே ஒரு உதாரணம் தருகிறார்), இலக்கு ஒன்று - எதற்காக மாற்றம் செய்யப்பட்டது (நடைப்பயணத்தின் நோக்கம் ஆரோக்கியம்). இறுதியில், அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், இறுதி மற்றும் திறமையான காரணத்தை முறையான ஒன்றாக குறைக்க முடியும்.

அரிஸ்டாட்டில் இயக்கத்தை ஒரு தனி பொருளின் இயக்கம் அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்த உலகமாக கருதும் போது, ​​அவர் முதன்மையான விஷயத்துடன் சேர்ந்து, அதற்கு வெளியே இருக்கும் உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தின் இருப்பை அங்கீகரிக்கிறார். உலகம் நித்தியமானது என்று அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், அது தொடர்ந்து இயக்கத்தில் உள்ளது. இயக்கத்தை நிறுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அது மற்றொரு இயக்கத்தால் நிறுத்தப்பட்டது என்று கருத வேண்டும், இது ஒரு முரண்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் இயக்கம் நிறுத்தப்பட்ட பிறகு வேறு எந்த இயக்கமும் இருக்க முடியாது. நித்தியமாக நகரும் உலகமும் இயக்கத்தின் நித்திய காரணத்தைக் கொண்டுள்ளது - முதன்மை இயக்கம். பிரைம் மூவர் தானே அசைவற்றது, உடலற்றது, ஏனெனில் சரீரத்தன்மை என்பது வேறொன்றாக மாறுவதற்கான சாத்தியம், அதாவது இயக்கத்தின் சாத்தியம். உடலற்ற முதன்மை இயக்கம் தூய வடிவம். சுத்த ஜட வடிவமே மனம் (நஸ்). இந்த மனம் சிந்திக்கக்கூடியது, செயலில் இல்லை, அது வெளிப்புறமாக இயக்கப்படவில்லை. சுறுசுறுப்பான மனம் என்பது "தாங்கும்" மனம், அது வேறு ஏதோவொன்றால் இயக்கப்படுகிறது, மேலும் எதுவும் முதன்மை இயக்கத்தை நகர்த்துவதில்லை. "உடலற்றவற்றுடன், சிந்தனையும், சிந்திக்கக் கூடியதும் ஒன்றுதான், ஏனெனில் ஊக அறிவாற்றலும் ஊக அறிவாற்றலும் ஒன்றே" என்று சிந்திப்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்க்கிறது. அப்படிப்பட்ட உடலற்ற, சலனமற்ற, நித்திய, சுய சிந்தனையின் முதன்மை இயக்கம் கடவுள். முதல் காரணமாக இருப்பதற்கு, கடவுள் நினைப்பது போதுமானது, ஏனெனில் பொருள், வடிவத்தின் சாத்தியக்கூறு, ஒரு முடிவாக வடிவத்தின் இருப்பு காரணமாக யதார்த்தத்திற்குச் செல்லும் விருப்பத்தை அனுபவிக்கும்.

அறிவியலின் சிக்கல்களைக் குறிப்பிடும் அரிஸ்டாட்டில், அறிவியலின் முழுக் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். அறிவு பின்வரும் அம்சங்களில் கருத்து வேறுபடுகிறது: சான்றுகள் - உலகளாவிய மற்றும் தேவை, விளக்க திறன், அதன் பொருளின் ஒற்றுமை. விஞ்ஞானங்கள் ஒன்றையொன்று குறைக்கக்கூடியவை அல்ல, அவற்றை ஒரு முதன்மை வடிவத்திலிருந்து கழிக்க முடியாது, இருப்பினும் சிந்தனை, தத்துவார்த்த அறிவியல் மற்றவற்றை விட உயர்ந்தவை. அறிவிற்காக அறிவை உணரும் சிந்தனை அறிவியல், "நடைமுறை" அறிவியலுக்கு ஒரு முறையை வழங்குகிறது. கோட்பாட்டு அறிவியல் - "ஆரம்பம் மற்றும் காரணங்கள்" பற்றிய சிந்தனை - தத்துவத்துடன் உடன்படுகிறது. நடைமுறை அறிவியல் விளைவிலிருந்து காரணத்தை நோக்கி செல்கிறது. அரிஸ்டாட்டில் தர்க்கக் கோட்பாடு, துப்பறியும் மற்றும் தூண்டல் தர்க்கம் ("ஆய்வாளர்கள்", "டோபேகா"), ஆதார முறைகளின் அடித்தளங்களை உருவாக்கினார். அரிஸ்டாட்டில், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் பிரிக்க முடியாத கோட்பாட்டிலிருந்து முன்னேறி, பிளேட்டோவுடன் ஒப்பிடுகையில், உணர்ச்சி அறிவுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்.

ஆன்மா, அரிஸ்டாட்டில் ("ஆன் தி சோல்") படி, உயிரினங்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது. ஆன்மா ஒரு நுண்ணுயிர். Entelechy என்பது ஒரு இலக்கை நோக்கிய செயல்முறையை செயல்படுத்துவது, ஒரு குறிக்கோள் மூலம் நிபந்தனை. ஆன்மா உடலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு உயிரினத்தில் மறைந்திருக்கும் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளின் வரிசைப்படுத்தலுக்கும் பங்களிக்கிறது. மூன்று வகையான ஆத்மாக்கள் உள்ளன. தாவர ஆன்மா (உணவளிக்கும் திறன்), விலங்கு ஆன்மா (உணரும் திறன்). இந்த இரண்டு வகையான ஆன்மாக்கள் உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மனிதனிடம் இயல்பாக உள்ளன. பகுத்தறிவு ஆன்மா மனிதனுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும், அது ஒரு நுண்ணுயிர் அல்ல, அது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடியது, அவருக்கு பிறவி அல்ல, அழியாதது.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகள் ("நிகோமாசியன் நெறிமுறைகள்") ஆன்மாவின் கோட்பாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் நன்மையைத் தேடுவது. மிக உயர்ந்த நன்மை மகிழ்ச்சி, பேரின்பம். மனிதன் ஒரு அறிவார்ந்த ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், அவனது நன்மை அறிவார்ந்த செயல்களின் சரியான செயல்திறன் ஆகும். நற்குணங்களை அடைவதற்கான நிபந்தனை நற்பண்புகளின் உடைமையாகும். நல்லொழுக்கம் என்பது ஒவ்வொரு வகையான செயலிலும் முழுமையை அடைவதாகும், அது திறமை, உங்களுக்கான ஒரே சரியான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன். சில ஒப்புமைகள் ஆச்சரியமளிக்கின்றன நவீன மனிதன்: அரிஸ்டாட்டில் நல்ல கண்பார்வை பற்றி பேசுகிறார், உதாரணமாக, "கண்ணின் நல்லொழுக்கம்". நல்லொழுக்கம் எப்பொழுதும் மிகுதிக்கும் குறைபாட்டிற்கும் இடையில் தேர்ந்தெடுக்கிறது, நடுத்தரத்திற்காக பாடுபடுகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். எனவே, பெருந்தன்மை என்பது பேராசைக்கும் ஊதாரித்தனத்திற்கும் இடையில் உள்ளது. இந்த வழக்கில் "சராசரி" என்பது மிகவும் சரியானது. நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய இத்தகைய "தொழில்நுட்ப" புரிதலுக்குப் பின்னால், நன்மை பற்றிய நவீன புரிதலிலிருந்து வெகு தொலைவில், ஒரு ஆழமான சிந்தனை உள்ளது. இயற்கையானது இயற்கையான வழியில் "கண்டுபிடிப்பதை", ஒரு நபர் நனவுடன் தேட வேண்டும், அவர் தொடர்ந்து தனது நடத்தையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும், எல்லாவற்றிலும் தனது சொந்த, மனித அளவைத் தேட வேண்டும், அவர் ஒரு விலங்கு அல்ல, ஆனால் கடவுள் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். "நடுத்தர" - இது உண்மையில் மனிதர். அரிஸ்டாட்டில் கூறுகையில், மனிதன் தனது குழந்தைகளுக்கு மட்டுமல்ல, அவனது செயல்களுக்கும் பெற்றோர். துணை மற்றும் நிதானம் இரண்டும் நம்மைச் சார்ந்தது. அரிஸ்டாட்டில் நெறிமுறை நற்பண்புகள் (பண்பின் நற்பண்புகள்) மற்றும் டயனோடிக் (அறிவுசார்: ஞானம், நியாயத்தன்மை, விவேகம்) ஆகியவற்றை தனிமைப்படுத்தினார். நெறிமுறை நற்பண்புகள் பழக்கவழக்கங்களுடன் தொடர்புடையவை, டயனோடிக்களுக்கு சிறப்பு வளர்ச்சி தேவைப்படுகிறது.

மனிதனின் நன்மை பொது நன்மையுடன் ("அரசியல்") ஒத்துப்போகிறது. அரசு என்பது மக்களிடையே ஒரு வகையான தொடர்பு. பொருளாதார பரிமாற்ற அமைப்புக்கு மட்டுமே அரசின் பங்கை குறைக்க இயலாது. நல்வாழ்வின் பொருட்டு கூட்டுறவாக அரசு எழுகிறது. ஒரு நபர் மாநிலத்திற்கு வெளியே இருக்க முடியாது, அவர் ஒரு அரசியல், சமூக மனிதர். இருப்பினும், பிளேட்டோவைப் போல் அரிஸ்டாட்டில் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை நிராகரிப்பவர் அல்ல. தன்னை நேசிப்பது மனித இயல்பு. இந்த உணர்வு அகங்காரமாக மாறாமல் இருக்க, உங்களுக்குள் உள்ள நியாயமான கொள்கையை நேசிப்பது அவசியம். அத்தகைய "சுய-காதலர்கள்", பெரியவர்களையும் அழகானவர்களையும் நேசிப்பவர்கள், தாய்நாட்டிற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை தியாகம் செய்ய முடிகிறது.

அரசு விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள், வணிகர்கள், கூலித் தொழிலாளர்கள் மற்றும் இராணுவத்தைக் கொண்டுள்ளது. குடியுரிமைக்கான உரிமைகள், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அடிமைகள் மட்டுமல்ல, வீரர்கள் மற்றும் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களைத் தவிர அனைத்து கீழ் வகுப்பினருக்கும் இருக்க வேண்டும். இந்த கடைசி குழுக்கள் மட்டுமே தங்கள் சொந்த நலனைப் பற்றி மட்டுமல்ல, பொது நலனைப் பற்றியும் சிந்திக்கின்றன. அவர்களுக்கு ஓய்வு உரிமை உண்டு - முக்கிய சமூக மதிப்பு.

நடுத்தர உறுப்பு, "நடுத்தர வர்க்கம்" என்பது அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி, மாநிலத்தில் உள்ள மக்களின் சிறந்த தொடர்புக்கு அடிப்படையாகும். சராசரி வருமானம் கொண்ட குடிமக்கள் வேறொருவருக்காக பாடுபடுவதில்லை, ஏழைகளைப் போல, அவர்கள் பணக்காரர்களால் பொறாமைப்படுவதில்லை.

அரிஸ்டாட்டில் அரசாங்கத்தின் வடிவங்கள் சரியானவை மற்றும் தவறானவை என பிரிக்கப்படுகின்றன: வலதுபுறத்தில், அதிகாரம் பொது நன்மையால் வழிநடத்தப்படுகிறது, தவறானது - தனிப்பட்ட ஆதாயத்தால். சரியான வடிவங்களில், அரிஸ்டாட்டில் முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் அரசியல்வாதி) முடியாட்சி (அரச சக்தி) - ஒருவரின் சக்தி, முதல் மற்றும் மிகவும் "தெய்வீக". பிரபுத்துவம் என்பது "சிறந்த" சிலரின் ஆட்சி. அரசியல் - பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி அல்லது பெரும்பான்மையினரின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் ஆயுதங்களை வைத்திருப்பவர்கள். நடுத்தர வர்க்கம்தான் அரசியலின் அடிப்படை. இந்த சரியான அரசாங்க வடிவங்கள் தவறானவையாக சிதைந்து போகலாம். முடியாட்சி கொடுங்கோன்மையாக சீரழிகிறது. கொடுங்கோலன் தனது குடிமக்களின் நலனைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, அவர் நல்லொழுக்கத்தின் எதிரி, மக்களின் ஆற்றலை இழக்கிறார், பொது நலனைக் காக்கும் ஆசை. பிரபுத்துவத்தை ஒரு தன்னலக்குழு - பணக்காரர்களின் ஆட்சியால் மாற்றலாம். அரசியல் என்பது ஜனநாயகமாக சீரழிந்து போகலாம் - பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி, ஏழைகளை உள்ளடக்கியது. இருவருமே தங்கள் சுயநலத்திற்காக அரசைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கி.மு ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவது வடிவம் பெறத் தொடங்குகிறது. ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தைச் சேர்ந்தது. மற்றும் 1 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கி.பி. அலெக்சாண்டரின் வெற்றிகள் கிரேக்க அரசுகளால் அரசியல் சுதந்திரத்தை இழக்க வழிவகுத்தது, ஆனால் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஆன்மீக தலைமை பாதுகாக்கப்படுகிறது. ஒரு பரந்த பொருளில், நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் கிரேக்க-ரோமானிய தத்துவம் ஹெலனிசத்தின் காலத்திற்கும் காரணமாக இருக்கலாம். முதலில் ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம் Stoicism, Epicureanism, Skepticism ஆகியவை அடங்கும். பின்னர் நியோபிளாடோனிசம் மற்றும் நாஸ்டிசிசம் தோன்றும். எபிகியூரியனிசம் கிமு 4-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுந்தது. மற்றும் கி.பி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உள்ளது. மூதாதையர் எபிகுரஸ் (கிமு 341-270), மூடிய சமூகமான "கார்டன் ஆஃப் எபிகுரஸின்" நிறுவனர் ஆவார். "தோட்டத்தின்" நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஒரு கல்வெட்டு இருந்தது, அதன்படி இன்பம் மிக உயர்ந்த நன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. எபிகுரஸுக்கு மகிழ்ச்சி என்பது தனக்கான சேவை, அது தனிமனிதனின் தன்னிறைவு. மகிழ்ச்சியின் உச்சம் அமைதியான அமைதி, துன்பம் முழுமையாக இல்லாதது. "கண்ணுக்குத் தெரியாமல் வாழுங்கள்" என்று எபிகுரஸ் கூறினார், இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும். இன்பத்தின் எல்லையாக உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் துன்பம் இல்லாதது மனதின் உதவியால் அடையக்கூடியது. பகுத்தறிவின் வெளிப்பாடாக தத்துவம் "நடைமுறை" தத்துவமாக மாறுகிறது. முக்கிய கேள்வி "எப்படி வாழ்வது?" என்ற கேள்வியாக மாறுகிறது - பயத்தைத் தவிர்க்க உதவும் முக்கிய அடிப்படையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது - மனித துன்பத்தின் உலகளாவிய வடிவம். எபிகியூரியனிசத்தின் தவிர்க்க முடியாத இருமை - அதில் மனித அகநிலையை மேம்படுத்துதல் மற்றும் அதே நேரத்தில் மனிதனை "இழிவுபடுத்துதல்" - தத்துவத்தின் புரிதலிலும் பிரதிபலித்தது. தத்துவம் இல்லாமல், மகிழ்ச்சியை அடைவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் தத்துவம் எப்போதும் இந்த "நடைமுறை" பணிக்கு அப்பாற்பட்டது - இது சந்தேகம், ஒரு நபரின் நம்பத்தகாத ஆசைகளை எழுப்புகிறது. இந்த விஷயத்தில், தத்துவத்தை கைவிடுவது அவசியம், ஏனென்றால் விவேகமும் அமைதியும் மிகவும் விலை உயர்ந்தவை.

மனிதன் பல்வேறு வகையான இன்பங்களைத் தேடுகிறான். இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் தேவையற்ற இன்பங்கள் உள்ளன (புகழ் தாகம், அதிகார ஆசை). இயற்கையான, ஆனால் அவசியமில்லாத இன்பங்கள் உள்ளன (அருமையான உணவு, அழகான உடைகள்). இந்த இன்பங்கள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அவை மனிதனுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் கிளர்ச்சியை ஆன்மாவில் எழுப்புகின்றன. இயற்கையான மற்றும் தேவையான இன்பங்களுக்காக மட்டுமே பாடுபடுவது அவசியம் (பசி, தாகம், குளிர் மற்றும் மோசமான வானிலையிலிருந்து இரட்சிப்பு). இத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட "இன்பங்கள்" ஒரு நபரை பல தேவையற்ற கவலைகளிலிருந்து காப்பாற்றுகின்றன, அவரை சுதந்திரமாக ஆக்குகின்றன, எதுவும் அவரது அமைதியைக் கெடுக்காது. செயலற்ற மற்றும் செயலில் உள்ள இன்பங்களை வேறுபடுத்துவதும் அவசியம். உண்ணும் செயல்முறை செயலில் இன்பம், செயலற்ற இன்பம், சாப்பிட்ட பிறகு அமைதியானது, மிகவும் மதிப்புமிக்கது. அதேபோல், காதல், செயலில் இன்பமாக, நட்பை விட, செயலற்ற இன்பத்தை விரும்ப வேண்டும்.

ஆனால், புகழ், அதிகாரம், அன்பு, அரசியல், நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஏராளமான மேசை ஆகியவை ஒருவரைக் கவர்வதை நிறுத்திவிட்டாலும், ஒரு நபருக்கு மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, இயற்கையான தேவை, அநீதியான வாழ்க்கைக்கான தண்டனை பற்றிய பயம் உள்ளது. இது அவருக்கு சமநிலையை இழக்கிறது, துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கூட, தத்துவம் ஒரு நபர் தனது அச்சங்களை சமாளிக்க உதவுகிறது. மரணம், தத்துவம் கூறுகிறது, ஆனால் ஒன்றுமில்லை. நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அது இல்லை; நீங்கள் இறந்த பிறகு, அது உங்களுக்கும் இல்லை. தெய்வங்களின் தண்டனையைக் கண்டு பயப்படவும் கூடாது. தெய்வங்கள் உலகை ஆளவில்லை, அவை மனிதனுக்கு உகந்தவை, மேலும் இலட்சியம் முழுமையான பேரின்பம், அமைதி. இந்த நிலையை எதுவும் தொந்தரவு செய்ய முடியாது, எனவே மனித உலகத்துடனான தொடர்பு அவர்களுக்கு விலக்கப்பட்டுள்ளது. விதியின் மாறுபாடுகள், இயற்கை தேவைகளுக்கு பயப்படத் தேவையில்லை.

எபிகுரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், இந்த "மூன்று அச்சங்களிலிருந்து" ஒரு நபரை விடுவிப்பதற்கான சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்தி, அணுக் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுகின்றனர். அனைத்தும் அணுக்களால் ஆனது, ஆன்மாவும் ஜடமானது, எனவே மரணம். எனவே, அழியாமையின் நாட்டம் அர்த்தமற்றது. உடலின் சாயலையும் கொண்ட தெய்வங்கள், மனிதனிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சிறப்பு உலக இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளன. எபிகுரஸ் மனிதனின் தேவையின் தளைகளை "தவிர்க்கும்" திறனை அணுக்கள் நேர்கோட்டு இயக்கத்திலிருந்து விலகும் திறனுடன் இணைக்கிறது. சுதந்திரம் என்பது உலகின் அஸ்திவாரங்களில் இயல்பாகவே உள்ளது, ஆனால் அது "திரும்பப் பெறுதல்", விலகல், வாய்ப்பு ஆகியவற்றின் சுதந்திரம். இந்த கட்டத்தில், எபிகியூரியனிசத்தின் இரட்டைத்தன்மை, ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் முழுமையும் குறிப்பாக தெளிவாகத் தெரியும். தேவை, இயல்பு ஆகியவற்றின் முகத்தில் தங்கள் சுதந்திரத்தை பாதுகாக்க ஆசை, ஒரு நபர் "இயற்கையிலிருந்து" அதே வாதங்களின் உதவியுடன் வெளிப்படுத்துகிறார். சுதந்திரம்-சீரற்ற தன்மையின் உதவியுடன், ஒரு நபர் இயற்கை-சீரற்ற தன்மையை "அடிக்க" தயாராக இருக்கிறார். மனிதனை இயற்கையோடும் சமூகத்தோடும் இணைக்கும் இழைகள் வலுவிழந்துவிட்டாலும், அவற்றை முழுவதுமாக உடைக்க அவனுக்கு இன்னும் துணிவில்லை.

சந்தேகம் (கிரேக்க ஆய்வாளரிடமிருந்து) பைரோவால் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்டது. கி.பி 3ஆம் நூற்றாண்டு வரை சந்தேகம் நீடித்தது. ஒரு காலத்தில் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் தலைவராக நின்றனர். தாமதமான சந்தேகத்தின் ஒரு முக்கிய பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ். சமநிலை, அமைதி, அமைதி, இவற்றின் வரம்புக்குட்பட்ட வழக்கு மரணம் (முழுமையான அமைதி), சந்தேகம் உள்ளவர்களுக்கும் சிறந்ததாகும். அமைதியைத் தேடும் ஒரு நபரின் முக்கிய எதிரி எபிகூரியர்கள் நம்பியது போல் அவரது சொந்த ஆசைகள், அதிகப்படியான தேவைகள் அல்ல, ஆனால் அறிவின் மீதான அவரது ஏக்கம். அறிவாற்றல் - அழிவு சக்தி. அனைத்து உறுதிமொழிகளும் மறுப்புகளும் தீங்கு விளைவிக்கும். மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்பும் எவரும் பின்வரும் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முற்படுகிறார்கள்: என்ன பொருட்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன, அவற்றுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது, இதிலிருந்து நாம் என்ன நன்மைகளைப் பெறுவோம். முதல் கேள்விக்கு பதில் சொல்ல முடியாது. இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில், விஷயங்களைப் பற்றிய அனைத்து தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகி இருக்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, நாம் முக்கிய "நன்மை" அடைவோம் - அமைதி, இது மூன்றாவது கேள்விக்கான பதில். ஒருவர் வாழ்க்கையில் சரணடைய வேண்டும், "கருத்து இல்லாமல் வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுங்கள்", ஒருவர் தத்துவத்தைத் துறக்க வேண்டும். அத்தகைய அமைதியான, சிந்திக்காத நபரின் உருவம், ஓட்டத்துடன் செல்கிறது, தொலைதூரத்தில் மட்டுமே ஒரு நபரை ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் அறிவாற்றல் செயல்பாடு பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைச் செய்துள்ளனர். சந்தேகத்திற்கு ஏற்ப, நமது அறிவின் நிகழ்தகவு தன்மை பற்றிய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, பல தர்க்கரீதியான நடைமுறைகள் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டன.

ஸ்டோயிசம் (பெயர் ஏதெனியன் போர்டிகோவுடன் தொடர்புடையது) கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுந்தது. மற்றும் கி.பி 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது. ஸ்டோயிசிசத்தின் போது, ​​மூன்று காலங்களை வேறுபடுத்துவது வழக்கம்: பண்டைய ஸ்டோவா (ஜீனோ, கிளீன்தெஸ், கிரிசிப்பஸ்), மிடில் ஸ்டோயா (போசிடோனியஸ்), லேட் ஸ்டோயா (எபிக்டெட்டஸ், செனெகா, மார்கஸ் ஆரேலியஸ்).

ஹெலனிசத்தின் இருமை மற்றும் சீரற்ற தன்மை ஸ்டோயிசிசத்தில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. நெறிமுறைகள் இயற்கையின் கோட்பாடான "இயற்பியல்" உடன் நேரடியாக இணைந்துள்ளது. மனித அகநிலையானது காஸ்மோஸின் ஒரு தொடர்பைப் பெறுகிறது, தன்னார்வவாதம் (லத்தீன் voluntas - will) ஃபாடலிசத்திற்கு அருகில் உள்ளது (லத்தீன் ஃபாடலிஸ் - அபாயகரமானது). ஸ்டோயிக்ஸ் படி, கடவுள் உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, அவர் தேன் கூட்டில் தேன் போல உலகை நிரப்புகிறார். ஆனால் இது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் அல்ல, அது நெருப்பு, ஆன்மா மற்றும் சின்னங்கள். கடவுள் நியூமா, உலகம் முழுவதும் பரவியிருக்கும் அக்கினி சுவாசம். உலகம் ஒரு உயிரினம், அதன் பாகங்கள் - "உறுப்புகள்" - இந்த உயிரினத்தின் கட்டமைப்பிற்கான ஒரு திட்டம் தெரியாது, அது அவர்களுக்கு விதி, குருட்டு மற்றும் தவிர்க்க முடியாத விதியாக செயல்படுகிறது. உலகம் ஒன்று, இணக்கமானது, முழுமையானது, அது சுய-நனவின் அர்த்தத்தையும் சாயலையும் கொண்டுள்ளது, அது போலவே, தொடர்ந்து தன்னுள் மூழ்கி, தன்னைத்தானே கவனம் செலுத்துகிறது, சுய-ஆழத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது.

ஒரு நபர், ஒரு அழகான மற்றும் இணக்கமான முழுமைக்கு தகுதியானவராக இருக்க, எல்லாவற்றிலும் இயற்கையைப் பின்பற்ற வேண்டும் - உலக அமைதியின்மை, வாழ்க்கையின் குழப்பம் ஆகியவற்றைத் துறந்து, தனக்குள்ளேயே விலக வேண்டும். ஒரு முனிவரின் சிறந்த நிலை அக்கறையின்மை (கிரேக்க மொழியில் இருந்து - துன்பம் இல்லாதது, அக்கறையின்மை). நீண்ட கால சுய கல்வியின் விளைவாக, முனிவர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவும், காரணத்தை மட்டுமே பின்பற்றவும் முடியும். எல்லோரும் மகிழ்ச்சியடைவதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியடையக்கூடாது, சொத்து இழப்பு, நோய், தனது சொந்த மரணம் கூட வருத்தப்படக்கூடாது. ஸ்டோயிக்குகளுக்கான முனிவரின் இலட்சியமாக சாக்ரடீஸ் இருக்கிறார், அவர் அமைதியாக ஏற்றுக்கொண்டார் சொந்த மரணம். முனிவரால் வாழ்க்கையின் குழப்பத்தை ஒழுங்குபடுத்த முடியாவிட்டால், அவர் தானாக முன்வந்து இறக்க வேண்டும். காதல் உணர்வு மட்டுமல்ல, நட்பும் அவனது அமைதியைக் குலைக்கக் கூடாது. அனுதாபம் ஸ்டோயிக் அக்கறையின்மையை உடைக்கக்கூடாது. புத்திசாலி மனிதன் தானாக முன்வந்து விதிக்குக் கீழ்ப்படிகிறான், ஆனால் விதி நியாயமற்றதை இழுக்கிறது. சுதந்திரமான முடிவெடுக்கும் உரிமையை எந்த வெளிச் சக்தியாலும் பறிக்க முடியாது. மரண தண்டனையை ரத்து செய்வது ஒரு மனிதனின் அதிகாரத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர் அதை மரியாதையுடன் கேட்க முடியும். ஒரு நபர் செய்யும் அனைத்தையும், அவர் உணர்வுபூர்வமாகவும் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும் செய்ய வேண்டும்; இதில் உயர்ந்த குணம் உள்ளது, இதில் அவர் கடவுளைப் போல லோகோக்கள் ஆகிறார். முதலில், ஒரு நபர் உலக லோகோக்களில் ஈடுபட்டுள்ளார் என்பதை உணர வேண்டும், அவர் முழுமையின் ஒரு பகுதி. சுய-பாதுகாப்புக்கான அவரது இயல்பான விருப்பம் சமூக முழுமையின் நன்மைக்கான யோசனையாக மாற்றப்பட வேண்டும், ஒரு உலக அரசின் யோசனை - ஒரு காஸ்மோபோலிஸ். ஒரு நபரின் ஆன்மா, கடவுள்-லோகோக்களில் பங்கேற்று, மரணத்திற்குப் பிறகு அந்த நபரை விட்டு வெளியேறி முழு உலகத்துடன் இணைகிறது, அதற்கு முனிவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் நனவுடன் பாடுபட வேண்டும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் தத்துவம் (கி.பி. III-VI நூற்றாண்டுகள்) பிளேட்டோவின் கருத்துகளின் வளர்ச்சி மற்றும் முறைப்படுத்துதலாக எழுகிறது. இருப்பினும், இந்த காலகட்டத்தின் தத்துவப் பள்ளிகளுடனான தொடர்பு, கிறிஸ்தவத்துடனான சிக்கலான உறவு, நியோபிளாடோனிசத்திற்கு ஒரு சிறப்பு தத்துவ முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது. இந்த தத்துவப் பள்ளியின் செயல்பாடு 529 இல் நிறுத்தப்பட்டது, பேரரசர் ஜஸ்டினியன் பேகன் தத்துவப் பள்ளிகளை மூடுவது குறித்த ஆணையை வெளியிட்டார். நியோபிளாடோனிசம் ப்ளோட்டினஸ், ப்ரோக்லஸ், போர்பிரி, ஐம்ப்ளிச்சஸ், ஹைபதியா மற்றும் பிற பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது.

நியோபிளாடோனிசத்தின் ஆரம்பம், அசல் முதல் ஒற்றுமை, கடவுள் பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாதவர், அவர் "சூப்பர்-எக்ஸிஸ்டென்ஷியல்". அபோபாடிசிசத்தின் பாதையில் செல்வதன் மூலம் மட்டுமே இதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும் - முழுமையான எதிர்மறை, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் ஒன்றிற்குக் கற்பிப்பதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையை உணர்தல். இந்த முதல் ஒற்றுமையைப் புரிந்துகொள்வது உடலுக்கு வெளியே உள்ள மாய பரவசத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஒருவர் ஒளி, கதிர்வீச்சு ஆகியவற்றின் மூலமாகக் குறிப்பிடப்படலாம், அதன் வெளியேற்றம் ("வெளியேற்றம்") என்பது கடுமையான கீழ்நிலையில் இருக்கும் பல்வேறு கோளங்களை உருவாக்குவதற்கான வழியாகும். ஒளி குறைதல் - இருள் மற்றும் குழப்பம் அதிகரிக்கும். உலகத்தை உருவாக்குவது ஒரு இலக்கை நோக்கிய செயல் அல்ல, ஒன்று கிறிஸ்தவத்தை உருவாக்கிய கடவுளைப் போல் இல்லை. இரண்டாவது கீழ் படியானது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உயிரினம், அது மனம். இது பொருள் மற்றும் பொருள் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு பக்கம் ஒன்றை நோக்கி திரும்பியது, மற்றொன்று கீழ்நோக்கி, பலவற்றை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. மனமானது, பலருடைய உலகின் தூய்மையான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. வெளிப்படுதலின் அடுத்த படி உலக ஆத்மா. இது இரண்டு பக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது, ஒன்று மனதிற்கு திரும்பியது, மற்றொன்று - க்கு உணர்வு உலகம், இயற்கைக்கு. ஆன்மாவானது கருத்துகளை அதற்கு புறம்பானதாகக் குறிப்பிடுகிறது, அது காலப்போக்கில் உள்ளது, ஆனால் பொருளற்றது, அது மாற்றத்தின் ஆதாரம். இயற்கை, அதன் உயர்ந்த பக்கத்துடன், ஆன்மாவின் நிழலான பக்கமாக செயல்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் கீழ் பக்கம் பொருளுக்கு வழிவகுக்கிறது. பொருள் என்பது ஒன்றிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளியின் அழிவு, அது நன்மை, அரவணைப்பு இல்லாதது. பொருள் முற்றிலும் சுதந்திரமான இருப்பை வழிநடத்தாது, அது ஒளியின் முழுமையான பற்றாக்குறையாக மட்டுமே பேசப்படும். மனித ஆன்மாவும் இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அது ஒளிக்காக பாடுபடுகிறது மற்றும் இருளில் விழக்கூடும்.

பண்டைய கிரேக்கர்கள் முக்கியமாக புறக்கணித்தனர் தத்துவ வகைகள், தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய வகைகள். ஏறக்குறைய அனைத்தும் கிரேக்கத்தில் இருந்தன. ஆனால் பண்டைய நெறிமுறைகளின் "நல்லொழுக்கங்கள்" "நல்லது" ஆக முடியாது, "சுதந்திரம்" "தேவையிலிருந்து" பிரிக்கப்பட முடியாது. கிரேக்க தத்துவத்தில் "மற்றவர்", "மற்றவர்" என்ற வகையும் இருந்தது, இது நவீன தத்துவத்தில் மையமான ஒன்றாக மாறியுள்ளது. இருப்பினும், இந்த "மற்றவை" தொடக்கத்தில் இயல்பாகவே இருந்தது, மனிதப் பண்பு அல்ல. கிரேக்க தத்துவத்தில், பிற்கால காலங்களுக்கு மாறாக, மனிதன் தனக்கு "இயற்கையின் ராஜா" என்று தோன்றவில்லை, அது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை. ஆனால் உள்ளே பண்டைய தத்துவம்முழுமையான ஆளுமை - கடவுள் இல்லை. காஸ்மோஸ் மட்டுமே முழுமையானது - உணர்வுபூர்வமாக உறுதியானது, உயிருடன், அனிமேஷன் செய்யப்பட்டது. கிரேக்கர்களால் மனிதனை இயற்கைக்கு மாறான, "இயற்கைக்கு மாறான" மனிதனாக அணுக முடியவில்லை. அவர்கள் இயற்கைக்கு மனித குணாதிசயங்களை வழங்கியிருந்தாலும், அதை மானுடமயமாக்கினார், ஆனால் மனிதன் இந்த அந்நியப்பட்ட பண்புகளை இயற்கையாகவே, இயற்கையாகவே உணர்ந்தான். அதனால்தான், H. Ortega y Gasset உடன் நாம் உடன்படலாம், ஐரோப்பா இன்னும் கிரீஸால் சூனியமாக இருந்தாலும், ஆனால் "கிரேக்கர்களுடனான எங்கள் பயிற்சி முடிந்துவிட்டது: கிரேக்கர்கள் கிளாசிக் இல்லை, அவர்கள் பழமையானவர்கள் - தொன்மையானவர்கள் மற்றும், நிச்சயமாக. ... எப்பொழுதும் அழகானவர்கள் ... அவர்கள் நம் ஆசிரியர்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு நம் நண்பர்களாக மாறுகிறார்கள். அவர்களுடன் பேசத் தொடங்குவோம், அவர்களுடன் மிக அடிப்படையான கருத்து வேறுபாடுகளைத் தொடங்குவோம்.

3. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம்

ஐரோப்பிய மற்றும் நவீன உலக நாகரிகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும், இதில் மிக முக்கியமான பகுதி தத்துவம் ஆகும். இந்த முன்னுதாரணத்தைப் பொறுத்தவரை, பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்திற்கான நமது அணுகுமுறை பாரபட்சமற்றதாக இருக்க முடியாது, மேலும், அதிக கவனமும் ஆர்வமுள்ள அணுகுமுறையும் தேவை. கண்டிப்பாகச் சொன்னால், இந்த எண்ணங்கள் அசல் அல்ல. அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சியாளர்களும், நவீன நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியில் பண்டைய கிரேக்கத்தின் பங்கு மற்றும் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தவில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் இந்த பாத்திரத்தை குறைத்து மதிப்பிடவில்லை.

பண்டைய கிரீஸ் என்பது 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்த ஒரு நாகரிகத்தை குறிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. கி.மு இ. பால்கன் தீபகற்பத்தின் தெற்கில் அமைந்துள்ள பல அடிமைகளுக்கு சொந்தமான மாநிலங்கள், ஏஜியன் கடல் தீவுகள், திரேஸ் கடற்கரை மற்றும் ஆசியா மைனரின் மேற்கு கடற்கரைப் பகுதி மற்றும் கிரேக்க காலனித்துவ காலத்தில் (VIII-V) தங்கள் உடைமைகளை விரிவுபடுத்தியது. கிமு நூற்றாண்டுகள்) தெற்கு இத்தாலி மற்றும் கிழக்கு சிசிலி, பிரான்சின் தெற்கே, ஆப்பிரிக்காவின் வடக்கு கடற்கரை, கருங்கடல் கடற்கரை மற்றும் கருங்கடல் ஜலசந்தி வரை.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எழுந்தது. கி.மு இ. முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்சிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பித்தகோரஸ், செனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ், அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் விழுகிறது என்பது அறியப்படுகிறது. கி.மு இ.

கிரேக்க தத்துவத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​​​அதில் மூன்று காலங்கள் வேறுபடுகின்றன: முதலில் -தேல்ஸிலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் வரை; இரண்டாவது -ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் இறுதியாக, மூன்றாவது -நியோபிளாடோனிக் தத்துவம். காலவரிசைப்படி, இந்த காலங்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேல் உள்ளன. கி.மு இ. VI நூற்றாண்டு வரை. தற்போதைய கணக்கீடு. நம் கவனத்திற்குரிய பொருள் முதல் காலகட்டமாக மட்டுமே இருக்கும். இதையொட்டி, முதல் காலகட்டத்தை மூன்று நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம். ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கல்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தீர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்ட இது அவசியம். முதலில்முதல் காலகட்டத்தின் நிலை முக்கியமாக மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடாகும் தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ் (அயோனியன் நகரமான மிலேட்டஸின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது); இரண்டாவதுமேடை என்பது சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடு, இறுதியாக, மூன்றாவதுபிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது.

நடைமுறையில், ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, பற்றி தத்துவ பார்வைகள்மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள், மற்றும் இரண்டாம் கட்டத்தின் தத்துவவாதிகள் பற்றி, முக்கியமாக அடுத்தடுத்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது, மேலும் முதன்மையாக பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் படைப்புகளுக்கு நன்றி.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் இயற்கை தத்துவம்

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி தலேஸ் (கி.மு. 625-547), மிலேசியன் பள்ளியின் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை, பொருட்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படையாக குறைக்கப்படலாம் (முதன்மை உறுப்பு அல்லது ஆரம்பம்), அவர் "ஈரமான இயல்பு" அல்லது நீர் என்று கருதினார். அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றி அதற்குத் திரும்புகிறது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். அவர் தொடக்கத்தையும், பரந்த பொருளில் முழு உலகத்தையும் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையுடன் வழங்குகிறார், இது அவரது கூற்றில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; "உலகம் அனிமேஷன் மற்றும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது." அதே நேரத்தில், தெய்வீக தேல்ஸ், சாராம்சத்தில், முதல் கொள்கையுடன் அடையாளம் காண்கிறார் - நீர், அதாவது பொருள். தேல்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பூமியின் நிலைத்தன்மையை விளக்கினார், அது தண்ணீருக்கு மேலே உள்ளது மற்றும் ஒரு மரத்துண்டு போல, அமைதி மற்றும் மிதக்கும் தன்மை கொண்டது. இந்த சிந்தனையாளர் ஏராளமான சொற்களை வைத்திருக்கிறார், அதில் சுவாரஸ்யமான எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்றாகும்: "உன்னை அறிந்துகொள்."

தேல்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அனாக்ஸிமாண்டர் (கி.மு. 610-546) மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தலைவரானார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பை அவர் வைத்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, அதன் உள்ளடக்கம் அடுத்தடுத்த பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது, அவர்களில் - அரிஸ்டாட்டில், சிசரோ, புளூட்டார்ச். அனாக்சிமாண்டரின் கருத்துக்கள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதமாக தகுதி பெறலாம். அனாக்ஸிமாண்டர் அனைத்து விஷயங்களின் தொடக்கமாக அபிரோனை (எல்லையற்ற) கருதுகிறார். அவரது விளக்கத்தில், apeiron நீர், அல்லது காற்று அல்லது நெருப்பு அல்ல. "Apeiron ஒன்றும் இல்லை பொருள்", இது நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளது மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் எல்லையற்ற கூட்டத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் உருவாக்குகிறது. அனாக்சிமாண்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முதல் கொள்கையின் இயற்கையான-தத்துவ நியாயத்திலிருந்து விலகி, அதன் ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உறுப்புகளையும் (எடுத்துக்காட்டாக, நீர்) ஆரம்பக் கொள்கையாகக் கருதி, ஆனால் அங்கீகரிக்கிறது. அத்தகைய apeiron - பொருள்; ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட சுருக்கக் கொள்கையாகக் கருதப்படுகிறது, கருத்தின் சாராம்சத்தில் அணுகுவது மற்றும் இயற்கை கூறுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை உள்ளடக்கியது.

அனாக்சிமாண்டர், வெளிப்படையாக, முதல் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளராகக் கருதப்படலாம், அவர் உலகின் பாந்தீச விளக்கத்திற்கு முயற்சி செய்தார். இயற்கையை தெய்வமாக்கிய தேல்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் இயற்கையை கடவுளுடன் சமநிலைப்படுத்துகிறார், அடையாளம் காட்டுகிறார், குறிப்பாக, அவ்வப்போது தோன்றி மறைந்து போகும் பிறக்கும் கடவுள்கள் உள்ளனர், இந்த காலங்கள் நீண்டவை என்பது அவரது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுகிறது. இந்த கடவுள்கள், அவரது கருத்துப்படி, எண்ணற்ற உலகங்கள். எண்ணிலடங்கா உலகங்கள் தோன்றி மறையும் என்ற கருத்தையும் முன் வைக்கிறார். "இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிட்டன அல்லது மீண்டும் பிறக்கின்றன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அவரால் இயன்ற காலத்திற்கு உள்ளன" என்ற அவரது கூற்று இதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

பூமியில் உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அனாக்ஸிமண்டரின் அப்பாவி-பொருள் சார்ந்த கருத்துக்கள் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவரது கருத்துப்படி, முதல் உயிரினங்கள் ஈரமான இடத்தில் எழுந்தன. அவை செதில்கள் மற்றும் கூர்முனைகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. அவர்கள் பூமிக்கு வந்ததும், தங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றி, வித்தியாசமான தோற்றத்தைப் பெற்றனர். மனிதன் விலங்குகளிலிருந்து, குறிப்பாக மீன்களிலிருந்து வந்தவன். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இப்போது இருப்பது போல் இல்லாததால் மனிதன் உயிர் பிழைத்திருக்கிறான்.

மிலேசியன் பள்ளியின் கடைசியாக அறியப்பட்ட பிரதிநிதி அனாக்ஸிமெனெஸ் (c. 588 - c. 525 BC). பிற்கால சிந்தனையாளர்களின் சாட்சியங்களால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி அறியப்பட்டது. அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்சிமெனிஸும் முதல் கொள்கையின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாமே எழும் மற்றும் அனைத்தும் திரும்பும் காற்று. அனாக்சிமினெஸ் காற்றை முதல் கொள்கையாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, ஏனெனில் அது தண்ணீருக்கு இல்லாத பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (அது இருந்தால், அது போதாது). முதலாவதாக, தண்ணீரைப் போலல்லாமல், காற்று வரம்பற்ற விநியோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வாதம், உலகம், பிறந்து இறக்கும் ஒரு உயிரினமாக, அதன் இருப்புக்கு காற்று தேவைப்படுகிறது. இந்த யோசனைகள் கிரேக்க சிந்தனையாளரின் பின்வரும் அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “நமது ஆன்மா, காற்றாக இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையாகும். அதே போல, மூச்சும் காற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவி நிற்கிறது.

அனாக்சிமினெஸின் அசல் தன்மை பொருளின் ஒற்றுமையை மிகவும் உறுதியான நியாயப்படுத்தலில் இல்லை, ஆனால் புதிய விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றம், அவற்றின் பன்முகத்தன்மை பல்வேறு டிகிரி காற்று ஒடுக்கம் மூலம் அவரால் விளக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாக நீர், பூமி, கற்கள், முதலியன உருவாகின்றன, ஆனால் அதன் அரிதான தன்மை காரணமாக, எடுத்துக்காட்டாக, நெருப்பு. காற்று ஒடுக்கத்தின் விளைவாக குளிர் தோற்றத்தையும், வெப்பம் - அதன் திரவமாக்கலின் விளைவாகவும் அவர் விளக்கினார். காற்றின் முழுமையான ஒடுக்கத்தின் விளைவாக, நிலம் தோன்றுகிறது, பின்னர் மலைகள். உலகின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய அத்தகைய விளக்கம் அவரது முன்னோடிகளை விட ஆழமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்தது, மேலும் உலகின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய அனாக்ஸிமெனெஸின் விளக்கம் பண்டைய தத்துவத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பது தற்செயலாக இல்லை. பூமியின் நிலைத்தன்மையும் வலிமையும் காரணம், அது தட்டையாக இருப்பதால், அது காற்றில் மிதக்கிறது, மேலும் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிற உமிழும் வான உடல்களைப் போலவே, அது காற்றில் தங்கியுள்ளது.

அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் உலகங்களின் எண்ணற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தார், அவை அனைத்தும் காற்றில் இருந்து தோன்றியவை என்று நம்பினார். அனாக்சிமினெஸ் பண்டைய வானியல் அல்லது வானம் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் கோட்பாட்டின் நிறுவனராக கருதப்படலாம். அனைத்து வான உடல்களும் - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பிற உடல்கள் பூமியிலிருந்து உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, காற்றின் அதிகரித்து வரும் அரிதான தன்மை மற்றும் பூமியில் இருந்து அது அகற்றப்படும் அளவு ஆகியவற்றின் மூலம் நட்சத்திரங்களின் உருவாக்கம் பற்றி அவர் விளக்குகிறார். அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்கள் பூமியில் விழும் வெப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. தொலைதூர நட்சத்திரங்கள் வெப்பத்தை உருவாக்காது மற்றும் நிலையானவை. சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணத்தை விளக்கும் கருதுகோளை அனாக்சிமினெஸ் வைத்திருக்கிறார்.

சுருக்கமாக, மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் பண்டைய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை அமைத்தனர் என்று சொல்ல வேண்டும். இதற்கு சான்றாக அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களும், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, தங்கள் பணிக்கு திரும்பியுள்ளனர். அவர்களின் சிந்தனையில் புராணக் கூறுகள் இருந்தாலும், அது தத்துவமாகத் தகுதி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் தொன்மவியலை முறியடிக்க தன்னம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளை எடுத்து புதிய சிந்தனைக்கு அடித்தளமிட்டனர். இதன் விளைவாக, தத்துவத்தின் வளர்ச்சி ஒரு ஏறுவரிசையில் தொடர்ந்தது, இது தத்துவ சிக்கல்களின் விரிவாக்கத்திற்கும் தத்துவ சிந்தனையின் ஆழத்திற்கும் தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்கியது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி, அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தவர், எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் (கி.மு. 54-540 - இறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை). ஹெராக்ளிட்டஸின் ஆளுமை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது. ஒரு அரச குடும்பத்திலிருந்து வந்த அவர், பரம்பரை பதவியை தனது சகோதரருக்கு விட்டுக்கொடுத்தார், மேலும் அவர் எபேசஸின் ஆர்ட்டெமிஸ் கோவிலுக்கு ஓய்வு பெற்றார், தத்துவத்திற்காக தனது நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். பாரசீக மன்னன் டேரியஸ் ஹிஸ்டாஸ்பேஸிடம் இருந்து பெர்சியாவிற்கு வந்து அவரது தத்துவத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுமாறு அழைப்பு விடுத்த ஹெராக்ளிட்டஸ் பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: "பூமியில் வாழும் மனிதர்கள் அனைவரும் உண்மைக்கும் நீதிக்கும் அந்நியர்களாகவும், அவர்களின் தீய முட்டாள்தனத்தைப் பின்பற்றி, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் வெற்றுக் கருத்துக்களை மதிக்கிறார்கள். . ஆனால், நான், எல்லாத் தீமைகளையும் மறந்திருந்து, என்னைத் துன்புறுத்தும் இவ்வுலகப் பெரியவர்களின் அளவிட முடியாத பொறாமையையும் ஆணவத்தையும் தவிர்த்து, பாரசீகத்திற்குச் செல்லமாட்டேன், சிறிதும் திருப்தியடைகிறேன், என் வழியில் வாழ்கிறேன். பெரும்பாலான மக்களை அவர் நியாயமற்றவர்களாகவும் முட்டாள்களாகவும் கருதினார், மேலும் சிலரை மட்டுமே நல்லவர்களாகக் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் சிறந்தவராக இருந்தால் பத்தாயிரம் மதிப்பு. அவரது வீழ்ச்சியடைந்த ஆண்டுகளில், ஹெராக்ளிட்டஸ் மலைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார் மற்றும் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை நடத்தினார்.

சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, துண்டுகளாக நம்மிடம் வந்த ஹெராக்ளிட்டஸின் முக்கிய மற்றும் ஒரே படைப்பு "ஆன் நேச்சர்" என்றும், மற்றவர்கள் அதை "மியூஸ்கள்" என்றும் அழைத்தனர்.

ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அவர் பொதுவாக இயற்கை தத்துவத்தின் நிலைகளில் இருந்தார் என்பதை ஒருவர் பார்க்க முடியாது, இருப்பினும் சில சிக்கல்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இயங்கியல், முரண்பாடுகள் மற்றும் முன்னேற்றங்கள், தத்துவ மட்டத்தில் அவரால் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன. அதாவது, கருத்துகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான முடிவுகளின் நிலை.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மட்டுமல்ல, உலக வரலாற்றில் ஹெராக்ளிட்டஸின் வரலாற்று இடமும் முக்கியத்துவமும், ஹெகல் கூறியது போல், "முந்தைய நனவின் நிறைவு, நிறைவு ஆகியவற்றை நாங்கள் காண்கிறோம்" என்பதில் அவர் முதன்மையானவர் என்பதில் உள்ளது. யோசனையின், ஒருமைப்பாட்டிற்கு அதன் வளர்ச்சி, இது தத்துவத்தின் தொடக்கமாகும், ஏனெனில் இது யோசனையின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, எல்லையற்றது, தனக்குள்ளும் தனக்கும் இருக்கும், அது என்னவெனில், அதாவது எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை. - ஹெராக்ளிட்டஸ் என்ற கருத்தை முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தினார், இது எப்போதும் மதிப்பைப் பாதுகாக்கிறது, இது நம் நாட்கள் வரை அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் அப்படியே உள்ளது.

எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும், ஹெராக்ளிட்டஸ் முதல் நெருப்பை அதன் முதன்மைக் கொள்கையாகக் கருதினார், முதன்மை பொருள் - ஒரு மெல்லிய, மொபைல் மற்றும் ஒளி உறுப்பு. உலகம், பிரபஞ்சம் எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மனிதர்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, உள்ளது மற்றும் எப்போதும் வாழும் நெருப்பாக, அதன் சட்டத்தின் படி, ஒளிரும் மற்றும் மறைந்துவிடும். தீ என்பது ஹெராக்ளிட்டஸால் எல்லாவற்றின் சாரமாகவும், முதல் சாரமாகவும், தொடக்கமாகவும் மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான செயல்முறையாகவும் கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக அனைத்து பொருட்களும் உடல்களும் நெருப்பு எரிதல் அல்லது அழிந்து போவதால் தோன்றும்.

இயங்கியல், ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதன்மையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மாற்றம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற எதிர்நிலைகளின் ஒற்றுமை. அதே நேரத்தில், மாற்றம் ஒரு இயக்கமாக அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சம், காஸ்மோஸ் உருவாகும் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. இருப்பதில் இருந்து மாறும் செயல்முறைக்கு, நிலையான இருப்பிலிருந்து மாறும் தன்மைக்கு மாறுவது பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை இங்கே ஒருவர் காணலாம், இருப்பினும், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. ஹெராக்ளிட்டஸின் தீர்ப்புகளின் இயங்கியல் தன்மை, தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் என்றென்றும் குறைந்துவிட்ட பல அறிக்கைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதுவும் புகழ்பெற்ற “ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது” அல்லது “எல்லாம் பாய்கிறது, எதுவும் மிச்சமில்லை, எப்போதும் மாறாது”. மற்றும் இயற்கையில் முற்றிலும் தத்துவ அறிக்கை: "இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுதான், எல்லாமே உள்ளது மற்றும் இல்லை."

மேலே கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து, ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எதிரெதிர்களின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. மேலும், அவரது அடுத்த அறிக்கையில், பகுதி முழுமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் அது முழுமையும் ஒன்றே; பொருள் முழுவதும் மற்றும் பகுதி: முழு பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது, பகுதி இந்த உயிரினத்தில் உள்ளது, முழுமையான மற்றும் உறவினர், முழு மற்றும் பகுதியின் தற்செயல் கருத்து தெரியும்.

ஹெராக்ளிட்டஸின் அறிவின் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாத்தியமற்றது (அவரது வாழ்நாளில் கூட ஹெராக்ளிட்டஸ் "இருண்டவர்" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது யோசனைகளின் சிக்கலான விளக்கக்காட்சி மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் காரணமாக நடந்தது). வெளிப்படையாக, அவர் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டை அறிவுக்கு நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார் என்று கருதலாம். அறிவின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கருதி, அறிவின் இயற்கையான, சிற்றின்பத் தன்மையை தெய்வீக மனத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார் என்று நாம் கூறலாம். எனவே, ஒருபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வை மற்றும் செவி மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவதை அவர் பாராட்டுகிறார். காதுகளை விட கண்கள் துல்லியமான சாட்சிகள். இங்கே புறநிலை புலன் அறிவின் முதன்மையானது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், பொது மற்றும் தெய்வீக மனம், மக்கள் பங்கேற்பதன் மூலம் பகுத்தறிவு, உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே, அனைவருக்கும் உலகளாவியதாகத் தோன்றுவது நம்பிக்கைக்கு தகுதியானது, உலகளாவிய மற்றும் தெய்வீகமானவற்றில் பங்கேற்பதன் காரணமாக அது வற்புறுத்துகிறது. மனம்.

சாக்ரடீஸின் தத்துவக் கருத்துக்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில், ஒரு சிறந்த இடம் சாக்ரடீஸுக்கு சொந்தமானது (கிமு 470-469 - 399). தத்துவத்தை தனது தனிச்சிறப்பாகக் கொண்டு, கீழே வந்த தகவல்களின் அடிப்படையில் ஆராயும்போது, ​​​​இதுதான் வழக்கு, ஏனென்றால், ஒரு போர்வீரனாக சில ஆண்டுகள் கழித்ததைத் தவிர, சாக்ரடீஸ் வேறு எதுவும் செய்யவில்லை, இருப்பினும் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர் தனது தத்துவப் படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை. இறப்பு. இது எளிமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது: சாக்ரடீஸ் தனது கருத்துக்களை தனது மாணவர்கள், கேட்போர் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த விரும்பினார்.

சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றி அறியப்பட்டவை செனோபோன், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகள் மூலம் நமக்கு வந்துள்ளன. அவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளின் அடிப்படையில், முக்கியமாக முதல் இரண்டு, சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களை ஒருவர் விளக்க முடியும், ஏனெனில் அரிஸ்டாட்டில், சாராம்சத்தில், ஜெனோபோன் அல்லது பிளேட்டோவிடம் இல்லாத வேறு எதுவும் இல்லை. சமகாலத்தவர்கள் சாக்ரடீஸில் பல விஷயங்களால் தாக்கப்பட்டனர்: ஒரு அசாதாரண தோற்றம், வாழ்க்கை முறை, உயர் ஒழுக்கம், முரண்பாடான தீர்ப்புகள் மற்றும் தத்துவ பகுப்பாய்வு ஆழம்.

சாக்ரடீஸ், சாராம்சத்தில், உலகின் இயற்கையான-தத்துவ விளக்கத்திலிருந்து விலகி, தத்துவ ரீதியாக, அதாவது, பகுத்தறிவு மற்றும் அனுமானத்தின் மூலம், உண்மையைக் கண்டறிய முயற்சிக்கும் முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஆவார். தத்துவவாதிகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது தத்துவ பகுத்தறிவின் பொருள் மனித உணர்வு, ஆன்மா, பொதுவாக மனித வாழ்க்கை, மற்றும் அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே அண்டம் அல்ல, இயற்கை அல்ல. மேலும் அவர் தத்துவத்தின் பிளாட்டோனிக் அல்லது அரிஸ்டாட்டிலிய புரிதலை இன்னும் அடையவில்லை என்றாலும், அவர் அவர்களின் கருத்துக்களின் அடித்தளத்தை அமைத்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

மனித இருப்பின் சிக்கல்களை பகுப்பாய்வு செய்து, சாக்ரடீஸ் தனது உரைகளிலும் உரையாடல்களிலும் நெறிமுறைகளின் சிக்கல்களுக்கு, அதாவது ஒரு நபர் சமூகத்தில் வாழ வேண்டிய விதிமுறைகளுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தினார். அதே நேரத்தில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்புகளை நிரூபிக்கும் மற்றும் மறுக்கும் முறையானது சாக்ரடீஸிடமிருந்து பல்துறை மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத செல்வாக்கில் வேறுபட்டது.

அவரது தத்துவ செயல்பாட்டில், சாக்ரடீஸ் ஆரக்கிள்களால் வகுக்கப்பட்ட இரண்டு கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட்டார்: ஒவ்வொருவரும் "தன்னை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்" மற்றும் "எந்தவொரு நபருக்கும் எதுவும் உறுதியாகத் தெரியாது, உண்மையான ஞானிக்கு மட்டுமே தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று தெரியும்." ஒருபுறம், சாக்ரடீஸ் அவர்களின் போதனையின் பயனற்ற தன்மையைக் கடுமையாக விமர்சித்த சோஃபிஸ்டுகளுக்கு எதிராகப் போராட அவருக்கு இந்த கொள்கைகள் அவசியமாக இருந்தன, உண்மையைப் பற்றிய அறிவைக் கோருகின்றன மற்றும் உண்மையைக் கற்பிப்பது பற்றிய உரத்த அறிக்கைகள். மறுபுறம், இந்தக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள மக்கள் தங்கள் அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கு ஊக்குவித்திருக்க வேண்டும். மிக முக்கியமான வழிமுறை, மற்றும் நவீன தத்துவ மொழியில் பேசுவது, அறிவை மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முறை முரண்பாடானது, இதில் ஒரு முக்கிய பகுதி ஒருவரின் அறியாமையை அங்கீகரிப்பதாகும். சாக்ரடீஸின் விளக்கத்தில், முரண்பாடானது ஒரு நபர் தன்னை சுயபரிசோதனை செய்வதற்கான ஒரு வழியாக செயல்படுகிறது, இதன் விளைவாக அவரது சொந்த அறியாமையை அங்கீகரிப்பது, இது ஒரு நபரை தனது அறிவை விரிவுபடுத்த ஊக்குவிக்கிறது. செனோஃபோன் மற்றும் பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அவரது உரையாடல்கள் மற்றும் பேச்சுகளில், சாக்ரடீஸ் திறமையாக முரண்பாட்டைக் கற்றுக்கொண்டார், சில சமயங்களில், சாக்ரடீஸைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு, தங்களைப் படித்தவர்கள் என்று கருதும் உரையாசிரியர்களையும் கேட்பவர்களையும், எதுவும் தெரியாத மற்றும் புரியாத நபர்களின் நிலையில் வைத்தார்.

சுய அறிவு, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அதே நேரத்தில் உண்மையான அறிவைத் தேடுவது மற்றும் எந்தக் கொள்கைகளின்படி வாழ்வது சிறந்தது, அதாவது அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கான தேடலாகும். அடிப்படையில், அவர் அறிவை நல்லொழுக்கத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இது அறிவின் நோக்கத்தை அதற்கு என்ன தேவை, அல்லது அது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய அறிக்கைக்கு மட்டுப்படுத்தாது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அறிவு ஒரே நேரத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கமாக செயல்படுகிறது. இது நெறிமுறைக் கருத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாகும், மேலும் இது பிளேட்டோவின் உரையாடல் புரோட்டகோரஸில் முழுமையாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அறிவையும் அறத்தையும் ஒன்றையொன்று சாராத இரு வேறு பொருள்களாகக் கருதுவதில் பெரும்பாலானவர்களின் அறியாமை வெளிப்படுகிறது. அறிவு மனித நடத்தையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் அறிவு தேவைப்படுவதைப் போல செயல்படுவதில்லை, ஆனால் அவரது சிற்றின்ப தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, விஞ்ஞானம் மற்றும் ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில் - அறிவு, ஒரு நபரை பாதிக்க இயலாமையை நிரூபிக்கிறது, குறிப்பாக உணர்ச்சி தூண்டுதல்களின் தாக்கத்தின் தருணங்களில், அறிவியலாக கருத முடியாது. சொல்லப்பட்டவற்றின் வெளிச்சத்தில், சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைக் கருத்து ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, அறியாமை மற்றும் அறிவைக் கடக்கும் அடிப்படையிலும் உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. வெளிப்படையாக, அவரது கருத்தை பின்வருமாறு குறிப்பிடலாம்: அறியாமையிலிருந்து, அறிவு மூலம், நல்லொழுக்கம் வரை, பின்னர் சரியான மனிதர்மற்றும் மக்களிடையே நல்லுறவு.

தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சாக்ரடீஸின் பிற கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொண்டு, பொதுவான வரையறைகள் மற்றும் தூண்டல் பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியில் அவரது பங்கைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். "சாக்ரடீஸுக்கு இரண்டு விஷயங்களை சரியாகக் கூறலாம்," என்று அரிஸ்டாட்டில் எழுதுகிறார், "தூண்டல் மற்றும் பொதுவான வரையறைகள் மூலம் ஆதாரங்கள்." அதே நேரத்தில், அரிஸ்டாட்டில் சாக்ரடீஸ் "விஷயங்களின் சாரத்தை" கண்டறிய முற்படும் பொதுவான வரையறைகளை இயங்கியல் பகுப்பாய்வின் தோற்றத்துடன் இணைக்கிறார், இது சாராம்சத்தில் சாக்ரடீஸுக்கு முன் இல்லை. "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்னும் இயங்கியல் கலை இல்லை," அரிஸ்டாட்டில் தனது எண்ணத்தை விளக்குகிறார், "சாராம்சத்தைத் தொடாமல், எதிரெதிர்களைக் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமாகும்."

தூண்டல் பகுத்தறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான விஷயங்களை அல்லது தனிப்பட்ட தீர்ப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் செயல்பாட்டில், ஒரு கருத்து மூலம் ஒரு பொதுவான தீர்ப்பை வழங்க முடியும் என்று கருதுகிறது. உதாரணமாக, (பிளாட்டோவின் உரையாடல் "கோர்ஜியாஸ்" இல்) கட்டிடக்கலை படித்தவர் கட்டிடக் கலைஞர், இசை படித்தவர் ஒரு இசைக்கலைஞர், மருத்துவம் படித்தவர் மருத்துவர், சாக்ரடீஸ் ஒரு பொதுவான அறிக்கைக்கு வருகிறார். அறிவியலைப் படித்தவனே அறிவியலை உருவாக்கியவன் என்ற கருத்து உள்ளது. எனவே, தூண்டல் பகுத்தறிவு ஒரு கருத்தை வரையறுக்கும் நோக்கம் கொண்டது, மேலும் இந்த கருத்து ஒரு பொருளின் சாராம்சம் அல்லது தன்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும், அதாவது அது உண்மையில் என்ன. நல்ல காரணத்துடன், சாக்ரடீஸ் தத்துவத்தில் பொதுவான கருத்துகளின் உருவாக்கத்தின் தோற்றத்தில் நின்றார் என்று வாதிடலாம்.

இன்றியமையாதது, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இயங்கியலின் வளர்ச்சிக்கு சாக்ரடீஸின் பங்களிப்பு ஆகும். உதாரணமாக, அரிஸ்டாட்டில், சாக்ரடீஸுக்கு முன் இயங்கியல் இல்லை என்று நம்புகிறார். இயங்கியல் பற்றிய சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களுக்கு விவேகமான விஷயங்களின் நிலையான திரவத்தன்மை குறித்த ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைகளை அவர் எதிர்க்கிறார், ஏனெனில் பிந்தையவர் ஜெனரலுக்கு ஒரு தனி இருப்பைக் கொடுக்கவில்லை. உண்மையை அறிய, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, முரண்பாட்டைக் கடக்க வேண்டியது அவசியம். சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் என்பது முரண்பாட்டைக் கடப்பது, முரண்பாட்டை மறுப்பது, முரண்பாட்டைத் தவிர்ப்பது ஆகியவற்றின் கோட்பாடு ஆகும். சொல்லப்பட்டவற்றுடன், சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் மற்றும் அறிவைப் பற்றிய கருத்துக்கள் அவரது டெலிலஜியுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அதாவது செலவினக் கோட்பாடு.

எனவே, சாக்ரடீஸ் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இயற்கையான-தத்துவ காலத்தை முடித்து, ஒரு புதிய, ஒரு தத்துவ நிலை தொடங்குகிறார், இது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் படைப்புகளில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது.

பிளாட்டோவின் தத்துவம்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஒரு சிறந்த இடம் பிளாட்டோவுக்கு (கிமு 428-347) சொந்தமானது. கண்டிப்பாகச் சொன்னால், பிளாட்டோவிலிருந்து தொடங்கி, பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தைப் பற்றி கணிசமான அளவு உறுதியுடன் பேச முடியும். இந்த யோசனைக்கு ஆதரவான முக்கிய வாதம் என்னவென்றால், முந்தைய அனைத்து சிந்தனையாளர்களும் அவர்களின் செயல்பாடுகளும் மிகக் குறைந்த அளவு உறுதியுடன் தீர்மானிக்கப்படலாம். முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, அவர்களில் சிலர், எடுத்துக்காட்டாக, சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஒருவேளை தேல்ஸ், தத்துவ படைப்புகளை எழுதவில்லை, மீதமுள்ளவை சிறிய துண்டுகள், உண்மை மற்றும் படைப்புரிமை நம் காலத்தில் கூட கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. அவர்களின் படைப்புகளைப் பற்றிய நவீன தீர்ப்புகள் முக்கியமாக அவர்களைப் பற்றிய அடுத்தடுத்த ஆசிரியர்களின் நினைவுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று மாறிவிடும். இந்த நினைவுக் குறிப்புகளில், அரிஸ்டாட்டில் இதை நேரடியாகக் கூறினார், ஒருவேளை சிறந்த முன்னோடிகளின் கருத்துக்களை மட்டுமல்ல, அவற்றின் போதிய விளக்கமும் சிதைந்ததாக இருக்கலாம் என்று கருதுவது கடினம் அல்ல.

பிளாட்டோ, உண்மையில், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, அவரது செயல்பாடுகளை அவரது சொந்த படைப்புகளில் இருந்து தீர்மானிக்க முடியும். பிளாட்டோவின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை, குறிப்பாக அவரது இளமை ஆண்டுகள் பற்றி சிறிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. சிறந்த சிந்தனையாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மறுகட்டமைக்க அனுமதிக்கும் முக்கிய ஆதாரம், அவரது செயல்பாட்டின் விடியலில் அவரது ஆன்மீக ஆர்வங்கள், பிளேட்டோவின் ஏழாவது கடிதம். இந்த தகவல் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.

பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் ஹெராக்ளிட்டஸின் மாணவர்களில் ஒருவரான க்ராட்டிலஸுடன் நட்பு கொண்டார், மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் அவர் தனது யோசனைகளுடன் பழகினார் என்று இது அறிவுறுத்துகிறது. தனது இளமை பருவத்தில், பிளேட்டோ அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினார், இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் அவருக்கு அக்கால அரசியல்வாதிகளில் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் இருந்தனர். ஆனால் விதி வேறுவிதமாக விதித்தது. இருபது வயதில், அவர் சாக்ரடீஸை சந்தித்தார், இந்த அறிமுகம் அவரது அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையிலும் வேலையிலும் தீர்க்கமானதாக மாறியது. சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையின் கடைசி நாள் வரை, எட்டு ஆண்டுகளாக, பிளேட்டோ தனது ஆசிரியரின் ஆர்வமுள்ள மாணவராகவும் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார், பின்னர் அவர் "மிகவும் தகுதியான மற்றும் நேர்மையான மனிதர்" என்று அழைத்தார்.

ஆசிரியரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சாதகமற்ற அரசியல் சூழ்நிலை காரணமாக பிளேட்டோ ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறுகிறார். அவரது அடுத்தடுத்த செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. 389 இல் அவர் தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலிக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு அவர் பித்தகோரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், அதன் விளைவாக அவர்களின் போதனைகளுடன். பிளேட்டோ மற்ற நாடுகளுக்கு, குறிப்பாக எகிப்துக்கு விஜயம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் இது குறித்த சரியான தரவு எதுவும் இல்லை. வெளிப்படையாக, பிளேட்டோ "தூய அறிவியலின் மனிதனாக" மட்டுமே இருக்க விரும்பவில்லை. எனவே, சிராகுஸ் டியோனீசியஸ் தி யங்கரின் கொடுங்கோலரின் மாமாவாக இருந்த அவரது நண்பர் டியான், சீர்திருத்தங்களைச் செயல்படுத்துவதில் பங்கேற்க அவரை அழைத்தபோது, ​​​​பிளாட்டோ கோரிக்கைக்கு பதிலளித்து 361 இல் சிசிலிக்குச் சென்றார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பயணம் தோல்வியுற்றது, ஏனெனில் பிளேட்டோவின் அறிவு உரிமை கோரப்படாமல் இருந்தது, மேலும் அவர் ஏதென்ஸுக்குத் திரும்பினார். இங்கே, ஏதென்ஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, அகாடெமா என்ற புறநகர்ப் பகுதியில், பிளாட்டோ ஒரு தோப்பை வாங்கி பிரபலமான அகாடமியை உருவாக்கினார், அதில் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார், அது கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்தது.

பிளாட்டோ தனது கருத்துக்களை ஒரு உரையாடல் வடிவில் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த இலக்கிய சாதனம் தற்செயலாக தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உரையாடல் என்பது "வாழும் மற்றும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட பேச்சின் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ போதுமான பிரதிபலிப்பாகும் தெரிந்த நபர்". எனவே, முனிவரின் வாழ்க்கை, அதாவது வாய்மொழி பேச்சு அவரது கருத்தை முன்வைக்க மிகவும் சரியான வடிவம் என்று கருதுவது தர்க்கரீதியானது. இது பிளாட்டோவின் பின்வரும் காரணத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. தனது கலையை எழுத்தில் பதிவு செய்ய எதிர்பார்ப்பவர் மற்றும் எழுத்து மூலங்களிலிருந்து அறிவைப் பெறுபவர், எதிர்காலத்தில் அது உறுதியாகப் பாதுகாக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையில், சாராம்சத்தில், தவறானது, ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு நபரின் பேச்சை விட எழுதப்பட்ட பேச்சை மதிக்கிறார்கள். அதில் அறிவாளி.என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. எழுதப்பட்ட ஆதாரங்கள் ஓவியம் போன்றது. உயிருடன் இருப்பது போல் தோன்றும் ஓவியங்களைப் போல, அவர்களிடம் கேளுங்கள் - அவை கம்பீரமாகவும் பெருமையுடனும் மௌனத்திலும் அமைதியிலும், எழுதப்பட்ட இசையமைப்புகள், அதே வழியில், எந்த கேள்விக்கும் ஒரே மாதிரியான பதில். பிளாட்டோ தொடர்கிறார், "ஒருமுறை எழுதப்பட்டால், எல்லா இடங்களிலும் புழக்கத்தில் உள்ளது - புரிந்துகொள்பவர்களிடையேயும், அதைப் படிக்கத் தகுதியற்றவர்களிடையேயும் உள்ளது, அது யாருடன் பேச வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. யாருடன் கூடாது.. அவர் புறக்கணிக்கப்பட்டாலோ அல்லது அநியாயமாக திட்டப்பட்டாலோ, அவருக்கு அவரது தந்தையின் உதவி தேவை, ஆனால் அவரால் தன்னை தற்காத்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது தனக்கு உதவவோ முடியாது. யோசனைகளை வழங்குவதற்கான மிகச் சரியான வடிவம், “அறிவு பெறும்போது, ​​மாணவர்களின் உள்ளத்தில் எழுதப்பட்ட கலவை; அது தன்னைத் தானே தற்காத்துக் கொள்ள முடியும், அதே சமயம் யாரிடம் எப்படிப் பேச வேண்டும் என்பதும், அமைதியாக இருப்பது எப்படி என்பதும் அதற்குத் தெரியும்.

பிளாட்டோவுக்கான ஒரே வழி உரையாடல், தத்துவ படைப்பாற்றல் செயல்முறையுடன் மற்றவர்களை நீங்கள் அறிமுகப்படுத்தக்கூடிய ஒரு வடிவம், எனவே, உரையாடல் மூலம், அவர் தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார்.

பிளேட்டோவின் தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் முன்வைத்த கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் முறையான, நிலையான மற்றும் சிந்தனைமிக்க விளக்கக்காட்சி மற்றும் வளர்ச்சி ஏன் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில், பிளேட்டோ பல ஆழமான யோசனைகளை வகுத்தார், ஆனால் அவற்றை முறைப்படுத்தவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவ்வாறு செய்ய முயற்சிக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. நிச்சயமாக, இந்த நிலை தற்செயலானது அல்ல.

இளமைப் பருவத்தில் கூட, பிளேட்டோ தனது கருத்துக்களை முறையாக முன்வைக்க பாடுபடவில்லை, ஏனெனில் தத்துவம், தேடுதல், ஆராய்ச்சி ஆகியவை நிலையான முடிவுடன் முடிவடையாது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். இது சம்பந்தமாக, உரையாடல்கள் நிலைகள், தேடலின் கட்டங்கள், ஆராய்ச்சி, மற்றும் உரையாடல்கள் மூலம் அடையப்பட்ட முடிவுகள் தற்காலிகமானதாக மட்டுமே இருக்கும்.

பிளாட்டோவின் தத்துவக் கருத்துக்கள், முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, தர்க்கரீதியாக ஒத்திசைவான தத்துவ அமைப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. சில நேரங்களில் அவரது தீர்ப்புகள் முரண்பாடானவை, இருப்பினும், அவை அவசியம் தவறானவை என்று அர்த்தமல்ல. இருப்பினும், பிளேட்டோ புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் இலட்சியவாதத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் குறிப்பாக, நனவின் முதன்மை, இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள், நிகழ்வுகள் ஆகியவை அவரால் மிகவும் சீராகவும் ஆழமாகவும் அமைக்கப்பட்டன. மேலும், இந்தக் கொள்கை அதன் முக்கிய உரையாடல்களில் தெளிவாகத் தெரியும்.

பிளாட்டோவுக்கு அறிவு, இருப்பது அல்லது இயங்கியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேலை அல்லது படைப்புகள் இல்லை. இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் பல உரையாடல்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு முக்கியமாக "The State", "Theaetetus", "Parmenides", "Phileb", "Timeus", "Sophist", "Phaedo", "Phaedrus" மற்றும் பிளாட்டோவின் கடிதங்களில் உரையாடல்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிளேட்டோவின் கோட்பாடு மூன்று பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஒன்று, மனம் மற்றும் ஆன்மா. இந்த கருத்துகளின் சாரத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்மானிக்க இயலாது, ஏனெனில் இந்த கருத்துகளின் சாரத்தை பிளாட்டோ பொதுவான விளக்கத்தை தருகிறார், இது மிகவும் முரண்பாடானது மற்றும் சில சமயங்களில் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான தீர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகளின் தோற்றத்தின் தன்மையைத் தீர்மானிப்பதற்கான முயற்சியானது, பெரும்பாலும் பொருந்தாத மற்றும் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான பண்புகளின் இந்த நிறுவனங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டதன் காரணமாக கடினமாக இருக்கும்.

இந்த பூர்வாங்க கருத்துக்களை மனதில் கொண்டு, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கொள்கைகளின் சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்வோம். ஐக்கியபிளாட்டோவால் முக்கியமாக அனைத்து இருப்பு மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையாக, தொடக்கமாக விளக்கப்படுகிறது. ஒருவருக்கு அதன் சாரத்தை தீர்மானிக்கக்கூடிய எந்த அறிகுறிகளும் அல்லது எந்த பண்புகளும் இல்லை. அதற்கு எந்தப் பகுதியும் இல்லை, எனவே ஆரம்பம், முடிவு அல்லது நடுப்பகுதி இருக்க முடியாது. அதே நேரத்தில், ஒருவர் இருப்பது இல்லை, ஆனால் ஒன்றுமில்லை என்று செயல்படுகிறார். ஒருவர் ஒருவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் பல மற்றும் எல்லையற்ற கூட்டம். இறுதியில், ஒன்று பிளாட்டோவால் திட்டவட்டமாக எதுவும் சொல்ல முடியாத ஒன்றாக விளக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது மனித மனதிற்குக் கிடைக்கும் அனைத்து புரிதல்களையும் விட உயர்ந்தது - இது அனைத்து உயிரினங்களையும், எந்த உணர்வுகளையும் மற்றும் எந்த அளவிலான சிந்தனையையும் விஞ்சும். ஒன்றைப் பற்றி உறுதியாகக் கூறக்கூடிய ஒரே விஷயம், "ஒன்று இல்லை என்றால், மற்றொன்றும் இல்லை" என்பதுதான், பார்மனிடெஸில் பிளேட்டோ குறிப்பிடுகிறார்.

பிளாட்டோவில் உள்ள அனைத்து விஷயங்களுக்கும் - நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்கள் - மூல காரணம் மனமும் கூட. நிச்சயமாக, மனம் பிளாட்டோவால் ஆன்டாலாஜிக்கல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, அறிவியலியல் ரீதியாகவும் விளக்கப்படுகிறது. மனதை மூல காரணங்களில் ஒன்றாகக் கருதி, மற்ற மூல காரணங்களுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் சாரத்தை உருவாக்குவது மனம் என்று பிளாட்டோ நம்புகிறார், எனவே முனிவர்கள் "நம் மனம் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ராஜா . ..” ... மனம் பிரபஞ்சத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று மட்டுமல்ல, அதற்கு ஒழுங்கையும் புரிதலையும் தருகிறது. "உலக ஒழுங்கு - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் வானத்தின் முழு சுழற்சி" ஆகியவற்றிற்கு தகுதியான நிகழ்வுகள் உட்பட "மனம் அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்கிறது". பிளாட்டோவின் கூற்றுகள், அதில் மனம் ஒரு உயிராக, ஏதோ ஒரு உயிராகத் தோன்றுகிறது, ஆனால், உண்மையில், மனம் எந்த உயிரினமாகவோ அல்லது சொத்தாகவோ கருதப்படுவதில்லை, மாறாக வாழும் எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவுப் பொதுமைப்படுத்தலாக, வாழும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு பொதுவான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒருவர் சொல்லலாம், மனோதத்துவ வடிவத்தில்.

பிளாட்டோவின் மூன்றாவது முக்கிய ஆன்டாலஜிக்கல் பொருள் ஆன்மா ஆகும், இது "உலக ஆன்மா" மற்றும் "தனிப்பட்ட ஆன்மா" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையாகவே, "உலக ஆன்மா" ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது. ஆன்மாவின் தோற்றம் பிளேட்டோவால் தெளிவற்ற முறையில் விளக்கப்படுகிறது. இரண்டு முந்தைய பொருட்களின் சாரத்தை வகைப்படுத்துவது போல, பிளேட்டோ பல முரண்பாடான தீர்ப்புகளை எதிர்கொள்கிறார். கூறப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பிளேட்டோவின் "உலகளாவிய ஆன்மா" என்பது நித்திய சாரம் மற்றும் நேரத்தைச் சார்ந்திருக்கும் சாரத்தின் கலவையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று என்று கற்பனை செய்யலாம். எண்ணங்களின் உலகத்தை சரீர உலகத்துடன் இணைக்க ஆன்மா ஒரு உயிரினமாக செயல்படுகிறது. அது தானாக எழுவதில்லை, மாறாக "நித்திய கடவுள்" என்று பொருள்படும் டீமியுர்ஜ் விருப்பத்தால் எழுகிறது. "ஆன்மாவின்" முழு அமைப்பும் அதை இயற்றியவரின் திட்டத்திற்கு ஏற்ப பிறந்தபோது, ​​​​இந்த பிந்தையது ஆன்மாவிற்குள் எல்லாவற்றையும் உடல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கியது மற்றும் இரண்டையும் அவற்றின் மைய புள்ளிகளில் சரிசெய்தது. எனவே ஆன்மா, மையத்திலிருந்து வானத்தின் எல்லை வரை நீண்டு, வெளியில் இருந்து ஒரு வட்டத்தில் வானத்தை சூழ்ந்து, தன்னில் சுழன்று, எப்போதும் அழியாத மற்றும் பகுத்தறிவு வாழ்க்கையின் தெய்வீகக் கொள்கையில் நுழைந்தது. மேலும், வானத்தின் உடல் தெரியும், மற்றும் ஆன்மா கண்ணுக்கு தெரியாதது ... "

பிளேட்டோவின் ஆன்டாலஜிக்கல் போதனையைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், இருக்கும் அனைத்திற்கும் மூல காரணமாக அவர் சிறந்த பொருட்களைக் கருதுகிறார் - "ஒன்று", "மனம்", "ஆன்மா", மனித நனவைப் பொருட்படுத்தாமல் புறநிலையாக இருக்கும்.

பிளாட்டோவின் அறிவுக் கோட்பாடு உணர்ச்சி அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் அறிவு, கருத்துக்கள் மீதான காதல். இந்த கருத்தின் திட்டம் கொள்கையின்படி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: பொருள் உடல் அன்பிலிருந்து ஏறுவரிசையில் ஆன்மாவின் அன்பு வரை, அதிலிருந்து தூய கருத்துக்கள் வரை. உணர்வுகள் அல்லது உணர்வுகள், அவற்றின் மாறுதல் காரணமாக, எப்போதும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் உண்மையான அறிவின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது என்று பிளேட்டோ நம்புகிறார். புலன்களால் சாதிக்கக்கூடியது அறிவுக்கு வெளிப்புற தூண்டுதலாக செயல்படுவதாகும். உணர்வுகளின் உணர்வுகளின் விளைவாக ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்குகிறது, உண்மையான அறிவுயோசனைகளின் அறிவு, மனதின் உதவியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

இயங்கியலின் கேள்விகளின் வளர்ச்சியில் பிளேட்டோ அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். அதே நேரத்தில், இயங்கியல் மீதான அவரது அணுகுமுறை அவரது பரிணாம வளர்ச்சியுடன் மாறியது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். தத்துவ பார்வைகள்பொதுவாக. பிளேட்டோ தனது இயங்கியல் கோட்பாட்டை "Parmenides" மற்றும் "Sophist" ஆகிய உரையாடல்களில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தினார். இந்த பிரச்சனையில் அவரது கருத்துக்களை ஒட்டுமொத்தமாக சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவருக்கான இயங்கியல் முக்கிய அறிவியலாக செயல்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அதன் உதவியுடன் மற்ற எல்லா அறிவியலின் சாராம்சமும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இயங்கியல் ஒரு அறிவியலாகவும் ஒரு முறையாகவும் செயல்படுவதால் இது அடையப்படுகிறது. பிளேட்டோவின் இயங்கியல் வாதங்களில் ஒன்று இங்கே உள்ளது, இதன் உதவியுடன் கருத்துகளின் சாராம்சம் வெளிப்படுகிறது: “இல்லாதது, இயக்கத்திலும் எல்லா வகைகளிலும் அவசியம் உள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்றொன்றின் தன்மை எல்லாவற்றையும் நீட்டி, இருப்பதைப் பொறுத்து எல்லாவற்றையும் வேறுபடுத்தி, அதை இல்லாததாக மாற்றுகிறது, இதன் விளைவாக, விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் இல்லாதது என்றும் அதே நேரத்தில், அது இருப்பதால், எல்லாவற்றையும் சரியாக அழைக்கலாம். இருப்பதில் பங்கேற்கிறது, அதை இருப்பதை அழைக்கவும்.

ஒன்றைத் தெளிவாகப் பலவாகப் பிரிக்கவும், பலவற்றை ஒன்றாகக் குறைக்கவும், முழுவதையும் தனி-ஒற்றைப் பெருக்கமாக முன்வைக்க உதவுவதாலும் இயங்கியல் ஒரு முறையாகச் செயல்படுகிறது. இயங்கியல் தத்துவஞானிக்கு பிளாட்டோ கூறும் ஆராய்ச்சியின் பாதை இதோ: “எல்லாவற்றையும் பாலினத்தால் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதற்கு, ஒரே வடிவத்தை இன்னொருவருக்கும் மற்றொன்றிற்கும் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கக்கூடாது - இது இயங்கியல் என்று சொல்ல முடியாதா? அறிவு? இவ்வாறு செய்யக்கூடியவர் ஒரு கருத்தை போதுமான அளவு வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியும், இது எல்லா இடங்களிலும் பல விஷயங்களை ஊடுருவி, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருக்கும்; மேலும், வெளியில் இருந்து எத்தனை விதமான கருத்துக்கள் ஒருவரால் தழுவப்படுகின்றன என்பதையும், மாறாக, ஒரு எண்ணம் பலவற்றின் மொத்தத்தால் ஒரே இடத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இறுதியாக, எத்தனை கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை அவர் வேறுபடுத்துகிறார். இவை அனைத்தும் பாலினத்தால் வேறுபடுத்தி அறிய முடியும், ஒவ்வொருவரும் எவ்வளவு தொடர்பு கொள்ளலாம் (மற்றவர்களுடன்) மற்றும் எவ்வளவு இல்லை.

பிளாட்டோவின் சமூகத் தத்துவம் மிகுந்த ஆர்வமுடையது. உண்மையில், அவர் கிரேக்க சிந்தனையாளர்களில் முதன்மையானவர், அவர் அரசு மற்றும் சமூகத்தின் கோட்பாட்டின் முறையான விளக்கத்தை அளித்தார், அவர் வெளிப்படையாக, உண்மையில், அடையாளம் கண்டார். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் இருப்புக்கான நிலைமைகளை எளிதாக்குவதற்காக மக்கள் ஒன்றிணைவதற்கான இயற்கையான தேவையிலிருந்து அரசு எழுகிறது. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலம் வெளிப்படுகிறது ... நாம் ஒவ்வொருவரும் தன்னைத் திருப்திப்படுத்த முடியாதபோது, ​​ஆனால் இன்னும் நிறைய தேவைப்படுகிறார். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு நபரும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு தேவையை பூர்த்தி செய்ய ஒருவரை ஈர்க்கிறார்கள். பல விஷயங்கள் தேவைப்படுவதால், பலர் ஒன்றாக வாழ்வதற்கும் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதற்கும் ஒன்றுகூடுகிறார்கள்: அத்தகைய கூட்டுத் தீர்வை நாங்கள் மாநிலம் என்று அழைக்கிறோம் ... "

ஒரு இலட்சிய நிலையின் கருத்தை உருவாக்கி, பிளேட்டோ தனது கருத்துப்படி, ஒட்டுமொத்தமாக பிரபஞ்சத்திற்கும், மாநிலத்திற்கும் தனிப்பட்ட மனித ஆன்மாவிற்கும் இடையே உள்ள கடிதப் பரிமாற்றத்திலிருந்து தொடர்கிறார். ஒவ்வொரு நபரின் நிலையிலும் ஆன்மாவிலும், அதே ஆரம்பங்கள் உள்ளன. மூன்று கொள்கைகள் மனித ஆன்மா, அதாவது: மாநிலத்தில் நியாயமான, சீற்றம் மற்றும் காமம் ஆகிய மூன்று ஒத்த கொள்கைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது - விவாதம், பாதுகாப்பு மற்றும் வணிகம், மற்றும் பிந்தையது, மூன்று தோட்டங்களை உருவாக்குகிறது - தத்துவவாதிகள்-ஆட்சியாளர்கள், போர்வீரர்கள்-பாதுகாவலர்கள் மற்றும் தயாரிப்பாளர்கள் (கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள்). பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அரசு அதன் மூன்று வகுப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் வேலையைச் செய்தால் மட்டுமே கருதப்படும் மற்றும் மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடாது. அதே நேரத்தில், இந்த கொள்கைகளின் படிநிலை கீழ்ப்படிதல் முழுவதையும் பாதுகாப்பது என்ற பெயரில் கருதப்படுகிறது.

ஒரு மாநிலத்தில் மூன்று முக்கிய அரசாங்க வடிவங்கள் இருக்கலாம் - முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம். இதையொட்டி, அவை ஒவ்வொன்றும் இரண்டு வடிவங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு முறையான முடியாட்சி என்பது அறிவொளி பெற்ற அரசனின் அதிகாரம், சட்டவிரோதமானது கொடுங்கோன்மை; அறிவொளி மற்றும் சிலரின் அதிகாரம் பிரபுத்துவம், தங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கும் சிலரின் சக்தி தன்னலக்குழு. அனைவரின் ஆட்சியாக ஜனநாயகம் என்பது சட்டப்பூர்வ மற்றும் சட்டவிரோதமானது. பிளேட்டோவின் அனுதாபங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அரச அதிகாரத்தின் பக்கம் உள்ளன.

மாநிலத்தின் ஒவ்வொரு வடிவமும், பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உள் முரண்பாடுகளால் அழிகிறது. எனவே, சமூகத்தில் அமைதியின்மைக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்காமல் இருக்க, பிளேட்டோ மிதமான மற்றும் சராசரி செழிப்பை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அதிகப்படியான செல்வம் மற்றும் தீவிர வறுமை இரண்டையும் கண்டிக்கிறார்.

பிளேட்டோ அரசாங்கத்தை ஒரு அரச கலையாக வகைப்படுத்துகிறார், இதன் முக்கிய விஷயம் உண்மையான அரச அறிவின் இருப்பு மற்றும் மக்களை நிர்வகிக்கும் திறன். ஆட்சியாளர்களிடம் அத்தகைய தரவு இருந்தால், அவர்கள் சட்டங்களின்படி அல்லது அவர்கள் இல்லாமல், தானாக முன்வந்து அல்லது அவர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக, அவர்கள் ஏழைகளாகவோ அல்லது பணக்காரர்களாகவோ ஆட்சி செய்கிறார்கள் என்பது இனி முக்கியமில்லை: இதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது ஒருபோதும் மற்றும் எந்த வகையிலும் சரியாக இருக்காது. .

அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்து

மனித நாகரிக வரலாற்றில் மிகச்சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான அரிஸ்டாட்டிலின் (கிமு 384-322) தத்துவ பாரம்பரியத்தை பகுப்பாய்வு செய்யாமல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றிய நமது புரிதல் முழுமையடையாது. அரிஸ்டாட்டில் ஸ்டாகிராவில் பிறந்தார், அதனால் அவர் சில சமயங்களில் ஸ்டாகிரிட் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பதினேழு வயதில், அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் மாணவரானார் மற்றும் பிளேட்டோ இறக்கும் வரை இருபது ஆண்டுகள் அங்கேயே இருந்தார். அகாடமியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் எட்டு ஆண்டுகள் புகழ்பெற்ற மன்னர் மற்றும் தளபதி அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் ஆசிரியராக இருந்தார். 335-334 ஆண்டுகளில், ஏதென்ஸுக்கு அருகில், அவர் லைசியம் என்ற கல்வி நிறுவனத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் தனது ஆதரவாளர்களுடன் சேர்ந்து தத்துவ மாணவர்களுக்கு கற்பித்தார்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்களை விவரிக்கையில், முதலில் அவர் பிளேட்டோவின் போதனைகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டார், ஆனால் படிப்படியாக அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்து, பின்னர் அவரை விமர்சன பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தினார் மற்றும் தனது சொந்தத்தை உருவாக்கினார் என்று சொல்ல வேண்டும். தத்துவம். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் செயல்பாட்டின் அளவு வியக்க வைக்கிறது. அந்த காலகட்டத்தில் அரிஸ்டாட்டில் தொடாத மற்றும் அவர் பங்களிக்காத வளர்ச்சிக்கு எந்த விஞ்ஞானமும் இல்லை. அவரது சில படைப்புகளின் தலைப்பு மட்டுமே அவரது அறிவியல் ஆர்வங்களைப் பற்றிய ஒரு யோசனையை அளிக்கிறது: "வகைகள்", "பகுப்பாய்வு முதல் மற்றும் இரண்டாவது", "இயற்பியல்", "வான நிகழ்வுகள்", "ஆன்மாவில்", "விலங்குகளின் வரலாறு", "அரசியல்", "கவிதை கலை", "மெட்டாபிசிக்ஸ்".

பிளாட்டோவைப் போலல்லாமல், கருத்துக்கள் மட்டுமே உள்ளவையாகக் கருதப்படுகின்றன, அரிஸ்டாட்டில் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட, உண்மையான மற்றும் பிற நிலைகளில் இருந்து தர்க்கரீதியான உறவை விளக்குகிறார். பிளேட்டோ செய்ததைப் போல அவர் அவர்களை எதிர்க்கவில்லை அல்லது பிரிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை ஒன்றிணைக்கிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சாரம், அதன் சாராம்சம் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. சாராம்சம் பொருளில் உள்ளது, அதற்கு வெளியே இல்லை, மேலும் அவை ஒரு முழுமையை உருவாக்குகின்றன. அரிஸ்டாட்டில் விஞ்ஞானம் அல்லது விஞ்ஞானம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் தனது போதனையைத் தொடங்குகிறார். இருத்தலின் தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து (உதாரணமாக, அளவு, இயக்கம்) சுருக்கமாக, இருப்பதன் சாரத்தை அறியக்கூடிய அத்தகைய அறிவியல், தத்துவம். பல்வேறு அம்சங்களைப் படிக்கும் மற்ற அறிவியல்களைப் போலல்லாமல், இருப்பின் பண்புகள், தத்துவம் இருப்பின் சாரத்தை தீர்மானிக்கிறது. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சாராம்சம் என்பது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது: ஒரு வகையில் அது பொருள், மற்றொரு அர்த்தத்தில் அது கருத்து மற்றும் வடிவம், மூன்றாவது இடத்தில் அது பொருள் மற்றும் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், விஷயம் காலவரையற்ற ஒன்றாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது "சாராம்சத்தில் தீர்மானிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது அளவு தீர்மானிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது ஒரு உறுதியான உயிரினத்தின் பிற பண்புகளை உடையதாகவோ குறிப்பிடப்படவில்லை". உண்மை, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பொருள் வடிவத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே உறுதியாகிறது. ஒரு வடிவம் இல்லாமல், பொருள் ஒரு சாத்தியமாக மட்டுமே தோன்றுகிறது, மேலும் ஒரு வடிவத்தைப் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே அது யதார்த்தமாக மாறும்.

உண்மையில் இருப்பது மட்டுமல்ல, எதிர்கால வாழ்வுக்கும் சாரம் தான் காரணம். இந்த முன்னுதாரணத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், அரிஸ்டாட்டில் இருப்பை தீர்மானிக்கும் நான்கு காரணங்களை வரையறுக்கிறார்: 1) இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் சாராம்சம், அதற்கு நன்றி, அது என்னவாகும்; 2) பொருள் மற்றும் அடி மூலக்கூறு - இவை அனைத்தும் எழுகின்றன; 3) உந்துதல் காரணம், இயக்கத்தின் கொள்கை பொருள்; 4) செயல்பாட்டின் இயல்பான விளைவாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்கை அடைதல் மற்றும் நன்மை.

அறிவைப் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்கள் அடிப்படையில் அவரது தர்க்கரீதியான கோட்பாடு மற்றும் இயங்கியல் ஆகியவற்றுடன் பின்னிப்பிணைந்து அவற்றால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகின்றன. அறிவாற்றல் துறையில், அரிஸ்டாட்டில் உரையாடல், தகராறு, உண்மையை அடைவதில் விவாதம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அறிவாற்றல் பற்றிய புதிய கொள்கைகள் மற்றும் யோசனைகளை முன்வைத்தார், குறிப்பாக, நம்பத்தகுந்த மற்றும் நிகழ்தகவு அல்லது இயங்கியல் அறிவின் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். நம்பகமான அறிவு, அல்லது அபோடிக்டிக். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நிகழ்தகவு மற்றும் நம்பத்தகுந்த அறிவு இயங்கியலுக்குக் கிடைக்கிறது, மேலும் உண்மையான அறிவு, அவசியமான உண்மையான நிலைகளில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அபோடிக்டிக் அறிவில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. நிச்சயமாக, "அபோடிக்டிக்" மற்றும் "இயங்கியல்" ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை அல்ல, அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இயங்கியல் அறிவு, உணர்ச்சி உணர்வின் அடிப்படையில், அனுபவத்திலிருந்து தொடர்வது மற்றும் பொருந்தாத எதிரெதிர்களின் பகுதியில் நகர்வது, நிகழ்தகவு அறிவை மட்டுமே தருகிறது, அதாவது ஆராய்ச்சியின் விஷயத்தைப் பற்றி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நம்பத்தகுந்த கருத்து. இந்த அறிவை அதிக நம்பகத்தன்மையை வழங்குவதற்கு, அறியப்பட்ட நிகழ்வின் சாரத்தை வெளிப்படுத்த பல்வேறு கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள் உள்ளன அல்லது முன்வைக்கப்படுவதை ஒப்பிடுவது அவசியம். இருப்பினும், இந்த நுட்பங்கள் அனைத்தையும் மீறி, இந்த வழியில் நம்பகமான அறிவைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி உண்மையான அறிவு அதன் மூலம் அடையப்படுவதில்லை உணர்வு உணர்வுஅல்லது அனுபவத்தின் மூலம், ஆனால் மனதின் செயல்பாட்டின் மூலம், உண்மையை அடைய தேவையான திறன்களைக் கொண்டுள்ளது. மனதின் இந்த குணங்கள் மனிதனிடம் பிறப்பிலிருந்தே இல்லை. அவை சாத்தியமாக உள்ளன. இந்த திறன்கள் வெளிப்படுவதற்கு, உண்மைகளை வேண்டுமென்றே சேகரிப்பது அவசியம், இந்த உண்மைகளின் சாரத்தைப் படிப்பதில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது அவசியம், அப்போதுதான் உண்மையான அறிவு சாத்தியமாகும். சிந்திக்கும் திறனிலிருந்து, நாம் உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், - அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார் - சிலர் எப்போதும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் பிழைகளுக்கு வழிவகுக்கும் (உதாரணமாக, கருத்து மற்றும் பகுத்தறிவு), அறிவியலும் மனமும் எப்போதும் உண்மையைத் தருகின்றன, பின்னர் மனதைத் தவிர வேறு எந்த வகை (அறிவு) அறிவியலை விட துல்லியமானது அல்ல.

அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவு கோட்பாடு அவரது தர்க்கத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் உள்ளடக்கத்தில் சம்பிரதாயமானதாக இருந்தாலும், அது பலதரப்பட்டதாக உள்ளது, ஏனெனில் அதில் இருப்பது கோட்பாடு மற்றும் உண்மை மற்றும் அறிவு கோட்பாடு ஆகியவை அடங்கும். உண்மைக்கான தேடல் தூண்டல் மற்றும் கழித்தல் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி syllogisms (inference) மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. உண்மைக்கான தேடலின் இன்றியமையாத உறுப்பு அரிஸ்டாட்டிலின் பத்து வகைகளாகும் (சாராம்சம், அளவு, தரம், உறவு, இடம், நேரம், நிலை, நிலை, செயல், துன்பம்), அவை ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதாக அவர் கருதுகிறார், மொபைல் மற்றும் திரவம். தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வின் மூலம் உண்மையை எவ்வாறு அறியலாம் என்பதைக் காட்டும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே. "எல்லா மனிதர்களும் மனிதர்கள்" மற்றும் "சாக்ரடீஸ் ஒரு மனிதன்" என்ற இரண்டு சொற்பொழிவுகளிலிருந்து, "சாக்ரடீஸ் மரணத்திற்குரியவர்" என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

அறிவியலின் வகைப்பாட்டில் அரிஸ்டாட்டிலின் பங்களிப்பை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிஸ்டாட்டிலுக்கு முன்பு, ஏற்கனவே பல்வேறு அறிவியல்கள் இருந்தபோதிலும், அவை சிதறி, ஒருவருக்கொருவர் தொலைவில் இருந்தன, அவற்றின் திசை வரையறுக்கப்படவில்லை. இயற்கையாகவே, இது அவர்களின் படிப்பிலும், அவர்களின் பாடத்தை தீர்மானிப்பதிலும், பயன்பாட்டுத் துறையிலும் சில சிரமங்களை உருவாக்கியது. அரிஸ்டாட்டில் தான் முதன்முதலில், ஏற்கனவே உள்ள அறிவியல்களின் பட்டியலைச் செயல்படுத்தி, அவற்றின் திசையைத் தீர்மானித்தார். அவர் தற்போதுள்ள விஞ்ஞானங்களை மூன்று குழுக்களாகப் பிரித்தார்: தத்துவார்த்த,இதில் இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை அடங்கும்; நடைமுறைஅல்லது நெறிமுறை, இதில் கொள்கை மிக முக்கியமான ஒன்றாகும்; கவிதைபல்வேறு பொருட்களின் உற்பத்தியை ஒழுங்குபடுத்தும் அறிவியல்.

பகுதியில் சமூக தத்துவம்அரிஸ்டாட்டில் ஆழமான கருத்துக்களை முன்வைத்தார், இது சமூகம், அரசு, குடும்பம், மனிதன், சட்டம், சமத்துவம் பற்றிய நமது நவீன யோசனைகளின் தோற்றத்தில் நின்ற ஒரு சிந்தனையாளராக அவரைக் கருதுவதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது.

சமூக வாழ்க்கையின் தோற்றம், மாநிலத்தின் உருவாக்கம், அரிஸ்டாட்டில் தெய்வீகத்தால் அல்ல, ஆனால் பூமிக்குரிய காரணங்களால் விளக்குகிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய இயற்கையாகவே அரசு எழுகிறது மற்றும் அதன் இருப்பின் நோக்கம் மக்களின் நன்மையை அடைவதாகும். மக்களிடையே தகவல்தொடர்புகளின் மிக உயர்ந்த வடிவமாக அரசு செயல்படுகிறது, இதற்கு நன்றி மற்ற அனைத்து வகையான மனித உறவுகளும் முழுமையையும் நிறைவுகளையும் அடைகின்றன. மாநிலத்தின் இயற்கையான தோற்றம் இயற்கையானது அனைத்து மக்களுக்கும் மாநில தகவல்தொடர்புக்கான விருப்பத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தகவல்தொடர்புகளை ஒழுங்கமைத்த முதல் நபர் மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய நன்மைகளை வழங்கினார். மனிதனின் சாராம்சம், அவனது உருவாக்கத்தின் விதிகள் ஆகியவற்றைக் கண்டறிவதன் மூலம், அரிஸ்டாட்டில் மனிதன், இயற்கையால், ஒரு அரசியல் உயிரினம் என்று நம்புகிறார், மேலும் அவரது நிறைவு, அவர் மாநிலத்தில் முழுமை பெறுகிறார் என்று ஒருவர் கூறலாம். இயற்கையானது மனிதனுக்கு அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக சக்தியைக் கொடுத்துள்ளது, அதை அவன் நன்மைக்காகவும் தீமைக்காகவும் பயன்படுத்தலாம். ஒருவருக்கு தார்மீகக் கொள்கைகள் இருந்தால், அவர் முழுமையை அடைய முடியும். தார்மீகக் கொள்கைகளை இழந்த ஒரு நபர் தனது பாலியல் மற்றும் சுவை உள்ளுணர்வுகளில் மிகவும் மோசமான மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமாக மாறிவிடுகிறார். முக்கூட்டின் தொடர்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதல் பற்றி: அரசு, குடும்பம், தனிநபர், அரிஸ்டாட்டில் "அதன் இயல்பினால் தனிநபருக்கு முந்தியது", குடும்பம் மற்றும் தனிநபரின் இயல்பை விட அரசின் இயல்பு முன்னணியில் உள்ளது என்று நம்புகிறார், எனவே " முழு பகுதிக்கும் முந்துவது அவசியம்." [அரிஸ்டாட்டில். ஆணை. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] அரசு, மற்றும் இதில் அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோவைப் பின்பற்றுகிறார், பிளேட்டோவைப் போல மையப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அதன் உறுப்பு கூறுகளின் ஒரு வகையான ஒற்றுமை.

1. தத்துவம் பண்டைய இந்தியாபண்டைய இந்தியாவில் தத்துவக் கருத்துக்கள் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் உருவாகத் தொடங்குகின்றன. மனிதகுலத்திற்கு முந்தைய உதாரணங்கள் தெரியாது. நம் காலத்தில், அவர்கள் ஜெனரலின் கீழ் பண்டைய இந்திய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நன்றி சொல்லப்பட்டுள்ளனர்

5. பண்டைய ஜப்பானில் தத்துவம் சாமுராய் வாழ்வில் ஜென் பௌத்தத்தின் ஜப்பானிய முத்திரை. ஒரு நாள், ஒரு துறவி எஜமானரிடம் சத்திய பாதையின் நுழைவாயில் எங்கே என்று கண்டுபிடிக்க வந்தார் ... எஜமானர் அவரிடம் கேட்டார்: நீரோடையின் முணுமுணுப்பு உங்களுக்கு கேட்கிறதா? "நான் கேட்கிறேன்," துறவி பதிலளித்தார். "நுழைவாயில் இங்கே உள்ளது," என்று அவர் கூறினார்.

1. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் ஆதியாகமம் இந்த விஷயத்திற்கு அதன் சொந்த சிறப்பு அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது, இது உலகத்திற்கான அன்றாட-நடைமுறை மற்றும் இயற்கை-அறிவியல் அணுகுமுறை இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது. ஒரு கணிதவியலாளர் ஒரு அலகு என்றால் என்ன என்று கேட்டு சிக்கலான வரையறையை வழங்குகிறார்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுகள் அனக்சகோரஸ் 500-428. கி.மு e. பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, தத்துவத்தின் முதல் தொழில்முறை ஆசிரியர். பரலோக உடல்களின் தெய்வீக தன்மையை முதன்முதலில் நிராகரித்தவர் மற்றும் சூரிய கிரகணத்திற்கு ஒரு உடல் நியாயத்தை வழங்கினார். எதுவும் முழுமையாக இருக்க முடியாது

அத்தியாயம் 5 பண்டைய கிரேக்கத்தின் மகிமை மற்றும் ரோமின் சக்தி சுருக்கம், தர்க்கம், வேண்டுமென்றே தேர்வு மற்றும் புத்தி கூர்மை, கணிதம், கலை, இடம் மற்றும் கால அளவைக் கணக்கிடப்பட்ட கருத்து, அன்பின் கவலைகள் மற்றும் கனவுகள் ... இந்த உள் வாழ்க்கையின் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் ஒன்ன்ருமில்லை ஆனால்

§ 3. பண்டைய கிரேக்கத்தின் சட்ட கலாச்சாரத்தின் ஆதியாகமம் கிமு 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. பண்டைய கிரேக்கர்கள் ஒரு தேசியத்தை உருவாக்கினர் - ஹெலனெஸ், மற்றும் கொள்கைகளின் வடிவத்தில் வசிக்கும் இடங்களின் முழுத் தொகையும் - ஹெல்லாஸ் என்ற ஒற்றைப் பெயரைப் பெறுகிறது. அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியான பொது உணர்வு உருவாகி வருகிறது

அத்தியாயம் II பண்டைய கிரேக்கத்தில் நைட் நெறிமுறைகள் இந்த அத்தியாயத்தில் நாம் நைட்லி உயரடுக்கின் நெறிமுறைகளை மறுகட்டமைக்க விரும்புகிறோம். சமூக வாழ்க்கையின் நிலைகள்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் வரலாறு கடல்சார் நாகரிகங்களின் தோற்றம் மனிதகுலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தைக் குறிக்கிறது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பல அடுப்புகள் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் பற்றவைத்தன, வெளிப்படையாக, ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக, ஆனால் அவற்றில் ஒன்றில் மட்டுமே பகுத்தறிவு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான எரிப்பு ஆகியவை தத்துவத்தின் பெயருக்கு தகுதியானதை அடைந்தன. அனைத்திலும் நடந்த பொதுவான காரணங்கள் கூடுதலாக

பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலை கி.மு இ. முந்தைய அனைத்து எழுத்துக்களிலிருந்தும் அடிப்படை வேறுபாடு என்னவென்றால், உயிர் ஒலிகளைக் குறிக்க எழுத்துக்கள் அதில் தோன்றின, அதாவது கிரேக்கர்கள் உருவாக்கியவர்கள்

பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு உண்மையான அறிவியல் எப்போதும் நடைமுறையில் உள்ளது, எனவே அவர்கள் கலாச்சாரத்தில் அனைத்து வகையான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக நடவடிக்கைகள் உட்பட, அறிவியலிலிருந்து கைவினை மற்றும் கலையை வேறுபடுத்தவில்லை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் மற்றொரு அம்சம் அதன் உள்ளார்ந்த பிரபஞ்சவியலின் ஆள்மாறான தன்மை ஆகும். முழுமையானது இயற்கையே, பிரபஞ்ச உடலில் அழகாகவும் அழகாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே பண்டைய கிரேக்க உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவஞானிகளின் சிறப்பியல்புகளான பொருள் கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் விளக்கத்திற்கான இரண்டு அணுகுமுறைகள். முதல் (Protagoras) படி, மக்கள் சமூக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கான வளர்ச்சிக்கு கடவுள்களுக்கு கடன்பட்டிருக்கிறார்கள். கிரேக்கர்களில், கடவுள்கள் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் நடத்தையிலும் மனித உருவம் கொண்டவர்கள்.

இரண்டாவது அணுகுமுறை (Democritus) கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியவர், இயற்கையைப் பின்பற்றி அதை உருவாக்கும் ஒரு நபராகக் கருதுகிறார். இது இயற்கையின் மீது மனிதனின் நோக்கமுள்ள தாக்கமாகவும், மனிதனின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்வியாகவும் கலாச்சாரத்தின் ஆரம்ப புரிதல் ஆகும். எனவே, பண்டைய கிரேக்கர்கள் கலாச்சாரத்தில் இரண்டு எதிரெதிர் கொள்கைகளை வேறுபடுத்தினர்: இயற்கை மற்றும் தார்மீக.

அடிமை முறையின் வருகையுடன், உருவ சிந்தனையிலிருந்து கருத்தியல் சிந்தனைக்கு மாற்றம் ஏற்பட்டது. காஸ்மோகோனி (அண்ட பொருள்கள் மற்றும் அமைப்புகளின் தோற்றத்தை ஆய்வு செய்யும் அறிவியல்), பின்னர் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் தொடக்கமாக இருந்தது, இயற்கையின் புராண விளக்கத்துடன் பெருகிய முறையில் முரண்பட்டது.

மிலேசியன் பள்ளி

புராணங்களிலிருந்து முற்போக்கான விலகலின் முதல் பிரதிநிதிகள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் ஆரம்பகால தத்துவப் பள்ளியின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஐரோப்பா, மிலேட்டஸ் நகரில் தேல்ஸால் நிறுவப்பட்ட மிலேசியன் பள்ளி. மிலேசிய சிந்தனையாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையின் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாத மற்றும் இயங்கியல் பார்வை - தேல்ஸ் (கி.மு. 624-547), அனாக்சிமாண்டர் (கி.மு. 610-548) மற்றும் அனாக்சிமெனெஸ் (கி.மு. 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி) இ.), உண்மையில் உள்ளது. அவர்கள் உண்மையில் இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் முதன்மையானதைத் தேடுகிறார்கள்.

தேல்ஸ் இந்த அடிப்படைக் கொள்கையை அல்லது தண்ணீரில் உள்ள அனைத்து இயற்கை பொருட்களின் "வளைவை" கண்டார், அதில் இருந்து எல்லாம் வருகிறது, இறுதியில் எல்லாம் மாறும். அனாக்சிமாண்டர் "வளைவு" என்று அறிவித்தார், அதில் இருந்து எல்லாம் எழுகிறது மற்றும் எல்லாம் தீர்க்கப்படுகிறது, "அபிரோன்", அதாவது "எல்லையற்றது" - காற்றுக்கும் தண்ணீருக்கும் இடையில் ஒன்று. Milesian பள்ளியின் மூன்றாவது பிரதிநிதி (Anaximenes) காற்றை அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் அடிப்படையாகக் கருதினார், இது வெளியேற்றப்படும் போது, ​​நெருப்பாக மாறும், மேலும் அது தடிமனாக, நீர் மற்றும் பூமியாக மாறும். இங்கே, முதன்முறையாக, ஆரம்பத்தின் சிக்கல் எழுகிறது, அதை அவர்கள் பொருள் யதார்த்தத்திற்கு வெளியே அல்ல, ஆனால் அதையே தேடுகிறார்கள்.

பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் பங்கு தூய தத்துவத்தின் துறையில் மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் இயற்கை அறிவியல் அறிவுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகிறது. எனவே, தேல்ஸ் ஆண்டின் நீளத்தை 365 நாட்களில் நிர்ணயித்தார் சூரிய கிரகணம். அனாக்ஸிமாண்டர் ஒரு சூரியக் கடிகாரத்தை உருவாக்கினார், நிலம் மற்றும் கடலின் வரைபடம். அனாக்ஸிமெனிஸ் வானியல் படித்தார். இதனால், அவர்களின் தத்துவ அறிவு, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இயற்கை அறிவியல் திரட்டப்பட்டது.

பித்தகோரஸின் கணிதப் பள்ளி

மிலேசியர்களின் பொருள்முதல்வாதத்தை பித்தகோரஸின் (கிமு 580-500) கணிதப் பள்ளி எதிர்த்தது. பித்தகோரியர்கள் எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு அளவு குணாதிசயம் இருப்பதை சரியாகக் கவனித்தனர். இந்த நிலைப்பாட்டை முழுமையாக்கிய பின்னர், பொருள்களும் எண்களும் ஒன்றே என்ற தவறான முடிவுக்கு வந்தனர், மேலும் விஷயங்கள் எண்களைப் பின்பற்றுகின்றன என்று கூட அறிவித்தனர். இறுதியில், பித்தகோரியர்கள் எண்களின் மாயவாதத்தில் விழுந்து, அவர்களுக்கு (எண்கள்) ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மத-மாயத் தன்மையைக் கொடுத்தனர்.

பழங்காலத்தின் சிறந்த இயங்கியல் நிபுணர், ஹெராக்ளிட்டஸ் (கிமு 544-484), மிலேசியன் பள்ளியின் வாரிசு ஆவார். ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனையானது உலகின் சிற்றின்பப் பார்வையில் இருந்து கருத்தியல் மற்றும் திட்டவட்டமான பார்வைக்கு முதல் நனவான மாற்றமாகும். உலக ஒழுங்குமுறையாக அவர் அறிமுகப்படுத்திய "லோகோக்கள்" என்ற கருத்து அவரது தத்துவத்தின் முன்னணி வகையாகும். அவரது எழுத்துக்களின் சாராம்சம் இயற்கையிலும் சமூக வாழ்விலும் நிலவும் போராட்டத்தின் உறுதிப்பாடு, நிலையான இயக்கம், மாற்றம் மற்றும் எதிரெதிர் மாற்றங்களின் வடிவத்தில். ஹெராக்ளிட்டஸ் இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்.

சோபிஸ்டுகள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் சோஃபிஸ்டுகளுக்கு சொந்தமானது, அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் புரோட்டகோரஸ் (கிமு 490-420) மற்றும் கோர்கியாஸ் (சுமார் 480 - கிமு 380). சோபிஸ்டுகள், காரணம் இல்லாமல், பரந்த அளவிலான மாணவர்களிடையே அறிவைப் பரப்புவதற்கும் பிரபலப்படுத்துவதற்கும் கிரேக்க அறிவொளியின் பிரதிநிதிகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த பள்ளியின் தத்துவ பார்வைகள் முழுமையான உண்மைகள் மற்றும் புறநிலை மதிப்புகள் இல்லாத கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எனவே முடிவு: நன்மை என்பது ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும் தீமை துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த அணுகுமுறையுடன், ஆளுமையின் உளவியல் அம்சங்களுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தப்பட்டது. புரோட்டகோரஸால் உருவாக்கப்பட்ட சோஃபிஸ்டுகளின் அசல் கொள்கையால் இது சாட்சியமளிக்கிறது: "மனிதன் எல்லாவற்றின் அளவீடு: இருப்பவை, அவை உள்ளன, மற்றும் இல்லாதவை, அவை இல்லை."

டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸின் அணுவாதம்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய பங்கு டெமாக்ரிடஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் (பண்டைய அணுவின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவம்) ஆகியவற்றின் அணுக் கோட்பாட்டால் ஆற்றப்பட்டது, இது தொடர்ந்து உலகின் ஒரு பொருள்முதல்வாத படத்தைக் கொடுத்தது, முழு உலகமும் கொண்டுள்ளது என்று தைரியமாக வலியுறுத்துகிறது. அணுக்களின் தொகுப்பு (அணு - பிரிக்க முடியாதது) - இந்த அணுக்கள் நகரும் சிறிய பிரிக்க முடியாத துகள்கள் மற்றும் வெறுமை. அணுக்கள் நித்தியமானவை, அழியாதவை மற்றும் மாறாதவை. அணுக்களின் வெவ்வேறு சேர்க்கைகள் வெவ்வேறு விஷயங்களை உருவாக்குகின்றன. எனவே பொருட்களின் உருவாக்கம் மற்றும் அழிவு. உலகம் எல்லையற்ற வெற்றிடத்தில் என்றென்றும் நகரும் அணுக்களின் எல்லையற்ற தொகுப்பாகும்.

உலகம், டெமாக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, சீரற்ற நிகழ்வுகளின் குழப்பம் அல்ல, அதில் உள்ள அனைத்தும் காரணமானவை. முதன்முறையாக பண்டைய கிரேக்க மெய்யியலில் காரணம் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தி, பொருள்முதல்வாத நிர்ணய அமைப்பை உருவாக்கி, டெமோக்ரிடஸ் வாய்ப்பை மறுத்தார், காரணமற்ற தன்மையுடன் அதை அடையாளம் காட்டினார்.

சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோ

அணுவியலாளர்களின் பொருள்முதல்வாதக் கோடு, குறிப்பாக அதன் தலைமைப் பிரதிநிதியான டெமோக்ரிட்டஸின் நபர், இலட்சியவாதிகளிடமிருந்து, முதன்மையாக பிளாட்டோ மற்றும் அவரது பள்ளியிலிருந்து ஒரு உச்சரிக்கப்படும் எதிர்மறையான எதிர்வினையைச் சந்தித்தார்.

பிளாட்டோவின் தத்துவக் காட்சிகளை உருவாக்குவதில், அவரது ஆசிரியர் சாக்ரடீஸ் (கிமு 470-399) பெரும் பங்கு வகித்தார். அவரது தோற்றத்தில், சாக்ரடீஸ் ஒரு நாட்டுப்புற முனிவராக இருந்தார், அதன் குறிக்கோள் சோஃபிஸ்டுகளின் (புரோடகோரா மற்றும் கோர்கியாஸ்) முழுமையான சந்தேகத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதாகும். இங்கே தத்துவத்தின் திருப்புமுனையானது, சாக்ரடிக் கோட்பாடு கருத்தியல் அறிவின் தேவைக்கான பகுத்தறிவைக் கொண்டிருந்தது.

சாக்ரடீஸ் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தை காஸ்மோஸிலிருந்து மனிதனாக மாற்றினார், மனித வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகள், இருப்பின் அர்த்தம், மனிதனின் நோக்கம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டார்.

சாக்ரடீஸின் போதனைகளில் புதியது என்னவென்றால், அவர் இயங்கியலை இந்த வகையான உரையாடலை நடத்தும் கலையாகப் புரிந்துகொண்டார், உரையாடலைப் பேசுபவர்கள் உண்மையை அடையும் ஒரு உரையாடல், ஒருவரையொருவர் நியாயப்படுத்துவதில் முரண்பாடுகளைக் கண்டறிந்து, எதிரெதிர் கருத்துக்களை மோதவிட்டு, அதனுடன் தொடர்புடைய முரண்பாடுகளைக் கடக்கிறார். இயங்கியலின் இந்த தருணம் நிச்சயமாக ஒரு படி முன்னேறியது.

சாக்ரடீஸின் முக்கிய தத்துவ விதிகள் பிளேட்டோவின் (கிமு 427-347) படைப்புகளில் ஒரு தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சியைக் கண்டறிந்தது, அவருடைய போதனையானது தத்துவ வரலாற்றில் புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் முதல் வடிவமாகும்.

பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான உயிரினம் ஆன்மீக மனிதர்களின் நித்திய உலகத்திற்கு சொந்தமானது - கருத்துகளின் உலகம். பொருள் யதார்த்தம் என்பது கருத்துகளின் உலகின் பிரதிபலிப்பாகும், மாறாக அல்ல. இந்த நித்தியத்தின் ஒரு பகுதி மனித ஆன்மா ஆகும், இது பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் முக்கிய சாராம்சமாகும்.

பிளேட்டோவின் நிலையின் கோட்பாடு மனிதன் மற்றும் ஆன்மாவின் கோட்பாட்டுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது நெறிமுறைகள் மனித இனத்தின் முன்னேற்றம், ஒரு சரியான சமுதாயத்தை உருவாக்குதல், எனவே சிறந்த மாநிலம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. ஆன்மாவின் முக்கிய பகுதியைப் பொறுத்து பிளேட்டோ மக்களை மூன்று வகைகளாகப் பிரித்தார்: பகுத்தறிவு, உணர்ச்சி (உணர்ச்சி) அல்லது காமம் (சிற்றின்பம்). ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதியின் ஆதிக்கம் முனிவர்கள் அல்லது தத்துவவாதிகளின் சிறப்பியல்பு. அவர்கள் உண்மை, நீதி, எல்லாவற்றிலும் நிதானம் ஆகியவற்றில் உறுதியாக உள்ளனர், மேலும் பிளேட்டோ அவர்களுக்கு ஆட்சியாளர்களின் பங்கை வழங்கினார் சிறந்த நிலை. ஆன்மாவின் பாதிப்புக்குரிய பகுதியின் ஆதிக்கம் ஒரு நபருக்கு உன்னத உணர்வுகளை அளிக்கிறது: தைரியம், தைரியம், கடமைக்கு கீழ்ப்படிதல். இவை போர்வீரர்களின் அல்லது அரசின் பாதுகாப்பின் "பாதுகாவலர்களின்" குணங்கள். காம வகை மக்கள் உடல் உழைப்பில் ஈடுபட வேண்டும், சமூகம் மற்றும் அரசின் வாழ்க்கையின் பொருள் பக்கத்தை வழங்குகிறது. இவர்கள் விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்கள். பிளேட்டோ "அளவை" அனைவருக்கும் பொதுவான நல்லொழுக்கமாகக் கருதினார், மேலும் பூமியில் இருக்கக்கூடிய அனைத்திலும் உயர்ந்தது ஒரு நியாயமான மற்றும் சரியான நிலை. எனவே, பிளாட்டோவில், ஒரு நபர் மாநிலத்திற்காக வாழ்கிறார், ஒரு நபருக்காக அல்ல, அதாவது தனிநபர் மீது உலகளாவிய ஆதிக்கம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

அரிஸ்டாட்டில்

பிளேட்டோவின் புறநிலை இலட்சியவாதத்தை அவரது சீடர் அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322) விமர்சித்தார். பிளாட்டோவின் நித்திய கருத்துக்கள் வெற்று சுருக்கங்கள் என்று அவர் கருதினார், அவை பொருட்களின் சாரத்தை பிரதிபலிக்க முடியாது, அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் அழிவுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, அத்துடன் பொதுவாக அறிவு. விவேகமான விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக கருத்துக்கள் இருப்பது பற்றிய பிளேட்டோவின் நிலைப்பாட்டை அரிஸ்டாட்டில் விமர்சிக்கிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஒற்றை விஷயங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. பிளேட்டோவின் இலட்சியவாத வாதத்தின் பலவீனத்தை அவர் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டினார். இருப்பினும், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் கோட்பாட்டில், அவரே ஒரு இலட்சியவாத முடிவுக்கு வருகிறார், இந்த பொருளின் சிந்தனையாக ஒவ்வொரு பொருளிலும் கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்புகிறார்.

சமூக-தத்துவப் பிரச்சினைகளின் துறையில், அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோவைப் போலவே, அடிமைத்தனத்தின் நியாயத்தன்மை மற்றும் தேவை, மக்களின் ஆரம்ப இயற்கை சமத்துவமின்மை, அத்துடன் மனிதனை மேம்படுத்தும் நல்ல சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நியாயமான மாநிலத்திற்கான ஆசை ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தார்; அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் தனது இயல்பிலேயே ஒன்றாக வாழ விதிக்கப்பட்டவர், ஒரு சமூகப் பிறவி, ஒரு சமூகத்தில் மட்டுமே ஒழுக்கமான நபராக உருவாகி கல்வி கற்கக்கூடியவர், விவேகம், கருணை, தாராள மனப்பான்மை, சுயநலம் போன்ற நற்பண்புகளைக் கொண்டவர். கட்டுப்பாடு, தைரியம், பெருந்தன்மை, உண்மைத்தன்மை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் கிரீடம் நீதி. எனவே அவர் ஒரு நீதியான அரசை விரும்பினார்.

அரிஸ்டாட்டில் ஆசிரியராக இருந்த அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன், அடிமைகளுக்கு சொந்தமான பண்டைய கிரேக்கத்தின் உச்சம் முடிவடைந்து தொடங்குகிறது. புதிய சகாப்தம்- ரோமானியப் பேரரசின் தலைமையிலான ஹெலனிசத்தின் சகாப்தம், ரோமானிய ஹெலனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் காலத்தை உள்ளடக்கியது. இ. 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கி.பி இ. முக்கிய தத்துவ திசைகள்இந்த காலகட்டத்தின் கலாச்சாரத்தில்: ஸ்டோயிசம், சந்தேகம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம்.

தலைப்பு 3: "பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் ஆரம்பம்"

1. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் தோற்றம். எல்லாவற்றிற்கும் "அசல் கொள்கை" தேடும் கிரேக்க சிந்தனையாளர்கள்: மிலேசியன் பள்ளி, பித்தகோரியன் யூனியன், எலியாடிக் பள்ளி.

2.

3. சோபிஸ்டுகளின் தத்துவத்தின் மனிதநேய நோக்குநிலை.

4.

1. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் தோற்றம். எல்லாவற்றிற்கும் "அசல் கொள்கை" தேடும் கிரேக்க சிந்தனையாளர்கள்: மிலேசியன் பள்ளி, பித்தகோரியன் யூனியன், எலியாடிக் பள்ளி.

VI-V நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் உருவானது. கி.மு. மற்ற நாடுகளைப் போலவே, இது புராணங்களின் அடிப்படையில் எழுந்தது மற்றும் நீண்ட காலமாக பாதுகாக்கப்படுகிறது; அவளுடைய இணைப்பு (அட்டவணை 17).

அட்டவணை 17பண்டைய தத்துவத்தின் தோற்றம்

பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாற்றில், பின்வரும் காலங்களை வேறுபடுத்துவது வழக்கம் (அட்டவணை 18).

அட்டவணை 18பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய காலங்கள்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், புராணங்களின் அடிப்படையில் உருவானது, நீண்ட காலமாக அதனுடன் தொடர்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. குறிப்பாக, பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு முழுவதும், புராணங்களிலிருந்து வந்த சொற்கள் பெரும்பாலும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு, பல்வேறு இயற்கை மற்றும் சமூக சக்திகளைக் குறிக்க கடவுள்களின் பெயர்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன: காதல் ஈரோஸ் அல்லது அப்ரோடைட் (பூமி அல்லது பரலோகம்), ஞானம் என்று அழைக்கப்பட்டது - அதீனா, அண்ட ஒழுங்கை பராமரிப்பது எரினிஸ் - பழிவாங்கும் தெய்வங்கள் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையது.

இயற்கையாகவே, மெய்யியலின் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப காலத்தில் புராணங்களுக்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையே குறிப்பாக நெருங்கிய தொடர்பு ஏற்பட்டது. புராணங்களிலிருந்து, இருக்கும் அனைத்தையும் (நீர், காற்று, நெருப்பு, பூமி) உருவாக்கும் நான்கு முக்கிய கூறுகளின் யோசனை, கேயாஸ் (கலவை) இலிருந்து பிரபஞ்சத்தை (ஒழுங்கு) ஒழுங்கமைக்கும் யோசனை. காஸ்மோஸின் அமைப்பு மற்றும் பல மரபுவழிகள்.

ஆரம்ப காலத்தின் பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கூறுகளை இருப்பின் தோற்றம் என்று கருதினர், ஆனால் அதே நேரத்தில், உறுப்பு-தோற்றம் பெரும்பாலும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது (எடுத்துக்காட்டாக, வாட்டர் பை தேல்ஸ்), மற்றும் சில சமயங்களில் பகுத்தறிவு (உதாரணமாக, ஹெராக்ளிட்டஸ்) ஃபயர்-லோகோக்கள் அத்தகையவை என்று கருதுகிறது). ஆனால் தனிமங்களைத் தவிர மற்ற, மிகவும் வேறுபட்ட நிறுவனங்கள் முதல் கொள்கைகளாக முன்மொழியப்பட்டன (வரைபடம் 29 ஐப் பார்க்கவும்).

பெரும்பாலான கிரேக்க ஞானிகளை அழைக்கலாம் "இயற்கை,அல்லது அப்பாவி பொருள்முதல்வாதிகள்,தொடக்கமாக அவர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சாராம்சம் (உறுப்புகள், அணுக்கள், ஹோமியோமர்கள் போன்றவை) ஒரு பொருள் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. ஆனால் அதே நேரத்தில், தத்துவஞானிகளும் இருந்தனர் "அப்பாவியான இலட்சியவாதிகள்":அவை ஆரம்பமாக சில சிறந்த நிறுவனங்கள் அல்லது சக்திகளைக் கொண்டுள்ளன (பித்தகோரஸுக்கான எண்கள், அனக்சகோரஸிற்கான உலக மனம் (நஸ்), எம்பெடோகிள்ஸுக்கு காதல் மற்றும் பகை போன்றவை).

ஆரம்ப காலம் பொதுவாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது இயற்கை தத்துவம்(இயற்கையின் தத்துவம்) மற்றும் அண்டவியல்,அந்த. தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனை காஸ்மோஸ் பற்றிய கேள்வி: அதன் அமைப்பு (அண்டவியல்)மற்றும் தோற்றம் (பிரபஞ்சம்).காஸ்மோஸின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வி, இருப்பின் அசல் கொள்கை (அல்லது கொள்கைகள்) பற்றிய கருத்துகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது.

ஆரம்ப கால தத்துவவாதிகளின் அனைத்து படைப்புகளிலும், ஒரு முழு படைப்பும் நமக்கு வரவில்லை. தனித்தனி துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன - பிற்கால பண்டைய எழுத்தாளர்களின் மேற்கோள்களின் வடிவத்தில்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் முதல் கட்டங்கள் ஆசியா மைனரில் பல கிரேக்க காலனிகள் இருந்த அயோனியாவில் நடந்தன. அயோனியா மேற்கு மற்றும் கிழக்கிற்கு இடையேயான "டீ" வர்த்தகத்தை கடக்கும் வழியில் இருந்தது, இது அயோனியன் கிரேக்கர்களின் பல்வேறு அறிமுகத்திற்கு பங்களித்தது. கிழக்கு போதனைகள். பெர்சியர்களால் அயோனியாவைக் கைப்பற்றிய பிறகு, இங்குள்ள தத்துவத்தின் வளர்ச்சி நிறுத்தப்பட்டது, மேலும் பல கிரேக்கர்கள், சிறந்த மனம் உட்பட, மத்தியதரைக் கடலின் மேற்குப் பகுதிகளுக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கான இரண்டாவது புவியியல் மையம் கிரேட் கிரீஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது - தெற்கு இத்தாலி மற்றும் அதன் பகுதிகள். சிசிலி, அங்கு பல கிரேக்க நகர-மாநிலங்களும் இருந்தன.

தற்போது, ​​ஆரம்ப காலத்தின் அனைத்து தத்துவஞானிகளும் பெரும்பாலும் முன்-சாக்ரடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது. சாக்ரடீஸின் முன்னோடி - அடுத்த, கிளாசிக்கல், காலத்தின் முதல் பெரிய தத்துவவாதி. ஆனால் கடுமையான அர்த்தத்தில், 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தத்துவவாதிகள் மட்டுமே முன்-சாக்ரடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டனர். கி.மு., அயோனியன் மற்றும் சாய்வுத் தத்துவத்துடன் தொடர்புடையது, அத்துடன் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் அவர்களின் நெருங்கிய வாரிசுகள். கி.மு., "சாக்ரடிக் பாரம்பரியத்தின்" செல்வாக்கால் பாதிக்கப்படவில்லை (திட்டம் 15).

மிலேசியன் பள்ளி (மிலேட்டஸ்தத்துவம்)

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவப் பள்ளி மிலேட்டஸ் பள்ளி (அட்டவணை 19). மைலேட் என்பது அயோனியாவில் உள்ள ஒரு நகரம் (ஆசியா மைனரின் மேற்குப் பகுதி), மேற்கு மற்றும் கிழக்குக்கு இடையே உள்ள குறுக்கு வழியில் அமைந்துள்ளது.

மேசை 19 மிலேசியன் பள்ளி

தேல்ஸ் (தேல்ஸ்) வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். தேல்ஸ் (c. 625-547 BC) ஒரு பண்டைய கிரேக்க முனிவர், பல ஆசிரியர்கள் அவரை பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவஞானி என்று அழைக்கிறார்கள். பெரும்பாலும், அவர் ஒரு வணிகராக இருந்தார், அவரது இளமை பருவத்தில் நிறைய பயணம் செய்தார், எகிப்து, பாபிலோன், ஃபீனீசியாவில் இருந்தார், அங்கு அவர் பல பகுதிகளில் அறிவைப் பெற்றார்.

முழு சூரிய கிரகணத்தை (அயோனியாவிற்கு) முன்னறிவித்த கிரேக்கத்தில் முதன்முதலில் அவர் 365 நாட்களைக் கொண்ட நாட்காட்டியை 12 முப்பது நாள் மாதங்களாகப் பிரித்தார், மீதமுள்ள 5 நாட்கள் ஆண்டின் இறுதியில் வைக்கப்பட்டன (அதே நாட்காட்டி எகிப்தில் இருந்தது. ) அவர் ஒரு கணிதவியலாளர் (தலேஸ் தேற்றத்தை நிரூபித்தார்), ஒரு இயற்பியலாளர், ஒரு பொறியாளர்; மிலேட்டஸின் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்றார். "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற புகழ்பெற்ற பழமொழிக்கு சொந்தக்காரர் தேல்ஸ்.

அரிஸ்டாட்டில் கூறினார் சுவாரஸ்யமான புராணக்கதைதேல்ஸ் எப்படி பணக்காரர் ஆனார் என்பது பற்றி. பயணம் செய்து, தேல்ஸ் தனது செல்வத்தை வீணடித்தார், சக குடிமக்கள், அவரை வறுமையால் நிந்தித்து, தத்துவம் லாபத்தைத் தரவில்லை என்று கூறினார். ஒரு புத்திசாலி மனிதன் எப்போதும் பணக்காரனாக முடியும் என்பதை நிரூபிக்க தேல்ஸ் முடிவு செய்தார். அவருக்குத் தெரிந்த வானியல் தரவுகளின்படி, இந்த ஆண்டு ஒரு பெரிய ஆலிவ் அறுவடை எதிர்பார்க்கப்படுகிறது என்று அவர் தீர்மானித்தார் மற்றும் மிலேட்டஸ் நகருக்கு அருகிலுள்ள அனைத்து எண்ணெய் ஆலைகளையும் முன்கூட்டியே வாடகைக்கு எடுத்து, உரிமையாளர்களுக்கு ஒரு சிறிய வைப்புத்தொகையை வழங்கினார். பயிர் அறுவடை செய்யப்பட்டு எண்ணெய் ஆலைகளுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்ட போது, ​​தேல்ஸ் ஒரு "ஏகபோகவாதி" என்பதால், தனது வேலைக்கான விலையை உயர்த்தி உடனடியாக பணக்காரர் ஆனார்.

முக்கிய படைப்புகள். "ஆரம்பத்தில்", "சராசரியில்", "சமநிலையில்", "கடல் ஜோதிடம்" - எந்தப் படைப்புகளும் பிழைக்கவில்லை.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.தேல்ஸ் ஒரு தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதி, இருப்பின் தோற்றமாகக் கருதப்பட்டார் தண்ணீர்.நீர் அறிவார்ந்த மற்றும் "தெய்வீகமானது". உலகம் முழுவதும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது, இருப்பவை அனைத்தும் அனிமேஷன் (ஹைலோசோயிசம்); தேவர்களும் ஆன்மாக்களும் தான் இயக்கத்தின் ஆதாரங்கள் மற்றும்உடல்களின் சுய-இயக்கம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு காந்தத்திற்கு ஆன்மா உள்ளது, ஏனெனில் அது இரும்பை ஈர்க்கிறது.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து உருவானது, அனைத்தும் அதிலிருந்து தொடங்குகிறது, எல்லாமே அதற்குத் திரும்புகின்றன. பூமி தட்டையானது மற்றும் தண்ணீரில் மிதக்கிறது. சூரியனும் மற்ற வான உடல்களும் நீராவியை உண்கின்றன.

காஸ்மோஸின் தெய்வம் மனம் (லோகோக்கள்) - ஜீயஸின் மகன்.

அனாக்ஸிமாண்டர் வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். அனாக்ஸிமாண்டர் (c. 610- (அனாக்ஸிமாண்டர்) ( 46 ஆண்டுகள் கிமு) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க முனிவர், ஃபா-லெஸ் மாணவர். சில ஆசிரியர்கள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவஞானி தலேஸ் அல்ல, அனாக்ஸிமாண்டர் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அனாக்ஸிமாண்டர் சூரியக் கடிகாரத்தை (க்னோமோன்) கண்டுபிடித்தார், இது கிரேக்கத்தில் முதன்முதலில் இசையமைத்தது புவியியல் வரைபடம்மற்றும் வான கோளத்தின் (பூகோளம்) மாதிரியை உருவாக்கினார், அவர் கணிதத்தைப் படித்தார் மற்றும் வடிவவியலின் பொதுவான வெளிப்புறத்தை வழங்கினார்.

முக்கிய படைப்புகள். "ஆன் நேச்சர்", "பூமியின் வரைபடம்", "குளோப்" - படைப்புகள் எதுவும் பிழைக்கவில்லை.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.அனாக்ஸிமாண்டர் உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதினார் apeiron- நித்தியம் ("முதுமையை அறியாமல்"), காலவரையற்ற மற்றும் எல்லையற்ற பொருள் கொள்கை.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.இரண்டு ஜோடி எதிரெதிர்கள் apeiron இலிருந்து தனித்து நிற்கின்றன: சூடான மற்றும் குளிர், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த; அவற்றின் சேர்க்கைகள் அனைத்தையும் உருவாக்கும் நான்கு அடிப்படை கூறுகளை உருவாக்குகின்றன உள்ளேஉலகம்: காற்று, நீர், நெருப்பு, பூமி (வரைபடம் 17).

கனமான உறுப்பு - பூமி - மையத்தில் குவிந்து, ஒரு சிலிண்டரை உருவாக்குகிறது, அதன் உயரம் அடித்தளத்தின் மூன்றில் ஒரு பங்கிற்கு சமம். அதன் மேற்பரப்பில் ஒரு இலகுவான உறுப்பு உள்ளது - நீர், பின்னர் - காற்று. பூமி உலகின் மையத்தில் உள்ளது மற்றும் காற்றில் மிதக்கிறது. நெருப்பு விமான பாலங்களால் பிரிக்கப்பட்ட மூன்று கோளங்களை உருவாக்கியது. மையவிலக்கு விசையின் தொடர்ச்சியான இயக்கம் மற்றும் செயல்பாடு உமிழும் கோளங்களை கிழித்தெறிந்தது, அதன் பாகங்கள் சக்கரங்கள் அல்லது மோதிரங்களின் வடிவத்தை எடுத்தன. சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் இப்படித்தான் உருவானது (திட்டம் 18). பூமிக்கு மிக அருகில் நட்சத்திரங்கள், பின்னர் சந்திரன், பின்னர் சூரியன்.

எனவே, உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஒரு ஒற்றை (அபேரோன்) இருந்து வருகிறது. எந்தத் தவிர்க்க முடியாத தன்மையுடன் உலகம் உருவானதோ, அதனால் அதன் மரணமும் ஏற்படும். அனாக்சிமாண்டர், அபிரோனில் இருந்து எதிரெதிர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதை உண்மையற்றது, அநீதி என்று அழைக்கிறார்; ஒன்றிற்குத் திரும்பு - உண்மை, நீதி. Apeiron க்கு திரும்பிய பிறகு, காஸ்மோஜெனீசிஸின் புதிய செயல்முறை தொடங்குகிறது, மேலும் வளர்ந்து வரும் மற்றும் இறக்கும் உலகங்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது. கடல் மற்றும் நிலத்தின் எல்லையில் - மண்ணிலிருந்து பரலோக நெருப்பின் செல்வாக்கின் கீழ் உயிரினங்கள் தோன்றின. முதல் உயிரினங்கள் தண்ணீரில் வாழ்ந்தன, பின்னர் அவர்களில் சிலர் தங்கள் செதில்களை தூக்கி எறிந்து நிலத்திற்குச் சென்றனர். பெரிய மீன்களுக்குள் மனிதன் தோன்றி வளர்ந்த நிலைக்கு வந்தான், பிறகு முதல் மனிதன் தரைக்கு வந்தான்.

அனாக்ஸிமென்ஸ் வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். அனாக்சிமினெஸ் (c. 588- (அனாக்ஸிமென்ஸ்) 525 கிமு) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, அனாக்ஸிமாண்டரின் மாணவர். அவர் இயற்பியல், வானியல், வானிலையியல் படித்தார்.

முக்கிய படைப்புகள். "இயற்கை மீது" - வேலை பாதுகாக்கப்படவில்லை.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.தேல்ஸ் மற்றும் அனாக்ஸிமாண்டர் போன்ற அனாக்சிமெனிஸ் ஒரு அடிப்படை பொருள்முதல்வாதி. அனாக்ஸிமாண்டரின் அபிரான் போன்ற ஒரு சுருக்கமான பொருளை அவரால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் அவர் தேர்வு செய்தார். காற்று- நான்கு உறுப்புகளில் மிகவும் தகுதியற்ற மற்றும் காலவரையற்ற.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.அனாக்சிமெனிஸின் கூற்றுப்படி, அனைத்தும் காற்றில் இருந்து எழுகின்றன: “இருக்கிற, இருந்த மற்றும் இருக்கும் (அனைத்தும்) தோன்றுவதற்கான ஆதாரம் இது, (உட்பட) கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள், மீதமுள்ளவை (விஷயங்கள்) (அவரது போதனைகளின்படி எழுகின்றன) காற்றில் இருந்து வந்தது." அதன் வழக்கமான நிலையில், சமமாக விநியோகிக்கப்படுவதால், காற்று கவனிக்கப்படாது, ஆனால் அது வெப்பம், குளிர், ஈரப்பதம் மற்றும் இயக்கத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் கவனிக்கப்படுகிறது. இது நிகழும் அனைத்து மாற்றங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் காற்றின் இயக்கம், முக்கிய விஷயம் அதன் ஒடுக்கம் மற்றும் அரிதானது. காற்று அரிதாக இருக்கும்போது, ​​நெருப்பு உருவாகிறது, பின்னர் - ஈதர்; தடித்தல் போது - காற்று, மேகங்கள், நீர், பூமி, கற்கள் (திட்டம் 19).

காற்று ^ தீ ^ காற்று↑ காற்று £ மேகங்கள் ^ தண்ணீர் ^

↑ பூமி £ கற்கள்

ஒடுக்கம் (குளிர்) -> அரிதான தன்மை (வெப்பம்)<-

திட்டம் 19.அனாக்சிமென்ஸ்: அண்டவியல்

சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் ஆகியவை நெருப்பிலிருந்து உருவான வெளிச்சங்கள் என்றும், இந்த நெருப்பு பூமியிலிருந்து எழுந்த ஈரப்பதத்திலிருந்து உருவானது என்றும் அனாக்சிமென்ஸ் நம்பினார். மற்ற ஆதாரங்களின்படி, சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் விரைவான இயக்கத்தால் சூடேற்றப்பட்ட கற்கள் என்று அவர் கூறினார்.

பூமி மற்றும் அனைத்து வான உடல்களும் தட்டையானவை மற்றும் காற்றில் மிதக்கின்றன. பூமி சலனமற்றது, மற்றும் ஒளிகள் காற்று சுழல்காற்றில் நகர்கின்றன. வான உடல்களின் இருப்பிடம் பற்றிய அனாக்ஸிமண்டரின் தவறான கருத்துக்களை அனாக்ஸிமெனெஸ் சரிசெய்தார்: சந்திரன் பூமிக்கு மிக அருகில் உள்ளது, பின்னர் சூரியன் மற்றும் தொலைவில் உள்ள நட்சத்திரங்கள். ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல்.எல்லையற்ற காற்று உடலின் ஆரம்பம் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவும் ஆகும். எனவே, ஆன்மா காற்றானது, எனவே பொருள்.

தெய்வங்களின் கோட்பாடு.காற்றை உருவாக்கியது கடவுள்கள் அல்ல, ஆனால் கடவுளே காற்றிலிருந்து எழுந்தது என்று அனாக்சிமெனெஸ் நம்பினார்.

அனாக்சகோரஸ் (அனாக்ஸகோரஸ்)

வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். அனாக்சகோரஸ் (கி.மு. 500-428 - ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, கிளாசோமீன் (ஐயோனியா) நகரத்தைச் சேர்ந்த, பெரிக்கிள்ஸின் அழைப்பின் பேரில், ஏதென்ஸுக்கு வந்தார், அங்கு அவர் நீண்ட காலம் வாழ்ந்து பணிபுரிந்தார். எதிரிகள் அனக்சகோரஸை தெய்வீகமற்றவர் என்று குற்றம் சாட்டினர்; அவரை 1 காப்பாற்றினார், ஆனால் அனாக்சகோரஸ் அயோனியாவுக்குத் திரும்ப வேண்டியிருந்தது.

முக்கிய படைப்புகள். "இயற்கையில்" - துண்டுகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.வாழ்வின் தோற்றம் என்பது ஹோமியோமெரியா,"எல்லாவற்றின் விதைகள்"; அவை மிகச்சிறிய கண்ணுக்கு தெரியாத துகள்கள், அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தின் கேரியர் ஆகும். ஹோமியோமர்கள் நித்தியமானவர்கள் மற்றும் மாறாதவர்கள். அனாக்சகோரஸின் ஆரம்பக் கொள்கையானது "எல்லாவற்றிலும் உள்ளது." எந்தவொரு பொருளிலும் அனைத்து வகையான ஹோமியோமர்கள் உள்ளன என்பதே இதன் பொருள். ஹோமியோமெரிஸம் கொண்ட ஒரு பொருளின் சொத்து, அதில் உள்ள ஹோமியோமெரிட்டிகளின் எண்ணிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எனவே, நெருப்பில், நெருப்பின் ஹோமியோமெரிஸங்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளன, இரும்பில், இரும்பின் ஹோமியோமெரிஸங்கள், இருப்பினும் நெருப்பு மற்றும் இரும்பு இரண்டிலும் மற்ற அனைத்து வகையான ஹோமியோமெரிஸங்களும் உள்ளன. ஒரு பொருளின் மாற்றம், மாற்றம், அதில் ஒரு ஹோமியோமெரிஸம் மற்றொன்றால் மாற்றப்படுவதால் ஏற்படுகிறது.

ஆனால் இந்தக் கொள்கை ஹோமியோமரிகளுக்கும் பொருந்தும். ஒவ்வொரு ஹோமியோமெரிஸமும் சிறிய ஹோமியோமெரிஸங்களின் தொகுப்பாகும் மற்றும் அனைத்து குணங்களின் ஹோமியோமெரிஸங்களையும் கொண்டுள்ளது, அதாவது. தங்கத்தின் ஹோமியோமெரிசம் இரும்பு, தாமிரம், வெண்மை, திரவம் போன்றவற்றின் ஹோமியோமெரியாவைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இந்த ஹோமியோமெரிசம் தங்கத்தின் ஹோமியோமெரிசம் ஆகும், ஏனெனில் அதன் கலவையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள சிறிய ஹோமியோமெரிட்டிகளில் பெரும்பாலானவை தங்கத்தின் ஹோமியோமெரிட்டிகளாகும். ஹோமியோமெரியா எல்லையில்லாமல் வகுக்கக்கூடியது, ஏதேனும், தன்னிச்சையாக சிறிய ஹோமியோமெரிசம் இன்னும் சிறியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

இல்லத்தரசிகளே செயலற்றவர்கள். ஒரு உந்து சக்தியாக, அனாக்சகோரஸ் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார் நஸ்(உலக மனம்), இது உலகை நகர்த்துவது மட்டுமல்லாமல், அதை அறியும்.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.நஸ் ஹோமியோமெரிசத்தின் ஆரம்ப கலவையை ஒரு வட்ட இயக்கத்தில் அமைக்கிறது, குளிர்ச்சியிலிருந்து வெப்பம், இருட்டில் இருந்து வெளிச்சம் மற்றும் பலவற்றைப் பிரிக்கிறது. அடர்த்தியான, ஈரமான, கனமான, முதலியன மையத்தில் சேகரிக்கின்றன. இப்படித்தான் பூமி உருவாகிறது. சூடான, ஒளி, ஒளி, முதலியன. விரைகிறது - இப்படித்தான் வானம் உருவாகிறது. பூமியைச் சுற்றியுள்ள ஈதரின் சுழற்சி அதிலிருந்து துண்டுகளைக் கிழிக்கிறது - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் (அவை சூடான கற்கள்) இப்படித்தான் உருவாகின்றன. அறிவாற்றல்.எல்லாமே தனக்கு நேர் எதிரானது என்று அறியப்படுகிறது: குளிர் - சூடான, இனிப்பு - கசப்பு, முதலியன. உணர்வுகள் உண்மையைக் கொடுப்பதில்லை, இல்லறம் செய்பவர்கள் மனத்தால் மட்டுமே அறியப்படுகிறார்கள்.

விதி போதனைகள். டெமாக்ரிட்டஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் மீது அனாக்சகோரஸ் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மனதைப் பற்றிய அனக்சகோரஸின் கோட்பாடு பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. குவாண்டம் இயக்கவியலில் ஈடுபட்டுள்ள பல இயற்பியலாளர்கள் டெமோக்ரிடஸின் அணுக்களை விட அனாக்சகோரஸின் ஹோமியோமெரிஸத்தைப் போன்றதே அடிப்படைத் துகள்கள் என்ற முடிவுக்கு வரும் வரை ஹோமியோமெரிஸத்தின் கோட்பாடு 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை "உரிமை கோரப்படாமல்" இருந்தது.

பித்தகோரியன் ஒன்றியம்

பித்தகோரியன் யூனியன் (அட்டவணை 20), பித்தகோரஸால் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஒரு அறிவியல் மற்றும் தத்துவ பள்ளி மற்றும் ஒரு அரசியல் சங்கமாகும். அது ஒரு மூடிய அமைப்பு, அவருடைய போதனைகள் இரகசியமாக இருந்தன.

அட்டவணை 20

பித்தகோரியன் யூனியன்: வளர்ச்சியின் காலங்கள்

இது ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமானவர்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் பல வருட சோதனை மற்றும் பயிற்சியை (நீண்ட மௌனத்தின் சோதனை உட்பட) கடந்தவர்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டது. பித்தகோரியர்களின் சொத்து பொதுவானது. பல வாழ்க்கை முறை தேவைகள், உணவு கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் பல. பித்தகோரியர்கள் அடிப்படை உணர்வுகள் மற்றும் மிகவும் மதிப்புமிக்க நட்பின் மீதான வெற்றிக்காக பாடுபட்டனர்.

பித்தகோரியர்கள் மனோ-பயிற்சி, நினைவகத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் மன திறன்களின் வளர்ச்சிக்கு நிறைய நேரம் செலவிட்டனர். அவர்களின் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான இடம் அறிவியலால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. பித்தகோரியர்களின் அரசியல் பார்வைகள் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை; பெரும்பாலும், அவர்கள் பிரபுத்துவ வடிவங்களின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். சில அறிக்கைகளின்படி, ஆரம்ப கால பித்தகோரியர்கள் மாக்னா கிரேசியாவின் சில நகரங்களில் ஆட்சிக்கு வர முடிந்தது. ஆனால் அவர்கள் தங்கள் காங்கிரசுக்காக குரோட்டன் நகரில் கூடியபோது, ​​எதிரிகள் அவர்களைச் சுற்றி வளைத்து எரித்தனர்.

பித்தகோரியன்களின் தத்துவக் கருத்துக்கள் மிகவும் வேறுபட்டவை. அவர்களில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு பொதுவானது, உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையாக எண்ணைப் புரிந்துகொள்வது. பல பித்தகோரியன்களுக்கு, எண்களின் மாயவாதம் சிறப்பியல்பு.

பித்தகோரியனிசம் நடுத்தர மற்றும் பிந்தைய காலகட்டங்களில் பிளேட்டோவின் தத்துவத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. இதையொட்டி, நியோ-பித்தகோரியனிசம் நியோ-பிளாட்டோனிசத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

கற்பித்தலின் விதி நியோபிளாட்டோனிசத்தின் மூலம், பித்தகோரியனிசம் பிளாட்டோனிசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களிலும் ஒரு திட்டவட்டமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கூடுதலாக, எண்களின் பித்தகோரியன் மாயவாதம் கபாலா, இயற்கை தத்துவம் மற்றும் பல்வேறு மாய நீரோட்டங்களை பாதித்தது.

எலியன் பள்ளி (எலிடிக்தத்துவம்)

எலியா நகரத்திலிருந்து பள்ளிக்கு அதன் பெயர் வந்தது, அங்கு அதன் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள் முக்கியமாக வாழ்ந்து பணிபுரிந்தனர்: செனோபேன்ஸ், பர்மனைட்ஸ், ஜெனான் (அட்டவணை 21).

அட்டவணை 21எலியன் பள்ளி

"இருப்பது", "இருக்காதது", "இயக்கம்" போன்ற இறுதிப் பொதுமையின் தத்துவக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி, உலகைப் பகுத்தறிவுடன் விளக்க முதன்முதலில் எலியாட்டிக்ஸ் முயன்றனர். அனைத்து முந்தைய தத்துவஞானிகளும் உலகத்தைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களை மட்டுமே அறிவித்திருந்தால், எலியாட்டிக்ஸ் (குறிப்பாக பார்மனைட்ஸ் மற்றும் ஜீனோ) முதலில் பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்கவும் தங்கள் கருத்துக்களை நிரூபிக்கவும் முயன்றனர். சிற்றின்ப உடல் உலகத்தை "உண்மையற்றது" மற்றும் "மாயை" என்று முதலில் மதிப்பிட்டவர்கள் எலியாட்டிக்ஸ் - இது "உண்மை", புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகத்திற்கு எதிரானது. கற்பித்தலின் விதி பிளாட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களிலும் எலியாட்டிக்ஸ் போதனைகள் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் ஜீனோவின் அபோரியாக்கள் இன்னும் கணிசமான ஆர்வத்தையும் அவற்றைத் தீர்க்க பல முயற்சிகளையும் தூண்டுகின்றன.

ஜெனோபேன்ஸ் வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். Xenophanes (c. 565-473 BC) - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. அவர் முதலில் அயோனியாவில் உள்ள கொலோஃபோன் நகரத்தைச் சேர்ந்தவர், பெர்சியர்களால் தனது தாயகத்தைக் கைப்பற்றிய பிறகு, அவர் நீண்ட நேரம் அலைந்து திரிந்தார், பின்னர் கிரேட் கிரேக்கத்தில் உள்ள எலியா நகரில் குடியேறினார், அங்கு அவர் எலியா பள்ளியின் நிறுவனர் ஆனார்.

முக்கிய படைப்புகள். "சில்ஸ்" ("நையாண்டிகள்") - சில கவிதைகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.ஜெனோபேன்களை ஒரு அடிப்படை பொருள்முதல்வாதி என்று அழைக்கலாம். எல்லாவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கையும் அவரிடம் உள்ளது - பூமி.இது முடிவிலியில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. வாழ்க்கையின் தலைமுறையில் நீர் பூமியின் கூட்டாளியாகும், ஆத்மாக்கள் கூட பூமி மற்றும் நீரைக் கொண்டிருக்கின்றன.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.தண்ணீரிலிருந்து மேகங்கள் எழுகின்றன, மேகங்களிலிருந்து - பரலோக உடல்கள். சந்திரன் ஒரு விழுந்த மேகம். சூரியன் ஒவ்வொரு நாளும் புதியது, இது தீப்பொறிகளின் திரட்சியாகும், அவை பற்றவைக்கப்பட்ட நீராவிகளாகும்.

தெய்வங்களின் கோட்பாடு.மனிதர்களை உருவாக்குவது கடவுள்கள் அல்ல, மக்கள் கடவுள்களை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும், அவர்களின் சொந்த உருவத்திலும் உருவத்திலும் (எத்தியோப்பியர்களுக்கு கருப்பு கடவுள்கள் உள்ளனர், திரேசியர்களுக்கு நீலக்கண்கள் மற்றும் சிவப்பு நிறங்கள் உள்ளன) என்ற கருத்தை முதலில் வெளிப்படுத்தியவர் ஜெனோபேன்ஸ். ஹோமர் மற்றும் ஹெசியோடின் கடவுள்கள் ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானவர்கள்.

உண்மையான கடவுள் "உடலிலும் அல்லது எண்ணத்திலும் மனிதர்களைப் போன்றவர் அல்ல." அவர் அனைத்தையும் பார்ப்பவர், கேட்பவர், சிந்திக்கக்கூடியவர். இந்த கடவுள் ஒரு தூய்மையான மனம், அவர் தனது எண்ணத்தின் சக்தியால் மட்டுமே உலகை ஆள்கிறார். சில ஆதாரங்களின்படி, இந்த கடவுள் முழுவதுமாக வானம், மற்றவர்களின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு பந்து போன்றது மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது: இது ஒன்று, நித்தியமானது, ஒரே மாதிரியானது மற்றும் மாறாதது. காஸ்மோஸ் (இருத்தல்) உடன் உண்மையான கடவுளை அடையாளம் காண்பது, ஜெனோபேன்ஸை முன்னோடி என்று அழைக்க அனுமதிக்கிறது. சர்வ மதம்.உலகின் மாறாத தன்மை பற்றிய அறிக்கை ஜெனோபேன்ஸை நிறுவனர் ஆக்குகிறது மீமெய்யியல்இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில்.

அறிவாற்றல்.உணர்வுகள் தவறானவை, உணர்வுகள் பெரும்பாலும் நம்மை ஏமாற்றுகின்றன. உலகின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வது மனதின் உதவியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். உண்மை, மனமும் நம்மை சில சமயங்களில் ஏமாற்றுகிறது, ஆனால் படிப்படியாக மக்கள் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நெருக்கமாக வரலாம்.

ஆனால் கடவுளுக்கு மட்டுமே உயர்ந்த மற்றும் முற்றிலும் சரியான அறிவு உள்ளது. மனித அறிவு வரம்புக்குட்பட்டது, அது ஒரு அகநிலை கருத்து மட்டுமே. இந்த அறிக்கைகள் ஜெனோபேன்ஸை முன்னோடி என்று அழைக்க அனுமதிக்கின்றன சந்தேகம்.

பார்மனைட்ஸ்வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். பர்மெனிடிஸ் (பிறப்பு தோராயமாக கிமு 504-501, இறந்த தேதி தெரியவில்லை) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. எலியா (கிரேட்டர் கிரீஸ்) நகரில் பிறந்து வாழ்ந்தார், செனோபேன்ஸ் மற்றும் பித்தகோரியன் அமினியஸ் ஆகியோருடன் படித்தார்.

முக்கிய படைப்புகள். "ஆன் நேச்சர்" கவிதை - இந்த படைப்பின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.

தத்துவ பார்வைகள். இருத்தல் மற்றும் இல்லாதது.பார்மெனிடிஸ் தனது போதனையை சத்தியத்தின் தெய்வம் (டைக்) அவருக்கு வழங்கிய வெளிப்பாடாக முன்வைக்கிறார், ஆனால், உண்மையில், கவிதை உலகை பகுத்தறிவுடன் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறது. பார்மெனிடிஸ் தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனைகள் இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, இருப்பது மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றின் தொடர்பு ஆகும். பகுத்தறிவு மூலம் மட்டுமே உண்மையை அறிய முடியும். முந்தைய தத்துவஞானிகளைப் போலல்லாமல், பெரும்பாலும் தங்கள் கருத்துக்களை மட்டுமே அறிவித்தார், அவர் தனது ஆய்வறிக்கைகளை நிரூபிக்க முயன்றார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இருப்பது (இருப்பது) உள்ளது, மற்றும் இல்லாதது (தாங்கி, வெறுமை) இல்லை. உண்மையில் இருக்கும் பார்மனைட்ஸ், புரிந்துகொள்ளக்கூடியதை மட்டுமே கருத்தரிக்க முடியும் என்று கருதுகிறார். அவர் பிரகடனம் செய்கிறார் இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் அடையாளம்:"ஒன்று மற்றும் அதே - பொருளின் சிந்தனை மற்றும் சிந்தனையின் பொருள்." "அறிந்து கொள்ளவோ ​​அல்லது ஒரு வார்த்தையில் வெளிப்படுத்தவோ" சாத்தியமற்றது என்பதால் இல்லாதது இல்லை. இதைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாம் இதைச் செய்யத் தொடங்கினால், (சிந்தனையின் அடையாளம் மற்றும் அதன் பொருளின் காரணமாக) இல்லாததால், கேரியர் இருப்பைப் பெறுகிறது, இருப்பது, இருப்பது.

பார்மனைட்ஸுக்கு இருப்பது என்பது ஒரு திடமான அசைவற்ற பந்து (ஒன்), இதில் எந்த வெற்றிடங்களும் பகுதிகளும் இல்லை, அதில் எந்த அசைவும் மாற்றமும் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இல்லாதது மட்டுமே இருப்பதை பகுதிகளாகப் பிரிக்க முடியும், ஆனால் அது இல்லை. அதேபோல், எல்லா மாற்றங்களும் ஏதோவொன்றின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ஆனால் ஒன்று இல்லாததிலிருந்து மட்டுமே தோன்றி, இல்லாத நிலையில் மட்டுமே மறைந்துவிடும். எனவே, ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியலை எதிர்த்து, மெட்டாபிசிக்ஸின் முதல் கோட்பாட்டாளராக பார்மனிடிஸ் செயல்படுகிறார்.

மாறுபாடு, இயக்கம், பன்முகத்தன்மை ஆகியவை பார்மனிடெஸில் உள்ள உண்மையற்ற, சிற்றின்ப உலகின் பண்புகள். ஆனால் சிற்றின்ப, மாயையான உலகத்தைப் பற்றி பேசிய பார்மெனிடிஸ் கவிதையின் இரண்டாம் பகுதி நடைமுறையில் பாதுகாக்கப்படவில்லை. உண்மையான, புத்திசாலித்தனமான உலகத்திற்கும் மாயையான உணர்ச்சி உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வியை பார்மனிடிஸ் எவ்வாறு தீர்த்தார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

எலியாவின் ஜீனோ வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். எலியாவின் ஜெனோ (சி. (ZenoofElea) 490-430 கி.பி BC) ஒரு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. எலியா நகரில் வாழ்ந்தவர், பார்மெனிடெஸின் மாணவர்; கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் வீரமரணம் அடைந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது.

முக்கிய படைப்புகள். "சச்சரவுகள்", "தத்துவவாதிகளுக்கு எதிராக", "இயற்கையின் மீது" - பல துண்டுகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

தத்துவ பார்வைகள். அவர் ஒருவரைப் பற்றிய பர்மனைடெஸின் போதனையை ஆதரித்தார் மற்றும் பாதுகாத்தார், சிற்றின்பத்தின் யதார்த்தத்தையும் பல விஷயங்களின் பன்முகத்தன்மையையும் நிராகரித்தார். உருவாக்கப்பட்டது அபோரியா(சிரமங்கள்) இயக்கம் சாத்தியமற்றது நிரூபிக்கும்.

ஜெனோவின் அபோரியா.அதன் கட்டமைப்பில் உள்ள இடம் முடிவிலியாக (தொடர்ச்சியாக) வகுக்கப்படலாம் அல்லது சில வரம்புகள் (தனித்துவம்) வரை மட்டுமே வகுக்கப்படலாம், பின்னர் விண்வெளியின் மிகச்சிறிய, மேலும் பிரிக்க முடியாத இடைவெளிகள் உள்ளன.

இடம் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பு வரை மட்டுமே வகுபடும் என்று வைத்துக்கொள்வோம், பிறகு பின்வரும் அபோரியா நடைபெறுகிறது.

பறக்கும் அம்பு

விமானத்தில் அம்புக்குறியின் இயக்கத்தைக் கவனியுங்கள்.

அம்புக்குறியானது t நேரத்தில் குறிப்பிட்ட இடைவெளியை ஆக்கிரமிக்கட்டும், எடுத்துக்காட்டாக, 3 முதல் 8 வரை.

இயக்கம் என்பது விண்வெளியில் ஒரு இயக்கம், எனவே, அம்பு நகர்ந்தால், அடுத்த தருணத்தில் வி இது ஒரு வித்தியாசமான இடைவெளியை ஆக்கிரமித்துள்ளது - 4 முதல் 9 வரை.

12 3 4 5 6 7 8 9….

இடத்தின் ஒவ்வொரு இடைவெளியும் பிரிக்க முடியாதது, எனவே அம்பு அதை முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கலாம் அல்லது ஆக்கிரமிக்க முடியாது, ஆனால் அதை ஓரளவு ஆக்கிரமிக்க முடியாது. எனவே, இந்த இடைவெளி வகுக்க முடியாததால், அம்புக்குறியானது முதலில் 8-9 இடைவெளியின் சில பகுதியைக் கடக்க முடியாது. 3-8 இடைவெளியில் t அம்புக்குறி அசைவில்லாமல் இருக்கும், மற்றும் t நேரத்தில் அது 4-9 இடைவெளியில் அசைவில்லாமல் இருக்கும்.

முடிவுரை.எந்த இயக்கமும் இல்லை, ஆனால் விண்வெளியின் பல்வேறு இடைவெளிகளில் அசையாமை மட்டுமே உள்ளது.

இப்போது விண்வெளி முடிவிலியாக வகுக்கக்கூடியது என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் பின்வரும் அபோரியா நடைபெறுகிறது.

அகில்லெஸ் மற்றும் ஆமை

முன்நிபந்தனைகள்.அகில்லெஸ் மற்றும் ஆமை ஒன்றுக்கொன்று L தூரத்தில் சாலையில் நிற்கின்றன. அவை ஒரே நேரத்தில் ஒரே திசையில் நகரத் தொடங்குகின்றன (அகில்லெஸ் தனது முழு பலத்துடன் ஓடுகிறார், ஆமை அதன் நத்தையின் வேகத்தில் ஊர்ந்து செல்கிறது).

ஆய்வறிக்கை.அகில்லெஸ் ஒருபோதும் ஆமையைப் பிடிக்காது.

ஆதாரம்.ஆமையைப் பிடிக்க, அகில்லெஸ் நகரத் தொடங்கும் முன், ஆமையிலிருந்து அவனைப் பிரித்த L தூரத்தை முதலில் ஓட வேண்டும். ஆனால் இந்த நேரத்தில், ஆமை சிறிது தூரம் L' கடக்க நேரம் கிடைக்கும். எனவே, இப்போது ஆமையைப் பிடிக்க, அகில்லெஸ் முதலில் L' போன்ற தூரத்தை இயக்க வேண்டும். ஆனால் இடைவெளி முடிவிலியாக வகுக்கப்படுவதால், அகில்லெஸுக்கும் ஆமைக்கும் இடையில் எப்போதும் எண்ணற்ற சிறிய தூரம் இருக்கும், ஆனால் அகில்லெஸ் இன்னும் ஓட வேண்டும்.

எனவே, விண்வெளியின் எல்லையற்ற வகுக்கும் தன்மையை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும் அல்லது இடைவெளியின் பிரிக்க முடியாத இடைவெளிகள் இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், இயக்கம் சாத்தியமற்றது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

ஜீனோவின் அபோரியாக்கள் உண்மையான, புத்திசாலித்தனமான உலகில் இயக்கத்தின் சாத்தியமற்ற தன்மையை நிரூபிக்க உதவுகின்றன, எனவே நமது புலன் உறுப்புகள் இயக்கம் இருப்பதை அல்லது சிற்றின்ப, மாயையான உலகில் அதன் "தோற்றம்" பற்றி நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன என்பது அபோரியாக்களை மறுக்காது.

2. இயங்கியலின் நிறுவனர் ஹெராக்ளிட்டஸ். ஜனநாயகத்தின் அணுவாதம்.

ஹெராக்ளிடஸ் (எபேசிய பள்ளிக்கு சொந்தமானது)பிiographic தகவல். ஹெராக்ளிடஸ் (கி.மு. 544-480) (கிமு) - ஒரு பண்டைய கிரேக்க முனிவர். அவர் எபேசஸ் நகரில் பிறந்து வாழ்ந்தார், எனவே அவர் எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அரச-பூசாரி குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற போதிலும், அவர் ஏழையாகவும் தனிமையாகவும் வாழ்ந்தார். ஹெராக்ளிட்டஸுக்கு டார்க் (அவரது அறிக்கைகள் தெளிவற்றதாக இருந்ததால்) மற்றும் அழுகை (மனித அபூரணத்தின் காரணமாக அவர் அடிக்கடி புலம்பியதால்) என்ற புனைப்பெயர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஹெராக்ளிடஸ் - அடிப்படை பொருள்முதல்வாதி மற்றும் நிறுவனர் இயங்கியல் 1 .

முக்கிய படைப்புகள். "ஆன் நேச்சர்" - சுமார் 130 துண்டுகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் என்று ஹெராக்ளிட்டஸ் நம்பினார் நெருப்பு.நெருப்பு என்பது பொருள், நித்தியமானது மற்றும் வாழும் (ஹைலோசோயிசம்), மேலும், இது நியாயமானது, அதற்கு ஒரு சின்னம் உள்ளது. நெருப்பு யாராலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது உலகச் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறது, "அளவிலே எரியும் மற்றும் அளவு மறைந்துவிடும்."

இயங்கியல்.உலகின் அடிப்படை அம்சம் அதன் நிலையான மாறுபாடு: "எல்லாம் பாய்கிறது", "நீங்கள் ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது".இதில், "உண்மையானது" நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது (பித்தகோரியன்ஸ், எலியாட்டிக்ஸ், முதலியன) என்று நம்பிய பெரும்பாலான பண்டைய தத்துவவாதிகளை ஹெராக்ளிட்டஸ் எதிர்க்கிறார். ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் அதன் எதிர்மாறான மாற்றமாகும் (குளிர் வெப்பமடைகிறது, வெப்பம் குளிர்ச்சியடைகிறது). ஒற்றுமையிலும் நித்திய போராட்டத்திலும் எதிர்நிலைகள் உள்ளன ("போராட்டம் எல்லாவற்றிற்கும் தந்தை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் ராஜா").

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.உலகில் உள்ள அனைத்தும் நெருப்பிலிருந்து எழுகின்றன, இது "கீழே" மற்றும் நெருப்பின் "குறைபாடு" (திட்டம் 20). ஹெராக்ளிடஸின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் நித்தியமானது அல்ல, "கீழே செல்லும் வழி" "மேலே" என்று மாற்றப்படுகிறது, பின்னர் உலகம் முழுவதும் ஒரு உலக நெருப்பில் எரிகிறது, இது ஒரு உலக நீதிமன்றமாகும் (நெருப்பு உயிருடன் இருப்பதால். மற்றும் புத்திசாலி).

ஹெராக்ளிட்டஸ் மூலம் காஸ்மோஜெனீசிஸ் (பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் செயல்முறை) பற்றிய விளக்கத்தின் மூன்று பதிப்புகள் அறியப்படுகின்றன.

ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல்.மனித ஆன்மா என்பது நெருப்பு மற்றும் ஈரப்பதத்தின் கலவையாகும். ஆன்மாக்கள் எழுகின்றன, "ஈரப்பதத்திலிருந்து ஆவியாகின்றன", மற்றும், மாறாக, "ஆன்மாக்களுக்கு, மரணம் நீர் பிறப்பு." ஆன்மாவில் நெருப்பு அதிகமாக இருந்தால், அது சிறந்தது; மனித மனம் நெருப்பு (லோகோக்கள்).

அறிவாற்றல்.புலன்கள், குறிப்பாக பார்வை மற்றும் செவிப்புலன், அறிவின் செயல்பாட்டில் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் சின்னங்களைப் பற்றிய அறிவு. எல்லா மக்களும் நியாயமானவர்கள் என்றாலும் இது அனைவருக்கும் கிடைக்காது. பெரும்பான்மையான மக்கள், "மிருகத்தைப் போல திருப்தியடைந்து", லோகோவைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதில்லை. பல அறிவு, ஹோமர் மற்றும் ஹெசியோட் போன்ற ஆசிரியர்களின் மீதான நம்பிக்கை லோகோக்களின் புரிதலைத் தடுக்கிறது. ஒரு சிலரே லோகோவைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கேற்ப வாழ்கின்றனர்.

விதி போதனைகள். பல வழிகளில் தீ-லோகோக்கள் பற்றிய ஹெராக்ளிட்டஸின் கருத்துக்கள் ஸ்டோயிக்ஸ் போதனைகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டன. இயங்கியலின் கருத்துக்கள் மறுமலர்ச்சியிலிருந்து மட்டுமே தீவிர கவனத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கின, அவை ஹெகல் மற்றும் மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தில் நிலையான பயன்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியைக் கண்டன.

ஜனநாயகத்தின் அணுவாதம்

லியூசிப்பஸ் அணுவாதத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார், ஆனால் அவரைப் பற்றி எதுவும் தெரியவில்லை. எனவே, பண்டைய கிரேக்க அணுவாதத்தின் கீழ், முதலில், நாம் டெமோக்ரிடஸின் போதனைகளைக் குறிக்கிறோம்.

ஜனநாயகம்வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல். தோராயமான ஆயுள் காலம் - தோராயமாக. 460-370 கி.பி கி.மு. டெமோக்ரிடஸ் அப்டெரா (ஹெல்லாஸ்) நகரில் பிறந்தார். அவர் நிறைய பயணம் செய்தார், எகிப்து, பாபிலோன், ஒருவேளை இந்தியா மற்றும் எத்தியோப்பியாவில் இருந்தார். அவர் ஏதென்ஸில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார். டெமோக்ரிடஸ் மனிதனின் அபூரணத்தைக் கண்டு தொடர்ந்து சிரித்ததால், அவர் சிரிக்கிறார் என்ற புனைப்பெயரைக் கொண்டிருந்தார்.

முக்கிய படைப்புகள். டெமோக்ரிடஸ் பல்வேறு அறிவுத் துறைகளில் சுமார் 70 படைப்புகளை எழுதியுள்ளார் என்பது அறியப்படுகிறது, ஆனால் அவை எதுவும் நம்மிடம் வரவில்லை. அணுவின் சிக்கல்கள் "பிக் டோமோஸ்ட்ராய்", "ஸ்மால் டோமோஸ்ட்ராய்" மற்றும் பிற படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.

தத்துவ பார்வைகள். ஆரம்ப.வாழ்வின் தோற்றம் ஆகும் அணுக்கள்மற்றும் வெறுமை,அதில் அணுக்கள் தங்கி நகரும். அணுக்கள் (அதாவது, "பிரிக்க முடியாதவை") என்பது பொருளின் மிகச்சிறிய, பிரிக்க முடியாத துகள்கள். ஒவ்வொரு அணுவும் நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது; அணுக்கள் தோன்றுவதும் இல்லை, மறைவதும் இல்லை. அணுக்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது. அவை அளவு, வடிவம் (கோள, பிரமிடு, கொக்கி வடிவ, முதலியன) மற்றும் விண்வெளியில் நிலை ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. அணுக்கள் சூரிய ஒளியில் தெரியும் தூசித் துகள்களைப் போல, அசையும், உயரும் மற்றும் வெற்றிடத்தில் "நடனம்" செய்கின்றன.

உலகில் உள்ள அனைத்து பொருட்களும் அணுக்கள் மற்றும் வெறுமையால் ஆனது. பொருட்களின் தோற்றமும் அழிவும் அணுக்களின் ஒட்டுதல் மற்றும் பிரித்தலின் விளைவாகும். அனைத்தும் இறுதியில் அழிந்துவிடும், ஆனால் அவற்றை உருவாக்கும் அணுக்கள் தொடர்ந்து உள்ளன. டெமாக்ரிடஸ் நான்கு பாரம்பரிய கூறுகளை "நடுத்தர படிகள்" என்று கருதினார், அதில் இருந்து மற்ற அனைத்தும் இயற்றப்படுகின்றன. காற்று, நீர் மற்றும் பூமி பல்வேறு வடிவங்களின் அணுக்களால் ஆனவை, நெருப்பு கோள வடிவங்களால் மட்டுமே ஆனது.

முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்களின் கோட்பாடு.தாங்களாகவே, அணுக்கள் நிறம், வாசனை, சூடு போன்ற குணங்கள் அற்றவை. இந்த குணங்கள் அனைத்தும் நமது புலன்களால் அணுக்களை உணருவதன் விளைவாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, டெமோக்ரிடஸ் கூறுகிறார், ஒருவர் இனிப்பு என்று கருதுகிறார், மற்றொருவர் கசப்பாக உணரலாம். எனவே முதன்மையை வேறுபடுத்துவது அவசியம், அதாவது. அணுக்களின் புறநிலையாக இருக்கும் பண்புகள் (வடிவம், அளவு, விண்வெளியில் நிலை) மற்றும் இரண்டாம் நிலை - இந்த முதன்மை பண்புகள் பற்றிய நமது அகநிலை கருத்து.

அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல்.உலகம் முழுவதும் ஒரு எல்லையற்ற வெற்றிடமாகும், இதில் அணுக்களைக் கொண்ட எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன. வெற்றிடத்தில் பல அணுக்கள் இருக்கும் இடத்தில், அவை அடிக்கடி ஒன்றுடன் ஒன்று மோதுகின்றன, இது ஒரு அண்ட சுழலை உருவாக்குகிறது. கனமான அணுக்கள் அதன் மையத்தில் குவிந்துள்ளன, இலகுவானவை விளிம்புகளுக்கு வெளியே தள்ளப்படுகின்றன. பூமியும் வானமும் இப்படித்தான் உருவாகின்றன. உலகங்கள் உருண்டையானவை, மூடியவை மற்றும் ஷெல் ("தோல்") மூலம் சூழப்பட்டுள்ளன. நமது உலகின் மையம் பூமி; சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் வானத்தைக் குறிக்கும். உலகங்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது; அவற்றில் சில இப்போதுதான் வெளிவருகின்றன, மற்றவை செழித்திருக்கின்றன, மற்றவை இறந்து கொண்டிருக்கின்றன; நமது உலகம் ஃப்ளக்ஸ் நிலையில் உள்ளது. சில உலகங்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவை, மற்றவை வேறுபட்டவை.

நிர்ணயம்.டெமோக்ரிடஸ் இயந்திரவியலின் நிறுவனர் ஆவார் தீர்மானவாதம் 1 .உலகில் நிகழும் எதுவும் காரணமின்றி எழுவதில்லை, எல்லாமே தேவையின் காரணமாகவே தோன்றுகின்றன (எல்லாம் உலகில் நடக்கும் அனைத்தும் அணுக்களின் இயக்கம், மோதல், ஒட்டுதல் போன்றவற்றின் விளைவாகும்). சீரற்ற தன்மை என்பது மக்கள் தங்கள் அறியாமையை நியாயப்படுத்துவதற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

வாழ்க்கை மற்றும் மனிதனின் தோற்றம்.தெய்வங்களின் தலையீடு இல்லாமல், எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் உயிரற்றவற்றிலிருந்து உயிர்கள் எழுகின்றன. பூமி மற்றும் ஈரப்பதத்திலிருந்து, முதலில் நீர்வீழ்ச்சி விலங்குகள் பிறந்தன, பின்னர் நில விலங்குகள். சாத்தியமற்ற உயிரினங்கள் (குருட்டு மற்றும் காது கேளாத, கால் மற்றும் கை இல்லாத) அழிந்தன, சாத்தியமானவை மட்டுமே உயிர் பிழைத்தன; அவர்கள் சந்ததியைக் கொடுத்தார்கள்; இந்த கடைசி உயிரினங்களில் மக்களும் இருந்தனர்.

மக்கள் மற்றும் விலங்குகளின் இயக்கத்தின் ஆதாரம் ஆன்மா; இது எல்லாவற்றையும் போலவே, அணுக்களைக் கொண்டுள்ளது (கோளமானது, மிகப்பெரிய இயக்கம் கொண்டது). உடலின் இறப்புடன், ஆன்மா சிதைந்து அழிகிறது. அறிவாற்றல்.உணர்வு ("இருண்ட") மற்றும் பகுத்தறிவு அறிவு (தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மூலம்) இடையே வேறுபாடு உள்ளது. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் போது, ​​நமது புலன்கள் (பார்வை, கேட்டல், வாசனை, சுவை, தொடுதல்) முதலில் செயல்படுகின்றன. அவற்றின் படங்கள் தொடர்ந்து பொருட்களிலிருந்து பிரிக்கப்படுகின்றன (காலாவதியாகின்றன) - அவை அரிதான அணுக்களைக் கொண்ட குண்டுகள். இந்த உருவங்கள் மனித உணர்வுகளுக்குள் நுழையும் போது, ​​அவர் அவற்றை உணர்கிறார். அதே நேரத்தில், ஒத்தது ஒத்ததாக கருதப்படுகிறது.

ஆனால் புலன்கள் மிகவும் நுட்பமான மற்றும் சிறிய பொருட்களை (அணுக்கள் போன்றவை) புரிந்து கொள்ளும் திறன் இல்லாததால், புலன் அறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பு வரை மட்டுமே பொருத்தமானது. பின்னர் மனம் செயல்படத் தொடங்குகிறது, உண்மையான அறிவை நமக்கு அளிக்கிறது.

மதம் மற்றும் நாத்திகத்தின் தோற்றம்.கடவுள் நம்பிக்கையின் ஆதாரம் இயற்கையின் சக்திகளின் பயம், மனிதனால் விளக்க முடியாது. உலகில் நடக்கும் அனைத்தும் அணுக்களின் இயக்கத்தின் விளைவாகும்.

அணுவின் விதி. டெமோக்ரிடஸின் போதனைகள் எபிகுரஸ் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (எபிகுரஸ் இதை மறுத்தாலும்), அவர் மூலம் ரோமானிய தத்துவஞானி லுக்ரேடியஸ் காரா மீது. இருப்பினும், பொதுவாக, பழங்காலத்தில் அணுவாதம் மிகவும் பிரபலமாக இல்லை (உதாரணமாக, கி.பி முதல் நூற்றாண்டுகளில் ஸ்டோயிசம் எபிகியூரியனிசத்தை எடுத்துக் கொண்டது).

இடைக்காலத்தில், அவர் கிறிஸ்தவ உலகில் நடைமுறையில் அறியப்படவில்லை, ஆனால் அவரது சில கருத்துக்கள் முஸ்லீம் தத்துவத்தில் (கலாம் மற்றும் சூஃபிசம்) ஒரு விசித்திரமான பயன்பாட்டைப் பெற்றன.

நவீன காலங்களில், அணுவாதம் நியூட்டனின் இயற்பியல், தெய்வீகம் மற்றும் அடுத்தடுத்த காலங்களின் பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவ அடிப்படையாக மாறியது - நம் காலம் வரை.

XX நூற்றாண்டில் மைக்ரோகோஸ்ம் (குவாண்டம் இயக்கவியல்) இயற்பியலின் வளர்ச்சிக்கு நன்றி. மேலும் பிரிக்க முடியாத துகள்கள் (எலிமெண்டரி துகள்கள் அல்லது அடிப்படை துகள்களை உருவாக்கும் குவார்க்குகள்) பொருளின் அடிப்படையில் உள்ளன என்று கடுமையான சந்தேகங்கள் எழுந்தன. ஆனால் இந்த பிரச்சனை இன்று வரை தீர்க்கப்படவில்லை.

3. சோஃபிஸ்டுகளின் தத்துவத்தின் மனிதநேய நோக்குநிலை.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு. கிரேக்கத்தில் சோஃபிஸ்டுகள் தோன்றுகிறார்கள். பண்டைய அடிமைகளுக்குச் சொந்தமான ஜனநாயகத்தின் நிலைமைகளில், சொல்லாட்சி, தர்க்கம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் மற்றும் இசையை கல்வி முறையில் ஒதுக்கித் தள்ளுகின்றன. சொல்லாட்சி - சொற்பொழிவு கலை - அனைத்து கலைகளுக்கும் ராணியாகிறது. நீதிமன்றங்களிலும், மக்கள் கூட்டங்களிலும், பேசுவதற்கும், வற்புறுத்துவதற்கும், வற்புறுத்துவதற்குமான திறன் மிக முக்கியமானது. எனவே, "சிந்திக்கவும், பேசவும், செய்யவும்" ஊதியம் பெறும் ஆசிரியர்கள் உள்ளனர் - சோஃபிஸ்டுகள்.

பண்டைய கிரேக்க வார்த்தையான "sophistes" என்பதன் பொருள்: நிபுணர், மாஸ்டர், கலைஞர், முனிவர். ஆனால் சோபிஸ்டுகள் ஒரு சிறப்பு வகை முனிவர்கள். உண்மை அவர்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை. சச்சரவுகளிலும், வழக்குகளிலும் எதிரியை வெல்லும் கலையைக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். அப்போது வழக்கறிஞர்கள் இல்லை. "நீதிமன்றங்களில்," பிளேட்டோ பின்னர் கூறுவார், "முற்றிலும் யாரும் உண்மையைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, வற்புறுத்துதல் மட்டுமே முக்கியம்" (272 இ). எனவே, "சோஃபிஸ்ட்" என்ற வார்த்தை ஒரு கண்டிக்கத்தக்க பொருளைப் பெற்றது. சோஃபிஸ்ட்ரி என்பது கறுப்பை வெள்ளையாகவும், வெள்ளையை கறுப்பாகவும் குறிக்கும் திறன் என்று புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது. சோபிஸ்டுகள் இந்த நடைமுறைக்கு உலகக் கண்ணோட்டத்தை நியாயப்படுத்தும் அளவுக்கு தத்துவவாதிகள்.

அதே நேரத்தில், ஹெல்லாஸின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் சோஃபிஸ்டுகள் நேர்மறையான பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் சொல்லாட்சி, பேச்சுத்திறன் ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டாளர்கள். அவர்களின் கவனம் வார்த்தையில் உள்ளது. பல சோஃபிஸ்டுகள் வார்த்தைகளுக்கு ஒரு அற்புதமான பரிசைக் கொண்டிருந்தனர். சோபிஸ்டுகள் வார்த்தையின் அறிவியலை உருவாக்கினர். தத்துவத்தில், சோஃபிஸ்டுகள் மனிதன், சமூகம் மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றின் பிரச்சினைக்கு கவனத்தை ஈர்த்தனர். அறிவியலில், அது பற்றிய எண்ணங்கள் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன என்ற கேள்வியை சோஃபிஸ்டுகள் வேண்டுமென்றே எழுப்பினர்? நமது சிந்தனையால் நிஜ உலகத்தை அறிய முடியுமா?

சோஃபிஸ்டுகள் கடைசி கேள்விக்கு எதிர்மறையாக பதிலளித்தனர். புறநிலை உலகம் அறிய முடியாதது என்று சோபிஸ்டுகள் கற்பித்தனர், அதாவது, அவர்கள் முதலில் இருந்தனர் அஞ்ஞானிகள். இருப்பினும், சோபிஸ்டுகளின் அஞ்ஞானவாதம் அவர்களின் சார்பியல்வாதத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் உண்மை இருக்கிறது என்று சோபிஸ்டுகள் கற்பித்தார்கள். யாரேனும் நினைப்பது போல், அப்படித்தான். எனவே, சோஃபிஸ்டுகள் உண்மையை மறுத்தனர், ஆனால் புறநிலை உண்மையை. அவர்கள் அகநிலை உண்மையை மட்டுமே அங்கீகரித்தார்கள், இன்னும் துல்லியமாக, உண்மைகள். இந்த உண்மைகள் பொருளுடன் தொடர்புடையவை அல்ல. அதனால்தான் சோபிஸ்டுகளின் அஞ்ஞானவாதம் அவர்களின் சார்பியல்வாதத்தால் வரையறுக்கப்பட்டது என்று சொல்கிறோம். சோபிஸ்டுகளின் அறிவுசார் சார்பியல்வாதம் தார்மீக சார்பியல்வாதத்தால் நிரப்பப்பட்டது. நல்லது கெட்டது என்ற புறநிலை அளவுகோல் இல்லை.

ஒருவருக்கு எது நன்மை பயக்கும், பிறகு நல்லது, பிறகு நல்லது. நெறிமுறைகள் துறையில், சோஃபிஸ்டுகளின் அஞ்ஞானவாதம் ஒழுக்கக்கேடாக வளர்ந்தது.

சோபிஸ்டுகள் இயற்பியலில் சிறிதளவே செய்தார்கள். இயற்கையால் இருப்பதையும், ஸ்தாபனத்தால் இருப்பதையும் முதலில் தெளிவாகப் பிரித்தவர்கள், சட்டத்தின்படி, இயற்கையின் விதிகளையும் சமூகச் சட்டங்களையும் பிரித்தனர். சோஃபிஸ்டுகளின் நபரில், பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டம் மனிதனை உலகக் கண்ணோட்ட ஆராய்ச்சியின் மையத்தில் வைத்தது. சோஃபிஸ்டுகள் தங்கள் சார்பியல்வாதத்தை மதக் கோட்பாட்டிற்கும் விரிவுபடுத்தினர். மொத்தத்தில், ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத சார்பியல்வாதம் ஒரு நேர்மறையான அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது: இது பிடிவாதத்திற்கு எதிரானது. இந்த அர்த்தத்தில், சோஃபிஸ்டுகள் ஹெல்லாஸில் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகித்தனர். அலைந்து திரிந்த வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள். அவர்கள் தோன்றிய இடத்தில், பாரம்பரியத்தின் பிடிவாதம் அசைந்தது. பிடிவாதம் அதிகாரத்தில் தங்கியுள்ளது. சோபிஸ்டுகள் ஆதாரம் கோரினர். அவர்களே இன்று ஆய்வறிக்கையையும், நாளை எதிர்ப்பையும் நிரூபிக்க முடியும். இது சாமானியரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது மற்றும் பிடிவாதமான தூக்கத்திலிருந்து அவரது எண்ணங்களை எழுப்பியது. எல்லோரும் விருப்பமின்றி கேள்வி கேட்டார்கள்: உண்மை எங்கே?

சோபிஸ்டுகள் பொதுவாக மூத்தவர்கள் மற்றும் இளையவர்கள் என்று பிரிக்கப்படுகிறார்கள். புரோட்டகோரஸ், கோர்கியாஸ், ஹிப்பியாஸ், ப்ரோடிகஸ், ஆன்டிஃபோன், செனியாட்ஸ் ஆகியோர் பெரியவர்களில் தனித்து நின்றார்கள். அவர்கள் அனைவரும் பித்தகோரியன் பிலோலாஸ், எலியாடிக்ஸ் ஜெனோ மற்றும் மெலிசா, இயற்பியலாளர்கள் எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோராஸ், லூசிப்பஸ் ஆகியோரின் சமகாலத்தவர்கள். சோபிஸ்டுகளின் பல படைப்புகளில், சிறிதளவு எஞ்சியிருக்கிறது.

மூத்த சோஃபிஸ்டுகள்

புரோட்டாகோராஸ்

வாழ்க்கை மற்றும் எழுத்துக்கள்.அக்மே புரோடகோரா 84 வது ஒலிம்பியாடில் (444-441) விழுகிறார். அதாவது 5 ஆம் நூற்றாண்டின் 80 களில் புரோட்டகோரஸ் பிறந்தார். கி.மு.

புரோட்டகோரஸ் ஒரு டசனுக்கும் மேற்பட்ட படைப்புகளை வைத்திருந்தார். அவற்றில் "ஆன் பீயிங்", "ஆன் தி சயின்ஸ்", "ஸ்டேட் ஆன் தி ஸ்டேட்", "ஆன் தி காட்ஸ்", "விவாதம், அல்லது வாதிடும் கலை", "உண்மை அல்லது சர்ச்சைக்குரிய பேச்சுகள்" ஆகியவை அடங்கும். சிறு துணுக்குகளைத் தவிர வேறு எதுவும் நம்மிடம் வரவில்லை. புரோட்டகோரஸ் மற்றும் அவரது போதனைகள் பற்றிய நமது அறிவின் மிக முக்கியமான ஆதாரங்கள் பிளேட்டோவின் உரையாடல்களான "புரோட்டகோரஸ்" மற்றும் "தியேட்டஸ்" மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸின் "அறிஞர்களுக்கு எதிராக" மற்றும் "பைரோனிக் முன்மொழிவுகளின் மூன்று புத்தகங்கள்" ஆகியவை ஆகும். இந்த கட்டுரைகளில், புரோட்டகோரஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான தருணங்களைப் பற்றிய சுருக்கமான, ஆனால் அதே நேரத்தில் முற்றிலும் தவிர்க்க முடியாத விளக்கம்.

ஆன்டாலஜி.புரோட்டகோரஸின் சார்பியல்வாதம் மற்றும் அறிவின் சார்பியல் கோட்பாடு ஆகியவை உலகத்தைப் பற்றிய சில கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. புரோட்டகோரஸ் ஒரு பொருள்முதல்வாதி. செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸின் கூற்றுப்படி, "அனைத்து நிகழ்வுகளின் அடிப்படைக் காரணங்களும் பொருளில் உள்ளன" என்று புரோட்டகோரஸ் நினைத்தார். (செக்ஸ் எம்பிரிக்.ஒப். 2 தொகுதிகளில் T.2. M., 1976. S. 252. மேலும் - SE. 2. எஸ். 252). ஆனால் பொருளின் முக்கிய சொத்து, புரோட்டகோரஸின் கூற்றுப்படி, அதன் புறநிலை அல்ல மற்றும் விஷயத்தில் ஒருவித வழக்கமான கொள்கையின் இருப்பு அல்ல, ஆனால் அதன் மாறுபாடு, திரவத்தன்மை. இதில், புரோட்டகோரஸ் வெளிப்படையாக க்ராட்டிலஸை நம்பியிருந்தார், அவர் ஹெராக்லிடியன் இயங்கியலை மிகவும் ஒருதலைப்பட்சமாக விளக்கினார், அதில் ஒரே ஒரு தீவிர சார்பியல்வாதத்தை மட்டுமே பார்த்தார். ஒரே நதியில் இரண்டு முறை நுழைய முடியாது, ஏனெனில் அனைத்து புதிய நீரும் உள்வரும் ஆற்றில் பாய்கிறது, அதே மரண சாரத்தை ஒருவர் இரண்டு முறை தொட முடியாது என்று ஹெராக்ளிட்டஸ் வாதிட்டால், ஒரே நதியில் ஒரு முறை நுழைய முடியாது என்று க்ராட்டிலஸ் வாதிட்டார். பொருளின் முழுமையான மாறுபாட்டின் கொள்கையை புரோட்டகோரஸ் அறிவாற்றல் பொருளுக்கு விரிவுபடுத்தினார்: உலகம் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை உணரும் உயிருள்ள உடலும் கூட. இதனால், பொருள் மற்றும் பொருள் இரண்டும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த ஆய்வறிக்கையில் புரோட்டகோரஸ் எழுதிய சோஃபிஸ்டுகளின் சார்பியல்வாதத்தின் முதல் ஆன்டாலாஜிக்கல் ஆதாரம் உள்ளது.

இரண்டாவது நியாயப்படுத்தல், எதுவும் தானே இல்லை, ஆனால் எல்லாமே உள்ளது மற்றும் மற்றொன்று தொடர்பாக மட்டுமே எழுகிறது என்ற ஆய்வறிக்கையில் உள்ளது. புரோட்டகோரா பிளாட்டோ சார்பியல்வாதத்தின் இந்த நிழலை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்: "எதுவும் தன்னில் இல்லை, ஆனால் எல்லாமே எப்போதும் ஏதோவொன்றின் தொடர்பில் எழுகின்றன" (157 V).

சார்பியல்வாதத்தின் மூன்றாவது ஆதாரம் ஒரு ஆய்வறிக்கை ஆகும், அதன்படி எல்லாம் சீரற்ற முறையில் மாறாது, ஆனால் உலகில் இருக்கும் அனைத்தும் அதன் எதிர்நிலையில் தொடர்ந்து வரும். எனவே, ஒவ்வொரு பொருளும் எதிர் எதிர்நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த முடிவை தெளிவுபடுத்துகையில், அரிஸ்டாட்டில் ஒன்று உண்மையில் ஒரு பொருளில் உள்ளது, மற்றொன்று சாத்தியம் என்று கூறுவார். ஆனால் புரோட்டகோரஸின் காலத்தில், தத்துவவாதிகள் இரண்டு வகையான உயிரினங்களின் இருப்பை இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை - உண்மையான மற்றும் சாத்தியம், எனவே ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் வரை செல்லும் புரோட்டகோரஸின் ஆய்வறிக்கை நம்பத்தகுந்ததாக தோன்றலாம்.

அறிவியலியல் முடிவுகள்.சார்பியல்வாதத்தின் இந்த அனைத்து ஆன்டாலஜிக்கல் கொள்கைகளிலிருந்தும், புரோட்டகோரஸ் ஒரு தைரியமான அறிவியலியல் முடிவை எடுத்தார். எல்லாம் மாறி, அதற்கு நேர்மாறாக மாறினால், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் இரண்டு எதிர் கருத்துக்கள் சாத்தியமாகும். "ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் ஒன்றையொன்று எதிர்க்கும் இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன என்று முதலில் கூறியவர்" [DK 80 (84) A 1], இது ஹெலனிக் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக Diogenes Laertes தெரிவிக்கிறார். : "ப்ரோடகோரஸின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி கிரேக்கர்கள் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரான இரண்டு கருத்துக்கள் இருப்பதாக அடிக்கடி கூறுகிறார்கள்" (A 20).

பெரிய அளவில் இது இன்னும் உண்மை. அன்றாட பேச்சில், நாம் கூறுகிறோம்: "ஒருபுறம்" மற்றும் "மறுபுறம்." ஆனால் இன்னும், எந்த கட்சி முன்னணி, முக்கிய, தீர்மானிக்கிறது என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியது அவசியம். இல்லையெனில், நாம் சார்பியல் மற்றும் அஞ்ஞானவாதத்தின் நிலைகளுக்குச் செல்வோம். புரோட்டகோரஸ் சரியாக இந்த திசையில் சென்றார். எந்தவொரு விஷயத்திலும், எந்தச் செயல்பாட்டிலும் இரு எதிர் பக்கங்கள் மற்றும் போக்குகளின் இருப்பை முழுமையாக்கிக் கொண்டு, ஒரு விஷயம் அல்லது செயல்முறையைப் பற்றி இரண்டு எதிர் கருத்துக்கள் சாத்தியம் என்ற முடிவுக்கு வந்த பிறகு, புரோட்டகோரஸ் "எல்லாம் உண்மைதான்" என்று அதிகப்படியான முடிவை எடுத்தார்.

புரோட்டகோரஸின் இந்த அறிக்கையை டெமாக்ரிடஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோர் விமர்சித்தனர். டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் பிளாட்டோ ப்ரோடகோரஸை எதிர்த்தனர், "கற்பனையின் ஒவ்வொரு பொருளும் உண்மை" என்ற கூற்று தனக்கு எதிராக மாறுகிறது என்பதை வலியுறுத்தினார். ஏனென்றால், "ஒவ்வொரு கற்பனையும் உண்மையாக இருந்தால், ஒவ்வொரு கற்பனையும் உண்மையல்ல, அது கற்பனையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அது உண்மையாக இருக்கும், எனவே ஒவ்வொரு கற்பனையும் உண்மை என்ற கருத்து பொய்யாகிவிடும்" (A 15). "சொல்லாட்சியில்" அரிஸ்டாட்டில் எழுதினார்: "[புரோட்டகோரஸின் வழக்கு] ஒரு பொய் மற்றும் பொய், ஆனால் ஒரு வெளிப்படையான நம்பகத்தன்மை, மேலும் சொல்லாட்சி மற்றும் எரிஸ்டிக் தவிர எந்த கலையிலும் [அதற்கு இடமில்லை]." புரோட்டகோரஸ் "பலவீனமான பேச்சை வலிமையானதாக மாற்ற" (II 24) கற்பிக்கிறார்.

இருப்பினும், இந்த ஆட்சேபனைகள் புரோட்டகோரஸை சங்கடப்படுத்தாது. அவர் ஒரு சார்பியல்வாதி என்று சொல்லலாம். புரோட்டகோரஸ் தனது போதனையில் இவ்வளவு தூரம் சென்றார் என்று செனிகா தெரிவிக்கிறார், எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் "அதற்காக" மற்றும் "எதிராக" பேசுவது சமமாக சாத்தியம் என்று அவரே கூறினார், ஆனால் எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் ஒருவர் "அதற்காக" மற்றும் "எதிராக" சமமாகப் பேசலாம். ". "எதிராக", அதாவது ஒரே விஷயத்தைப் பற்றி இரண்டு எதிர் கருத்துக்கள் சாத்தியம் என்ற தனது ஆய்வறிக்கையை ப்ரோடகோரஸ் ஒப்புக்கொண்டார், அதே விஷயத்தைப் பற்றி இரண்டு எதிர் கருத்துக்கள் இருக்க முடியாது என்ற எதிர்க் கருத்துகளை விட உண்மை இல்லை. ஆனால் இது முட்டாள்தனம், ஏனென்றால் பிந்தையது முந்தையதைக் கடக்கிறது. "இந்த சுவர் வெள்ளை" மற்றும் "இந்த சுவர் கருப்பு அல்லது வெள்ளை அல்ல" என்ற முன்மொழிவுகள் சமமாக உண்மை என்று சொல்வது, இந்த வெள்ளை சுவர் படிப்படியாக அழுக்காக மாறும், இன்னும் சாத்தியம். ஆனால் சமமான உண்மையான தீர்ப்புகளை அழைப்பது: "இந்த சுவர் வெள்ளை" என்றும் "இந்த சுவர் கருப்பு அல்லது வெள்ளை அல்ல" என்றும் ஒருவர் கூறலாம் என்பது உண்மைதான், "சுவர் வெள்ளையாக இருப்பதால் இதைச் சொல்ல முடியாது என்பது உண்மைதான். அல்லது கருப்பு, வெள்ளை அல்ல" என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். இங்கே நாம் ஏற்கனவே சிந்தனையின் விதிகளின் கோளத்திற்குள் நுழைந்துள்ளோம், ஆனால் இருப்பதற்கான விதிகள் அல்ல. இருத்தல் என்பது இதுவும் அதுவும் ஆக இருக்கலாம், ஆனால் இருப்பதைப் பற்றிச் சிந்திப்பது உறுதியானதாகவும் தெளிவற்றதாகவும் இருக்க முடியும், அது நிபந்தனையுடன் இருந்தாலும் கூட. இயக்கத்தை நிறுத்தாமல் நாம் சிந்திக்க முடியாது.

புரோட்டகோரஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை.எவ்வாறாயினும், புரோட்டகோரஸின் முக்கிய விஷயம் எல்லாம் உண்மை என்று வலியுறுத்துவது அல்ல, ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் அதன் எதிர்மாறாக மாற்றுவதன் காரணமாக ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் எதிர், பரஸ்பர கருத்துக்கள் சாத்தியமாகும். அத்தகைய சூழ்நிலையில், ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்தில் செல்ல முடியாது. இரண்டு எதிரெதிர் பார்வைகளில் ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்ய வேண்டும். ஒரு நபர் ஒரு கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டு எதிர் கருத்தை நிராகரிப்பதன் மூலம் இந்த தேர்வு செய்கிறார். மனிதன் சுதந்திரமானவன். அவரது "கீழ்க்கழிவு பேச்சுகளில்" உள்ள புரொடகோரஸின் புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கை பின்வருமாறு கூறுகிறது. செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸில் நாம் படிக்கிறோம்: "அவரது "துணைப் பேச்சுகளின்" தொடக்கத்தில் அவர் (ப்ரோகாகோரஸ்) பிரகடனம் செய்தார்: "இருப்பவை, அவை உள்ளன, இல்லாதவை, அவை இல்லாதவை என்று எல்லாவற்றின் அளவீடும் மனிதனே." ஆறு அல்லது ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர், ப்ரோட்டகோரஸின் அதே வார்த்தைகளை பிளாட்டோ பின்வரும் சூழலில் வெளிப்படுத்தினார்: "ஒவ்வொரு நபருக்கும் விஷயங்களின் சாராம்சம் தனித்துவமானது," புரோட்டகோரஸின் கூற்றுப்படி, "எல்லாவற்றின் அளவும் மனிதன்" என்று கூறுகிறார். , விஷயங்கள் எனக்கு எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அவை எனக்கும், உங்களைப் போலவே உங்களுக்கும் இருக்கும். (பிளேட்டோ.ஒப். 3 தொகுதிகளில் டி.ஐ. எம்., 1968. எஸ். 418. மேலும் - பிளாட்டோ. 1. எஸ். 418). அவரது மற்றொரு படைப்பில், பிளேட்டோ, ப்ரோடகோரஸின் வார்த்தைகளை மீண்டும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "எல்லாவற்றின் அளவும் மனிதன், இருப்பது, அவை உள்ளன, மற்றும் இல்லாதவை, அவை இல்லை" என்று விளக்குகிறார்: புரோட்டகோரஸ் "இவ்வாறு கூறுகிறார். ஒரு விஷயம் எனக்கு என்ன தோன்றுகிறது, அது எனக்கும் இருக்கிறது, உங்களுக்கும் என்ன, அது உங்களுக்காகவும் ”(152 ஏ). இதைத் தொடர்ந்து ஒரு எடுத்துக்காட்டு: “சில சமயங்களில் ஒரே காற்று வீசுவதும், யாரோ ஒருவர் ஒரே நேரத்தில் உறைந்து போவதும் நடக்கவில்லையா? மற்றும் யாரோ அதிகமாக இல்லை, ஆனால் யாரோ வலுவாக? (152 V) காற்று ஒரு நபருக்கு "தோன்றுகிறது", பிளேட்டோ குளிர்ச்சியாக தொடர்கிறது, ஆனால் மற்றொருவருக்கு அல்ல. ஆனால் "தோற்றம்" என்றால் "உணர்தல்" (பிளேட்டோ. 2.எஸ். 238). கேள்வி எழுகிறது: காற்று குளிர்ச்சியானது என்று சொல்ல முடியுமா அல்லது ஒருவருடன் ஒப்பிடும்போது குளிர்ச்சியாக இருக்கிறதா?

புரோட்டகோரஸின் சார்பியல்வாதத்தின் இரண்டாவது ஆதாரம், எதுவும் இல்லை மற்றும் தானாகவே எழுவதில்லை, ஆனால் மற்றொன்றுடன் தொடர்புடையது என்று கூறுகிறது. எனவே, காற்று குளிர்ச்சியாக இருக்கிறதா இல்லையா என்ற கேள்வி அர்த்தமற்றது, காற்று தனக்குள்ளே இருக்கிறதா என்ற கேள்வியைப் போலவே, ஒரு காற்று மற்றொன்றுக்கு அப்படி இருக்கக்கூடாது, அது ஒன்றை வீழ்த்துகிறது, மற்றொன்று இல்லை அறிவிப்பு. ப்ரோட்டகோரஸ் உணர்வுகளின் அகநிலையை வலியுறுத்துவதில் சரியானவர் என்று பிளேட்டோ முடிக்கிறார், ஆனால் அவை அனைத்தும் உண்மை என்று அவர் வலியுறுத்துவதில் அவர் தவறு. உண்மையில், உணர்வுகளில் உண்மை இல்லை; உணர்வுகளின் அகநிலை உணர்வு என்பது அறிவு அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. புரோட்டகோராஸ் அல்லது பிளேட்டோ இங்கு இல்லை. நிச்சயமாக, உலகின் சிற்றின்ப படம் மானுடவியல் ஆகும். ஒரு சமூக மானுடவியல் உலகக் கண்ணோட்டம் அதன் அடிப்படையில் எழுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ஆனால் அது பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டும், முழுவதுமாக உண்மை அல்லது பொய் என்று அறிவிக்கக்கூடாது. இங்கே நடைமுறைக்கு ஒரு அளவுகோல் தேவை. ஆனால் புரோட்டகோரஸுக்கு அத்தகைய அளவுகோல் இல்லை.

அளவுகோல்.ஆனால் புரோட்டகோரஸுக்கு உண்மையின் அளவுகோல் உள்ளதா? உலகத்தைப் பற்றிய சில தீர்ப்புகளை வெளிப்படுத்த ஒரு நபரை இன்னும் எது அனுமதிக்கிறது? இங்கே புரோட்டகோரஸின் நிலைப்பாடு முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை. புரோட்டகோரஸுக்கு எந்த அளவுகோலும் இல்லை என்று செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் கூறுகிறார்: “எனவே எதையும் [அகநிலை] நிலைக்கு வெளியே எடுக்க முடியாவிட்டால், தொடர்புடைய நிலைக்கு ஏற்ப உணரப்படும் அனைத்தையும் நம்ப வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, புரோட்டகோரஸ் அளவுகோலை நிராகரிக்கிறார் என்ற முடிவுக்கு சிலர் வந்துள்ளனர், ஏனென்றால் இது தனக்குள்ளேயே இருப்பதைப் பற்றிய அறிவாளியாகவும், உண்மை மற்றும் பொய்யைப் பகுத்துணர்வாகவும் இருக்க விரும்புகிறது, மேலும் மேற்கூறிய மனிதன் தனக்குள் எதையும் விட்டுவிடவில்லை (இரண்டாவது நியாயப்படுத்தல் ), அல்லது பொய்கள் இல்லை” (SE. 1. ப. 73). இருப்பினும், பிற தகவல்களும் உள்ளன, அதன்படி, யாருக்கும் தவறான கருத்து இல்லை என்று புரோட்டகோரஸ் கற்பித்தார், ஆனால் ஒரு கருத்து உண்மையாக இல்லாவிட்டால், மற்றொன்றை விட சிறந்தது. (பிளேட்டோ 167 பி). சாதாரண மனிதர்களின் கருத்துக்களை விட அறிவாளியின் கருத்துக்கள் சிறந்தவை. இங்கே ப்ரோடகோரஸ் டெமாக்ரிட்டஸ் நிலைக்கு நகர்கிறார், அவர் எல்லாவற்றையும் அளவிடுபவர் அல்ல, ஆனால் முனிவர், எல்லாவற்றுக்கும் அளந்தவர் என்று அறிவித்தார்.

ஆனால் முக்கிய விஷயம் இன்னும் இதில் இல்லை. புரோட்டகோரஸின் கூற்றுப்படி, முக்கிய அளவுகோல் லாபம். இங்கே நாம் ஏற்கனவே அவரது அறிவுசார் சார்பியல்வாதத்திலிருந்து அவரது நெறிமுறை சார்பியல்வாதத்திற்கு நகர்கிறோம்.

நெறிமுறை சார்பியல்வாதம்.நிச்சயமாக, நன்மையின் அளவுகோல் குறைவாகவே உள்ளது, ஏனென்றால் எது நல்லது எது கெட்டது என்பதை நாம் தீர்மானிக்கும் போது மட்டுமே அது செயல்படும். புறநிலை வெப்பமும் குளிரும் இல்லாதது போல, புறநிலை நன்மையும் தீமையும் இல்லை. நிச்சயமாக, உங்கள் நாட்டிற்கு நல்லது நல்லது, கெட்டது கெட்டது என்று அவர்கள் கூறலாம், ஆனால் அரசு தனிநபர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அவர்களில் ஒருவருக்கு பயனுள்ளது மற்றொருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். நன்மையும் தீமையும் உறவினர். எது நல்லது எது கெட்டது என்பதை தீர்மானிக்கும் போது, ​​ஒருவர் தனது சொந்த நன்மை மற்றும் நன்மை, தனிப்பட்ட மற்றும் (சிறந்த) நிலையில் இருந்து தொடர வேண்டும். எனவே, புரோட்டகோரஸ் சோஃபிஸ்டுகளின் செயல்பாடுகளை நியாயப்படுத்தினார், அவர்கள் சத்தியத்திற்காக பாடுபடவில்லை, ஆனால் ஒரு தகராறு அல்லது வழக்குகளில் தங்கள் எதிரிகளை வென்றெடுப்பதற்காக. இயற்கையை ஏமாற்ற முடியாது, ஆனால் மனிதனால் ஏமாற்ற முடியும். இயற்கையின் மீதான ஆதிக்கத்தை வஞ்சகத்தால் கட்டியெழுப்ப முடியாது; சமூகத்தின் ஒரு வர்க்கத்தின் மேலாதிக்கம் மற்றொரு வர்க்கத்தின் மீது சாத்தியமாகும். சோஃபிஸ்ட்ரி அதன் தீவிர வெளிப்பாடாக இந்த நோக்கத்திற்காக உதவுகிறது.

வரலாற்றின் தத்துவம்.பிளாட்டோவின் உரையாடல் "புரோடகோரஸ்" சாக்ரடீஸ் மற்றும் புரோட்டகோரஸ் இடையே நல்லொழுக்கம் என்றால் என்ன, அதைக் கற்பிக்க முடியுமா என்ற கேள்வியில் ஒரு உரையாடலை விவரிக்கிறது (புரோட்டகோரஸ் நிறைய பணம் கொடுத்து நல்லொழுக்கத்தை கற்பித்தார்). இது சம்பந்தமாக, ப்ரோடாகோரஸுக்கு பிளாட்டோ ஒரு வரலாற்று கட்டுக்கதையைக் கூறுகிறார். அறம் கற்பிக்கலாம் என்பதை நிரூபிப்பதே இதன் நோக்கம். கடவுள்கள் பூமி மற்றும் நெருப்பு கலவையிலிருந்து அனைத்து வகையான உயிரினங்களையும் உருவாக்கியபோது, ​​​​அவர்கள் இந்த வகைகளுக்கு இடையில் திறன்களை விநியோகிக்க டைட்டன் சகோதரர்கள் ப்ரோமிதியஸ் மற்றும் எபிமெதியஸ் ஆகியோருக்கு அறிவுறுத்தினர். இதை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டால், எளிய இதயம் மற்றும் முன்னோடியான எபிமெதியஸ் மக்களுக்கு எதையும் விட்டுவிடவில்லை. இயற்கை ஆயுதங்கள் - கோரைப் பற்கள், கொம்புகள் போன்றவற்றை இழந்த மனிதன் நிர்வாணமாகவும், நிர்வாணமாகவும் மாறினான். நிலைமையைக் காப்பாற்றி, ப்ரோமிதியஸ் ஹெபஸ்டஸ் மற்றும் அதீனாவின் பட்டறையிலிருந்து மக்களுக்கு நெருப்பையும் கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் கலைகளின் அறிவையும் திருடினார், அதற்காக அவர் ஒரு துன்பத்தை அனுபவித்தார். சில தண்டனைகள், ஆனால் அவர் ஜீயஸிடமிருந்து சமூகத்தில் வாழும் திறனைத் திருடத் துணியவில்லை, அதனால்தான் முதல் மக்கள், பேச முடியும் என்றாலும், தெய்வங்களை வணங்கலாம், வீடுகளைக் கட்டலாம், உடைகள் மற்றும் காலணிகளைத் தைக்க முடியும், நிலத்தை பயிரிட முடியவில்லை. ஒன்றாக வாழ மற்றும் கொள்ளையடிக்கும் விலங்குகள் கூட்டமாக இறந்த. பின்னர் ஜீயஸ் ஹெர்ம்ஸுக்கு மக்களில் அவமானத்தையும் உண்மையையும் புகுத்தும்படி அறிவுறுத்தினார், மேலும் அவர், ஹெர்ம்ஸ், இந்த பரிசை எல்லா மக்களுக்கும் கொடுக்க வேண்டுமா அல்லது சிலருக்கு மட்டும் வழங்க வேண்டுமா என்ற கேள்விக்கு, ஜீயஸ் பதிலளித்தார்: “எல்லோரும் அவர்களில் ஈடுபடட்டும்; கலை பொதுவாக தேர்ச்சி பெறுவது போல் ஒரு சிலர் மட்டுமே தேர்ச்சி பெற்றால், மாநிலங்கள் இருக்காது. மேலும் என்னிடமிருந்து ஒரு சட்டத்தை வகுக்கவும்," ஜீயஸ் தொடர்ந்தார், "அதனால் அவமானத்திலும் உண்மையிலும் ஈடுபட முடியாத எவரும் சமூகத்தின் புண்களாகக் கொல்லப்பட வேண்டும்" (322 டி). இருப்பினும், புரோட்டகோரஸ் தொடர்கிறார், இந்த பங்கேற்பு மக்களுக்கு வளர்க்கப்பட வேண்டிய ஒரு திறனாக மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது, அதனால்தான் நல்லொழுக்கம் பிறப்பிலிருந்து யாருக்கும் வழங்கப்படவில்லை, மேலும் விடாமுயற்சி மற்றும் பயிற்சி மூலம் பெறப்பட வேண்டும். சாக்ரடீஸ், நல்லொழுக்கத்தைக் கற்பிக்கும் சாத்தியக்கூறுகளில் அவநம்பிக்கையுடன், தவறானது. நல்லொழுக்கத்திற்கான திறன் அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகிறது, ஆனால் பிறக்கும்போதே அறம் யாருக்கும் வழங்கப்படுவதில்லை.

புராணங்களிலிருந்து பகுத்தறிவு அடிப்படையில் நகர்ந்து, புரோட்டகோரஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: நல்லொழுக்கத்தை வளர்க்க முடியும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே குற்றவாளிகளின் தண்டனை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தீமையைத் தடுப்பதற்காக தண்டிக்கிறார்கள். இது புரோட்டகோரஸின் நிலை.

சுவாரஸ்யமாக, நல்லொழுக்கத்தின் சாராம்சம் குறித்து சாக்ரடீஸுக்கும் புரோட்டகோரஸுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட சர்ச்சையில், கட்சிகள் இடங்களை மாற்றிக்கொண்டன. அனைத்து வகையான நல்லொழுக்கங்களையும் (நியாயம், விவேகம், பக்தி, தைரியம்) அறிவுக்குக் குறைத்த சாக்ரடீஸ், எந்த அறிவைப் போலவே நல்லொழுக்கத்தையும் கற்பிக்க முடியும் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இந்த தகவலை நிராகரித்த புரோட்டகோரஸ், அறம் கற்பிக்க முடியாது என்ற தன்னிச்சையான முடிவுக்கு வந்தார். இங்கே, வெளிப்படையாக, இரண்டும் தவறானவை மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் மிகவும் சரியானவர் என்பதைக் குறிப்பிடுவது பொருத்தமானது, அவர் நற்பண்புகளை கற்பிக்க முடியும் என்று நம்பினார், ஆனால் அறிவாக மட்டும் அல்ல, ஆனால் அறிவை ஒரு பழக்கமாக மாற்றும் கல்வியின் விளைவாக. நல்லொழுக்கங்கள் - நல்ல அறிவு, இது நடத்தை பழக்கமாகிவிட்டது. தைரியமாக இருக்க பழகினால், ஒரு நபர் தைரியமாக மாறுகிறார்.

மதம்.புரோட்டகோரஸ் தனது சார்பியல் மற்றும் சந்தேகத்தை மதத்திற்கு எதிராக உட்பட எந்தவொரு பிடிவாதத்திற்கும் எதிராக இயக்குகிறார். ஏதென்ஸில் புரோட்டகோரஸ் மிகவும் துன்பப்பட்ட அந்த புத்தகம் "ஆன் தி காட்ஸ்", இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்கியது: "கடவுள்களைப் பற்றி, அவர்கள் இருக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் இல்லை, அல்லது அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை என்னால் அறிய முடியாது. பல விஷயங்கள் (இதை) அறிந்து கொள்ளத் தடையாக இருக்கின்றன: [கேள்வியின்] தெளிவின்மை மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் சுருக்கம் ”(AMF. தொகுதி 1. Ch. 1. S. 318). இருப்பினும், கடவுள்களை நம்பாமல் இருப்பதை விட அவர்களை நம்புவது சிறந்தது என்று புரோட்டகோரஸ் நம்பினார்.

கோர்கியாஸ்

அயோனிய மரபை ஒட்டிய, அயோனிய மரபை ஒட்டிய, அறிவின் சார்பியல் கோட்பாட்டைப் போலல்லாமல், இத்தாலிய மரபை ஒட்டிய கோர்கியாஸ், தனது சார்பியல்வாதத்தை அடிப்படையாக வைத்து, புலனறிவின் முக்கிய உணர்வு நிலையின் எடுத்துக்காட்டில், அறிவின் சார்பியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். உணர்வு உறுப்புகள், ஆனால் மனதில் விழும் அந்த சிரமங்களில், தத்துவ வகைகள் மற்றும் கருத்துகளின் மட்டத்தில் (இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, இருப்பது மற்றும் சிந்தனை, ஒன்று மற்றும் பல, சிந்தனை மற்றும் சொல் போன்றவை) ஒரு நிலையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது. ) எல்லாமே உண்மை என்று புரோட்டகோரஸ் கற்பித்தால் (அப்படித் தோன்றுவதால்), கோர்கியாஸ் எல்லாம் பொய் என்று கற்பித்தார்.

வாழ்க்கை மற்றும் எழுத்துக்கள்.கோர்கியாஸ் சிசிலியன் நகரமான லியோன்டினாவிலிருந்து "கிரேட் ஹெல்லாஸ்" இலிருந்து வந்தவர். அவரது உடனடி ஆசிரியர் எம்பெடோகிள்ஸ். கோர்கியாஸ் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் 80 களில் பிறந்தார். கி.மு. 427 ஆம் ஆண்டில், அவர் லியோன்டியன் தூதரகத்தின் தலைவராக ஏதென்ஸுக்கு வந்தார், ஏதென்ஸை சைராகஸிலிருந்து (பெலோபொன்னேசியப் போர் இருந்தது) பாதுகாப்புக் கேட்டார். கோர்கியாஸ் தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை தெசலியில் கழித்தார். கோர்கியாஸ் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வாழ்ந்தார், அவர் நினைத்தபடி, இன்பங்களிலிருந்து விலகியதற்கு அவர் கடன்பட்டார். அவரது மாணவர், ஏதெனியன் சொற்பொழிவாளர் ஐசோக்ரடீஸ் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் எந்த நகரத்திலும் குடிமகனாக இல்லாமல், வரி செலுத்தவில்லை, பொது விவகாரங்களில் ஈடுபடவில்லை, மேலும் குடும்பம் இல்லாததால் கோர்கியாஸின் நீண்ட ஆயுளை விளக்குகிறார். , இந்த பாரமான பொது சேவையிலிருந்து விடுபட்டார் (ஐசக்ரடீஸ் 15:156). கோர்கியாஸ் ஒரு சிறந்த பேச்சாளராக இருந்தார், எந்தவொரு தலைப்பிலும் முன்கூட்டியே பேசக்கூடியவர், எல்லாவற்றிற்கும் பாராட்டு மற்றும் பழி இரண்டையும் கண்டார். எதிரியின் தீவிரத்தை நகைச்சுவையாலும், நகைச்சுவையை சீரியஸாலும் வெல்வது அவருக்குத் தெரியும். எப்படி சமாதானப்படுத்துவது என்று அவருக்குத் தெரியும். பெலோபொன்னேசியப் போரின் சூழ்நிலையில், ஸ்பார்டா பெர்சியாவுடன் இணைந்து ஏதென்ஸை எதிர்த்தபோது, ​​​​கோர்ஜியாஸ் "ஒலிம்பிக் உரையை" நிகழ்த்தினார், அங்கு அவர் ஹெலனெஸை உள்நாட்டு உள்நாட்டு சண்டையை நிறுத்தவும், ஒருமித்த கருத்தை கடைபிடிக்கவும், "காட்டுமிராண்டிகளுக்கு" எதிராக ஒன்றுபடவும் அழைப்பு விடுத்தார். கிரேக்கர்கள் அனைவரையும் கிரேக்கர்கள் அல்லாதவர்கள் என்று அழைத்தனர்). ஆனால் இம்முறை யாரையும் சமாதானப்படுத்த முடியவில்லை. போர் தொடர்ந்தது. அதன் விளைவு ஏதென்ஸுக்கு மட்டுமல்ல, கிரீஸ் முழுவதற்கும் பேரழிவை ஏற்படுத்தியது.

தத்துவத்தை மிகவும் பாராட்டி, கோர்கியாஸ் குறிப்பிட்ட அறிவியலுக்கு மேலே வைத்தார், அந்த நேரத்தில் அது ஏற்கனவே படிப்படியாக தத்துவத்திலிருந்து தனித்து நிற்கத் தொடங்கியது. வத்திக்கான் மாக்சிம்களின் தொகுப்பில் ஒரு சோஃபிஸ்ட்டின் பின்வரும் வார்த்தைகள் உள்ளன: “தத்துவத்தை புறக்கணிப்பவர்கள், தனியார் அறிவியலில் ஈடுபடுபவர்கள், பெனிலோப்பின் சூட்டர்களைப் போன்றவர்கள், அவளைத் தேடி, அவளுடைய பணிப்பெண்களுடன் ஒத்துழைக்கிறார்கள் என்று சொற்பொழிவாளர் கோர்கியாஸ் கூறினார்” [DK 82 (76) ; 23 இல்]. கோர்கியாஸ் "பிரைஸ் டு ஹெலனுக்கு", "போலோமெட்", "ஆன் நேச்சர், அல்லது ஆன் தி நான்-இன்சிஸ்டென்ட்" போன்ற படைப்புகளை சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார், அதை செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் தனது "விஞ்ஞானிகளுக்கு எதிராக" (VII, 5) இல் படியெடுத்ததன் மூலம் நமக்குத் தெரியும். .

இருப்பது, சிந்தனை, பேச்சு.கோர்கியாஸின் முக்கிய படைப்பின் தலைப்பு - "ஆன் நேச்சர், அல்லது ஆன் தி நான்-எக்ஸிஸ்டண்ட்" - கோர்கியாஸின் நிலைக்கும் அவரது சமகாலத்தவரின் நிலைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை வலியுறுத்தியது: எலியாடஸ் மெலிசா, தனது படைப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட "ஆன் நேச்சர், அல்லது ஆன்" இருக்கும்". பேச்சு, சிந்தனை மற்றும் இருத்தல் ஆகியவற்றைக் கண்டறிந்து, இல்லாததை மறுத்த எலிட்டிக்ஸ் போலல்லாமல், கோர்கியாஸ் (தொடர்ந்து, இருப்பினும், அவர்களின் பகுத்தறிவுக் கோடு) பேச்சை சிந்தனையிலிருந்தும், சிந்தனையிலிருந்து சிந்தனையிலிருந்தும் கிழித்தெறிந்தார். எதுவும் இல்லை, அது இருந்தால், அது புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அது புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருந்தால், அது விவரிக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது (மற்றொரு நபருக்கு) என்று அவர் கற்பித்தார்.

இருப்பு.எதுவும் இல்லை என்ற உண்மையைப் பற்றிப் பேசுகையில், Gorgias இல்லாதது இல்லை என்று சொல்ல இதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை. "எதுவும் இல்லை" என்பது அவருக்கு இல்லாதது இருப்பதையோ அல்லது இருப்பது இல்லை என்பதையோ அல்லது இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாக இருப்பதையோ நிரூபிக்க இயலாது.

இல்லாதது இல்லை என்பதை நிரூபிப்பதில், பார்மனிடெஸை விட கோர்கியாஸ் முன்னேறுகிறார், அவர் இல்லாதது இல்லை, ஏனெனில் அது சிந்திக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது என்று சுட்டிக் காட்டினார். சிந்தனையின் உண்மையாகவும் வார்த்தை உண்மையாகவும் இருப்பது. கோர்ஜியாஸுக்கு, அவர் சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் இருத்தல் ஆகியவற்றைப் பிரித்ததால், இந்த சிந்தனைப் பாதை மூடப்பட்டது. இல்லாதது (இல்லாதது) உள்ளது என்ற தீர்ப்பின் உள் முரண்பாட்டை கவனத்தில் கொண்டு அவர் வேறு வழியில் சென்றார். ஏதோ ஒன்று இருக்க வேண்டும், இருக்கக்கூடாது என்ற கூற்று அதில் மறைந்துள்ளது. இல்லாமை இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அது இல்லாதது என்று கருதப்படுவதால், அது இருக்க வேண்டும். அங்கு உள்ளதுஇல்லாத, அதாவது, அது வரை அங்கு உள்ளது.இருப்பினும், இங்கே கோர்கியாஸ், பார்மனைடெஸின் தவறை மீண்டும் செய்கிறார், "இஸ்" என்ற முன்னறிவிப்புடன் "இஸ்" என்பதை அடையாளம் காட்டுகிறார், இது தவறானது. ஆனால் இது பின்னர் அரிஸ்டாட்டில் நிறுவப்பட்டது, அதே சமயம் கோர்கியாஸின் காலத்தில் இந்த பிழை இயற்கையானது. உண்மை, கோர்கியாஸ் அதை தன்னிச்சையாக வைத்திருந்தாரா அல்லது ஒரு சோஃபிஸ்ட் போல, வேண்டுமென்றே இருந்தாரா என்பது தெரியவில்லை, ஆனால் ஒரு வழி அல்லது வேறு, கோர்கியாஸ் முடிக்கிறார், ஏதோ ஒன்று இருப்பது மற்றும் ஒரே நேரத்தில் இருக்காமல் இருப்பது முற்றிலும் அபத்தமானது. எனவே, இல்லாமை உள்ளது என்ற ஆய்வறிக்கை தவறானது. ("இல்லாமை உள்ளது" என்ற கருத்து தவறானது என்று கூறுவது மிகவும் சரியாக இருக்கும், ஏனெனில் அது பாடத்தில் மறுப்பதை முன்னறிவிப்பில் உறுதிப்படுத்துகிறது.)

ஆனால் "உள்ளது" என்று நிரூபிக்கவும் இயலாது. இருப்பினும், இங்கே விஷயம் மிகவும் சிக்கலானது. இந்த தீர்ப்பு முரண்பாடானது. எனவே, கோர்கியாஸ் இந்த ஆய்வறிக்கையின் பொய்யை மறைமுகமாக நிரூபித்தார், இருப்பது (இருப்பது) இருப்பதை அங்கீகரிப்பதில் தொடர்புடைய சிக்கல்களின் கரையாத தன்மையைக் காட்டுகிறது. இவை ஒன்று மற்றும் பலவற்றின் பிரச்சினைகள், நித்தியம் மற்றும் தற்காலிகம், முதலியன. அதே நேரத்தில், கோர்கியாஸ் நேரடி சோபிஸங்களிலிருந்து வெட்கப்படவில்லை. உதாரணமாக, இருப்பது நித்தியமானது என்றால், அதற்கு ஆரம்பம் இல்லை, எனவே அது எல்லையற்றது, அது எல்லையற்றதாக இருந்தால், அது எங்கும் இல்லை, அது எங்கும் இல்லை என்றால், அது இல்லை. இங்கே நேரம் இடத்தால் மாற்றப்படுகிறது மற்றும் இடம் இல்லாததிலிருந்து இருப்பு இல்லாதது வரை தவறான முடிவு எடுக்கப்படுகிறது. உண்மையில், எல்லையற்றது எங்கும் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லையற்ற எல்லைக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் எல்லையற்றது, கருத்தின்படி, வரம்புகள் இல்லை, ஆனால் இது இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. மேலும், உயிரினங்களின் தற்காலிகத்தன்மை அவர்கள் எழுந்திருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது. ஆனால் அது இருப்பதிலிருந்து அல்லது இல்லாததிலிருந்து எழலாம். ஆனால் இல்லாததாகக் கூறப்படுவது தன்னிலிருந்து எதையும் உருவாக்க முடியாது. உயிரினங்களிலிருந்து உயிரினங்களின் தோற்றம் தோன்றுவது அல்ல; அத்தகைய தோற்றத்தில், உயிரினங்கள் நித்தியமானவை.

ஒன்று மற்றும் பல பிரச்சனையும் தீர்க்க முடியாதது.

இவை அனைத்திலிருந்தும் "இருப்பது உள்ளது" என்று கூற இயலாது என்ற முடிவுக்கு வருகிறது.

ஆனால் பின்னர் இருப்பதையும் இல்லாதவையும் இருப்பதாகச் சொல்ல முடியாது: ஏனென்றால் தனித்தனியாக இல்லாதது ஒன்றாக இல்லை.

இதிலிருந்து பொதுவான முடிவு பின்வருமாறு - "எதுவும் இல்லை."

சிந்தனை மற்றும் பேச்சு. Gorgias சிந்தனைப் பொருளையும் சிந்தனைப் பொருளின் இருப்பையும் பிரிக்கிறார். ஒருவர் கடலில் பறக்கிறார் அல்லது தேர் போட்டியிடுகிறார் என்று யாராவது நினைத்தால், ஒரு நபர் உண்மையில் பறக்கிறார், தேர்கள் உண்மையில் கடலில் போட்டியிடுகின்றன என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் உண்மையில் இல்லாத ஒன்றைக் கூட நினைக்கலாம். நாம் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறியது போல், ஒரு பொருளை சிந்தனைப் பொருளாகவும், புறநிலையாக உள்ள ஒரு பொருளையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்காத பார்மனிடைஸை இங்கே கோர்கியாஸ் திருத்துகிறார். கோர்கியாஸின் கூற்றுப்படி, இல்லாததை நினைக்க முடியும். ஆனால் இந்த சரியான முன்மாதிரியில் இருந்து, Gorgias ஒரு நுட்பமான முடிவை எடுக்கிறார், இல்லாததை சிந்திக்க முடியும் என்றால், இருப்பதை சிந்திக்க முடியாது: "சிந்தனையின் பொருள்கள் உயிரினம் இல்லை என்றால், இருப்பது சிந்தனை அல்ல."

இறுதியாக, "இருப்பது புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், அது மற்றொருவருக்கு விவரிக்க முடியாதது", ஏனென்றால் வார்த்தைகள் உடல்களிலிருந்து வேறுபட்டவை (உடல்கள் பார்வையால் உணரப்படுகின்றன, மற்றும் வார்த்தைகள் செவி மூலம்).

நெறிமுறைகள் மற்றும் சட்டம்.இந்த விஷயங்களில் கோர்கியாஸ் ஒரு சார்பியல்வாதி. எல்லா சோஃபிஸ்டுகளையும் போலவே, கோர்கியாஸ் தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் சட்ட விதிமுறைகள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை, அவை எப்போதும் மனித இயல்பை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாத மக்களின் செயற்கையான கட்டுமானங்கள் என்று கற்பித்தார்.

புரோடிக்

சோஃபிஸ்ட் புரோடிகஸ் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. அதே ப்ரோடகோரஸில், சாக்ரடீஸ் முரண்பாடாக ப்ரோடிகஸை டான்டலத்துடன் ஒப்பிடுகிறார், பழங்காலத்திலிருந்தே அவரது ஞானத்தை தெய்வீகமானது என்றும் தன்னை ஞானி என்றும் அழைத்தார். பிளாட்டோ "க்ராட்டிலஸ்" இன் மற்றொரு உரையாடலில், சாக்ரடீஸ் இந்த சோஃபிஸ்ட்டின் பேராசையை கேலி செய்கிறார், அவர் ஒன்றை விட 50 டிராக்மாக்களுக்கு வித்தியாசமாக கற்பித்தார் (இந்த விலைக்கு ஏழை சாக்ரடீஸ் புரோடிகஸைக் கேட்டார்). Theaetetus இல் (பிளாட்டோவின் மற்றொரு உரையாடல்) சாக்ரடீஸ் தனது அவ்வளவு தீவிரமில்லாத மாணவர்களை ப்ரோடிகஸ் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ப்ரோடிக் மொழியின் பிரச்சனைகளைக் கையாண்டார். தத்துவம் பேசுவதற்கு முன், வார்த்தைகளைச் சரியாகப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே, ஒத்த சொற்களை வளர்த்து, அவர் சொற்களின் அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்தினார், ஒத்த சொற்களில் வேறுபடுத்தப்பட்ட நிழல்கள் (வேறுபட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, "தைரியம்" மற்றும் "தைரியம்"). புரோட்டகோரஸ் உரையாடலில், ப்ரோடிகஸ், சிமோனிடிஸின் கவிதையின் சில வரிகளின் பொருளைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது, ​​அவற்றில் சிமோனிடிஸ் பிட்டகஸை வார்த்தைகளை சரியாக வேறுபடுத்த முடியாமல் திட்டுவதாக கூறுகிறார். பிளாட்டோவின் உரையாடல் ஃபெட்ரஸில், ப்ரோடிகஸ் "பேச்சுக் கலையில் உள்ளதை அவர் மட்டுமே கண்டுபிடித்தார்: அவை நீளமாகவோ அல்லது குறுகியதாகவோ இருக்கக்கூடாது, ஆனால் மிதமானதாக இருக்க வேண்டும்" (267 V). இதில் ப்ரோடிக் மற்றொரு சோஃபிஸ்ட்டிலிருந்து வேறுபட்டார் - கோர்கியாஸ், ஒவ்வொரு பாடத்திற்கும் குறுகிய மற்றும் நீண்ட பேச்சுகளைத் தயாராக வைத்திருந்தார்.

புரோடிக், புரோடகோரஸைப் போலவே, மதத்தின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சத்தின் சிக்கலைக் கையாண்டார், அதற்காக அவர் "கடவுளற்றவர்" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார். உண்மையில், “புரோடிகஸ் ... ஒரு நபர் மற்றும் மர்மங்கள் மற்றும் விவசாயத்தின் நன்மைகள் தொடர்பாக அனைத்து புனிதமான செயல்களையும் செய்கிறார், இங்கிருந்து கடவுள்களின் (மிகவும்) யோசனை மற்றும் அனைத்து வகையான மக்களிடமும் தோன்றினார் என்று நம்புகிறார். பக்தி” [DK 84 (77) V 6 ]. செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ப்ரோடிகஸின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "முன்னோடிகள் சூரியன், சந்திரன், ஆறுகள், நீரூற்றுகள் மற்றும் பொதுவாக நம் வாழ்க்கை கடவுள்களுக்கு பயனுள்ள அனைத்தையும் அவர்களிடமிருந்து பெற்ற நன்மைகளுக்காக அழைத்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, எகிப்தியர்கள் நைல் என்று அழைத்தனர்." மேலும், செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் தொடர்கிறார்: "எனவே ரொட்டி டிமீட்டர், ஒயின் - டியோனிசஸ், நீர் - போஸிடான், தீ - ஹெபஸ்டஸ் மற்றும் பல நன்மை பயக்கும் அனைத்தும் என்று அழைக்கப்பட்டது." இவ்வாறு, கடவுள் நம்பிக்கையின் தோற்றத்தை விஞ்ஞான ரீதியாக விளக்க முயன்ற புரோடிகஸ், மக்கள் தங்களுக்கு பயனுள்ள இயற்கை நிகழ்வுகளை வழிபடுவதால் மதம் உருவாகிறது என்று நினைத்தார்.

ப்ரோடிகஸ், பிலோஸ்ட்ராடஸ் தனது சோபிஸ்டுகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகளில் குறிப்பிடுவது போல், "பணத்திற்கு அடிமையாக இருந்தவர் மற்றும் இன்பங்களுக்கு அர்ப்பணித்தவர்" (A 1a), அவர் ஒழுக்கத்தில் ஈடுபட விரும்பினார். இரண்டு பெண்களால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட நல்லொழுக்கத்திற்கும் தீமைக்கும் இடையிலான குறுக்கு வழியில் ஹெர்குலிஸின் ப்ரோடிக்கின் உருவகத்தைப் பற்றி ஜெனோஃபோன் பேசுகிறார் (தொடர்பான ஓவியம் உள்ளது). ஆசைக்கும் பைத்தியக்காரத்தனத்துக்கும் நடுவில் உணர்வுகள் உள்ளன, ஏனெனில் பேரார்வம் இரட்டை ஆசை, பைத்தியம் என்பது இரட்டை உணர்வு என்று ப்ரோடிக் கூறினார்.

இளைய சோபிஸ்டுகள்

5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஏற்கனவே செயலில் இருந்த இளைய சோபிஸ்டுகளில். கி.மு., மிகவும் சுவாரசியமானவை Alcides, Trasimachus, Critias மற்றும் Callicles.

அல்கிடம். Gorgias இன் மாணவர்களில் ஒருவரான இளைய சோஃபிஸ்ட் அல்சிடிஸ், மக்களின் சமத்துவம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் இயற்கைக்கு மாறான தன்மை பற்றிய ஆன்டிஃபோனின் போதனையை மேலும் மேம்படுத்தினார். ஆன்டிஃபோன் இயற்கையால் ஹெலனெஸ் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகளின் சமத்துவத்தைப் பற்றி பேசினால், அல்சைட்ஸ் - அடிமைகள் இல்லை என்று. அதே நேரத்தில், அல்சிடாமஸ் இயற்கையை மட்டுமல்ல, கடவுளின் அதிகாரத்தையும் குறிக்கிறது: "கடவுள் அனைவரையும் சுதந்திரமாகப் படைத்தார், இயற்கை யாரையும் அடிமையாக உருவாக்கவில்லை." அல்சிடாமஸின் இந்த அற்புதமான வார்த்தைகள் அரிஸ்டாட்டிலின் சொல்லாட்சியின் ஸ்கோலியாவில் (வர்ணனை) உள்ளன.

டிராசிமச்சஸ் (திராசிமச்சஸ்).ட்ராசிமச்சஸ் பித்தினியாவிலிருந்து, சால்செடான் நகரத்திலிருந்து வந்தவர். சிசரோவின் கூற்றுப்படி, உரைநடை பேச்சுக்கான சரியான கிடங்கை முதலில் கண்டுபிடித்தவர் டிராசிமச்சஸ் ஆவார். அவர் வார்த்தைகளுக்கான அற்புதமான பரிசைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் பண்டைய சொல்லாட்சியின் வரலாற்றில் ஒரு பேச்சாளராக இறங்கினார், "தெளிவான, நுட்பமான, சமயோசிதமான, சுருக்கமாகவும் மிக விரிவாகவும் அவர் விரும்புவதைச் சொல்லக்கூடியவர்" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

அவரது குடியரசில், பிளேட்டோ த்ராசிமாச்சஸை நையாண்டியாக சித்தரிக்கிறார். இருப்பினும், நீதி என்றால் என்ன என்பது பற்றிய உரையாடலில் பங்கேற்று, ட்ராசிமாச்சஸ் அரசியல் நீதியைப் பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை வலிமையானவர்களின் பலனாக வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் நிரூபிக்கிறார். அவருடன் வாதிடும் சாக்ரடீஸ், சுருக்க நீதியின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து முன்னேறினால், ட்ராசிமாச்சஸ் ஒரு வர்க்க சமூகத்தில் சட்டம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் வர்க்க இயல்பு பற்றிய யூகத்திற்கு அருகில் வருகிறார். சாக்ரடீஸுடனான கடுமையான சர்ச்சையில், ட்ராசிமாச்சஸ் அறிவிக்கிறார்: “எனவே நான் சொல்கிறேன், மிகவும் மதிப்பிற்குரிய சாக்ரடீஸ்: எல்லா மாநிலங்களிலும், ஒரே விஷயம் நீதியாகக் கருதப்படுகிறது, அதாவது, தற்போதுள்ள அரசாங்கத்திற்கு எது பொருத்தமானது. ஆனால் அவள் வலிமை, எனவே நீதி எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்று யாராவது சரியாக வாதிட்டால் அது மாறிவிடும்: வலிமையானவர்களுக்கு எது பொருத்தமானது ”(339 ஏ). எவ்வாறாயினும், ட்ராசிமச்சஸ் வகுப்புகளைப் பற்றி பேசவில்லை - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பண்டைய அரசியல் சிந்தனை சமூகத்தின் வர்க்கத் தன்மையைக் கண்டறியவில்லை, அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அவர் மக்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார், அதை அவர் ஒரு மந்தையுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார், திராசிமாச்சஸ் மேய்ப்பர்களுடன் ஒப்பிடுகிறார். இருப்பினும், ட்ராசிமாச்சஸில், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் என்பது அரசு எந்திரம் மட்டுமல்ல, மக்களை, உழைக்கும் மக்களை சுரண்டும் ஒரு முழு வர்க்க மக்களையும் குறிக்கிறது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள முடியும். மாநிலங்களில் பிறப்பிக்கப்பட்ட அனைத்து சட்டங்களும், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் இந்த ஆளும் வர்க்கத்தின் நன்மை மற்றும் நன்மையை இலக்காகக் கொண்டவை என்கிறார் ட்ராசிமாச்சஸ். ட்ராசிமச்சஸ் சமூக நீதியை அவநம்பிக்கையுடன் பார்க்கிறார்: சமுதாயம் என்பது நீதியானவர் எப்போதும் அங்கே தோற்றுவிடுவார், அநியாயக்காரர் எப்போதும் வெற்றி பெறுவார். கொடுங்கோன்மையில் இது குறிப்பாக உண்மை. அரசாங்கத்தின் கொடுங்கோல் வடிவம் மிகவும் அநீதியான நபரை, அதாவது ஒரு கொடுங்கோலன், மகிழ்ச்சியான மற்றும் மக்களை மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராக ஆக்குகிறது. தெய்வங்கள் மனித விவகாரங்களில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. இல்லையெனில், அவர்கள் நீதியைப் புறக்கணித்திருக்க மாட்டார்கள். அதன் பிறகு மக்கள் அலட்சியப்படுத்துவதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை.

விமர்சனங்கள்.கிரிடியாஸ் கிமு 460-403 இல் வாழ்ந்தார். கி.மு. அவர் முப்பது கொடுங்கோலர்களின் தலைவரானார். பெலோபொன்னேசியப் போரில் ஏதென்ஸின் தோல்விக்குப் பிறகு, ஸ்பார்டான்கள் ஏதென்ஸில் ஜனநாயகத்தை ஒழிக்கக் கோரினர். புதிய ஜனநாயக விரோத அரசியலமைப்பை உருவாக்க முப்பது பேர் கொண்ட ஆணையம் அமைக்கப்பட்டது. அதன் தலைவராக மூத்த சோபிஸ்டுகளான புரோட்டகோரஸ் மற்றும் கோர்கியாஸ் ஆகியோரின் மாணவர் கிரிடியாஸ் இருந்தார், மேலும் ஓரளவுக்கு சாக்ரடீஸ் இருந்தார். இந்த ஆணையம் அதிகாரத்தை அபகரித்து "முப்பது கொடுங்கோலர்களின்" ஆட்சியாக வரலாற்றில் இறங்கியது. இந்த தன்னலக்குழுவின் குறுகிய ஆட்சி பல ஆயிரம் ஏதெனிய குடிமக்களின் உயிர்களை இழந்தது. ஆனால் ஏதெனியர்கள் இறுதியாக கிளர்ச்சி செய்தனர் - மேலும் முனிச்சியா போரில் கொடுங்கோலர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். ஏதென்ஸில் ஜனநாயகம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், ஜனநாயக விரோதிகள் கிரிடியாஸ் மற்றும் மற்றொரு கொடுங்கோலன் ஹிப்போமக்கஸ் ஆகியோருக்கு ஒரு கல்லறையைக் கட்டினர், அதில் அவர்கள் தன்னலக்குழுவின் உருவத்தை வைத்து, ஒரு தீபத்தை பிடித்து ஜனநாயகத்திற்கு தீ வைத்தனர். கல்லறையில் எழுதப்பட்டது: "இது ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு ஏதெனியன் மக்களின் விருப்பத்தை அடக்கிய துணிச்சலான மனிதர்களுக்கான நினைவுச்சின்னம்" [DK 88 (81) A 13]. இதைப் பற்றி ஏதெனியன் அரசியல்வாதியும் பேச்சாளருமான எஸ்கினிஸிடம் ஸ்கோலியாவில் படித்தோம்.

கிருத்தியாவைப் பற்றி அவர் "தத்துவவாதிகளுடன் படித்தார், மேலும் தத்துவவாதிகள் மத்தியில் ஒரு அறிவற்றவராகவும், அறியாதவர்களிடையே ஒரு தத்துவஞானியாகவும் கருதப்பட்டார்" என்று கூறப்பட்டது. கிரிடியாஸின் உறவினரான பிளாட்டோ அவரை டைமேயஸ் மற்றும் கிரிடியாஸ் உரையாடல்களில் வெளிப்படுத்தினார். மற்ற சோஃபிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், பிளாட்டோ பொதுவாக கேலி செய்தவர், கிரிடியாஸ் அவரால் மரியாதையுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

கிரிடியாஸ் நமக்கு வராத பல படைப்புகளை எழுதியவர். கடவுள்களின் உண்மையான இருப்பை அவர் மறுத்ததால், அவர் ஒரு நாத்திகராக கருதப்படலாம். Sextus Empiricus அறிக்கைகள்: “கடவுள்கள் இருப்பதாக பலர் சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், மெலியஸ், தியோடர் மற்றும் ஏதென்ஸின் கிரிடியாஸின் டயகோராஸ் போன்றோரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவர்கள் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்" (S E. 2, p. 336). ஆனால், மறுபுறம், ஒரு அரசியல்வாதியாக, கிரிடியாஸ் மதத்தை ஒரு சமூக பயனுள்ள கண்டுபிடிப்பாகக் கருதினார். செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் இதைப் பற்றி இவ்வாறு எழுதுகிறார்: “கிரிடியாஸ் கூட நாத்திகர்களின் எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தவர்கள், ஏனென்றால் பண்டைய சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள் கடவுளை ஒரு வகையான நல்ல செயல்கள் மற்றும் மக்களின் பாவங்களைக் கண்காணிப்பவராக இயற்றினர் என்று அவர் கூறினார், இதனால் யாரும் ரகசியமாக புண்படுத்தவில்லை. அவனுடைய அண்டை வீட்டான், கடவுள்களிடமிருந்து வரும் தண்டனையைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருப்பான்” ( இ. 1. எஸ். 253 உடன்). இதைத் தொடர்ந்து கிரிடியாஸ் "சிசிபஸ்" சோகத்திலிருந்து ஒரு நீண்ட பகுதி. சட்டங்கள் இல்லாத போது, ​​மக்கள் வெளிப்படையாக கற்பழித்தனர் என்று அது கூறுகிறது. எனவே, அவர்களின் மீறலுக்கு பழிவாங்கும் சட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஆனால் அதன் பிறகு மக்கள் ரகசியமாக அட்டூழியங்களைச் செய்யத் தொடங்கினர். அத்தகைய சூழ்நிலையில், "ஒரு குறிப்பிட்ட நியாயமான, புத்திசாலி மனிதர் ... மனிதர்களைக் கட்டுப்படுத்த கடவுள்களைக் கண்டுபிடித்தார், அதனால் தீயவர்கள், அவர்களுக்குப் பயந்து, இரகசியமாக தீமை செய்யத் துணிய மாட்டார்கள், பேசவோ சிந்திக்கவோ மாட்டார்கள். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் ஒரு தெய்வத்தை கண்டுபிடித்தார் - இது நித்திய ஜீவனை வாழும், எல்லாவற்றையும் கேட்கும், எல்லாவற்றையும் பார்க்கும், எல்லாவற்றையும் நினைக்கும், அக்கறையுள்ள, தெய்வீக இயல்பு கொண்ட ஒரு கடவுளைப் போன்றது. மனிதர்கள் சொல்வதையெல்லாம் கேட்பார், மனிதர்கள் செய்வதையெல்லாம் பார்ப்பார். நீங்கள் அமைதியாக தீமையை நினைத்தால், நீங்கள் கடவுள்களிடமிருந்து மறைக்க முடியாது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா எண்ணங்களும் அவர்களுக்குத் தெரியும் ”(ஐபிட்.). "கடவுள்களின் இருப்பை அங்கீகரிக்க ஒருவர் முதலில் மக்களை வற்புறுத்தினார்" (Ibid., p. 254) என்றும் அது இங்கே கூறுகிறது.

கிரிடியாஸ் கல்வியில் மக்களை மேம்படுத்துவதற்கான முக்கிய கருவியைக் கண்டார், பெரும்பாலான நல்லவர்கள் இந்த குணத்தை இயற்கைக்கு அல்ல, ஆனால் கல்விக்கு கடன்பட்டிருக்கிறார்கள் என்று வாதிட்டனர். இயல்பிலேயே கெட்டவர்களை நல்லவர்களாக ஆக்குவதற்கு அரசு மற்றும் மதம் ஒரு வழிமுறையாகவும், பயங்கரவாதத்தை கட்டுப்படுத்தும் வழிமுறையாகவும் அவர் கருதினார், இது இல்லாமல் எந்த அரசாங்கமும் செய்ய முடியாது.

அவரது எலிஜிஸ் ஒன்றில், கிரிடியாஸ் குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிராக பேசினார். கேவலமான பேச்சுகளுக்கு நாக்கை தளர்த்தி, உடலை பலவீனமாக்கி, மனதை மென்மையாக்கும், மேகமூட்டமான மூடுபனியால் கண்களை மறைத்து, நினைவாற்றலைத் தட்டி எழுப்புகிறது. அடிமைகள் தங்கள் எஜமானருடன் குடிக்கப் பழகுகிறார்கள். கழிவுகள் வீட்டை அழிக்கிறது. இது லிடியன் முறையில் குடிப்பழக்கம். இது ஏதெனியர்களால் லிடியன்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. ஸ்பார்டான்கள் மிதமாக குடிக்கிறார்கள், இதனால் அவர்களின் இதயங்களில் மகிழ்ச்சியான மனநிலை, மகிழ்ச்சியான உரையாடல் மற்றும் மிதமான சிரிப்பு எழுகிறது, இது உடல், ஆன்மா மற்றும் சொத்துக்கு நல்லது மற்றும் அப்ரோடைட்டின் வேலையுடன் நன்றாகப் பழகுகிறது. எனவே, ஒருவன் “உழைக்கத் தேவையான மனதின் தேவைக்கேற்ப உண்ணவும் பருகவும் வேண்டும். அளவற்ற குடிப்பழக்கத்திற்கு ஒரு நாளும் விடக்கூடாது” (பி 6).

கால்கிள்ஸ்.கோர்ஜியாஸ் உரையாடலில் சோஃபிஸ்ட் காலிகிள்ஸ் பிளேட்டோவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது (எங்களிடம் வேறு ஆதாரங்கள் இல்லை). பிளேட்டோவின் காலிகிள்ஸ் முற்றிலும் இலக்கியப் பாத்திரம் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். அவர் சாக்ரடீஸை தனது வீட்டிற்கு அழைக்கிறார், அங்கு கோர்கியாஸ் ஏற்கனவே தனது மாணவர் பால் உடன் நிறுத்தினார். இந்தச் சந்திப்பின் நோக்கம் சொல்லாட்சிப் பொருள் பற்றிப் பேசுவதாகும். சாக்ரடீஸ் ஒரு ஜனநாயகவாதியாக கால்கிள்ஸ் வகைப்படுத்தப்படுகிறார். சாக்ரடீஸ், சோஃபிஸ்ட் பவுலுடன் ஒரு தகராறில், அநீதி செய்வது அதை சகித்துக்கொள்வதை விட மோசமானது என்று நிரூபிக்கிறார், அதை பால் கேலி செய்கிறார். கால்கிள்ஸ், உரையாடலில் தலையிட்டு, சாக்ரடீஸின் கவனத்தை ஒருவர் இயற்கைக்கும் வழக்கத்திற்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும் என்பதில் ஈர்க்கிறார். இயற்கையால், அநீதியைச் சகித்துக் கொள்வது அதைச் செய்வதை விட மோசமானது, ஆனால் நிறுவப்பட்ட வழக்கப்படி, மாறாக, அது சிறந்தது. இருப்பினும், அநீதியை சகித்துக்கொள்வது ஒரு அடிமையின் பெரும்பகுதி. "ஆனால் என் கருத்துப்படி," காலிகிஸ் தொடர்கிறார், "பலவீனமானவர்களே சட்டங்களை நிறுவுகிறார்கள், அவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருக்கிறார்கள் ... வலிமையானவர்களை மிரட்ட முயற்சிக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு மேலே உயரக்கூடியவர்கள், இந்த உயர்வுக்கு பயந்து, அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். மற்றவர்களுக்கு மேலே இருப்பது வெட்கக்கேடானது மற்றும் நியாயமற்றது, இது துல்லியமாக அநீதி என்று - மற்றவர்களை விட உயர வேண்டும் என்ற ஆசையில் ... ஆனால் இயற்கையே ... அது நியாயமானது என்று பறைசாற்றுகிறது - சிறந்தது மோசமானதை விட உயர்ந்ததாக இருக்கும் போது மற்றும் வலிமையற்றவர்களை விட வலிமையானவர் உயர்ந்தவர் ... ஒரு நபர் இயற்கையால் அனைத்து கட்டுகளையும் உடைத்து குலுக்க போதுமான பரிசாக இருந்தால், நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்: அவர் தன்னை விடுவித்துக்கொள்வார், அவர் அழுக்கை மிதிப்பார் ... இயற்கைக்கு முரணானவை, மேலும், எழுந்தவுடன், நமது முன்னாள் அடிமை ஆண்டவராக நம் முன் தோன்றுவார், - பின்னர் இயற்கையின் நீதி பிரகாசிக்கும் ”(483 பி -484 ஏ). சாக்ரடீஸின் அன்பின் பொருளான தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, இளமையில் அதை மிதமாகப் பழகுபவர்களுக்கு இது இனிமையானது, ஆனால் அதை விட அதிகமாக அதில் ஈடுபடும் நபர்களுக்கு பேரழிவு தரும்: பழைய தத்துவஞானி உடல் ரீதியான தண்டனைக்கு தகுதியானவர்.

பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் சோஃபிஸ்ட்ரியின் விமர்சனம்.தனது படைப்புகளில், பிளேட்டோ பல்வேறு சோபிஸ்டுகளை பொய்யர்கள் மற்றும் ஏமாற்றுபவர்கள் என்று கருதுகிறார், லாபத்திற்காக உண்மையை மிதித்து மற்றவர்களுக்கு அவ்வாறு செய்ய கற்றுக்கொடுக்கிறார். எனவே, "யூதிடெமஸ்" உரையாடலில் அவர் இரண்டு சகோதரர்களை வெளிப்படுத்துகிறார்: தந்திரமான மற்றும் தப்பிக்கும் யூதிடெமஸ் மற்றும் வெட்கமற்ற மற்றும் முட்டாள்தனமான டியோனிசிடோர். இந்த முன்னாள் வாள்வீரனாக மாறிய சோஃபிஸ்டுகள் அப்பாவிகளை புத்திசாலித்தனமாக குழப்புகிறார்கள். அவர்கள் அவரிடம் கேட்கிறார்கள்: "சொல்லுங்கள், உங்களிடம் ஒரு நாய் இருக்கிறதா? - மற்றும் மிகவும் கோபமாக. - அவளுக்கு நாய்க்குட்டிகள் உள்ளதா? ஆம், அவர்களும் தீயவர்கள். "அவர்களின் தந்தை, நிச்சயமாக, ஒரு நாய்?" சோஃபிஸ்டுகள் கேட்கிறார்கள். உறுதிப்படுத்தல் பின்வருமாறு. மேலும், நாய்க்குட்டிகளின் தந்தையும் சோஃபிஸ்டுகளால் விசாரிக்கப்பட்ட எளிய க்டிசிப்பஸைச் சேர்ந்தவர் என்று மாறிவிடும். ஒரு எதிர்பாராத முடிவு பின்வருமாறு: "எனவே இந்த தந்தை உங்களுடையவர், எனவே, உங்கள் தந்தை ஒரு நாய், நீங்கள் நாய்க்குட்டிகளின் சகோதரர்" (298 E). இந்த உதாரணம் கெட்ட சோஃபிஸ்டுகளின் வரவேற்பைக் காட்டுகிறது. அவர்கள் தன்னிச்சையாக ஒரு பொருளின் அடையாளங்களையும் உறவுகளையும் மற்றொரு பொருளுக்கு மாற்றினர். அவரது நாய்க்குட்டிகள் தொடர்பாக நாய்க்குட்டிகளின் தந்தை தந்தை, மற்றும் உரிமையாளர் தொடர்பாக - அவரது சொத்து. ஆனால் சோஃபிஸ்டுகள் சொல்லவில்லை: "உங்கள் நாய்க்குட்டிகளின் தந்தை"; அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "இது உங்கள் தந்தை," அதன் பிறகு வார்த்தைகளை மறுசீரமைப்பது கடினம் அல்ல: "இது உங்கள் தந்தை."

சாக்ரடீஸ் சோஃபிஸ்டுகளுடன் தொடர்ந்து வாதிட்டார். அவர் புறநிலை உண்மையையும், நன்மை மற்றும் தீமையின் புறநிலையையும் பாதுகாக்கிறார் மற்றும் தீயதை விட நல்லொழுக்கமாக இருப்பது சிறந்தது என்பதை நிரூபிக்கிறார், அந்தத் தீமை அதன் தற்காலிக நன்மையுடன் இறுதியில் தன்னைத்தானே தண்டித்துக் கொள்கிறது. கோர்கியாஸ் உரையாடலில், குறிப்பிடப்பட்ட சோஃபிஸ்ட் பால் சாக்ரடீஸின் ஒழுக்கநெறியைப் பார்த்து சிரிக்கிறார், அவர் அநீதியைச் செய்வதை விட சகித்துக்கொள்வது நல்லது என்று கூறுகிறார். "சோஃபிஸ்ட்" உரையாடலில் பிளேட்டோ சோஃபிஸ்டுகளைப் பற்றி முரண்பாடாக முரண்படுகிறார். சோஃபிஸ்ட் நிழல்களுடன் விளையாடுகிறார், தொடர்பில்லாததை பிணைக்கிறார், தற்செயலான, நிலையற்ற, இன்றியமையாதவற்றை சட்டமாக உயர்த்துகிறார் - இருப்பு மற்றும் இல்லாதவை அனைத்தையும் - சோஃபிஸ்ட் இல்லாததற்கு உயிர் கொடுக்கிறார் என்று அவர் இங்கே சுட்டிக்காட்டுகிறார். ) சுயநலத்திற்காக வேண்டுமென்றே சோஃபிஸ்ட் மக்களை ஏமாற்றுகிறார். பிளேட்டோ சோஃபிஸ்ட்டை ஒரு சொல்லாட்சிக் கலைஞர், பேச்சாளர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். ஒரு சொற்பொழிவாளர் மற்றும் ஒரு சோஃபிஸ்ட் இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்று பிளாட்டோ கூறுகிறார் (Gorgias, 520 A). பிளேட்டோ சொல்லாட்சியை கடுமையாக எதிர்மறையாக விளக்குகிறார். சொல்லாட்சி, சாக்ரடீஸ் மூலம் பிளேட்டோ கூறுகிறார், விஷயத்தின் சாராம்சத்தை அறிய வேண்டிய அவசியமில்லை, அறிந்தவர்களை விட தெரியாதவர்களுக்கு அதிகம் தெரியும் என்று நம்ப வைப்பதில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளது. பிளேட்டோ சோஃபிஸ்டுகளைக் கண்டித்தார் மற்றும் அவர்கள் கல்விக்காக பணம் எடுத்தார்கள். "சோஃபிஸ்ட்" என்ற வார்த்தையை முதலில் வழங்கியவர் பிளேட்டோ தான், அதாவது முதலில் "முனிவர்", எதிர்மறையான அர்த்தம்: "ஆரம்பத்தில், "சோஃபிஸ்ட்" என்ற வார்த்தை மிகவும் பொதுவான பொருளைக் கொண்ட ஒரு பெயராக இருந்தது ... பிளாட்டோ ... இந்த பெயருக்கு ஒரு கண்டிக்கத்தக்க பொருளைக் கொடுத்தார் "[DK 79(73) V1].

சோஃபிஸ்ட்ரியின் பொருள் இல்லாதது என்று பிளேட்டோவுடன் அரிஸ்டாட்டில் உடன்படுகிறார். அவர் மெட்டாபிசிக்ஸில் எழுதுகிறார், "இல்லாதது சோஃபிஸ்ட்ரியின் சாம்ராஜ்யம் என்று பிளேட்டோ சுட்டிக்காட்டியபோது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு சரியாக இருந்தது. உண்மையில், சோஃபிஸ்டுகளின் பகுத்தறிவு, எல்லாவற்றையும் விட, தற்செயலானதைக் கையாள்கிறது என்று ஒருவர் கூறலாம், அதாவது. சீரற்ற (VI, 2). அரிஸ்டாட்டில் சோஃபிஸ்ட்ரியை கற்பனை ஞானம் என்று பேசுகிறார்: "சோஃபிஸ்ட்ரி ஒரு கற்பனையான தத்துவம், உண்மையானது அல்ல" (IV, 2).

அரிஸ்டாட்டில் ஒரு சிறப்பு தர்க்கரீதியான கட்டுரையை எழுதினார் "ஆன் சோஃபிஸ்டிக் மறுப்புகள்", இதில் சோஃபிஸ்ட்ரியின் பின்வரும் வரையறை உள்ளது: "சோஃபிஸ்ட்ரி என்பது கற்பனை ஞானம் மற்றும் தவறானது, மேலும் ஒரு சோஃபிஸ்ட் என்பது கற்பனையிலிருந்து சுயநலத்தைத் தேடுபவர், உண்மையான ஞானத்திலிருந்து அல்ல" (I ) அரிஸ்டாட்டில் சோஃபிஸ்டுகளின் தந்திரங்களை இங்கே வெளிப்படுத்துகிறார். உதாரணமாக, ஒரு சோஃபிஸ்ட் தனது பேச்சின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு வேகமாகப் பேசுகிறார். சோஃபிஸ்ட் வேண்டுமென்றே தனது பேச்சை வெளிப்படுத்துகிறார், இதனால் அவரது பகுத்தறிவின் முழு போக்கையும் மறைப்பது அவரது எதிரிக்கு கடினமாக இருக்கும். சோஃபிஸ்ட் எதிரியை கோபப்படுத்த முற்படுகிறார், ஏனென்றால் கோபத்தில் பகுத்தறிவின் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுவது ஏற்கனவே கடினம். சோஃபிஸ்ட் எதிராளியின் தீவிரத்தை சிரிப்புடன் அழித்து, பின்னர் சங்கடத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, திடீரென்று ஒரு தீவிரமான தொனியில் மாறுகிறது. இது சோஃபிஸ்ட்ரியின் வெளிப்புற தந்திரங்கள்.

ஆனால் சோஃபிஸ்ட்ரி சிறப்பு தருக்க சாதனங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இவை முதலில், வேண்டுமென்றே பராலாஜிஸங்கள், அதாவது கற்பனையான சிலாக்கியங்கள் - அனுமானங்கள். சோபிசம் - இது வேண்டுமென்றே, மற்றும் தன்னிச்சையான paralogism அல்ல. அரிஸ்டாட்டில் பாராலாஜிசத்தின் இரண்டு ஆதாரங்களை நிறுவுகிறார்:

1) வாய்மொழி வெளிப்பாடுகளின் தெளிவின்மை மற்றும் பாலிசெமி மற்றும்

2) எண்ணங்களின் தவறான தர்க்கரீதியான இணைப்பு. அரிஸ்டாட்டில் ஆறு மொழியியல் paralogisms மற்றும் ஏழு புறமொழி paralogisms பட்டியலிடுகிறது. உதாரணத்திற்கு, நீர்வீழ்ச்சி- வாய்மொழி கட்டுமானத்தின் தெளிவின்மை ("தந்தையர்களின் பயம்" - இது தந்தையர்களின் பயமா, அல்லது தந்தையின் பயமா), ஓரினச்சேர்க்கை- வார்த்தைகளின் தெளிவின்மை (நாய் - விலங்கு மற்றும் விண்மீன்; என்னுடையது மற்றும் ஊமை அல்ல), முதலியன. "உங்கள் தந்தையை அடிப்பதை நிறுத்திவிட்டீர்களா?", "சாக்ரடீஸ் மற்றும் கயஸ் வீட்டில் இருக்கிறார்களா?" என்ற கேள்விகளுக்கு உறுதியான அல்லது எதிர்மறையாக பதிலளிக்க முடியாது. (அவர்களில் ஒருவர் மட்டுமே வீட்டில் இருந்தால்). அரிஸ்டோஃபேன்ஸ் தனது நகைச்சுவை "கிளவுட்ஸ்" இல் சோஃபிஸ்டுகளை கேலி செய்கிறார், இருப்பினும், சாக்ரடீஸை ஒரு சோஃபிஸ்டாக மாற்றுகிறார் - வரலாற்று அநீதிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அதே வரலாற்று அநீதி சாக்ரடீஸின் உயிரைப் பறித்தது.

5. சாக்ரடீஸின் மானுட மையவாதம் மற்றும் நெறிமுறை பகுத்தறிவுவாதம்.

முதல் ஏதெனியன் தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ் டெமாக்ரிடஸின் இளைய சமகாலத்தவர். சாக்ரடீஸ் அவரது போதனைக்கு மட்டுமல்ல, அவரது வாழ்க்கைக்கும் சுவாரஸ்யமானவர், ஏனெனில் அவரது வாழ்க்கை அவரது போதனையின் உருவகமாக இருந்தது. பண்டைய மற்றும் உலக தத்துவத்தில் சாக்ரடீஸ் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.

ஆதாரங்கள்.சாக்ரடீஸின் போதனைகள் பற்றிய எங்கள் தகவல்கள் அரிதானவை மற்றும் முற்றிலும் நம்பகமானவை அல்ல. பல்வேறு நேர்காணல்களில் தீவிரமாக பங்கேற்ற சாக்ரடீஸ் எதையும் எழுதவில்லை. பிளேட்டோவின் உரையாடல் ஃபெட்ரஸில், சாக்ரடீஸ் எகிப்திய கடவுளான டியூடஸை (தோத்) எதிர்க்கிறார், அவரை எகிப்தியர்கள் எழுத்தின் கண்டுபிடிப்புக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். சாக்ரடீஸ் எழுத்துக்கு எதிராகப் பேசுகிறார்: எழுத்து அறிவை வெளிப்புறமாக்குகிறது, அதன் ஆழமான உள் ஒருங்கிணைப்பில் தலையிடுகிறது; கடிதங்கள் இறந்துவிட்டன, நீங்கள் அவர்களிடம் எவ்வளவு கேட்டாலும், அவை அதையே மீண்டும் செய்கின்றன; எழுதுவதற்கு நன்றி, அறிவு அனைவருக்கும் மற்றும் அனைவருக்கும் கிடைக்கிறது; எழுதுவது நம் உள்ளத்தில் மறதியை உண்டாக்குகிறது. சாக்ரடீஸ் பதிவு செய்யப்பட்ட மோனோலாக்கை விட நேரடி உரையாடல் உரையாடலை விரும்பினார். எனவே, சாக்ரடீஸைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், செவிவழியாகத் தெரியும், முக்கியமாக அவரது மாணவர்கள் மற்றும் உரையாசிரியர்களிடமிருந்து - வரலாற்றாசிரியர் செனோபோன் மற்றும் தத்துவஞானி பிளேட்டோ ஆகியோரிடமிருந்து. சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரது போதனைகளான "சாக்ரடீஸின் மன்னிப்பு" மற்றும் "சாக்ரடீஸின் நினைவுகள்" போன்ற படைப்புகளுக்கு ஜெனோஃபோன் அர்ப்பணித்தார். பிளேட்டோ தனது போதனைகள் அனைத்தையும் சாக்ரடீஸுக்குக் காரணமாகக் கூறினார், எனவே சாக்ரடீஸ் எங்கு முடிகிறது மற்றும் பிளேட்டோ எங்கு தொடங்குகிறார் (குறிப்பாக அவரது ஆரம்பகால உரையாடல்களில்) சில நேரங்களில் சொல்வது கடினம். சாக்ரடீஸிடமிருந்து நேரடியாக வரும் நேரடி தகவல்கள் இல்லாததால், சமீபத்திய தசாப்தங்களில் பண்டைய தத்துவத்தின் சில வரலாற்றாசிரியர்கள் சாக்ரடீஸ் ஒரு இலக்கிய பாத்திரம் என்பதை நிரூபிக்க மீண்டும் மீண்டும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், பல பண்டைய ஆசிரியர்கள் சாக்ரடீஸைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சாக்ரடீஸ் ஒரு கற்பனையான சோஃபிஸ்ட் என்ற கேலிச்சித்திரம் அரிஸ்டோபேன்ஸால் நகைச்சுவை கிளவுட்ஸில் வரையப்பட்டது.

சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கை.சாக்ரடீஸ் முதல் ஏதெனியன் (பிறப்பு மற்றும் குடியுரிமை மூலம்) தத்துவவாதி. அவர் ஏதெனியன் கொள்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்த டெம் அலோபேகாவிலிருந்து வந்தார் மற்றும் அட்டிகாவின் தலைநகரில் இருந்து அரை மணி நேர நடை தூரத்தில் அமைந்துள்ளது. சாக்ரடீஸின் தந்தை சோஃப்ரோனிஸ்கஸ் ஒரு கல் மேசன், மற்றும் அவரது தாயார் ஃபிலரேட்டா ஒரு மருத்துவச்சி. ஏதென்ஸுக்கும் ஸ்பார்டாவுக்கும் இடையே நடந்த போரின்போது, ​​சாக்ரடீஸ் தனது ராணுவப் பணியை துணிச்சலுடன் செய்தார். அவர் மூன்று முறை போர்களில் பங்கேற்றார், கடைசியாக கிமு 422 இல் ஆம்பிபோலிஸ் போரில், ஸ்பார்டான்கள் ஏதெனியர்களை தோற்கடித்தபோது (இந்தப் போர் போரின் முதல் காலகட்டத்தை முடித்தது, இது 421 இல் நிகியின் அமைதியுடன் முடிந்தது). ஹெல்லாஸ் முழுவதற்குமான இந்த மோசமான போரின் இரண்டாவது காலகட்டத்தில் சாக்ரடீஸ் இனி பங்கேற்கவில்லை. ஆனால் அவளது சோகமான நிகழ்வு ஒன்று அவனைத் தொட்டது. 406 ஆம் ஆண்டில், தொடர்ச்சியான தோல்விகளுக்குப் பிறகு, ஏதெனியர்கள் திடீரென்று ஒரு கடற்படைப் போரில் ஆர்ஜினஸ் தீவுகளில் ஒரு வெற்றியைப் பெற்றனர், ஆனால் ஏதெனியன் மூலோபாயவாதிகள், புயல் காரணமாக, இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்ய முடியவில்லை. "வெற்றியாளர்கள் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை" என்ற பழமொழிக்கு மாறாக ஐநூறு பேரவையில் வியூகவாதிகள் விசாரிக்கப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில் ஒரு pritan bule (சபையின் மதிப்பீட்டாளர்), சாக்ரடீஸ் அனைத்து மூலோபாயவாதிகளின் அவசர விசாரணையை ஒரே நேரத்தில் எதிர்த்தார். சாக்ரடீஸ் கீழ்ப்படியவில்லை, மேலும் எட்டு மூலோபாயவாதிகளும் தூக்கிலிடப்பட்டனர். பெலோபொன்னேசியப் போரில் ஏதென்ஸின் தோல்வியும் அதைத் தொடர்ந்து முப்பது பேரின் கொடுங்கோன்மையும் சாக்ரடீஸைக் கடந்து செல்லவில்லை. ஒருமுறை, மீண்டும் ஒரு ப்ரிடான், சாக்ரடீஸ் ஒரு நேர்மையான ஏதெனியன் குடிமகன் மீது கொடுங்கோலர்களின் படுகொலையில் பங்கேற்க மறுத்துவிட்டார்.

எனவே சாக்ரடீஸ் தனது பொதுக் கடமைகளை நிறைவேற்றினார், இது பண்டைய ஜனநாயகத்தின் நிலைமைகளில் அனைத்து சுதந்திரமான ஏதெனியர்களாலும் செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், சாக்ரடீஸ் செயலில் சமூக நடவடிக்கைக்காக பாடுபடவில்லை. அவர் ஒரு தத்துவஞானியின் வாழ்க்கையை நடத்தினார்: அவர் பாசாங்கு இல்லாமல் வாழ்ந்தார், ஆனால் ஓய்வு பெற்றார். அவர் ஒரு மோசமான குடும்ப மனிதராக இருந்தார், அவர் தனது மனைவி மற்றும் மூன்று மகன்களைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படவில்லை, அவருக்கு தாமதமாகப் பிறந்தார், மேலும் அவரது அறிவுசார் திறன்களைப் பெறவில்லை, ஆனால் அவரது தாயிடமிருந்து வரம்புகளை கடன் வாங்கினார், சாக்ரடீஸ் சாந்திப்பே. ஒரு தீய, அபத்தமான மற்றும் முட்டாள் மனைவியின் உதாரணம் வரலாறு.

சாக்ரடீஸ் தனது முழு நேரத்தையும் தத்துவ உரையாடல்களுக்கும் சர்ச்சைகளுக்கும் அர்ப்பணித்தார். அவருக்கு நிறைய மாணவர்கள் இருந்தனர். சோபிஸ்டுகளைப் போல் ஏழை சாக்ரடீஸ் கல்விக்காக பணம் எடுக்கவில்லை.

சாக்ரடீஸின் மரணம்.முப்பது பேரின் கொடுங்கோன்மை அகற்றப்பட்டு, ஏதென்ஸில் ஜனநாயகத்தை மீட்டெடுத்த பிறகு, சாக்ரடீஸ் கடவுள் இல்லாதவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார். சோகக் கவிஞர் மெலட்டஸ், பணக்கார தோல் பதனிடும் அனிதா மற்றும் சொற்பொழிவாளர் லைகான் ஆகியோரிடமிருந்து குற்றச்சாட்டு வந்தது. மெனோ உரையாடலில், முப்பது கொடுங்கோலர்களின் ஆட்சியின் போது ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு ஜனநாயகவாதியான அனிடாஸ் மற்றும் அவர்கள் தூக்கியெறியப்பட்டதில் பங்கு பெற்றவர், சோஃபிஸ்டுகளுக்கு தீவிர வெறுப்பைக் காட்டுகிறார், "சோஃபிஸ்டுகள் வெளிப்படையான மரணம் மற்றும் ஊழலைக் காட்டுகிறார்கள்" என்று பிளேட்டோ தெரிவிக்கிறார். அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளுங்கள் "(91 சி). சாக்ரடீஸ், முக்கிய ஏதெனியர்களின் சாதாரண குழந்தைகளின் உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டி, "நல்லொழுக்கங்களைக் கற்பிக்க முடியாது" (94 இ) என்ற நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​அனிதா முரட்டுத்தனமாக அவரைத் துண்டித்துவிட்டார், அதன் பிறகு சாக்ரடீஸ் கசப்பான முறையில் அனிதா, சாக்ரடீஸ், சோஃபிஸ்டுகளைப் போலவே நினைக்கிறார். மக்களை அழிக்கிறது. யூதிஃப்ரோ உரையாடலில், சாக்ரடீஸ், தற்செயலாக நீதிமன்றத்தில் சந்தித்த யூதிஃப்ரோவிடம், ஒரு குறிப்பிட்ட மெலட்டஸ், வெளிப்படையாக இளமையாகவும், முக்கியமற்றவராகவும், தனக்கு எதிராக ஒரு கண்டனத்தை எழுதினார், சாக்ரடீஸ், அங்கு அவர் புதிய கடவுள்களைக் கண்டுபிடித்து இளைஞர்களைக் கெடுக்கிறார் என்று குற்றம் சாட்டினார். பழையதை தூக்கி எறிதல். யூதிஃப்ரோ சாக்ரடீஸுக்கு உறுதியளிக்கிறார். இருப்பினும், கிமு 399 வசந்த காலத்தில். தத்துவஞானி முன் தோன்றினார் கதிர்வளி- நடுவர் மன்றத்தின் விசாரணை. மெலட்டஸ் ஒரு குற்றச்சாட்டாகச் செயல்பட்டார், சாக்ரடீஸ் மீது அவர் குற்றம் சாட்டுவதாகக் கூறினார், "அவர் நகரம் மதிக்கும் கடவுள்களை மதிக்கவில்லை, ஆனால் புதிய தெய்வங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார், மேலும் இளைஞர்களை கெடுக்கும் குற்றவாளி; அதற்கான தண்டனை மரணம்” (DLS 116). அவரது குற்றச்சாட்டின் வெற்றிக்காக, ஹீலியத்தில் அமர்ந்திருந்தவர்களின் வாக்குகளில் ஐந்தில் ஒரு பகுதியையாவது மெலட்டஸ் பெற வேண்டும். குற்றச்சாட்டுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சாக்ரடீஸ் தனது தற்காப்பு உரையை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் தனக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளை மறுத்தார், அதன் பிறகு அவர் பெரும்பான்மை வாக்குகளால் குற்றவாளி என நிரூபிக்கப்பட்டார். இப்போது சாக்ரடீஸ் தன்னைத்தானே தண்டிக்க வேண்டியதாயிற்று. அவர் ஒலிம்பிக் சாம்பியன்களுடன் சேர்ந்து ப்ரைட்டானியத்தில் அவருக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் இலவச மதிய உணவை வழங்க முன்வந்தார், மேலும் தீவிர நிகழ்வுகளில், ஒரு நிமிட அபராதம் விதிக்கப்பட்டது, அதன் பிறகு நடுவர் மன்றம் சாக்ரடீஸை இன்னும் அதிக வாக்குகளால் மரணதண்டனை செய்தது. பின்னர் சாக்ரடீஸ் தனது மூன்றாவது உரையை நிகழ்த்தினார், அவர் ஏற்கனவே வயதாகிவிட்டார் (அப்போது அவருக்கு 70 வயது) மற்றும் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை, இது இல்லாத நிலைக்கு மாறுவது அல்லது அவர் சந்திக்கும் ஹேடஸில் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சி. ஹோமர் மற்றும் பிற முக்கிய நபர்கள். சந்ததியினரின் நினைவாக, அவர், சாக்ரடீஸ், என்றென்றும் ஒரு புத்திசாலித்தனமாக இருப்பார், அதே நேரத்தில் அவர் குற்றம் சாட்டுபவர்கள் பாதிக்கப்படுவார்கள் (உண்மையில், புளூடார்ச்சின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் அனைவரும் விரைவில் தூக்கிலிடப்பட்டனர்). சாக்ரடீஸின் மூன்று பேச்சுகளும் பிளேட்டோவின் சாக்ரடீஸின் மன்னிப்பு புத்தகத்தில் உள்ளன.

சாக்ரடீஸ் உடனடியாக தூக்கிலிடப்பட வேண்டும், ஆனால் விசாரணைக்கு முன்னதாக, வருடாந்திர மதப் பணியைக் கொண்ட ஒரு கப்பல் ஏதென்ஸிலிருந்து டெலோஸ் தீவுக்கு புறப்பட்டது. கப்பல் திரும்பும் வரை, மரணதண்டனை வழக்கப்படி தடைசெய்யப்பட்டது. மரணதண்டனைக்காக காத்திருக்கும் போது, ​​சாக்ரடீஸ் முப்பது நாட்கள் சிறையில் இருக்க வேண்டியிருந்தது. அதற்கு முன்னதாக, அதிகாலையில், சாக்ரடீஸிடம், சிறைக்காவலருக்கு லஞ்சம் கொடுத்துவிட்டு, காவலர்களுக்கு லஞ்சம் கொடுக்கப்பட்டதாகவும், சாக்ரடீஸ் தப்பியோடிவிடலாம் என்றும் கூறி, அவனது நண்பன் கிரிடன் வழியை உருவாக்குகிறான். இருப்பினும், சாக்ரடீஸ் மறுக்கிறார், நிறுவப்பட்ட சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று நம்புகிறார், இல்லையெனில் அவர் ஏற்கனவே ஏதென்ஸிலிருந்து குடிபெயர்ந்திருப்பார். இப்போது அவர் நியாயமற்ற முறையில் கண்டனம் செய்யப்பட்டாலும், சட்டத்தை மதிக்க வேண்டும். பிளேட்டோவின் கிரிட்டோ உரையாடலில் இருந்து இதைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம். "Phaedo" உரையாடலில் பிளேட்டோ சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையின் கடைசி நாள் பற்றி கூறுகிறார். சாக்ரடீஸ் இந்த நாளை தனது சீடர்களுடன் கழித்தார். அவர் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை என்று அவர்களிடம் கூறுகிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையுடன் அதற்குத் தயாராக இருந்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தன்னைத்தானே தத்துவமாக்குவது, பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்காக இறப்பதைத் தவிர வேறில்லை, அழியாத ஆன்மாவை அதன் மரண உடல் ஷெல்லிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான தயாரிப்பு. மாலையில் சாந்திப்பேயின் மனைவி வந்தார், சாக்ரடீஸின் உறவினர்கள் வந்து அவருடைய மூன்று மகன்களையும் அழைத்து வந்தனர். அவர்களிடமிருந்து விடைபெற்று அவர்களை விடுவித்தார். பின்னர், தனது சீடர்கள் முன்னிலையில், சாக்ரடீஸ் ஒரு கோப்பை காய்கறி விஷத்தை குடித்தார். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, சாக்ரடீஸ் அமைதியாக இறந்தார். அவரது கடைசி வார்த்தைகள் அஸ்கெல்பியஸுக்கு ஒரு சேவலை பலியிட வேண்டும் என்ற கோரிக்கை. பொதுவாக குணமடைந்தவர்களால் மருத்துவக் கடவுளுக்கு இத்தகைய தியாகம் செய்யப்பட்டது. உடலின் மரணம் ஆன்மாவின் மீட்பு என்பதை சாக்ரடீஸ் இதன் மூலம் வலியுறுத்த விரும்பினார். "மன்னிப்பு" என்பதிலிருந்து சாக்ரடீஸை விட "ஃபீடோனியன்" சாக்ரடீஸ் வித்தியாசமாக மரணத்தை கற்பனை செய்கிறார் என்பதைப் பார்ப்பது எளிது. அதிசயமில்லை. சாக்ரடீஸ் ஆஃப் தி அபோலாஜியா வரலாற்று சாக்ரடீஸுக்கு நெருக்கமானவர். ஃபேடோவில், பிளேட்டோ தனது இலட்சியக் கருத்துக்களை சாக்ரடீஸுக்குக் காரணம் காட்டி, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மைக்கான நான்கு சான்றுகளை அவரது வாயில் வைத்தார். இது சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் வெளிப்பக்கம்.

சாக்ரடீஸின் உள் வாழ்க்கை.சாக்ரடீஸ் சிந்தனைமிக்க சிந்தனையை விரும்பினார். பெரும்பாலும் அவர் தனக்குள்ளேயே பின்வாங்கினார், அவர் அசைவற்று, வெளி உலகத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டார். "ஃபீஸ்ட்" என்ற பிளாட்டோனிக் உரையாடலில், அல்சிபியாடெஸ் ஒருமுறை பொடிடியாவின் முற்றுகையின் போது, ​​​​சாக்ரடீஸ் தனது இடத்தை விட்டு வெளியேறாமல் ஒரு நாள் யோசித்துக்கொண்டிருந்ததாக கூறுகிறார். சாக்ரடீஸ் ஒரு ஆன்மீக பரிணாமத்தை அனுபவித்தார். சாக்ரடீஸை விட புத்திசாலி யாராவது இருக்கிறார்களா என்று அவரது அபிமானிகளில் ஒருவரின் கேள்விக்கு அவர் புத்திசாலி என்று அவருக்கு ஒருபோதும் தோன்றவில்லை, சாக்ரடீஸை விட மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக டெல்பிக் ஆரக்கிள் பதிலளித்தார், இது சாக்ரடீஸை மிகவும் குழப்பியது. பித்தியாவை மறுக்க விரும்பிய சாக்ரடீஸ் தன்னை விட புத்திசாலி என்று கருதியவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கினார், ஆனால் இந்த மக்களின் ஞானம் வெளிப்படையாக இருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார். ஆனால் அப்போதும் சாக்ரடீஸ் பெருமிதம் கொள்ளவில்லை. சாக்ரடீஸ் மற்றவர்களை விட புத்திசாலி என்று அப்பல்லோ, பைத்தியாவின் வாயால் சொல்ல விரும்புவதாக அவர் முடிவு செய்தார், அவர் உண்மையிலேயே புத்திசாலி என்பதால் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் ஞானத்திற்கு முன் அவரது ஞானம் மதிப்புக்குரியது அல்ல என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். மற்றவர்கள் புத்திசாலிகள் அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் எதையாவது அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். சாக்ரடீஸ் இந்த வழியில் மற்றவர்களை விட தனது மேன்மையை உருவாக்குகிறார்: "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்."

சாக்ரடீஸின் அழைப்பு.அதே நேரத்தில், சாக்ரடீஸ் தன்னை கடவுளால் தேர்ந்தெடுத்து ஏதெனியன் மக்களுக்கு குதிரைக்கு கேட்ஃபிளை போல நியமித்தார் என்று நம்பினார், மேலும் தனது சக குடிமக்கள் ஆன்மீக உறக்கத்தில் விழுந்து அவர்களின் விவகாரங்களை கவனித்துக்கொள்வதை விட அதிகமாக விடக்கூடாது என்பதற்காக. தங்களை. "செயல்கள்" மூலம் சாக்ரடீஸ் செறிவூட்டல், இராணுவ வாழ்க்கை, வீட்டு வேலைகள், தேசிய சட்டமன்றத்தில் பேச்சுகள், சதிகள், எழுச்சிகள், அரசாங்கத்தில் பங்கேற்பது போன்றவற்றையும், "தன்னைக் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம்" - தார்மீக மற்றும் அறிவுசார் சுய முன்னேற்றம் ஆகியவற்றை இங்கே புரிந்துகொள்கிறார். . அவரது அழைப்பிற்காக, சாக்ரடீஸ் வேலையை விட்டுவிட்டார். அவர், சாக்ரடீஸ், "கடவுள் தாமே செயல்பட வைத்தார், ... வாழ வேண்டும், தத்துவம் செய்கிறார்." எனவே, சாக்ரடீஸ் நீதிமன்றத்தில் பெருமிதத்துடன் கூறுகிறார், "நான் சுவாசித்து வலுவாக இருக்கும் வரை, நான் தத்துவத்தை நிறுத்த மாட்டேன்."

சாக்ரடீஸின் "பேய்".இது ஒரு வகையான உள் குரல், இதன் மூலம் கடவுள் சாக்ரடீஸை தத்துவமாக்குகிறார், எப்போதும் எதையாவது தடைசெய்கிறார். சாக்ரடீஸ் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அத்தகைய குரலைக் கேட்டார், சில செயல்களில் இருந்து அவரை நிராகரித்தார். "அரக்கன்", உள் குரல், எனவே சாக்ரடீஸின் நடைமுறைச் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது, சாக்ரட்டிக் தத்துவத்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

சாக்ரடீஸின் கருத்துப்படி தத்துவத்தின் பொருள்.சாக்ரடீஸ், சில சோஃபிஸ்ட்களைப் போலவே, மனிதனை மையமாகக் கொண்டுள்ளார். ஆனால் மனிதனை சாக்ரடீஸ் ஒரு ஒழுக்க நெறியாக மட்டுமே கருதுகிறார். எனவே, சாக்ரடீஸின் தத்துவம் ஒரு நெறிமுறை மானுடவியல் ஆகும். புராணம் மற்றும் இயற்பியல் இரண்டும் சாக்ரடீஸின் நலன்களுக்கு அந்நியமானவை. புராணங்களின் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் திறமையற்ற முறையில் செயல்படுவதாக அவர் நம்பினார். அதே நேரத்தில், சாக்ரடீஸ் இயற்கையிலும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. சமகால சீனர்களுடன் ஒரு ஒப்புமையை வரைந்து, சாக்ரடீஸ் தாவோயிஸ்டுகளை விட கன்பூசியன்களுக்கு நெருக்கமானவர் என்று வாதிடலாம். அவர் கூறினார்: "நிலப்பரப்பு மற்றும் மரங்கள் எனக்கு எதையும் கற்பிக்க விரும்பவில்லை, நகரத்தில் உள்ள மக்களைப் போல அல்ல" (பிளேட்டோ.டி.2.எஸ்.163). இருப்பினும், முரண்பாடாக, அனாக்சகோரஸின் இயற்பியலுக்கான விலையை சாக்ரடீஸ் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. உண்மையில், ஏதென்ஸில் "நிலைப்படுத்தப்பட்ட வழக்கப்படி தெய்வங்களை மதிக்காதவர்கள் அல்லது விஞ்ஞான வழியில் வான நிகழ்வுகளை விளக்காதவர்களை அரசின் குற்றவாளிகள்" என்று அறிவிக்கும் ஒரு சட்டம் அவரது கருத்துக்களால் துல்லியமாக நிறைவேற்றப்பட்டது. சூரியனை ஒரு கல் என்றும் சந்திரனை பூமி என்றும் சாக்ரடீஸ் கற்பித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இதை கற்பித்தது அவர் அல்ல, ஆனால் அனக்சகோரஸ் என்று சாக்ரடீஸ் எப்படி வாதிட்டாலும், அவர்கள் அவருக்கு செவிசாய்க்கவில்லை. சாக்ரடீஸ் ஒருமுறை ஃபெட்ரஸிடம் தனது தத்துவக் கவலைகளின் சாராம்சத்தை சில எரிச்சலுடன் வெளிப்படுத்தினார்: "டெல்ஃபிக் கல்வெட்டின் படி என்னால் இன்னும் என்னை அறிய முடியவில்லை" (Ibid., p. 362). உண்மை என்னவென்றால், டெல்பியில் உள்ள அப்பல்லோ கோவிலின் நுழைவாயிலில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது: "க்னோதி சீடன்" - "உன்னை அறிந்துகொள்!". "உன்னை அறிந்துகொள்!" "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்" என்ற அறிக்கைக்குப் பிறகு சாக்ரடீஸுக்கு அடுத்த பொன்மொழியாக மாறியது. இருவரும் அவரது தத்துவத்தின் சாரத்தை தீர்மானித்தனர்.

சாக்ரடீஸுக்கு சுய அறிவு என்பது ஒரு திட்டவட்டமான அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. தன்னை அறிவது என்பது தன்னை ஒரு சமூக மற்றும் தார்மீக உயிரினமாக அறிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஒரு தனித்துவமான ஆளுமையாக மட்டுமல்ல, பொதுவாக ஒரு நபராகவும். முக்கிய உள்ளடக்கம், சாக்ரடீஸின் தத்துவத்தின் குறிக்கோள் - பொது நெறிமுறை சிக்கல்கள். பின்னர், அரிஸ்டாட்டில் சாக்ரடீஸைப் பற்றி கூறுவார்: "சாக்ரடீஸ் ஒழுக்கம் பற்றிய கேள்விகளைக் கையாண்டார், ஆனால் அவர் இயற்கையை முழுவதுமாகப் படிக்கவில்லை" (மெட்டாஃப். I, 6).

சாக்ரடீஸ் முறை.தத்துவ ரீதியாக, சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைக் கேள்விகளைப் படிப்பதில் அவர் பயன்படுத்தும் முறை மிகவும் முக்கியமானது. பொதுவாக, அதை அகநிலை இயங்கியல் முறை என்று அழைக்கலாம். சுய சிந்தனையை விரும்புபவராக இருந்ததால், சாக்ரடீஸ் அதே நேரத்தில் மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பினார். கூடுதலாக, அவர் உரையாடல், வாய்வழி நேர்காணல்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர். சாக்ரடீஸ் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் அவர் நீதிமன்றத்தை நம்ப வைக்க முடியும் என்று பயந்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. அவர் வெளிப்புற முறைகளைத் தவிர்த்தார், அவர் முதன்மையாக உள்ளடக்கத்தில் ஆர்வமாக இருந்தார், வடிவத்தில் அல்ல. விசாரணையில், சாக்ரடீஸ், வார்த்தைகளைத் தேர்ந்தெடுக்காமல் எளிமையாகப் பேசுவேன் என்று கூறினார், ஏனென்றால் அவர் சிறுவயது முதல் பேசும் விதத்திலும், பின்னர் பணம் மாற்றுபவர்களுக்கு அருகிலுள்ள சதுக்கத்தில் பேசும்போதும் உண்மையைப் பேசுவார். முதல் பார்வையில் சாக்ரடீஸின் பேச்சுகள் கேலிக்குரியதாகத் தோன்றுவதாக அல்சிபியாட்ஸ் குறிப்பிட்டார், அவர் அதே வார்த்தைகளைப் பற்றி அதே வார்த்தைகளைப் பேசுவது போல, ஆனால் அவர் ஒருவித மூட்டைக் கழுதைகள், கொல்லர்கள் மற்றும் ஷூ தயாரிப்பாளர்களைப் பற்றி பேசுகிறார். ஆனால் சாக்ரடீஸின் பேச்சுகளைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்தால், அவை மட்டுமே அர்த்தமுள்ளவையாக மாறும். கூடுதலாக, சாக்ரடீஸ் ஒரு திறமையான உரையாசிரியர், உரையாடலில் தேர்ச்சி பெற்றவர், அதனுடன் அவரது அகநிலை இயங்கியல் அறிவாற்றல் முறையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

முரண்.சாக்ரடீஸ் தனது சொந்த மனதிற்குள் உரையாடுபவர். அவர் முரண்பாடான மற்றும் தந்திரமானவர். தவறான அவமானத்தால் பாதிக்கப்படாமல், ஒரு எளியவராகவும், அறிவற்றவராகவும் நடித்து, அவர் அடக்கமாக தனது உரையாசிரியரிடம், தனது தொழிலின் தன்மையால், இந்த உரையாசிரியருக்கு என்ன தெரியும், அது நன்றாகத் தெரியும் என்று அவருக்கு விளக்குமாறு கேட்டார். அவர் யாருடன் பழகினார் என்று இன்னும் சந்தேகிக்கவில்லை, உரையாசிரியர் சாக்ரடீஸுக்கு விரிவுரை செய்யத் தொடங்கினார். அவர் பல திட்டமிடப்பட்ட கேள்விகளைக் கேட்டார், மேலும் சாக்ரடீஸின் உரையாசிரியர் தொலைந்து போனார். இருப்பினும், சாக்ரடீஸ் அமைதியாகவும் முறையாகவும் கேள்விகளை எழுப்பினார், இன்னும் அவர் மீது முரண்பாடாக. இறுதியாக, இந்த உரையாசிரியர்களில் ஒருவரான மேனன், கசப்பாக அறிவித்தார்: “நான், சாக்ரடீஸ், உங்களைச் சந்திப்பதற்கு முன்பே, மக்களைக் குழப்பி, குழப்பமடையச் செய்வதை நீங்களே செய்கிறீர்கள் என்று கேள்விப்பட்டேன். இப்போது, ​​​​என் கருத்துப்படி, நீங்கள் என்னை மயக்கி, மயக்கி, என் தலையில் முழு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் அளவுக்குப் பேசினீர்கள் ... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றி ஒவ்வொரு வகையிலும் வெவ்வேறு நபர்களிடம் ஆயிரம் முறை பேசினேன், நன்றாகவும் அது எனக்குத் தோன்றியது, இப்போது அது என்னவென்று என்னால் சொல்ல முடியாது" (80 ஏபி). அதனால் மண் உழப்படுகிறது. சாக்ரடீஸின் உரையாசிரியர் தன்னம்பிக்கையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். இப்போது சாக்ரடீஸுடன் சேர்ந்து உண்மையைத் தேடத் தயாராகிவிட்டார்.

சாக்ரடீஸின் சோஃபிஸ்ட்ரி.சாக்ரடிக் முரண் என்பது ஒரு சந்தேகவாதியின் முரண் அல்ல, ஒரு சோஃபிஸ்ட்டின் முரண்பாடல்ல. இங்கு சந்தேகம் இருப்பவர் உண்மை இல்லை என்று கூறுவர். உண்மை இல்லாததால், உங்களுக்கு நன்மையானதை உண்மையாகக் கருதுங்கள் என்று சோஃபிஸ்ட் கூறுவார். சாக்ரடீஸ், சோபிஸ்டுகளின் எதிரியாக இருப்பதால், ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் கருத்து இருக்க முடியும் என்று நம்பினார், ஆனால் உண்மை அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். சாக்ரடிக் முறையின் நேர்மறையான பகுதி அத்தகைய உண்மையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

மயூட்டிக்ஸ்.மண் தயாராக உள்ளது, ஆனால் சாக்ரடீஸ் அதை விதைக்க விரும்பவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று வலியுறுத்தினார். ஆயினும்கூட, அவர் அடக்கப்பட்ட "நிபுணருடன்" பேசுகிறார், அவரிடம் கேள்வி எழுப்புகிறார், பதில்களைப் பெறுகிறார், அவற்றை எடைபோட்டு புதிய கேள்விகளைக் கேட்கிறார். "நான் உங்களிடம் கேட்கும்போது," சாக்ரடீஸ் தனது உரையாசிரியரிடம் கூறுகிறார், "நான் இந்த விஷயத்தை ஒன்றாக மட்டுமே ஆராய்ச்சி செய்கிறேன், ஏனென்றால் எனக்கே அது தெரியாது" (165 V). அவர் உண்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று கருதி, சாக்ரடீஸ் தனது உரையாசிரியரின் ஆத்மாவில் அவள் பிறக்க உதவினார். அவர் தனது முறையை தனது தாயின் தொழிலான மருத்துவச்சிக்கு ஒப்பிட்டார். குழந்தைகள் பிறக்க அவள் உதவியதைப் போலவே, சாக்ரடீஸும் உண்மை பிறக்க உதவினார். எனவே, சாக்ரடீஸ் தனது முறையை மே-யூடிக்ஸ் என்று அழைத்தார் - மருத்துவச்சி கலை.

தெரிந்துகொள்வது என்றால் என்ன? தெரிந்துகொள்வது என்றால் அது என்ன என்பதை அறிவது. மேனன், அறம் பற்றி உருக்கமாகப் பேசுவதால், அதை வரையறுக்க முடியாது, மேலும் அவருக்கு அறம் என்றால் என்ன என்று தெரியவில்லை. எனவே, மெய்யூட்டிக்ஸின் குறிக்கோள், எந்தவொரு விஷயத்தின் விரிவான விவாதத்தின் குறிக்கோள், அதன் வரையறை, அதைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அடைவது. அறிவை முதன்முதலில் கருத்து நிலைக்கு உயர்த்தியவர் சாக்ரடீஸ். அவருக்கு முன் தத்துவவாதிகள் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தினால், அவர்கள் அதை தன்னிச்சையாக செய்தார்கள். கருத்து இல்லை என்றால் அறிவு இல்லை என்று சாக்ரடீஸ் மட்டுமே கவனத்தை ஈர்த்தார்.

தூண்டல்.கருத்தியல் அறிவைப் பெறுவது தூண்டல் (தூண்டல்) மூலம் அடையப்பட்டது, அதாவது. நேர்காணல் செயல்பாட்டில் நடந்திருக்க வேண்டிய குறிப்பிட்டதில் இருந்து ஜெனரலுக்கு ஏறுதல். உதாரணமாக, Laches உரையாடலில், சாக்ரடீஸ் இரண்டு ஏதெனியன் ஜெனரல்களிடம் தைரியம் என்றால் என்ன என்று கேட்கிறார். சாக்ரடீஸின் கேள்விக்கு, லாச்ஸ் என்ற தளபதி ஒருவர் சிந்திக்காமல் பதிலளிக்கிறார்: “இது, ஜீயஸால், [சொல்வது] கடினம் அல்ல. அணிகளில் தனது இடத்தைப் பிடிக்கவும், எதிரிகளைத் தடுக்கவும், ஓடாமல் இருக்கவும் யார் முடிவு செய்தாலும், அவர் நிச்சயமாக தைரியமானவர் ”(190 இ). இருப்பினும், அத்தகைய வரையறை முழு விஷயத்திற்கும் பொருந்தாது என்று உடனடியாக மாறிவிடும், ஆனால் அதன் சில அம்சங்கள் மட்டுமே. சாக்ரடீஸ் தைரியம் பற்றிய லாச்ஸின் வரையறைக்கு முரணான ஒரு உதாரணம் தருகிறார். போர்களில் சித்தியர்கள், பிளாட்டியா போரில் ஸ்பார்டான்கள் தைரியம் காட்டவில்லையா? ஆனால் சித்தியர்கள் பின்தொடரும் அமைப்பை அழிக்க போலியான விமானத்திற்குள் விரைகிறார்கள், பின்னர் நிறுத்தி எதிரிகளைத் தாக்குகிறார்கள். ஸ்பார்டான்களும் அவ்வாறே செய்தனர். பின்னர் சாக்ரடீஸ் கேள்வியின் உருவாக்கத்தை தெளிவுபடுத்துகிறார். "எனக்கு ஒரு யோசனை இருந்தது," காலாட்படையில் மட்டுமல்ல, குதிரைப்படையிலும், பொதுவாக எல்லா வகையான போரிலும் தைரியமானவர்களைப் பற்றி கேட்க, நான் வீரர்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, அதைப் பற்றியும் பேசுகிறேன். கடலில் ஏற்படும் ஆபத்துக்களை தைரியமாக எதிர்கொள்பவர்கள், நோய்களுக்கு எதிராக தைரியமாக, வறுமை" (191 டி). எனவே, "எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியான தைரியம் என்ன?" (191 இ) வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாக்ரடீஸ் கேள்வியை முன்வைத்தார்: தைரியம் என்றால் என்ன, அனைத்து வகையான தைரியத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை வெளிப்படுத்தும் தைரியத்தின் கருத்து என்ன? இது இயங்கியல் பகுத்தறிவின் பொருளாக இருக்க வேண்டும். ஞானவியல் ரீதியாக, சாக்ரடீஸின் முழுத் தத்துவத்தின் பாத்தோஸ் எல்லாவற்றிற்கும் பொருத்தமான கருத்தைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். சாக்ரடீஸைத் தவிர யாரும் இதை இன்னும் புரிந்து கொள்ளாததால், அவர் எல்லாவற்றிலும் புத்திசாலியாக மாறினார். ஆனால் சாக்ரடீஸ் தன்னை இன்னும் அத்தகைய கருத்துக்களை அடையவில்லை மற்றும் அதைப் பற்றி அறிந்திருந்ததால், அவர் தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று கூறினார்.

தன்னை அறிவது என்பது எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவான தார்மீக குணங்களின் கருத்துக்களைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். அரிஸ்டாட்டில் பின்னர் மெட்டாபிசிக்ஸில் "இரண்டு விஷயங்களை சாக்ரடீஸுக்கு சரியாகக் கூறலாம் - தூண்டல் மற்றும் பொதுவான வரையறைகள் மூலம் ஆதாரம்" (XIII, 4). உண்மை, பிளாட்டோவின் உரையாடல்களில் இத்தகைய வரையறைகளைத் தேடுவது அப்பாவியாக இருக்கும். ஆரம்பத்தில், பிளேட்டோவின் சாக்ரடிக் உரையாடல்களில், இன்னும் வரையறைகள் இல்லை, ஏனென்றால் உரையாடல்கள் மிகவும் சுவாரஸ்யமான இடத்தில் உடைந்து விடுகின்றன. சாக்ரடீஸுக்கு முக்கிய விஷயம் செயல்முறை, அது எதனுடனும் முடிவடையவில்லை என்றாலும்.

சாக்ரடீஸின் அமோரலிசம் எதிர்ப்பு.புறநிலை உண்மையின் இருப்பு பற்றிய நம்பிக்கை சாக்ரடீஸுக்கு புறநிலை தார்மீக நெறிமுறைகள் உள்ளன, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு உறவினர் அல்ல, ஆனால் முழுமையானது. சில சோஃபிஸ்டுகளைப் போல, சாக்ரடீஸ் மகிழ்ச்சியை லாபத்துடன் ஒப்பிடவில்லை. அவர் மகிழ்ச்சியை நல்லொழுக்கத்துடன் அடையாளம் காட்டினார். ஆனால் அது எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அறிந்து மட்டுமே நீங்கள் நல்லது செய்ய வேண்டும். தைரியம் என்றால் என்ன என்று தெரிந்தவன் தான் தைரியசாலி. தைரியம் என்றால் என்ன என்பதை அறிவது ஒரு நபரை தைரியமாக ஆக்குகிறது. பொதுவாக, எது நல்லது, எது தீயது என்ற அறிவு மனிதர்களை நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக ஆக்குகிறது. நல்லது எது கெட்டது எது என்று தெரிந்து கொண்டு யாரும் கெட்டதை செய்ய முடியாது. நல்லதை அறியாமையின் விளைவுதான் தீமை. சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அறநெறி என்பது அறிவின் விளைவு. சாக்ரடீஸின் தார்மீகக் கோட்பாடு முற்றிலும் பகுத்தறிவுவாதமானது என்பதை இது காட்டுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் பின்னர் சாக்ரடீஸை எதிர்க்கிறார்: நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவைப் பெற்றிருப்பதும், இந்த அறிவைப் பயன்படுத்த முடிவதும் ஒன்றல்ல. தீயவர்கள், அத்தகைய அறிவைக் கொண்டு, அதைப் புறக்கணிக்கின்றனர். மிதமிஞ்சிய மக்கள் அதை விருப்பமின்றி செய்கிறார்கள். கூடுதலாக, குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளுக்கு அறிவு பொருந்தக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். கல்வியின் மூலம் நெறிமுறை நற்பண்புகள் அடையப்படுகின்றன, இது பழக்கத்தின் விஷயம். தைரியமாக இருக்க பழகிக் கொள்ள வேண்டும்.

இலட்சியவாதம் மற்றும் சாக்ரடீஸ்.சாக்ரடீஸின் இலட்சியவாதம் பற்றிய கேள்வி எளிமையானது அல்ல. கருத்தியல் அறிவுக்காக பாடுபடுவது, கருத்தாக்கங்களில் சிந்திப்பது என்பது இலட்சியவாதம் அல்ல. இருப்பினும், இலட்சியவாதத்தின் சாத்தியம் சாக்ரடீஸின் வழிமுறையில் உட்பொதிக்கப்பட்டது. "திரவத்தைப் பற்றி எந்த அறிவும் இல்லை" என்றால், மற்றும் கருத்தின் பொருள் நித்தியமான மற்றும் மாறாத ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்றால், "ஏதேனும் ஒன்றைப் பற்றிய அறிவும் புரிதலும் இருந்தால், சிற்றின்பமாக உணரப்பட்டதைத் தவிர, பிற நிறுவனங்களும் இருக்க வேண்டும். தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கின்றன" ( அரிஸ்டாட்டில்.மெட்டாபிசிக்ஸ் XIII, 4).

கூடுதலாக, சாக்ரடீஸின் செயல்பாடு தத்துவத்தின் பாடத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது என்ற உண்மையின் காரணமாக இலட்சியவாதத்தின் சாத்தியம் இருந்தது. சாக்ரடீஸுக்கு முன்பு (மற்றும் ஓரளவுக்கு சோபிஸ்டுகளுக்கு முன்பு), தத்துவத்தின் முக்கிய பொருள் இயற்கை, மனிதனுக்குப் புறம்பான உலகம். சாக்ரடீஸ், மறுபுறம், அவர் அறிய முடியாதவர் என்று வாதிட்டார், மேலும் ஒரு நபரின் ஆன்மா மற்றும் அவரது செயல்களை மட்டுமே அறிய முடியும், இது தத்துவத்தின் பணியாகும்.

சாக்ரடிக் பள்ளிகள்

4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். கி.மு இ. சாக்ரடீஸின் சில மாணவர்கள் புதிய தத்துவப் பள்ளிகளை நிறுவினர், அவை சாக்ரடிக் அல்லது சாக்ரடிக் என்ற பெயரைப் பெற்றன. இவை பள்ளிகள்: 1) மெகாரியன்; 2) எலிடோ-எரிட்ரியன்; 3) சிரேனியன்; 4) இழிந்தவர். முதல் மூன்று அவர்களின் தலைவர்கள் வாழ்ந்த நகரங்களின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது, கடைசியாக - அதன் பிரதிநிதிக்கு வழங்கப்பட்ட "நாய்" என்ற கேலிக்குரிய புனைப்பெயரால் பெயரிடப்பட்டது - சினோப்பிலிருந்து டியோஜெனெஸ் (அப்பல்லோனியாவில் இருந்து டியோஜெனெஸுடன் குழப்பமடையக்கூடாது). இந்த பள்ளிகள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில் சாக்ரடீஸ் எழுப்பிய கேள்விகளை மிக உயர்ந்த நன்மை, அறிவின் சாத்தியம், பொதுக் கருத்துகளின் பொருள், அவற்றின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் நன்மைக்கு வழிவகுக்கும் நடைமுறை செயல்பாட்டின் குறிக்கோள்கள் ஆகியவற்றைத் தீர்த்தன.

1. மெகா பள்ளி.மொகராவைச் சேர்ந்த ஒரு மாணவரும், சாக்ரடீஸின் ஆர்வமுள்ள அபிமானியுமான யூக்ளிட் (கணிதவியலாளரான யூக்ளிட் உடன் குழப்பிக் கொள்ள வேண்டாம்) நிறுவிய மெகாக்ரா பள்ளி 3 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை இருந்தது. கி.மு இ. யூக்லிட் தவிர, பல பின்தொடர்பவர்களும் இருந்தனர்: யூபுலிட்ஸ், டியோடோரஸ் மற்றும் ஸ்டில்பன். மெகாரியன் பள்ளியின் போதனைகளின் மையத்தில் "உடலற்ற இனங்கள்" அல்லது பொது, கருத்துகள் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டவை மட்டுமே அறிவின் பொருளாக இருக்க முடியும். பொதுவானது ஒரு நன்மையுடன் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் இயற்கையால் மாறாதது. உணர்திறன் உலகமோ, தோற்றம், இறப்பு, இயக்கம் மற்றும் உணர்வுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட மாற்றம் சாத்தியமற்றது, மேலும் அவற்றை நினைக்கும் எந்த முயற்சியும் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த நிலைப்பாடுகளை உறுதிப்படுத்த, மெகாரியர்கள் பல வாதங்களைக் கண்டுபிடித்தனர், அதில் அவர்கள் தனிநபருக்கு பொதுமையை மெட்டாபிசிகல் முறையில் எதிர்த்தனர், இதன் விளைவாக (ஸ்டில்பன்) பொதுக் கருத்தை தனிப்பட்ட பொருள்களுக்குக் குறிப்பிடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் அதிநவீன மறுப்புக்கு வந்தது [மேலும் விவரங்களுக்கு, 22a ஐப் பார்க்கவும். , ch. II].

2. எலிடோ-எரிட்ரியன் பள்ளி. எலிடோ-எரிட்ரியன் பள்ளி ஃபெடோ ஆஃப் எலிஸால் நிறுவப்பட்டது; இந்த பள்ளியின் தலைவர்களில் ஒருவரான மெனெடெமோஸ், பின்னர் Eretrian பள்ளிக்கு அடித்தளம் அமைத்தார். ஃபெடோ மற்றும் மெனெடெமோஸ் திறமையான விவாதக்காரர்கள் மற்றும் சொற்பொழிவின் ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் பள்ளி மெகாரியர்களின் போதனைகளில் அசல் யோசனைகளைச் சேர்க்கவில்லை, அவருடன் அதன் பிரதிநிதிகள் வீரம் மற்றும் நன்மையின் ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொண்டனர்.

3. இழிந்த பள்ளி.சினேகிதி பள்ளியின் நிறுவனர் ஆன்டிஸ்தீனஸ் (5 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி - கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி), அவர் சோஃபிஸ்டுகளைக் கேட்டு பின்னர் சாக்ரடீஸுடன் சேர்ந்தார். ஆண்டிஸ்தீனஸ் பிளாட்டோவின் போதனைகளை கடுமையாக எதிர்த்தார். சினோப்பின் டியோஜெனெஸ் (கிமு 323 இல் இறந்தார்) ஆண்டிஸ்தீனஸின் சீடர்களிடமிருந்து தனித்து நின்றார், அவர் உருவாக்கிய நெறிமுறை நடத்தையின் இலட்சியத்தை அவர் செயல்படுத்திய அசைக்க முடியாத நிலைத்தன்மைக்கு பிரபலமானவர். டியோஜெனெஸின் போதனை மற்றும் உதாரணத்தால் தீப்ஸின் கிரேட்ஸ் மற்றும் அவரது மனைவி ஹிப்பார்சியா கைப்பற்றப்பட்டனர். சினேகிதி நெறிமுறைகளின் கருத்துக்கள் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே அவற்றின் வலிமையை வெளிப்படுத்துகின்றன. கி.மு e., ஆனால் பின்னர் இழிந்த பள்ளி Stoicism உடன் இணைகிறது, இருப்பினும், நமது சகாப்தத்தின் முதல் இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் பல முக்கிய பிரதிநிதிகளை முன்வைத்தது.

Antisthenes என்ன கற்பித்தார்? ஆன்டிஸ்தீனஸின் முக்கிய கோட்பாட்டு நிலை ஜெனரலின் யதார்த்தத்தை மறுப்பதாகும். ஒற்றை விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன. ஒரு கருத்து என்பது ஒரு பொருள் அல்லது அது என்ன என்பதை விளக்கும் ஒரு சொல் மட்டுமே. எனவே, தனித்தனி பொருள்களுக்கு பொதுவான கருத்துகளைப் பயன்படுத்துவது சாத்தியமற்றது: தீர்ப்பின் ஒற்றுமையில் வெவ்வேறு கருத்துகளின் கலவையோ, கருத்துகளின் வரையறையோ அல்லது முரண்பாடும் கூட சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் எந்தவொரு விஷயத்திலும் அடையாளத்தின் தீர்ப்பு மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட முடியும். போன்ற: ஒரு குதிரை ஒரு குதிரை, ஒரு மேஜை ஒரு மேஜை. புத்திசாலித்தனமான "இனங்கள்" பற்றிய பிளாட்டோவின் கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் ஒரு இனத்தின் ஒற்றை, உணர்வுபூர்வமாக உணரப்பட்ட நிகழ்வு புலனுணர்வுக்கு கிடைக்கிறது, ஆனால் "பார்வை" அல்லது "யோசனை" அல்ல.

சினேகிதிகளின் நெறிமுறைகளின்படி, ஞானம் என்பது மனிதர்களால் அணுக முடியாத தத்துவார்த்த அறிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் நல்லவர்களின் அறிவில் மட்டுமே உள்ளது. உண்மையான நன்மை என்பது ஒவ்வொரு நபரின் சொத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும், மேலும் நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் செல்வமாக இருக்க முடியாது, ஆரோக்கியமாக இருக்க முடியாது, வாழ்க்கையாக இருக்க முடியாது (இவை அனைத்தும் நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட பொருட்கள்), ஆனால் துறவின் அடிப்படையிலான அமைதி மட்டுமே. ஒரு நபரைச் சார்ந்திருக்கும் அனைத்தும்: சொத்திலிருந்து, இன்பங்களிலிருந்து, செயற்கையான மற்றும் வழக்கமான கருத்துக்களிலிருந்து மக்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எனவே துறவறத்தின் அறநெறி, தீவிர எளிமையின் இலட்சியம், "கலாச்சாரத்திற்கு முந்தைய" நிலைக்கு எல்லையாக உள்ளது, அடிப்படை தேவைகளைத் தவிர பெரும்பாலான தேவைகள் மற்றும் தேவைகளை அவமதிப்பது, இது இல்லாமல் வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது, அனைத்து மரபுகளையும் கேலிக்கூத்துகிறது. மத தப்பெண்ணங்கள், நிபந்தனையற்ற இயல்பான தன்மை மற்றும் நிபந்தனையற்ற தனிப்பட்ட சுதந்திரம் பற்றிய பிரசங்கம்.

4. சிரீன் பள்ளி.சைரீன் பள்ளியானது ஆப்பிரிக்க சைரீனைப் பூர்வீகமாகக் கொண்ட அரிஸ்டிப்பஸால் நிறுவப்பட்டது, மேலும் அரேடாஸ், ஆன்டிபேட்டர், பின்னர் தியோடர், ஹெஜிசியஸ் மற்றும் அன்னிகெரைட்ஸ் (கிமு 320 - 280) ஆகியோரால் தொடர்ந்தது. சினேகிதிகளுடன் சேர்ந்து, அரிஸ்டிப்பஸ் அறிவின் பொருள் நடைமுறையில் அடையக்கூடிய நன்மையாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து முன்னேறுகிறார். அரிஸ்டிப்பஸின் கூற்றுப்படி, நமது உணர்வுகள் மட்டுமே அறிவின் கருவியாக இருக்க முடியும், மேலும் உணர்வுகளில் உணரப்படும் பொருட்களின் பண்புகள் அல்ல, ஆனால் நம்முடைய சொந்த, முற்றிலும் தனிப்பட்ட நிலைகள் மட்டுமே, பின்னர் நாம் அனுபவிக்கும் இன்பம் அல்லது துன்பம் மட்டுமே. உணர்வின் போது நன்மைக்கான அளவுகோலாகக் கருதலாம். இன்பம் என்பது அலட்சிய அமைதியின் நிலையாக இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒரு நேர்மறையான மகிழ்ச்சி மட்டுமே, கடந்த காலத்திற்கும் அல்லது எதிர்காலத்திற்கும் நீட்டிக்கப்படாது, ஆனால் நிகழ்காலத்திற்கு மட்டுமே. ஒரு தனியான, தருணத்தை நிரப்பும் இன்பத்திற்கு மட்டுமே ஒரு விலை உள்ளது மற்றும் அது அபிலாஷைகளுக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும். கடந்த காலமோ எதிர்காலமோ நமக்குச் சொந்தமானது அல்ல என்பதால், வருத்தமோ, எதிர்கால நம்பிக்கையோ, எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயமோ எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நிகழ்காலத்தை அனுபவிப்பதே வாழ்க்கையின் நோக்கம். சாத்தியமான அனைத்து இன்பங்களிலும், சிற்றின்ப இன்பங்கள் மிகவும் விரும்பத்தக்கவை, ஏனென்றால் அவை வலிமையானவை. எவ்வாறாயினும், மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும், இது அடைய முடியாத இன்பத்தை அல்லது இன்பத்தை விட்டுக்கொடுப்பதற்கான வலிமையை நமக்குத் தரும், துன்பத்தை ஏற்படுத்த அச்சுறுத்தும் ஒரு திருப்தி. எனவே, சூழ்நிலைகள் அனுமதித்தால், அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கும், ஒளி மற்றும் கவலையற்ற இதயத்துடன் அவற்றைக் கைவிடுவதற்கும் தத்துவஞானி இருவரும் சமமாக தயாராக இருக்க வேண்டும். அரிஸ்டிப்பஸின் போதனைகளில் இருந்து, தியோடோர் கடவுள்களின் இருப்பை மறுப்பது மற்றும் ஒரு முனிவருக்கு நெறிமுறைத் தரங்களைக் கடைப்பிடிக்காதது ஆகியவற்றைக் கண்டறிந்தார். அரிஸ்டிப்பஸைப் போலல்லாமல், தியோடர் செயல்பாட்டின் குறிக்கோளாகக் கருதினார், தனிப்பட்ட இன்பங்களை அனுபவிப்பது அல்ல, ஆனால் மகிழ்ச்சி, இது தனிப்பட்ட பொருட்களுக்கு மேலாக நிற்கிறது மற்றும் அதற்காக பாடுபடுபவர்களில் நியாயத்தன்மையைக் குறிக்கிறது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவப் பள்ளிகள் நவீன நாகரிகத்திற்கு அடிப்படையாக அமைந்தன. அவர்களில் சுமார் முந்நூறு பேர் இருந்தனர்.

பித்தகோரஸ் தனது எழுத்துக்களில் "தத்துவம்" என்ற வார்த்தையை முதலில் பயன்படுத்தினார் என்று கருதப்படுகிறது. தத்துவம் தோன்றிய ஆண்டை கிமு 582 என்று கருதலாம். அப்போதுதான், பைத்தியன் விளையாட்டுப் போட்டியின் போது, ​​முதன்முறையாக ஞானப் போட்டி நடத்தப்பட்டது. பின்னர் ஏழு ஞானிகள் முதல் முறையாக குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். அவர்களின் பெயர்கள்: தலேஸ், சோலோன், கிளியோபுலஸ், பையன்ட், பெரியாண்டர், சிலோ மற்றும் பிட்டகஸ். இந்த சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் நடைமுறை ஞானத்திற்காக கிரேக்கர்களால் மதிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் கவர்ச்சியான சொற்றொடர்கள் மக்களிடம் சென்றன. "உன்னை அறிந்துகொள்" - இந்த பழமொழி இன்னும் கேட்கப்படுகிறது மற்றும் எங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. ஆனால் இந்த அறிக்கையின் ஆசிரியர் சிலோ, கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எங்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்தார் என்று யார் யூகிக்கிறார்கள்?

அனைத்து முனிவர்களிலும், தலேஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ் பண்டைய கிரேக்கத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார், உண்மையில், அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களும்.

மிலேசியன் ஸ்கூல் ஆஃப் பிலாசபி

மிலேட்டஸ் ஆசியா மைனரில் அமைந்துள்ள ஒரு பெரிய நகர-மாநிலம். மிலேடஸில் வசிக்கும் தேல்ஸ் உலகின் முதல் தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனராக பல ஆதாரங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டவர். இது பொதுவாக Milesian அல்லது Ionian என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தேல்ஸ் இயற்கை தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். இந்த அறிவியலின் அடிப்படையிலான முக்கிய கேள்விகளை அவர் அடையாளம் கண்டார்: உலகம் எழுந்த முதல் உறுப்பு எது? மேலும் யுனிவர்சல் (காஸ்மோஸ்) விதிகள் என்ன? மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் உலகின் தோற்றம் பற்றி ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. தண்ணீர் உலகத்தைத் தொடங்கியது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். மற்றொரு பண்டிதர், ஹெராக்ளிட்டஸ், உலகம் நெருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும், இருக்கும் அனைத்தும் அதிலிருந்து பிறந்து, சிறிது நேரம் கழித்து அது இறந்துவிடும் என்றும் நம்பினார். அனாக்ஸிமெனெஸ் அவர்களுடன் உடன்படவில்லை, அவர் காற்றை காஸ்மோஸின் முதல் உறுப்பு என்று அழைத்தார். அவரது கருத்துப்படி, அரிதாக அல்லது தடிமனாக, காற்று நெருப்பு, பூமி அல்லது நீர் போன்ற பிற கூறுகளாக மாறியது.

அயோனியன் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் காஸ்மோஸ் போன்ற ஒரு கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் "யுனிவர்சல்" என்று அழைத்தனர். அவர்களின் பணி கணிதம், வானியல், இயற்பியல், உயிரியல் மற்றும் புவியியல் போன்ற அறிவியல்களின் பிறப்புடன் தொடர்புடையது.

பித்தகோரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள்

பிதாகோரஸ் ரெஜியா நகரைச் சேர்ந்தவர். அவர் மிலேட்டஸின் கொள்கைக்கு அருகிலுள்ள சமோஸ் தீவில் இருந்தார், அங்கு முதல் தத்துவ பள்ளிகள் தோன்றின. அவை பண்டைய கிரேக்கத்தில் மட்டுமல்ல, அதன் காலனிகளிலும் வளர்ந்தன.

பித்தகோரஸ் மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளில் ஒருவரான அனாக்ஸிமாண்டரின் மாணவர். பின்னர், பித்தகோரஸ் தானே தனது பள்ளியின் நிறுவனர் ஆனார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பித்தகோரியர்கள் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

"தத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் உருவாக்கம் பொதுவாக பித்தகோரஸுக்குக் காரணம். கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இதன் பொருள் "ஞானத்தின் அன்பு".

நம் காலத்தில், பித்தகோரஸ் ஒரு சிறந்த கணிதவியலாளர் என்று அறியப்படுகிறார், ஆனால் அவரது அறிவு இதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது அறிவியல் ஆராய்ச்சியில், அவர் வானியல் மற்றும் தத்துவம் போன்ற அறிவியல்களை உருவாக்கினார்.

ரெஜியாவின் பூர்வீகம் அவரது தத்துவ யோசனையின் அடிப்படையில் அளவு கருத்தை வைத்தது. உலகம் கணிதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, உலகில் உள்ள அனைத்தும் தரம் மற்றும் அளவு தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பித்தகோரஸின் இந்த ஆய்வறிக்கை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கடந்து சென்றது மற்றும் நமது காலத்தில் விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் சோதனைகள் மற்றும் அவதானிப்புகளுக்கு அடிப்படையாக உள்ளது. கணிதத்தை முழுமையான நிலைக்கு உயர்த்துவது எதிர்மறையான விளைவுகளையும் உருவாக்கியது, பித்தகோரஸின் போதனைகள் மூடநம்பிக்கையின் அடிப்படையில் எண்களின் மாயவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது.

தெற்கு இத்தாலியில் அமைந்துள்ள குரோட்டன் நகரில் பித்தகோரஸ் தனது பள்ளியைத் திறந்தார். பித்தகோரியன்கள், தங்கள் ஆசிரியரைப் பின்பற்றி, பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் அனைத்தையும் எண்ணாகக் குறைக்க முடியும் என்று நம்பினர். ஆனால் அவர்களின் ஆர்வம் கணிதத்தில் மட்டும் இருக்கவில்லை. பித்தகோரஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் துல்லியமான, இயற்கை மற்றும் மனித அறிவியலின் நிறுவனர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

சோபிஸ்டுகள்

சோபிஸ்டுகள் ஞானம் மற்றும் சொற்பொழிவின் ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் புரோட்டகோரஸ் மற்றும் கோர்கியாஸ். புரோட்டகோரஸ் அனைத்து சோபிஸ்டுகளின் மூலக்கல்லைக் கொண்டு வந்தார்: "மனிதனே எல்லாவற்றின் அளவீடும்." சோஃபிஸ்டுகளின் கவனத்தின் மையத்தில் இருப்பவர் மனிதன் தான். நனவின் செயல்பாட்டின் கொள்கைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும், நம்பிக்கைகளைப் பயன்படுத்தி அதை எவ்வாறு பாதிக்கலாம் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் அவர்கள் உளவியலை விடாமுயற்சியுடன் படித்தனர்.

உலகத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு கருத்தும் அகநிலை என்பதை சோபிஸ்டுகள் அங்கீகரித்தனர், ஏனெனில் அது புலன்கள் மூலம் நிகழ்கிறது. இதிலிருந்து நமது உணர்வு உறவினர் மற்றும் ஒரு நபர் உண்மையை அறிய முடியாது. இது சோபிஸ்ட்ரி அரசின் சட்டங்கள், சட்ட விதிமுறைகள் அல்லது ஒழுக்கத்தை நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகக் கருதத் தொடங்கியது.

இந்தப் பள்ளியை பின்பற்றுபவர்கள்தான் முதலில் கல்விக் கட்டணத்தை வசூலித்தனர். பதிலுக்கு, அவர்கள் அரசியல்வாதிகளுக்கு தங்கள் சேவைகளை வழங்கினர்: அவர்கள் அவர்களுக்கு இலக்கணத்தையும் பாணியையும் கற்பித்தார்கள், சொல்லாட்சி மற்றும் விவாதத்தின் உதவியுடன் சொற்பொழிவுகளைப் பெற உதவினார்கள். சோபிஸ்டுகள் கிரீஸ் மற்றும் அதன் காலனிகளில் சுற்றித் திரிந்தனர் மற்றும் பணம் செலுத்தக்கூடிய எவருக்கும் சொற்பொழிவு கலையைக் கற்றுக் கொடுத்தனர். அரசியல் வாழ்வில் தீவிரமாக பங்கேற்க இளைஞர்களை ஈர்ப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது.

அவருடைய மாணவர்களும் இந்தப் பள்ளியின் எதிர்ப்பாளர்களாக மாறினர்.

பிளாட்டோ மற்றும் அவரது அகாடமி

கிமு 385 இல் ஏதென்சுக்கு அருகாமையில் பிளேட்டோ தனது அகாடமியை நிறுவினார். வகுப்புகள் நடத்தப்பட்ட தோட்டங்களை அகாடம் என்ற புராணத்தில் இருந்து ஒரு ஹீரோ பார்வையிட்டதால் அதன் பெயர் வந்தது. தத்துவம் தவிர, பிளாட்டோவின் மாணவர்கள் கணிதம், வானியல், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் பிற அறிவியல்களைப் படித்தனர்.

அவரது எழுத்துக்களில், பிளேட்டோ தத்துவத்தையும் அரசியலையும் இணைக்க முயன்றார். அவர்களின் மக்களை நியாயமாக ஆளவும், பொதுநலக் கொள்கையில் தங்கியிருக்கவும் அவரது பள்ளி புத்திசாலித்தனமான ஆட்சியாளர்களைப் பயிற்றுவித்தது.

அவரது சீடர்களுடன் பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள் நம் காலத்திற்கு வந்துள்ளன. அவற்றில், இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மாறாத மனித பிரச்சினைகளைப் பிரதிபலிக்க தத்துவஞானி கற்பிக்கிறார். யோசனை, நீதி மற்றும் அரசு என்றால் என்ன என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உலகம் யோசனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை பொதிந்தவுடன், அவை விஷயங்களாகின்றன. பொருள், பொருள்களின் உலகம், மாறுகிறது மற்றும் மறைந்துவிடும். இது குறைவான இன்றியமையாதது, அது உண்மையல்ல, கருத்துகளின் உலகம் போலல்லாமல். அதுதான் உலகம் உண்மை. அதைத்தான் பிளேட்டோ சொன்னார்.

அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் மாணவராகவும் பின்னர் விமர்சகராகவும் இருந்தார்.

பெரிபேடிடிக் கோட்பாடு

கிமு 335 இல் அரிஸ்டாட்டில், முன்பு பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் உறுப்பினராக இருந்தார், ஆசிரியரை நேரில் பார்க்கவில்லை மற்றும் தனது சொந்த பள்ளியை நிறுவினார். இது ஒரே ஒரு அறிவியலை மட்டுமே புரிந்து கொண்டது - தத்துவம். "சுற்றி நடக்க" என்ற கிரேக்க சொற்றொடரில் இருந்து பள்ளிக்கு அதன் பெயர் வந்தது. அரிஸ்டாட்டில் தனது விரிவுரைகளின் போது மாணவர்களுடன் நடக்க விரும்பினார். இந்த பள்ளிக்கு மற்றொரு பெயர் - லைசியம் (சிதைக்கப்பட்ட - லைசியம்) தோன்றியது, ஏனெனில் மாணவர்கள் அப்பல்லோ லைசியம் கோவிலின் சுற்றுப்புறத்தில் ஞானத்தைப் புரிந்துகொண்டனர்.

இலட்சிய நிலை எப்படி இருக்கும் என்பதில் பிளேட்டோவும் அரிஸ்டாட்டிலும் உடன்படவில்லை. அரிஸ்டாட்டில் தனது ஆசிரியரால் முன்வைக்கப்பட்ட சொத்து சமூகத்தின் யோசனைக்கு மாறாக, தனியார் சொத்துரிமையை ஆதரித்தார்.

அரிஸ்டாட்டில் மனிதனை பகுத்தறிவு கொண்ட ஒரு சமூக விலங்காகக் கருதினார். சமுதாயத்தில் இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே மக்கள் தங்களுக்குள் ஒழுக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். அரிஸ்டாட்டிலின் முக்கிய நற்பண்பு நீதி.

அரிஸ்டாட்டிலின் மாணவர் மகா அலெக்சாண்டர் ஆவார். அவர் தனது வழிகாட்டியின் யோசனைகளை நம்பியிருந்தார், மேலும் 10 ஆண்டுகளுக்குள் அவர் ஒரு முழு சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளராக மாற முடிந்தது.

அரிஸ்டாட்டிலுக்குப் பிறகு, பண்டைய கிரேக்கத்தின் முக்கிய, கிளாசிக்கல் தத்துவப் பள்ளிகள் ஒரு புதிய தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்தன.

எபிகியூரியன்கள்

கிமு 306 இல் ஏதென்ஸில் எபிகியூரியன் பள்ளி நிறுவப்பட்டது. மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, இன்பம். ஆனால் முடிவற்ற சிற்றின்பம் மட்டுமல்ல. ஏ - அமைதியின் இன்பம், துன்பம் இல்லாதது.

தத்துவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அனைத்து கருத்துக்களும் எபிகுரஸ் மற்றும் அவரது சீடர்களால் ஆன்மீக இன்பத்தின் பார்வையில் கருதப்பட்டன. உணர்வின் இந்த தத்துவப் பள்ளியின் மையத்தில், வெளி உலகத்துடனான தொடர்பு. எபிகியூரியர்கள் உணர்ச்சி உலகத்தைப் பற்றிய ஆய்வில் ஈடுபட்டுள்ளனர். ஒரு சீரான இன்பத்தைப் புரிந்துகொள்வதே அவர்களின் இலக்காக இருந்தது, அது ஒரு எளிமையான அல்லது மோசமான இன்பமாக மாறாது.

உணர்வுகள், உணர்வுகளின் உலகம் அவர்களிடையே உண்மையிலேயே உண்மையானதாகக் கருதப்பட்டது. எனவே, எபிகுரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, யதார்த்தமானது மாறக்கூடிய ஒன்று, பன்மடங்கு. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மன அமைதியும் அமைதியும்தான் உயர்ந்த இன்பம். இதை அடைய, ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளையும் சரீர தூண்டுதல்களையும் பகுத்தறிவுக்கு அடிபணியச் செய்ய வேண்டும்.

கிரேக்கத்திற்கு இந்த வரலாற்று காலம் எளிதானது அல்ல. நித்தியத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் தத்துவம் மேற்பூச்சு பிரச்சினைகளுக்கு பதிலளித்தது. அடிமை முறையின் பிற்பகுதியில் எபிகூரியர்கள் தனிநபரின் வசதியைப் பற்றி சிந்தித்தார்கள்.

ஸ்டோயிக் பள்ளி

ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவக் கோட்பாடு அவர்களின் தாயகமான கிரேக்கத்தை விட ரோமில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. அதன் பிரதிநிதிகள் செனெகா மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ், புளூட்டார்ச் மற்றும் சிசரோ.

இந்த போதனையின் நோக்கம் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவது மற்றும் விதிக்கு கீழ்ப்படிதல், அதன் மரணவாதம்.

உண்மையில், ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளின்படி, முழு உலகமும், காஸ்மோஸ், ஒரு உயிரினம், வெவ்வேறு கூறுகளால் ஆனது, அதில் முக்கியமானது நெருப்பு. ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி: பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் இடம் என்ன? அவர்களின் போதனையின்படி, மனிதனும் பிரபஞ்சமும் பிரிக்க முடியாதவை. பிரபஞ்சம் ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு உலக நிலை. மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் இந்த உயிரினத்தின் ஒரு பகுதியாகும். காஸ்மிக் சட்டங்களும் ஒரு நபரைப் பாதிக்கின்றன, எனவே நம் ஒவ்வொருவரின் தலைவிதியும் தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. விதியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை இந்த பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்களால் அடையப்பட்ட ஒரு அசைவற்ற நிலையை ஏற்படுத்த வேண்டும்.

சினேகிதிகள்

சினேகிதிகளின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நெறிமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை ஆதரிக்கவில்லை மற்றும் அவற்றை நிராகரிக்க அழைப்பு விடுத்தனர். சமுதாயத்தின் இருப்பின் அடிப்படையில், சினேகிதிகள் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க விரும்பினர், நிபந்தனை சட்டங்களை அல்ல. மற்றும் நல்லொழுக்கம், அவர்களின் கருத்துப்படி, இயற்கையானது, ஒரு நபரின் இயல்பான நிலை, இது திணிக்கப்பட்ட விதிகளால் சிதைக்கப்பட்டுள்ளது.

இழிந்தவர்கள் சமூகத்தை எதிர்த்தனர், மேலும் அதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கண்ணியத்தை நிராகரித்தனர். இந்த திசையில் பள்ளிகள் எந்த நகரத்திலும் திறக்கப்படவில்லை. அவளைப் பின்பற்றுபவர்கள் தத்துவ நூல்களை எழுதவில்லை. சினேகிதிகளின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதி டியோஜெனெஸ் ஆவார்.