பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள். பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் மற்றும் அதன் ஆரம்ப காலத்தின் பண்புகள்

பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் பண்டைய (லத்தீன் பழங்காலத்திலிருந்து - பழங்கால, பழங்கால) தத்துவம் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தோன்றியது. கி.மு. மற்றும் VI நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை நீடித்தது. கி.பி., பேரரசர் ஜஸ்டியன் 529 இல் கடைசி கிரேக்க தத்துவப் பள்ளியான பிளாட்டோனிக் அகாடமியை மூடினார். பாரம்பரியமாக முதல் பண்டைய தத்துவவாதிதேல்ஸ் கருதப்படுகிறது, மற்றும் கடைசியாக - போத்தியஸ். பண்டைய தத்துவம் பண்டைய தத்துவத்திற்கு முந்தைய கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் செல்வாக்கு மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, இது நிபந்தனையுடன் பண்டைய தத்துவத்தின் ஆரம்ப கட்டமாகவும், எகிப்து, மெசபடோமியா மற்றும் பண்டைய கிழக்கு நாடுகளின் முனிவர்களின் கருத்துக்களாகவும் கருதப்படலாம். பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் (போதனைகள், பள்ளிகள்) நவீன கிரேக்கத்தின் பிரதேசத்தில் வாழ்ந்த கிரேக்க தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டது, அதே போல் ஆசியா மைனர், மத்திய தரைக்கடல், கருங்கடல் மற்றும் கிரிமியாவின் கிரேக்க கொள்கைகளில் (வர்த்தகம் மற்றும் கைவினை நகர-மாநிலங்கள்) உருவாக்கப்பட்டது. ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவின் ஹெலனிஸ்டிக் மாநிலங்கள், ரோமானியப் பேரரசில். பண்டைய தத்துவம் கிமு VI இன் முதல் பாதியில் எழுந்தது. இ. அப்போதைய ஹெல்லாஸின் ஆசியா மைனர் பகுதியில் - அயோனியாவில், மிலேட்டஸ் நகரில். பண்டைய தத்துவம் ஒரு தனித்தன்மை வாய்ந்தது, ஆனால் மனிதகுலத்தின் தத்துவ நனவின் வளர்ச்சியில் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல. கிழக்கிலிருந்து கிரேக்க நகரங்களுக்கு மாற்றப்பட்ட வானியல், கணிதம் மற்றும் பிற அறிவின் அடிப்படைகளின் அடிப்படையில், கலை மற்றும் கவிதைகளில் பண்டைய புராணங்களின் செயலாக்கத்தின் விளைவாகவும், சிறையிலிருந்து தத்துவ சிந்தனையை விடுவித்ததன் விளைவாகவும் இது உருவாக்கப்பட்டது. உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய புராணக் கருத்துக்கள். (பெரும்பாலும் தத்துவம் பண்டைய ரோம்பண்டைய கிரேக்கத்துடன் நேரடியாக அடையாளம் காணப்பட்டது, அல்லது பொதுவான பெயரில் அதனுடன் ஒன்றுபட்டது " பண்டைய தத்துவம்»).

பண்டைய தத்துவம் சுமார் 1200 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தது மற்றும் அதன் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய நிலைகள் அல்லது காலங்கள் உள்ளன:

I. VII-V நூற்றாண்டுகள். கி.மு. - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலம் (ஹெராக்ளிட்டஸ், டெமோக்ரிடஸ், முதலியன),

II. 2வது தளம் V - IV நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு. -- கிளாசிக்கல் காலம் (சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், முதலியன);

III. IV-II நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு. - ஹெலனிஸ்டிக் காலம் (எபிகுரஸ் மற்றும் பிற),

IV. 1 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு. -- 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

I. "சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய" தத்துவவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் செயல்பாடுகள் சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவை:
1. மிலேசியன் பள்ளி - "இயற்பியலாளர்கள்" (தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமென்ஸ்);
2. எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ்;
3. எலிடிக் பள்ளி;
4. அணுவியலாளர்கள் (Democritus, Leucippe).

Presocratics என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வழக்கமான கருத்தாகும். இது சாக்ரடீஸுக்கு முந்தைய தத்துவவாதிகள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளை உள்ளடக்கியது. இவர்களில் அயோனியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள், பித்தகோரியன்ஸ், எலியாட்டிக்ஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோராஸ், அணுவியலாளர்கள் மற்றும் சோஃபிஸ்டுகள் உள்ளனர்.
அயோனியன் (அல்லது மிலேசியன், பிறப்பிடத்தின் படி) பள்ளி இயற்கை தத்துவத்தின் பழமையான பள்ளியாகும். இது தேல்ஸால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமெனெஸ் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது.
பள்ளியின் முக்கிய பிரச்சினை உலகம் எழுந்த தொடக்கத்தின் வரையறை. ஒவ்வொரு தத்துவஞானிகளும் இந்த ஆரம்பம் என்று கூறுகளில் ஒன்றை வரையறுத்தனர். ஹெராக்ளிட்டஸ், அனைத்தும் அரிதான மற்றும் ஒடுக்கம் மூலம் நெருப்பிலிருந்து பிறந்து, குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு எரிகிறது என்று கூறினார். நெருப்பு என்பது விண்வெளியில் எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தையும் அதன் நிலையான இயக்கத்தையும் குறிக்கிறது. ஹெராக்ளிட்டஸ் லோகோஸ் (வார்த்தை) என்ற கருத்தையும் அறிமுகப்படுத்தினார் - நியாயமான ஒற்றுமையின் கொள்கை, இது எதிர் கொள்கைகளிலிருந்து உலகை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. லோகோக்கள் உலகை ஆளுகின்றன, அதன் மூலம் மட்டுமே உலகத்தை அறிய முடியும். அனாக்சிமெனெஸின் மாணவர் அனாக்ஸகோரஸ், நஸ் (மனம்) என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், ஒழுங்கற்ற கூறுகளின் கலவையிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை ஒழுங்கமைத்தார். "முந்தைய சாக்ரடிக்ஸ்" கையாண்ட முக்கிய பிரச்சனைகள்: இயற்கையின் நிகழ்வுகளின் விளக்கம், காஸ்மோஸின் சாராம்சம், சுற்றியுள்ள உலகம், இருக்கும் எல்லாவற்றின் தோற்றத்தையும் தேடுவது. தத்துவமயமாக்கல் முறை என்பது ஒருவரின் சொந்த கருத்துக்களை அறிவித்து, அவற்றைக் கோட்பாடாக மாற்றுவதாகும்.

II. கிளாசிக்கல் (சாக்ரடிக்) காலம் - உச்சம் பண்டைய கிரேக்க தத்துவம்(பண்டைய கிரேக்கக் கொள்கையின் உச்சத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.
இந்த கட்டத்தில் பின்வருவன அடங்கும்:
1. சோபிஸ்டுகளின் தத்துவ மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள்;
2. சாக்ரடீஸின் தத்துவம்;
3. "சாக்ரடிக்" பள்ளிகளின் தோற்றம்;
4. பிளேட்டோவின் தத்துவம்;
5. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம்.

சாக்ரடிக் (கிளாசிக்கல்) காலத்தின் தத்துவவாதிகள் இயற்கை மற்றும் காஸ்மோஸின் சாரத்தை விளக்க முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் அதை "சாக்ரடிக்களுக்கு முந்தைய" விட ஆழமாகச் செய்தார்கள்:

1. முந்தைய "தூய கருத்துக்கள்" என்ற கோட்பாட்டின் ஆசிரியர் பிளேட்டோ ஆவார் நிஜ உலகம்மற்றும் அதன் உருவகம் உண்மையான உலகமாக இருந்தது;
2. ஒரு நபர், சமூகம், மாநிலங்களின் பிரச்சனையில் ஆர்வம் காட்டியது;
3. நடைமுறை தத்துவ மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள் (சோஃபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸ்) நடத்தப்பட்டது.

அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் அவர்:
1. "தூய்மையான கருத்துக்கள்" என்ற கோட்பாட்டை விமர்சித்து, பிளேட்டோவின் தத்துவத்தின் பல விதிகளில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைச் செய்தார்;
2. உலகம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய பொருள்சார்ந்த விளக்கம் கொடுத்தார்;
3. 10 தத்துவ வகைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளது;
4. பிரிவுகள் மூலம் இருப்பதற்கான வரையறையை அளித்தது;
5. பொருளின் சாரத்தை தீர்மானித்தது;
6. ஆறு வகையான மாநிலங்களைத் தனிமைப்படுத்தி, ஒரு சிறந்த வகை - அரசியல் என்ற கருத்தை வழங்கியது;
7. தர்க்கத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தது (துப்பறியும் கருத்தை வழங்கியது
முறை - குறிப்பிட்டது முதல் பொதுவானது வரை, syllogisms அமைப்பை உறுதிப்படுத்தியது - முடிவின் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வளாகங்களில் இருந்து முடிவு).

III. ஹெலனிஸ்டிக் காலத்திற்கு (கொள்கையின் நெருக்கடியின் காலம் மற்றும் கிரேக்கர்களின் ஆட்சியின் கீழ் ஆசியா மற்றும் ஆபிரிக்காவில் பெரிய மாநிலங்களை உருவாக்கியது மற்றும் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் மற்றும் அவர்களின் சந்ததியினரின் கூட்டாளிகளால் வழிநடத்தப்பட்டது), இது சிறப்பியல்பு:
1. சினேகிதிகளின் சமூக விரோத தத்துவத்தின் பரவல்;
2. தத்துவத்தின் ஸ்டோயிக் திசையின் தோற்றம்;
3. "சாக்ரடிக்" தத்துவப் பள்ளிகளின் செயல்பாடு: பிளாட்டோஸ் அகாடமி, அரிஸ்டாட்டில்ஸ் லைசியம், சிரேனியன் பள்ளி (சிரேனாசிஸ்டுகள்) போன்றவை.
4. எபிகுரஸின் தத்துவம், முதலியன.

ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள்:
1. பண்டைய தார்மீக மற்றும் தத்துவ விழுமியங்களின் நெருக்கடி;
2. கடவுள்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு மரியாதை மற்ற அமானுஷ்ய சக்திகள் பயம் குறைப்பு;
3. முன்னாள் அதிகாரிகளின் மறுப்பு, அரசு மற்றும் அதன் நிறுவனங்களை புறக்கணித்தல்;
4. உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆதரவைத் தேடுங்கள்; யதார்த்தத்தைத் துறக்க ஆசை; உலகின் பொருள்முதல்வாத பார்வையின் ஆதிக்கம் (எபிகுரஸ்); மிக உயர்ந்த நன்மையாக அங்கீகாரம் - ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் மகிழ்ச்சி மற்றும் இன்பம் (உடல் - சிரேனிக், தார்மீக - எபிகுரஸ்).

ஆகவே, ஸ்டோயிசம், சினேகிதி, எபிகியூரியனிசம் - ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு - 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்) தத்துவப் பள்ளிகள் - பண்டைய ஜனநாயகம் மற்றும் போலிஸ் மதிப்புகளின் நெருக்கடியின் போது எழுந்தன. சினேகிதிகள், எபிகுரஸ், ரோமன் ஸ்டோயிக்ஸ் செனெகா மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களின் ஆதிக்கம் இந்த வரலாற்று காலத்தில் மனித வாழ்க்கையின் புதிய இலக்குகள் மற்றும் கட்டுப்பாட்டாளர்களுக்கான தேடலுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது.

IV.பெரும்பாலானவை புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகள்ரோமானிய காலம்:
1. செனிகா;
2. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (161 - 180 இல் ரோம் பேரரசர்);
3. டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார்;
4. தாமதமான ஸ்டோயிக்ஸ்;
5. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள்.

ரோமானிய காலத்தின் தத்துவம் வகைப்படுத்தப்பட்டது:
1. பண்டைய கிரேக்கத்தின் பரஸ்பர செல்வாக்கு மற்றும் பண்டைய தத்துவங்கள்(பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் ரோமானிய அரசின் கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்தது மற்றும் அதன் செல்வாக்கை அனுபவித்தது, பண்டைய ரோமானிய தத்துவம் பண்டைய கிரேக்கத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் மரபுகளில் வளர்ந்தது);
2. பண்டைய கிரேக்க மற்றும் பண்டைய ரோமானிய தத்துவங்களின் உண்மையான ஒன்றிணைப்பு - பண்டைய தத்துவம்;
3. மனிதன், சமூகம் மற்றும் அரசின் பிரச்சனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்துதல்;
4. அழகியல் பூக்கும் (தத்துவம், ஒரு நபரின் எண்ணங்கள் மற்றும் நடத்தையின் பொருள்);
5. உச்சம் ஸ்டோயிக் தத்துவம், யாருடைய ஆதரவாளர்கள் மிக உயர்ந்த நன்மையையும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் அதிகபட்சமாக பார்த்தார்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிஆளுமை, கற்றல், சுய பாதுகாப்பு, அமைதி (அடராக்ஸியா, அதாவது சமநிலை);
6. பொருள்முதல்வாதத்தை விட இலட்சியவாதத்தின் மேலாதிக்கம்;
7. கடவுள்களின் விருப்பத்தால் சுற்றியுள்ள உலகின் நிகழ்வுகளின் அடிக்கடி விளக்கங்கள்;
8. மரணம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்துதல்;
9. கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளின் தத்துவத்தின் மீதான செல்வாக்கின் வளர்ச்சி;
10. பண்டைய மற்றும் கிறிஸ்தவ தத்துவங்களின் படிப்படியான இணைப்பு, இடைக்கால இறையியல் தத்துவமாக அவற்றின் மாற்றம்.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜெனோவால் நிறுவப்பட்ட ஸ்டோயிக் பள்ளி என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரோமானியப் பேரரசின் போது இருந்த கி.மு. ஸ்டோயிசிசத்தின் முக்கிய யோசனை விதிக்கு கீழ்ப்படிதல் மற்றும் எல்லாவற்றின் மரணமும் ஆகும். ஸ்டோயிக்கைப் பற்றி ஜெனோ இவ்வாறு கூறினார்: "தொடர்ச்சியாக வாழ்வது, அதாவது ஒரே மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கை விதிக்கு இணங்க, சீரற்ற முறையில் வாழ்பவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்." சந்தேகத்தின் தத்துவமும் அதன் தொடர்ச்சியைப் பெற்றது - இது அமைதியின் தத்துவம், ஆன்மாவின் அமைதி, எந்தவொரு தீர்ப்புகளிலிருந்தும் விலகுதல். ஒரு சந்தேகம், விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசுவது, அவற்றை மதிப்பீடு செய்யாது, அவர் வெறுமனே உண்மைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறார்.

முடிவுகள்: தற்காலிக பிரச்சனைகள் மற்றும் பொதுவாக தனித்தன்மைகள்.

உண்மையில், மதிப்பாய்வுக்கு உட்பட்ட காலகட்டங்களில் "தத்துவம்" என்ற கருத்து வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் பொதுவாக தத்துவார்த்த சிந்தனைக்கு ஒத்ததாக இருந்தது, மொத்தமாக, குறிப்பிட்ட மற்றும் பொதுவான அறிவின் சிறப்புப் பிரிவுகளாக பிரிக்கப்படவில்லை. முக்கிய சிக்கல்களை மாற்றுவதன் மூலம், பின்வரும் காலங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1. இயற்கை-தத்துவம் (முக்கிய பிரச்சனை உலகின் கட்டமைப்பின் பிரச்சனை, தொடக்கத்தின் பிரச்சனை). பல பள்ளிகளின் சுற்றுப்புறம்-போட்டி;
2. மனிதாபிமானம் (இயற்கையிலிருந்து மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் பிரச்சனைகளை மாற்றுதல்). சோபிஸ்ட் பள்ளி, சாக்ரடீஸ்;
3. கிளாசிக்கல் (பெரிய தொகுப்பின் காலம்). முதல் தத்துவ அமைப்புகளின் உருவாக்கம் - முழு வட்டம் தத்துவ சிக்கல்கள். பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்;
4. ஹெலனிஸ்டிக் (மையம் கிரேக்கத்திலிருந்து ரோம் நகருக்கு நகர்கிறது). வெவ்வேறு தத்துவ பள்ளிகளில் போட்டியிடுங்கள். மகிழ்ச்சியின் பிரச்சனை. எபிகுரஸ், சந்தேகம், ஸ்டோயிக்ஸ் பள்ளிகள்;
5. மதம் (நியோபிளாடோனிசத்தின் வளர்ச்சி). மதத்தின் பிரச்சனை தத்துவ சிக்கல்களின் கோளத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது;
6. கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் பிறப்பு, ஏகத்துவ மதம்.

பொதுவாக, பண்டைய கிரேக்க (பண்டைய) தத்துவம் பின்வரும் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:
1. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை காஸ்மோசென்ட்ரிசம் (பிரபஞ்சத்தின் பயம் மற்றும் வழிபாடு, முதன்மையாக பொருள் உலகின் தோற்றத்தின் சிக்கல்களில் ஆர்வம் காட்டுதல், சுற்றியுள்ள உலகின் நிகழ்வுகளை விளக்குதல்);
2. பிந்தைய கட்டங்களில் - காஸ்மோசென்ட்ரிசம் மற்றும் ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும் (இது மனித பிரச்சினைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது);
3. தத்துவத்தில் இரண்டு திசைகள் அமைக்கப்பட்டன - இலட்சியவாத ("பிளாட்டோவின் கோடு") மற்றும் பொருள்முதல்வாத ("ஜனநாயகக் கோடு"), மேலும் இந்த திசைகள் மாறி மாறி ஆதிக்கம் செலுத்தின: சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் - பொருள்முதல்வாத, கிளாசிக்கல் - அதே செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது, ஹெலனிஸ்டிக்கில் - பொருள்முதல்வாதத்தில், ரோமானியத்தில் - இலட்சியவாதத்தில்.

இவ்வாறு, பழங்கால தத்துவம் எழுச்சி பெற்றது மற்றும் ஒரு அடிமை-சொந்த சமுதாயத்தின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் போது, ​​அது வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மன உழைப்பில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ள ஒரு சமூகக் குழு தனிமைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த தத்துவம் இயற்கை அறிவியல், குறிப்பாக கணிதம் மற்றும் வானியல் வளர்ச்சிக்கு அதன் தோற்றத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது. உண்மை, அந்த தொலைதூர நேரத்தில், இயற்கை அறிவியல் மனித அறிவின் ஒரு சுயாதீனமான துறையாக இன்னும் வெளிப்படவில்லை. உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய அனைத்து அறிவும் தத்துவத்தில் ஒன்றுபட்டது.இது தற்செயலானதல்ல பண்டைய தத்துவம்அறிவியல் அறிவியல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

____________________________

மிகவும் பிரபலமான ஏழு கிரேக்க முனிவர்களைப் பற்றி எனது அறிவொளி பக்கத்தில் http://www.stihi.ru/avtor/grislis2 இல் காணலாம்

3. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம்

ஐரோப்பிய மற்றும் நவீன உலக நாகரிகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும், இதில் மிக முக்கியமான பகுதி தத்துவம் ஆகும். இந்த முன்னுதாரணத்தின் அடிப்படையில், பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்திற்கான நமது அணுகுமுறை பாரபட்சமற்றதாக இருக்க முடியாது, மேலும், அதிக கவனம் தேவை மற்றும் ஆர்வமுள்ள அணுகுமுறை. கண்டிப்பாகச் சொன்னால், இந்த எண்ணங்கள் அசல் அல்ல. அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சியாளர்களும், வளர்ச்சியில் பண்டைய கிரேக்கத்தின் பங்கு மற்றும் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தவில்லை என்றால் நவீன நாகரீகம், பின்னர், குறைந்தபட்சம், இந்த பாத்திரம் ஒருபோதும் குறைத்து மதிப்பிடப்படவில்லை.

பண்டைய கிரீஸ் என்பது 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்த ஒரு நாகரிகத்தை குறிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. கி.மு இ. பால்கன் தீபகற்பத்தின் தெற்கில் அமைந்துள்ள பல அடிமைகளுக்கு சொந்தமான மாநிலங்கள், ஏஜியன் கடல் தீவுகள், திரேஸ் கடற்கரை மற்றும் ஆசியா மைனரின் மேற்கு கடற்கரைப் பகுதி மற்றும் கிரேக்க காலனித்துவ காலத்தில் (VIII-V) தங்கள் உடைமைகளை விரிவுபடுத்தியது. கிமு நூற்றாண்டுகள்) தெற்கு இத்தாலி மற்றும் கிழக்கு சிசிலி, பிரான்சின் தெற்கே, ஆப்பிரிக்காவின் வடக்கு கடற்கரை, கருங்கடல் கடற்கரை மற்றும் கருங்கடல் ஜலசந்தி வரை.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எழுந்தது. கி.மு இ. முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்சிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பித்தகோரஸ், செனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ், அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் விழுகிறது என்பது அறியப்படுகிறது. கி.மு இ.

கிரேக்க தத்துவத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​​​அதில் மூன்று காலங்கள் வேறுபடுகின்றன: முதலில் -தேல்ஸிலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் வரை; இரண்டாவது -ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் இறுதியாக, மூன்றாவது -நியோபிளாடோனிக் தத்துவம். காலவரிசைப்படி, இந்த காலங்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேல் உள்ளன. கி.மு இ. VI நூற்றாண்டு வரை. தற்போதைய கணக்கீடு. நம் கவனத்திற்குரிய பொருள் முதல் காலகட்டமாக மட்டுமே இருக்கும். இதையொட்டி, முதல் காலகட்டத்தை மூன்று நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம். ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கல்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தீர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்ட இது அவசியம். முதலில்முதல் காலகட்டத்தின் நிலை முக்கியமாக மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடாகும் தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ் (அயோனியன் நகரமான மிலேட்டஸின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது); இரண்டாவதுமேடை என்பது சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடு, இறுதியாக, மூன்றாவதுஅடங்கும் தத்துவ கருத்துக்கள்பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

நடைமுறையில், ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, பற்றி தத்துவ பார்வைகள்மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள், மற்றும் இரண்டாம் கட்டத்தின் தத்துவவாதிகள் பற்றி, முக்கியமாக அடுத்தடுத்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது, மேலும் முதன்மையாக பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் படைப்புகளுக்கு நன்றி.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் இயற்கை தத்துவம்

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி தலேஸ் (கி.மு. 625-547), மிலேசியன் பள்ளியின் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படையில் குறைக்கப்படலாம் (முதன்மை உறுப்பு அல்லது ஆரம்பம்), அவர் "ஈரமான இயல்பு" அல்லது நீர் என்று கருதினார். அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றி அதற்குத் திரும்புகிறது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். அவர் தொடக்கத்தையும், பரந்த அர்த்தத்தில் முழு உலகத்தையும் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையுடன் வழங்குகிறார், இது அவரது கூற்றில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; "உலகம் அனிமேஷன் மற்றும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது." அதே நேரத்தில், தெய்வீக தேல்ஸ், சாராம்சத்தில், முதல் கொள்கையுடன் அடையாளம் காண்கிறார் - நீர், அதாவது பொருள். தேல்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பூமியின் நிலைத்தன்மையை விளக்கினார், அது தண்ணீருக்கு மேலே உள்ளது மற்றும் ஒரு மரத்துண்டு போல, அமைதி மற்றும் மிதக்கும் தன்மை கொண்டது. இந்த சிந்தனையாளர் ஏராளமான சொற்களை வைத்திருக்கிறார், அதில் சுவாரஸ்யமான எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்றாகும்: "உன்னை அறிந்துகொள்."

தேல்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அனாக்ஸிமாண்டர் (கி.மு. 610-546) மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தலைவரானார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பை அவர் வைத்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, அதன் உள்ளடக்கம் அடுத்தடுத்த பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது, அவர்களில் - அரிஸ்டாட்டில், சிசரோ, புளூட்டார்ச். அனாக்சிமாண்டரின் கருத்துக்கள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதமாக தகுதி பெறலாம். அனாக்சிமாண்டர் அனைத்து விஷயங்களின் தொடக்கமாக அபீரோனை (எல்லையற்ற) கருதுகிறார். அவரது விளக்கத்தில், apeiron நீர், அல்லது காற்று அல்லது நெருப்பு அல்ல. "Apeiron ஒன்றும் இல்லை பொருள்", இது நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளது மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் எல்லையற்ற கூட்டத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் உருவாக்குகிறது. அனாக்சிமாண்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அசல் கொள்கையின் இயற்கையான-தத்துவ நியாயப்படுத்தலில் இருந்து விலகி, அதன் ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது என்று ஒருவர் வெளிப்படையாகக் கருதலாம், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உறுப்பு (உதாரணமாக, நீர்) ஆரம்பக் கொள்கையாகக் கருதி, ஆனால் அங்கீகரிக்கிறது. அத்தகைய apeiron - பொருள்; ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட சுருக்கக் கொள்கையாகக் கருதப்படுகிறது, கருத்தின் சாராம்சத்தில் அணுகுகிறது மற்றும் இயற்கை கூறுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை உள்ளடக்கியது.

அனாக்சிமாண்டர், வெளிப்படையாக, முதல் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளராகக் கருதப்படலாம், அவர் உலகின் பாந்தீச விளக்கத்திற்கு முயற்சி செய்தார். இயற்கையை தெய்வமாக்கிய தேல்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் இயற்கையை கடவுளுடன் சமநிலைப்படுத்துகிறார், அடையாளம் காட்டுகிறார், குறிப்பாக, அவ்வப்போது தோன்றி மறைந்து போகும் பிறக்கும் கடவுள்கள் உள்ளனர், இந்த காலங்கள் நீண்டவை என்பது அவரது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுகிறது. இந்த கடவுள்கள், அவரது கருத்துப்படி, எண்ணற்ற உலகங்கள். எண்ணிலடங்கா உலகங்கள் தோன்றி மறையும் என்ற கருத்தையும் முன் வைக்கிறார். "இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிட்டன அல்லது மீண்டும் பிறக்கின்றன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அவரால் இயன்ற காலத்திற்கு உள்ளன" என்ற அவரது கூற்று இதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

பூமியில் உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அனாக்ஸிமண்டரின் அப்பாவி-பொருள் சார்ந்த கருத்துக்கள் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவரது கருத்துப்படி, முதல் உயிரினங்கள் ஈரமான இடத்தில் எழுந்தன. அவை செதில்கள் மற்றும் கூர்முனைகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. அவர்கள் பூமிக்கு வந்ததும், தங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றி, வித்தியாசமான தோற்றத்தைப் பெற்றனர். மனிதன் விலங்குகளிலிருந்து, குறிப்பாக மீன்களிலிருந்து வந்தவன். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இப்போது இருப்பது போல் இல்லாததால் மனிதன் உயிர் பிழைத்திருக்கிறான்.

மிலேசியன் பள்ளியின் கடைசியாக அறியப்பட்ட பிரதிநிதி அனாக்ஸிமெனெஸ் (c. 588 - c. 525 BC). பிற்கால சிந்தனையாளர்களின் சாட்சியங்களால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி அறியப்பட்டது. அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் வழங்கினார் பெரும் முக்கியத்துவம்தொடக்கத்தின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துதல். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாமே எழும் மற்றும் அனைத்தும் திரும்பும் காற்று. அனாக்சிமினெஸ் காற்றை முதல் கொள்கையாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, ஏனெனில் அது தண்ணீருக்கு இல்லாத பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (அது இருந்தால், அது போதாது). முதலாவதாக, தண்ணீரைப் போலல்லாமல், காற்று வரம்பற்ற விநியோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வாதம் உலகம் என கொதித்தது உயிரினம், பிறந்து இறக்கும் அதன் இருப்புக்கு காற்று தேவைப்படுகிறது. இந்த யோசனைகள் கிரேக்க சிந்தனையாளரின் பின்வரும் அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “நமது ஆன்மா, காற்றாக இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையாகும். அதே போல, மூச்சும் காற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவி நிற்கிறது.

அனாக்சிமினெஸின் அசல் தன்மை பொருளின் ஒற்றுமையை மிகவும் உறுதியான நியாயப்படுத்தலில் இல்லை, ஆனால் புதிய விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றம், அவற்றின் பன்முகத்தன்மை பல்வேறு டிகிரி காற்று ஒடுக்கம் மூலம் அவரால் விளக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாக நீர், பூமி, கற்கள், முதலியன உருவாகின்றன, ஆனால் அதன் அரிதான தன்மை காரணமாக, எடுத்துக்காட்டாக, நெருப்பு. காற்று ஒடுக்கத்தின் விளைவாக குளிர் தோற்றத்தையும், வெப்பம் - அதன் திரவமாக்கலின் விளைவாகவும் அவர் விளக்கினார். காற்றின் முழுமையான ஒடுக்கத்தின் விளைவாக, நிலம் தோன்றுகிறது, பின்னர் மலைகள். உலகின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய இத்தகைய விளக்கம் அவரது முன்னோடிகளை விட ஆழமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்தது, மேலும் உலகின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய அனாக்ஸிமெனெஸின் விளக்கம் பண்டைய தத்துவத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பது தற்செயலாக இல்லை. பூமியின் நிலைத்தன்மையும் வலிமையும் அது தட்டையாக இருப்பதால், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிற அக்கினியைப் போலவே காற்றில் உயரும். வான உடல்கள், காற்றில் நடைபெற்றது.

அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் உலகங்களின் எண்ணற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தார், அவை அனைத்தும் காற்றில் இருந்து தோன்றியவை என்று நம்பினார். அனாக்சிமினெஸ் பண்டைய வானியல் அல்லது வானம் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் கோட்பாட்டின் நிறுவனராக கருதப்படலாம். அனைத்து வான உடல்களும் - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பிற உடல்கள் பூமியிலிருந்து உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, காற்றின் அதிகரித்து வரும் அரிதான தன்மை மற்றும் பூமியில் இருந்து அது அகற்றப்படும் அளவு ஆகியவற்றின் மூலம் நட்சத்திரங்களின் உருவாக்கம் பற்றி அவர் விளக்குகிறார். அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்கள் பூமியில் விழும் வெப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. தொலைதூர நட்சத்திரங்கள் வெப்பத்தை உருவாக்காது மற்றும் நிலையானவை. சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணத்தை விளக்கும் கருதுகோளை அனாக்சிமினெஸ் வைத்திருக்கிறார்.

சுருக்கமாக, மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் பண்டைய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை அமைத்தனர் என்று சொல்ல வேண்டும். இதற்குச் சான்றாக அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்தும் அல்லது ஏறக்குறைய அனைத்தும் அடுத்தடுத்து வந்தவை பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்கள்அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தங்கள் வேலைக்குத் திரும்பினார்கள். அவர்களின் சிந்தனையில் புராணக் கூறுகள் இருந்தாலும், அது தத்துவமாகத் தகுதி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் தொன்மவியலை முறியடிக்க நம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளை எடுத்தனர் மற்றும் புதிய சிந்தனைக்கு அடித்தளமிட்டனர். இதன் விளைவாக, தத்துவத்தின் வளர்ச்சி ஒரு ஏறுவரிசையில் தொடர்ந்தது, இது தத்துவ சிக்கல்களின் விரிவாக்கத்திற்கும் தத்துவ சிந்தனையின் ஆழத்திற்கும் தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்கியது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி, அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தவர், எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் (கி.மு. 54-540 - இறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை). ஹெராக்ளிட்டஸின் ஆளுமை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது. ஒரு அரச குடும்பத்திலிருந்து வந்த அவர், பரம்பரை பதவியை தனது சகோதரருக்கு விட்டுக்கொடுத்தார், மேலும் அவர் எபேசஸின் ஆர்ட்டெமிஸ் கோவிலுக்கு ஓய்வு பெற்றார், தத்துவத்திற்காக தனது நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். பாரசீக மன்னன் டேரியஸ் ஹிஸ்டாஸ்பேஸிடம் இருந்து பெர்சியாவிற்கு வந்து அவரது தத்துவத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுமாறு அழைப்பு விடுத்த ஹெராக்ளிட்டஸ் பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: "பூமியில் வாழும் மனிதர்கள் அனைவரும் உண்மைக்கும் நீதிக்கும் அந்நியர்களாகவும், அவர்களின் தீய முட்டாள்தனத்தைப் பின்பற்றி, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் வெற்றுக் கருத்துக்களை மதிக்கிறார்கள். . ஆனால், நான், எல்லாத் தீமைகளையும் மறந்திருந்து, என்னைத் துன்புறுத்தும் இவ்வுலகப் பெரியவர்களின் அளவிட முடியாத பொறாமையையும் ஆணவத்தையும் தவிர்த்து, பாரசீகத்திற்குச் செல்லமாட்டேன், சிறிதும் திருப்தியடையாமல், என் வழியில் வாழ்கிறேன். பெரும்பாலான மக்களை அவர் நியாயமற்றவர்களாகவும் முட்டாள்களாகவும் கருதினார், மேலும் சிலரை மட்டுமே நல்லவர்களாகக் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் சிறந்தவராக இருந்தால் பத்தாயிரம் மதிப்பு. அவரது வீழ்ச்சியடைந்த ஆண்டுகளில், ஹெராக்ளிட்டஸ் மலைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார் மற்றும் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை நடத்தினார்.

சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, துண்டுகளாக நம்மிடம் வந்த ஹெராக்ளிட்டஸின் முக்கிய மற்றும் ஒரே படைப்பு "ஆன் நேச்சர்" என்றும், மற்றவர்கள் அதை "மியூஸ்கள்" என்றும் அழைத்தனர்.

பகுப்பாய்வு தத்துவ பார்வைகள்ஹெராக்ளிட்டஸ், அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அவர் பொதுவாக இயற்கை தத்துவத்தின் நிலைகளில் இருந்தார் என்பதைக் காண முடியாது, இருப்பினும் சில சிக்கல்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இயங்கியல், முரண்பாடுகள், முன்னேற்றங்கள், தத்துவ மட்டத்தில் அவரால் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன, அதாவது. கருத்துகளின் நிலை மற்றும் தர்க்கரீதியான முடிவுகள்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மட்டுமல்ல, உலக வரலாற்றிலும் ஹெராக்ளிட்டஸின் வரலாற்று இடமும் முக்கியத்துவமும், ஹெகல் கூறியது போல், "முந்தைய நனவின் நிறைவு, நிறைவு ஆகியவற்றை நாங்கள் காண்கிறோம்." யோசனையின் ஒருமைப்பாடு, அதன் வளர்ச்சி, இது தத்துவத்தின் தொடக்கமாகும், ஏனெனில் இது யோசனையின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, எல்லையற்றது, தனக்குள்ளும் தனக்குள்ளும் இருக்கும், அது என்னவெனில், அதாவது, எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை. - ஹெராக்ளிட்டஸ் என்ற கருத்தை முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தினார், இது எப்போதும் மதிப்பைப் பாதுகாக்கிறது, இது நம் நாட்கள் வரை அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் அப்படியே உள்ளது.

எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும், ஹெராக்ளிட்டஸ் முதல் நெருப்பை அதன் முதன்மைக் கொள்கையாகக் கருதினார், முதன்மை பொருள் - ஒரு மெல்லிய, மொபைல் மற்றும் ஒளி உறுப்பு. உலகம், பிரபஞ்சம் எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மனிதர்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, உள்ளது மற்றும் எப்போதும் வாழும் நெருப்பாக, அதன் சட்டத்தின் படி, ஒளிரும் மற்றும் மறைந்துவிடும். தீ என்பது ஹெராக்ளிட்டஸால் எல்லாவற்றின் சாரமாகவும், முதல் சாராம்சமாகவும், தொடக்கமாகவும் மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான செயல்முறையாகவும் கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக அனைத்து பொருட்களும் உடல்களும் நெருப்பு எரிதல் அல்லது அழிவு காரணமாக தோன்றும்.

இயங்கியல், ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதன்மையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மாற்றம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற எதிர்நிலைகளின் ஒற்றுமை. அதே நேரத்தில், மாற்றம் ஒரு இயக்கமாக அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சம், காஸ்மோஸ் உருவாகும் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. இருப்பதில் இருந்து மாறும் செயல்முறைக்கு, நிலையான இருப்பிலிருந்து மாறும் தன்மைக்கு மாறுவது பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை இங்கே ஒருவர் காணலாம், இருப்பினும், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. ஹெராக்ளிட்டஸின் தீர்ப்புகளின் இயங்கியல் தன்மை, தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் என்றென்றும் குறைந்துவிட்ட பல அறிக்கைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதுவும் புகழ்பெற்ற “ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது” அல்லது “எல்லாம் பாய்கிறது, எதுவும் மிச்சமில்லை, எப்போதும் மாறாது”. மற்றும் இயற்கையில் முற்றிலும் தத்துவ அறிக்கை: "இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுதான், எல்லாமே உள்ளது மற்றும் இல்லை."

மேலே கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து, ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எதிரெதிர்களின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. மேலும், அவரது அடுத்த அறிக்கையில், பகுதி முழுமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் அது முழுமையும் ஒன்றே; பொருள் முழுவதும் மற்றும் பகுதி: முழு பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது, பகுதி இந்த உயிரினத்தில் உள்ளது, முழுமையான மற்றும் உறவினர், முழு மற்றும் பகுதியின் தற்செயல் கருத்து தெரியும்.

ஹெராக்ளிட்டஸின் அறிவின் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாத்தியமற்றது (அவரது வாழ்நாளில் கூட ஹெராக்ளிட்டஸ் "இருண்டவர்" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது யோசனைகளின் சிக்கலான விளக்கக்காட்சி மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் காரணமாக நடந்தது). வெளிப்படையாக, அவர் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டை அறிவுக்கு நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார் என்று கருதலாம். அறிவின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கருதி, அறிவின் இயற்கையான, சிற்றின்பத் தன்மையை தெய்வீக மனத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார் என்று நாம் கூறலாம். எனவே, ஒருபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வை மற்றும் செவி மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவதை அவர் பாராட்டுகிறார். காதுகளை விட கண்கள் துல்லியமான சாட்சிகள். இங்கே புறநிலை புலன் அறிவின் முதன்மையானது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், பொது மற்றும் தெய்வீக மனம், பங்கேற்பதன் மூலம் மக்கள் பகுத்தறிவு, உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே உலகளாவிய மற்றும் உலகளாவியது நம்பிக்கைக்கு தகுதியானது, உலகளாவிய மற்றும் தெய்வீக மனதில் அதன் பங்கேற்பின் காரணமாக வற்புறுத்துகிறது.

சாக்ரடீஸின் தத்துவக் கருத்துக்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில், ஒரு சிறந்த இடம் சாக்ரடீஸுக்கு சொந்தமானது (கிமு 470-469 - 399). தத்துவத்தை தனது தனிச்சிறப்பாகக் கொண்டு, கீழே வந்த தகவல்களின் அடிப்படையில் ஆராயும்போது, ​​​​இதுதான் வழக்கு, ஏனென்றால், ஒரு போர்வீரனாக சில ஆண்டுகள் கழித்ததைத் தவிர, சாக்ரடீஸ் வேறு எதுவும் செய்யவில்லை, இருப்பினும் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர் தனது தத்துவப் படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை. இறப்பு. இது எளிமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது: சாக்ரடீஸ் தனது கருத்துக்களை தனது மாணவர்கள், கேட்போர் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த விரும்பினார்.

சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றி அறியப்பட்டவை செனோபோன், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகள் மூலம் நமக்கு வந்துள்ளன. அவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளின் அடிப்படையில், முக்கியமாக முதல் இரண்டு, சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களை ஒருவர் விளக்க முடியும், ஏனெனில் அரிஸ்டாட்டில், சாராம்சத்தில், ஜெனோபோன் அல்லது பிளேட்டோவிடம் இல்லாத வேறு எதுவும் இல்லை. சமகாலத்தவர்கள் சாக்ரடீஸில் பல விஷயங்களால் தாக்கப்பட்டனர்: ஒரு அசாதாரண தோற்றம், வாழ்க்கை முறை, உயர் ஒழுக்கம், முரண்பாடான தீர்ப்புகள் மற்றும் தத்துவ பகுப்பாய்வு ஆழம்.

சாக்ரடீஸ், சாராம்சத்தில், உலகின் இயற்கையான-தத்துவ விளக்கத்திலிருந்து விலகி, தத்துவ ரீதியாக, அதாவது, பகுத்தறிவு மற்றும் அனுமானத்தின் மூலம், உண்மையைக் கண்டறிய முயற்சிக்கும் முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஆவார். தத்துவவாதிகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது தத்துவ பகுத்தறிவின் பொருள் மனித உணர்வு, ஆன்மா, பொதுவாக மனித வாழ்க்கை, மற்றும் அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே அண்டம் அல்ல, இயற்கை அல்ல. மேலும் அவர் தத்துவத்தின் பிளாட்டோனிக் அல்லது அரிஸ்டாட்டிலிய புரிதலை இன்னும் அடையவில்லை என்றாலும், அவர் அவர்களின் கருத்துக்களின் அடித்தளத்தை அமைத்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

சிக்கல்களை பகுப்பாய்வு செய்தல் மனிதன், சாக்ரடீஸ் தனது உரைகள் மற்றும் உரையாடல்களில் நெறிமுறைகளின் சிக்கல்களுக்கு, அதாவது ஒரு நபர் சமூகத்தில் வாழ வேண்டிய விதிமுறைகளுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தினார். அதே நேரத்தில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்புகளை நிரூபிக்கும் மற்றும் மறுக்கும் முறையானது சாக்ரடீஸிடமிருந்து பல்துறை மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத செல்வாக்கில் வேறுபட்டது.

அவரது தத்துவ செயல்பாட்டில், சாக்ரடீஸ் ஆரக்கிள்களால் வகுக்கப்பட்ட இரண்டு கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட்டார்: ஒவ்வொருவரும் "தன்னை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்" மற்றும் "எந்தவொரு நபருக்கும் எதுவும் உறுதியாகத் தெரியாது, உண்மையான ஞானிக்கு மட்டுமே தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று தெரியும்." ஒருபுறம், சாக்ரடீஸ் அவர்களின் போதனையின் பயனற்ற தன்மையைக் கடுமையாக விமர்சித்த சோஃபிஸ்டுகளுக்கு எதிராகப் போராட அவருக்கு இந்த கொள்கைகள் அவசியமாக இருந்தன, உண்மையைப் பற்றிய அறிவைக் கோருகின்றன மற்றும் உண்மையைக் கற்பிப்பது பற்றிய உரத்த அறிக்கைகள். மறுபுறம், இந்தக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள மக்கள் தங்கள் அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கு ஊக்குவித்திருக்க வேண்டும். மிக முக்கியமான வழிமுறை, மற்றும் நவீன தத்துவ மொழியில் பேசுவது, அறிவை மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முறையானது முரண்பாடானது, இதில் ஒரு முக்கிய பகுதியாக ஒருவரின் அறியாமையை அங்கீகரிப்பது ஆகும். சாக்ரடீஸின் விளக்கத்தில், முரண்பாடானது ஒரு நபர் தன்னை சுயபரிசோதனை செய்வதற்கான ஒரு வழியாக செயல்படுகிறது, இதன் விளைவாக அவரது சொந்த அறியாமையை அங்கீகரிப்பது, இதையொட்டி, ஒரு நபர் தனது அறிவை விரிவுபடுத்த ஊக்குவிக்கிறது. செனோஃபோன் மற்றும் பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அவரது உரையாடல்கள் மற்றும் பேச்சுகளில், சாக்ரடீஸ் திறமையாக முரண்பாட்டைக் கற்றுக்கொண்டார், சில சமயங்களில், சாக்ரடீஸைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு, தங்களைப் படித்தவர்கள் என்று கருதும் உரையாசிரியர்களையும் கேட்பவர்களையும், எதுவும் தெரியாத மற்றும் புரியாத நபர்களின் நிலையில் வைத்தார்.

சுய அறிவு, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அதே நேரத்தில் உண்மையான அறிவைத் தேடுவது மற்றும் எந்தக் கொள்கைகளின்படி வாழ்வது சிறந்தது, அதாவது அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கான தேடலாகும். அடிப்படையில், அவர் அறிவை நல்லொழுக்கத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இது அறிவின் நோக்கத்தை அதற்கு என்ன தேவை, அல்லது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய அறிக்கைக்கு மட்டுப்படுத்தாது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அறிவு ஒரே நேரத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கமாக செயல்படுகிறது. இது நெறிமுறைக் கருத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாகும், மேலும் இது பிளேட்டோவின் உரையாடல் புரோட்டகோரஸில் முழுமையாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அறிவையும் அறத்தையும் ஒன்றையொன்று சாராத இரு வேறு பொருள்களாகக் கருதுவதில் பெரும்பாலானவர்களின் அறியாமை வெளிப்படுகிறது. அறிவு மனித நடத்தையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் அறிவு தேவைப்படுவதைப் போல செயல்படுவதில்லை, ஆனால் அவரது சிற்றின்ப தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, அறிவியல் மற்றும் பல குறுகிய உணர்வு- ஒரு நபரை பாதிக்க இயலாமையை நிரூபிக்கும் அறிவை, குறிப்பாக உணர்ச்சி தூண்டுதல்களின் தாக்கத்தின் தருணங்களில், அறிவியலாக கருத முடியாது. சொல்லப்பட்டவற்றின் வெளிச்சத்தில், சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைக் கருத்து, அறநெறியில் மட்டுமல்ல, அறியாமை மற்றும் அறிவைக் கடப்பதிலும் அடிப்படையானது என்பது தெளிவாகிறது. வெளிப்படையாக, அவரது கருத்தை பின்வருமாறு குறிப்பிடலாம்: அறியாமையிலிருந்து, அறிவு மூலம், நல்லொழுக்கம் வரை, பின்னர் சரியான மனிதர்மற்றும் மக்களிடையே நல்லுறவு.

தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சாக்ரடீஸின் பிற கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொண்டு, பொதுவான வரையறைகள் மற்றும் தூண்டல் பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியில் அவரது பங்கைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். "சாக்ரடீஸுக்கு இரண்டு விஷயங்களை சரியாகக் கூறலாம்," என்று அரிஸ்டாட்டில் எழுதுகிறார், "தூண்டல் மற்றும் பொதுவான வரையறைகள் மூலம் ஆதாரங்கள்." அதே நேரத்தில், அரிஸ்டாட்டில் சாக்ரடீஸ் "விஷயங்களின் சாரத்தை" கண்டறிய முற்படும் பொதுவான வரையறைகளை இயங்கியல் பகுப்பாய்வின் தோற்றத்துடன் இணைக்கிறார், இது சாராம்சத்தில் சாக்ரடீஸுக்கு முன் இல்லை. "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்னும் இயங்கியல் கலை இல்லை," அரிஸ்டாட்டில் தனது எண்ணத்தை விளக்குகிறார், "சாராம்சத்தைத் தொடாமல், எதிரெதிர்களைக் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமாகும்."

தூண்டல் பகுத்தறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான விஷயங்களை அல்லது தனிப்பட்ட தீர்ப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் செயல்பாட்டில், ஒரு கருத்து மூலம் ஒரு பொதுவான தீர்ப்பை வழங்க முடியும் என்று கருதுகிறது. உதாரணமாக, (பிளேட்டோவின் உரையாடல் "கோர்ஜியாஸ்" இல்) கட்டிடக்கலை படித்தவர் ஒரு கட்டிடக் கலைஞர், இசை படித்தவர் ஒரு இசைக்கலைஞர், மருத்துவம் படித்தவர் ஒரு மருத்துவர், சாக்ரடீஸ் ஒரு பொதுவான அறிக்கைக்கு வருகிறார். அறிவியலைப் படித்தவனே அறிவியலை உருவாக்கியவன் என்ற கருத்து உள்ளது. எனவே, தூண்டல் பகுத்தறிவு ஒரு கருத்தை வரையறுக்கும் நோக்கம் கொண்டது, மேலும் இந்த கருத்து ஒரு பொருளின் சாராம்சம் அல்லது தன்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும், அதாவது அது உண்மையில் என்ன. நல்ல காரணத்துடன், சாக்ரடீஸ் தத்துவத்தில் பொதுவான கருத்துகளின் உருவாக்கத்தின் தோற்றத்தில் நின்றார் என்று வாதிடலாம்.

இன்றியமையாதது, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இயங்கியலின் வளர்ச்சிக்கு சாக்ரடீஸின் பங்களிப்பு ஆகும். உதாரணமாக, அரிஸ்டாட்டில், சாக்ரடீஸுக்கு முன் இயங்கியல் இல்லை என்று நம்புகிறார். இயங்கியல் பற்றிய சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களுக்கு விவேகமான விஷயங்களின் நிலையான திரவத்தன்மை குறித்த ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைகளை அவர் எதிர்க்கிறார், ஏனெனில் பிந்தையவர் ஜெனரலுக்கு ஒரு தனி இருப்பைக் கொடுக்கவில்லை. உண்மையை அறிய, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, முரண்பாட்டைக் கடக்க வேண்டியது அவசியம். சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் என்பது முரண்பாட்டைக் கடப்பது, முரண்பாட்டை மறுப்பது, முரண்பாட்டைத் தவிர்ப்பது ஆகியவற்றின் கோட்பாடு ஆகும். சொல்லப்பட்டவற்றுடன், சாக்ரடீஸின் அறிவைப் பற்றிய இயங்கியல் மற்றும் கருத்துக்கள் அவரது டெலிலஜியுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அதாவது செலவினக் கோட்பாடு.

எனவே, சாக்ரடீஸ் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இயற்கையான-தத்துவ காலத்தை முடித்துவிட்டு, ஒரு புதிய, ஒரு தத்துவக் கட்டத்தைத் தொடங்குகிறார், இது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் படைப்புகளில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது.

பிளாட்டோவின் தத்துவம்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஒரு சிறந்த இடம் பிளாட்டோவுக்கு (கிமு 428-347) சொந்தமானது. கண்டிப்பாகச் சொன்னால், பிளாட்டோவிலிருந்து தொடங்கி, பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தைப் பற்றி கணிசமான அளவு உறுதியுடன் பேச முடியும். இந்த யோசனைக்கு ஆதரவான முக்கிய வாதம் என்னவென்றால், முந்தைய அனைத்து சிந்தனையாளர்களும் அவர்களின் செயல்பாடுகளும் மிகக் குறைந்த அளவு உறுதியுடன் தீர்மானிக்கப்படலாம். முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, அவர்களில் சிலர், எடுத்துக்காட்டாக, சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஒருவேளை தேல்ஸ், தத்துவ படைப்புகளை எழுதவில்லை, மீதமுள்ளவை சிறிய துண்டுகள், உண்மை மற்றும் படைப்புரிமை நம் காலத்தில் கூட கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. அவர்களின் படைப்புகளைப் பற்றிய நவீன தீர்ப்புகள் முக்கியமாக அவர்களைப் பற்றிய அடுத்தடுத்த ஆசிரியர்களின் நினைவுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று மாறிவிடும். இந்த நினைவுக் குறிப்புகளில், அரிஸ்டாட்டில் இதை நேரடியாகக் கூறினார், ஒருவேளை சிறந்த முன்னோடிகளின் கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல, அவற்றின் போதிய விளக்கமும் சிதைந்ததாக இருக்கலாம் என்று கருதுவது கடினம் அல்ல.

பிளாட்டோ, உண்மையில், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, அவரது செயல்பாடுகளை அவரது சொந்த படைப்புகளில் இருந்து தீர்மானிக்க முடியும். பிளாட்டோவின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை, குறிப்பாக அவரது இளமை ஆண்டுகள் பற்றி சிறிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. சிறந்த சிந்தனையாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மறுகட்டமைக்க அனுமதிக்கும் முக்கிய ஆதாரம், அவரது செயல்பாட்டின் விடியலில் அவரது ஆன்மீக ஆர்வங்கள், பிளேட்டோவின் ஏழாவது கடிதம். இந்த தகவல் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகளால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.

பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் ஹெராக்ளிட்டஸின் மாணவர்களில் ஒருவரான க்ராட்டிலஸுடன் நட்பு கொண்டார், மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் அவர் தனது யோசனைகளுடன் பழகினார் என்று இது அறிவுறுத்துகிறது. தனது இளமை பருவத்தில், பிளேட்டோ தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினார் அரசியல் செயல்பாடுஅக்கால அரசியல்வாதிகளில் அவருக்கு உறவினர்களும் நண்பர்களும் இருந்ததால் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. ஆனால் விதி வேறுவிதமாக விதித்தது. இருபது வயதில், அவர் சாக்ரடீஸை சந்தித்தார், இந்த அறிமுகம் அவரது அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையிலும் வேலையிலும் தீர்க்கமானதாக மாறியது. சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையின் கடைசி நாள் வரை, எட்டு ஆண்டுகளாக, பிளேட்டோ தனது ஆசிரியரின் ஆர்வமுள்ள மாணவராகவும் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார், பின்னர் அவர் "மிகவும் தகுதியான மற்றும் நேர்மையான நபர்" என்று அழைத்தார்.

ஆசிரியரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சாதகமற்ற அரசியல் சூழ்நிலை காரணமாக பிளேட்டோ ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறுகிறார். அவரது அடுத்தடுத்த செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. 389 இல் அவர் தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலிக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு அவர் பித்தகோரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், அதன் விளைவாக அவர்களின் போதனைகளுடன். பிளேட்டோ மற்ற நாடுகளுக்கு, குறிப்பாக எகிப்துக்கு விஜயம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் இது குறித்த சரியான தரவு எதுவும் இல்லை. வெளிப்படையாக, பிளேட்டோ "தூய அறிவியலின் மனிதனாக" மட்டுமே இருக்க விரும்பவில்லை. எனவே, சிராகுஸ் டியோனீசியஸ் தி யங்கரின் கொடுங்கோலரின் மாமாவாக இருந்த அவரது நண்பர் டியான், சீர்திருத்தங்களை செயல்படுத்துவதில் பங்கேற்க அவரை அழைத்தபோது, ​​​​பிளாட்டோ கோரிக்கைக்கு பதிலளித்து 361 இல் சிசிலிக்குச் சென்றார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பயணம் தோல்வியுற்றது, ஏனெனில் பிளேட்டோவின் அறிவு உரிமை கோரப்படவில்லை, மேலும் அவர் ஏதென்ஸுக்குத் திரும்பினார். இங்கே, ஏதென்ஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, அகாடெமா என்ற புறநகர்ப் பகுதியில், பிளாட்டோ ஒரு தோப்பை வாங்கி பிரபலமான அகாடமியை உருவாக்கினார், அதில் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார், அது கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்தது.

பிளாட்டோ தனது கருத்துக்களை உரையாடல் வடிவில் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த இலக்கிய சாதனம் தற்செயலாக தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. உரையாடல், பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, "அறிவுள்ள நபரின் வாழ்க்கை மற்றும் அனிமேஷன் பேச்சின்" அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ போதுமான பிரதிபலிப்பாகும். எனவே, உயிர், அதாவது ஞானியின் வாய்மொழியே அதிகம் என்று கருதுவது தர்க்கரீதியானது சரியான வடிவம்உங்கள் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது பிளாட்டோவின் பின்வரும் காரணத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. தனது கலையை எழுத்தில் பதிவு செய்ய எதிர்பார்ப்பவர் மற்றும் எழுத்து மூலங்களிலிருந்து அறிவைப் பெறுபவர், எதிர்காலத்தில் அது உறுதியாகப் பாதுகாக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையில், சாராம்சத்தில், தவறானது, ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு நபரின் பேச்சை விட எழுதப்பட்ட பேச்சை மதிக்கிறார்கள். அதில் அறிவாளி.என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. எழுதப்பட்ட ஆதாரங்கள் ஓவியம் போன்றது. உயிருடன் இருப்பது போல் தோன்றும் ஓவியங்கள் போல, அவர்களிடம் கேளுங்கள் - கம்பீரமாகவும், பெருமையுடனும் மௌனத்திலும் அமைதியிலும், எழுதப்பட்ட இசையமைப்புகள், அதே வழியில், எந்த கேள்விக்கும் ஒரே மாதிரியான பதில். பிளாட்டோ தொடர்கிறார், "ஒருமுறை எழுதப்பட்டால், எல்லா இடங்களிலும் புழக்கத்தில் உள்ளது - புரிந்துகொள்பவர்களிடையேயும், அதைப் படிக்கத் தகுதியற்றவர்களிடையேயும் உள்ளது, அது யாருடன் பேச வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. யாருடன் கூடாது.. அவர் புறக்கணிக்கப்பட்டாலோ அல்லது அநியாயமாக திட்டப்பட்டாலோ, அவருக்கு அவரது தந்தையின் உதவி தேவை, ஆனால் அவரால் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது தனக்கு உதவவோ முடியாது. யோசனைகளை வழங்குவதற்கான மிகச் சரியான வடிவம், “அறிவு பெறும்போது, ​​மாணவர்களின் உள்ளத்தில் எழுதப்பட்ட கலவை; அது தன்னைத் தானே தற்காத்துக் கொள்ள முடியும், அதே சமயம் யாரிடம் பேச வேண்டும் என்பதும், அமைதியாக இருப்பது எப்படி என்பதும் அதற்குத் தெரியும்.

பிளாட்டோவுக்கான ஒரே வழி உரையாடல், தத்துவ படைப்பாற்றல் செயல்முறையுடன் மற்றவர்களை நீங்கள் அறிமுகப்படுத்தக்கூடிய ஒரு வடிவம், எனவே, உரையாடல் மூலம், அவர் தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார்.

பிளேட்டோவின் தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் முன்வைத்த கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் முறையான, நிலையான மற்றும் சிந்தனைமிக்க விளக்கக்காட்சி மற்றும் வளர்ச்சி ஏன் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில், பிளேட்டோ பல ஆழமான யோசனைகளை வகுத்தார், ஆனால் அவற்றை முறைப்படுத்தவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவ்வாறு செய்ய முயற்சிக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. நிச்சயமாக, இந்த நிலை தற்செயலானது அல்ல.

இளமைப் பருவத்தில் கூட, பிளேட்டோ தனது கருத்துக்களை முறையாக முன்வைக்க பாடுபடவில்லை, ஏனெனில் தத்துவம், தேடுதல், ஆராய்ச்சி ஆகியவை நிலையான முடிவுடன் முடிவடையாது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். இது சம்பந்தமாக, உரையாடல்கள் நிலைகள், தேடலின் கட்டங்கள், ஆராய்ச்சி, மற்றும் உரையாடல்கள் மூலம் அடையப்பட்ட முடிவுகள் தற்காலிகமானதாக மட்டுமே இருக்கும்.

பிளாட்டோவின் தத்துவக் கருத்துக்கள், முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, தர்க்கரீதியாக ஒத்திசைவான தத்துவ அமைப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. சில நேரங்களில் அவரது தீர்ப்புகள் முரண்பாடானவை, இருப்பினும், அவை அவசியம் தவறானவை என்று அர்த்தமல்ல. இருப்பினும், பிளேட்டோ புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் இலட்சியவாதத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் குறிப்பாக, நனவின் முதன்மை, இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள், நிகழ்வுகள் ஆகியவை அவரால் மிகவும் சீராகவும் ஆழமாகவும் அமைக்கப்பட்டன. மேலும், இந்தக் கொள்கை அதன் முக்கிய உரையாடல்களில் தெளிவாகத் தெரியும்.

பிளாட்டோவுக்கு அறிவு, இருப்பது அல்லது இயங்கியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேலை அல்லது படைப்புகள் இல்லை. இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் பல உரையாடல்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு முக்கியமாக "The State", "Theaetetus", "Parmenides", "Phileb", "Timeus", "Sophist", "Phaedo", "Phaedrus" மற்றும் பிளாட்டோவின் கடிதங்களில் உரையாடல்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிளேட்டோவின் கோட்பாடு மூன்று பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஒன்று, மனம் மற்றும் ஆன்மா. இந்த கருத்துகளின் சாரத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்மானிக்க இயலாது, ஏனெனில் இந்த கருத்துகளின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய பொதுவான விளக்கத்தை பிளேட்டோ தருகிறார், இது மிகவும் முரண்பாடானது மற்றும் சில சமயங்களில் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான தீர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகளின் தோற்றத்தின் தன்மையைத் தீர்மானிக்கும் முயற்சியானது, பெரும்பாலும் பொருந்தாத மற்றும் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான பண்புகளின் இந்த நிறுவனங்களுக்குக் கற்பிதம் காரணமாக கடினமாக இருக்கும்.

இந்த பூர்வாங்க கருத்துக்களை மனதில் கொண்டு, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கொள்கைகளின் சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்வோம். ஐக்கியபிளேட்டோவால் முக்கியமாக அனைத்து இருப்பு மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையாக, தொடக்கமாக விளக்கப்படுகிறது. ஒருவருக்கு அதன் சாரத்தை தீர்மானிக்கக்கூடிய எந்த அறிகுறிகளும் அல்லது எந்த பண்புகளும் இல்லை. அதற்கு எந்தப் பகுதியும் இல்லை, எனவே ஆரம்பம், முடிவு அல்லது நடுப்பகுதி இருக்க முடியாது. அதே நேரத்தில், ஒருவர் இருப்பது இல்லை, ஆனால் ஒன்றுமில்லை என்று செயல்படுகிறார். ஒருவர் ஒருவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் பல மற்றும் எல்லையற்ற கூட்டம். இறுதியில், ஒன்று பிளாட்டோவால் திட்டவட்டமாக எதுவும் சொல்ல முடியாத ஒன்றாக விளக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது மனித மனதிற்குக் கிடைக்கும் அனைத்து புரிதல்களையும் விட உயர்ந்தது - இது அனைத்து உயிரினங்களையும், எந்த உணர்வுகளையும் மற்றும் எந்த அளவிலான சிந்தனையையும் விஞ்சும். ஒன்றைப் பற்றி உறுதியாகக் கூறக்கூடிய ஒரே விஷயம், "ஒன்று இல்லை என்றால், மற்றொன்றும் இல்லை" என்பதுதான், பார்மனிடெஸில் பிளேட்டோ குறிப்பிடுகிறார்.

பிளாட்டோவில் உள்ள அனைத்து விஷயங்களுக்கும் - நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்கள் - மூல காரணம் மனமும் கூட. நிச்சயமாக, மனம் பிளாட்டோவால் ஆன்டாலாஜிக்கல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், அறிவியலியல் ரீதியாகவும் விளக்கப்படுகிறது. மனதை மூல காரணங்களில் ஒன்றாகக் கருதி, மற்ற மூல காரணங்களுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் சாரத்தை உருவாக்குவது மனம் என்று பிளாட்டோ நம்புகிறார், எனவே முனிவர்கள் "நம் மனம் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ராஜா . ..” ... மனம் பிரபஞ்சத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று மட்டுமல்ல, அது ஒழுங்கையும் புரிதலையும் தருகிறது. "உலக ஒழுங்கு - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் வானத்தின் முழு சுழற்சி" ஆகியவற்றிற்கு தகுதியான நிகழ்வுகள் உட்பட "மனம் அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்கிறது". பிளாட்டோவின் கூற்றுகள், அதில் மனம் ஒரு உயிராக, ஏதோ ஒரு உயிராகத் தோன்றுகிறது, ஆனால், உண்மையில், மனம் எந்த உயிரினமாகவோ அல்லது சொத்தாகவோ கருதப்படுவதில்லை, மாறாக வாழும் எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவுப் பொதுமைப்படுத்தலாக, வாழும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு பொதுவான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒருவர் கூறலாம், மனோதத்துவ வடிவத்தில்.

பிளாட்டோவின் மூன்றாவது முக்கிய ஆன்டாலஜிக்கல் பொருள் ஆன்மா ஆகும், இது "உலக ஆன்மா" மற்றும் "தனிப்பட்ட ஆன்மா" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையாகவே, "உலக ஆன்மா" ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது. ஆன்மாவின் தோற்றம் பிளேட்டோவால் தெளிவற்ற முறையில் விளக்கப்படுகிறது. இரண்டு முந்தைய பொருட்களின் சாரத்தை வகைப்படுத்துவது போல, பிளேட்டோ பல முரண்பாடான தீர்ப்புகளை எதிர்கொள்கிறார். கூறப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பிளேட்டோவின் "உலகளாவிய ஆன்மா" என்பது நித்திய சாரம் மற்றும் நேரத்தைச் சார்ந்திருக்கும் சாரத்தின் கலவையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று என்று கற்பனை செய்யலாம். எண்ணங்களின் உலகத்தை சரீர உலகத்துடன் இணைக்க ஆன்மா ஒரு உயிரினமாக செயல்படுகிறது. அது தானாக எழுவதில்லை, மாறாக "நித்திய கடவுள்" என்று பொருள்படும் டீமியுர்ஜ் விருப்பத்தால் எழுகிறது. "ஆன்மாவின்" முழு அமைப்பும் அதை இயற்றியவரின் திட்டத்திற்கு இணங்க பிறந்தபோது, ​​​​இந்த பிந்தையது ஆன்மாவிற்குள் எல்லாவற்றையும் உடல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கியது மற்றும் இரண்டையும் அவற்றின் மைய புள்ளிகளில் சரிசெய்தது. எனவே, ஆன்மா, மையத்திலிருந்து வானத்தின் எல்லை வரை நீண்டு, வெளியில் இருந்து ஒரு வட்டத்தில் வானத்தை சூழ்ந்து, தன்னைத்தானே சுற்றிக் கொண்டு, எப்போதும் அழியாத மற்றும் பகுத்தறிவு வாழ்க்கையின் தெய்வீகக் கொள்கையில் நுழைந்தது. மேலும், வானத்தின் உடல் தெரியும், மற்றும் ஆன்மா கண்ணுக்கு தெரியாதது ... "

பிளேட்டோவின் ஆன்டாலஜிக்கல் போதனையைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், இருக்கும் அனைத்திற்கும் மூலக் காரணமாக அவர் சிறந்த பொருட்களைக் கருதுகிறார் - "ஒன்று", "மனம்", "ஆன்மா", மனித நனவைப் பொருட்படுத்தாமல் புறநிலையாக இருக்கும்.

பிளாட்டோவின் அறிவுக் கோட்பாடு உணர்ச்சி அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் அறிவு, கருத்துக்கள் மீதான காதல். இந்த கருத்தின் திட்டம் கொள்கையின்படி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: பொருள் உடல் அன்பிலிருந்து ஏறுவரிசையில் ஆன்மாவின் அன்பு வரை, அதிலிருந்து தூய கருத்துக்கள் வரை. உணர்வுகள் அல்லது உணர்வுகள், அவற்றின் மாறுபாடு காரணமாக, எப்போதும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒரு ஆதாரமாக இருக்க முடியாது என்று பிளேட்டோ நம்புகிறார். உண்மையான அறிவு. புலன்களால் சாதிக்கக்கூடியது அறிவுக்கு வெளிப்புற தூண்டுதலாக செயல்படுவதாகும். உணர்வுகளின் உணர்வுகளின் விளைவாக ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்குவது, உண்மையான அறிவு என்பது யோசனைகளின் அறிவு, இது மனதின் உதவியுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

இயங்கியலின் கேள்விகளின் வளர்ச்சியில் பிளேட்டோ அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். அதே நேரத்தில், பொதுவாக அவரது தத்துவ பார்வைகளின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இயங்கியல் மீதான அவரது அணுகுமுறை மாறியது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். பிளேட்டோ தனது இயங்கியல் கோட்பாட்டை "Parmenides" மற்றும் "Sophist" ஆகிய உரையாடல்களில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தினார். இந்த பிரச்சனையில் அவரது கருத்துக்களை ஒட்டுமொத்தமாக சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவருக்கான இயங்கியல் முக்கிய அறிவியலாக செயல்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அதன் உதவியுடன் மற்ற எல்லா அறிவியலின் சாராம்சமும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இயங்கியல் ஒரு அறிவியலாகவும் ஒரு முறையாகவும் செயல்படுவதால் இது அடையப்படுகிறது. பிளேட்டோவின் இயங்கியல் வாதங்களில் ஒன்று இங்கே உள்ளது, இதன் உதவியுடன் கருத்துகளின் சாராம்சம் வெளிப்படுகிறது: “இல்லாதது, இயக்கத்திலும் அனைத்து வகைகளிலும் அவசியம் உள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லாவற்றையும் நீட்டிக்கும் மற்றவரின் இயல்பு, இருப்புடன் தொடர்புடைய அனைத்தையும் வேறுபடுத்தி, அதை இல்லாததாக மாற்றுகிறது, இதன் விளைவாக, விதிவிலக்கு இல்லாமல், அதே நேரத்தில், எல்லாவற்றையும் நாம் சரியாக அழைக்கலாம். இருப்பதில் பங்கேற்கிறது, அதை இருப்பதை அழைக்கவும்.

ஒன்றைத் தெளிவாகப் பலவாகப் பிரிக்கவும், பலவற்றை ஒன்றாகக் குறைக்கவும், முழுவதையும் தனி-ஒற்றைப் பெருக்கமாக முன்வைக்க உதவுவதாலும் இயங்கியல் ஒரு முறையாகச் செயல்படுகிறது. இது இயங்கியல் தத்துவஞானிக்கு பிளாட்டோ பரிந்துரைக்கும் ஆராய்ச்சியின் பாதை இதுதான்: “எல்லாவற்றையும் பாலினத்தால் வேறுபடுத்துவது, ஒரே வடிவத்தை இன்னொருவருக்கும் மற்றொன்றுக்கும் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கக்கூடாது - இது இயங்கியல் என்று சொல்ல முடியாதா? அறிவு? இவ்வாறு செய்யக்கூடியவர் ஒரு கருத்தை போதுமான அளவு வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியும், இது எல்லா இடங்களிலும் பல விஷயங்களை ஊடுருவி, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருக்கும்; மேலும், வெளியில் இருந்து எத்தனை விதமான கருத்துக்கள் ஒருவரால் தழுவப்படுகின்றன என்பதையும், மாறாக, ஒரு எண்ணம் ஒரே இடத்தில் பலவற்றின் முழுமையால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், இறுதியாக, எத்தனை கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் முழுமையாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன என்பதையும் அவர் வேறுபடுத்துகிறார். இவை அனைத்தும் பாலினத்தால் வேறுபடுத்தி அறிய முடியும், ஒவ்வொருவரும் எவ்வளவு தொடர்பு கொள்ளலாம் (மற்றவர்களுடன்) மற்றும் எவ்வளவு இல்லை.

பிளாட்டோவின் சமூகத் தத்துவம் மிகுந்த ஆர்வமுடையது. உண்மையில், அவர் கிரேக்க சிந்தனையாளர்களில் முதன்மையானவர், அவர் அரசு மற்றும் சமூகத்தின் கோட்பாட்டின் முறையான விளக்கத்தை அளித்தார், அவர் வெளிப்படையாக, உண்மையில், அடையாளம் கண்டார். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் இருப்புக்கான நிலைமைகளை எளிதாக்குவதற்காக மக்கள் ஒன்றிணைவதற்கான இயற்கையான தேவையிலிருந்து அரசு எழுகிறது. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலம் வெளிப்படுகிறது ... நாம் ஒவ்வொருவரும் தன்னைத் திருப்திப்படுத்த முடியாதபோது, ​​ஆனால் இன்னும் நிறைய தேவைப்படுகிறார். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு நபரும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு தேவையை பூர்த்தி செய்ய ஒருவரை ஈர்க்கிறார்கள். பல விஷயங்கள் தேவைப்படுவதால், பலர் ஒன்றாக வாழ்வதற்கும் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதற்கும் ஒன்றுகூடுகிறார்கள்: அத்தகைய கூட்டுத் தீர்வை நாங்கள் மாநிலம் என்று அழைக்கிறோம் ... "

ஒரு இலட்சிய நிலையின் கருத்தை உருவாக்கி, பிளேட்டோ தனது கருத்துப்படி, பிரபஞ்சம் முழுவதும், மாநிலம் மற்றும் ஒரு தனித்தன்மைக்கு இடையே உள்ள கடிதப் பரிமாற்றத்திலிருந்து தொடர்கிறார். மனித ஆன்மா. ஒவ்வொரு நபரின் நிலையிலும் ஆன்மாவிலும், அதே ஆரம்பங்கள் உள்ளன. மூன்று கொள்கைகள் மனித ஆன்மா, அதாவது: மாநிலத்தில் நியாயமான, சீற்றம் மற்றும் காமம் ஆகிய மூன்று ஒத்த கொள்கைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது - விவாதம், பாதுகாப்பு மற்றும் வணிகம், மற்றும் பிந்தையது, மூன்று தோட்டங்களை உருவாக்குகிறது - தத்துவவாதிகள்-ஆட்சியாளர்கள், போர்வீரர்கள்-பாதுகாவலர்கள் மற்றும் தயாரிப்பாளர்கள் (கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள்). பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அரசு அதன் மூன்று வகுப்பினரும் அதன் வேலையைச் செய்தால் மட்டுமே நியாயமானதாகக் கருதப்படும் மற்றும் மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடாது. அதே நேரத்தில், இந்த கொள்கைகளின் படிநிலை கீழ்ப்படிதல் முழுவதையும் பாதுகாப்பது என்ற பெயரில் கருதப்படுகிறது.

ஒரு மாநிலத்தில் மூன்று முக்கிய அரசாங்க வடிவங்கள் இருக்கலாம் - முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம். இதையொட்டி, அவை ஒவ்வொன்றும் இரண்டு வடிவங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு முறையான முடியாட்சி என்பது அறிவொளி பெற்ற அரசனின் அதிகாரம், சட்டவிரோதமானது கொடுங்கோன்மை; அறிவொளி மற்றும் சிலரின் அதிகாரம் பிரபுத்துவம், தங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கும் சிலரின் சக்தி தன்னலக்குழு. அனைவரின் ஆட்சியாக ஜனநாயகம் என்பது சட்டப்பூர்வ மற்றும் சட்டவிரோதமானது. பிளேட்டோவின் அனுதாபங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அரச அதிகாரத்தின் பக்கம் உள்ளன.

மாநிலத்தின் ஒவ்வொரு வடிவமும், பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உள் முரண்பாடுகளால் அழிகிறது. எனவே, சமூகத்தில் அமைதியின்மைக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்காமல் இருக்க, பிளேட்டோ மிதமான மற்றும் சராசரி செழிப்பை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அதிகப்படியான செல்வம் மற்றும் தீவிர வறுமை இரண்டையும் கண்டிக்கிறார்.

பிளேட்டோ அரசாங்கத்தை ஒரு அரச கலையாக வகைப்படுத்துகிறார், இதன் முக்கிய விஷயம் உண்மையான அரச அறிவின் இருப்பு மற்றும் மக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன். ஆட்சியாளர்களிடம் அத்தகைய தரவு இருந்தால், அவர்கள் சட்டத்தின்படி அல்லது அவர்கள் இல்லாமல், தானாக முன்வந்து அல்லது அவர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக, அவர்கள் ஏழைகளாகவோ அல்லது பணக்காரர்களாகவோ ஆட்சி செய்கிறார்கள் என்பது இனி முக்கியமில்லை: இதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது ஒருபோதும் மற்றும் எந்த வகையிலும் சரியாக இருக்காது. .

அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்து

வரலாற்றின் தலைசிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான அரிஸ்டாட்டிலின் (கிமு 384-322) தத்துவ பாரம்பரியத்தை பகுப்பாய்வு செய்யாமல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றிய நமது புரிதல் முழுமையடையாது. மனித நாகரீகம். அரிஸ்டாட்டில் ஸ்டாகிராவில் பிறந்தார், அதனால் அவர் சில சமயங்களில் ஸ்டாகிரிட் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பதினேழு வயதில், அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் மாணவரானார் மற்றும் பிளேட்டோ இறக்கும் வரை இருபது ஆண்டுகள் அங்கேயே இருந்தார். அகாடமியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் எட்டு ஆண்டுகள் புகழ்பெற்ற மன்னர் மற்றும் தளபதி அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் ஆசிரியராக இருந்தார். 335-334 இல், ஏதென்ஸுக்கு அருகில், அவர் லைசியம் என்ற கல்வி நிறுவனத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் தனது ஆதரவாளர்களுடன் சேர்ந்து தத்துவத்தை கற்பித்தார்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்களை விவரிக்கையில், முதலில் அவர் பிளாட்டோவின் போதனைகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டார், ஆனால் படிப்படியாக அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்து, பின்னர் அவரை விமர்சன பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தி தனது சொந்தத்தை உருவாக்கினார் என்று சொல்ல வேண்டும். தத்துவம். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் செயல்பாட்டின் அளவு வியக்க வைக்கிறது. அந்த காலகட்டத்தில் அரிஸ்டாட்டில் தொடாத மற்றும் அவர் பங்களிக்காத வளர்ச்சிக்கு எந்த விஞ்ஞானமும் இல்லை. அவரது சில படைப்புகளின் தலைப்பு மட்டுமே அவருடைய அறிவியல் ஆர்வங்களைப் பற்றிய ஒரு யோசனையை அளிக்கிறது: "வகைகள்", "பகுப்பாய்வு முதல் மற்றும் இரண்டாவது", "இயற்பியல்", "வான நிகழ்வுகள்", "ஆன்மாவில்", "விலங்குகளின் வரலாறு", "அரசியல்", "கவிதை கலை", "மெட்டாபிசிக்ஸ்".

பிளாட்டோவைப் போலல்லாமல், கருத்துக்கள் மட்டுமே உள்ளவையாகக் கருதப்படுகின்றன, அரிஸ்டாட்டில் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட, உண்மையான மற்றும் பிற நிலைகளில் இருந்து தர்க்கரீதியான உறவை விளக்குகிறார். பிளேட்டோ செய்ததைப் போல அவர் அவர்களை எதிர்க்கவில்லை அல்லது பிரிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை ஒன்றிணைக்கிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சாரம், அதன் சாராம்சம் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. சாராம்சம் பொருளில் உள்ளது, அதற்கு வெளியே இல்லை, மேலும் அவை ஒரு முழுமையை உருவாக்குகின்றன. அரிஸ்டாட்டில் அறிவியல் அல்லது விஞ்ஞானம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் தனது போதனையைத் தொடங்குகிறார். இருத்தலின் தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து (உதாரணமாக, அளவு, இயக்கம்) சுருக்கமாக, இருப்பதன் சாரத்தை அறியக்கூடிய அத்தகைய அறிவியல், தத்துவம். பல்வேறு அம்சங்களைப் படிக்கும் மற்ற அறிவியல்களைப் போலல்லாமல், இருப்பின் பண்புகள், தத்துவம் இருப்பின் சாரத்தை தீர்மானிக்கிறது. சாரம், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அடிப்படையாக உள்ளது: ஒரு பொருளில் அது பொருள், மற்றொரு அர்த்தத்தில் அது கருத்து மற்றும் வடிவம், மற்றும் மூன்றாவது இடத்தில் அது பொருள் மற்றும் வடிவம் கொண்டது. அதே நேரத்தில், விஷயம் காலவரையற்ற ஒன்றாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது "சாராம்சத்தில் தீர்மானிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது அளவு தீர்மானிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது ஒரு உறுதியான உயிரினத்தின் பிற பண்புகளை உடையதாகவோ குறிப்பிடப்படவில்லை". உண்மை, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பொருள் வடிவத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே உறுதியாகிறது. ஒரு வடிவம் இல்லாமல், பொருள் ஒரு சாத்தியமாக மட்டுமே தோன்றுகிறது, மேலும் ஒரு வடிவத்தைப் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே அது யதார்த்தமாக மாறும்.

உண்மையில் இருப்பது மட்டுமல்ல, எதிர்கால வாழ்வுக்கும் சாரம் தான் காரணம். இந்த முன்னுதாரணத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், அரிஸ்டாட்டில் இருப்பை தீர்மானிக்கும் நான்கு காரணங்களை வரையறுக்கிறார்: 1) இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் சாராம்சம், அதற்கு நன்றி, அது என்னவாகும்; 2) பொருள் மற்றும் அடி மூலக்கூறு - இவை அனைத்தும் எழுகின்றன; 3) உந்து காரணம், இயக்கத்தின் கொள்கை பொருள்; 4) செயல்பாட்டின் இயல்பான விளைவாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்கை அடைதல் மற்றும் நன்மை.

அறிவைப் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்கள் அடிப்படையில் அவரது தர்க்கரீதியான கோட்பாடு மற்றும் இயங்கியல் ஆகியவற்றுடன் பின்னிப்பிணைந்து அவற்றால் நிரப்பப்படுகின்றன. அறிவாற்றல் துறையில், அரிஸ்டாட்டில் உண்மையை அடைவதில் உரையாடல், தகராறு, விவாதம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அறிவாற்றல் பற்றிய புதிய கொள்கைகளையும் யோசனைகளையும் முன்வைத்தார், குறிப்பாக, நம்பத்தகுந்த மற்றும் நிகழ்தகவு அல்லது இயங்கியல் அறிவின் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். நம்பகமான அறிவு, அல்லது அபோடிக்டிக். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நிகழ்தகவு மற்றும் நம்பத்தகுந்த அறிவு இயங்கியலுக்குக் கிடைக்கிறது, மேலும் உண்மையான அறிவு, அவசியமான உண்மையான நிலைகளில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அபோடிக்டிக் அறிவில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. நிச்சயமாக, "அபோடிக்டிக்" மற்றும் "இயங்கியல்" ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை அல்ல, அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இயங்கியல் அறிவு அடிப்படையிலானது உணர்வு உணர்வு, அனுபவத்திலிருந்து தொடர்வது மற்றும் பொருந்தாத எதிரெதிர்களின் பகுதியில் நகர்வது, நிகழ்தகவு அறிவை மட்டுமே அளிக்கிறது, அதாவது, ஆராய்ச்சியின் விஷயத்தைப் பற்றி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நம்பத்தகுந்த கருத்து. இந்த அறிவை அதிக நம்பகத்தன்மையை வழங்குவதற்கு, அறியப்பட்ட நிகழ்வின் சாரத்தை வெளிப்படுத்த பல்வேறு கருத்துக்கள், தீர்ப்புகள் உள்ளன அல்லது முன்வைக்கப்படுவதை ஒப்பிடுவது அவசியம். இருப்பினும், இந்த நுட்பங்கள் அனைத்தையும் மீறி, இந்த வழியில் நம்பகமான அறிவைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை. உண்மையான அறிவு, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, புலன் உணர்வின் மூலமாகவோ அல்லது அனுபவத்தின் மூலமாகவோ அடையப்படுவதில்லை, மாறாக உண்மையை அடைய தேவையான திறன்களைக் கொண்ட மனதின் செயல்பாட்டின் மூலம் அடையப்படுகிறது. மனதின் இந்த குணங்கள் மனிதனிடம் பிறப்பிலிருந்தே இல்லை. அவை சாத்தியமாக உள்ளன. இந்த திறன்கள் தங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு, உண்மைகளை வேண்டுமென்றே சேகரிப்பது அவசியம், இந்த உண்மைகளின் சாரத்தைப் படிப்பதில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது அவசியம், அப்போதுதான் உண்மையான அறிவு சாத்தியமாகும். சிந்திக்கும் திறனில் இருந்து, நாம் உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், - அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார் - சிலர் எப்போதும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் பிழைகளுக்கு வழிவகுக்கும் (உதாரணமாக, கருத்து மற்றும் பகுத்தறிதல்), அறிவியலும் மனமும் எப்போதும் உண்மையைத் தருகின்றன. மனதைத் தவிர வேறு எந்த வகை (அறிவு) அறிவியலை விட துல்லியமானது அல்ல.

அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவு கோட்பாடு அவரது தர்க்கத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் உள்ளடக்கத்தில் சம்பிரதாயமானதாக இருந்தாலும், அது பலதரப்பட்டதாக உள்ளது, ஏனெனில் அதில் இருப்பது கோட்பாடு மற்றும் உண்மை மற்றும் அறிவு கோட்பாடு ஆகியவை அடங்கும். உண்மைக்கான தேடல் தூண்டல் மற்றும் கழித்தல் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி syllogisms (inference) மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. உண்மைக்கான தேடலின் இன்றியமையாத உறுப்பு அரிஸ்டாட்டிலின் பத்து வகைகளாகும் (சாராம்சம், அளவு, தரம், உறவு, இடம், நேரம், நிலை, நிலை, செயல், துன்பம்), அவை ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதாக அவர் கருதுகிறார், மொபைல் மற்றும் திரவம். தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வின் மூலம் உண்மையை எவ்வாறு அறியலாம் என்பதைக் காட்டும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே. "எல்லா மனிதர்களும் மனிதர்கள்" மற்றும் "சாக்ரடீஸ் ஒரு மனிதன்" என்ற இரண்டு சொற்பொழிவுகளிலிருந்து, "சாக்ரடீஸ் மரணத்திற்குரியவர்" என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

அறிவியலின் வகைப்பாட்டில் அரிஸ்டாட்டிலின் பங்களிப்பை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிஸ்டாட்டிலுக்கு முன்பு, ஏற்கனவே பல்வேறு அறிவியல்கள் இருந்தபோதிலும், அவை சிதறி, ஒருவருக்கொருவர் தொலைவில் இருந்தன, அவற்றின் திசை வரையறுக்கப்படவில்லை. இயற்கையாகவே, இது அவர்களின் படிப்பிலும், அவர்களின் பாடத்தை தீர்மானிப்பதிலும், பயன்பாட்டுத் துறையிலும் சில சிரமங்களை உருவாக்கியது. அரிஸ்டாட்டில் தான் முதன்முதலில், ஏற்கனவே உள்ள அறிவியல்களின் பட்டியலைச் செயல்படுத்தி, அவற்றின் திசையைத் தீர்மானித்தார். அவர் தற்போதுள்ள விஞ்ஞானங்களை மூன்று குழுக்களாகப் பிரித்தார்: தத்துவார்த்த,இதில் இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை அடங்கும்; நடைமுறைஅல்லது நெறிமுறை, இதில் கொள்கை மிக முக்கியமான ஒன்றாகும்; கவிதைபல்வேறு பொருட்களின் உற்பத்தியை ஒழுங்குபடுத்தும் அறிவியல்.

என்ற பகுதியில் சமூக தத்துவம்அரிஸ்டாட்டில் ஆழமான கருத்துக்களை முன்வைத்தார், இது சமூகம், அரசு, குடும்பம், மனிதன், சட்டம், சமத்துவம் பற்றிய நமது நவீன யோசனைகளின் தோற்றத்தில் நின்ற ஒரு சிந்தனையாளராக அவரைக் கருதுவதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது.

சமூக வாழ்க்கையின் தோற்றம், மாநிலத்தின் உருவாக்கம், அரிஸ்டாட்டில் தெய்வீகத்தால் அல்ல, ஆனால் பூமிக்குரிய காரணங்களால் விளக்குகிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய இயற்கையாகவே அரசு எழுகிறது மற்றும் அதன் இருப்பின் நோக்கம் மக்களின் நன்மையை அடைவதாகும். என அரசு செயல்படுகிறது மிக உயர்ந்த வடிவம்மக்களிடையேயான தொடர்பு, மற்ற அனைத்து வகையான மனித உறவுகளும் முழுமையையும் நிறைவுகளையும் அடைகின்றன. மாநிலத்தின் இயற்கையான தோற்றம் இயற்கையானது அனைத்து மக்களுக்கும் மாநில தகவல்தொடர்புக்கான விருப்பத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தகவல்தொடர்புகளை ஒழுங்கமைத்த முதல் நபர் மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய நன்மைகளை வழங்கினார். மனிதனின் சாராம்சம், அவனது உருவாக்கத்தின் விதிகள் ஆகியவற்றைக் கண்டறிவதன் மூலம், அரிஸ்டாட்டில் மனிதன், இயற்கையால், ஒரு அரசியல் உயிரினம் என்று நம்புகிறார், மேலும் அவரது நிறைவு, அவர் மாநிலத்தில் முழுமை பெறுகிறார் என்று ஒருவர் கூறலாம். இயற்கையானது மனிதனுக்கு அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக சக்தியைக் கொடுத்துள்ளது, அதை அவன் நன்மைக்காகவும் தீமைக்காகவும் பயன்படுத்தலாம். ஒருவருக்கு தார்மீகக் கொள்கைகள் இருந்தால், அவர் முழுமையை அடைய முடியும். தார்மீகக் கொள்கைகளை இழந்த ஒரு நபர் தனது பாலியல் மற்றும் சுவை உள்ளுணர்வுகளில் மிகவும் மோசமான மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமாக மாறிவிடுகிறார். முக்கூட்டின் தொடர்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதல் பற்றி: அரசு, குடும்பம், தனிநபர், அரிஸ்டாட்டில் "அதன் இயல்பினால் தனிநபருக்கு முந்தையது" என்றும், குடும்பம் மற்றும் தனிநபரின் இயல்பை விட அரசின் இயல்பு முன்னணியில் உள்ளது என்றும், எனவே " முழு பகுதிக்கும் முந்துவது அவசியம்." [அரிஸ்டாட்டில். ஆணை. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] அரசு, மற்றும் இதில் அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோவைப் பின்பற்றுகிறார், பிளேட்டோவைப் போல மையப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அதன் உறுப்பு கூறுகளின் ஒரு வகையான ஒற்றுமை.

1. பண்டைய இந்தியாவில் தத்துவம் பண்டைய இந்தியாவில் தத்துவக் கருத்துக்கள் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன. மனிதகுலத்திற்கு முந்தைய உதாரணங்கள் தெரியாது. நம் காலத்தில், அவர்கள் ஜெனரலின் கீழ் பண்டைய இந்திய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நன்றி சொல்லப்பட்டுள்ளனர்

5. பண்டைய ஜப்பானில் தத்துவம் சாமுராய் வாழ்வில் ஜென் பௌத்தத்தின் ஜப்பானிய முத்திரை. ஒரு நாள், ஒரு துறவி எஜமானரிடம் சத்திய பாதையின் நுழைவாயில் எங்கே என்று கண்டுபிடிக்க வந்தார் ... எஜமானர் அவரிடம் கேட்டார்: நீரோடையின் முணுமுணுப்பு உங்களுக்கு கேட்கிறதா? "நான் கேட்கிறேன்," துறவி பதிலளித்தார். "நுழைவாயில் இங்கே உள்ளது," என்று அவர் கூறினார்.

1. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் ஆதியாகமம் இந்த விஷயத்திற்கு அதன் சொந்த சிறப்பு அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது, இது உலகத்திற்கான அன்றாட-நடைமுறை மற்றும் இயற்கை-அறிவியல் அணுகுமுறை இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது. ஒரு கணிதவியலாளர் ஒரு அலகு என்றால் என்ன என்று கேட்டு சிக்கலான வரையறையை வழங்குகிறார்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுகள் அனக்சகோரஸ் 500-428. கி.மு e. பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, தத்துவத்தின் முதல் தொழில்முறை ஆசிரியர். பரலோக உடல்களின் தெய்வீக தன்மையை முதன்முதலில் நிராகரித்தவர் மற்றும் சூரிய கிரகணத்திற்கு ஒரு உடல் நியாயத்தை வழங்கினார். எதுவும் முழுமையாக இருக்க முடியாது

அத்தியாயம் 5 பண்டைய கிரீஸின் மகிமை மற்றும் ரோமின் சக்தி சுருக்கம், தர்க்கம், வேண்டுமென்றே தேர்வு மற்றும் புத்தி கூர்மை, கணிதம், கலை, இடம் மற்றும் கால அளவைக் கணக்கிடப்பட்ட கருத்து, அன்பின் கவலைகள் மற்றும் கனவுகள் ... இந்த உள் வாழ்க்கையின் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் ஒன்ன்ருமில்லை ஆனால்

§ 3. பண்டைய கிரேக்கத்தின் சட்ட கலாச்சாரத்தின் ஆதியாகமம் கிமு 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. பண்டைய கிரேக்கர்கள் ஒரு தேசியத்தை உருவாக்கினர் - ஹெலனெஸ், மற்றும் கொள்கைகளின் வடிவத்தில் வசிக்கும் இடங்களின் முழுத் தொகையும் - ஹெல்லாஸ் என்ற ஒற்றைப் பெயரைப் பெறுகிறது. ஓரளவு ஒரே மாதிரியானது பொது உணர்வுஅடித்தளத்தில்

அத்தியாயம் II பண்டைய கிரேக்கத்தில் நைட் நெறிமுறைகள் இந்த அத்தியாயத்தில் நாம் நைட்லி உயரடுக்கின் நெறிமுறைகளை மறுகட்டமைக்க விரும்புகிறோம், அதன் மேலும் வளர்ச்சியில் ஒரு போர்வீரன் மட்டுமல்ல, அமைதிக்கால மனிதனையும் வகைப்படுத்துகிறது, அவர் தன்னை மிக உயர்ந்த இடத்தை ஆக்கிரமிக்க தகுதியுடையவர் என்று கருதுகிறார். சமூக வாழ்க்கையின் நிலைகள்.

வரலாறு பண்டைய கிரீஸ்கடல் நாகரிகங்களின் தோற்றம் மனிதகுலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. "குறிப்பாக ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம், என் கருத்துப்படி, நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த இரண்டாவது காலகட்டத்தை வகைப்படுத்துகிறது: இனி, தனிப்பட்ட மக்களும் நாடுகளும் வரலாற்றிலிருந்து மறைந்து போகலாம்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பல அடுப்புகள் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் பற்றவைத்தன, வெளிப்படையாக, ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக, ஆனால் அவற்றில் ஒன்றில் மட்டுமே பகுத்தறிவு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான எரிப்பு ஆகியவை தத்துவத்தின் பெயருக்கு தகுதியானதை அடைந்தன. அனைத்திலும் நடந்த பொதுவான காரணங்கள் கூடுதலாக

பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலை கி.மு இ. முந்தைய அனைத்து எழுத்துக்களிலிருந்தும் அடிப்படை வேறுபாடு என்னவென்றால், உயிர் ஒலிகளைக் குறிக்க எழுத்துக்கள் அதில் தோன்றின, அதாவது கிரேக்கர்கள் உருவாக்கியவர்கள்

தத்துவத்தின் மூன்றாவது பெரிய மையம் பண்டைய உலகம்பண்டைய கிரீஸ் ஆகும், இது பின்னர் மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் மிகவும் பரவலான கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களில் தொட்டிலாக மாறியது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், கலாச்சாரத்தின் பல வெளிப்பாடுகளைப் போலவே, மற்றும் ஐரோப்பிய நாகரிகத்தின் உருவாக்கத்தின் முதல் வரலாற்று காலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பழமையான(lat. பழங்காலபண்டைய, பழைய).

பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் பண்டைய ரோம் (பண்டைய தத்துவம்) அதன் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய வழிகளில் சென்றது. நிலை:

• ஜனநாயக (அல்லது சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய) - VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு இ.;
• கிளாசிக்கல் (சாக்ரடிக்) - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு இ.;
• ஹெலனிஸ்டிக் - 4 ஆம் - 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முடிவு. கி.மு இ.;
• ரோமன் - I நூற்றாண்டு. கி.மு இ. - 5 ஆம் நூற்றாண்டு n இ.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் காலங்களாகப் பிரிப்பது தன்னிச்சையானது (சில நேரங்களில் இது சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான வரலாற்று காலங்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை), ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதால் அது முழுமையாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது.

கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரம் பண்டைய கிரேக்க புராணம். அதன் மற்றொரு அடிப்படையானது கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் சுறுசுறுப்பு மற்றும் ஆக்கபூர்வமானது, இது கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்கள் மற்றும் சாதனைகள், அண்டை மக்களின் அறிவியல் அறிவு ஆகியவற்றை உள்வாங்கியது. பண்டைய கிரேக்க நகர-மாநிலங்கள் படிப்படியாக கருங்கடல் உட்பட மத்திய தரைக்கடல் படுகையில் கிட்டத்தட்ட முழு கடற்கரையிலும் பரவியது. கிரேக்கர்கள் சிறந்த கடற்படையினர், வணிகர்கள், போர்வீரர்கள்; அவர்கள் தங்கள் அண்டை நாடுகளுடன் அனைத்து வகையான தொடர்புகளையும் நிறுவியுள்ளனர்.

தகவல் மற்றும் அனுபவத்தின் மொத்த அளவு மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் வளர்ச்சி, புதிதாகக் காணப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள மற்றும் வளர்ந்து வரும் அறிவின் அமைப்பை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான தேவைகளை தொடர்ந்து புரிந்துகொள்வதற்கான தேவை பகுப்பாய்வு செயல்பாடு மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல்கள், இயற்கையில் நியாயமான நியாயமான கருத்துக்களை உருவாக்குதல்.

இன்று அறியப்பட்ட இந்த வகையான முதல் அமைப்புகள் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றத் தொடங்கின. கி.மு. இந்த நேரம் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றின் தொடக்க புள்ளியாக கருதப்படுகிறது.

மிலேசியன் பள்ளி

பழமையான தத்துவப் பள்ளி மிலேசியன்(VII-V நூற்றாண்டுகள் கி.மு.) அவளுடைய முன்னோர்கள்:

• தேல்ஸ்- ஒரு வானியலாளர், ஒரு அரசியல் பிரமுகர், அவர் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு புரட்சியை உருவாக்கினார், பொருள் பற்றிய யோசனையை முன்மொழிந்தார் - எல்லாவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கை, அனைத்து பன்முகத்தன்மையையும் பொதுமைப்படுத்தி, எல்லாவற்றின் தொடக்கத்தையும் பார்க்கிறார். தண்ணீர்;
• அனாக்ஸிமென்ஸ்- முதலில் பரிந்துரைக்கப்பட்டது காற்று, அதில் முடிவிலி மற்றும் விஷயங்களை மாற்றுவதற்கான எளிமையைப் பார்ப்பது;
• அனாக்ஸிமாண்டர்- உலகங்களின் முடிவிலியின் அசல் யோசனையை முதன்முதலில் முன்மொழிந்தவர், அவர் இருப்புக்கான அடிப்படைக் கொள்கையை எடுத்துக் கொண்டார். apeiron(காலவரையற்ற மற்றும் வரம்பற்ற பொருள்), அதன் பகுதிகள் மாறுகின்றன, அதே சமயம் முழுவதும் மாறாமல் இருக்கும்.

மிலேசியர்கள், தங்கள் கருத்துக்களுடன், உயிரினங்களின் தோற்றம் பற்றிய கேள்விக்கு ஒரு தத்துவ அணுகுமுறைக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர்: பொருள் பற்றிய யோசனைக்கு, அதாவது. e. அடிப்படைக் கொள்கைக்கு, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் சாராம்சத்திற்கு.

பித்தகோரஸ் பள்ளி

பிதாகரஸ்(கி.மு. VI நூற்றாண்டு) பிரச்சனையிலும் ஈடுபாடு கொண்டிருந்தார்: "எல்லாமே எதிலிருந்து?", ஆனால் அவர் அதை மைலேசியர்களை விட வித்தியாசமாக தீர்த்தார். "எல்லாம் ஒரு எண்" என்பது அவரது பதில். அவர் பெண்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பள்ளியை ஏற்பாடு செய்தார்.

எண்ணிக்கையில், பித்தகோரியன்ஸ் பார்த்தது:

• இருப்பின் பல்வேறு இணக்கமான சேர்க்கைகளில் உள்ளார்ந்த பண்புகள் மற்றும் உறவுகள்;
• நிகழ்வுகளின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தின் விளக்கங்கள், இயற்கையின் விதிகள்.

பித்தகோரஸ் பல்வேறு வகையான கணித ஆதாரங்களின் வளர்ச்சியில் வெற்றிகரமாக ஈடுபட்டார், மேலும் இது சரியான பகுத்தறிவு வகை சிந்தனையின் கொள்கைகளின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது.

பித்தகோரியன்கள் நல்லிணக்கத்திற்கான தேடலில் கணிசமான வெற்றியைப் பெற்றனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், இது உள்ள அனைத்தையும், முதன்மையாக காஸ்மோஸின் நிகழ்வுகளை ஊடுருவிச் செல்லும் அதிசயமான அழகான அளவு நிலைத்தன்மை.

பித்தகோரஸ் ஆன்மாக்களின் மறுபிறவி பற்றிய கருத்தை வைத்திருக்கிறார், ஆன்மா அழியாதது என்று அவர் நம்பினார்.

எலியன் பள்ளி

எலியாடிக் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள்: ஜெனோபேன்ஸ், பார்மனைட்ஸ், ஜெனோ ஜெனோபேன்ஸ்கோலோஃபோனிலிருந்து (கி.மு. 565-473) - தத்துவஞானி மற்றும் கவிஞர், அவர் தனது போதனைகளை வசனத்தில் விளக்கினார்:

• மதத்தில் உள்ள மானுடவியல் கூறுகளை எதிர்த்தது;
• மனித உருவில் உள்ள கடவுள்களை கேலி செய்தார்;
• மனிதனின் ஆசைகளையும் பாவங்களையும் விண்ணுலகிற்குக் கூறும் கவிஞர்களை கடுமையாகத் தாக்கினர்;
• கடவுள் உடலிலும் ஆவியிலும் மனிதர்களை ஒத்திருக்கவில்லை என்று நம்பினார்;
• ஏகத்துவவாதிகளின் தலைமையிலும், சந்தேகம் கொண்டவர்களின் தலைமையிலும் நின்றார்;
• அறிவு வகைகளுக்கு இடையே வேறுபாட்டை ஏற்படுத்தியது.

பார்மனைட்ஸ்(கிமு 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதி) - தத்துவவாதி, அரசியல்வாதி, எலியாடிக் பள்ளியின் மத்திய பிரதிநிதி:

• உண்மைக்கும் கருத்துக்கும் இடையே வேறுபாடு;
• மைய யோசனை இருப்பது, சிந்தனை மற்றும் இருப்பு விகிதம்;
• அவரது கருத்துப்படி, மாறிவரும் உயிரினத்திற்கு வெளியே காலியான இடம் மற்றும் நேரம் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது;
• அவர் இருப்பு மாறுபாடு மற்றும் பன்முகத்தன்மை அற்றதாக கருதினார்;
• இருப்பு உள்ளது, இல்லாதது இல்லை.

எலியாவின் ஜீனோ(c. 490-430 BC) - தத்துவஞானி, அரசியல்வாதி, விருப்பமான மாணவர் மற்றும் பார்மனிடிஸ் பின்பற்றுபவர்:

• அவரது முழு வாழ்க்கையும் உண்மை மற்றும் நீதிக்கான போராட்டம்;
• தர்க்கத்தை இயங்கியலாக உருவாக்கினார்.

சாக்ரடீஸ் பள்ளி

சாக்ரடீஸ்(கிமு 469-399) எதையும் எழுதவில்லை, மக்களுக்கு நெருக்கமான ஒரு முனிவர், தெருக்களிலும் சதுரங்களிலும் தத்துவவாதி, எல்லா இடங்களிலும் தத்துவ மோதல்களில் நுழைந்தார்: அவர் இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக அறியப்படுகிறார். உரையாடல்கள் மற்றும் சர்ச்சைகள் மூலம் உண்மை; நன்னெறி விஷயங்களில் பகுத்தறிவுக் கொள்கைகளை உருவாக்கி, அறம் அறிவிலிருந்து வருகிறது என்றும், நல்லது எது என்பதை அறிந்த ஒருவர் மோசமாகச் செயல்பட மாட்டார் என்றும் வாதிட்டார்.

இயற்கை தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள்

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் (இயற்கை தத்துவம்) 7 ஆம் - 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எழுகிறது. கி.மு இ. என்பது தெரிந்ததே முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பிதாகோரஸ், செனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ்., யாருடைய வாழ்க்கை மற்றும் வேலை VI நூற்றாண்டில் விழுகிறது. கி.மு இ.

கிரேக்க தத்துவத்தின் பகுப்பாய்வில், மூன்று காலகட்டங்கள் வேறுபடுகின்றன:

• முதலாவது தேல்ஸிலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் வரை;
• இரண்டாவது, ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவம், இறுதியாக,
• மூன்றாவது நியோபிளாடோனிக் தத்துவம்.

காலவரிசைப்படி, இந்த காலங்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேல் உள்ளன. கி.மு இ. VI நூற்றாண்டு வரை. தற்போதைய கணக்கீடு. நம் கவனத்திற்குரிய பொருள் முதல் காலகட்டமாக மட்டுமே இருக்கும். இதையொட்டி, முதல் காலகட்டம் விரைவாக மூன்று நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கல்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தீர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்ட இது அவசியம். முதல் காலகட்டத்தின் முதல் கட்டம் முக்கியமாக மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடு ஆகும். இரண்டாவது நிலை சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடு ஆகும், இறுதியாக, மூன்றாவது பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது. நடைமுறையில், ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய நம்பகமான தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் இரண்டாம் கட்டத்தின் தத்துவவாதிகளின் தத்துவக் கருத்துக்கள் முக்கியமாக அடுத்தடுத்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகின்றன, மேலும் முதன்மையாக பிளேட்டோவின் படைப்புகளுக்கு நன்றி மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

தேல்ஸ்

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியாக தேல்ஸ் கருதப்படுகிறார்.(c. 625 - 547 BC), Miletus பள்ளியின் நிறுவனர். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படையில் குறைக்கப்படலாம் (முதல் உறுப்பு அல்லது ஆரம்பம்), அவர் "ஈரமான இயல்பு" அல்லது நீர் என்று கருதினார். அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றி அதற்குத் திரும்புகிறது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். அவர் தொடக்கத்தையும், பரந்த அர்த்தத்தில் முழு உலகத்தையும் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீகத்துடன் வழங்குகிறார், இது அவரது கூற்றில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "உலகம் அனிமேஷன் மற்றும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது." அதே நேரத்தில், தெய்வீக தேல்ஸ், சாராம்சத்தில், முதல் கொள்கையுடன் அடையாளம் காண்கிறார் - நீர், அதாவது பொருள். தேல்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பூமியின் நிலைத்தன்மையை விளக்கினார், அது தண்ணீருக்கு மேலே உள்ளது மற்றும் ஒரு மரத்துண்டு போல, அமைதி மற்றும் மிதக்கும் தன்மை கொண்டது. இந்த சிந்தனையாளர் ஏராளமான சொற்களை வைத்திருக்கிறார், அதில் சுவாரஸ்யமான எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்று: "உன்னை அறிந்துகொள்".

அனாக்ஸிமாண்டர்

தேல்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் மிலேட்டஸ் பள்ளியின் தலைவராக ஆனார் அனாக்ஸிமாண்டர்(c. 610 - 546 BC). அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பு அவருக்கு சொந்தமானது என்று நம்பப்படுகிறது, அதன் உள்ளடக்கம் அடுத்தடுத்த பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து அறியப்படுகிறது, அவர்களில் அரிஸ்டாட்டில், சிசரோ, புளூட்டார்ச். அனாக்சிமாண்டரின் கருத்துக்கள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதமாக தகுதி பெறலாம். அனாக்சிமாண்டர் அனைத்து விஷயங்களின் தொடக்கமாக அபீரோனை (எல்லையற்ற) கருதுகிறார். அவரது விளக்கத்தில், apeiron நீர், அல்லது காற்று அல்லது நெருப்பு அல்ல. "Apeiron ஒன்றும் இல்லை பொருள்", இது நிரந்தர இயக்கத்தில் உள்ளது மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் எல்லையற்ற கூட்டத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் உருவாக்குகிறது. அனாக்சிமாண்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முதல் கொள்கையின் இயற்கையான-தத்துவ நியாயத்திலிருந்து விலகி, அதன் ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உறுப்புகளையும் (எடுத்துக்காட்டாக, நீர்) ஆரம்பக் கொள்கையாகக் கருதி, ஆனால் அங்கீகரிக்கிறது. அத்தகைய apeiron - பொருள், ஒரு பொதுவான சுருக்கக் கொள்கையாகக் கருதப்படுகிறது, அதன் சாராம்சத்தில் கருத்திற்கு அணுகுகிறது மற்றும் இயற்கை கூறுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை உள்ளடக்கியது. பூமியில் உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அனாக்ஸிமண்டரின் அப்பாவி-பொருள் சார்ந்த கருத்துக்கள் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவரது கருத்துப்படி, முதல் உயிரினங்கள் ஈரமான இடத்தில் எழுந்தன. அவை செதில்கள் மற்றும் கூர்முனைகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. அவர்கள் பூமிக்கு வந்ததும், தங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றி, வித்தியாசமான தோற்றத்தைப் பெற்றனர். மனிதன் விலங்குகளிலிருந்து, குறிப்பாக மீன்களிலிருந்து வந்தவன். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இப்போது இருப்பது போல் இல்லாததால் மனிதன் உயிர் பிழைத்திருக்கிறான்.

அனாக்ஸிமென்ஸ்

மிலேசியன் பள்ளியின் கடைசியாக அறியப்பட்ட பிரதிநிதி அனாக்ஸிமென்ஸ்(c. 588 - c. 525 BC). பிற்கால சிந்தனையாளர்களின் சாட்சியங்களால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி அறியப்பட்டது. அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்சிமெனிஸும் முதல் கொள்கையின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாமே எழும் மற்றும் அனைத்தும் திரும்பும் காற்று. அனாக்சிமென்ஸ் காற்றை முதல் கொள்கையாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, ஏனெனில் அது தண்ணீருக்கு இல்லாத பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (அது இருந்தால், அது போதாது). முதலாவதாக, தண்ணீரைப் போலல்லாமல், காற்று வரம்பற்ற விநியோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வாதம், உலகம், பிறந்து இறக்கும் ஒரு உயிரினமாக, அதன் இருப்புக்கு காற்று தேவைப்படுகிறது. இந்த யோசனைகள் கிரேக்க சிந்தனையாளரின் பின்வரும் அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “நமது ஆன்மா, காற்றாக இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையாகும். அதே போல, மூச்சும் காற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவி நிற்கிறது. அனாக்சிமினெஸின் அசல் தன்மை பொருளின் ஒற்றுமையை மிகவும் உறுதியான நியாயப்படுத்தலில் இல்லை, ஆனால் புதிய விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றம், அவற்றின் பன்முகத்தன்மை பல்வேறு டிகிரி காற்று ஒடுக்கம் மூலம் அவரால் விளக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாக நீர், பூமி, கற்கள், முதலியன உருவாகின்றன, ஆனால் அதன் அரிதான தன்மை காரணமாக, எடுத்துக்காட்டாக, நெருப்பு.

அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் உலகங்களின் எண்ணற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தார், அவை அனைத்தும் காற்றில் இருந்து தோன்றியவை என்று நம்பினார். அனாக்சிமினெஸ் பண்டைய வானியல் அல்லது வானம் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் கோட்பாட்டின் நிறுவனராக கருதப்படலாம். அனைத்து வான உடல்களும் - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், பிற உடல்கள் - பூமியில் இருந்து உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, காற்றின் அதிகரித்து வரும் அரிதான தன்மை மற்றும் பூமியில் இருந்து அது அகற்றப்படும் அளவு ஆகியவற்றின் மூலம் நட்சத்திரங்களின் உருவாக்கம் பற்றி அவர் விளக்குகிறார். அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்கள் பூமியில் விழும் வெப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. தொலைதூர நட்சத்திரங்கள் வெப்பத்தை உருவாக்காது மற்றும் நிலையானவை. சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணத்தை விளக்கும் கருதுகோளை அனாக்சிமினெஸ் வைத்திருக்கிறார். சுருக்கமாக, அதைச் சொல்ல வேண்டும் மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் பண்டைய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை அமைத்தனர். இதற்குச் சான்றாக அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்து அல்லது கிட்டதட்ட அனைத்து பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களும், அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு, தங்கள் பணிக்கு திரும்பியுள்ளனர். அவர்களின் சிந்தனையில் புராணக் கூறுகள் இருந்தாலும், அது தத்துவமாகத் தகுதி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கும். அவர்கள் தொன்மவியலை முறியடிக்க நம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளை எடுத்தனர் மற்றும் புதிய சிந்தனைக்கு அடித்தளமிட்டனர். இதன் விளைவாக, தத்துவத்தின் வளர்ச்சி ஒரு ஏறுவரிசையில் தொடர்ந்தது, இது தத்துவ சிக்கல்களின் விரிவாக்கத்திற்கும் தத்துவ சிந்தனையின் ஆழத்திற்கும் தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்கியது.

ஹெராக்ளிட்டஸ்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி, அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார் ஹெராக்ளிட்டஸ்எபேசஸ் (c. 54 - 540 BC - இறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை). சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, துண்டுகளாக நம்மிடம் வந்த ஹெராக்ளிட்டஸின் முக்கிய மற்றும் ஒரே படைப்பு "ஆன் நேச்சர்" என்றும், மற்றவர்கள் அதை "மியூசஸ்" என்றும் அழைத்தனர். ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவக் கண்ணோட்டங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அவர் பொதுவாக இயற்கை தத்துவத்தின் நிலைகளில் இருந்தார் என்பதை ஒருவர் பார்க்க முடியாது, இருப்பினும் இயங்கியல், முரண்பாடுகள் மற்றும் வளர்ச்சிகள் போன்ற சில சிக்கல்கள் தத்துவ மட்டத்தில் அவரால் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன, அதாவது. , கருத்துகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான முடிவுகளின் நிலை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மட்டுமல்ல, உலக வரலாற்றில் ஹெராக்ளிட்டஸின் வரலாற்று இடமும் முக்கியத்துவமும், ஹெகல் கூறியது போல், "முந்தைய நனவின் நிறைவு, நிறைவு ஆகியவற்றை நாங்கள் காண்கிறோம்" என்பதில் அவர் முதன்மையானவர் என்பதில் உள்ளது. யோசனையின், ஒருமைப்பாட்டிற்கு அதன் வளர்ச்சி, இது தத்துவத்தின் தொடக்கமாகும், ஏனெனில் இது யோசனையின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, எல்லையற்றது, தனக்குள்ளும் மற்றும் தனக்குள்ளும் இருக்கும், அது என்ன, அதாவது, எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமையாக - ஹெராக்ளிட்டஸ் தான் முதன்முதலில் மதிப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், இது நம் நாட்கள் வரை அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் அப்படியே உள்ளது." எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும், ஹெராக்ளிட்டஸ் முதன்மை நெருப்பை அதன் முதன்மைக் கொள்கையாகக் கருதினார், முதன்மை பொருள் - ஒரு நுட்பமான, மொபைல் மற்றும் ஒளி உறுப்பு. உலகம், பிரபஞ்சம் எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மனிதர்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, உள்ளது மற்றும் எப்போதும் வாழும் நெருப்பாக, அதன் சட்டத்தின் படி, ஒளிரும் மற்றும் மறைந்துவிடும். தீ என்பது ஹெராக்ளிட்டஸால் எல்லாவற்றின் சாரமாகவும், முதல் சாராம்சமாகவும், தொடக்கமாகவும் மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான செயல்முறையாகவும் கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக அனைத்து பொருட்களும் உடல்களும் நெருப்பு எரிதல் அல்லது அழிவு காரணமாக தோன்றும். இயங்கியல், ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதன்மையாக இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மாற்றம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற எதிர்நிலைகளின் ஒற்றுமை. அதே நேரத்தில், மாற்றம் ஒரு இயக்கமாக அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சம், காஸ்மோஸ் உருவாகும் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. இருப்பதில் இருந்து மாறும் செயல்முறைக்கு, நிலையான இருப்பிலிருந்து மாறும் தன்மைக்கு மாறுவது பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை இங்கே ஒருவர் காணலாம், இருப்பினும், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. ஹெராக்ளிட்டஸின் தீர்ப்புகளின் இயங்கியல் தன்மை, தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் என்றென்றும் குறைந்துவிட்ட பல அறிக்கைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதுவும் புகழ்பெற்ற “ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது” அல்லது “எல்லாம் பாய்கிறது, எதுவும் மிச்சமில்லை, எப்போதும் மாறாது”. மற்றும் இயற்கையில் முற்றிலும் தத்துவ அறிக்கை: "இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுதான், எல்லாம் இருக்கிறது மற்றும் இல்லை". மேலே இருந்து அது பின்வருமாறு ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எதிரெதிர்களின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது.. மேலும், அவரது அடுத்த அறிக்கையில், பகுதி முழுமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் அது முழுமையும் ஒன்றே; பொருள் முழுமையும் பகுதியும் ஆகும்: முழுமையும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது, பகுதி இந்த உயிரினத்தில் உள்ளது, முழுமையான மற்றும் உறவினர், முழு மற்றும் பகுதியின் தற்செயல் பற்றிய யோசனை தெரியும். ஹெராக்ளிட்டஸின் அறிவின் கொள்கைகளைப் பற்றி பேசுவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாத்தியமற்றது. மூலம், அவரது வாழ்நாளில் கூட, ஹெராக்ளிடஸ் "இருண்ட" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது யோசனைகளின் சிக்கலான விளக்கக்காட்சி மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் காரணமாக குறைந்தது அல்ல. வெளிப்படையாக, அவர் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டை அறிவுக்கு நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார் என்று கருதலாம். அறிவின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கருதி, அறிவின் இயற்கையான, சிற்றின்பத் தன்மையை தெய்வீக மனத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார் என்று நாம் கூறலாம். எனவே, ஒருபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வை மற்றும் செவி மூலம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுவதை அவர் பாராட்டுகிறார். காதுகளை விட கண்கள் துல்லியமான சாட்சிகள். இங்கே புறநிலை புலன் அறிவின் முதன்மையானது தெளிவாகிறது. மறுபுறம், பொது மற்றும் தெய்வீக காரணம், மக்கள் பகுத்தறிவுடையவர்களாக மாறுவதில் பங்கேற்பதன் மூலம், உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே உலகளாவிய மற்றும் உலகளாவியது நம்பிக்கைக்கு தகுதியானது, உலகளாவிய மற்றும் தெய்வீக காரணத்தில் பங்கேற்பதன் காரணமாக வற்புறுத்துகிறது.

VI நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு இ. வளர்ந்து வரும் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் மையம் "கிரேட் கிரீஸ்" க்கு நகர்கிறது, அதாவது தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலி கடற்கரையில். அரிஸ்டாட்டில் இங்கு பரவிய தத்துவத்தை இத்தாலியன் என்று அழைத்தார்.

பிதாகரஸ்

இத்தாலிய தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கிளைகளில் ஒன்று பித்தகோரியன். பித்தகோரியனிசத்தை நிறுவியவர் சமோஸ் தீவைச் சேர்ந்தவர் பிதாகரஸ்(c. 584/582 - 500 BC), இது 531/532 BC இல் இருக்கலாம். இ. அவர் தனது தாயகத்தை விட்டு வெளியேறி தெற்கு இத்தாலியில் அமைந்துள்ள குரோட்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார். இங்கே அவர் ஒரு சமூகத்தை நிறுவினார், அதன் முக்கிய பணி மாநிலத்தை ஆள வேண்டும்.. இருப்பினும், சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள், பித்தகோரஸைப் போலவே, அவர்களின் அரசியல் செயல்பாடு இருந்தபோதிலும், சிந்தனை வாழ்க்கை முறையை மிகவும் மதிப்பிட்டனர். தங்கள் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைத்து, பித்தகோரியர்கள் பிரபஞ்சத்தின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஒரு வரிசைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சமச்சீர் முழுமையாக முன்னேறினர். நல்லிணக்கம் பற்றிய பித்தகோரியன் யோசனை அத்தகைய சமூக அமைப்பிற்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது, இது பிரபுக்களின் ஆதிக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பித்தகோரியர்கள் "ஒழுங்கு" என்பதை "கும்பலின் சுய-விருப்பத்துடன்" வேறுபடுத்தினர். ஆர்டர் பிரபுக்களால் வழங்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் அழகைக் கண்டறியும் நபர்களால் இந்த பாத்திரம் வகிக்கப்படுகிறது. அதன் புரிதலுக்கு அயராத படிப்பும், சரியான வாழ்க்கை முறையைப் பேணுதலும் தேவை.

பூமியில் ஒழுங்கை நிறுவுவது, பித்தகோரஸின் கூற்றுப்படி, அறநெறி, மதம் மற்றும் அறிவு ஆகிய மூன்று அடித்தளங்களில் மேற்கொள்ளப்படலாம். முதல் இரண்டு கனவுகளின் அனைத்து முக்கியத்துவங்களுடனும், பித்தகோரஸும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அறிவிற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். மேலும், கால்குலஸ் அறிவுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களின் உதவியுடன் மட்டுமே பித்தகோரியர்கள் வெளி உலகத்துடன் இணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை அனுமதித்தனர். அவர்கள் கணிதம், வடிவியல் மற்றும் வானியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தனர். இந்த விஞ்ஞானங்களின் உதவியுடன், விகிதாசாரமானது குழப்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. மக்களின் விவகாரங்களில் விகிதாசாரம் என்பது உடல், அழகியல் மற்றும் தார்மீகத்தின் இணக்கமான கலவையின் விளைவாகும். இது எல்லையற்ற மற்றும் எல்லைக்கு இடையே உள்ள எதிர்ப்பின் முடிவு, எண்ணிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், எண் இருப்பது பற்றிய புரிதலின் தொடக்கமாகவும் உறுப்புகளாகவும் கருதப்படுகிறது.

பித்தகோரியன் தத்துவத்திற்கும், அயோனியனுக்கும், இருக்கும் எல்லாவற்றின் “ஆரம்பத்தையும்” கண்டுபிடிப்பதற்கான விருப்பம் சிறப்பியல்பு மற்றும் அதன் உதவியுடன் விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கவும். இருப்பினும், பித்தகோரியனிசத்தில், அறிவு மற்றும் குறிப்பாக கணித அறிவுக்கான அனைத்து மரியாதையுடனும், உலக தொடர்புகள் மற்றும் மக்களிடையே உள்ள சார்புகள் மர்மமானவை. பித்தகோரியர்களின் மத மற்றும் மாயக் கருத்துக்கள் ஒலி, நியாயமான தீர்ப்புகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

ஜெனோபேன்ஸ்

இத்தாலிய தத்துவத்தின் மற்றொரு கிளை எலியாடிக் பள்ளி. இது எலியாவில் உருவாக்கப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. பள்ளியின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் Xenophanes (565 - 470 BC), Parmenides, Zeno, Melissus. எலிட்டிக்ஸ் கற்பித்தல் தத்துவ அறிவின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு புதிய படியாகும்.

எலிட்டிக்ஸ் எல்லாவற்றின் பொருளாக இருப்பதை முன்வைக்கிறது. அவர்கள் இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வியையும் எழுப்பினர், அதாவது, தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி. எலியாட்டிக்ஸ் தத்துவத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையை முடித்ததாக அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள். எலியாடிக் பள்ளியை நிறுவியவர் அயோனியன் நகரமான கொலோஃபோனைச் சேர்ந்த செனோபேன்ஸ் (கிமு 565 - 470). கடவுள்கள் மனிதனின் படைப்புகள் என்ற துணிச்சலான கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

எல்லாவற்றிற்கும் அடித்தளம் பூமி என்று அவர் கருதினார். அவரது கடவுள் பொருள் உலகின் வரம்பற்ற தன்மையையும் முடிவிலியையும் குறிக்கிறது. ஜெனோபேன்ஸில் இருப்பது அசைவற்றது.

அவரது அறிவுக் கோட்பாட்டில், செனோபேன்ஸ் அதிகப்படியான காரணக் கூற்றுகளுக்கு எதிராகப் பேசினார். ஜெனோபேன்ஸின் கூற்றுப்படி, "கருத்து எல்லாவற்றிலும் ஆட்சி செய்கிறது", அதாவது உணர்ச்சி தரவுகளால் உலகத்தைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களை நமக்கு வழங்க முடியாது, அவற்றை நம்பி, நாம் தவறு செய்யலாம்.

பார்மனைட்ஸ்

பரிசீலனையில் உள்ள பள்ளியின் மையப் பிரதிநிதி பர்மனைட்ஸ் (c. 540 - 470 BC), செனோபேன்ஸின் மாணவர் ஆவார்.

பார்மெனிடிஸ் "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பில் தனது கருத்துக்களை விளக்கினார், அங்கு அவரது தத்துவக் கோட்பாடு உருவக வடிவத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. முழுமையடையாமல் நம்மிடம் வந்த அவரது பணி, ஒரு வருகையைப் பற்றி சொல்கிறது இளைஞன்அவருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்லும் ஒரு தெய்வம்.

உணர்ச்சி அறிவின் அடிப்படையில் மனம் மற்றும் கருத்து மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உண்மையான உண்மையை பார்மெனிடிஸ் கூர்மையாக வேறுபடுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது அசைவற்றது, ஆனால் அது மொபைல் என்று தவறாக கருதப்படுகிறது. பழங்கால கிரேக்க தத்துவத்தில் உள்ள பொருள்முதல்வாதத்தின் கோட்பாட்டிற்குச் செல்கிறது என்ற பார்மனிடெஸின் கோட்பாடு. இருப்பினும், அவரது பொருள் இருப்பு அசைவற்றது மற்றும் வளர்ச்சியடையாது, அது கோளமானது.

ஜீனோ

ஸீனோ பர்மெனிடெஸின் மாணவர். அவரது அக்மே (படைப்பாற்றலின் உச்சம் - 40 ஆண்டுகள்) கிமு 460 க்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் வருகிறது. இ. அவரது எழுத்துக்களில், அவர் இருப்பது மற்றும் அறிவு பற்றிய பார்மனைடிஸ் போதனைகளின் வாதத்தை மேம்படுத்தினார். பகுத்தறிவுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளைத் தெளிவுபடுத்துவதில் அவர் பிரபலமானார். அவர் தனது கருத்துக்களை உரையாடல் வடிவில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் நிரூபிக்க விரும்புவதை முதலில் முன்வைக்கிறார், பின்னர் அதற்கு நேர்மாறானது உண்மை என்று நிரூபிக்கிறார்.

தற்போதுள்ளது, ஜெனோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருள் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அது ஒற்றுமை மற்றும் அசைவற்ற நிலையில் உள்ளது. உயிரினங்களில் பன்முகத்தன்மை மற்றும் இயக்கம் இல்லாததை நிரூபிக்கும் முயற்சிகளால் அவர் புகழ் பெற்றார். இந்த ஆதார முறைகள் எபிஹெர்ம் மற்றும் அபோரியா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இயக்கத்திற்கு எதிரான அபோரியாக்கள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன: "டைகோடமி", "அகில்லெஸ் மற்றும் ஆமை", "அம்பு" மற்றும் "ஸ்டேடியன்".

இந்த அபோரியாக்களில், ஜீனோ இல்லை என்று நிரூபிக்க முயன்றார் உணர்வு உலகம்எந்த இயக்கமும் இல்லை, ஆனால் அது கற்பனையானது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது. இயக்கத்தின் கருத்தியல் வெளிப்பாட்டின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் புதிய முறைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியம் பற்றிய கேள்வியை ஜீனோ எழுப்பினார், இது பின்னர் இயங்கியலுடன் தொடர்புடையது.

மெலிஸ்

சமோஸ் தீவைச் சேர்ந்த மெலிசஸ் (ஏக்மி 444 கி.மு.) என்ற எலியாடிக் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர், அவரது முன்னோடிகளின் யோசனைகளை நிரப்பினார். அதே நேரத்தில், அவர், முதலில், இருப்பதைப் பாதுகாப்பதற்கான சட்டத்தை வகுத்தார், அதன்படி "எதுவும் ஒன்றும் எழ முடியாது". இரண்டாவதாக, அவர் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு போன்ற பண்புகளை ஏற்றுக்கொண்டு, நித்தியத்தை காலத்தின் நித்தியம் என்று விளக்கினார், காலமற்ற தன்மை என்று அல்ல. மெலிசாவின் இருப்பு அது இருந்தது, உள்ளது மற்றும் இருக்கும் என்ற பொருளில் நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் இருப்பது நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே உள்ளது என்று பார்மெனிடெஸ் வலியுறுத்தினார்.

மூன்றாவதாக, மெலிசஸ் விண்வெளியில் இருப்பதன் நுணுக்கத்தைப் பற்றிய ஜெனோஃபேன்ஸ் மற்றும் பார்மனைட்ஸ் ஆகியோரின் போதனைகளை மாற்றி, அது வரம்பற்றது, எனவே எல்லையற்றது என்பதை நிரூபித்தார்.

நான்காவதாக, பார்மெனிடிஸ் போலல்லாமல், அவர் உலகின் ஒற்றுமையை அதன் அறிவாற்றலின் சாத்தியத்தில் அல்ல, ஆனால் பொருள்முதலில், ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையாகக் கண்டார்.

தத்துவ அறிவின் மேலும் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய பங்கை "கிரேட் கிரேக்க" தத்துவத்தின் கடைசி பெரிய பிரதிநிதி வகித்தார், அவர் எம்பெடோகிள்ஸின் முன்னோடிகளின் கருத்துக்களை அக்ரகாஸிலிருந்து ஒருங்கிணைத்தார் (அக்ரகண்ட் - லேட்.). அவரது அக்மே விழுகிறது (c. 495 - 435 ஆண்டுகள்.
கி.மு இ.) காதல் (பிலியா) மற்றும் வெறுப்பு (நிகோஸ்) ஆகியவற்றின் போராட்டத்திலிருந்து அவர் விஷயங்களின் வேர்களைக் கண்டறிந்தார். முதலாவது (பிலியா) ஒற்றுமை, நல்லிணக்கத்திற்கான காரணம். இரண்டாவது (neikos) தீமைக்கு காரணம்.

இவர்களது போராட்டம் நான்கு கட்டங்களாக செல்கிறது. முதல் கட்டத்தில் காதல் வெற்றி பெறுகிறது. இரண்டாவது மற்றும் நான்காவது, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு இடையே சமநிலை உள்ளது, மூன்றாவது, வெறுப்பு வெற்றி.

எம்பெடோகிள்ஸின் யோசனைகளின் நன்மை என்னவென்றால், அவை எல்லாவற்றின் இயங்கியல் வளர்ச்சியிலும், வளர்ச்சி என்பது எதிரெதிர்களின் போராட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதன் கவனத்தை ஈர்த்தது.

அனாக்சகோரஸ்

உலகின் பன்மைத்துவ பார்வைக்கான சாத்தியத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை அனாக்சகோரஸ் (கி.மு. 500 - 428 கி.மு.) செய்தார், அவர் ஏதென்ஸில் தனது மிக உயர்ந்த பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் போது தனது வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை வாழ்ந்தார். அவரது தத்துவத்தில், அவர் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலைகளில் நின்றார்.

எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகவும் உந்து சக்தியாகவும், அவர் மனதை முன்வைத்தார், இது அவருக்கு ஒரு பொருள் கொள்கை, ஒரு உந்து சக்தியாக ஆன்மீகம் அல்ல. அனாக்சகோரஸ் வான உடல்கள் தெய்வங்கள் அல்ல என்று நம்பினார், ஆனால் தொகுதிகள் மற்றும் பாறைகள் பூமியிலிருந்து கிழிந்து காற்றில் விரைவான இயக்கம் காரணமாக வெப்பமடைந்தன. இந்த போதனைக்காக, அனாக்சகோரஸ் ஏதெனியன் பிரபுத்துவத்தின் நபர்களால் விசாரணைக்கு கொண்டு வரப்பட்டார் மற்றும் ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.

அனாக்சகோரஸை கவலையடையச் செய்த மையக் கேள்விகளில் ஒன்று, உயிரினங்களின் தோற்றம் எப்படி சாத்தியமாகும் என்ற கேள்வி. இந்தக் கேள்விக்கு அவர் பின்வரும் பதிலைக் கொடுக்கிறார்: எல்லாமே தன்னைப் போன்றவற்றிலிருந்து எழுகிறது, அதாவது, தரமான வரையறுக்கப்பட்ட துகள்களிலிருந்து, அவர் "விதைகள்" - ஹோமியோமர்கள் என்று அழைக்கிறார். அவை செயலற்றவை, ஆனால் மனத்தால் இயக்கப்படுகின்றன.

சிந்தனையாளர், ஹோமியோமர்களை விஷயங்களின் விதைகளாகப் பிரித்து, நிறுவனங்களின் பன்முகத்தன்மையையும் அவற்றின் புரிதலின் பன்முகத்தன்மையையும் அங்கீகரிக்கிறார், இது புறநிலையாக அவர்களைப் பற்றிய கருத்துகளின் பன்முகத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது.

அதன் செயல்பாட்டில் பெறப்பட்ட அறிவு முழுமையானது அல்ல என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, உணர்ச்சி அறிவாற்றலின் தரவை சரிபார்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அனக்சகோரஸ் சுட்டிக்காட்டினார். உணர்வு அறிதல்பகுத்தறிவு அறிவோடு இணைப்பதன் மூலம் தீவிரமடைகிறது.

சந்திரகிரகணத்தின் தன்மையை விளக்கினார் சிந்தனையாளர்.

ஜனநாயகம்

உலகத்தைப் பற்றிய பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களின் வளர்ச்சியின் விளைவு டெமோக்ரிடஸின் அணுவியல் போதனையாகும் (கி.மு. 460-370). அவரது முன்னோடிகளின் வரிசையைத் தொடர்ந்து - லூசிப்பஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்சகோரஸ், டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோர் பொருளின் அணு கட்டமைப்பின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். அணுக்களும் வெற்றிடமும் புறநிலையாக இருப்பதாக அவர் நம்பினார். எண்ணற்ற அணுக்கள் எல்லையற்ற இடத்தை நிரப்புகின்றன - வெறுமை. அணுக்கள் மாறாதவை, நிரந்தரமானவை, நித்தியமானவை. அவை வெற்றிடத்தில் நகர்ந்து, ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன மற்றும் எண்ணற்ற உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. அணுக்கள் வடிவம், அளவு, வரிசை மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, உலகின் வளர்ச்சி இயற்கையாகவும் காரண காரியமாகவும் நடைபெறுகிறது. இருப்பினும், இயற்கையான காரணம் மற்றும் தேவை பற்றிய கருத்தை பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், டெமோக்ரிடஸ் வாய்ப்பை மறுத்தார். தற்செயலாக அவர் அதை அழைத்தார், அதற்கான காரணம் எங்களுக்குத் தெரியாது.

டெமாக்ரிடஸ் அறிவின் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். புலன்களால் மட்டுமே அறிவு சாத்தியம் என்று நம்பினார். டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, உணர்வு உறுப்புகளின் தரவு மனத்தால் செயலாக்கப்படுகிறது.

சமூகம் பற்றிய அவரது கருத்துக்களில், டெமாக்ரிடஸ் அடிமை-உரிமை ஜனநாயகத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார். ஆட்சியாளர்களின் கீழ் செல்வத்தை விட மக்களின் அரசாங்கத்தின் கீழ் வறுமையில் வாழ்வது சிறந்தது என்று அவர் நம்பினார். அவர் செல்வத்திற்கான ஆசையைக் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் மரியாதையற்ற கையகப்படுத்துதலைக் கண்டித்தார்.

டெமோக்ரிடஸின் கருத்துக்கள் மேலும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது பொருள்முதல்வாத தத்துவம். அவர் தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை பண்டைய கிரேக்க தத்துவ ஆசிரியர்கள் ஆற்றினர் - சோஃபிஸ்டுகள், அவர்களில் அசல் சிந்தனையாளர்கள்: அப்டெராவைச் சேர்ந்த புரோட்டகோரஸ், லியோன்டியஸின் கோர்கியாஸ், எலிஸிலிருந்து ஹிப்பியாஸ். சோஃபிஸ்டுகள் தத்துவத்தில் தீவிரமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டனர் புதிய பிரச்சினைகள். மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர்கள் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை இணைத்தனர்.

பண்டைய கிரீஸ்(கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டு - கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு). தத்துவம் (ஞானத்தின் காதல்) தொன்மத்தை முறியடிப்பதாக தோன்றுகிறது, இருப்பின் தோற்றத்தின் சிக்கலின் அறிக்கையாக. பண்டைய தத்துவம் காஸ்மோசென்ட்ரிஸத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பழமையின் நெறிமுறைகள் அறத்தின் நெறிமுறைகள்.

1) மிலேசியன் பள்ளி: தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர் மற்றும் பலர் தேல்ஸ்இருப்பின் தோற்றம் பற்றிய முதல் தத்துவக் கேள்வியை எழுப்பிய 7 ஞானிகளில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார். அவர் வட நட்சத்திரத்தைக் கண்டுபிடித்து கணித்தார் சூரிய கிரகணம், சந்திரன் தனது ஒளியை சூரியனிலிருந்து பிரதிபலிக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, நிலவொளியின் தன்மையை முதலில் விளக்கினார். எளிமையான வடிவியல் கோட்பாடுகளை நிரூபித்து, கழித்தல் முறையை அறிமுகப்படுத்தி பயன்படுத்தினார். மாணவர் தலேஸ் அனாக்ஸிமாண்டர்கிரேக்கத்தின் உண்மையான படைப்பாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் இயற்கையின் அனைத்து ஐரோப்பிய அறிவியலின் அதே நேரத்தில். இருப்பதன் ஆரம்பம் (கொள்கை) மற்றும் உறுப்பு (உறுப்பு) அபிரோன் (கிரேக்கத்திலிருந்து வரம்பற்றது), இது உலகளாவிய தோற்றம் மற்றும் அழிவுக்குக் காரணம் என்று அவர் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தினார். அனாக்ஸிமாண்டர்பரலோக நெருப்பின் செல்வாக்கின் கீழ் கடல் மற்றும் நிலத்தின் எல்லையில் உள்ள வாழ்க்கையின் தோற்றம் பற்றிய முதல் ஆழமான யூகத்திற்கும் சொந்தமானது. அவர் பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி மற்றும் உலகங்களின் பன்முகத்தன்மையை பரிந்துரைத்தார், வான கோள-பூகோளத்தின் மாதிரியை உருவாக்கினார் மற்றும் புவியியல் வரைபடத்தை வரைந்தார்.

2) ஜனநாயகம்

3) சோஃபிஸ்டுகள்- சொற்பொழிவு மற்றும் சிவில் வாழ்க்கையில் வெற்றிகரமான பங்கேற்பதற்குத் தேவையான அனைத்து வகையான அறிவையும் கற்பிப்பதற்காக கட்டணம் பெற்ற ஞான ஆசிரியர்கள். அவர்கள் ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றும் பர்மனைடிஸ் ஆகியோரின் சார்பியல் மற்றும் அறிவின் முரண்பாடு பற்றிய கொள்கையை ஏற்று தொடர்ந்து வளர்த்து வந்தனர்.

புரோட்டாகோராஸ்மனிதனே அனைத்திற்கும் அளவீடு என்று வாதிட்டார் ..., ஏனெனில் விஷயங்கள் அறியப்படாத மறைக்கப்பட்ட சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் உணர்வுகளில் ஒரு நபருக்கு வழங்கப்படும் விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன. மனித உணர்வுகளின் உலகம் முரண்பாடானதாக இருப்பதால், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் இரண்டு எதிர் தீர்ப்புகள் செய்யப்படலாம், சோஃபிஸ்டுகளின் மற்றொரு நன்கு அறியப்பட்ட பிரதிநிதி கோர்கியாஸ்இல்லாததைப் பற்றி அல்லது இயற்கையைப் பற்றிய அவரது கட்டுரையில், இல்லாமை பற்றிய பார்மனிடெஸின் தீர்ப்புகளை வளர்ப்பதில், அவர் ஏற்கனவே உள்ளதை அறியாமை மற்றும் அறியக்கூடியதை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த இயலாமை ஆகியவற்றின் சிக்கலை எழுப்பினார். இருப்பது ஒன்று இருந்தால் அது அறிய முடியாதது என்றும், அறியக்கூடியதாக இருந்தாலும், அது விவரிக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது என்றும் அவர் வாதிட்டார்.

மிகச்சிறந்த தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ்- ஆண்களில் அழகானவர் சிறந்த தத்துவவாதிஅவரது மாணவர் மற்றும் பின்பற்றுபவர் பிளேட்டோ நம்பினார். உரையாடல் கலை (உரையாடல்) - சாக்ரடீஸ் முரண்பாடான மற்றும் maieutics அடிப்படையில் இயங்கியல் கற்பித்தார். சாக்ரடீஸின் நகைச்சுவை (பாசாங்கு) அவர் கேள்விகளை மட்டுமே கேட்கும் ஒரு எளியவராக நடித்தார், ஏனெனில் அவருக்கு எதுவும் தெரியாது மற்றும் எதையும் கற்பிக்க முடியாது. எனவே மற்றும் பிரபலமான கூற்றுசாக்ரடீஸ்: எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அது தெரியாது. சாக்ரடீஸ், அவரது கேள்விகளால், உரையாசிரியரை குழப்பி, அதன் மூலம் அவரது தீர்ப்புகளின் சரியான தன்மையை சந்தேகிக்கவும், உண்மைக்கு வரவும், உண்மையைப் பெற்றெடுக்கவும் உதவினார். எனவே maieutics (மகப்பேறியல்) என்ற சொல்.

சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைகள்- நல்ல நெறிமுறைகள். அடிப்படை நற்பண்புகள்: மிதமான, தைரியம், நீதி. சாக்ரடீஸ் தனது காலத்தின் மதிப்பு அமைப்பில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினார். உண்மையான மதிப்புகள் விஷயங்கள் அல்ல, புகழ் அல்ல, செல்வம் அல்ல, ஆனால் மனித ஆன்மாவின் பொக்கிஷங்கள் என்று அவர் வாதிட்டார். அவர் சொல்வார்: நீங்கள் இல்லாமல் செய்யக்கூடிய பல விஷயங்களைக் கொண்டிருப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நகரம் மதிக்கும் தெய்வங்களுக்கு அவமரியாதை செய்ததாகவும், இளைஞர்களை சீரழித்ததாகவும், நீதிமன்ற தீர்ப்பின் மூலம் அவர் ஒரு கொடிய விஷத்தை உட்கொண்டதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார்.

4) சாக்ரடீஸ் பிளேட்டோவின் மாணவர்(V-IV நூற்றாண்டுகள் கிமு) மிகப் பெரிய தத்துவஞானி, புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் முதல் பண்டைய கிளாசிக்கல் தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கியவர், அதன் படைப்புகள் இன்றுவரை முழுமையாக பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. அவரது தத்துவப் பள்ளி, அகாடமி, கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்தது மற்றும் 529 இல் பைசண்டைன் பேரரசர் ஜஸ்டினியனால் மூடப்பட்டது. புறமதவாதம் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் கருத்துக்களின் மையமாக.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மனித உடல் அழியாதது, ஆன்மா அழியாதது. உடல் என்பது ஆன்மாவிற்கு ஒரு தற்காலிக வீடு மட்டுமே. மனித ஆன்மா ஒரு சிக்கலான உருவாக்கம், இது ஒரு நியாயமான கூறு, தீவிர (வலுவான-விருப்பம்) மற்றும் சிற்றின்பத்தை உள்ளடக்கியது. மனதின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஆன்மாவின் இந்த பகுதிகளின் இணக்கமான கலவையானது நல்லொழுக்கத்தையும் நீதியையும் தருகிறது. அவரது தத்துவத்தில், பிளேட்டோ பிரச்சினைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தினார் மாநில கட்டமைப்பு. பிளாட்டோவின் காலத்தில் இருந்த ஆறு வகையான அரசுகளை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தார். அவர் முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவை நியாயமான அரசுகள், கொடுங்கோன்மை, தன்னலக்குழு மற்றும் ஜனநாயகம் (இராணுவத் தலைவர்கள் மற்றும் இராணுவத்தின் அதிகாரம்) நியாயமற்ற அரசுகளுக்குக் காரணம் என்று கூறினார். அவரது கருத்து ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, நிலையானது மற்றும் பயனுள்ளது என்று கருதலாம். ஆன்மாவைப் பற்றிய அவரது போதனையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு சிறந்த நிலையை உருவாக்குவதற்கான தனது குறிப்பிட்ட திட்டத்தையும் பிளேட்டோ வழங்குகிறார். ஆன்மாவின் மூன்று கூறுகளுக்கு இணங்க - பகுத்தறிவு, வலுவான-விருப்பம் மற்றும் சிற்றின்பம் போன்ற ஒரு நிலையில், குடிமக்கள் மூன்று வகுப்புகள் உள்ளன: ஆட்சியாளர்கள், அல்லது தத்துவவாதிகள்; காவலர்கள் - அரசின் காவலர்கள்; மற்றும் கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் உடல் உழைப்பைச் செய்து குடிமக்களுக்கு பொருள் செல்வத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அனைத்து தோட்டங்களும் குடிமக்களும் அரசுக்கு தங்கள் சொந்த கடமைகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் கண்டிப்பாக நிறைவேற்ற வேண்டும் மற்றும் நீதியைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். பிளாட்டோ தனது திட்டத்தை நிறைவேற்ற முயன்றார் சிறந்த நிலைஉள்ளே வெவ்வேறு நேரம்தெற்கு இத்தாலியில், ஆனால் இந்த முயற்சிகள் வெற்றிபெறவில்லை.

5) அரிஸ்டாட்டில்- பழங்காலத்தின் மிகப் பெரிய தத்துவஞானி, பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளிடையே மிகவும் உலகளாவிய தலைவர், அதன் தகுதிகளை மிகைப்படுத்த முடியாது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் மிகப்பெரிய முறைமைப்படுத்திய அரிஸ்டாட்டில், அறிவியல் வகைப்பாடுகள் மற்றும் வகைப்பாடுகளின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், ஈடோக்களுக்கு ஒரு சுயாதீனமான இருப்பைக் கொடுத்ததற்காக அவரது ஆசிரியர் பிளேட்டோவை விமர்சித்தார். பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவ வரலாற்றில் முதல் தர்க்க முறையின் ஆசிரியர் அரிஸ்டாட்டில் ஆவார். அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கரீதியான படைப்புகள்: வகைகள், ஆய்வாளர்கள் (முதல் மற்றும் இரண்டாவது), டோபேகா, முதலியன. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கத்தின் முக்கிய மற்றும் மிகவும் அசல் பகுதி அவருடைய சிலாக்கியக் கோட்பாடு ஆகும். ஒரு சிலாக்கியம் 3 முன்மொழிவுகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் இரண்டு வளாகங்கள், மூன்றாவது ஒரு முடிவு. அரிஸ்டாட்டிலின் சொற்பொழிவு என்பது ஒரு உட்குறிப்பு சிலாஜிசம் (ஒரு தர்க்கரீதியான இணைப்பு மூலம் சிக்கலான அறிக்கையை உருவாக்கும் ஒரு தர்க்கரீதியான செயல்பாடு) வகையாகும்: A ஒவ்வொரு B யிலும் உள்ளார்ந்ததாகவும், B ஒவ்வொரு C யிலும் உள்ளார்ந்ததாகவும் இருந்தால், A என்பது ஒவ்வொரு C. அரிஸ்டாட்டில் நிறுவப்பட்டது குறைந்தது இரண்டு சட்டங்கள் முறையான தர்க்கம்: முரண்பாட்டுச் சட்டம் (ஒரே பொருளில் ஒரே பொருளில் இருப்பது சாத்தியமற்றது மற்றும் இல்லாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது) மற்றும் விலக்கப்பட்ட நடுத்தர சட்டம் (இரண்டு முரண்பாடான தீர்ப்புகளுக்கு நடுவில் எதுவும் இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒவ்வொரு முன்னறிவிப்பும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் அல்லது உறுதிப்படுத்தலாம் அல்லது மறுக்கலாம்) வேறுவிதமாகக் கூறினால், இரண்டு முரண்பாடான முன்மொழிவுகளில் ஒன்று தவறானது.

6) ஹெலனிசத்தின் முக்கிய திசைகள் (கிமு 4-1 நூற்றாண்டுகள்) எபிகியூரியனிசம். எபிகியூரியன் கார்டன் பள்ளி இன்பத்தை கட்டுப்படுத்தும் கொள்கையை கற்பித்தது. மரண பயத்தை வெல்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை எபிகுரஸ் உறுதிப்படுத்தினார்: மரணம் உயிருள்ளவர்களுக்கோ அல்லது இறந்தவருக்கோ இல்லை .... மரண பயத்தை வெல்வது அனைத்து அச்சங்களையும் வெல்வதற்கு அடிப்படையாகும்.

7) ஸ்டோயிசம்: (Seneca, Marcus Aurelius) ஸ்டோயிக் விதியின் அடிகளைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று கற்பித்தார். முக்கிய நெறிமுறைக் கொள்கை இயற்கையின் படி வாழ்வது மற்றும் அட்ராக்ஸியாவை அடைவது - மன அமைதி மற்றும் சமநிலை.

8) இழிந்தவர்கள்சுதந்திரம், உள் சுயக்கட்டுப்பாடு, துறவு வாழ்க்கை முறை ஆகியவை உயர்ந்த நன்மையாக அறிவிக்கப்பட்டன. அவர்கள் பொதுக் கருத்தைக் கணக்கிடவில்லை, ஒழுக்க விதிகளை மீறினர். ஒரு பீப்பாயில் (பித்தோஸ்) வாழ்ந்த டியோஜெனெஸ் பற்றிய புராணக்கதைகள் உள்ளன, அவர் சிலைகளிலிருந்து பிச்சை கேட்டு, ஆனால் ஏ. மாசிடோனியனின் உதவியை மறுத்தார்.

அனாக்ஸிமாண்டர்(c.610-கிமு 547க்குப் பிறகு) - பண்டைய மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகிரேக்க தத்துவம். ஐபெரோன், காலவரையற்ற மற்றும் வரம்பற்ற பொருள், மாறக்கூடிய எதிர் கூறுகள் உட்பட, முழுமையும் மாறாது, இருப்பின் அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதப்பட்டது. இந்த முழுமையும் பல்வேறு வகையான யதார்த்தங்களை உருவாக்கும் சாத்தியக்கூறுகளில் விவரிக்க முடியாதது.

எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ்(கி.மு. 530-470). உலகில் உள்ள அனைத்தும் எதிரெதிர் போராட்டத்தின் மூலமும், லோகோக்களின் அடிப்படையிலும் மாறுகிறது என்று கற்பித்த பழங்காலத்தின் மிகப்பெரிய இயங்கியல் நிபுணர், உலக ஒழுங்கை நிர்ணயிக்கும் அனைத்து சட்டங்களுக்கும் ஒரே மற்றும் பொதுவான சட்டம். அனைத்து விஷயங்களையும். அவரது பார்வையில் உலகம் என்பது எந்த ஒரு தெய்வத்தாலும், மனிதர்களாலும் படைக்கப்படவில்லை, ஆனால், இயற்கையாகவே எரிந்து, இயற்கையாகவே அணைந்து கொண்டிருக்கும், எப்போதும் வாழும் நெருப்பாகவே இருக்கிறது.

ஜனநாயகவாதிகள்(V-IV நூற்றாண்டு BC) பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதி, அவர் அணுக்கள் மற்றும் வெறுமையின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், அதைத் தவிர எதுவும் இல்லை. பொருள், அவரது போதனையின் படி, எழுவதில்லை மற்றும் மறைந்துவிடாது, ஆனால் அணுக்களின் இணைப்பு மற்றும் பிரித்தல் மட்டுமே, மேலும் ஒரு வார்த்தையின் எழுத்துக்களிலிருந்து பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் சேர்க்கைகளின் அணுக்களிலிருந்து பல்வேறு விஷயங்கள் உருவாகின்றன. உலகில் எதுவும் தற்செயலாக நடக்காது, ஆனால் காரணம் மற்றும் தேவையால் மட்டுமே. இரண்டாவது இயல்பு என்ற சொல்லின் ஆசிரியர் கலாச்சாரம்.

தேல்ஸ்(c. 640-c. 546 BC) - முதல் தத்துவக் கேள்வியை எழுப்பினார், அதில் இருந்து எல்லாவற்றுக்கும் தண்ணீர்தான் ஆரம்பம் என்று பதிலளித்தார். பாரம்பரியம் தலேஸை ஒரு வணிகர், அரசியல்வாதி, கணிதவியலாளர் மற்றும் வானியலாளர் என சித்தரிக்கிறது, வரலாற்றில் சூரிய கிரகணத்தை முன்னறிவித்த முதல் நபர். பண்டைய ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, விட்டம் வட்டத்தை பாதியாகப் பிரிக்கிறது, ஒரு ஐசோசெல்ஸ் முக்கோணத்தில் அடிவாரத்தில் உள்ள கோணங்கள் சமம், முதலியன அவர் நிலைப்பாட்டை நிரூபித்தார். அவருக்குச் சொல்லப்பட்டவை: எல்லாவற்றிலும் மூத்தவர் கடவுள், ஏனென்றால் அவர் இல்லை. பிறந்தது, உலகம் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் அழகானது, ஏனென்றால் அவர் கடவுளின் படைப்பு, எல்லா காலத்திலும் ஞானமுள்ளவர், ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

எபிகுரஸ்(கிமு 341-271). எபிகுரஸ் இன்பங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறார் (அவற்றில் உள்ள அளவோடு இணங்குதல்). ஒரு நபர் இரண்டு வழிகளில் உலகைச் சார்ந்து இருக்கிறார் என்று அவர் நம்புகிறார்: நேரடியாக, இது உடலின் உணர்வுகள் மற்றும் துன்பங்களில் வெளிப்படுகிறது, மற்றும் மறைமுகமாக, தெரியாத பயத்தில். ஆனந்தமான அமைதியைக் காண, மகிழ்ச்சியாக வாழ, இரண்டையும் கடக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, கடவுள்கள் மக்கள் வாழ்வில் குறுக்கிடுகிறார்கள் என்ற ஊகத்தால் கடவுள்களின் பயம் உருவாகிறது. தெய்வங்கள் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்டால், விரைவில் எல்லா மக்களும் இறந்துவிடுவார்கள், ஒருவருக்கொருவர் நிறைய தீமைகளை விரும்புகிறார்கள் என்று அவர் வாதிட்டார்.

ஐரோப்பிய தத்துவத்தை தோற்றுவித்த பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவமும் 7 - 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுகிறது. கி.மு., ஆனால் மற்ற சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ். கிழக்கத்திய சமூகங்கள், அடிப்படையில் விவசாயம், கடுமையான சமூக-பொருளாதாரப் பிரிவு, சர்வாதிகார ஆட்சி, பிடிவாத சிந்தனைக்கு வழிவகுத்த தங்கள் முன்னோர்களின் பழக்கவழக்கங்களைச் சார்ந்து தனிமனிதனின் சுதந்திரத்தைப் பெற்றிருந்தால், பண்டைய கிரேக்கத்தில் சிறப்பு நாகரிகங்கள் இருந்தன. உலகக் கண்ணோட்டத்தில் தீவிர மாற்றங்கள் தேவைப்படும் முன்நிபந்தனைகள். முதன்மையானவை:

• - தொன்மையான பழங்குடி கட்டமைப்புகளை சமூகத்தின் அரசியல் கட்டமைப்பாக மாற்றுதல், ஜனநாயக நிர்வாகத்தின் கூறுகளுடன் நகர-மாநிலங்களின் வளர்ச்சி;
• - பிற நாகரிகங்களுடனான தொடர்புகளை விரிவுபடுத்துதல், ஒரு சுயாதீனமான "கிரேக்க ஆவி" மூலம் வேறொருவரின் அனுபவத்தை கடன் வாங்குதல் மற்றும் செயலாக்குதல்;
• - விஞ்ஞான அறிவின் விரைவான வளர்ச்சி, உற்பத்தியின் வளர்ச்சி, வர்த்தகம், கைவினைகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகிறது;
• - உடல் உழைப்பிலிருந்து மன உழைப்பைப் பிரித்தல் மற்றும் அதன் மாற்றம் சிறப்பு வகைநடவடிக்கைகள்.

இவை மற்றும் பிற காரணிகள் ஒரு படித்த மற்றும் சுதந்திரமான குடிமகனின் ஆளுமையை வடிவமைத்தன, கிரேக்க ஆவியின் விடுதலைக்கு பங்களித்தன, இது போன்ற குணங்களின் உருவாக்கம்: செயல்பாடு, ஆர்வம், மனதின் நுணுக்கம், பிரதிபலிப்புக்கான ஏக்கம்.

நாகரிகத்தின் விடியலில் கிரேக்கத்தின் வளர்ச்சியின் ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான காலம், சாதகமான புவியியல் மற்றும் காலநிலை நிலைமைகள் மிகவும் உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரத்தை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் திறன்கள் அவரை "பூமியிலிருந்து தலையை உயர்த்தி உலகைப் பார்க்கவும், அதன் ஒழுங்கைக் கண்டு ஆச்சரியப்படவும்" செய்தன. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஆச்சரியம், தத்துவவியலில் தொடக்க நிலைகளில் ஒன்றாக மாறியது.

பண்டைய கலாச்சாரத்தில் வளர்ந்த போட்டித்திறன் கொள்கையால் கிரேக்கத்தின் தத்துவ சிந்தனை தூண்டப்பட்டது - உருவாக்கத்திற்கான ஆசை, படைப்பாற்றல், இது ஒரு குயவன், கலைஞர், விளையாட்டு போட்டிகளின் திறமையை மட்டுமல்ல, அறிவுசார் போட்டியையும் வேறுபடுத்துகிறது: சர்ச்சைகள் விஞ்ஞானிகள், அரசியல்வாதிகள், தத்துவவாதிகளின் விவாதங்கள்.

எனவே, பண்டைய கிரேக்கத்தில், ஒரு சாதகமான சமூக-பொருளாதார, அரசியல் மட்டுமல்ல, கலாச்சார மற்றும் உளவியல் சூழலும் உருவாகிறது, எதை அடைய முடிந்தது என்பதைப் பற்றிய விமர்சனப் புரிதலுக்கும், தத்துவத்தை நோக்கிய சிந்தனையின் இயக்கத்திற்கும்.

தத்துவத்தின் தோற்றம் இன்னும் இரண்டு நிகழ்வுகளால் ஏற்படுகிறது: புராணம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் அறிவியல். முதலில், உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான எண்ணங்கள் நிறைந்த புராணங்களுடனான தத்துவத்தின் தொடர்பு மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது. மேலும் தத்துவ கேள்விகளை கேட்க தத்துவம் அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறது: உலகம் எங்கிருந்து வருகிறது? அது எப்படி இருக்கிறது? அதே நேரத்தில், அயோனியன் காலனிகளில் முதலில் நிகழ்ந்த வரலாற்று மாற்றங்கள், பின்னர் கிரேக்கத்தில், மற்றும் முதன்மையாக எகிப்துடன் தொடர்புகளை வலுப்படுத்துதல், உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான வழிமுறையாக அறிவின் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்துகின்றன. பெருகிய முறையில், கேள்விகள் எழுகின்றன: இது ஏன் இப்படி நடக்கிறது, இல்லையெனில் இல்லை? நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்களுக்கு என்ன காரணம்? உலகில் ஒழுங்கும் நல்லிணக்கமும் ஏன் ஆட்சி செய்கின்றன? முதலியன

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பதில் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு புதிய வழி தேவைப்பட்டது. கட்டுக்கதையைப் போலன்றி, நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டது, அது கேள்வி கேட்கும் மனம், மற்றும் உந்து சக்திகள்- குழப்பம், சந்தேகம், விமர்சன அணுகுமுறை. அறிவாற்றலின் வடிவம் சுருக்கம் - ஒரு மன செயல்பாடு, இது ஒரு பொருளின் சில பண்புகள் மற்றும் குணங்களின் சுருக்கம் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் கருத்துகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கருத்துக்களுடன் இயங்குதல் - பிரதிபலிப்பு - சிற்றின்ப உறுதியான புராணப் படங்களிலிருந்து தத்துவ அறிவை அடிப்படையில் வேறுபடுத்துகிறது. கிரேக்க தத்துவம் உலகை விளக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு-கோட்பாட்டு, கருத்தியல் வழியாக வளர்ந்தது.

பண்டைய தத்துவத்தின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதன் வளர்ச்சியில் பல நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார்கள்: சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய (VII-V நூற்றாண்டுகள் கிமு) - தோற்றம் மற்றும் உருவாக்கம் நேரம்; கிளாசிக்கல் (V-IV நூற்றாண்டுகள் BC) - முதிர்ச்சி மற்றும் செழிப்பு காலம், பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் அசல் மாதிரிகளின் நேரம்; ஹெலனிஸ்டிக் (4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி - கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ரோமன் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு - 3 ஆம் நூற்றாண்டு) - பண்டைய தத்துவத்தின் வீழ்ச்சியின் காலங்கள்.

பண்டைய கால ஞானிகள் எதைப் பற்றி நினைத்தார்கள்? அவர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பது எது? முதலாவதாக, சுற்றியுள்ள உலகம், இயல்பு, அவற்றின் தோற்றம், சாராம்சம், பொது ஒழுங்கின் காரணங்கள். இந்த வகையான தத்துவமயமாக்கல் காஸ்மோசென்ட்ரிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலம். 8-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பெரிய வணிக மற்றும் கலாச்சார மையத்தில் முதல் தத்துவப் பள்ளி தோன்றியது. கி.மு. - ஏஜியன் கடலின் கிழக்கில் அமைந்திருந்த மிலேட்டஸ் நகரம். மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் இயற்கை விஞ்ஞானிகளான தேல்ஸ் (640-546), அனாக்ஸிமண்டர் (610-547), அனாக்ஸிமெனெஸ் (575-528) ஆகியோர் ஆழ்ந்த கருத்தியல் பிரச்சினைகளில் ஆர்வமாக இருந்தனர். ஒற்றை அடித்தளத்திற்கான தேடுதல் மற்றும் இருப்பு ஆரம்பம் ஆகியவற்றால் அவர்கள் குழப்பமடைந்தனர்: "எல்லாமே எதிலிருந்து?" தேல்ஸ் அவரை நீரிலும், அனாக்சிமண்டர் அபீரானிலும், அனாக்ஸிமெனெஸ் காற்றிலும் பார்த்தனர்.

இந்த வாதங்களில் என்ன தத்துவம் உள்ளது, உண்மையில், புராணக் கருத்துக்களிலிருந்து இன்னும் விலகவில்லை? உண்மை என்னவென்றால், பெயரிடப்பட்ட இயற்கை கூறுகள் அவற்றின் சொந்தமாக கருதப்படவில்லை உடல் உணர்வு, எவ்வளவு - உலகத்தை ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் அதன் அடிப்படைக் கொள்கையாக செயல்பட்ட ஒன்று.

அனாக்ஸிமாண்டர் மிகப் பெரிய பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு "முறிக்கிறார்". Apeiron என்பது நீர் அல்லது காற்று அல்ல. சிற்றின்ப உறுதியான படங்களிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயற்சித்த அவர், அபீரானை (கிரேக்கம் - வரம்பற்ற) ஒரு பொதுவான அடித்தளமாகக் கருதினார், ஒரு வரம்பற்ற கொள்கலன், காஸ்மோஸ், சூரியன், பூமி, அவற்றின் எல்லைகளைக் கொண்ட விஷயங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

எனவே, மைலேசிய முனிவர்கள், இன்னும் புராணக் காட்சிகளால் சுமந்துகொண்டு, உடனடித் தெரிவுக்கு அப்பால் சென்று உலகைப் பற்றிய இயற்கையான விளக்கத்தை அளிக்க முயன்றனர். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கமாக "பொருள் கொள்கைகளை மட்டுமே" கருதினர், அவை தத்துவ மற்றும் பொருள்முதல்வாத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தோற்றத்தில் மாறியது.

கிரேக்க தத்துவத்தின் இந்த வரி எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸால் (கிமு 540-480) தொடர்கிறது. அவர் தொடர்ந்து மாறிவரும் மற்றும் மறைந்து கொண்டிருக்கும் பல நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னால் இருப்பின் அடிப்படையை தனிமைப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், மேலும் நெருப்பை - ஒரு பொருள் மற்றும் மிகவும் மாறும் இயற்கை கூறுகளை கருதுகிறார்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றொரு பிரச்சனையிலும் ஆர்வமாக உள்ளார் - உலகின் நிலை: அது எப்படி இருக்கிறது? "இருக்கிற அனைத்தும்," தத்துவஞானி பதிலளிக்கிறார், "பாய்கிறது (நகர்கிறது), மற்றும் எதுவும் இடத்தில் இல்லை." உலகின் நித்திய மாறுபாடு மற்றும் சுறுசுறுப்பை விவரிக்க, ஹெராக்ளிட்டஸ் "நெருப்பு" படங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், இது உலக செயல்முறையின் தாள இயல்பு பற்றிய ஒரு கருத்தை அளிக்கிறது, மேலும் நதி - ஒரு அசைக்க முடியாத நீரோடை "ஒருவர் இரண்டு முறை நுழைய முடியாது. " அவரது பகுத்தறிவில் மேலும் சென்று, அவர் மாற்றத்திற்கான காரணம் பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறார் மற்றும் எதிர் சக்திகளின் போராட்டம் என்று அழைக்கிறார்: குளிர் மற்றும் சூடான, ஈரமான மற்றும் வறண்ட, முதலியன.

இருப்பினும், "நெருப்பு", "நதி", இருப்பின் அடிப்படைக் கொள்கையைப் பற்றிய மிலேசியர்களின் கருத்துக்கள், சிற்றின்ப படங்கள், யோசனைகள். இயக்கத்தில் உள்ள பல வடிவங்களுக்குப் பின்னால், ஹெராக்ளிட்டஸ் நிலையான, மீண்டும் மீண்டும் ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முற்படுகிறார், மேலும் அதைக் குறிக்க, அவர் லோகோக்களின் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார் - உலக மனம், உலகத்தை வரிசைப்படுத்துதல், அதை ஒத்திசைத்தல். இதுவே இயற்கை ஒழுங்குமுறையின் முதல் உள்ளுணர்வு.

ஹெராக்ளிட்டஸ் உலகின் தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த விளக்கத்தில் முன்னேறி வருகிறார். உலக செயல்முறையின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி குறித்து அவர் உருவாக்கிய மதிப்புமிக்க கருத்துக்கள் அவரை "இயக்கவியலின் தந்தை" என்று பேச அனுமதிக்கின்றன.

பித்தகோரஸ் (கிமு 570-497) தனது சொந்த பள்ளியை உருவாக்கி, யதார்த்தத்தின் அறிவுக்கான கணித அணுகுமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறார், அதன் விளக்கத்தில் அவர் இயற்கையிலிருந்து அல்ல, ஆனால் எண்ணிலிருந்து - கணிதக் கொள்கை. அவர் பிரபஞ்சத்தை ஒரு வரிசைப்படுத்தப்பட்ட இணக்கமான முழுதாகக் கருதுகிறார், இது எண்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. "எண் பொருட்களை வைத்திருக்கிறது", "எண் இருப்பதற்கான அடிப்படை", "சிறந்த எண் விகிதம் நல்லிணக்கம் மற்றும் ஒழுங்கு" - இவை பிரபஞ்சத்தின் எண் கட்டமைப்பின் கோட்பாட்டை விளக்கிய பித்தகோரஸ் மற்றும் அவரது மாணவர்களின் முக்கிய தீர்ப்புகள்.

இந்தக் காட்சிகளை மைலேசியர்களின் பார்வைகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே உலகத்தைப் பற்றி பேசுவதை உடனடியாகக் காணலாம், ஆனால் வெவ்வேறு கோணங்களில். மைலேசியர்கள் அதன் சிற்றின்ப-பொருள் இயல்பைக் காண்கிறார்கள், அதே சமயம் பித்தகோரியன்கள் ஒரு அளவு உறுதியை சரிசெய்கிறார்கள். இருப்பினும், கணித சார்புகளின் ஆய்வு மூலம் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, அவை எண்களின் சக்தியின் கீழ் வருகின்றன, விஷயங்களையும் எண்களையும் ஒன்றாகக் கருதுகின்றன. யதார்த்தத்தின் அளவு அளவீட்டின் பங்கின் மிகைப்படுத்தல் (இயற்கையில் சுருக்கம்) இலட்சியவாதத்திற்கான பாதையைக் குறித்தது.

ஆனால், இது பள்ளியின் மிகப்பெரிய தகுதியாகும், ஏனெனில் பித்தகோரியர்கள், தத்துவம், பகுத்தறிவின் சக்தியால், கட்டுக்கதைகளை தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களாக மாற்றுகிறது மற்றும் படங்களை கருத்துகளாக மாற்றுகிறது. புராணங்களிலிருந்து தத்துவத்தை விடுவித்தல் மற்றும் பகுத்தறிவு-கருத்து உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கும் போக்கு உள்ளது.

உருவக-புராண உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து தத்துவ-கோட்பாட்டு நிலைக்கு மாறுவதற்கான செயல்பாட்டில் இன்னும் அதிகமாக, எலியாடிக் பள்ளி வெற்றி பெற்றது, அதன் பிரதிநிதிகள் ஜெனோபேன்ஸ் (கிமு 570-548), பார்மெனிடிஸ் (கிமு 520-440), ஜெனோ (கிமு 490-430) . அவர்களின் முன்னோடிகளைப் போலவே, விவாதத்தின் பொருள் உலகின் சாராம்சம் மற்றும் அதன் இருப்புக்கான வழிகள். கணிதவியலாளர்களாக இருந்ததால், எலியன்கள் அதன் முறைகளை தத்துவ ஆராய்ச்சித் துறையில் விரிவுபடுத்த முயன்றனர். பழக்கத்தைப் பின்பற்றுவதற்கும், உணர்ச்சி-கான்கிரீட் படங்களை நம்புவதற்கும் எதிராக, அவர்கள் உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான முக்கிய வழிமுறையாக பகுத்தறிவுக்குத் திரும்பினர்.

பகுத்தறிவின் சக்தி, பர்மெனிடிஸின் கூற்றுப்படி, அதன் உதவியுடன் எல்லையற்ற உண்மைகளிலிருந்து அவற்றின் உள் அடிப்படைக்கு மாறலாம், மாறுபாட்டிலிருந்து ஸ்திரத்தன்மை வரை, சில விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிதல், எடுத்துக்காட்டாக, முரண்பாடுகளைத் தடுக்கும் சட்டம் . எடுத்துக்காட்டாக, ஹெராக்ளிட்டஸ் நம்பியபடி, இந்தச் சட்டம் இரண்டு எதிரெதிர்கள் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதை அனுமதிக்கவில்லை.

இந்தப் பாதையில் மட்டுமே ஒருவர் உலகின் அடிப்படையை வெளிப்படுத்த முடியும், அதன் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து சுருக்கப்பட்டு, அதில் உள்ளார்ந்த பொதுவான மற்றும் எல்லாவற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, மாறிவரும் உலகின் பின்னால் மாறாததைப் பார்க்க முடியும். பர்மெனிடிஸ் அப்படித்தான் இருப்பதாக நம்புகிறார். முரண்பாட்டின் சட்டத்தைப் பின்பற்றி, அவர் முடிக்கிறார்: "இருப்பது உள்ளது, இல்லாதது முற்றிலும் இல்லை." இருப்பது போன்ற குணங்கள் உள்ளன: பிரிவின்மை, அசையாமை, முழுமை, காலமற்ற தன்மை, நித்தியம்.

ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் பற்றி என்ன? இயக்கத்தில், எழும் மற்றும் மாறும் எல்லையற்ற வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளதா? அதன் வெளிப்படைத்தன்மையை மறுக்க முடியாது. மேலும் பர்மனைட்ஸ் அவர்களைப் பிரிக்கிறார், மேலும் அவர்களை உள்ளே வைக்கிறார் வெவ்வேறு உலகங்கள், ஒரு உண்மையான யதார்த்தம் என்று கருதி, அதைப் பற்றிய அறிவு - உண்மை, மனதிற்கு வெளிப்படுத்துதல், அவர் உணர்ச்சியால் உணரப்பட்ட உலகத்தை இல்லாதது, நம்பகத்தன்மையற்றது, அதைப் பற்றிய நமது அறிவு - கருத்து - கருத்து.

பார்மனைட்ஸ் மற்றும் எலியாடிக் பள்ளியின் தகுதி மகத்தானது. முதலில், ஒரு அடிப்படையாக இருப்பது என்ற கருத்து தத்துவ வகைஎனவே தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கிளையான ஆன்டாலஜிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது. இரண்டாவதாக, உலகில் நிரந்தரமான மற்றும் மாறிவரும் பிரச்சனை அடையாளம் காணப்பட்டது மற்றும் நிலையான உறவுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, இதில் சிந்தனை உணர்வுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் சாராம்சம் "பிடிக்கப்பட்டது". மூன்றாவதாக, மனம் கொடுப்பதற்கும் உணர்வுகளுக்கும் இடையே முரண்பாடு காணப்பட்டது. கிரேக்க மெய்யியலில், இரண்டு எதிரெதிரான போதனைகள் இருந்தன: ஹெராக்ளிட்டஸ் - இயற்கையான தோற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில் பொருட்களின் சாரத்தை தேட வேண்டும், மற்றும் எலியாட்டிக்ஸ், ஒரு ஒற்றை மற்றும் அசைவில்லாத உயிரினத்தை மட்டுமே உண்மையாகவே அறிந்திருந்தார், அதன் மூலம் நம்பகத்தன்மையை மறுத்தார். கூட்டம்.

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தின் தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம் பண்டைய அணுவின் யோசனையாகும், இது டெமாக்ரிடஸின் (கிமு 460-370) தத்துவத்தில் விவரிக்கப்பட்டது. அவரது பகுத்தறிவில், அவர் எலியாடிக் பள்ளிக்கு வந்த முரண்பாட்டைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார் - உலகின் சிற்றின்ப ரீதியாக உணரப்பட்ட படத்திற்கும் அதன் ஊக புரிதலுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு.

பர்மெனிடிஸ் போலல்லாமல், டெமோக்ரிடஸ் இல்லாததை ஒப்புக்கொள்கிறார், இது "இருப்பதை விட குறைவாக இல்லை." அதன் மூலம் வெறுமை என்று பொருள். அதே நேரத்தில், ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புகொண்டு, உள்ளே நுழையும் மிகச்சிறிய துகள்களின் தொகுப்பாக இருப்பது கருத்தரிக்கப்படுகிறது. பல்வேறு உறவுகள்வெற்றிடத்தில் நகரும். எனவே, உலகின் இரண்டு நிலைகளின் கோட்பாடு: அணுக்கள் மற்றும் வெறுமை, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, எலிட்டிக்ஸ் என்ற ஒற்றை அசையாத உயிரினத்திற்கு எதிரானது, மேலும் இருப்பது பிரிக்கக்கூடியது. அணுக்கள் சிறியது, பிரிக்க முடியாதது, மாறாதது மற்றும் ஊடுருவ முடியாதது, முற்றிலும் அடர்த்தியானது, முதல் உடலின் எண்ணிக்கையில் எல்லையற்றது, அவை அளவு, வடிவம் மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, மோதி மற்றும் பின்னிப்பிணைந்து, உடல்களை உருவாக்குகின்றன.

உலகங்கள், விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, உடல் கண்ணால் உணரப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் அணுக்கள் மனதின் கண்களால் "பார்க்கப்படுகின்றன". தனித்தனியாக, அணுக்கள் அல்லது வெறுமை எதுவும் இல்லை, ஆனால் அவற்றைக் கொண்ட உண்மை மட்டுமே. டெமோக்ரிடஸ், இவ்வாறு, ஒரு உலகளாவிய தத்துவ அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இதன் அடிப்படைக் கொள்கையானது பொருளின் முதன்மைக் கொள்கையாகும் - அணுக்கள். அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட மற்றொரு கொள்கை, பொருள்முதல்வாத பார்வையை மேலும் சீரானதாக மாற்றுகிறது - பொருள் மற்றும் இயக்கத்தின் பிரிக்க முடியாத கொள்கை. இந்த அணுகுமுறையுடன், இயற்கையை "புதுப்பிக்கும்" வெளிப்புற சக்தியின் கேள்வி நீக்கப்பட்டது, அது இயற்கையிலேயே உள்ளது: அணுக்களின் மோதல் மற்றும் ஒன்றோடொன்று. இயக்கம் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளது: குழப்பம், சூறாவளி, ஆவியாதல்.

டெமாக்ரிடஸின் தத்துவ மற்றும் பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களின் அடித்தளத்தில், முதல் இரண்டிலிருந்து பின்பற்றப்படும் மற்றொரு முக்கியமான கொள்கையை நாம் காண்கிறோம் மற்றும் அவரது பொருள்முதல்வாத பார்வையை உறுதிப்படுத்துகிறோம் - நிர்ணயவாதத்தின் கொள்கை அல்லது நிகழ்வுகளின் காரணம். ஒரு விஷயம், சிந்தனையாளர் வலியுறுத்துகிறார், காரணம் இல்லாமல் எழுகிறது, ஆனால் எல்லாமே ஏதோ ஒரு அடிப்படையிலும் தேவையின் சக்தியிலும் எழுகின்றன. அணுக்களின் தொடர்புதான் காரணம், "உருவாக்கும் சக்தி". எவ்வாறாயினும், டெமோக்ரிடஸ் காரணத்தை ஒருதலைப்பட்சமாக, அவசியமானால் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறார், இதன் மூலம் இயற்கையிலிருந்து வாய்ப்பை அகற்றி, நிகழ்வுகளின் கடுமையான முன்கணிப்பின் நிலையை நிரூபிக்கிறார், இது மரணவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

டெமோக்ரிடஸின் தத்துவ-பொருள்சார் கருத்து பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய படியாகும் மற்றும் அதன் முதிர்ச்சிக்கு சாட்சியமளித்தது. ஜனநாயகப் பொருள்முதல்வாதத்தின் தொடக்கமாக ஜனநாயகம் கருதப்படுகிறது - இது தத்துவத்தின் முக்கிய போக்குகளில் ஒன்றாகும்.

கிளாசிக்கல் காலம் என்பது பண்டைய கிரேக்க சமுதாயத்தின் உச்சம் மற்றும் அதன் கலாச்சாரம் மற்றும் பாலிஸ் ஜனநாயகம், இது தனிநபரின் முன்னேற்றத்திற்கான சிறந்த வாய்ப்புகளைத் திறந்தது, சுதந்திரமான கிரேக்கர்களுக்கு பொது விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதில் பங்கேற்க உரிமை அளிக்கிறது, அதாவது சுதந்திரமான முடிவுகளை எடுப்பது. மற்றும் அதே நேரத்தில் பொறுப்பு மற்றும் ஞானம் கோரும். அந்த நபர் தன்னை ஒரு இறையாண்மையுள்ள ஆளுமையாக அறிந்திருந்தார். மனிதனின் பிரச்சனை, அவனது அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டு சாத்தியங்கள் மற்றும் சமூகத்தில் அவனுடைய இடம் ஆகியவை கடுமையாக இருந்தன.

இந்த பிரச்சனைகளை புரிந்து கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை தத்துவம் அங்கீகரிக்கிறது. மற்றும் முதலாவது சோஃபிஸ்டுகள் - பண்டைய அறிவொளி மற்றும் ஞானத்தின் ஆசிரியர்கள். அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமை புரோட்டகோரஸ் (கிமு 481-411). டெமாக்ரிடஸின் சமகாலத்தவர் மற்றும் கேட்பவர், அவர் தனது பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார், ஆனால் ஹெராக்ளிட்டஸைப் பின்பற்றி, அவர் விஷயங்களின் நிலையாக மாறுபாடு பிரச்சனையை உன்னிப்பாகக் கவனித்தார். இந்த யோசனையை முழுமையாக்கிய அவர், உலகில் மட்டுமல்ல, மனித அறிவிலும் நிலையானது எதுவுமில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். எனவே, ஒருவர் எந்த விஷயத்தைப் பற்றியும், எதிர் கருத்து வரை வெவ்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தலாம். இது அனைத்தும் நபர், அவரது பார்வைகள், பழக்கவழக்கங்கள், மனநிலை, நன்மைகள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. அவரது அறிக்கை அறியப்படுகிறது: "மனிதன் ... அனைத்து விவகாரங்களின் அளவு, ... இருப்பதன் அளவு."

அத்தகைய தீர்ப்பு மதிப்பீடுகள் மற்றும் செயல்களில் தன்னிச்சையான தன்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்றாலும், மனித அகநிலைக்கு சோஃபிஸ்டுகளின் முறையீடு, ஒருவரின் சொந்த கருத்து இருப்பது, ஒருவரின் "நான்" மதிப்புமிக்கதாகவே உள்ளது.

சோபிஸ்டுகளிடமிருந்து பழங்காலத்தின் மிகப் பெரிய தத்துவஞானி மற்றும் மனிதகுல வரலாற்றில் ஒரு பெரிய மனிதர் - சாக்ரடீஸ் (கிமு 369-399). அவர்களிடமிருந்து ஒரு நபர் மற்றும் அவரது உள் உலகில் ஆர்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு, சிந்தனையாளர் தத்துவம் இயற்கையையும் கொள்கைகளுக்கான தேடலையும் கையாளக்கூடாது என்று நம்பினார், அதன் குறிக்கோள் ஒரு நபர், ஆனால் அவரது உடற்கூறியல், உடலியல் அல்லது விஷயங்களின் சட்டப் பக்கமும் கூட இல்லை. ஆனால் சுயநினைவு. தத்துவஞானி மனித நடத்தையின் வெளிப்புற தூண்டுதல்களைக் காட்டிலும் உள் நோக்கங்களைக் கண்டறிய முயல்கிறார்: செல்வம், புகழ், மரியாதை. சாக்ரடீஸ் அவர்களுக்கு தார்மீக நற்பண்புகளைக் குறிப்பிடுகிறார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - கண்ணியம், நீதி, நன்மை, அவை முடிவில்லா விவாதங்களுக்கு உட்பட்டவை.

உயர்ந்த அறம் அறிவு, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் தெளிவுபடுத்த உதவுகிறது. கோட்பாட்டு, தொழில்நுட்பம் மற்றும் தார்மீக ஆகிய மூன்று வகையான அறிவைப் பிரித்து, தார்மீக சட்டம் தன்னைப் பற்றிய அறிவு என்று தத்துவவாதி குறிப்பிடுகிறார். ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறார், அது பரிந்துரைக்கப்பட்டதால் அல்ல, ஆனால் அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடிக்கும் போது உருவாகும் நம்பிக்கையின்படி. கட்டுப்படுத்தி ஒரு டைமோனியனாக மாறுகிறது - ஒரு வகையான உள் குரல் (மனசாட்சி, இன்று நாம் கூறுவோம்), இது சில செயல்களைத் தடைசெய்கிறது அல்லது ஊக்குவிக்கிறது.

தார்மீகமாக இருத்தல் என்றால் நற்குணம், நீதி, நற்குணம் முதலியவை எவை என்பது பற்றிய அறிவு இருக்க வேண்டும். அத்தகைய அறிவு ஒருவருக்கு இருந்தால், அவர் அதன்படி செயல்படுகிறார். ஒரு தார்மீகச் செயலை தார்மீக பரிந்துரையுடன் அடையாளம் காணும் நிலைப்பாடு நெறிமுறை பகுத்தறிவுவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சோபிஸ்டுகளுக்கு மாறாக, சமூகத்தில் அழியாத நடத்தை கொள்கைகள் இருக்க வேண்டும் என்று சாக்ரடீஸ் நம்பினார், ஏனென்றால் எல்லாம் மாறக்கூடியதாக இருந்தால், எந்த தொடர்பும் இல்லை. முழுமையான புள்ளிகள்சமூகம் வீழ்ச்சியடையும் அபாயத்தில் உள்ளது.

"ஒருவன் எப்படி அறம் பற்றிய அறிவைப் பெற முடியும்?" - பெரிய கிரேக்கர் கேட்கிறார். அவர் பதிலளிக்கிறார்: பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிப்பது, சந்தேகம், வெவ்வேறு கருத்துக்களை எதிர்கொள்வது, மற்றவர்களுடன் மற்றும் தன்னுடன் ஒரு உரையாடலை நடத்துவதன் மூலம் மட்டுமே. சாக்ரடீஸ் உரையாடல் சர்ச்சையின் உயர் தேர்ச்சியைக் காட்டுகிறார், இதன் போது நிகழ்வு பல்வேறு கோணங்களில் ஆய்வு செய்யப்பட்டது, மேலும் சிந்தனை அறியாமையிலிருந்து அறிவுக்கு, மேலோட்டத்திலிருந்து ஆழமான மற்றும் கருத்துக்களில் நிலையானது - மிகவும் பொதுவான, நிலையானதை சரிசெய்யும் வரையறைகள். விஷயங்களில். இந்த - அகநிலை இயங்கியல், செயலில் சுய சிந்தனை மற்றும் பிரதிபலிப்பில் ஒரு நபர் தனது அறிவை ஆழப்படுத்தி, அவர்களின் முழுமையை நோக்கி நகரும் முறை. மேலும் ஒரு தத்துவஞானி, பிரசவத்திற்கு உதவும் ஒரு மருத்துவச்சியைப் போல, ஒரு நபரை அறியாமையிலிருந்து "குஞ்சு பொரிக்க" உதவுகிறார், அறியப்பட்டதை விட உயரவும், புதிய அறிவைப் பெறவும், அது போலவே, மீண்டும் பிறக்கவும்.

சாக்ரடீஸின் பணியின் முக்கியத்துவம் உண்மையிலேயே வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. காஸ்மோசென்ட்ரிக் இருந்து மானுடவியல் கருப்பொருள்களுக்கு கவனத்தை மாற்றுவதில் அவர் தீவிரமாக பங்களித்தார், மனிதனை அதன் பிரதிபலிப்புகளின் மையத்தில் வைத்தார். மனிதனிலேயே, அவர் ஒரு சிறப்பு அம்சத்தை தனிமைப்படுத்தினார் - காரணம், அறிவு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித நற்பண்புகளைப் பற்றி, இவ்வாறு ஐரோப்பிய மனிதநேயத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான ஒரு புதிய உரையாடல்-இயங்கியல் முறையை உருவாக்கினார், இது சாக்ரடிக் கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றில் நுழைந்தது.

"மனிதகுலத்தின் ஆசிரியர்" பண்டைய கிளாசிக்ஸின் மற்றொரு பிரதிநிதி என்று அழைக்கப்படுகிறார் - பிளேட்டோ (கிமு 427-347). மாணவர் மற்றும் சாக்ரடீஸின் திறமையைப் போற்றிய அவர், அவரை தனது படைப்புகளின் ஹீரோவாக மாற்றினார். ஆசிரியருக்கு அநியாயமாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் "அவர் நகரம் மதிக்கும் கடவுள்களை மதிக்கவில்லை, ஆனால் புதிய தெய்வங்களை அறிமுகப்படுத்தினார் ... அதன் மூலம் இளைஞர்களை சிதைத்தார்," பிளேட்டோ அநீதியின் சிக்கலை கடுமையாக உணர்ந்தார். ஜனநாயகம் வென்ற ஒரு மாநிலம், அத்தகைய தகுதியுள்ள குடிமகனை எப்படிக் கண்டிக்க முடியும்? தனியார் நலன்கள் நிலவும் மற்றும் அரசு என்ற முடிவுக்கு பிளாட்டோ வருகிறார் அகநிலை கருத்துக்கள்பொதுவான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த புரிதல் இல்லாத இடத்தில், உண்மையில், நீதி என்றால் என்ன என்பது பற்றிய போதுமான அறிவு இல்லை - அபூரணமாக, நியாயமற்றது.

மேலும் அவர் பணியை அமைக்கிறார் - நிலைமையை தெளிவுபடுத்துவது, தத்துவம் மட்டுமே கொடுக்க முடியும் என்று நம்புகிறார். அறிவியல் புரிதல்நீதி. தத்துவஞானி நீதியின் புறநிலை அடித்தளத்தைத் தேடத் தொடங்கினார், உடனடியாக தேடலின் எல்லைகள் விரிவடைந்தன: இது அறநெறி மற்றும் அரசியல் துறையில் முழுமையான மதிப்புகளைக் கண்டறிவது மட்டுமல்ல, எல்லா பகுதிகளிலும் உள்ளது. கேள்வியின் பொருள் பொதுவாக விஷயங்களின் சாரத்தை தெளிவுபடுத்தவும், ஒவ்வொரு விஷயத்தின் "உண்மையை" தீர்மானிக்கவும் ஆழப்படுத்தப்பட்டது.

இவ்வாறு பிளாட்டோ கருத்துக் கோட்பாட்டிற்கு வருகிறார். ஒன்று மற்றும் பல பற்றிய சாக்ரடீஸின் பிரதிபலிப்பின் அடிப்படையில், முதலாவது மனதில் "பிடித்து" மற்றும் சிந்தனையில் "குடியேறுகிறது", கருத்தாக்கங்களில், இரண்டாவது - திரள் - உண்மையில் உள்ளது மற்றும் நம்மால் உணரப்படுகிறது. புலன்கள், பிளேட்டோ சிக்கலை முழுமையாக ஆன்டாலஜியின் விமானத்திற்கு மாற்றுகிறார். உதாரணமாக, அழகான விஷயங்கள், தைரியமானவர்கள் மட்டுமல்ல, அழகானவர்கள், தைரியம் போன்றவை உண்மையில் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் முதல் ஈடோஸ் (யோசனை) என்று அழைக்கிறார், அதாவது தோற்றம், உருவம், மற்றும் இரண்டாவது விட முக்கியமானது என்று கருதுகிறார். "ஐடியா" என்பது பிளாட்டோனிக் பகுப்பாய்வின் முக்கிய வகையாகிறது. இது ஒரு மாதிரியாக, ஒரு விஷயத்தின் மாதிரியாக, அதன் சாராம்சமாக கருதப்படுகிறது, எனவே மாஸ்டர் திட்டம் அவரது உருவாக்கத்திற்கு முந்தியது போல. இந்த அல்லது அந்த யோசனையைப் பின்பற்றும் வரை, அவற்றில் இருக்கும் வரை, தத்துவஞானி முடிக்கிறார்.

பிளாட்டோவின் இருப்பு விஷயங்களின் உலகமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் அதை உண்மையற்ற உயிரினம் என்றும், கருத்துகளின் உலகம் உண்மை, இருப்பு உலகம் என்றும் அழைக்கிறார். முதலாவது எழுகிறது, மாறுகிறது மற்றும் மறைகிறது, இரண்டாவது அழியாதது, நித்தியமானது, மாறாதது, மேலும் பிளேட்டோ அவற்றை சொர்க்க உலகத்திற்கு அப்பால் ஒரு சிறப்பு நிலையில் வைக்கிறார். கருத்துக்கள், விஷயங்களின் சாராம்சமாக, தங்களிடமிருந்து (இருப்பிலிருந்து) கிழித்து, அவை முதன்மையான அந்தஸ்தை வழங்குவதைக் காண்பது எளிது.

உலக ஒழுங்கை விளக்க, தத்துவஞானி மேலும் இரண்டு காரணங்களை வரைகிறார்: பொருள், அவர் உயிரற்ற, செயலற்ற ஒன்று மற்றும் உலக ஆன்மா ஒரு மாறும், ஆக்கபூர்வமான சக்தியாக வகைப்படுத்துகிறார். உலக ஆன்மா (கடவுள்), பொருளை அதன் வசம் கொண்டு, அதை உயிர்ப்பித்து, கொடுக்கப்பட்ட வடிவங்கள்-கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை உருவாக்குகிறது. எனவே பிளாட்டோ ஒரு புதிய, புறநிலையான இலட்சியவாத தத்துவத்தை முறைப்படுத்துகிறார்.

ஆன்மாவைப் பற்றி கற்பித்தல். உலகின் இருப்பைப் போலவே மனிதனின் இருப்பும் இரட்டையானது: ஆன்மா மற்றும் உடல். உடல் அபூரணமானது, மரணமானது, அது ஆன்மாவின் தற்காலிக தங்குமிடம், அதன் "நிலவறை". ஒரு நபரின் மரணத்துடன், உடல் அழிக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஆன்மா, அதன் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பரலோகத்திற்கு விரைகிறது, அங்கு அது யோசனைகளின் உலகில் இணைகிறது, அவர்களுக்கு "உணவு" அளித்து, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு பூமிக்குத் திரும்புகிறது. மற்ற மக்கள் வசிக்கும். விஷயங்களை எதிர்கொண்டு, அவற்றில் யோசனைகளின் நகல்களை அவள் அங்கீகரிக்கிறாள்: அறிவு ஒரு நபரில் உருவாகிறது. ஒரு விஷயத்தின் உண்மையையும் பகுத்தறிவு அர்த்தத்தையும் கண்டறிவதற்கான ஆன்மாவின் திறனாக (நினைவுக்கு நன்றி) தோன்றுகிறது. எனவே பிளாட்டோ கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறார்: அறிவு எங்கிருந்து வருகிறது?

மேலும், அவர் ஆன்மாவை இரு அடுக்குகளுக்கு ஏற்ப கட்டமைக்கிறார். அதன் ஒரு பகுதி பகுத்தறிவு, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் நன்மை, நன்மை, நீதி போன்ற உயர்ந்த கருத்துக்களில் இணைகிறார். மற்ற பகுதி சிற்றின்பம், ஒரு உணர்ச்சிகரமான ஆன்மா அதில் தனித்து நிற்கிறது, கடமை, தைரியம், பெருமைக்காக பாடுபடுவது மற்றும் காமம் போன்ற உயர்ந்த கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது, ஒரு நபரின் உடல் இருப்புக்கு நெருக்கமானது, அடிப்படை தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறது. ஒரு நபரின் முழு விதி, அவரது வாழ்க்கை ஆன்மாவின் எந்தப் பகுதியை வெல்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது: அடிப்படை, நியாயமற்ற அல்லது கம்பீரமானது.

பிளாட்டோவின் சமூக-அரசியல் பார்வைகள் நேரடியாக கருத்துக்கள் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய அவரது பிரதிபலிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவற்றுள் நீதி மற்றும் நீதியான அரசு பிரச்சனை கவனத்தில் கொள்ளப்பட்டது. "மாநிலம்", "அரசியல்வாதி", "சட்டங்கள்" ஆகிய படைப்புகள் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை.

யோசனைகளின் படிநிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, உச்ச பிளாட்டோ நல்ல யோசனையை அழைக்கிறார். நல்லது என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் எழுதுகிறார், ஒருவர் தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட நலன்களுக்கு அப்பால் மட்டுமே செல்ல முடியும், முக்கிய, பொதுவான - அனைவருக்கும் நல்லது. அத்தகைய கருத்துக்கு நீதி - நீதி - சம்மதத்தின் ஒரு வடிவம், பலரின் விருப்பங்களின் ஒருங்கிணைப்பு போன்ற அறிவு தேவைப்படுகிறது. நீதியின் பணி குடிமக்கள் மட்டுமல்ல, அரசும் நீதியாக இருக்கும் வகையில் பல்வேறு நற்பண்புகளை ஒத்திசைப்பதாகும். அரசு என்பது ஒரு தனிநபர் சமூகம், நீதியின் சட்டங்களின்படி ஒன்றாக வாழும் மக்களின் ஒரு வடிவம்.

எந்த மாநிலமும் இந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்திசெய்கிறதா? இல்லை. பிளாட்டோ தனக்குத் தெரிந்த அனைத்து வகையான மாநிலங்களின் விமர்சன பகுப்பாய்வைக் கொடுக்கிறார்: ஜனநாயகம், தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம், மேலும் அநீதியைத் தவிர்த்து மிக உயர்ந்த நற்பண்புகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஒரு சரியான அரசின் திட்டத்தை எதிர்க்கிறார். அத்தகைய மாநிலத்தில், குடிமக்களின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன மற்றும் நல்லிணக்கம், ஒழுங்கு மற்றும் தொழிலாளர் ஆட்சியின் கடுமையான பிரிவு. எல்லோரும் தங்கள் சொந்த வியாபாரத்தில் பிஸியாக இருக்கிறார்கள். உழைப்பைப் பிரிப்பது சீரற்ற அடிப்படைகள் அல்லது சமூக விருப்பங்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் மக்களின் இயல்பான விருப்பங்களின் அடிப்படையில், சமூகப் படிநிலையின் நீதியை அவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள். மக்களிடையே நிலவும் நல்லொழுக்கங்களின்படி, பிளேட்டோ சமூகத்தின் மூன்று அடுக்குகளை வேறுபடுத்துகிறார்: ஆட்சியாளர்கள், அவர்களின் நல்லொழுக்கம் ஞானம், போர்வீரர்கள் - தைரியத்தின் கேரியர்கள், மற்றும் கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள், காம ஆத்மா மேலோங்குகிறது. அரசு நியாயமாக இருக்க, சமூக குழுக்களின் செயல்பாடுகளை நியாயமான முறையில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் தத்துவவாதிகள் அல்லது ஆட்சியாளர்கள் இதை சிறப்பாகச் செய்ய முடியும், ஏனெனில் அவை விகிதாச்சார உணர்வு, செயல்களின் சமநிலை, நல்லிணக்கம் மற்றும் நீதி ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. . வீரர்களின் நோக்கம் அரசு, கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகளைப் பாதுகாப்பது - அவர்களுக்கு அனைத்து நன்மைகளையும் வழங்குவது.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அரசு என்பது நீதியின் உருவகம், அதை தனிநபர்களால் உணர முடியாது, ஆனால் அது உலகளாவியத்திற்கு வழிவகுக்கும் தொடர்பில் இருக்க முடியும். அவரது சமூக-அரசியல் கருத்து கற்பனாவாதமாக இருந்தபோதிலும், அது பல நேர்மறையான அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் சமூகத்திற்கு ஸ்திரத்தன்மையைக் கொடுக்கும், குழப்பம் மற்றும் சீர்குலைவு ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாக்கும் மக்களின் நடத்தையின் பொது ஒழுங்குமுறையின் அவசியத்திற்கான பகுத்தறிவு முக்கியமானது. பிளாட்டோவின் பணி பரந்த மற்றும் பல்துறை. அவர் உலகின் புறநிலை-இலட்சியவாத புரிதலின் விரிவான அமைப்பின் ஆசிரியர் ஆவார். "யோசனை", "இலட்சியம்", "இலட்சியம்" போன்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்தியதற்கு தத்துவம் அவருக்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீக விழுமியங்கள் வாழும் ஒரு உலகத்தை பிளேட்டோ கண்டுபிடித்தார் - ஒரு சிறந்த உயிரினம், விஞ்ஞான சிந்தனையின் முன்மாதிரியைக் கண்டறிந்து, கருத்துகளுடன் இயங்குகிறது, இதன் மூலம் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் பகுத்தறிவுவாதத்தின் சக்திவாய்ந்த போக்கை எதிர்பார்த்தார். மாநிலம் பற்றிய அவரது கருத்து முதன்முதலாக, குறைபாடுள்ளதாக இருந்தாலும், முக்கியமான சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் முயற்சியாகும். தத்துவத்தின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகளில், ஹெகல், பெரிய கிரேக்கரின் வேலையை மதிப்பிடுகிறார்: "மனிதகுலத்தின் ஆசிரியர் என்ற பட்டத்திற்கு யாராவது தகுதியானவர் என்றால், அது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்."

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-327) பிளேட்டோவின் மிக முக்கியமான மாணவர் ஆவார், அவர் "கிரேக்க தத்துவத்தின் முழு மன இயக்கத்தையும்" (W. Windelband) உள்ளடக்கியவர். மெட்டாபிசிக்ஸ் (தத்துவ பிரதிபலிப்புகள்), இயற்பியல், தர்க்கரீதியான கட்டுரைகள், உளவியல், அரசியல், பொருளாதாரம், சொல்லாட்சி, நெறிமுறைகள் பற்றிய படைப்புகள் - அரிஸ்டாட்டிலின் கலைக்களஞ்சிய மனதைக் குறிக்கும் சிக்கல்களின் முழுமையான பட்டியல் அல்ல. அவர் அறிவின் அப்போதைய அறியப்பட்ட அனைத்து பகுதிகளையும் உள்ளடக்கியது மட்டுமல்லாமல், அதன் முதல் வகைப்பாட்டையும் மேற்கொண்டார், இயற்கை தத்துவத்திலிருந்து சிறப்பு அறிவியலை முன்னிலைப்படுத்தினார், இதன் மூலம் தத்துவ சிக்கல்களின் புலம் மற்றும் பிரத்தியேகங்களை தீர்மானித்தார். இயற்கை, பிரபஞ்சம் மற்றும் சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளாட்டோ ஆகியவற்றைப் படித்த முதல் சிந்தனையாளர்கள் "உடலியல் வல்லுநர்கள்" என்று அறியப்பட்டிருந்தால், அரிஸ்டாட்டில் இந்த உச்சநிலைகளின் தொகுப்பை உருவாக்கினார், இது மனித சிந்தனையையும் உலகத்தையும் காட்டுகிறது. அவற்றின் சாராம்சத்தில் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் இது நடக்கும் அந்த வடிவங்கள் தத்துவத்தின் பொருள்.

தத்துவத்தின் கருப்பொருளைக் கருத்தில் கொண்டு அரிஸ்டாட்டில் அறிவியலை தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறைப் பிரிவாகப் பிரிப்பதை முன்னுரைக்கிறார். முதலில் அவர் மெட்டாபிசிக்ஸ், இயற்பியல் மற்றும் கணிதம், இரண்டாவதாக - மனித செயல்பாடு தொடர்பான அறிவியல் - நெறிமுறைகள், அழகியல், அரசியல். அறிவியலின் வகைப்பாட்டில் ஒரு சிறப்பு இடம் தர்க்கத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது, இது மொழி மற்றும் சிந்தனையின் வடிவங்கள், அடிப்படை தர்க்க சட்டங்களை உருவாக்கும் தீர்ப்புகளின் தன்மை போன்ற வகைகளை ஆய்வு செய்கிறது.

பணியை அமைத்த பிறகு - விஞ்ஞான அறிவின் தொடரில் தத்துவத்தின் இடத்தைக் கண்டறிய, அரிஸ்டாட்டில் "முதல் தத்துவம்" மற்றும் "இரண்டாவது தத்துவம்" என்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அதாவது இயற்கையின் பிந்தைய தத்துவம் - இயற்பியல். தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, இது குறிப்பிட்ட பொருள்களைப் படிக்கிறது, அவற்றின் இருப்புக்கான தேவையான நிலைமைகள் மற்றும் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: "ஏன் இந்த அல்லது அந்த நிகழ்வு நிகழ்கிறது?", அதாவது, அது விஷயங்கள் இருப்பதற்கான காரணங்களைக் கண்டுபிடிக்கிறது. "முதல்" தத்துவம், பின்னர் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதன் பிரதிபலிப்புகளின் பொருளாக வேறு ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது - "முதல் கொள்கைகள் மற்றும் கொள்கைகள்", அதாவது இருப்பது, இருப்பது, இயக்கம், செயல்திறன் ஆகியவற்றின் சிக்கல்கள். அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தை "பொதுவாக புரிந்துகொள்ளக்கூடியது", நமது அனுபவத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, "முதல் காரணங்களைப் பற்றி", "இருப்பதைப் பற்றி", "இலக்கு மற்றும் நன்மை பற்றி" அறிவியல் என்று அழைக்கிறார்.

என்ற கோட்பாடு. அரிஸ்டாட்டிலின் சுயாதீனமான தத்துவ ஆராய்ச்சியானது பிளேட்டோவின் கருத்துக்களின் கோட்பாட்டின் விமர்சனத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் அவற்றை கருத்துகளாக மட்டுமல்லாமல், இருப்பது மற்றும் மேலும், உண்மையாக இருப்பதாகவும் பேசினார். பிளாட்டோவும், நாங்கள் ஏற்கனவே இதை வலியுறுத்தியுள்ளோம், விஷயங்களின் சாரத்தை அவர்களிடமிருந்து பிரித்து, வெளிப்புற விஷயங்களாக கருதுகின்றனர். சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான இடைவெளி பகுப்பாய்வு மற்றும் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது.

அரிஸ்டாட்டிலின் இயற்கையான-தத்துவ சிந்தனை விஞ்ஞானியை வேறு முடிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது: விஷயங்களின் சாராம்சம் அவர்களுக்கு வெளியே இருக்க முடியாது. இது விஷயங்களுக்கு சொந்தமானது மற்றும் அவற்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. பிளாட்டோவின் கருத்துக்களின் கோட்பாட்டை நிராகரித்து, அரிஸ்டாட்டில் வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒருமைப்பாடு என்ற தனது கருத்தை முன்வைக்கிறார். அதே சமயம், எந்தெந்த விஷயங்கள் இயற்றப்பட்டிருக்கின்றன என்பதையும், அதற்கு மேலும் இரண்டு பண்புகள் இருப்பதையும் அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: செயலற்ற தன்மை மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு குயவனின் கைகளின் கீழ் களிமண் போன்ற எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கும் திறன். பொருளின் கூறுகளை எப்படியாவது தீர்மானிக்க, தத்துவஞானி ஏற்கனவே அறியப்பட்ட நான்கு கூறுகளை நாடுகிறார்: நெருப்பு, நீர், பூமி, காற்று, மேலும் ஒன்றைச் சேர்க்கிறது - ஈதர், அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகள் உலகின் தரமான பன்முகத்தன்மையை தீர்மானிக்கின்றன என்று நம்புகிறார்.

அரிஸ்டாட்டில் வடிவத்திற்கு ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை ஒதுக்குகிறார். இது செயலில் உள்ளது, அதற்கு நன்றி, "முதல் விஷயத்திலிருந்து" இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு மற்றும் ஐந்து கூறுகள், உண்மையான இருப்பது உருவாகிறது. அதே நேரத்தில், வடிவம் பொதுவானது, விஷயங்களில் நிலையானது, அவற்றின் இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் கொள்கையாக விளக்கப்படுகிறது. எனவே இது விஷயங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது.

பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் கருத்துக்கள் உலகின் தோற்றத்தின் சிக்கலை தெளிவுபடுத்துகின்றன, இது சாத்தியத்தை முடிவில்லாத மாற்றத்தின் செயல்முறையாக யதார்த்தமாகவும், உள்ளடக்கமாகவும் மாற்றுகிறது. இயக்கம், பொருளில் நித்தியமாக உள்ளார்ந்ததாக, "சாத்தியத்தில் உள்ளதை உணர்தல்" என்று தோன்றுகிறது. காரணத்திற்கான தொடர்புடைய யோசனையும் உள்ளது: ஏதாவது எழுந்தால், "ஒன்றுமில்லாமல் இல்லை", ஆனால் ஒரு சாத்தியத்தை உணர்ந்துகொள்வதற்காக. காரணத்தைப் பற்றி வாதிடுகையில், அரிஸ்டாட்டில் பொருள், முறையான, வாகனம் ஓட்டுதல் மற்றும் இலக்கு காரணங்களைத் தனிமைப்படுத்துகிறார், முதல் இரண்டு முக்கிய காரணங்களாகவும், மற்றவை அவற்றிற்குக் குறைக்கக்கூடியவையாகவும் கருதுகின்றன. உந்துதல் காரணம் பொருளின் மூலம் ஒரு படிவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதோடு தொடர்புடையது, மேலும் இலக்கு காரணம் உணரப்பட்ட, பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை.

அரிஸ்டாட்டில் முதல் மற்றும் கடைசி நிலை பற்றிய கேள்வியை புறக்கணிக்கவில்லை. அவர் வாதிடுகிறார், பொருள் செயலற்றது மற்றும் அதன் மாற்றத்திற்கான காரணத்தை அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக மாறிவிடும், பின்னர் இயக்கம் சாத்தியமற்றது. அரிஸ்டாட்டில், "இந்தக் காரணங்களைத் தவிர, எல்லாவற்றிற்கும் முதலாவதாக, எல்லாவற்றையும் நகர்த்தும் ஒன்றும் உள்ளது" என்று கூறுகிறார். கடவுள் அத்தகைய ஒரு முதன்மை இயக்கம் - "சிற்றின்பத்தால் உணரப்பட்ட உலகில் இருந்து ஒரு நித்திய, அசையாத மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சாராம்சம்." ஆகவே, கடவுள், எதுவுமே இல்லாத, எல்லாவற்றையும் சார்ந்திருக்கும் கடைசி நிலையாக மாறுகிறார். கடவுள் என்பது ஒரு ஆள்மாறான உலகளாவிய கொள்கை மற்றும் குறிக்கோள், அங்கு அனைத்தும் அதன் இருப்பை உணர விரும்புகின்றன.

இவ்வாறு, பொருளின் நித்தியத்தை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து தொடரும் பொருள்முதல்வாத போதனை, ஆன்மீக மனதை இருப்பதன் சாராம்சமாகக் கொண்ட ஒரு விசித்திரமான வழியில் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. இது அரிஸ்டாட்டிலியன் தத்துவத்தின் முரண்பாடு மற்றும் இருமைத்தன்மையை வெளிப்படுத்தியது, இது எதிர்காலத்தில் அதன் சாதனைகளை வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது. சிலர் அரிஸ்டாட்டிலின் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்றனர், மற்றவர்கள் அவரது இலட்சியவாத திசைதிருப்பல்களைப் பயன்படுத்தினர்.

அவரது எழுத்துக்களில், சிறந்த கிரேக்க தத்துவஞானி இயற்கை அறிவியல், உளவியல், சமூகம் மற்றும் அரசு, மனிதன் மற்றும் அவனது அறிவு ஆகியவற்றின் பல சிக்கல்களைத் தொட்டார், அவரது நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், தர்க்கத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் தத்துவத்தின் முதல் வரலாற்றாசிரியர் ஆவார். அவரது தத்துவப் பணி அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. அவர் தனது காலத்தின் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சாதனைகளை பொதுமைப்படுத்தி முறைப்படுத்தினார், அறிவியலின் வேறுபாட்டைக் கொடுத்தார், தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் முன்னுதாரணத்தை உருவாக்கினார், இது நீண்ட காலமாக ஐரோப்பிய தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் முக்கிய திசைகளை தீர்மானித்தது. அரிஸ்டாட்டில் கிரேக்க சிந்தனையின் உச்சத்தை அடைந்தார் மற்றும் பண்டைய தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தை நிறைவு செய்தார்.

ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவம்

"ஹெலனிசம்" என்பது ரோமானியர்களால் (கிமு 4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில்) அலெக்சாண்டர் தி கிரேட்க்குப் பிறகு கிரேக்க உலகத்தைக் குறிக்கும் சொல். லேட் ஹெலனிசம் ரோமானியப் பேரரசின் ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புடையது (கிமு I நூற்றாண்டு - V நூற்றாண்டு) - பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வீழ்ச்சியின் காலம், கிரேக்கக் கொள்கையின் சரிவு மற்றும் அதன்படி, சமூகத்தில் ஒரு நபரின் நிலையில் மாற்றம். முன்னதாக, இது போலிஸ் உறவுகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது, சமூகத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டது, செயலில் பங்கேற்றது சமூக வாழ்க்கை, இப்போது தனக்கு விரோதமாக மாறிய ஒரு சமூகத்திலிருந்து தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொண்டான். மனிதன் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் தன்னை மூடிக்கொண்டான். உண்மையில் ஆதரவைக் காணவில்லை, அவர் தனக்குள்ளேயே விலகி அமைதியைக் காண முயல்கிறார், நண்பர்கள், ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களின் வட்டத்தில் தனது சொந்த லட்சியங்களை திருப்திப்படுத்துகிறார்.

தத்துவத்தில், கோட்பாட்டு கட்டுமானங்களில் ஆர்வம் குறைந்து வருகிறது, ஒரு புதிய யதார்த்தத்தில் ஒரு நபரை ஆறுதல்படுத்துவதற்கான சமையல் குறிப்புகளைத் தேடுவதில் அதிகளவில் ஈடுபட்டுள்ளது, அதனுடன் சமரசம். தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன, மேலும் எபிகியூரியனிசம், சிடுமூஞ்சித்தனம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் ஆகியவை சேமிப்பு மதிப்புகளாகின்றன.

அக்காலத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நபர் எபிகுரஸ் (கிமு 342-271), அவர் மனிதனின் தலைவிதியைப் போல இயற்கை உலகில் அதிகம் ஆர்வம் காட்டவில்லை, பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களில் அதிகம் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் எப்படி என்பதைக் குறிக்கும் விருப்பத்தில் இருந்தார். புயல்கள் மற்றும் எழுச்சிகள் நிறைந்த இந்த முரண்பாடான உலகில் ஒருவர் அமைதியையும் அமைதியையும் காணலாம். எபிகுரஸின் நெறிமுறைகள் உலகில் ஒரு நபரின் இடம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிகள் பற்றி யதார்த்தத்தால் முன்வைக்கப்படும் கேள்விகளுக்கு ஒரு வகையான பதில்.

மகிழ்ச்சி எப்போதும் இன்பம் மற்றும் துன்பம் இல்லாதது, எபிகுரஸ் கற்பித்தார். முக்கிய காரணம்துன்பம் பயம்: அறியாமைக்கு முன், தெய்வங்களுக்கு முன் மற்றும் மரணத்திற்கு முன். அவற்றை வெல்வதே மகிழ்ச்சிக்கான வழி. மேலும் எபிகுரஸ் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார். கலப்பற்ற இன்பம் அறிவு இல்லாமல் பெற முடியாது, அவர் வாதிடுகிறார். மகிழ்ச்சி எப்போதும் ஞானத்தின் நிலை. எபிகுரஸ் தத்துவத்தை ஒரு செயலாக புரிந்துகொள்கிறார், அது பிரதிபலிப்பு (அறிவு) மூலம் ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியையும் துன்பம் இல்லாத வாழ்க்கையையும் அளிக்கிறது. எனவே, இளமையிலும், முதுமையிலும் தத்துவம் படிப்பதை நிறுத்த வேண்டாம் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார்.

தெய்வங்களுக்கும் மரணத்திற்கும் பயப்படத் தேவையில்லை. தெய்வங்கள் இல்லை. மரணத்தைப் பொறுத்தவரை, அது ஒரு நபரை பயமுறுத்தக்கூடாது: "நான் உயிருடன் இருக்கும் வரை, மரணம் இல்லை, மரணம் வரும்போது, ​​நான் இனி இருக்க மாட்டேன்."

எனவே, மனிதன் சுதந்திரமாகவும், வெளிப்புற சூழ்நிலைகளிலிருந்து சுதந்திரமாகவும் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர் அடையும் இன்பம் அளவை மீறக்கூடாது, இல்லையெனில் அது தீமையையும் துன்பத்தையும் தரும். நன்மையானது சிற்றின்பத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பயன்மிக்க ஹெடோனிசத்திற்கு மாறாக, எபிகுரஸ் ஆன்மீக தேடல்களும் மனித முன்னேற்றமும் மிக உயர்ந்த இன்பத்தைத் தருவதாக வலியுறுத்துகிறார், அவை சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு மிகவும் நிலையான முன்நிபந்தனைகளாகவும் செயல்படுகின்றன.

பாரம்பரிய சமூக உறவுகளின் சரிவு மற்றும் தனிநபரின் சுய-மூடுதல் ஆகியவற்றின் போது, ​​​​எபிகுரஸின் தத்துவம் சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியது, இது ஒரு நபரை தீர்க்க முடியாத சமூக முரண்பாடுகளிலிருந்து நெருக்கமான உலகத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது. இது சில நேரங்களில் "மகிழ்ச்சியின் தத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பண்டைய பொலிஸின் நெருக்கடி மற்றும் தனித்துவத்தின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் நிலைமைகளில் சிடுமூஞ்சித்தனம் மற்றொரு பள்ளியாகும். சமூக-அரசியல் மற்றும் தார்மீக விழுமியங்கள், மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களுக்கு விமர்சன ரீதியாக நீலிச அணுகுமுறையின் அடிப்படையில் தனிநபரின் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தும் முயற்சியை அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்.

சைனிக் பள்ளியின் நிறுவனர் ஆன்டிஸ்தீனஸ் (கிமு 450-360), டியோஜெனெஸ் ஆஃப் சினோப்பின் (கிமு 412-323) இரண்டாவது முக்கிய பிரதிநிதி. ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையைத் தாங்களே பரிசோதிக்க வேண்டும் என்ற கோட்பாட்டைக் கட்டியெழுப்ப அவர்கள் அதிகம் முயன்றதில்லை என்ற உண்மைக்காக அவர்கள் அறியப்படுகிறார்கள். ஆண்டிஸ்தீனஸ் எல்லாவற்றிலும் சுய வரம்பைக் கற்பித்தார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஏற்கனவே சமூகத்தை எதிர்த்தனர், அதன் கட்டளைகளை கொடூரமாக கேலி செய்தனர். அவர்கள் இயற்கையின் விதிகளை ஒரே சட்டங்களாக அங்கீகரித்தனர், தங்களை "உலகின் குடிமக்கள்" என்று அறிவித்தனர். டியோஜெனிஸ் திருமணத்தை நிராகரித்து வாழ்க்கையை இலட்சியமாக்கினார் ஆதி மனிதன், ஒரு பிச்சைக்காரன் மற்றும் புனித முட்டாள் என்ற நிலையை உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டார், தனது தேவைகளை குறைந்தபட்சமாகக் குறைத்தார், ஒரு பீப்பாய் மற்றும் பிச்சையில் வாழ்ந்தார், இந்த வழியில் அவர் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் சுதந்திரத்திலிருந்து சுதந்திரத்தை அடைந்தார் என்று நம்பினார்.

ஆன்மீக விழுமியங்களை நோக்கிய அறிவார்ந்த - நீலிச மனப்பான்மையால் அன்றாட எளிமைப்படுத்தல் துணையாக இருந்தது. மகிழ்ச்சி ஒரு நல்லொழுக்கமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் வெளிப்புற கண்ணியம் என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் "ஆழ்ந்த உள் கண்ணியம், தைரியம் விதியை எதிர்க்கும் போது, ​​இயற்கை சட்டத்திற்கு எதிரானது, மற்றும் பகுத்தறிவு உணர்வுகளுக்கு எதிரானது" (டயோஜெனெஸ்).

சினேகிதிகளின் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை நிலைப்பாடு ஸ்டோயிசத்தின் நேரடி ஆதாரமாக செயல்பட்டது, இது சினேகிதிகளின் முரண்பாடுகளை மென்மையாக்கியது மற்றும் வாழ்க்கை, அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவற்றிற்கு ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்தியது. அவர்களின் வாழ்க்கை முறை கிறிஸ்தவ சந்நியாசத்தின் கருத்தியல் உருவாக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக முட்டாள்தனம் மற்றும் அலைந்து திரிதல் போன்ற வடிவங்களில்.

ஸ்டோயிசம் என்பது கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்ட ஒரு தத்துவப் பள்ளியாகும். கி.மு. ஜீனோ ஆஃப் கிஷன். ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் போது, ​​நுகர்வோர், சுயநலம், பரவலான உணர்வுகள் ஆகியவை வழக்கமாக மாறியபோது அவரது கருத்துக்கள் தேவைப்பட்டன. தனித்துவம் மற்றும் பொது வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றைப் போதித்த எபிகியூரியனிசம், முக்கியமாக சொத்துடைமை வகுப்பினரிடையே பரவியிருந்தால், ஸ்டோயிசிசம் மக்கள்தொகையின் அனைத்துப் பிரிவுகளையும் தழுவியது. செனிகா நீரோ பேரரசரின் முக்கிய பிரமுகர் மற்றும் கல்வியாளர் என்றும், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பேரரசர் என்றும், எபிக்டெட்டஸ் முதலில் ஒரு அடிமை, பின்னர் விடுதலையானவர் என்றும் சொன்னால் போதுமானது. முழு சமூகத்தையும் மூழ்கடித்த நெருக்கடியானது பொதுவான நம்பிக்கையின்மையின் மனநிலையை வெளிப்படுத்தியது, "காப்பாற்றுவதற்கான" வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கலைக் கூர்மையாக வரையறுத்தது. வளர்ந்து வரும் கிறித்துவம் அமானுஷ்ய உலகின் பார்வையைத் திருப்பியது, அதே நேரத்தில் ஸ்டோயிசம் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றது.

ஆரம்பகால (கிரேக்க) ஸ்டோயிக்ஸ், பெரும்பாலும், இன்னும் இயற்கையைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தனர். மேலும், ஹெராக்ளிட்டஸைப் பின்பற்றி, உலகில் ஒரு உலகளாவிய அனைத்து ஊடுருவும் கொள்கை செயல்படுகிறது என்று அவர்கள் நம்பினர் - லோகோக்கள் - ஒரு வகையான பகுத்தறிவு ஆன்மா. இயற்கையானது உலகளாவிய சட்டத்தின் உருவகம்; அது மனிதனின் தலைவிதியையும் தீர்மானிக்கிறது. இது பிரபஞ்ச தீர்மானத்தின் நிலையாக இருந்தது, அதன்படி எல்லாம் கண்டிப்பாக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது (பேட்டலிசம்); மனித வாழ்க்கை என்பது பிரபஞ்ச இருப்பின் ஒரு துகள் மட்டுமே, தெய்வீக நெருப்பின் தானியத்தைக் கொண்டுள்ளது.

தாமதமான (ரோமன்) ஸ்டோயிக்ஸ் செனெகா, எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோர் உலக ஒழுங்கின் சிக்கல்களிலிருந்து தர்க்கம் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறார்கள். அவர்களின் நெறிமுறைகளின் முக்கிய நோக்கம் இதுதான்: ஒரு நபர் விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் வரிசையில் எதையும் மாற்ற முடியாது. ஆனால், மனதினால் புரிந்து கொண்டு, தனக்கு நடப்பவை எல்லாம் அப்படியே நடக்க வேண்டும் என்று தன்னைத்தானே சமாதானப்படுத்திக் கொள்ள முடியும். எனவே, ஸ்டோயிக் அறநெறியின் முதல் தேவை "இயற்கை மற்றும் லோகோக்களுக்கு ஏற்ப வாழ்வது", இரண்டாவது விதியின் அடிகளில் உறுதியாகவும் தைரியமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஒரு நபர் விஷயங்களைத் தடுக்க முடியாவிட்டால், அவர்களிடம் சரியான அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்வதும், சுதந்திரத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுவதும் அவருடைய விருப்பத்தில் உள்ளது. காமம், இன்பம், துக்கம், பயம் இவைகளில் முதன்மையானவை மனதின் சக்தியால் உலக ஆசைகளை வெல்ல முயலும்போதும் ஒருவன் சுதந்திரமாகிறான். எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, "உறுதியான துன்பங்களைத் தாங்கும் ஒரு அடிமை, அவற்றைப் பற்றி அலட்சியமாகவும் அலட்சியமாகவும் இருக்கிறார், உணர்ச்சிகளின் சக்தியில் இருக்கும் தனது எஜமானரை விட மிகவும் சுதந்திரமானவர்."

உண்மையான சுதந்திரம், எனவே, உள், ஆன்மீக சுதந்திரத்தில் உள்ளது, அதைக் கண்டுபிடிக்க, ஆவியின் நம்பமுடியாத முயற்சி தேவை. "உங்கள் சக்தியில் இல்லாததை விரும்புவது, நிறுவப்பட்ட விஷயங்களின் வரிசையில் மாற்றத்தைக் கோருவது அவசியமில்லை" என்று ஸ்டோயிக்ஸ் அறிவுறுத்துகிறார். சரி, நீங்கள் பின்னடைவைச் சந்தித்திருந்தால், அவற்றைச் சமாளிக்க முடியாவிட்டால், நீங்கள் பணிவுடன் இருக்க வேண்டும். அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், அசைக்க முடியாதவர்களாகவும் உணர்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருங்கள் ", அட்ராக்ஸியா நிலையை அடைய - அமைதி மற்றும் ஆவியின் அமைதி.

ஸ்டோயிசிசம் "சோர்வான ஆவி" மற்றும் விதிக்கு முன் பொறுமை மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றைப் போதிப்பதற்காக ஆறுதல் என்ற தத்துவம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒரு ஸ்டோயிக் முனிவரின் இலட்சியம், உலக ஒழுங்கின் மீற முடியாத தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு, தவிர்க்க முடியாதது என நிதானமாக மரணத்திற்குத் தயாராகும் ஒருவரின் இலட்சியமாகும்.

தன்னைத்தானே இழந்தது மற்றும் சுய சந்தேகம் போன்ற ஒரு திசைக்கு வழிவகுத்தது, இது ரோமானியப் பேரரசின் இடிபாடுகளில் செழித்து வளர்ந்தது. அதன் நிறுவனர் பைரோ (கிமு 365-275), கார்னேட்ஸ், ஏனெசிடெம் மற்றும் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் (200-250) ஆகியோரின் வாரிசுகள் - இன்றுவரை அவரது படைப்புகள் எஞ்சியிருக்கும் ஒரே சந்தேகம் கொண்ட தத்துவவாதி. கிரேக்க மொழியில் "ஸ்கெப்சிஸ்" என்றால் சந்தேகம். இது அறிவாற்றல் மதிப்புகளுடன் அதிகம் தொடர்புடையது. புலன்கள் அவற்றின் வரம்புகளின் காரணமாக நமக்கு தவறான அறிவைத் தருகின்றன என்று சந்தேகம் கொண்டவர்கள் வாதிட்டனர்; காரணம் - முரண்பாட்டின் காரணமாக விஷயங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்மானிக்க முடியாது. அப்படியானால், உணர்வுகளோ காரணங்களோ உண்மையை உறுதிப்படுத்த முடியாது. பின்னர், தெளிவும் தனித்துவமும் உண்மையின் அளவுகோலாக முன்வைக்கப்பட்டபோது, ​​சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மீண்டும் இந்த அளவுகோல்களின் அகநிலைத் தன்மையில் மறைந்திருக்கும் சிரமத்தைக் கண்டனர். ஒருவருக்கு தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருப்பது மற்றவருக்கு தெளிவற்றதாகவும் மங்கலாகவும் தோன்றலாம் என்று அவர்கள் கூறினார்கள். உண்மையான அறிவைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை என்று அவர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள் மற்றும் சில தீர்ப்புகளிலிருந்து விலகி இருக்க அறிவுறுத்துகிறார்கள் மற்றும் விஷயங்களை அழகாகவோ அல்லது அசிங்கமாகவோ அழைக்க வேண்டாம், மேலும் மக்களின் செயல்கள் - நியாயமான அல்லது நியாயமற்றது.

ஒரே பிரச்சனைகளில் வெவ்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் பல தத்துவப் பள்ளிகள் இருப்பதால் சந்தேகத்திற்கான அடித்தளம் வலுப்பெற்றது. எத்தனை தத்துவஞானிகள், சந்தேகவாதிகள் சொன்னார்கள், பல தத்துவங்கள், எனவே, உண்மையான தத்துவம்இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. உண்மையான ஞானம் என்பது மன அமைதியையும் பேரின்பத்தையும் அடைவதற்காக விஷயங்களை மதிப்பிடுவதைத் தவிர்ப்பது, அதை உணர்ந்துகொள்வதே தத்துவத்தின் குறிக்கோள்.

மறைந்த ஹெலனிசத்தின் தத்துவம் நியோபிளாடோனிசம் ஆகும், இது அதன் சாராம்சத்தில், பிளேட்டோவின் புதுப்பிக்கப்பட்ட தத்துவத்தையும், அதன் அடிப்படையில் ஒரு சித்தாந்தத்தை உருவாக்கும் முயற்சியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது மக்களை ஒன்றிணைக்கவும், மக்களை ஒன்றிணைக்கவும் மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக சக்தியாக கிறிஸ்தவத்தை எதிர்க்கவும் முடியும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் நிறுவனர், புளோட்டினஸ் (205-270), உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான பார்வை அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இது ஒரு தத்துவ இயல்பை விட இறையியல் சார்ந்ததாக இருந்தது.

மையக் கருப்பொருள் பிரபஞ்சம், உலக ஒழுங்கு, மனிதன், அவனது ஆன்மா மற்றும் உண்மையான அறிவின் சாதனை பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். மனிதன் மற்றும் உலகத்தின் ஒற்றுமையின் இழந்த உணர்வை மீட்டெடுப்பது அவசியமாக இருந்தது, மேலும் உலக செயல்முறை மற்றும் அதில் மனிதனின் இடத்தை விளக்குவதற்காக ஒரே ஒரு அடித்தளத்தை தேடுவதில் புளோட்டினஸ் தனது கவனத்தை செலுத்துகிறார்.

அவர் கிரிஸ்துவர் கடவுள்-தந்தையை தெய்வத்துடன் ஆள்மாறான ஒன்றாக வேறுபடுத்தி, உலக அமைப்பின் பின்வரும் படிநிலை ஏணியை உருவாக்குகிறார்: ஒன்று - உலக மனம் - உலக ஆன்மா - காஸ்மோஸ் (இயற்கை). அதே நேரத்தில், கடவுள் பிளாட்டோவிலும் கிறிஸ்தவத்திலும் இருப்பதால், அவர் உலகத்திலிருந்து எடுக்கப்படவில்லை, அவர் அவருக்கு உள்ளார்ந்த (உள்ளார்ந்த) என்று கருதப்படுகிறார், பொருட்களை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றில் காணப்படுகிறார். எனவே, உலகம் ஒரே தெய்வமாக மாறி, அதன் பல்வேறு நிலைகளில் மட்டுமே உள்ளது.

ஒருவர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர், அதீத உணர்வு மற்றும் அதிபுத்திசாலி. புளோட்டினஸ் அதை நல்லது என்றும் அழைக்கிறார், மேலும் தன்னை ஒருபோதும் சோர்வடையாமல், உலகில் நிரம்பி வழியும் ஒளியுடன் ஒப்பிடுகிறார். ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட முதல் விஷயம் உலக மனம், அதே நேரத்தில் அரிஸ்டாட்டிலிய மனதை ஒத்திருக்கிறது - முதன்மை இயக்கம் மற்றும் பிளாட்டோனிக் கருத்துகள். இது தெய்வீகமானது, அது தெய்வீகமாக மாறியது, மேலும் எல்லாவற்றின் மூல வகைகளையும் கொண்டுள்ளது. மறுபுறம், உலக மனம் உலக ஆத்மாவுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, அதன் நோக்கம் தெய்வீக (ஒன்று, உலக மனம்) மற்றும் சிற்றின்பமாக உணரப்பட்ட உலகங்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைத்தரகராக இருக்க வேண்டும். இது பல வடிவங்களிலும் வகைகளிலும் இயற்கையில் கருத்துக்கள் வெளிப்படுவதற்கு (வெளியேறுவதற்கு) பங்களிக்கிறது. ஆர்க்கிடைப்கள் ஆதி சாரங்கள் என்றால், பொருள்கள் இயற்கை உலகம்- அவர்களின் பலவீனமான தோற்றம் மட்டுமே, உண்மையான இருப்பின் நிழல்கள்.

பொருளைப் பொறுத்தவரை, புளோட்டினஸ் அதை பண்டைய தத்துவத்தின் உணர்வில் வகைப்படுத்துகிறார். ஒரு வடிவமற்ற செயலற்ற கொள்கை, எனவே - இல்லாதது, இல்லாதது, எனவே அது இருள், ஒரு படுகுழி, தீமை மறைந்திருக்கும் மற்றும் அது எங்கிருந்து வருகிறது. மேலும் விஷயம் ஒன்றிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், தெய்வீக ஒளி அதை ஒளிரச் செய்யவில்லை.

மனித ஆன்மா, புளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, உலக ஆத்மாவின் பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் அது சிறந்தது. ஆனால் அது போலல்லாமல், அது ஒரு உடல் ஷெல்லில் வாழ்கிறது, இது ஆன்மாவின் கட்டுகளாக செயல்படுகிறது. எனவே, இலக்கு மனித வாழ்க்கை- இந்த சங்கிலிகளை உடைத்து, ஆன்மாவுக்கு ஒளி, உண்மை மற்றும் ஒன்றிற்கு உயர வாய்ப்பளிக்கவும்.

புளோட்டினஸ் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மூன்று வழிகளை அடையாளம் காண்கிறார், அவற்றில் ஒன்று உணர்ச்சி உணர்வு, மற்றொன்று அறிவுசார் "பார்வை", அவை வாழ்க்கையில் ஒரு நபருக்குத் தேவையான சில அறிவை வழங்குகின்றன, ஆனால் தெய்வீக அறிவுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. சத்தியத்தின் ஏற்றம் அனைவருக்கும் வழங்கப்படவில்லை, ஆனால் சிற்றின்ப ஆசைகளை வெல்லக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே, மரண உலகத்தைத் துறக்க முடியும். மனித அறிவாற்றல் மற்றும் இருப்பின் மிக உயர்ந்த கட்டத்தை புளோட்டினஸ் கண்டுபிடித்தார் - பரவசத்தில் வாழ்க்கை, ஆன்மா அதன் உடல் பிணைப்புகளை உடைத்து உடலில் இருந்து வெளிப்படும் போது - தெய்வீக உண்மை அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது ஆன்மாவில் கடவுளின் மிகையான, அதிபுத்திசாலி, ஆழ்ந்த அனுபவத்தின் நிலை - வெளிப்பாடு.

எளிதில் பார்க்கக்கூடிய புளோட்டினஸ், உலகின் பகுத்தறிவு-தத்துவ விளக்கத்தைத் தாண்டி, மாயவாதத்தில் விரைகிறது. E. Zeller இன் உருவக வெளிப்பாட்டின் படி, நியோபிளாடோனிசத்தில், பண்டைய தத்துவம் தற்கொலை செய்து கொண்டது: மத மற்றும் மாய பார்வைகளின் எடையின் கீழ் தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் புதைக்கப்பட்டன.

மொத்தத்தில், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகையில், இது உலக தத்துவ சிந்தனையின் பிரகாசமான பக்கங்களில் ஒன்றாகும் என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். இது அனைத்து முக்கியமான தத்துவப் போக்குகளின் தோற்றத்தையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் இலட்சியங்களின் வளமான தட்டுகளை வழங்குகிறது. இது ஒரு முறையான தத்துவக் கருத்தியல் கருவியையும், அடிப்படையில் புதிய ஆராய்ச்சி முறைகளையும் உருவாக்கியது, உலகின் புராணப் படத்தைக் கடந்து, முதன்முறையாக காஸ்மோஸிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்ள முடிந்த ஒரு நபரை விடுவித்து, தனது சுய மதிப்பை உணர முடிந்தது.