தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல் (என். ஏ

N. பெர்டியாவ்

தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்

எனது அன்பான தோழி லிடியா பெர்டியாவாவின் நினைவாக நான் அர்ப்பணிக்கிறேன்

முன்னுரை

Max Stirner கூறினார்: "Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt" - நான் எனது வணிகத்தை ஒன்றும் செய்யவில்லை. நான் சொல்வேன்: நான் சுதந்திரத்தில் எனது வணிகத்தை நிறுவினேன். யதார்த்தங்களின் அர்த்தத்தில் சுதந்திரம் ஒன்றுமில்லை இயற்கை உலகம், ஒன்று இல்லை. எனவே நான் எனது முதல் அத்தியாயத்திற்கு "ஒரு அபத்தமான தியானம்" என்று தலைப்பிட்டேன். பாரம்பரியமாக பக்தி சிந்தனை சுதந்திரத்துடன் தொடங்குவதில்லை. சுதந்திரத்தின் மகனாக, சுதந்திரமான விமர்சனத்தை நான் அங்கீகரிக்கிறேன் வரலாற்று கிறிஸ்தவம்மற்றும் வெளிப்பாட்டின் இலவச விமர்சனம், இது தூய பகுத்தறிவு பற்றிய விமர்சனம் போல் இருக்க வேண்டும். இந்த புத்தகம் பிடிவாதமானது அல்ல, இறையியல் அல்ல, இருப்பினும் இது ஒரு விசுவாசி என்று சொல்ல எனக்கு உரிமை உண்டு. தத்துவம் என்பது அறிவியல் அறிவை மட்டுமல்ல, சமய அனுபவத்தையும் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு தவறான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவம். இந்த புத்தகத்தில், நான் அனுபவித்த உள் ஆன்மீக போராட்டத்தை வெளிப்படுத்த விரும்பினேன் சமீபத்திய ஆண்டுகளில், அனுபவித்த வேதனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றை சமாளிப்பது, அனுபவமிக்க நம்பிக்கைகள். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இயக்கப்பட்ட எனது சிந்தனை, ஒரே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ் - மெட்டாஹிஸ்டரியை ஒப்புக்கொள்கிறது. இருத்தலியல் அனைத்தும் வரலாறு, இயக்கவியல், விதி - மனிதன் வரலாறு, உலகம் வரலாறு. கடவுள் வரலாறு, ஒரு நாடகம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் வெளிப்படுத்த விரும்பும் தத்துவம் விதியின் வியத்தகு தத்துவம், காலத்தின் இருப்பு, நித்தியத்திற்கு கடந்து செல்லும், நேரம் முடிவை நோக்கி பாடுபடுகிறது, இது மரணம் அல்ல, மாறாக உருமாற்றம். எனவே, வரலாற்றின் தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து அனைத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வரலாற்றின் தத்துவமே தீர்க்கதரிசனமாக மட்டுமே இருக்கும், எதிர்காலத்தின் மர்மங்களை அவிழ்த்துவிடும்.

மனோதத்துவ மற்றும் மெட்டா-வரலாற்று அறிவாற்றலுக்கு உதவக்கூடிய, உளவியலில் பலனளிக்கக்கூடிய, நிகழ்வியல் முறையை நான் நம்பவில்லை; நான் இருத்தலியல்-மானுடமைய மற்றும் ஆன்மீக-மத முறையை மட்டுமே நம்புகிறேன், இருப்பினும், அதை ஒரு முறை என்று அழைக்கலாம். ஹஸ்ஸர்ல் சாரத்தின் நிகழ்வியல் முறையை ஆராய விரும்புகிறார். ஹெய்டெக்கர் இருப்பதற்கான நிகழ்வு முறைகளை ஆராய விரும்புகிறார். ஆனால் இருப்பு மறைந்து, புறநிலைப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது, இது மனித வாழ்க்கை, உலகம் மற்றும் கடவுளின் மர்மத்தை மூடுகிறது. தத்துவத்தில் வெளிப்பாட்டுவாதம் மட்டுமே உண்மையான வழி. ஜாஸ்பர்ஸின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, தீர்க்கதரிசன மெட்டாபிசிக்ஸ் மட்டுமே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ், மற்றும் கிராண்ட் ஸ்டைல் ​​மெட்டாபிசிக்ஸ் எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்து வருகிறது. இருத்தலியல் தத்துவம்எனது தனிப்பட்ட விதியின் வெளிப்பாடு (வெளிப்பாடுவாதம்), ஆனால் எனது விதியானது உலகம் மற்றும் மனிதனின் விதியையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இது தனிநபரிலிருந்து பொதுநிலைக்கு மாறுவது அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் உலகளாவிய ஒரு உள்ளுணர்வு வெளிப்பாடு. தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு பிரதிபலிப்பு அல்ல புறநிலை யதார்த்தங்கள், மற்றும் உள்ளே மாற்றவும் மனித இருப்பு, இருப்பின் பொருளைக் கண்டறிதல். மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது இருப்பின் வெளிப்பாடு. ஒரு நபர் பொருளாதார வேலை, அரசியல் போராட்டம், அறிவார்ந்த அல்லது கலைப் படைப்பாற்றல் அல்லது மத சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளாரா என்பதைப் பொறுத்து உலகம் வேறுபட்டதாக இருக்கும். மேலும், எண்ணம் உணர்வுடன் ஊடுருவி, ஒரு நபரின் முழு உயிரினமும் இயக்கத்திற்கு வரும்போது மட்டுமே ஒரு நபர் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறார். இருப்பது என்று அழைக்கப்படுவது சிந்தனையால் அல்ல, அறிவாற்றலால் அல்ல, ஒரு யோசனையால் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பொருள், அதாவது உணர்வு மற்றும் விருப்பம் மற்றும் முழு நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது உருவாக்குகிறது வெவ்வேறு உலகங்கள். உண்மை என்பது பொருளில் உருவாக்கப்பட்டது, அது புறநிலையாக வெளியில் இருந்து வழங்கப்படவில்லை. நாம் இளைஞரா அல்லது வயதானவர்களா, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ, கற்றவர்களோ அல்லது அறியாதவர்களோ, விசுவாசிகளோ அல்லது சந்தேகம் கொண்டவர்களோ, போன்றவற்றைப் பொறுத்து உலகம் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது. இருப்பை அடைய முடியாது, அதை ஒருவர் விட்டுவிடலாம். உண்மை என்பது சுதந்திரத்தின் செயல், அது உருவாக்கப்பட்டது. உண்மை என்பது அகநிலைத்தன்மையுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று கீர்கேகார்ட் கூறுகிறார். கடவுள் ஒருவருக்குத் திறக்கிறார். கடவுள் அகநிலையில் மட்டுமே இருக்கிறார். புறநிலை உண்மைஇருப்பின் மரணம். கீர்கேகார்டின் வார்த்தைகளில் முழுமையடையாமல், சில சமயங்களில் சிதைந்திருந்தாலும், அதில் நிறைய உண்மை இருக்கிறது. ஜஸ்பர்ஸ் கூறுகிறார், ஆழ்நிலையின் ஆழத்தில் மூழ்குவதன் மூலம் மட்டுமே ஆழ்நிலை உணரப்படுகிறது. நான் சொல்வதும் ஒன்றுதான், ஆனால் வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தினேன். அதே ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரின் எல்லைக்குட்பட்ட நிலை மீறல் மீது தங்கியுள்ளது என்று வாதிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உறவினர்கள் அனைத்தும் புறநிலை, இருத்தலியல் முழுமையானது. அத்தகையது போலல்லாமல் இருத்தலியல் தத்துவவாதிகள், ஹைடெகர் மற்றும் பலரைப் போலவே, மத அனுபவமும், அதன் இருப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அறிவை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் தத்துவத்தை அறிவூட்டுகிறது என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். ஆனால் இது பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையே வேறுபட்ட உறவைக் குறிக்கிறது. உண்மையான தத்துவம் சுருக்கத்திற்கு விரோதமானது, அது கான்கிரீட்டிற்காக பாடுபடுகிறது. ஹெகலும் இதை விரும்பினார், இருப்பினும் அவர் அதை முழுமையாக அடையவில்லை. இந்த புத்தகத்தின் இயங்கியல் தர்க்கரீதியானதாக இருக்காது, ஆனால் முக்கியமான, இருத்தலியல் இயங்கியல். என் சிந்தனை ஒரு eschatological நோக்குநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்ன என்பதை இந்நூலில் இருந்து தெளிவாகப் புரியும். இந்த புத்தகம் என் வாழ்க்கையின் வெளிப்புறமாகவும் உள்நாட்டிலும் விதிவிலக்கான கடினமான காலகட்டத்தில் எழுதப்பட்டது. இது படைப்புப் பொருளின் இருத்தலைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் நசுக்கப்படாமல் இருக்க மிகுந்த ஆன்மீக செறிவு தேவைப்பட்டது.

பாரிஸ் - கிளார்ட்.

1944-1945

புனிதமற்ற சிந்தனை. கிறிஸ்தவத்தின் நெருக்கடி. வெளிப்பாட்டின் விமர்சனம்

இரண்டு நெருக்கடிகள் உள்ளன: கிறிஸ்தவம் அல்லாத மற்றும் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு உலகின் நெருக்கடி, மற்றும் கிறிஸ்தவ உலகின் நெருக்கடி, கிறிஸ்தவத்திற்குள் உள்ள நெருக்கடி. இரண்டாவது நெருக்கடி முதல் நெருக்கடியை விட ஆழமானது. உலகில் நடக்கும் மற்றும் நமக்கு வெளிப்புற மற்றும் மொத்தப் பொருளின் தோற்றத்தைத் தரும் எல்லாமே அதன் மூலத்தை உள், ஆன்மீகத்தில் கொண்டுள்ளது. AT ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்கிறிஸ்தவம் முடிவுக்கு வருகிறது, மறுபிறப்பை பரிசுத்த ஆவியின் மதத்திலிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்க்க முடியும், இது கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கும், அதன் நிறைவேற்றமாக இருக்கும். ஆற்றல்மிக்க சக்திகள் நிறைந்த மற்றும் பெரும்பாலும் பேய்த்தனமான இயக்கங்களால் மூழ்கியிருக்கும் உலகில் கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் வெளிச்சத்திற்கு மாறிய கிறித்தவ சமயத்திற்கு மாறுதல் ஆகும். கிறித்துவம் காலநிலையானது மற்றும் ஆவியின் மதம், திரித்துவத்தின் மதம், வாக்குறுதிகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றும். நாம், அது போலவே, ஒரு இடைவெளியில் இருக்கிறோம், இது நம் சகாப்தத்தின் வேதனை.

உலகம் கடவுளைக் கைவிடுவதன் வழியாக செல்கிறது. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கடவுள்-துறப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், இந்த மர்மத்தை ஒருவர் பகுத்தறிவு செய்யக்கூடாது, மேலும் இந்த மிகவும் மர்மமான உண்மை கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் பற்றிய பாரம்பரிய போதனையுடன் மோதுகிறது. கிறிஸ்தவ நனவின் நெருக்கடி ஆழமானது; அது கடவுளின் யோசனைக்கும் வெளிப்பாட்டின் புரிதலுக்கும் செல்கிறது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான இயக்கங்களில் இருந்து, நாத்திகத்தில் இருந்தே கிறிஸ்தவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியவை அதிகம். இந்த இயக்கங்களில் ஒருவர் ஆவியின் சுவாசத்தை உணர வேண்டும். மனிதனின் பெயரால் கடவுளுக்கு எதிராக மனித துன்பங்களில் எழுவது உண்மையான கடவுளின் எழுச்சியாகும். கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே இருக்க முடியும், கடவுளின் உயர்ந்த எண்ணத்தின் பெயரில். கடவுளுக்கு எதிரான பெரும்பாலான கிளர்ச்சிகள், குறிப்பாக ஒழுக்கமானவை, கடவுளின் இருப்பை உள்ளடக்கியது. உண்மையில் நாத்திகர்கள் இல்லை, உருவ வழிபாட்டாளர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். நாத்திகம், ஆழ்ந்த மற்றும் துன்பம், அற்பமான மகிழ்ச்சியான அல்லது தீங்கிழைக்கும் வெறுக்கத்தக்கது அல்ல, இது கடவுளின் உறுதிப்பாடாகும்.

-------
| தள சேகரிப்பு
|-------
| நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியாவ்
| தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்
-------

எனது அன்பான தோழி லிடியா பெர்டியாவாவின் நினைவாக நான் அர்ப்பணிக்கிறேன்

Max Stirner கூறினார்: "Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt" - நான் எனது வணிகத்தை ஒன்றும் செய்யவில்லை. நான் சொல்வேன்: நான் சுதந்திரத்தில் எனது வணிகத்தை நிறுவினேன். சுதந்திரம் என்பது இயற்கை உலகின் உண்மைகளின் அர்த்தத்தில் ஒன்றும் இல்லை, ஏதோ ஒன்று அல்ல. எனவே நான் எனது முதல் அத்தியாயத்திற்கு "ஒரு அபத்தமான தியானம்" என்று தலைப்பிட்டேன். பாரம்பரியமாக பக்தி சிந்தனை சுதந்திரத்துடன் தொடங்குவதில்லை. சுதந்திரத்தின் மகனாக, வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் இலவச விமர்சனத்தையும், வெளிப்பாட்டின் இலவச விமர்சனத்தையும் நான் அங்கீகரிக்கிறேன், இது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனம் போல் இருக்க வேண்டும். இந்த புத்தகம் பிடிவாதமானது அல்ல, இறையியல் அல்ல, இருப்பினும் இது ஒரு விசுவாசி என்று சொல்ல எனக்கு உரிமை உண்டு. தத்துவம் என்பது அறிவியல் அறிவை மட்டுமல்ல, சமய அனுபவத்தையும் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு தவறான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவம். இந்த புத்தகத்தில், சமீப ஆண்டுகளில் அனுபவித்த உள் ஆன்மீகப் போராட்டம், அனுபவித்த வேதனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றைக் கடந்து, அனுபவித்த நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்த விரும்பினேன். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இயக்கப்பட்ட எனது சிந்தனை, ஒரே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ் - மெட்டாஹிஸ்டரியை ஒப்புக்கொள்கிறது. இருத்தலியல் அனைத்தும் வரலாறு, இயக்கவியல், விதி - மனிதன் வரலாறு, உலகம் வரலாறு. கடவுள் வரலாறு, ஒரு நாடகம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் வெளிப்படுத்த விரும்பும் தத்துவம் விதியின் வியத்தகு தத்துவம், காலத்தின் இருப்பு, நித்தியத்திற்கு கடந்து செல்லும், நேரம் முடிவை நோக்கி பாடுபடுகிறது, இது மரணம் அல்ல, மாறாக உருமாற்றம். எனவே, வரலாற்றின் தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து அனைத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வரலாற்றின் தத்துவமே தீர்க்கதரிசனமாக மட்டுமே இருக்கும், எதிர்காலத்தின் மர்மங்களை அவிழ்த்துவிடும்.
மனோதத்துவ மற்றும் மெட்டா-வரலாற்று அறிவாற்றலுக்கு உதவக்கூடிய, உளவியலில் பலனளிக்கக்கூடிய, நிகழ்வியல் முறையை நான் நம்பவில்லை; நான் இருத்தலியல்-மானுடமைய மற்றும் ஆன்மீக-மத முறையை மட்டுமே நம்புகிறேன், இருப்பினும், அதை ஒரு முறை என்று அழைக்கலாம். ஹஸ்ஸர்ல் சாரத்தின் நிகழ்வியல் முறையை ஆராய விரும்புகிறார். ஹெய்டெக்கர் இருப்பதற்கான நிகழ்வு முறைகளை ஆராய விரும்புகிறார். ஆனால் இருப்பு மறைந்து, புறநிலைப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது, இது மனித வாழ்க்கை, உலகம் மற்றும் கடவுளின் மர்மத்தை மூடுகிறது. தத்துவத்தில் வெளிப்பாட்டுவாதம் மட்டுமே உண்மையான வழி. ஜாஸ்பர்ஸின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, தீர்க்கதரிசன மெட்டாபிசிக்ஸ் மட்டுமே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ், மற்றும் கிராண்ட் ஸ்டைல் ​​மெட்டாபிசிக்ஸ் எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்து வருகிறது. இருத்தலியல் தத்துவம் என்பது எனது தனிப்பட்ட விதியின் வெளிப்பாடு (எக்ஸ்பிரஷனிசம்), ஆனால் எனது விதியானது உலகம் மற்றும் மனிதனின் விதியையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இது தனிநபரிலிருந்து பொதுநிலைக்கு மாறுவது அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் உலகளாவிய ஒரு உள்ளுணர்வு வெளிப்பாடு.

தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது புறநிலை யதார்த்தங்களின் பிரதிபலிப்பு அல்ல, ஆனால் மனித இருப்புக்குள்ளான மாற்றம், இருப்பின் பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது. மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது இருப்பின் வெளிப்பாடு. ஒரு நபர் பொருளாதார வேலை, அரசியல் போராட்டம், அறிவார்ந்த அல்லது கலைப் படைப்பாற்றல் அல்லது மத சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளாரா என்பதைப் பொறுத்து உலகம் வேறுபட்டதாக இருக்கும். மேலும், எண்ணம் உணர்வுடன் ஊடுருவி, ஒரு நபரின் முழு உயிரினமும் இயக்கத்திற்கு வரும்போது மட்டுமே ஒரு நபர் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறார். இருப்பது என்று அழைக்கப்படுவது சிந்தனையால் அல்ல, அறிவாற்றலால் அல்ல, ஒரு யோசனையால் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பொருள், அதாவது உணர்வு மற்றும் விருப்பம் மற்றும் முழு நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது வெவ்வேறு உலகங்களை உருவாக்குகிறது. உண்மை என்பது பொருளில் உருவாக்கப்பட்டது, அது புறநிலையாக வெளியில் இருந்து வழங்கப்படவில்லை. நாம் இளைஞரா அல்லது வயதானவர்களா, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ, கற்றவர்களோ அல்லது அறியாதவர்களோ, விசுவாசிகளோ அல்லது சந்தேகம் கொண்டவர்களோ, போன்றவற்றைப் பொறுத்து உலகம் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது. இருப்பை அடைய முடியாது, அதை ஒருவர் விட்டுவிடலாம். உண்மை என்பது சுதந்திரத்தின் செயல், அது உருவாக்கப்பட்டது. உண்மை என்பது அகநிலைத்தன்மையுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று கீர்கேகார்ட் கூறுகிறார். கடவுள் ஒருவருக்குத் திறக்கிறார். கடவுள் அகநிலையில் மட்டுமே இருக்கிறார். புறநிலை உண்மை என்பது இருப்பின் மரணம். கீர்கேகார்டின் வார்த்தைகளில் முழுமையடையாமல், சில சமயங்களில் சிதைந்திருந்தாலும், அதில் நிறைய உண்மை இருக்கிறது. ஜஸ்பர்ஸ் கூறுகிறார், ஆழ்நிலையின் ஆழத்தில் மூழ்குவதன் மூலம் மட்டுமே ஆழ்நிலை உணரப்படுகிறது. நான் சொல்வதும் ஒன்றுதான், ஆனால் வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தினேன். அதே ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரின் எல்லைக்குட்பட்ட நிலை மீறல் மீது தங்கியுள்ளது என்று வாதிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உறவினர்கள் அனைத்தும் புறநிலை, இருத்தலியல் முழுமையானது. ஹைடெக்கர் மற்றும் பலர் போன்ற இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளைப் போலல்லாமல், மத அனுபவம், அதன் இருப்பை சந்தேகிக்க முடியாது, அறிவை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் தத்துவத்தை அறிவூட்டுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் இது பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையே வேறுபட்ட உறவைக் குறிக்கிறது. உண்மையான தத்துவம் சுருக்கத்திற்கு விரோதமானது, அது கான்கிரீட்டிற்காக பாடுபடுகிறது. ஹெகலும் இதை விரும்பினார், இருப்பினும் அவர் அதை முழுமையாக அடையவில்லை. இந்த புத்தகத்தின் இயங்கியல் தர்க்கரீதியானதாக இருக்காது, ஆனால் முக்கியமான, இருத்தலியல் இயங்கியல். என் சிந்தனை ஒரு eschatological நோக்குநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்ன என்பதை இந்நூலில் இருந்து தெளிவாகப் புரியும். இந்த புத்தகம் என் வாழ்க்கையின் வெளிப்புறமாகவும் உள்நாட்டிலும் விதிவிலக்கான கடினமான காலகட்டத்தில் எழுதப்பட்டது. இது படைப்புப் பொருளின் இருத்தலைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் நசுக்கப்படாமல் இருக்க மிகுந்த ஆன்மீக செறிவு தேவைப்பட்டது.

பாரிஸ் - கிளார்ட்.
1944-1945

இரண்டு நெருக்கடிகள் உள்ளன: கிறிஸ்தவம் அல்லாத மற்றும் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு உலகின் நெருக்கடி, மற்றும் கிறிஸ்தவ உலகின் நெருக்கடி, கிறிஸ்தவத்திற்குள் உள்ள நெருக்கடி. இரண்டாவது நெருக்கடி முதல் நெருக்கடியை விட ஆழமானது. உலகில் நடக்கும் மற்றும் நமக்கு வெளிப்புற மற்றும் மொத்தப் பொருளின் தோற்றத்தைத் தரும் எல்லாமே அதன் மூலத்தை உள், ஆன்மீகத்தில் கொண்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கிறிஸ்தவம் முடிவுக்கு வருகிறது என்று கூறலாம், மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் மதத்திலிருந்து மட்டுமே மறுபிறப்பை எதிர்பார்க்க முடியும், இது கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கும், அதன் நிறைவேற்றமாக இருக்கும். ஆற்றல்மிக்க சக்திகள் நிறைந்த மற்றும் பெரும்பாலும் பேய்த்தனமான இயக்கங்களால் மூழ்கியிருக்கும் உலகில் கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் வெளிச்சத்திற்கு மாறிய கிறித்தவ சமயத்திற்கு மாறுதல் ஆகும். கிறித்துவம் காலநிலையானது மற்றும் ஆவியின் மதம், திரித்துவத்தின் மதம், வாக்குறுதிகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றும். நாம், அது போலவே, ஒரு இடைவெளியில் இருக்கிறோம், இது நம் சகாப்தத்தின் வேதனை.
உலகம் கடவுளைக் கைவிடுவதன் வழியாக செல்கிறது. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கடவுள்-துறப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், இந்த மர்மத்தை ஒருவர் பகுத்தறிவு செய்யக்கூடாது, மேலும் இந்த மிகவும் மர்மமான உண்மை கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் பற்றிய பாரம்பரிய போதனையுடன் மோதுகிறது. கிறிஸ்தவ நனவின் நெருக்கடி ஆழமானது; அது கடவுளின் யோசனைக்கும் வெளிப்பாட்டின் புரிதலுக்கும் செல்கிறது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான இயக்கங்களில் இருந்து, நாத்திகத்தில் இருந்தே கிறிஸ்தவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியவை அதிகம். இந்த இயக்கங்களில் ஒருவர் ஆவியின் சுவாசத்தை உணர வேண்டும். மனிதனின் பெயரால் கடவுளுக்கு எதிராக மனித துன்பங்களில் எழுவது உண்மையான கடவுளின் எழுச்சியாகும். கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே இருக்க முடியும், கடவுளின் உயர்ந்த எண்ணத்தின் பெயரில். கடவுளுக்கு எதிரான பெரும்பாலான கிளர்ச்சிகள், குறிப்பாக ஒழுக்கமானவை, கடவுளின் இருப்பை உள்ளடக்கியது. உண்மையில் நாத்திகர்கள் இல்லை, உருவ வழிபாட்டாளர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். நாத்திகம், ஆழ்ந்த மற்றும் துன்பம், அற்பமான மகிழ்ச்சியான அல்லது தீங்கிழைக்கும் வெறுக்கத்தக்கது அல்ல, இது கடவுளின் உறுதிப்பாடாகும்.
உலகத்தின் கடவுள்-துறப்பு அதன் கனமாகும். Fr. பாடர் கூறுகிறார்: கனம் என்றால் கடவுள் இல்லை. உலகம் இப்போது மிகவும் கனமானது மற்றும் முற்றிலும் திரவமானது. உலகின் இந்த கனமும் இந்த திரவமும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. விடுதலை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மதமான கிறிஸ்தவத்தின் தலைவிதியை விட சோகமான எதுவும் இல்லை. கடவுள் என்ற எண்ணமே சிதைந்து அனுபவப்பட்டது கடவுளின் பாதுகாப்பு, கடவுள் என்ற அடிமை எண்ணம் வெற்றி பெற்றது, கடவுளுக்கு பதிலாக அவர்கள் ஒரு சிலையை வணங்கினர்; கடவுளுக்கும் இடையே உள்ள உறவை தவறாக புரிந்து கொண்டார் மனித சுதந்திரம்; கிறித்துவம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம் இடையே உறவுகள், தேவாலயம் மற்றும் அரசு இடையே, மோசமாக உணரப்பட்டது; கிறிஸ்தவம் மற்றும் மீட்பின் நீதித்துறை புரிதல், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் அவமானம், வெற்றி, மாற்றுதல் மத வாழ்க்கைவழக்குக்குள்.
வெளிப்பாட்டின் கருத்து மனித சூழலால் தீர்மானிக்கப்பட்டது, இது மாறுகிறது, மேம்படுத்தலாம் மற்றும் மோசமடையலாம்.
கான்ட்டின் தூய மற்றும் நடைமுறைக் காரணத்தைப் பற்றிய விமர்சனத்திற்கு ஒப்பான வெளிப்பாடு பற்றிய எந்த விமர்சனமும் இதுவரை எழுதப்படவில்லை. வெளிப்பாட்டின் இந்த விமர்சனம், மனிதன் வெளிப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வருவதை வெளிப்படுத்த வேண்டும். வெளிப்படுத்துதல் இருவகையானது, தெய்வீக-மனிதன். திறக்கிறவன் ஒருவன் இருக்கிறான், அது யாருக்கு திறக்கிறதோ அவனும் இருக்கிறான். கடவுள் தன்னை ஒரு கல் அல்லது மரத்துண்டுக்கு வெளிப்படுத்த முடியாது. ஆனால் இல்லை, ஒரு கல் அல்லது மரம் கூட அதன் அடிப்படை வடிவத்தில் செயலுக்கு வினைபுரிகிறது உயர் அதிகாரங்கள். ஒரு விலங்குக்கு இது இன்னும் உண்மை. மனித நனவின் நிலை மற்றும் மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த நோக்குநிலை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து வெளிப்பாடு வெவ்வேறு வண்ணங்களில் வரையப்பட்டுள்ளது. வெளிப்படுத்துதல் தொடர்பாக ஒரு முன்னோடி உள்ளது. மனிதனின் மேன்மையும் கீழ்த்தரமும் இல்லாவிட்டால், அவன் கடவுளின் எண்ணத்தை அடைந்திருக்க மாட்டான், கடவுளின் வெளிப்பாட்டை உணரும் வலிமையைப் பெற்றிருக்க மாட்டான். கடவுளைப் பற்றிய மனிதனின் சிந்தனை மட்டுமல்ல, வெளிப்படுத்துதலும் மானுடவியல் மற்றும் சமூகவியல் ஆகியவற்றால் வண்ணமயமானது.
ஒரு காலத்தில் கடவுள்களைப் படைத்தது போல் மனிதன் தன் உருவத்திலும் உருவத்திலும் கடவுளைப் படைக்கிறான் என்பது உண்மைதான். மேலும் மிக முக்கியமாக, இந்த மனித உருவமும் உருவமும் கடவுளின் உருவத்தையும் சாயலையும் அணுக வேண்டும். இங்கே இருவரின் மர்மமான இயங்கியல் உள்ளது, மேலிருந்து கீழாக ஒன்றின் செயல் அல்ல. மனிதன் கடவுளை தன் உருவத்திலும் சாயலிலும் படைத்தார் - தீயவர் அல்லது நல்லவர், கொடூரமானவர் அல்லது இரக்கமுள்ளவர், கற்பழிப்பவர் அல்லது விடுதலை செய்பவர். மேலும் இந்தப் படத்தின் மீது தங்கள் வரம்புகளை விதித்தனர். கடவுளின் இருப்பை மறுப்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த காரணத்தைக் கொடுத்தது. மோசமான மானுடவியல் என்பது கடவுளுக்கு மனிதாபிமானம், இரக்கம், பரஸ்பர அன்பின் அவசியத்தைக் காண்பது அல்ல, மனிதாபிமானமற்ற தன்மை, கொடூரம், அதிகார மோகம் போன்றவற்றை அவருக்கு வழங்குவதாகும்.
உண்மையான மனிதநேயத்தில், மனிதனின் இயல்பு மட்டும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் கடவுள் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆதிக்கம் மற்றும் அதிகாரத்தின் சமூக பிரிவுகள் கடவுளுக்கு மாற்றப்பட்டன, இது மோசமான சமூகவியல். ஆனால் உண்மையில் கடவுள் ஆண்டவரும் அல்ல, ஆட்சியாளரும் அல்ல. சக்தியின் வகையை கடவுளுக்கு மாற்றுவது ஒரு மோசமான அண்டவியல். ஆனால் வார்த்தையின் இயல்பான அர்த்தத்தில் கடவுள் ஒரு சக்தி அல்ல. கடவுள் உண்மை. கடவுளை ஒரு சக்தியாக வழிபடுவதும் உருவ வழிபாடுதான். கடவுள் இருப்பதும் இல்லை, ஏனென்றால் அது சுருக்க சிந்தனையின் வகையை கடவுளுக்கு மாற்றுவதாகும். கடவுள் என்பது மிகையாக இருத்தல் இல்லாதவர். கடவுள் இருக்கிறார், ஆனால் இல்லை. கடவுள் ஆவி, ஆனால் இருப்பது இல்லை. ஆவி என்பது இருப்பது அல்ல. கடவுளை உறுதியான ஆவியாகப் புரிந்துகொள்வது ஆழமான ஆன்மீக அனுபவத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டதே தவிர, கடவுளின் யோசனையின் மீது மோசமான அண்டவியல் மற்றும் சமூக மையவாதத்தைத் திணிக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட, புறநிலையான இயற்கை மற்றும் சமூக அனுபவத்திலிருந்து அல்ல. ஒவ்வொரு நபரின் ஆழ்நிலை அடுக்கிலும், இது எப்போதும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். நவீன மனிதன், முன்னோர்களின் ஆன்மா செயலற்ற நிலையில் உள்ளது, மிகவும் பழமையான காலத்திற்கு ஏற்றம். இதில் என்ன நம்பிக்கைகள் இருந்தன ஆதிகால ஆன்மாதேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சிலரே அதன் மேல் உயர்ந்தனர்?
பண்டைய ஆன்மா மந்திரத்தில் மூழ்கியது. மந்திரத்தால், அவள் இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளுக்கு எதிராக போராட முயன்றாள், ஆவிகள் வசிக்கின்றன, எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அவளை அச்சுறுத்தியது. மந்திரம் மனிதனின் பழமையான நுட்பமாகும். பழமையான விவசாய வழிபாட்டு முறைகள் இயற்கையில் மாயாஜாலமாக இருந்தன. மேஜிக் இயற்கையின் ஆவிகளின் ரகசியங்களை அறிய விரும்பியது, அவற்றை மாஸ்டர் செய்வதற்காக, தெய்வங்களுக்கு கட்டளையிட முடியும். ஒரு உயிரினத்தின் பெயரை அறிவது அதில் தேர்ச்சி பெறுவதாகும். இயக்கங்களின் தாளம் ஒரு மந்திர தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. மானா என்பது மந்திர சக்தி, மற்றும் அது சார்ந்துள்ளது சமூக அந்தஸ்துநபர். மதத்தில் உள்ள மாயாஜால உறுப்பு ஒரு அசாதாரண தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒரு நீண்ட செயல்முறை மட்டுமே மதங்களின் ஒழுக்கமயமாக்கல் நடைபெறுகிறது. பொருள் உறுப்பு எப்போதும் மதங்களில் வலுவாக உள்ளது, அது இன்றுவரை உள்ளது. மனித இருப்பின் சின்னமான ரொட்டி தானியம் எலியூசினிய மர்மங்களில் என்ன பங்கு வகித்தது என்பது அறியப்படுகிறது.
மதப் பொருள்முதல்வாதம், இன்னும் மகத்தான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, ஆவி மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு விரோதமானது, அது எப்போதும் ஒரு மாயாஜால அடிமைத்தனத்தை குறிக்கிறது. மந்திரம் மனித சக்தியை உறுதியளிக்கிறது, ஆனால் அது அவரை அண்ட சுழற்சியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. புறமத உலகின் பண்டைய நம்பிக்கைகள் இன்னும் கிறிஸ்தவ உலகில் உள்ளன மற்றும் கடவுளின் கருத்தை சிதைக்கின்றன. கிறித்துவம் மனிதனை பேய்கள் மற்றும் இயற்கையின் ஆவிகளின் சக்தியிலிருந்து விடுவித்த பிறகு இது நடந்தது. தெய்வங்களுக்கு சாந்தப்படுத்தும் மற்றும் ஊட்டமளிக்கும் தியாகங்கள், இரத்தம் தேவை என்று முன்னோர்களின் பண்டைய ஆன்மா நம்பியது. மனித தியாகம். மாற்றப்பட்ட வடிவத்தில், கடவுளின் கோபத்தைத் தணிக்க மனித துன்பங்கள் தேவை என்ற நம்பிக்கையில் இது உள்ளது.
மனிதனின் பழைய அடிமைத்தனம் மீட்பின் நீதித்துறை புரிதலில் பிரதிபலித்தது, நீதித்துறை செயல்முறையாக கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவின் அனுபவத்தில். நவீன இந்து தத்துவஞானி அரவிந்தோ மீட்கும் கருத்து அடிமைத்தனத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்று கூறுகிறார். எபிரேய தீர்க்கதரிசிகள் உயர்ந்தனர் மத உணர்வுஎல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தியாகங்கள் தேவை, மேலும் மனித இதயத்தில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உண்மையை வைக்க வேண்டும். ஆனால் தீர்க்கதரிசன கூறு கிறிஸ்தவத்தின் வரலாற்றில் ஒருபோதும் பிரதானமாக இருந்ததில்லை, சராசரி சமூக நிலைக்குத் தழுவியது. ரஷ்ய மதம் எண்ணங்கள் XIXகிறித்துவம் பற்றிய நீதித்துறை புரிதலில் அவர் எப்போதும் எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார் என்பதற்கு இந்த நூற்றாண்டு ஒரு பெரிய மரியாதை அளிக்கிறது. குறைந்த அளவிலான மனித உணர்வு கிறிஸ்தவத்தை மிகவும் கொடூரமான மதமாக புரிந்து கொண்டுள்ளது. கிறித்துவத்தைப் பற்றிய கொடூரமான புரிதலின் ஒரு கூறு சிரிய துறவறத்தில், துறவறத்தில், "பிலோகாலியா" இல் வளர்க்கப்பட்டது. அகஸ்டின், உத்தியோகபூர்வ கத்தோலிக்க கோட்பாட்டில், கால்வினிசத்தில், முன்னறிவிப்பு கோட்பாட்டில், நரகத்தின் கோட்பாட்டில். கிறிஸ்துவின் வருகை மனிதனின் நிலையை மோசமாக்கியது என்ற எண்ணத்தை கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பாளர்கள் பெறலாம்.
இரண்டு இனங்களாகப் பிரிப்பது - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் கண்டிக்கப்பட்ட - நற்செய்தியின் ஆவிக்கு முரணானது, இருப்பினும், அதை உணர்ந்த மனித சூழலால் சிதைக்கப்படுகிறது. ஒருவன் காட்டுமிருகமாக இருக்கும் போது, ​​அவன் கடவுளையும் ஒரு காட்டு மிருகமாக கற்பனை செய்கிறான். மனிதனாக இருக்கும் போது கடவுளையும் மனிதனாகக் கற்பனை செய்கிறான். கடவுளின் மனிதாபிமானமற்ற யோசனை புதிய மனிதகுலத்தின் எதிர்ப்பைத் தூண்டிய பண்டைய இருளின் எச்சமாகும். தன் மானத்தில் உயர்ந்த ஒருவன், பூமியில் நடக்கும் கொடுமை என்ற மத நியாயத்தோடு, பயம், பழிவாங்கும், நரகம் என்ற மதத்தோடு தன்னை சமரசம் செய்து கொள்ள முடியாது. மேலும் இது கடவுளைப் பற்றிய அறிவைத் தூய்மைப்படுத்தும் செயல்முறையாகும். ஏற்கனவே யூதர்கள் ஏகத்துவத்திற்கு மாறியது ஒரு பெரிய படியாக இருந்தது. ஆனால் யூத மதம் மிகவும் நேசித்த தூய ஏகத்துவம், இன்னும் கடவுளைப் பற்றிய ஒரு முடியாட்சி-சர்வாதிகாரப் புரிதலாகவே இருந்தது. கடவுள் மட்டுமே, குமாரனில், கடவுள்-மனிதனில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவர், கடவுள் சர்வாதிகார மன்னராக இருப்பதை நிறுத்தி, அன்பு மற்றும் சுதந்திரத்தின் கடவுளாக மாறுகிறார். இது ஆவியிலும் உண்மையிலும் கடவுளின் வெளிப்பாடு. தெய்வீக திரித்துவம் என்பது கடவுளின் முடியாட்சிக் கருத்துகளை முறியடிப்பதைக் குறிக்கிறது, இது கடவுளை ஒரு கிழக்கு கொடுங்கோலனாக சித்தரிக்கிறது, ஆதிக்கத்தின் சமூகவியல் உறவுகளை கடவுளுக்கு மாற்றுகிறது. ஆனால் மெதுவாக, மிக மெதுவாக, பண்டைய அடிமை நம்பிக்கைகள் கடக்கப்படுகின்றன. இந்து மத தத்துவத்தில் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய நீதியியல் புரிதல் இல்லை, ஆனால் அதில் அது தனித்துவத்துடன் தொடர்புடையது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சங்கரரின் கடவுள் கருத்து நிலையானது, அதே சமயம் எக்கார்ட்டின் கருத்து மாறும். இதுதான் கிறிஸ்தவ இயக்கம்.
தெய்வம் என்பது சமூக உருவங்களால் - எஜமானர், ராஜா, தந்தை, அல்லது மாறும் உருவங்கள் - வாழ்க்கை, ஒளி, ஆவி, உண்மை, நெருப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இரண்டாவது புரிதல் மட்டுமே கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் தகுதியானது. இங்கே இன்னும் கடவுளின் உணர்வில் ஒரு பெரிய மாற்றம் இருக்க வேண்டும், அது விடுவிக்கும். பண்டைய கனவுகளிலிருந்து ஒரு நபரை எழுப்புவது எளிதானது அல்ல, அதில் "நான்" தன்னையும் கடவுளையும் கொடுங்கோன்மைப்படுத்தியது, எனவே கடவுளின் சிலுவையில் அறையப்பட்டது. "நான்" என்பது ஒரு விதி மற்றும் கடவுளுடன் அவரும். இயற்கையின் உண்மைகளைப் போல கடவுள் ஒரு யதார்த்தம் அல்ல என்பதை வலுவாக வலியுறுத்த முடியாது சமூக அமைதி. கடவுள் ஆவி, கடவுள் சுதந்திரம் மற்றும் அன்பு. அது இறுதியாக ஆவியின் படைப்புச் செயலில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆவியின் படைப்புச் செயலில் கடவுள் உணரப்படுகிறார். ஆவியின் படைப்புச் செயலில், கடவுளை அறிந்து கடவுளைச் சோதிக்கும் படைப்புச் செயலில், கடவுளின் பிறப்பு இன்றியமையாத முறையில் நடைபெறுகிறது.
கடவுள் மனிதனையும் உலகையும் படைத்தார், அவற்றை சிறிதும் தேவையில்லாமல் தனது சொந்த மகிமைக்காக மட்டுமே படைத்தார் என்ற பழைய போதனை, மனிதனின் வாழ்க்கையையும் உலகத்தையும் எந்த அர்த்தத்தையும் இழக்கும் அடிமை போதனையாக கைவிடப்பட வேண்டும். மனிதனும் உலகமும் இல்லாத கடவுளை விட மனிதனுடனும் உலகத்துடனும் கடவுள் இருக்கிறார். மனிதனும் உலகமும் வளம் தெய்வீக வாழ்க்கை. கடவுள் பெரியவர் என்றும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டவர் என்றும் அமீல் கூறுகிறார். லியோன் ப்ளோயிஸ் கடவுள் ஒரு தனிமை மற்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட துன்பம் என்று கூறுகிறார். அவர்கள் இறையியலாளர்களை விட கடவுளை நன்கு புரிந்து கொண்டனர். அபோஃபாடிக் இறையியல் எப்போதுமே கேடஃபாடிக் இறையியலுக்கு எதிராக சரியானது, அது தெய்வீக மர்மத்தை மட்டுமே மதிக்கிறது, மேலும் இது அஞ்ஞானவாதத்தை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இதுவே இறையியலை விட இறைவனுடன் உள்ள உறவை நன்கு அறிந்த மாயவாதத்தின் மாபெரும் உண்மை.
இவை அனைத்தும் கடவுள் நம்பிக்கையின் பாரம்பரியக் கோட்பாட்டின் தீவிர மறுமதிப்பீட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது, இது நாத்திகத்திற்கு வழிவகுத்தது, ஏனெனில் அது இறையியல் சாத்தியமற்றது. கடவுள் தன்னை உலகுக்கும் மனிதனுக்கும் வெளிப்படுத்துகிறார், ஆவியில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், ஆனால் உலகம் ஆளுகையைப் புரிந்துகொள்ளும் அர்த்தத்தில் அவர் உலகை ஆளவில்லை. பிராவிடன்ஸின் வழக்கமான கோட்பாடு, அதைப் புரிந்துகொள்ளாமல் நிபந்தனைக்குட்பட்ட வார்த்தைகளில் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படுவது, உலகில் தீமை மற்றும் துன்பம் இருப்பதைப் பற்றிய உண்மையுடன் பொருந்தாது. இந்த அற்புதமான, உடைந்த, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட, தேவைக்கு உட்பட்டு, ஒரு முழு பிரபஞ்சத்தைக் கூட கண்டுபிடிக்க முடியாத இந்த உலகில் பிராவிடன்ஸ் மற்றும் கடவுளின் நிர்வாகத்தின் பழைய கோட்பாட்டை நம்புவது சாத்தியமில்லை. எல்லாவற்றிலும் கடவுள் இருக்கிறார் என்று சொன்னார்கள். ஆனால் பிளேக் மற்றும் காலரா, கொலைகள், வெறுப்பு மற்றும் கொடூரம், வன்முறை, தீமை மற்றும் இருளில் கடவுளின் இருப்பைக் காண முடியாது. பிராவிடன்ஸின் தவறான கோட்பாடு அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரத்தின் அடிமைத்தனமான வழிபாட்டிற்கு வழிவகுத்தது, இந்த உலகில் வெற்றியின் மன்னிப்புக்கு வழிவகுத்தது, இறுதியில் தீமையை நியாயப்படுத்தியது.
இது வாழ்க்கையின் துயர உணர்வுக்கு எதிரானது. கடவுள் சுதந்திரத்திலும் அன்பிலும், உண்மையிலும், நீதியிலும், அழகிலும் இருக்கிறார். மேலும் தீமை மற்றும் அசத்தியத்தின் முகத்தில், அவர் ஒரு நீதிபதியாகவும், தண்டிப்பவராகவும் இல்லை, மாறாக மதிப்பீடாகவும் மனசாட்சியாகவும் இருக்கிறார். உலகின் பயங்கரங்கள், சீற்றங்கள், கொடுமைகளில் இருந்து தப்பிக்கக் கூடியவர் கடவுள். மார்சியனின் அமைதியற்ற கேள்வியில் பெரும் உண்மை இருந்தது, இருப்பினும் இந்தக் கேள்விக்கு அவர் அளித்த பதில் பிழையானது. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் கொடூரமான மனித சூழலில் வெளிப்பாட்டின் அளவு மற்றும் அதன் ஒளிவிலகல் அவருக்கு புரியவில்லை.
தத்துவ ரீதியாக, பிராவிடன்ஸ் கோட்பாட்டின் மறுமதிப்பீடு பின்வரும் வழியில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும்: தனித்துவமான உலகத்திற்காக உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் அதற்கு மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய கருத்துக்கள் கடவுளுக்கு மாற்றப்படாது. தனித்துவமான உலகின் மொத்தத்தில் பிராவிடன்ஸ் செயல்படாது, மேலும் அது பயங்கரமான மிகைப்படுத்தல்களால் மட்டுமே கண்டறியப்படும். இந்த நம் உலகில் பகுத்தறிவற்ற, நியாயமற்ற, புத்தியில்லாதவை நிறைய உள்ளன. ஆனால் இருக்கிறது பெரிய மர்மம்ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட விதியிலும் ஒருவர் கடவுளின் கையைப் பார்க்க முடியும், பகுத்தறிவுக்கு உட்பட்டு இல்லாவிட்டாலும், அர்த்தத்தைப் பார்க்க முடியும். கடவுளின் விருப்பமின்றி ஒரு மனிதனின் தலையில் இருந்து ஒரு முடி கூட விழாது. ஒரு ஆழமான, அடிப்படை அல்லாத அர்த்தத்தில், இது உண்மைதான், தீமையில் கிடக்கும் உலகில் ஒருவரால் கடவுளின் பாதுகாப்பு அரசாங்கத்தைப் பார்க்க முடியாது. இது தனிநபர் மற்றும் பொது விகிதத்தால் ஏற்படுகிறது. அவெரோஸ் இதற்கு நேர்மாறாக நினைத்தார், கடவுள் உலகம் மற்றும் இனத்தின் பொதுவான சட்டங்களில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளார், ஆனால் தனிமனிதனில் அல்ல. கடவுள் குறிப்பிட்டதை அறிந்தால், கடவுளின் கல் யோசனைக்கு முரணான புதிய புதிய தன்மை அவருக்கு இருக்கும் என்று அவர் நினைத்தார்.
நம்முடைய இந்த உலகில், கடவுள் செயல்படுவது மட்டுமல்ல, விதி, தேவை, வாய்ப்பு. உலகம் கடவுளை எங்கே விட்டுச் செல்கிறது, கடவுள் உலகை விட்டு வெளியேறும் இடத்தில் விதி தொடர்ந்து இயங்குகிறது. கடவுள் கைவிடும் நிமிடங்களும் நேரங்களும் ஆபத்தானவை மனித வாழ்க்கை. பொய்யாக இயக்கப்பட்ட சுதந்திரத்தின் விளைவாக மனிதனும் உலகமும் தவிர்க்க முடியாத தேவைக்கு உட்பட்டுள்ளன. வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கும் வாய்ப்பு, அது போலவே, ஒரு பன்மை உலகில் ஒரு நபரின் இழப்பு மற்றும் உதவியற்ற தன்மை, இதில் பகுத்தறிவுடன் கணக்கிட முடியாத ஏராளமான மழுப்பலான சக்திகள் செயல்படுகின்றன. ஒரு விபத்து நமக்கு முற்றிலும் புத்தியில்லாததாகவும் கொடூரமானதாகவும் தோன்றுகிறது, மேலும் முழுமையையும் கடவுளின் நிர்வாகம் இல்லாத ஒரு வீழ்ச்சியுற்ற உலகில் நாம் வாழ்கிறோம் என்று அர்த்தம். ஆனால் இதே விபத்து என் விதியின் மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தைப் பெறலாம், இது தனித்துவமான உலகில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது. எனக்கு நிகழும் அனைத்திற்கும் அர்த்தம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை, இறையியல் பகுத்தறிவுவாதம் போல, பிரபஞ்ச அமைப்பில் வெளிப்படுத்த முடியாது. கடவுள் ஆவி, ஆனால் இயற்கை அல்ல, பொருள் அல்ல, சக்தி அல்ல, சக்தி அல்ல என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கடவுள் ஆவி, அதாவது சுதந்திரம். கடவுள் ஒரு ஆவி, அதாவது, இயற்கை மற்றும் சமூக உலகின் உண்மைகளுடன் தொடர்புபடுத்தி ஒருவர் அவரைப் பற்றி அபத்தமாக நினைக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். பிராவிடன்ஸ் என்ற வழக்கமான கருத்து அரசாங்கத்திடம் இருந்து எடுக்கப்பட்டது. கடவுள் எதேச்சதிகார அரசின் தலைவராகக் காட்டப்படுகிறார். பண்டைய உருவ வழிபாட்டின் எச்சங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. உருவ வழிபாடு என்பது சிலைகள் சம்பந்தமாக மட்டுமல்ல, கடவுளின் உறவிலும் சாத்தியமாகும். இது தீய மனித உட்செலுத்துதல்களிலிருந்து வெளிப்பாட்டின் சுத்திகரிப்பு, அடிமைத்தனமான மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளிலிருந்து விடுதலை.
கிறிஸ்தவம் கடவுளின் சிலுவையில் அறையப்படுவதைப் பற்றி கற்பிக்கிறது, இது யூதர்களுக்கு ஒரு சலனமாக இருந்தது, ஹெலனெஸ்களுக்கு பைத்தியக்காரத்தனமாக இருந்தது. ஆனால் கடவுளின் துன்பம் மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுவது பற்றிய சிறந்த யோசனை மனித உணர்வுகளால் சிதைக்கப்பட்டது, விழுந்த சமூக உலகில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் அதில் இருக்கும் உறவுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது. இரத்தத்தின் மீட்பின் அர்த்தத்தின் கருத்து இதுவாகும், இது கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் அவமானகரமானது: நமக்குப் பதிலாக கிறிஸ்து நம் பாவங்களுக்காக துன்பப்பட்டார், கடவுள் மக்களின் பாவங்களுக்கு திருப்தி பெறுவதற்காக தம் மகனைப் பலியிட்டார். கீழ்ப்படியாமை என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கடவுளைப் புண்படுத்தலாம் என்ற அபத்தமான கருத்துக்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. பரிகாரம் நியாயமான விண்டிகடிவாவின் யோசனையின் அடிப்படையில் அமைந்தது. ஜோசப் டி மேஸ்ட்ரே கூறுகையில், மனிதன் எரிச்சலூட்டும் சக்தியின் கீழ் வாழ்கிறான், கோபத்தை தியாகத்தால் மட்டுமே விடுவிக்க முடியும், குற்றமற்றவர் குற்றவாளிகளுக்கு பணம் செலுத்த முடியும், சுத்தப்படுத்த இரத்தம் தேவை, அப்பாவிகளின் வேதனை தெய்வீகத்திற்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. இது மீட்பின் (செயின்ட் அத்தனாசியஸ் தி கிரேட்) உயர்வான, உடல் அல்லது மாயமான புரிதலுக்கு எதிரானது. கடவுளைப் பற்றிய சுத்திகரிக்கப்பட்ட அறிவு சிலுவையில் அறையப்பட்ட கடவுளின் மர்மத்தை, புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையை அங்கீகரிக்க வேண்டும், அதாவது கடவுள் தேவை.
டோட்டெமிக் வழிபாட்டு முறைகளில், தியாகம் என்பது புனிதமானவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். தியாகம், அது போலவே, புனிதமானதை உருவாக்குகிறது. சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் தியாகத்தால் வெளிப்படுத்தப்படும் மர்மத்தின் இருண்ட, அறிவொளி இல்லாத முன்னறிவிப்பு இன்னும் இருந்தது. ஆனால் கிறித்துவம் உள்ள கூட அசல் பேகன் இருள் இன்னும் இறுதியாக கடக்கப்படவில்லை. மதத்தில், குறிப்பாக கிறிஸ்தவ மதத்தில் ஒரு முரண்பாடு உள்ளது: இரட்சிப்பு அதே நேரத்தில் மரண அச்சுறுத்தலாகும். கிறிஸ்தவம் ஒரு பொறி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. மரண அச்சுறுத்தலில் இருந்து அவர்கள் மனிதனின் மதக் கட்டுப்பாட்டின் முக்கிய கருவியாக மாற்றினர் மனித சமூகம். கடவுள் மீதான தன்னலமற்ற அன்பின் வெளிப்பாடு, ஃபெனெலோனுடனான தனது தகராறுகளில் போஸ்யூட்டுக்கு மதங்களுக்கு எதிரானது என்று தோன்றியது. இறையியல் பயன்பாட்டுவாதம் வெற்றி பெற்றது. கடவுளைப் பாதுகாப்பது அவசியம் என்று அடிக்கடி நினைக்கப்படுகிறது, உண்மையில் மனிதனைப் பாதுகாப்பது அவசியம்.
வலுவான நம்பிக்கை, தீவிர மதவெறி வரலாற்றில் இரண்டு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: ஒன்று பரிபூரணத்திற்கான முயற்சியில், அன்பிற்காக, கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக அல்லது வித்தியாசமாக நம்புபவர்களை வெறித்தனமான மற்றும் கொடூரமான துன்புறுத்தலில். இந்த இரண்டு வகைகளும் கடவுளைப் பற்றிய இரண்டு வகையான புரிதலுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இருள் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு எதிரான இறுதி வெற்றி தெய்வீகத்தைப் பற்றிய அபோஃபாடிக் சிந்தனையால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இறையியல் போதனையைப் பாதிக்கும் பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டங்கள் இருண்ட எண்ணங்களைத் தூண்டுகின்றன. சுத்திகரிப்பு, சொர்க்கம், நரகம் - இதெல்லாம் இன்னும் இந்தப் பக்கம்தான். கடவுளைப் பற்றிய நமது புரிதலைச் சோதிக்க, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், உயிரினங்களின் நித்திய துன்பத்தை மிக உயர்ந்த நன்மையாக அங்கீகரிப்பார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதை சமரசம் செய்ய முடியுமா? மனிதனின் பயங்கரமான பயமுறுத்தல் மட்டுமே அவர்கள் ஏன் கால்வினின் முன்னறிவிப்புக் கோட்பாட்டுடன் ஒத்துப் போனார்கள் என்பதை விளக்குகிறது. உயர்ந்த மற்றும் விடுதலை பெற்ற உணர்வு கடவுளின் மனிதத்தன்மையை அங்கீகரிக்க வேண்டும். இல்லையெனில், உருவ வழிபாட்டுடன் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுபவர் பிசாசு, கடவுள் அல்ல. கடவுள், மனிதன் மற்றும் உலகம் போன்ற, மதிப்பீடு மூலம் தவிர வேறுவிதமாக புரிந்து கொள்ள முடியாது, மற்றும் மதிப்பீடு ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடு ஆகும்.

தத்துவத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியம் உள்ளது, மனிதனின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய பார்வைகளின் தொடர்ச்சி. எனவே, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் இயற்கையான பரிசு மட்டுமல்ல, செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் மட்டுமே ஒரு நபராக மாறுகிறார். டெமோக்ரிடஸ் மனிதனை பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதினார், அவரை பிரபஞ்சத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் அதன் அடையாளமாகவும் வகைப்படுத்தினார். இடைக்காலம் மனிதனின் பிரச்சனையைப் பற்றிய அதன் சொந்த பார்வையை உருவாக்குகிறது, ஆன்மா மற்றும் உடல் மற்றும் கடவுள் மீதான அன்பின் இருமைத்தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. கிறித்துவம் முன்வைக்கிறது, மனதிற்கு பதிலாக, ஒரு நபரின் மற்றொரு முக்கிய அடையாளம் - இதயம். எனவே, ஒரு நபரின் முக்கிய அடையாளம் அன்பு, மற்றும் பகுத்தறிவை நம்பி ஒருவரின் இலக்கை அடைவதற்கான வலிமை மற்றும் திறன் அல்ல. ஆரம்ப மற்றும் நடுத்தர மறுமலர்ச்சியின் காலகட்டத்தில், ஒரு கோட்பாடு எழுகிறது, இதன் சாராம்சம் மனிதனின் இயற்கையான புரிதலில் உள்ளது, இது பல விருப்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. அத்தகைய விருப்பங்கள் ரூசோ, ஃபியூர்பாக் மற்றும் பின்னர் காண்ட் ஆகியோரின் பார்வைகளாகும். காண்டில், ஒரு நபர் என்றால் என்ன என்ற கேள்வி தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியாக வடிவமைக்கப்பட்டது. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, மனிதன் இயற்கையான தேவை மற்றும் தார்மீக சுதந்திரத்துடன் தொடர்புடையவன். கான்ட்டின் கருத்துக்கள் ஒரு முழுமையான நபரின் உருவத்தை உருவாக்க பங்களித்தன, ஹெர்டர் இயற்கையின் முதல் சுதந்திரமானவர் என்று அழைத்தார், ஏனெனில் ஒரு நபர் தன்னை உருவாக்குகிறார்.

XIX-XX நூற்றாண்டுகளின் இரண்டாம் பாதியின் கிளாசிக்கல் அல்லாத தத்துவத்திற்கு. ஒரு விசித்திரமான மானுடவியல் மறுசீரமைப்பு என்பது மனித இருப்பு நெருக்கடி பற்றிய விழிப்புணர்வு, அதன் ஆன்டாலாஜிக்கல் "இழப்பு" மற்றும் வேரற்ற தன்மையை அடையாளம் காண்பது, அதன் படைப்பு திறன்களை அங்கீகரிப்பது மற்றும் தவிர்க்க முடியாத வரம்புகள் மற்றும் அதன் உரிமைகோரல்களின் அழிவுத்தன்மையை ஒரே நேரத்தில் புரிந்துகொள்வது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இயற்கைமயமாக்கல், இருத்தலியல் மற்றும் சமூகவியல் அணுகுமுறைகள் போன்ற அடிப்படை அணுகுமுறைகளின் பின்னணியில் மனிதப் பிரச்சனையின் விளக்கம் இங்கு மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

எனவே, ஒரு நபரின் தத்துவக் கருத்தில் பிரத்தியேகங்கள் பின்வருமாறு:

1. மனிதன் தனித்துவமானவன் மற்றும் உலகளாவியவன். மனிதன் இயற்கையின் கிரீடம், அதற்கு சமமானவர் இல்லை, அவருக்கு தனித்துவமான திறன்கள் உள்ளன. ஆனால் அவர் உலகளாவியவர், அவருக்கு எதுவும் அந்நியமானது அல்ல - பிரபஞ்சம், அல்லது கரடுமுரடான உள்ளுணர்வு, அல்லது சுத்திகரிக்கப்பட்ட, கம்பீரமான செயல்பாடு.

2. மனிதன் என்பது அகம் மற்றும் புறம், அகம் மற்றும் புறநிலை ஆகியவற்றின் விகிதமாகும். ஆன்மீக உலகம்ஒரு நபரின் உள் ஆதிக்கம், அது அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது பல்வேறு வடிவங்கள்அவரது செயல்பாடுகள், விளையாட்டு, வேலை, கலை படைப்பாற்றல். இதன் விளைவாக, அவர் ஒரு சமூக, பொது நபராக மாறுகிறார்.

3. மனிதன் ஒரு ஒற்றுமை, ஆனால் அவன் பகுதிகளையும் கொண்டவன். உயிரியல், சுறுசுறுப்பான, பகுத்தறிவு, சிற்றின்பம், பகுத்தறிவு, நெறிமுறை மனிதன் - இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு நபரிடமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

4. மனிதன் ஒரு வரலாற்று உயிரினம், அவன் எதிர்காலத்தில் தீவிரமாக ஊடுருவ முற்படுகிறான். ஒரு நபர் தனது எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார், ஏனென்றால் எல்லா இடங்களிலும் அவருக்கு நெருக்கடிகள் காத்திருக்கின்றன, அவர் ஒரு நெருக்கடியானவர்.

5. ஒரு நபர் தனக்கு பொறுப்பான சுமையைத் தவிர்க்க முடியாது. இதைப் புரிந்துகொண்டு, மனிதநேய அணுகுமுறைகள் மற்றும் இலட்சியங்களின் தொகுப்பிலும், அவற்றின் புதுப்பித்தலிலும் சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழியைக் காண்கிறார்.

N. Berdyaev "தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்"

பொதுவாக ஒரு நபர் மற்றும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட நபரைப் பற்றிய நமது புரிதல், ஒரு நபர் ஒரு சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதால் மிகவும் குழப்பமடைகிறது, மேலும் இந்த சிக்கலான கலவையை ஒற்றுமைக்கு கொண்டு வருவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. மனிதனின் ஆளுமை என்பது போராட்டத்தின் விளைவாகும். மனிதனின் பல கலவையானது ஒரு நிழல், மனிதனின் இரட்டை இருப்பை அனுமதிக்கும் பண்டைய கருத்துக்களை சாத்தியமாக்கியது. முக்கிய யதார்த்தம் என்ன என்பதை தீர்மானிப்பது கடினம்: ஒரு நபரில், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இரட்டை "நான்", உண்மை, உண்மையான, ஆழமான மற்றும் "நான்", கற்பனை மற்றும் உணர்ச்சிகளால் உருவாக்கப்பட்ட, கற்பனையான, கீழே இழுக்கும். ஆளுமை என்பது ஒரு நீண்ட செயல்முறை, தேர்வு, என்னுள் என்னுடைய "நான்" அல்லாததை இடமாற்றம் செய்வதன் மூலம் உருவாகிறது. ஆன்மா ஒரு படைப்பு செயல்முறை, ஒரு செயல்பாடு. மனித ஆவி எப்பொழுதும் தன்னைத் தாண்டி, மனிதனை விட உயர்ந்த நிலைக்கு உயர வேண்டும். பின்னர் ஒரு நபர் மட்டுமே தொலைந்து போவதில்லை, மறைந்து விடுவதில்லை, ஆனால் தன்னை உணர்கிறார். தன்னம்பிக்கையிலும் மனநிறைவிலும் மனிதன் மறைந்து விடுகிறான். எனவே, தியாகமே ஆளுமையை உணரும் வழி. ஒரு நபர் முற்றிலும் தனியாக இல்லை. இது டைமனின் குரலைக் கொண்டுள்ளது "a. கிரேக்கர்கள் டைமன் ஆசீர்வாதங்களை அளிப்பவர் என்று கூறினார்கள். Eudairnon என்பவர் நல்ல தைமனைப் பெற்றவர்" a. இது மனிதனின் சிக்கலை மேலும் அதிகரிக்கிறது. கூட்டு யதார்த்தத்தின் முகமூடி இருப்பதாக ஜங் கூறுகிறார். ஆனால் இதை ஆளுமையின் மனோதத்துவ மையத்திற்கு நீட்டிக்க முடியாது. பல 'நான்'கள் உள்ளன, ஆனால் ஆழமான 'நான்' உள்ளது. ஒரு நபர் பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப பல உலகங்களுக்கு முன்னால் வைக்கப்படுகிறார்: அன்றாட வாழ்க்கை உலகம், மத உலகம், அறிவியல் உலகம், கலை உலகம், அரசியல் அல்லது பொருளாதார உலகம் போன்றவை. மேலும் இந்த வெவ்வேறு உலகங்கள் ஒரு முத்திரையை வைக்கின்றன. ஆளுமையின் உருவாக்கம், உலகத்தைப் பற்றிய கருத்து. உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து எப்போதும் ஒரு தேர்வு, ஒரு வரம்பு, நிறைய நம் உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டது. நம்முடைய ஒவ்வொரு செயலும், உதாரணமாக, ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பது. ஒவ்வொருவரும் தன்னில் என்ன காண்கிறார்களோ அதை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று அமியல் சரியாகச் சொன்னார்.

மனிதன் மிகவும் வரம்புக்குட்பட்டவன் மற்றும் எல்லையற்றவன். இது சாத்தியமான அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிறிது மட்டுமே செயல்படுத்துகிறது. இது ஒரு வாழும் முரண்பாடு, வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்ற கலவையாகும். ஒருவன் உயர்வையும் தாழ்வையும் இணைக்கிறான் என்றும் கூறலாம். இதை பாஸ்கல் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தினார். உணர்ச்சிகளின் தனி நிலை, அமைதியின்மை, அறிவுசார்-அறிவாற்றல் செயல்முறைகள் சுருக்க சிந்தனையில் மட்டுமே உள்ளன; உறுதியான உண்மையில், எல்லாமே முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் முன்வைக்கிறது. ஒருங்கிணைக்கும் படைப்புச் செயல் ஒரு நபரின் உருவத்தை உருவாக்குகிறது, அது இல்லாமல் துண்டுகள் மற்றும் துண்டுகளின் கலவையும் கலவையும் மட்டுமே இருக்கும். ஒரு நபரில் ஆன்மீகம் பலவீனமடைதல், மையத்தின் இழப்பு மற்றும் துண்டுகளாகவும் துண்டுகளாகவும் சிதைவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது ஆளுமையின் சிதைவு, விலகல் செயல்முறை. ஆனால் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கை என்பது மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படை உண்மை மற்றும் பின்னணி; உணர்ச்சி இல்லாமல், அறிவாற்றல் சாத்தியமற்றது. ரொமாண்டிக் சகாப்தத்தின் மானுடவியலாளரும் உளவியலாளருமான காரஸ், ​​நனவானது தனிப்பட்டது, அதே சமயம் மயக்கமானது தனிமனிதன் என்று நினைத்தார். மயக்கத்தின் ஆழத்தில் ஒரு நபர் நனவின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் சென்று பிரபஞ்ச கூறுகளுடன் இணைகிறார் என்ற அர்த்தத்தில் மட்டுமே இது உண்மை. ஆனால் தனித்துவத்தின் மையமானது நனவை விட ஆழமாக உள்ளது. மனிதர்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுப்பதும் கொல்வதும் இயற்கையானது, ஆனால் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆன்மீக ரீதியில், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் நேசிப்பதும் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதும் என்பதை கசப்புடன் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். எனவே, இயற்கை சட்டம் அல்ல, இயற்கை ஒழுக்கம் அல்ல, இயற்கை காரணம் அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக சட்டம், ஆன்மீக ஒழுக்கம், ஆன்மீக காரணம் ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துவது அவசியம். மனிதனின் ஒருமைப்பாடு மற்றும் சுதந்திரத்தை பழமையான, இயற்கையான, தனித்துவமான உலகின் தோற்றத்திற்குக் காரணம் கூறுவது தவறு, அதே நேரத்தில் இது ஆவிக்கு, பெயர் உலகத்திற்கு மட்டுமே காரணம். இயற்கைச் சுழற்சிக்கு மேலே எழும் ஆவியின் செயலால் எல்லாம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது...

மனித இருப்பின் வேதனையும் நாடகமும் பெரும்பாலும் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இருப்பதைப் பொறுத்தது, மனிதனுடன் மனிதனின் உள் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கும் ஒருங்கிணைக்கும் ஆன்மீகத்தின் பலவீனம். சாராம்சத்தில் சிற்றின்ப சங்கம் ஒரு பயங்கரமான ஒற்றுமையின்மை மற்றும் பகைமையை கூட விட்டுச்செல்கிறது ... மனிதநேயத்தின் ஒற்றுமை உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு ஆன்மீக ஒற்றுமை, விதியின் ஒற்றுமை. அவர்கள் ஒரு பரிபூரண மனித வாழ்க்கையின் சிக்கலைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​தனிப்பட்ட தார்மீக மற்றும் மத முழுமையின் பாதையில் மூழ்கி, சமூக மாற்றம் மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான பாதை அவசியம் என்பதைக் காண்கிறார்கள். அவர்கள் இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்கும்போது, ​​சமூக மாற்றம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் பாதையில் மூழ்கி, மக்களின் உள் முன்னேற்றத்தின் அவசியத்தை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

மனிதநேயம் (மனிதாபிமானம்) பற்றிய உண்மை மற்றும் தவறான விமர்சனம் உள்ளது. மனிதனின் தன்னிறைவு பற்றிய சிந்தனையில், மனிதனின் சுய-தெய்வமாக்கலில், அதாவது கடவுள்-மனிதநேயத்தை மறுப்பதில் அவனுடைய முக்கிய பொய் உள்ளது. ஒரு மனிதனின் எழுச்சி, அவன் உயரத்தை அடைவது, மனிதனை விட உயர்ந்த ஒன்று இருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னுடன் இருக்கும்போது, ​​​​மனிதனுக்குள் மூடும்போது, ​​அவர் தனக்கென சிலைகளை உருவாக்குகிறார், அது இல்லாமல் அவர் உயர முடியாது. இதுதான் மனிதநேயத்தின் உண்மையான விமர்சனத்தின் அடிப்படை. தவறான விமர்சனம், மறுபுறம், மனிதநேய அனுபவத்தின் நேர்மறையான முக்கியத்துவத்தை மறுக்கிறது மற்றும் மனித மனிதநேயத்தை மறுப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. ... ஒரு உயிருள்ள உறுதியான உயிரினம், இந்த மனிதன், நன்மை, பொது நன்மை, எல்லையற்ற முன்னேற்றம் போன்ற சுருக்கமான யோசனையை விட மதிப்பில் உயர்ந்தவன். இது மனிதனைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ அணுகுமுறை. உண்மையான முரண்பாடு என்னவென்றால், இது மனிதநேயம் மற்றும் ஆளுமையின் மிக உயர்ந்த யோசனை.

கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மட்டுமே எதிரியிடம் மனித மனப்பான்மை, எதிரிகளிடம் அன்பு தேவை. ஆனால், கிறிஸ்தவர்கள் போர்களிலும், புரட்சிகளிலும், எதிர்ப்புரட்சிகளிலும், குற்றவாளிகளாகக் கருதப்படுபவர்களைத் தண்டிப்பதிலும், நம்பிக்கையற்றவர்கள் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிரான போரிலும் மனிதாபிமானமற்ற செயல்களைத் தொடர்ந்தனர். சமூகங்களின் வாழ்க்கையில், மனிதநேயம் சமூகங்களின் தார்மீக வளர்ச்சியின் அளவைப் பொறுத்தது. முழுமையான கிறிஸ்தவ உண்மை உறவினர் கோளத்திற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் எளிதில் சிதைக்கப்பட்டது. மறுபுறம், தார்மீக நெறிமுறை மற்றும் சட்டப்பூர்வவாதம் எளிதில் மனிதாபிமானமற்றதாக மாறும். தார்மீக தத்துவத்தில் சிறந்த தகுதிகளைக் கொண்டிருந்த கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, நிபந்தனையற்ற மதிப்பைக் கொண்ட ஒரு நபரின் தார்மீக பகுத்தறிவு இயல்பைப் போல இது ஒரு உறுதியான நபர் அல்ல. தார்மீக சம்பிரதாயம் எப்போதும் மோசமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள உடனடி, வாழும் உறவை சிதைக்கிறது. எல். டால்ஸ்டாயின் தார்மீகத்தைப் பற்றியும் சொல்ல வேண்டும். "இறையியலை சமூகவியலுடன் மாற்றியமைக்கும் சமூகவியல் உலகக் கண்ணோட்டம், மனிதகுலத்தை அதன் கொடியில் வைக்கலாம், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருடன் எந்த உறவிலும் அதைக் காண முடியாது. சமூகத்தின் முதன்மையானது நபர், ஒரு மனித நபர் மீது உறுதி செய்யப்படுகிறது.

சமூகங்கள் மற்றும் நாகரீகத்தால் சிதைக்கப்பட்ட மனிதனின் உள்ளார்ந்த நல்ல இயல்பு பற்றி ஜே.ஜே. ரூசோவின் போதனைகளிலிருந்து பின்பற்றப்பட்ட இருத்தலியல் இயங்கியல் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. முதலாவதாக, ரூசோவின் பொதுவான தத்துவக் கண்ணோட்டத்தின் பலவீனத்தால், எதிரிகள் அவரை எளிதில் விமர்சிக்க முடிந்தது என்று சொல்ல வேண்டும். ஆனால் இந்த விமர்சனம் எப்போதும் தவறுகளை செய்திருக்கிறது. ரூசோவின் நல்ல குணம் வீழ்ச்சிக்கு முந்தைய இயல்பு. இது சொர்க்கத்தின் நினைவு. நாகரீக சமுதாயத்தின் நிலை வீழ்ச்சிதான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, செயின்ட். தாமஸ் அக்வினாஸ் மனித இயல்பை நல்லதாகக் கருதினார். எனவே, அவர் இயற்கை காரணம், இயற்கை ஒழுக்கம், இயற்கை சட்டம் ஆகியவற்றின் பெரும் பங்கு வகிக்கிறார். தீமை இயற்கையிலிருந்து வரவில்லை, ஆனால் விருப்பத்திலிருந்து. சமூகங்களின் கட்டமைப்பிற்கு எதிரான கிளர்ச்சியுடன், அனைத்து தீமைகளுக்கும் ஆதாரமாக, மனிதனை ஒடுக்குபவராக ரூசோ தொடங்குகிறார். ஆனால் அவர் சமூகத்தின் ஒரு புதிய கட்டமைப்பைப் பற்றி ஒரு சமூக தொடர்பை உருவாக்குகிறார். இந்தப் புதிய அரசும் சமூகமும் மனிதனைப் புதிய வழியில் ஒடுக்கும். மனிதனின் மறுக்க முடியாத உரிமையும் சுதந்திரமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனசாட்சியின் சுதந்திரமும் மறுக்கப்படுகிறது. புதிய சமுதாயத்திலிருந்து கிறிஸ்தவர்களை வெளியேற்ற ரூசோ முன்மொழிகிறார். இது சர்வாதிகார இயல்புடைய ஜாகோபினிசத்தில் பலனைத் தந்தது. எல். டால்ஸ்டாய் மிகவும் சீரான மற்றும் தீவிரமானவர். அவர் எந்த சமூக தொடர்புகளிலும் நுழைய விரும்பவில்லை, அவர் நேரடியாக தெய்வீக இயல்பில் இருக்க முன்வருகிறார். மறுபுறம், பாவத்தின் கோட்பாடு மனித இயல்புமனிதனின் அவமானம் மற்றும் மனிதாபிமானமற்றது என்று எளிதில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கிளாசிக்கல் கால்வினிசத்திலும், நவீன பார்தியனிசத்திலும், மனிதன் அவமானப்படுத்தப்படுகிறான், அவன் ஒன்றுமில்லை என்று மதிக்கப்படுகிறான். ஆனால் நீட்சேவைப் போல மனிதனின் துணிச்சல் உயர்ந்தாலும், மனிதன் மறுக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டாலும், அவன் சூப்பர்மேனாக மறைந்து விடுகிறான். மனித மற்றும் தெய்வீக இயங்கியல் பற்றி நீட்சே ஏற்கனவே பேசியுள்ளார். அதேபோல், மார்க்ஸ் மனிதனைப் பாதுகாப்பதில் தொடங்கி, மனிதநேயத்துடன், சமூகத்தில், சமூகக் கூட்டில் மனிதன் காணாமல் போவதில் முடிகிறது. நீட்சே மற்றும் மார்க்ஸ் இருவரும், வெவ்வேறு திசைகளில், மனிதநேய மறுப்புக்கு வருகிறார்கள், சுவிசேஷ மற்றும் மனிதாபிமான அறநெறிகளில் இருந்து முறித்துக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் மார்க்ஸ் மனித நேயத்தை மிகக் குறைந்த அளவிலேயே மறுத்து நவ மனித நேயத்தின் சாத்தியத்தை திறந்து விடுகிறார். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் படைப்புகள் அனைத்தும் தெய்வீக-மனிதன் மற்றும் மனித-தெய்வீக உறவுகளின் உணர்ச்சி இயங்கியல் நிறைந்தவை. மனிதாபிமானம் மற்றும் தெய்வீகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மனிதநேயத்தை தனித்தனியாக எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. தன்னை உறுதிப்படுத்தும் மனிதநேயம் எளிதில் மனிதாபிமானமற்றதாக மாறிவிடும்...

புறநிலைப்படுத்துதலுக்கான மனிதனின் விருப்பத்தை சமாளிப்பது கடினம், உலகில் உள்ள அனைத்து ராஜ்யங்களும் அதில் தங்கியிருந்தன, பழங்குடி மற்றும் மாநில-நகரத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து பேகன் மதங்களும் அதில் தங்கியுள்ளன. மனிதநேயம் புறநிலையாக்குதலை எதிர்க்கிறது. மனிதநேயம் என்பது சமூகமயமாக்கல் அல்ல, மனித வாழ்வின் ஆன்மீகமயமாக்கல். சமூகப் பிரச்சினை என்பது மனிதநேயத்தின் கேள்வி. உலகளாவிய மற்றும் சமூக சூழல் ஒரு நபரை செல்வாக்கு செலுத்துவது மட்டுமல்லாமல், உள்ளிருந்து ஒரு நபரால் திட்டமிடப்படுகிறது. ஆழத்திலிருந்து வெளிப்பாட்டுத்தன்மை, வெளிப்பாட்டுத்தன்மை வருகிறது, மேலும் அது சமூகத்தை, மக்களின் தொடர்புகளை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபர் முதலில் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும், இது ஒரு நபரின் சுதந்திர உரிமையை விட மிகவும் ஆழமானது. அடிமை ஆன்மாக்களிலிருந்து சுதந்திர சமுதாயத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை. சமூகத்தால் ஒரு நபரை சுதந்திரமாக்க முடியாது, ஒரு நபர் சமூகத்தை சுதந்திரமாக மாற்ற வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் ஒரு சுதந்திரமான ஆன்மீக மனிதர். பழைய ஆட்சி, சர்வாதிகாரம், கட்டாய நம்பிக்கைகள் (அகஸ்டஸின் வயது, லூயிஸ் XIV வயது), சுதந்திரம் இல்லாமை, சமூகத்திற்கும் அரசுக்கும் தனிநபரின் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் லேசான தன்மை, ஜனநாயகத்தின் மேற்பரப்பு, நம்பிக்கையின்மை மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஏற்ற இறக்கங்கள் உள்ளன. தாராளவாத ஆட்சிகளின். உண்மை மூன்றாவதாக, ஆக்கப்பூர்வமான உழைக்கும் சமுதாயத்தில் உள்ளது. மனிதன் பிரபஞ்ச அர்த்தத்தில் மட்டுமல்ல, தெய்வீக அர்த்தத்திலும் ஒரு படைப்பு உயிரினம். ஆனால் முரண்பாடும் இருமையும் வாழ்க்கையில் செல்கின்றன. படைப்பாற்றலும் அழிவு, வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்வது மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வது என்று கைசர்லிங் சரியாக கூறுகிறார். பண்டைய உலகத்துடன் ஒப்பிடும்போது, ​​​​கிறிஸ்தவம் ஒரு நபரின் உள் வாழ்க்கையை பெரிதும் பலப்படுத்தியது, வளர்ந்தது மற்றும் செம்மைப்படுத்தியது, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு நபரின் தலைவிதியைப் பற்றி மிகுந்த கவலையை ஏற்படுத்தியது. இது இடைக்காலத்தில் அல்ல, நவீன காலத்தின் நூற்றாண்டுகளில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. முந்தைய காலங்களில், உணர்வு விழாக்கள், சின்னங்கள், வெளிப்புற அலங்காரங்கள் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்டிருந்தது; அது 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மிகவும் நேர்மையானது. ரூசோவின் உணர்திறன், சாட்யூப்ரியான்ட், செனன்கோர்ட், அமியல் ஆகியோரின் மனச்சோர்வு ஐரோப்பிய ஆன்மாவின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய நிகழ்வு, மேலும் புதிய நிகழ்வு கீர்கேகார்ட், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, நீட்சே ...

மனித நேயம் என்பது மனித நேயத்தை வெளிப்படுத்துவது மட்டுமல்ல, இயற்கை மற்றும் சமூக சூழலின் மனித மயமாக்கலும் உள்ளது ... மனிதநேயம் என்பது மனித இயல்பின் முழுமையை வெளிப்படுத்துவது, அதாவது படைப்புத் தன்மையை வெளிப்படுத்துவது. மனிதனின். மனிதனின் இந்த படைப்புத் தன்மை மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள மனித உறவிலும் தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

மனிதநேயம் ஆன்மீகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது...

ஆன்மிகத்தை வெல்வதே மனித வாழ்வின் முக்கியப் பணி. ஆனால் ஆன்மீகம் என்பது பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட பரந்த பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். உலகில் மனிதன் நடத்தும் போராட்டத்திற்கும் ஆன்மீகம் தேவை. ஆன்மிகம் இல்லாமல், தியாகம் செய்ய முடியாது, சாதனைகள் செய்ய முடியாது.

சூரிய ஒளியின் மகிழ்ச்சி ஆன்மீக மகிழ்ச்சி. சூரியன் ஆன்மீகம். மனித உடலின் வடிவம், நபரின் முகம் ஆன்மீகம். ஒரு நபர், தனது மேலோட்டமான நனவின் நிலை காரணமாக, பெரும்பாலும் தவறான புரிதலின் காரணமாக, தன்னை ஒரு பொருள்முதல்வாதி என்று கருதுகிறார். செர்னிஷெவ்ஸ்கியைப் பற்றி இதைச் சொல்லலாம். ஆன்மீகத்தின் ஒரு தத்துவத்தை கட்டமைக்க முடிந்தால், அது இயற்கையான மனோதத்துவத்தின் ஒரு வடிவமாக இருந்த அருவமான, கல்வியியல் ஆன்மீகமாக இருக்காது. ஆவி என்பது ஒரு பொருள் அல்ல. ஸ்பிரிட் என்பது இயற்கை உலகின் யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு உண்மை மட்டுமல்ல, வேறுபட்ட அர்த்தத்தில் ஒரு உண்மையும் கூட. ஆவி என்பது சுதந்திரம் மற்றும் இலவச ஆற்றல் இயற்கை மற்றும் வரலாற்று உலகில் உடைகிறது. இருமைவாதத்தின் ஒப்பீட்டு உண்மையை உறுதிப்படுத்துவது அவசியம், இது இல்லாமல் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சுதந்திரம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. ஆனால் இது ஆவி மற்றும் பொருள், அல்லது ஆன்மா மற்றும் உடலின் இருமைத்துவம் அல்ல. இது, முதலில், சுதந்திரம் மற்றும் தேவையின் இருமைவாதம். ஆவி சுதந்திரம், இயற்கை அல்ல. ஆவி மனித இயல்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இல்லை, ஆனால் மிக உயர்ந்த தரமான மதிப்பு. ஒரு நபரின் ஆன்மீகத் தரம் மற்றும் ஆன்மீக மதிப்பு எந்த இயல்பாலும் அல்ல, சுதந்திரம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் கலவையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

இயற்கை மற்றும் வரலாற்று உலகத்துடன் தொடர்புடைய ஆவி ஒரு புரட்சிகரமானது, இது வேறொரு உலகத்திலிருந்து இந்த உலகத்திற்கு ஒரு திருப்புமுனையாகும், மேலும் அது இந்த உலகின் கட்டாய ஒழுங்கை முறியடிக்கிறது. உலக வாழ்வின் அடிப்படை உண்மை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை. ஆனால் விடுதலை பெறுபவர்களின் கொடிய தவறு என்னவென்றால், விடுதலை என்பது பொருளிலிருந்து, இயற்கையிலிருந்து வருகிறது. சுதந்திரம் ஆவியிலிருந்து வருகிறது. ஆவியின் பாதுகாவலர்களின் இன்னும் ஆபத்தான தவறு என்னவென்றால், ஆவி விடுவிக்காது, ஆனால் அதிகாரத்திற்கு பிணைக்கிறது மற்றும் அடிபணிகிறது என்று நினைப்பது. இருவரும் ஆவியைப் பற்றிப் பொய்யாகச் சிந்தித்து ஆன்மிகப் படுகொலையைத் தயாரித்தனர். ஆவி என்பது சுதந்திரம் மட்டுமல்ல, அர்த்தமும் கூட. உலகத்தின் பொருள் ஆன்மீகம். வாழ்க்கைக்கும் உலகத்திற்கும் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​​​இதன் மூலம் அவர்கள் வாழ்க்கை மற்றும் உலகத்திற்கு மேலே உயரும் ஒரு அர்த்தத்தின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், அதாவது உலக வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மையை ஆவியின் பார்வையில் இருந்து தீர்மானிக்கிறார்கள். ஜாஸ்பர்ஸ் சரியாகக் கூறுகிறார், ஆவி எதிரெதிர்களுக்கு இடையில் ஒரு முரண்பாடான நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது. ஆன்மாவும் ஆன்மீகமும் மறுசுழற்சி, மாற்றுதல், இயற்கை மற்றும் வரலாற்று உலகத்தை அறிவூட்டுகின்றன, சுதந்திரத்தையும் அர்த்தத்தையும் கொண்டு வருகின்றன.

ஆவியின் ஒரு புறநிலை உள்ளது, இது ஒரு அவதாரம் மற்றும் உணர்தல் என்று கருதப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு புறநிலை ஆவி என்பது தன்னிடமிருந்து அந்நியப்பட்டு, அதன் உமிழும் தன்மை, அதன் படைப்பு இளமை மற்றும் வலிமையை இழக்கும் ஒரு ஆவி; அது அன்றாட வாழ்க்கையின் உலகத்திற்கு, சராசரி நிலைக்கு ஏற்றது. ஹெகல் கூறியது போல் ஒரு புறநிலை ஆவி பற்றி பேச முடியாது. உண்மையில் ஒரு அகநிலை ஆவி மட்டுமே உள்ளது, அல்லது அகநிலை மற்றும் புறநிலைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆவி. புறநிலை ஆன்மீகம் என்பது அர்த்தமற்ற சொற்றொடர். ஆன்மீகம் எப்போதும் "அகநிலை", அது புறநிலைக்கு வெளியே உள்ளது. புறநிலை என்பது, ஆவியின் உலர்தல் மற்றும் இறப்பு. ஆன்மீகம் என்பது தனித்துவமான புறநிலை உலகத்திற்கு வெளியே உள்ளது, அது அதிலிருந்து உருவாகாது, அது அதனுள் ஊடுருவுகிறது. ஹெகல் நம்பியபடி, வரலாற்றில் ஆவி மற்றும் ஆன்மீகத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முற்போக்கான வெற்றியை ஒருவர் நம்ப முடியாது. உலகில் உள்ள ஆன்மீகத்தின் சிகரங்கள், வரலாற்றில் ஆவியின் படிப்படியான வளர்ச்சியின் விளைவின் தோற்றத்தை கொடுக்க முடியாது.

ஹெகல் மற்றும் பலர் அவருக்குப் பிறகு நினைத்ததைப் போல, உலகின் ஆன்மீக வரலாற்றில் தேவையான பரிணாம வளர்ச்சி இல்லை. உலக வரலாற்றில் நாம் ஆவியின் புறநிலைப்படுத்துதலைக் காண்கிறோம். ஆனால் ஆவியின் புறநிலைப்படுத்தல் அதை இழிவுபடுத்துவதாகும். அப்ஜெக்டிஃபிகேஷன் என்பது தாண்டுதல், அதாவது கடவுளை நோக்கிச் செல்வதற்கு எதிரானது. ஆனால் நாகரிகத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் வெளிப்படும் ஆன்மீகத்தை புறநிலையாக்கும் செயல்முறையை எதிர்மறையாக மட்டுமே கருதுவது தவறாகும். இந்த தனித்துவமான உலகின் நிலைமைகளில், இது ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது. மனிதனின் விலங்கு, காட்டு, காட்டுமிராண்டித்தனமான இயல்பு முறியடிக்கப்படுகிறது, மேலும் மனிதனின் உணர்வு உண்மையாக வளர்ந்து வருகிறது. ஆனால் இது ஒரு அடிப்படை செயல்முறையாகும், மேலும் இது ஆன்மீகத்தின் உச்சத்தை எட்டாது. எவ்வாறாயினும், உண்மையான ஆன்மீகம் எங்கு காணப்படுகிறது என்பதை நாம் ஒருபோதும் தீர்மானிக்க முடியாது, அது நாகரிகத்தின் உச்சத்தில் காணப்படாமல் இருக்கலாம். ஆன்மீகம் என்பது ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் எதிரானது அல்ல, அது அவற்றைக் கைப்பற்றி அவற்றை மாற்றுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் மிகவும் முக்கியம். ஆவி முதன்மையாக ஒரு விடுதலை மற்றும் மாற்றும் சக்தி. வலுவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீகம் கொண்ட ஒரு நபர் எந்த வகையிலும் உலகத்தையும் வரலாற்று வாழ்க்கையையும் விட்டுச் சென்றவர் அல்ல. இது உலகத்திலும் சரித்திர வாழ்விலும் வாழ்ந்து அதில் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும் ஒரு நபர், ஆனால் அதன் சக்தியிலிருந்து விடுபட்டு அதை மாற்றுகிறார் ... ஒரு நபர் தனது சொந்த விதி மற்றும் அண்டை நாடுகளின் தலைவிதிக்கு மட்டும் பொறுப்பேற்க வேண்டும். அவரது மக்களின் விதி, மனிதநேயம் மற்றும் அமைதி. அவர் தனது மக்களிடமிருந்தும் உலகத்திலிருந்தும் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியாது மற்றும் ஆன்மீக உயரங்களில் பெருமையுடன் வாழ முடியாது. பெருமையின் ஆபத்து ஆன்மீக பாதையில் காத்திருக்கிறது, இது குறித்து பல எச்சரிக்கைகள் உள்ளன. இந்த ஆபத்து தெய்வீக-மனித இணைப்பின் அதே முறிவின் விளைவாகும். இத்தகைய பெருமைக்கு ஒரு உதாரணம் பிராமணர்கள், தங்களை மனிதாபிமானமற்றவர்கள் என்று கூறிக்கொண்டனர். இது அமானுஷ்யத்தின் சில வடிவங்களின் சிறப்பியல்பு. மனித ஆன்மிகத்திற்கு பாடுபடுவது அவசியம், இது தெய்வீக-மனித ஆன்மீகம்...

ஒரு நபரின் ஆழமான "நான்" ஆன்மீகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆவி என்பது ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கை, ஆளுமையின் ஒற்றுமையை ஆதரிக்கிறது. மனிதன் எப்பொழுதும் தன்னைப் பற்றிய ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலைச் செய்ய வேண்டும். இந்தப் படைப்புச் செயலில் தனிமனிதனின் சுய உருவாக்கம் நடைபெறுகிறது. இது மனிதனில் உள்ள தவறான "நான்" பன்முகத்தன்மையுடன் ஒரு நிலையான போராட்டம். குழப்பம் மனிதனைத் தூண்டுகிறது, அவர் பிரபஞ்சத்தின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் குழப்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார். இந்த குழப்பத்தில் இருந்து, பேய், பொய்யான சுயங்கள் பிறக்கின்றன. ஒரு நபர் வெறித்தனமாக இருக்கும் ஒவ்வொரு ஆர்வமும் உண்மையான "நான்" அல்லாத "நான்" ஐ உருவாக்க முடியும். ஆளுமைக்கான போராட்டத்தில், உண்மைக்கான, ஆழமான "நான்" க்கு, சிதைவு செயல்முறை நடைபெறுகிறது - இது எப்போதும் மறைந்திருக்கும் ஆபத்து - மற்றும் தொகுப்பு, ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை. ஒரு நபருக்கு மனோ பகுப்பாய்வை விட மனோதத்துவம் தேவைப்படுகிறது, இது ஆளுமையின் சிதைவு மற்றும் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஆன்மிகம், ஆழத்திலிருந்து வரும், ஒரு நபரின் ஆளுமையை உருவாக்கி பராமரிக்கும் சக்தியாகும். இரத்தம், பரம்பரை, இனம் ஆகியவை தனித்தன்மை வாய்ந்தவை, பொதுவாக உயிரியல் தனிநபர். ஆன்மா, சுதந்திரம், ஆளுமை என்பது ஒரு பெயரளவு பொருள். மனித ஆளுமை சமூகம், சமூக உறவுகள், ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகம் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தின் ஆதாரம் என்று சமூகவியலாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். ஆனால் வெளியில் இருந்து பார்த்தால், ஒரு நபரின் மீதான சமூக தாக்கத்திற்கு சமூக அன்றாட வாழ்க்கை, மாநிலம், தேசம் மற்றும் நிறுவப்பட்ட உரிமைகளின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப தேவை. இது ஒரு நபரை பயனுள்ள பொய்களின் சூழலில் மூழ்கடித்து, பாதுகாக்கிறது மற்றும் வழங்குகிறது. உண்மை மற்றும் உண்மையின் பாதை ஒரு நபரை சமூகத்துடன் மோதலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக ரீதியில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் சமூக தாக்கங்களிலிருந்து வரவில்லை, சமூக சூழலில் இருந்து அல்ல, அது உள்ளே இருந்து வருகிறது, வெளியில் இருந்து அல்ல.

சமூகத்தின் முதன்மையானது, மனிதனின் மீதான சமூகத்தின் ஆதிக்கம், மதத்தை பழங்குடி மற்றும் அரசின் கருவியாக மாற்றுவதற்கும், ஆவியின் சுதந்திரத்தை மறுப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது. ரோமானிய மதம் வலுவான சமூக உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் அது ஆன்மீக ரீதியில் மிகக் குறைந்த வகை மதமாக இருந்தது. வரலாற்று கிறிஸ்தவம் சமூக தாக்கங்கள் மற்றும் சரிசெய்தல்களால் சிதைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் சமூகப் பயிற்சி உண்மை மற்றும் உண்மையின் மீது அக்கறையின்மையை ஏற்படுத்தியது. சமூக ஒற்றுமையின் ஒவ்வொரு அமைப்பும் ஆவியின் சுதந்திரத்திற்கு விரோதமானது. ஆவி மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகம் அதன் சட்டவாதத்துடன் மோதல் ஒரு நித்திய மோதல். ஆனால் இதை தனிமனிதன் என்றும் சமூகம் என்றும் புரிந்து கொள்வது தவறாகும். மாறாக, ஒரு உள்ளார்ந்த சமூகம் இருப்பதையும், மனிதன் ஒரு சமூகப் பிறவி என்பதையும், சமுதாயத்தில் தான் தன்னை முழுமையாக உணர முடியும் என்பதையும் வலியுறுத்த வேண்டும். ஆனால் ஒரு சிறந்த, மிகவும் நியாயமான, அதிக மனித சமுதாயத்தை மனிதனின் ஆன்மீக சமூகத்திலிருந்து, இருத்தலியல் மூலத்திலிருந்து மட்டுமே உருவாக்க முடியும், புறநிலைப்படுத்தலில் இருந்து அல்ல.

தெய்வீகப்படுத்தப்பட்ட சமூகம் ஒரு மனோதத்துவ அர்த்தத்தில், ஒரு பிற்போக்குக் கொள்கை. சமூக வாழ்வில் ஆன்மீகத்தின் முன்னேற்றம் சாத்தியமாகும், மேலும் அனைத்து நல்வாழ்த்துக்களும் சமூக வாழ்க்கைஇந்த மூலத்திலிருந்து வருகிறது. ஆன்மீகம் அதனுடன் விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது, அது மனிதநேயத்தையும் கொண்டு வருகிறது. ஒரு புறநிலை சமூகத்தின் ஆதிக்கம் அடிமைத்தனத்தை கொண்டு வருகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மனிதன் ஒரு சமூக சூழலை உருவாக்குகிறான் என்ற முற்றிலும் தவறான கருத்தை கைவிடுவது அவசியம். மாறாக, மனிதனின் உருவாக்கமே சமூகச் சூழல். சமூக சூழல் ஒரு நபரை பாதிக்காது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் ஒரு நபரை அடிமைப்படுத்தும் ஒரு அடிமைத்தனமான சமூக சூழல் ஒரு நபரின் அடிமை நிலையின் விளைவாகும், அடிமை ஆன்மாக்கள். கடவுள் இல்லை என்றால், நான் உலகத்தின் அடிமை. கடவுளின் இருப்பு என்பது உலகத்திலிருந்து, சமூகத்திலிருந்து, அரசிலிருந்து என் சுதந்திரத்தின் இருப்பு.

தஸ்தாயெவ்ஸ்கி கூறுகிறார், ஒரு நபர் சில நேரங்களில் பெருமைக்காக கடவுளை நம்புகிறார். இந்த வெளிப்பாடு முரண்பாடானது, ஆனால் அதன் சமூகப் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு நபர் உலகம், சமூகம், மக்கள் ஆகியவற்றை வணங்குவதற்கு உடன்படவில்லை மற்றும் உலகின் சக்தியிலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான ஒரே ஆதாரமாக கடவுளை வணங்குகிறார். நல்ல பெருமை என்பது கடவுளைத் தவிர யாரையும் அல்லது எதையும் வணங்க விரும்பவில்லை. ஆன்மீகம், இது எப்போதும் கடவுளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது உள் வலிமையைப் பெறுதல், ஒரு நபர் மீது உலக மற்றும் சமூகத்தின் சக்திக்கு எதிர்ப்பு. கடவுள் இருக்கிறார் என்பதிலிருந்து நான் ஏழையாகிவிட்டேன், கடவுள் என் சொந்தச் செல்வத்தின் அந்நியமானவர் என்று நினைக்கும் பைத்தியம் (Feuerbach). இல்லை, கடவுள் இருக்கிறார் என்பதாலேயே நான் பெரும் பணக்காரனாக ஆனேன். நான் மட்டும் இருந்தால் நான் மிகவும் ஏழை, என்னை விட உயர்ந்தது, என்னை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை.

நிகோலாய் பெர்டியேவ் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய மத தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது நாட்டில் மத இருத்தலியல் பள்ளியின் முதல் பிரதிநிதி, அவர் புறநிலை தேவையின் ப்ராக்ரூஸ்டீன் லாட்ஜுக்கு ஆவியின் சுதந்திரத்தை மாறாமல் எதிர்க்கிறார். ...

N. பெர்டியாவ்
தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்

எனது அன்பான தோழி லிடியா பெர்டியாவாவின் நினைவாக நான் அர்ப்பணிக்கிறேன்

முன்னுரை

Max Stirner கூறினார்: "Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt" - நான் எனது வணிகத்தை ஒன்றும் செய்யவில்லை. நான் சொல்வேன்: நான் சுதந்திரத்தில் எனது வணிகத்தை நிறுவினேன். சுதந்திரம் என்பது இயற்கை உலகின் உண்மைகளின் அர்த்தத்தில் ஒன்றும் இல்லை, ஏதோ ஒன்று அல்ல. எனவே நான் எனது முதல் அத்தியாயத்திற்கு "ஒரு அபத்தமான தியானம்" என்று தலைப்பிட்டேன். பாரம்பரியமாக பக்தி சிந்தனை சுதந்திரத்துடன் தொடங்குவதில்லை. சுதந்திரத்தின் மகனாக, வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் இலவச விமர்சனத்தையும், வெளிப்பாட்டின் இலவச விமர்சனத்தையும் நான் அங்கீகரிக்கிறேன், இது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனம் போல் இருக்க வேண்டும். இந்த புத்தகம் பிடிவாதமானது அல்ல, இறையியல் அல்ல, இருப்பினும் இது ஒரு விசுவாசி என்று சொல்ல எனக்கு உரிமை உண்டு. தத்துவம் என்பது அறிவியல் அறிவை மட்டுமல்ல, சமய அனுபவத்தையும் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு தவறான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவம். இந்த புத்தகத்தில், சமீப ஆண்டுகளில் அனுபவித்த உள் ஆன்மீகப் போராட்டம், அனுபவித்த வேதனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றைக் கடந்து, அனுபவித்த நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்த விரும்பினேன். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இயக்கப்பட்ட எனது சிந்தனை, ஒரே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ் - மெட்டாஹிஸ்டரியை ஒப்புக்கொள்கிறது. இருத்தலியல் அனைத்தும் வரலாறு, இயக்கவியல், விதி - மனிதன் வரலாறு, உலகம் வரலாறு. கடவுள் வரலாறு, ஒரு நாடகம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் வெளிப்படுத்த விரும்பும் தத்துவம் விதியின் வியத்தகு தத்துவம், காலத்தின் இருப்பு, நித்தியத்திற்கு கடந்து செல்லும், நேரம் முடிவை நோக்கி பாடுபடுகிறது, இது மரணம் அல்ல, மாறாக உருமாற்றம். எனவே, வரலாற்றின் தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து அனைத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வரலாற்றின் தத்துவமே தீர்க்கதரிசனமாக மட்டுமே இருக்கும், எதிர்காலத்தின் மர்மங்களை அவிழ்த்துவிடும்.

மனோதத்துவ மற்றும் மெட்டா-வரலாற்று அறிவாற்றலுக்கு உதவக்கூடிய, உளவியலில் பலனளிக்கக்கூடிய, நிகழ்வியல் முறையை நான் நம்பவில்லை; நான் இருத்தலியல்-மானுடமைய மற்றும் ஆன்மீக-மத முறையை மட்டுமே நம்புகிறேன், இருப்பினும், அதை ஒரு முறை என்று அழைக்கலாம். ஹஸ்ஸர்ல் சாரத்தின் நிகழ்வியல் முறையை ஆராய விரும்புகிறார். ஹெய்டெக்கர் இருப்பதற்கான நிகழ்வு முறைகளை ஆராய விரும்புகிறார். ஆனால் இருப்பு மறைந்து, புறநிலைப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது, இது மனித வாழ்க்கை, உலகம் மற்றும் கடவுளின் மர்மத்தை மூடுகிறது. தத்துவத்தில் வெளிப்பாட்டுவாதம் மட்டுமே உண்மையான வழி. ஜாஸ்பர்ஸின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, தீர்க்கதரிசன மெட்டாபிசிக்ஸ் மட்டுமே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ், மற்றும் கிராண்ட் ஸ்டைல் ​​மெட்டாபிசிக்ஸ் எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்து வருகிறது. இருத்தலியல் தத்துவம் என்பது எனது தனிப்பட்ட விதியின் வெளிப்பாடு (எக்ஸ்பிரஷனிசம்), ஆனால் எனது விதியானது உலகம் மற்றும் மனிதனின் விதியையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இது தனிநபரிலிருந்து பொதுநிலைக்கு மாறுவது அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் உலகளாவிய ஒரு உள்ளுணர்வு வெளிப்பாடு. தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது புறநிலை யதார்த்தங்களின் பிரதிபலிப்பு அல்ல, ஆனால் மனித இருப்புக்குள்ளான மாற்றம், இருப்பின் பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது. மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது இருப்பின் வெளிப்பாடு. ஒரு நபர் பொருளாதார வேலை, அரசியல் போராட்டம், அறிவார்ந்த அல்லது கலைப் படைப்பாற்றல் அல்லது மத சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளாரா என்பதைப் பொறுத்து உலகம் வேறுபட்டதாக இருக்கும். மேலும், எண்ணம் உணர்வுடன் ஊடுருவி, ஒரு நபரின் முழு உயிரினமும் இயக்கத்திற்கு வரும்போது மட்டுமே ஒரு நபர் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறார். இருப்பது என்று அழைக்கப்படுவது சிந்தனையால் அல்ல, அறிவாற்றலால் அல்ல, ஒரு யோசனையால் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பொருள், அதாவது உணர்வு மற்றும் விருப்பம் மற்றும் முழு நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது வெவ்வேறு உலகங்களை உருவாக்குகிறது. உண்மை என்பது பொருளில் உருவாக்கப்பட்டது, அது புறநிலையாக வெளியில் இருந்து வழங்கப்படவில்லை. நாம் இளைஞரா அல்லது வயதானவர்களா, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ, கற்றவர்களோ அல்லது அறியாதவர்களோ, விசுவாசிகளோ அல்லது சந்தேகம் கொண்டவர்களோ, போன்றவற்றைப் பொறுத்து உலகம் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது. இருப்பை அடைய முடியாது, அதை ஒருவர் விட்டுவிடலாம். உண்மை என்பது சுதந்திரத்தின் செயல், அது உருவாக்கப்பட்டது. உண்மை என்பது அகநிலைத்தன்மையுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று கீர்கேகார்ட் கூறுகிறார். கடவுள் ஒருவருக்குத் திறக்கிறார். கடவுள் அகநிலையில் மட்டுமே இருக்கிறார். புறநிலை உண்மை என்பது இருப்பின் மரணம். கீர்கேகார்டின் வார்த்தைகளில் முழுமையடையாமல், சில சமயங்களில் சிதைந்திருந்தாலும், அதில் நிறைய உண்மை இருக்கிறது. ஜஸ்பர்ஸ் கூறுகிறார், ஆழ்நிலையின் ஆழத்தில் மூழ்குவதன் மூலம் மட்டுமே ஆழ்நிலை உணரப்படுகிறது. நான் சொல்வதும் ஒன்றுதான், ஆனால் வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தினேன். அதே ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரின் எல்லைக்குட்பட்ட நிலை மீறல் மீது தங்கியுள்ளது என்று வாதிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உறவினர்கள் அனைத்தும் புறநிலை, இருத்தலியல் முழுமையானது. ஹைடெக்கர் மற்றும் பலர் போன்ற இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளைப் போலல்லாமல், மத அனுபவம், அதன் இருப்பை சந்தேகிக்க முடியாது, அறிவை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் தத்துவத்தை அறிவூட்டுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் இது பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையே வேறுபட்ட உறவைக் குறிக்கிறது. உண்மையான தத்துவம் சுருக்கத்திற்கு விரோதமானது, அது கான்கிரீட்டிற்காக பாடுபடுகிறது. ஹெகலும் இதை விரும்பினார், இருப்பினும் அவர் அதை முழுமையாக அடையவில்லை. இந்த புத்தகத்தின் இயங்கியல் தர்க்கரீதியானதாக இருக்காது, ஆனால் முக்கியமான, இருத்தலியல் இயங்கியல். என் சிந்தனை ஒரு eschatological நோக்குநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்ன என்பதை இந்நூலில் இருந்து தெளிவாகப் புரியும். இந்த புத்தகம் என் வாழ்க்கையின் வெளிப்புறமாகவும் உள்நாட்டிலும் விதிவிலக்கான கடினமான காலகட்டத்தில் எழுதப்பட்டது. இது படைப்புப் பொருளின் இருத்தலைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் நசுக்கப்படாமல் இருக்க மிகுந்த ஆன்மீக செறிவு தேவைப்பட்டது.

பாரிஸ் - கிளார்ட்.

1944-1945

அத்தியாயம் I
புனிதமற்ற சிந்தனை. கிறிஸ்தவத்தின் நெருக்கடி. வெளிப்பாட்டின் விமர்சனம்

இரண்டு நெருக்கடிகள் உள்ளன: கிறிஸ்தவம் அல்லாத மற்றும் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு உலகின் நெருக்கடி, மற்றும் கிறிஸ்தவ உலகின் நெருக்கடி, கிறிஸ்தவத்திற்குள் உள்ள நெருக்கடி. இரண்டாவது நெருக்கடி முதல் நெருக்கடியை விட ஆழமானது. உலகில் நடக்கும் மற்றும் நமக்கு வெளிப்புற மற்றும் மொத்தப் பொருளின் தோற்றத்தைத் தரும் எல்லாமே அதன் மூலத்தை உள், ஆன்மீகத்தில் கொண்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கிறிஸ்தவம் முடிவுக்கு வருகிறது என்று கூறலாம், மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் மதத்திலிருந்து மட்டுமே மறுபிறப்பை எதிர்பார்க்க முடியும், இது கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கும், அதன் நிறைவேற்றமாக இருக்கும். ஆற்றல்மிக்க சக்திகள் நிறைந்த மற்றும் பெரும்பாலும் பேய்த்தனமான இயக்கங்களால் மூழ்கியிருக்கும் உலகில் கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் வெளிச்சத்திற்கு மாறிய கிறித்தவ சமயத்திற்கு மாறுதல் ஆகும். கிறித்துவம் காலநிலையானது மற்றும் ஆவியின் மதம், திரித்துவத்தின் மதம், வாக்குறுதிகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றும். நாம், அது போலவே, ஒரு இடைவெளியில் இருக்கிறோம், இது நம் சகாப்தத்தின் வேதனை.

உலகம் கடவுளைக் கைவிடுவதன் வழியாக செல்கிறது. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கடவுள்-துறப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், இந்த மர்மத்தை ஒருவர் பகுத்தறிவு செய்யக்கூடாது, மேலும் இந்த மிகவும் மர்மமான உண்மை கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் பற்றிய பாரம்பரிய போதனையுடன் மோதுகிறது. கிறிஸ்தவ நனவின் நெருக்கடி ஆழமானது; அது கடவுளின் யோசனைக்கும் வெளிப்பாட்டின் புரிதலுக்கும் செல்கிறது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான இயக்கங்களில் இருந்து, நாத்திகத்தில் இருந்தே கிறிஸ்தவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியவை அதிகம். இந்த இயக்கங்களில் ஒருவர் ஆவியின் சுவாசத்தை உணர வேண்டும். மனிதனின் பெயரால் கடவுளுக்கு எதிராக மனித துன்பங்களில் எழுவது உண்மையான கடவுளின் எழுச்சியாகும். கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே இருக்க முடியும், கடவுளின் உயர்ந்த எண்ணத்தின் பெயரில். கடவுளுக்கு எதிரான பெரும்பாலான கிளர்ச்சிகள், குறிப்பாக ஒழுக்கமானவை, கடவுளின் இருப்பை உள்ளடக்கியது. உண்மையில் நாத்திகர்கள் இல்லை, உருவ வழிபாட்டாளர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். நாத்திகம், ஆழ்ந்த மற்றும் துன்பம், அற்பமான மகிழ்ச்சியான அல்லது தீங்கிழைக்கும் வெறுக்கத்தக்கது அல்ல, இது கடவுளின் உறுதிப்பாடாகும்.

உலகத்தின் கடவுள்-துறப்பு அதன் கனமாகும். Fr. பாடர் கூறுகிறார்: கனம் என்றால் கடவுள் இல்லை. உலகம் இப்போது மிகவும் கனமானது மற்றும் முற்றிலும் திரவமானது. உலகின் இந்த கனமும் இந்த திரவமும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. விடுதலை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மதமான கிறிஸ்தவத்தின் தலைவிதியை விட சோகமான எதுவும் இல்லை. கடவுள் மற்றும் தெய்வீக பாதுகாப்பு பற்றிய யோசனை சிதைந்து, கடவுளின் அடிமை எண்ணம் வெற்றி பெற்றது, கடவுளுக்கு பதிலாக அவர்கள் ஒரு சிலையை வணங்கினர்; கடவுளுக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது; கிறித்துவம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம் இடையே உறவுகள், தேவாலயம் மற்றும் அரசு இடையே, மோசமாக உணரப்பட்டது; கிறிஸ்தவம் மற்றும் மீட்பின் நீதித்துறை புரிதல், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் அவமானப்படுத்தியது, வெற்றி பெற்றது, மத வாழ்க்கையை நீதித்துறை செயல்முறையாக மாற்றியது.

வெளிப்பாட்டின் கருத்து மனித சூழலால் தீர்மானிக்கப்பட்டது, இது மாறுகிறது, மேம்படுத்தலாம் மற்றும் மோசமடையலாம்.

Max Stirner கூறினார்: "Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt" - நான் எனது வணிகத்தை ஒன்றும் செய்யவில்லை. நான் சொல்வேன்: நான் சுதந்திரத்தில் எனது வணிகத்தை நிறுவினேன். சுதந்திரம் என்பது இயற்கை உலகின் உண்மைகளின் அர்த்தத்தில் ஒன்றும் இல்லை, ஏதோ ஒன்று அல்ல. எனவே நான் எனது முதல் அத்தியாயத்திற்கு "ஒரு அபத்தமான தியானம்" என்று தலைப்பிட்டேன். பாரம்பரியமாக பக்தி சிந்தனை சுதந்திரத்துடன் தொடங்குவதில்லை. சுதந்திரத்தின் மகனாக, வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் இலவச விமர்சனத்தையும், வெளிப்பாட்டின் இலவச விமர்சனத்தையும் நான் அங்கீகரிக்கிறேன், இது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனம் போல் இருக்க வேண்டும். இந்த புத்தகம் பிடிவாதமானது அல்ல, இறையியல் அல்ல, இருப்பினும் இது ஒரு விசுவாசி என்று சொல்ல எனக்கு உரிமை உண்டு. தத்துவம் என்பது அறிவியல் அறிவை மட்டுமல்ல, சமய அனுபவத்தையும் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு தவறான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவம். இந்த புத்தகத்தில், சமீப ஆண்டுகளில் அனுபவித்த உள் ஆன்மீகப் போராட்டம், அனுபவித்த வேதனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றைக் கடந்து, அனுபவித்த நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்த விரும்பினேன். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இயக்கப்பட்ட எனது சிந்தனை, ஒரே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ் - மெட்டாஹிஸ்டரியை ஒப்புக்கொள்கிறது. இருத்தலியல் அனைத்தும் வரலாறு, இயக்கவியல், விதி - மனிதன் வரலாறு, உலகம் வரலாறு. கடவுள் வரலாறு, ஒரு நாடகம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் வெளிப்படுத்த விரும்பும் தத்துவம் விதியின் வியத்தகு தத்துவம், காலத்தின் இருப்பு, நித்தியத்திற்கு கடந்து செல்லும், நேரம் முடிவை நோக்கி பாடுபடுகிறது, இது மரணம் அல்ல, மாறாக உருமாற்றம். எனவே, வரலாற்றின் தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து அனைத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வரலாற்றின் தத்துவமே தீர்க்கதரிசனமாக மட்டுமே இருக்கும், எதிர்காலத்தின் மர்மங்களை அவிழ்த்துவிடும்.

மனோதத்துவ மற்றும் மெட்டா-வரலாற்று அறிவாற்றலுக்கு உதவக்கூடிய, உளவியலில் பலனளிக்கக்கூடிய, நிகழ்வியல் முறையை நான் நம்பவில்லை; நான் இருத்தலியல்-மானுடமைய மற்றும் ஆன்மீக-மத முறையை மட்டுமே நம்புகிறேன், இருப்பினும், அதை ஒரு முறை என்று அழைக்கலாம். ஹஸ்ஸர்ல் சாரத்தின் நிகழ்வியல் முறையை ஆராய விரும்புகிறார். ஹெய்டெக்கர் இருப்பதற்கான நிகழ்வு முறைகளை ஆராய விரும்புகிறார். ஆனால் இருப்பு மறைந்து, புறநிலைப்படுத்தல் நடைபெறுகிறது, இது மனித வாழ்க்கை, உலகம் மற்றும் கடவுளின் மர்மத்தை மூடுகிறது. தத்துவத்தில் வெளிப்பாட்டுவாதம் மட்டுமே உண்மையான வழி. ஜாஸ்பர்ஸின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, தீர்க்கதரிசன மெட்டாபிசிக்ஸ் மட்டுமே சாத்தியமான மெட்டாபிசிக்ஸ், மற்றும் கிராண்ட் ஸ்டைல் ​​மெட்டாபிசிக்ஸ் எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்து வருகிறது. இருத்தலியல் தத்துவம் என்பது எனது தனிப்பட்ட விதியின் வெளிப்பாடு (எக்ஸ்பிரஷனிசம்), ஆனால் எனது விதியானது உலகம் மற்றும் மனிதனின் விதியையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும். இது தனிநபரிலிருந்து பொதுநிலைக்கு மாறுவது அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் உலகளாவிய ஒரு உள்ளுணர்வு வெளிப்பாடு. தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது புறநிலை யதார்த்தங்களின் பிரதிபலிப்பு அல்ல, ஆனால் மனித இருப்புக்குள்ளான மாற்றம், இருப்பின் பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது. மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது இருப்பின் வெளிப்பாடு. ஒரு நபர் பொருளாதார வேலை, அரசியல் போராட்டம், அறிவார்ந்த அல்லது கலைப் படைப்பாற்றல் அல்லது மத சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளாரா என்பதைப் பொறுத்து உலகம் வேறுபட்டதாக இருக்கும். மேலும், எண்ணம் உணர்வுடன் ஊடுருவி, ஒரு நபரின் முழு உயிரினமும் இயக்கத்திற்கு வரும்போது மட்டுமே ஒரு நபர் எதையாவது புரிந்துகொள்கிறார். இருப்பது என்று அழைக்கப்படுவது சிந்தனையால் அல்ல, அறிவாற்றலால் அல்ல, ஒரு யோசனையால் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பொருள், அதாவது உணர்வு மற்றும் விருப்பம் மற்றும் முழு நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது வெவ்வேறு உலகங்களை உருவாக்குகிறது. உண்மை என்பது பொருளில் உருவாக்கப்பட்டது, அது புறநிலையாக வெளியில் இருந்து வழங்கப்படவில்லை. நாம் இளைஞரா அல்லது வயதானவர்களா, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ, கற்றவர்களோ அல்லது அறியாதவர்களோ, விசுவாசிகளோ அல்லது சந்தேகம் கொண்டவர்களோ, போன்றவற்றைப் பொறுத்து உலகம் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகிறது. இருப்பை அடைய முடியாது, அதை ஒருவர் விட்டுவிடலாம். உண்மை என்பது சுதந்திரத்தின் செயல், அது உருவாக்கப்பட்டது. உண்மை என்பது அகநிலைத்தன்மையுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று கீர்கேகார்ட் கூறுகிறார். கடவுள் ஒருவருக்குத் திறக்கிறார். கடவுள் அகநிலையில் மட்டுமே இருக்கிறார். புறநிலை உண்மை என்பது இருப்பின் மரணம். கீர்கேகார்டின் வார்த்தைகளில் முழுமையடையாமல், சில சமயங்களில் சிதைந்திருந்தாலும், அதில் நிறைய உண்மை இருக்கிறது. ஜஸ்பர்ஸ் கூறுகிறார், ஆழ்நிலையின் ஆழத்தில் மூழ்குவதன் மூலம் மட்டுமே ஆழ்நிலை உணரப்படுகிறது. நான் சொல்வதும் ஒன்றுதான், ஆனால் வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தினேன். அதே ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரின் எல்லைக்குட்பட்ட நிலை மீறல் மீது தங்கியுள்ளது என்று வாதிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உறவினர்கள் அனைத்தும் புறநிலை, இருத்தலியல் முழுமையானது. ஹைடெக்கர் மற்றும் பலர் போன்ற இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளைப் போலல்லாமல், மத அனுபவம், அதன் இருப்பை சந்தேகிக்க முடியாது, அறிவை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் தத்துவத்தை அறிவூட்டுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் இது பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையே வேறுபட்ட உறவைக் குறிக்கிறது. உண்மையான தத்துவம் சுருக்கத்திற்கு விரோதமானது, அது கான்கிரீட்டிற்காக பாடுபடுகிறது. ஹெகலும் இதை விரும்பினார், இருப்பினும் அவர் அதை முழுமையாக அடையவில்லை. இந்த புத்தகத்தின் இயங்கியல் தர்க்கரீதியானதாக இருக்காது, ஆனால் முக்கியமான, இருத்தலியல் இயங்கியல். என் சிந்தனை ஒரு eschatological நோக்குநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்ன என்பதை இந்நூலில் இருந்து தெளிவாகப் புரியும். இந்த புத்தகம் என் வாழ்க்கையின் வெளிப்புறமாகவும் உள்நாட்டிலும் விதிவிலக்கான கடினமான காலகட்டத்தில் எழுதப்பட்டது. இது படைப்புப் பொருளின் இருத்தலைக் குறிக்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் நசுக்கப்படாமல் இருக்க மிகுந்த ஆன்மீக செறிவு தேவைப்பட்டது.

பாரிஸ் - கிளார்ட்.

1944-1945

புனிதமற்ற சிந்தனை. கிறிஸ்தவத்தின் நெருக்கடி. வெளிப்பாட்டின் விமர்சனம்

இரண்டு நெருக்கடிகள் உள்ளன: கிறிஸ்தவம் அல்லாத மற்றும் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு உலகின் நெருக்கடி, மற்றும் கிறிஸ்தவ உலகின் நெருக்கடி, கிறிஸ்தவத்திற்குள் உள்ள நெருக்கடி. இரண்டாவது நெருக்கடி முதல் நெருக்கடியை விட ஆழமானது. உலகில் நடக்கும் மற்றும் நமக்கு வெளிப்புற மற்றும் மொத்தப் பொருளின் தோற்றத்தைத் தரும் எல்லாமே அதன் மூலத்தை உள், ஆன்மீகத்தில் கொண்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கிறிஸ்தவம் முடிவுக்கு வருகிறது என்று கூறலாம், மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் மதத்திலிருந்து மட்டுமே மறுபிறப்பை எதிர்பார்க்க முடியும், இது கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கும், அதன் நிறைவேற்றமாக இருக்கும். ஆற்றல்மிக்க சக்திகள் நிறைந்த மற்றும் பெரும்பாலும் பேய்த்தனமான இயக்கங்களால் மூழ்கியிருக்கும் உலகில் கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் வரலாற்று கிறிஸ்தவத்தின் பலவீனம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் வெளிச்சத்திற்கு மாறிய கிறித்தவ சமயத்திற்கு மாறுதல் ஆகும். கிறித்துவம் காலநிலையானது மற்றும் ஆவியின் மதம், திரித்துவத்தின் மதம், வாக்குறுதிகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றும். நாம், அது போலவே, ஒரு இடைவெளியில் இருக்கிறோம், இது நம் சகாப்தத்தின் வேதனை.

உலகம் கடவுளைக் கைவிடுவதன் வழியாக செல்கிறது. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கடவுள்-துறப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், இந்த மர்மத்தை ஒருவர் பகுத்தறிவு செய்யக்கூடாது, மேலும் இந்த மிகவும் மர்மமான உண்மை கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் பற்றிய பாரம்பரிய போதனையுடன் மோதுகிறது. கிறிஸ்தவ நனவின் நெருக்கடி ஆழமானது; அது கடவுளின் யோசனைக்கும் வெளிப்பாட்டின் புரிதலுக்கும் செல்கிறது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான இயக்கங்களில் இருந்து, நாத்திகத்தில் இருந்தே கிறிஸ்தவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியவை அதிகம். இந்த இயக்கங்களில் ஒருவர் ஆவியின் சுவாசத்தை உணர வேண்டும். மனிதனின் பெயரால் கடவுளுக்கு எதிராக மனித துன்பங்களில் எழுவது உண்மையான கடவுளின் எழுச்சியாகும். கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி கடவுளின் பெயரால் மட்டுமே இருக்க முடியும், கடவுளின் உயர்ந்த எண்ணத்தின் பெயரில். கடவுளுக்கு எதிரான பெரும்பாலான கிளர்ச்சிகள், குறிப்பாக ஒழுக்கமானவை, கடவுளின் இருப்பை உள்ளடக்கியது. உண்மையில் நாத்திகர்கள் இல்லை, உருவ வழிபாட்டாளர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். நாத்திகம், ஆழ்ந்த மற்றும் துன்பம், அற்பமான மகிழ்ச்சியான அல்லது தீங்கிழைக்கும் வெறுக்கத்தக்கது அல்ல, இது கடவுளின் உறுதிப்பாடாகும்.

உலகத்தின் கடவுள்-துறப்பு அதன் கனமாகும். Fr. பாடர் கூறுகிறார்: கனம் என்றால் கடவுள் இல்லை. உலகம் இப்போது மிகவும் கனமானது மற்றும் முற்றிலும் திரவமானது. உலகின் இந்த கனமும் இந்த திரவமும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. விடுதலை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் மதமான கிறிஸ்தவத்தின் தலைவிதியை விட சோகமான எதுவும் இல்லை. கடவுள் மற்றும் தெய்வீக பாதுகாப்பு பற்றிய யோசனை சிதைந்து, கடவுளின் அடிமை எண்ணம் வெற்றி பெற்றது, கடவுளுக்கு பதிலாக அவர்கள் ஒரு சிலையை வணங்கினர்; கடவுளுக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான உறவு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது; கிறித்துவம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம் இடையே உறவுகள், தேவாலயம் மற்றும் அரசு இடையே, மோசமாக உணரப்பட்டது; கிறிஸ்தவம் மற்றும் மீட்பின் நீதித்துறை புரிதல், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் அவமானப்படுத்தியது, வெற்றி பெற்றது, மத வாழ்க்கையை நீதித்துறை செயல்முறையாக மாற்றியது.