பண்டைய இந்தியாவில் புத்த மதத்தை நிறுவியவர் புத்தர். பண்டைய இந்தியாவில் பௌத்தம்

வணக்கம் அன்பான வாசகர்கள் மற்றும் உண்மை தேடுபவர்கள்!

பௌத்தம் அதன் நீண்ட இருப்பு வரலாற்றில் தன்னைப் பற்றி முழு கிரகத்திற்கும் கூறியது மற்றும் அதன் மிகவும் எதிர்பாராத மூலைகளிலும் கூட ஏறியது. அவர் எங்கிருந்து வந்தார், எந்த நூற்றாண்டில் அவர் தோன்றினார், ஏன் தோன்றினார், எவ்வளவு தூரம் சென்றார், யார் பிரபலமான மக்கள்அவர் கூறுகிறாரா?

கீழேயுள்ள கட்டுரையிலிருந்து இதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள், மேலும் ஒரு இனிமையான கூடுதலாக, நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள் அழகான கதைசாக்கிய குலத்தின் அழகிய இளவரசன் சித்தார்த்தனைப் பற்றி.

புத்த மதத்தின் பிறப்பு

பௌத்தம் உலகின் மிகப் பழமையான மதமாகும். பௌத்தம் எவ்வாறு தொடங்கியது என்பது பற்றிய புனைவுகள் உள்ளன, அவை ஒரு வேடிக்கையான புனைகதை போல் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த தலைப்பில் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளும் உள்ளன.

பௌத்தம் தோன்றிய நாடு என்பதில் எந்த சர்ச்சையும் இல்லை. அவரது வரலாற்று தாயகம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு ஆகும், அங்கு இன்று பீகார் மாநிலம் அமைந்துள்ளது. பின்னர் - கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில். இ. - இந்த நிலங்களில் மகத, வைஷாலி மற்றும் கோசல நாடுகள் இருந்தன. இங்குதான் அவர் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், இங்குதான் எதிர்கால உலக மதத்தின் "அடுப்பு" அமைந்துள்ளது.

பௌத்தத்தின் வரலாறு அதன் நிறுவனர் பெயருடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது அவரது பல பெயர்களுடன், அவற்றின் வேர்கள் சமஸ்கிருதத்திற்குச் செல்கின்றன:

• கௌதமர்;
• சித்தார்த்தா - மொழிபெயர்ப்பில் அது "அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றியது" என்று ஒலிக்கிறது;
• ஷக்யமுனி - "ஷாக்ய பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்";
• புத்தர் என்றால் "உயர்ந்த அறிவால் ஞானம் பெற்றவர்".

சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள "புத்தர்" என்ற வேர் ரஷ்ய மொழியிலும் காணப்படுகிறது மற்றும் "எழுந்திரு" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம். நமது மொழி பொதுவாக சமஸ்கிருதத்தைப் போலவே இருக்கும். நீங்கள் மொழியியலை ஆராயவில்லை என்றால் இது நம்பமுடியாததாக தோன்றலாம் - ரஷ்ய மொழி இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளின் குழுவிற்கு சொந்தமானது.

புத்த பாரம்பரியத்தின் அடித்தளம் புத்தரின் மரணம் (பரிநிர்வாணம்) ஆகும். ஆனால் இது நிகழ்ந்த சரியான ஆண்டு குறித்து பௌத்த அறிஞர்களிடையே இன்னும் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. யுனெஸ்கோ தேதியை ஏற்றுக்கொண்டது - கிமு 544, மற்றும் 1956 இல் முழு உலகமும் மகிழ்ச்சியுடன் விடுமுறையைக் கொண்டாடியது - 2500 ஆண்டுகள் புத்த மதம்.

மற்ற அறிஞர்கள் வெவ்வேறு தேதிகளைக் கொடுக்கிறார்கள். ஒரு விஷயம் சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது - கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் 20 களில் நடந்த மகா அலெக்சாண்டரின் இந்திய பிரச்சாரங்களுக்கு முன்பு புத்தர் வாழ்ந்து பிரசங்கித்தார்.

பௌத்த பாரம்பரியம் தோன்றியதற்கான காரணங்கள்

முதலில், அந்த நேரத்தில் பண்டைய ஒரு நெருக்கடி வேத கலாச்சாரம். அவர் நீண்ட காலமாக ஆதிக்கம் செலுத்தினார் மற்றும் பிராமணர்களின் சடங்குகள், தியாகங்கள் மற்றும் முறையான பக்தி - பூசாரிகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். முன்னாள் பழங்குடி அடித்தளங்கள் இனி மக்களின் உணர்வுடன் ஒத்துப்போகவில்லை, மேலும் சமூகத்திற்கு புதிய, மாற்று போதனைகள் மற்றும் மதங்கள் தேவைப்பட்டன.

இரண்டாவதாக, அதே நேரத்தில் பலப்படுத்தப்பட்டது அரசாங்கம். வர்னோவி (எஸ்டேட்) அமைப்பு மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. பண்டைய காலத்தில் இந்திய மன்னர்களின் உன்னத சக்தியை உள்ளடக்கிய க்ஷத்ரியர்களின் வர்ணம் வலுவடைந்து பிராமணர்களின் வர்ணத்தை எதிர்க்கத் தொடங்கியது.

வடகிழக்கு இந்தியாவில், பிராமணர்களின் சலுகைகள் ஏற்கனவே நாட்டின் மற்ற பகுதிகளை விட குறைவாகவே இருந்தன, மேலும் நெருக்கடி காலத்தில் இந்த பகுதி புதிய போக்குகள் மற்றும் மரபுகளுக்கு திறந்தது. இதன் அடிப்படையில், இந்திய வடகிழக்கில், பிராமணியத்தின் "பலவீனமான இணைப்பில்", ஒரு ஆதாரம் தோன்றியது. புத்த மதம், இது படிப்படியாக முழு நாட்டிலும் மேலும் - தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் பரவியது, மேலும் அதன் போக்கு அனைவருக்கும் துறவு மற்றும் விடுதலையைக் கொண்டு வந்தது.

வளர்ந்து, பௌத்தம் பல்வேறு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: ஹீனயானம், மஹாயானம் மற்றும் பிற சிறிய வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, பின்னர் அது திபெத்துக்கு வந்து, அங்கு உறுதியாக வேரூன்றி, ஒரு புதிய வடிவமாக மாற்றப்பட்டது - லாமாயிசம்.

XI-XII நூற்றாண்டுகளில். பௌத்தம் இந்து மதத்தால் அதன் வரலாற்று தாயகத்திலிருந்து முற்றிலும் "வெளியேற்றப்பட்டது". இன்று இந்தியர்களில் 0.7 சதவீதம் பேர் மட்டுமே பௌத்தர்கள்.

இளவரசர் வசீகரமான சித்தார்த்தாவின் புராணக்கதை

ஏறக்குறைய 26 நூற்றாண்டுகளாக, புத்த மத போதனை அல்லது தர்மம், மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு உள் அமைதியையும் ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தையும் கொண்டு வந்துள்ளது. ஆனால் அதே புத்தர் யார்?

நம் காலத்தில், புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளது அறிவியல் வாழ்க்கை வரலாறு, மற்றும் அழகான, அற்புதமான, சதி. அவற்றைப் பிரிப்பது சாத்தியமில்லை, ஒருவேளை அது அர்த்தமற்றதாக இருக்கலாம். கிரீடத்தின் வாரிசு மற்றும் பின்னர் பெரிய விழித்தெழுந்தவர் பற்றிய கதை, பல்வேறு ஹாகியோகிராஃபிக் நூல்களால் கூறப்பட்டது, உதாரணமாக, இந்திய கவிஞர் அஸ்வகோஷி (கி.பி. 1 ஆம் நூற்றாண்டு) அல்லது மகாயான பாரம்பரியத்தில் லலிதாவிஸ்தாராவின் புத்தரின் வாழ்க்கை.

மன்னன் சுத்தோதனுக்கும் மகாமாயா ராணிக்கும் ஒரு ஆண் குழந்தை பிறந்தது. கருத்தரித்த பிறகு, ராணி ஒரு கனவில் ஆறு தந்தங்களைக் கொண்ட ஒரு அசாதாரண யானையைக் கண்டபோது, ​​​​அவள் ஒரு பெரிய மனிதனைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்று அவள் உணர்ந்தாள்.

ஜோதிடர் அஷிதா, தனது மகன் பிறந்த பிறகு ராஜாவால் அழைக்கப்பட்டார், ஒரு பெரிய மனிதருக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த அறிகுறிகளைக் குழந்தையில் கண்டார். எனவே, உதாரணமாக, அவரது உள்ளங்கைகள், கால்கள் மற்றும் புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு சக்கரத்தின் அறிகுறிகளால் முடிசூட்டப்பட்டது, மேலும் அவரது விரல்கள் சவ்வுகளை இணைத்தன.

அந்தச் சிறுவனுக்கு சித்தார்த்த கௌதமர் என்று பெயர். அவர் உலக ஆட்சியாளர் அல்லது விழித்தெழுந்தவர் என்ற பட்டத்தை முன்னறிவித்தார். குழந்தை சிம்மாசனத்தைப் பெற வேண்டும் என்று தந்தை விரும்பினார், மேலும் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அவரை வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளிலிருந்து பாதுகாத்தார், நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் பார்வையில் இருந்து அவரைப் பாதுகாத்தார்.

இளவரசர் 29 ஆண்டுகள் வளமான அரண்மனையில், பலவீனம் இல்லாத, அழகான யசோதராவை மணந்தார், அவருக்கு ராகுலா என்ற மகன் பிறந்தான். ஆனால் ஒரு நாள் சித்தார்த்தன் அரண்மனைக்கு வெளியே சென்று, நோய்களால் தாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனையும், மிகவும் வயதான ஒரு மனிதனையும், இறுதி ஊர்வலத்தையும் பார்த்தான். அது அவரது இதயத்தை ஒரு கூர்மையான கத்தியால் துளைத்தது, மேலும் அவர் இருப்பதன் பயனற்ற தன்மையை உணர்ந்தார்.

பின்னர் அவர் ஒரு சமணரைக் கண்டார் - ஒரு பிரிந்த, ஏழை, மெல்லிய துறவி - மற்றும் உலக கவலைகள் மற்றும் ஆசைகளை துறப்பதன் மூலம் அடையக்கூடிய அமைதியை உணர்ந்தார்.

சிம்மாசனத்தின் வாரிசான சித்தார்த்தர் எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, தந்தை, மனைவி மற்றும் மகனை விட்டுவிட்டு, தனது பழைய வசதியான வாழ்க்கை முறையைத் துறந்து, உண்மையைத் தேடினார். அவர் நீண்ட காலமாக அலைந்து திரிந்தார், பல்வேறு முனிவர்களின் போதனைகளைக் கேட்டு, பல ஆண்டுகளாக கடுமையான சிக்கனத்திற்கு ஆளானார், ஆனால் இறுதியில், தன்னுடன் தனியாக, அவர் நடுத்தர வழியைக் கண்டுபிடித்தார், அதாவது, ஒருபுறம், நிராகரிப்பு முழுமையான சந்நியாசம், மறுபுறம், அதிகப்படியானவற்றைத் தவிர்ப்பது.

சித்தார்த்தா 35 வயதாக இருந்தபோது அடைந்தார். அதனால் புத்தரானார். 45 ஆண்டுகளாக அவர் வந்த அனைவருக்கும் பிரசங்கம் செய்தார், தனது கண்டுபிடிப்பையும் உண்மையையும் பகிர்ந்து கொண்டார். புத்தர் தன் குடும்பத்தையும் விட்டு வைக்கவில்லை. ஒரு நாள் அவர் சாக்கியர்களின் தேசத்திற்குத் திரும்பினார், எல்லோரும் அவரைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைந்தனர். புத்தருடன் பேசிய பிறகு, அவரது மகனும் மனைவியும் துறவிகள் ஆனார்கள்.

தனது ஒன்பதாவது தசாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், புத்தர் நிர்வாணத்தின் அசைக்க முடியாத அமைதியை அடைந்தார். அவர் பெரிய விடுதலையைப் பெற்றார், பல்வேறு கண்டங்களில் பல தலைமுறைகளுக்கு ஒரு பெரிய பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார் நூற்றாண்டுகளின் வரலாறுமுழு மதமாக மாறியது.

மன்னன் சுத்தோதனன் வாரிசு இல்லாமல் போனான். தந்தையின் துன்பத்தைப் பார்த்த புத்தர், குடும்பத்தில் உள்ள ஒரே மகனை பெற்றோரின் சம்மதத்துடன் மட்டுமே துறவியாக எடுப்பதாக உறுதியளித்தார். இந்த நிலை இன்னும் பௌத்தத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது.

பௌத்தம் எப்படி நம்மிடையே வந்தது

காலப்போக்கில், புத்தரின் போதனைகள் வெகுதூரம் பரவியது, மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது, புதிய வடிவங்களையும் உள்ளடக்கத்தையும் எடுத்தது. இன்று, பௌத்த போதனை ஆசியாவின் தென்கிழக்கில் மட்டுமல்ல: தாய்லாந்து, இலங்கை, வியட்நாம், நேபாளம், ஜப்பான், மியான்மர், லாவோஸ், பூட்டான். கடந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து, இது ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்களை ஈர்த்தது மொத்த வலிமைபூமியில் உள்ள பௌத்தர்கள் இப்போது 500 மில்லியன் மக்களை அடைந்துள்ளனர்.

பௌத்தத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகள் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் மேலும் மேலும் உறுதியாக வேரூன்றி வருகின்றன: நவீன புனைகதை புத்த மதத்தைப் பற்றிய புத்தக அட்டைகளால் நிரம்பியுள்ளது, ஹாலிவுட் புத்தரைப் பற்றிய திரைப்படங்களை உருவாக்குகிறது, மேலும் பல பிரபலமான நபர்கள் தங்களை அவரைப் பின்பற்றுபவர்களாக கருதுகின்றனர்.

உதாரணமாக, 1922 இல் ஜெர்மன் ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸி, சித்தார்த்தரின் கதையின் விளக்கத்தை உலகிற்குச் சொல்கிறார், மேலும் ஜாக் கெரோவாக் அவர்களின் ஜென் தத்துவத்தைப் பின்பற்றும் அமெரிக்கர்களின் பாதையை வெளிப்படுத்துகிறார். கீனு ரீவ்ஸ் கௌதமர் வேடத்தில் பழகி, "லிட்டில் புத்தா" படத்தில் விடுதலை தேடுகிறார் - முழு பதிப்புமேலே விவரிக்கப்பட்ட புராணக்கதை.

பிரபலமானவர்களில் எண்ணற்ற பௌத்தர்கள் உள்ளனர்: ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், செர்ஜி ஷோய்கு, ஜாக்கி சான், புரூஸ் லீ, ஜெனிபர் லோபஸ், லியோனார்டி டிகாப்ரியோ, ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ், ஸ்டிங், கேட் மோஸ் - பட்டியல் முடிவற்றது.

பௌத்தம் சரியாக மில்லியன் கணக்கான உதவியாளர்களை உள்ளடக்கியது. தொலைதூர இந்தியாவில் 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றி, அது ஒரு மதம் மட்டுமல்ல, ஒரு முழு தத்துவம், பாரம்பரியம், போதனை, உலகம் முழுவதும் போற்றப்படுகிறது.

முடிவுரை

அடுத்த பதிவில் சந்திப்போம்!

ஒரு மத இயக்கமாக, பௌத்தம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு பகுதியில் தோன்றியது. அதன் நிறுவனர் இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதம ஷக்யமுனி ஆவார், அவர் பின்னர் புத்தராக அறியப்பட்டார், அதாவது. "விழித்தெழுந்தது".

பிறப்பிலிருந்து, அவர் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர் அல்லது ஒரு மாயவாதி மற்றும் சந்நியாசியாக மாறுவார் என்று கணிக்கப்பட்டது. சித்தார்த்தாவின் தந்தை, இளவரசன் வாழ்க்கையின் எதிர்மறையான அம்சங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டால், அவர் ஆன்மீகத்திற்கு ஆதரவாக அல்ல, உலகத்திற்கு ஆதரவாக ஒரு தேர்வு செய்வார் என்று நம்பினார்.

29 வயது வரை, சித்தார்த்தர் தனது தந்தையின் அரண்மனையில் ஆடம்பரமான வாழ்க்கை வாழ்ந்தார். இளவரசருக்கு எந்த கவலையும் தெரியாது, அவர் வேலைக்காரர்கள் மற்றும் அழகான பெண்களால் சூழப்பட்டார். ஆனால் ஒரு நாள் அந்த இளைஞன் ரகசியமாக அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினான், முதல் முறையாக தனது நடைப்பயணத்தின் போது துக்கம், நோய் மற்றும் வறுமை ஆகியவற்றைக் கவனிக்க முடிந்தது. அவர் பார்த்த அனைத்தும் இளவரசரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது.

புத்தர் இருப்பின் மாயையைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார், பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சிகள் மிகவும் அற்பமானவை மற்றும் விரைவானவை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். சித்தார்த்தன் என்றென்றும் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி துறவியாக வாழ ஆரம்பித்தான். பல ஆண்டுகளாக அவர் ஞானம் அடையும் வரை துறவு வாழ்க்கை நடத்தினார்.

குறிப்புக்கு: பௌத்தத்தின் தோற்றத்தின் வரலாறு இந்த மதம் பிறந்த சரியான தருணத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை. தேரவாத பாரம்பரியத்தின் படி (பழமையான புத்த பள்ளிகளில் ஒன்று), புத்தர் கிமு 624 முதல் 544 வரை வாழ்ந்தார். கி.மு. வரலாற்று தாயகம் மத இயக்கம்இந்தியாவில் அமைந்துள்ள கங்கை பள்ளத்தாக்கு ஆனது.

பௌத்தத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள்

இந்த உண்மைகள் பௌத்தத்தின் சாரம். இந்த கிழக்கு மதத்தில் ஆர்வமுள்ள எவருக்கும் அவர்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும்:

• துக்கா - துன்பம், அதிருப்தி
• துக்காவின் காரணங்கள்
• துன்பத்தின் முடிவு
• துக்கா நிறுத்தத்திற்கு செல்லும் பாதை

புத்த மதத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள் நமக்கு என்ன கற்பிக்கின்றன? முதலாவதாக, வாழ்வு, பிறப்பு, இறப்பு துன்பம் என்று சாட்சி கூறுகின்றனர். பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும் சரி, அரசனாக இருந்தாலும் சரி, அதிருப்தி என்பது ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் இயல்பாகவே இருக்கிறது. எல்லா இடங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் மக்கள் மரணம், நோய் மற்றும் பிற துன்பங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

பௌத்தத்தின் மரபுகளின்படி, துன்பங்களுக்கு காரணம் மனித ஆசைகள். இன்பத்திற்கான தாகம் ஒரு நபரை விட்டு வெளியேறும் வரை, அவர் மீண்டும் மீண்டும் பூமியில் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார் (சம்சாரத்தின் வட்டத்தை கடந்து செல்லுங்கள்). நீங்கள் விரும்பியதைப் பெற இயலாமை, அதே போல் நீங்கள் விரும்பியதை இழப்பது அல்லது திருப்தியற்ற தன்மை ஆகியவை அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகின்றன.

மூன்றாம் உன்னத உண்மை, எல்லா துன்பங்களையும் ஒருமுறை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து நிர்வாண நிலையை அடைய முடியும் என்று போதிக்கிறது. நிர்வாணம் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி, புத்தர் மிகவும் தயக்கத்துடன் பேசினார். பந்தங்கள், பற்றுதல்கள் மற்றும் ஆசைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை, இருப்பின் முழுமையின் விவரிக்க முடியாத நிலை இது.

நான்காவது சத்தியம் நிர்வாணத்தை அடையக்கூடிய வழியைச் சரியாகக் குறிக்கிறது. இது நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை, இதில் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை வழிமுறைகள் உள்ளன. "பாதையின்" பண்புகளில் ஒன்று "சரியான செறிவு", அதாவது. தியான பயிற்சி.

இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு

ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் வாழ்நாளில் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களைச் செய்கிறான். இதுதான் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை. கர்மா தீர்ந்து போகும் வரை, ஒரு நபர் நிர்வாணத்தை அடைய முடியாது மற்றும் சுதந்திரம் பெற முடியாது.

பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் கர்மாவின் விதி ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் நிலைமைகளை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். ஒரு நபர் செல்வந்தராகவோ ஏழையாகவோ, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோயுற்றவராகவோ பிறப்பாரா, அவரது பெற்றோர்கள் அவரை நேசிப்பார்களா என்பது கடந்த கால செயல்களைப் பொறுத்தது.

கெட்டது மட்டுமல்ல, நல்ல கர்மாவும் ஒரு நபரை பூமியுடன் பிணைக்கிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, விடுவிக்கப்படுவதற்கு, தனிநபர் திரட்டப்பட்ட "கடன்களிலிருந்து" விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், நல்ல செயல்களுக்கான வெகுமதியையும் பெற வேண்டும்.

பௌத்தம் என்பது கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றுடன் ஒரு உலக மதமாகும், அதாவது அதன் பின்பற்றுபவர்கள் இனத்தால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, எந்த இனம் மற்றும் வசிக்கும் இடத்தில் ஒரு நபர் பௌத்தத்தை அறிவிக்க முடியும். பௌத்தம் உலகின் மிகப் பழமையான மதங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. கிமு முதல் மில்லினியத்தில் பிராமணியத்திற்கு எதிராக அதன் தோற்றம் ஏற்பட்டது. பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தில், பௌத்தம் ஆக்கிரமித்துள்ளது மற்றும் இன்னும் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

படம் 1. பண்டைய இந்தியாவில் பௌத்தம். ஆசிரியர்24 - மாணவர் ஆவணங்களின் ஆன்லைன் பரிமாற்றம்

பௌத்தத்தின் தோற்றம்

புத்த மதம் வட இந்தியாவில் தோன்றியது, அதன் நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமர், புத்தர் (விழித்தெழுந்தவர்) என்று கருதப்படுகிறார். புத்தரின் போதனைகள் பிம்பிசார, அசோகர், கனிஷ்கர், மிலிந்தா ஆகிய மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலத்திலும் அவர்களின் ஆதரவின் கீழும் உச்சத்தை எட்டின. இந்த நேரத்தில், பௌத்தம் ஏற்கனவே கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் சீனா போன்ற பல அண்டை மற்றும் தொலைதூர நாடுகளில் ஊடுருவி விட்டது.

கௌதமர் புத்த மதத்தில் ஒரு முக்கிய நபர், அவருக்கு முக்கிய அதிர்ச்சி ஏழை மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட மக்களுடன் நடந்து செல்லும் போது மோதியது. இது அவரது முழு வாழ்க்கையையும் தலைகீழாக மாற்றியது, அரண்மனையில் வாழ்ந்தவர், வித்தியாசமாக வாழ்பவர்கள் இருப்பதாக அவர் கற்பனை கூட செய்யவில்லை, எனவே அவர் 29 வயதில் உலகம் முழுவதும் அலைந்து திரிந்த துறவிகள் குழுவில் சேர்ந்து வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடினார். மனித துரதிர்ஷ்டங்களின் தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க கௌதமர் தனது முழு பலத்துடன் முயற்சி செய்கிறார், தொடர்ச்சியான மறுபிறப்புகள் தவிர்க்க முடியாதது என்பதை உணர்ந்தார், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் முனிவர்களுடன் பேசினார் மற்றும் அவரது கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடினார்.

பௌத்தத்தின் தோற்றத்திற்கான காரணங்களை நாம் சுருக்கமாக வகைப்படுத்தினால், பண்டைய இந்தியாவின் மக்களின் வாழ்க்கையில் சில மாற்றங்கள் இதற்கு பங்களித்தன என்பதை கவனத்தில் கொள்ளலாம். கிமு VI நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். இந்திய சமூகம் ஒரு கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார நெருக்கடியால் முந்தியது, மேலும் இது பௌத்தத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த உந்துதலாக செயல்பட்டது.

பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்

பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான குறிக்கோள் நிர்வாணத்தை அடைவதாகும்.

நிர்வாணம் என்பது வெளிப்புற சூழலின் வசதியான சூழ்நிலைகளைத் துறப்பதன் மூலம் அடையப்படும் ஒரு மனநிலையாகும். புத்தர் தனது மனதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டு, தியானத்திலும் சிந்தனையிலும் நீண்ட நேரம் செலவிட்டார். இதன் விளைவாக, மற்றவர்கள் பொருட்களைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படுவதால், மக்கள் பொருட்களுடன் அதிகம் இணைந்திருக்கிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்தார். இதன் காரணமாக, ஒரு நபரின் ஆன்மா வளர்ச்சியடையாது, மாறாக சிதைகிறது, நிர்வாணத்தின் சாதனை இந்த சார்புநிலையிலிருந்து விடுபட முடியும், ஒரு நபர் சங்கிலியை உடைத்து, இனி மீண்டும் பிறக்கவில்லை.

புத்தரின் போதனையின் சிறப்பியல்பு அம்சம், துன்பத்தின் பாதையாக வாழ்க்கையை வரையறுப்பதாகும். துன்பம் நோய் மற்றும் மரணத்தின் தோற்றத்துடன் மட்டுமல்லாமல், ஒரு சிறந்த போர்வையில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது. நடத்தை மற்றும் ஆசைகள் மீது தனது ஆவியின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டின் மூலம் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாதையை அவர் காண்கிறார்.

குறிப்பாக புத்த மதத்திற்கும் வேதங்களின் மதத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடுகள் கவனிக்கத்தக்கவை. வேதங்களில் தியாக வழிபாடு குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தின் நல்வாழ்வை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தால், புத்த போதனையின் குறிக்கோள் தனிநபரின் இரட்சிப்பு, நிச்சயமாக, நாம் மத இரட்சிப்பைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

புத்தர் இந்திய மக்கள்தொகையை சாதிகளாகப் பிரிப்பதை மறுத்தது மட்டுமல்லாமல், பிக்கு துறவிகளை அலட்சியமாக ஆரியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் (கீழ் சாதி), சுதந்திரம் மற்றும் அடிமைகள் கீழ் சாதிகள் மற்றும் பெண்களிடமிருந்து வெளியேற்றினார். அவர் தேசிய பிரத்தியேகத்தையும் அழித்தார், கிழக்கில் அவருக்குத் தெரியாத ஒரு கோட்பாட்டைப் பிரகடனப்படுத்தினார், அனைத்து மனிதர்களின் முக்கியத்துவமற்ற, சாந்தம் மற்றும் சுய மறுப்பு ஆகியவற்றின் செய்தியைக் கேட்க அனைத்து மனிதகுலமும் அழைக்கப்பட்டது. எல்லா மக்களும், தங்கள் இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், சாதாரண பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் துன்பப்படுகிறார்கள் மற்றும் ஒரே மாதிரியான கஷ்டங்களைக் கொண்டுள்ளனர், அனைவரும் துக்கத்தால் சமமாக ஒடுக்கப்படுகிறார்கள், எனவே அவர்கள் அனைவரும் கருணை மற்றும் அமைதியின் போதனைகளுக்குத் திரும்ப வேண்டும்.

ஆரம்பகால பௌத்தம்

ஆரம்பகால புத்த பள்ளிகள் முக்கியமாக குறுங்குழுவாத பௌத்தத்தை அறிவித்தன; இந்த போதனை தோன்றிய பிறகு முதல் முறையாக, அது பல சிறிய நீரோட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டது. அடிப்படையில், இந்தப் பள்ளிகள் மகாயான சூத்திரங்களை ஏற்காமல், கற்பித்தலின் அசல் மூலத்தால் வழிநடத்தப்பட்டன.

தற்போது இந்தியாவில் காணப்படும் ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் ஒரே கிளையாக தேரவாதம் கருதப்படுகிறது. பர்மா, தாய்லாந்து, இலங்கை, கம்போடியா, லாவோஸ் ஆகிய நாடுகளில் இன்றும் தேரவாதம் நடைமுறையில் உள்ளது.

ஆரம்பகால புத்தமதத்தின் மற்றொரு பிரபலமான பள்ளி சர்வஸ்திவாடா ஆகும், அதன் போதனைகளில் பலவற்றை நவீன திபெத்திய பௌத்தத்தில் காணலாம். சர்வஸ்திவாதா இந்திய அபிதர்மத்தின் கிளைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் மற்றொரு பள்ளியான யோகச்சாரா கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியில் அதன் பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

வரையறை 1

அபிதர்மம் என்பது பௌத்த போதனையாகும், இது இயற்கை மற்றும் நனவின் ஒரு நிகழ்வாக உலகின் கட்டமைப்பை சுருக்கமாகவும் முறையாகவும் விவரிக்கிறது.

துறவற விதிகளின் வினயா குறியீடு இன்றும் திபெத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது சீனாவில் உள்ள புத்த மடாலயங்களின் விதிகளிலும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

புத்தரைப் பற்றிய அணுகுமுறையும் மாறுகிறது. அவரது உருவங்கள் தோன்றும், கோயில்கள் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, அவர் போற்றப்படுகிறார் தெய்வீக இருப்பு, உலகின் முடிவு மற்றும் புத்தர்-இரட்சகரின் வருகை பற்றிய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன.

பல இந்தியப் பகுதிகளில் புத்த மடாலயங்கள் (விஹாரங்கள்) தோன்றின, அவை ஏராளமான துறவிகளால் (பிக்குகள்) நிரப்பப்பட்டன. பௌத்தர்கள் மத நடவடிக்கைகளுக்காக ஒன்றுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம் இன்னும் வலுவாக வெளிப்பட்டது, அவர்கள் தங்கள் மதக் கட்டிடங்களுக்கு நல்லிணக்கத்தையும் ஒற்றுமையையும் கொடுக்க, ஒரு வார்த்தையில், ஒழுக்கம் மற்றும் மத ஒழுக்கத்தின் விதிகளை நிறுவுவதற்காக கதீட்ரல்களை அமைத்தனர்.

பௌத்தத்தின் அடிப்படையான நான்கு உண்மைகள்

1. துக்கா (கோபம், பயம், துன்பம், குறைந்த சுயமரியாதை) என்ற கருத்து உள்ளது. எல்லா மக்களும் துக்காவின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளனர், சிலர் அதிகம், சிலர் குறைவாக உள்ளனர்.
2. பேராசை, மாயை மற்றும் காமம் போன்ற வடிவங்களில் சார்புநிலையை உருவாக்கும் ஒரு காரணத்தை துக்கா எப்போதும் கொண்டுள்ளது.
3. அடிமைத்தனம் மற்றும் துன்பத்தை சமாளிக்க முடியும்.
4. துக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட ஒரே வழி நிர்வாணத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையாகும்.

புத்தர் "நடுத்தர வழியை" கடைபிடிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று நம்பினார், அதாவது, ஒவ்வொரு நபரும், மனிதகுலத்தின் அனைத்து நன்மைகள், வழிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் இல்லாமல், வசதியுள்ள, பணக்காரர் மற்றும் துறவிகளுக்கு இடையிலான மையப் பகுதியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். வாழ்க்கை.

712 இல் இந்தியாவில் முஸ்லீம் படையெடுப்பிற்குப் பிறகு, பௌத்தம் வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது. XIII நூற்றாண்டில், அவர் தனது நிலையை கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் இழந்தார், இது "இந்து மறுமலர்ச்சி" மூலம் எளிதாக்கப்பட்டது.

குறிப்பு 1

இந்து மறுமலர்ச்சி - இந்து மதத்தின் மறுமலர்ச்சி, இது ஐரோப்பியமயமாக்கலுக்கு இந்து மதத்தின் எதிர்வினை.

இன்று ஏராளமான பௌத்தர்கள் இமயமலையில் தங்கியுள்ளனர்: லடாக், அருணாச்சல பிரதேசம் மற்றும் சிக்கிம். தற்போது, ​​இந்தியாவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 0.7% மட்டுமே பௌத்தர்கள்.

அன்பான கேட்போரே!

மிகவும் சுவாரசியமான, உற்பத்தித் திறன் கொண்ட, தத்துவ ரீதியில் செழுமையான கலாச்சாரங்களில் ஒன்றான பௌத்த கலாச்சாரத்தைப் பற்றி ஆராய்வதற்கும் விவாதிப்பதற்கும் சிறிது நேரம் செலவிடுவோம்.

பல உள்ளன பல்வேறு பதிப்புகள்மனிதகுலத்தின் இந்த நிகழ்வை எப்படி அழைப்பது, அல்லது ஒரு மனித நிறுவனம் - மதம், தத்துவம், மனோ-நடைமுறை அல்லது இவை அனைத்தின் சிக்கலானது. இந்த பகுதிக்கு ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்ள முயற்சிப்போம், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்கள், மற்றும் மதங்கள், மற்றும் தத்துவ படைப்பாற்றல், மற்றும் மன நடைமுறைகளின் அமைப்பு, ஆன்மா மற்றும் நனவுடன் பணிபுரியும் நடைமுறைகள், இரண்டு மற்றும் இந்த கலாச்சாரத்தின் இருப்பு ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகள். இந்தப் பயணத்தை இந்தப் பண்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்கள், அதைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்ற நிலையிலிருந்து அல்ல, மாறாக ஒப்பீட்டு மதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ நிலையிலிருந்து இந்தப் பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

மதமும் ஒன்று தத்துவ அறிவியல் 150 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான அர்த்தமுள்ள, தனியான இருப்பைக் கொண்ட அதன் சொந்த வழிமுறையைக் கொண்டுள்ளது. அதன் நிறுவனர் ஃபிரெட்ரிக் மாக்ஸ் முல்லர், இந்த வழியில் மத ஆய்வுகளின் முக்கிய வழிமுறைக் கொள்கையை வகுத்தார் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது: மதங்களின் தத்துவ ஆய்வு சில முன்னோடி நம்பிக்கைக்குரிய அறிவின் பார்வையில் இருந்து அணுக முடியாது. ஃபிரெட்ரிக் மாக்ஸ் முல்லர் என்பவர், ஒன்றை (மதத்தின் அர்த்தத்தில்) அறிந்தவர், எதையும் அறியமாட்டார் என்று கூறினார். இந்த கோட்பாட்டிலிருந்து நாங்கள் தொடர்கிறோம்.

உலகம் பலவிதமான தத்துவ, மத, கலாச்சார மற்றும் நாகரீகமானது. இந்த பன்முகத்தன்மை சில சமயங்களில் மிகப் பெரியது, ஒரு மதத்தின் கோட்பாடுகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் மற்றொன்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை கற்பனை செய்வது கடினம். குறிப்பாக, மத ஆய்வுகளின் சாதனைகளில் ஒன்று, உலகத்தை ஒருவித ஒற்றை வெக்டராகப் பற்றிய நேரியல் புரிதலின் கொள்கையிலிருந்து விலகுவது, எடுத்துக்காட்டாக, நாத்திகமற்ற மதங்களின் கண்டுபிடிப்பு. இந்த கண்ணோட்டத்தில், ஒரு வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்ட மதங்கள் மட்டுமல்ல, கடவுள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் தொடர்பு மேற்கொள்ளப்படும் கட்டமைப்பிற்குள், ஒரு குறிப்பிட்ட உருவாக்கம் அல்லது தவறுகளை திருத்துவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உள்ளது. மனிதனால், இது காலக்கெடுவுடன் எங்காவது சில உணர்தலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, இந்த நேரத்தின் சில நிறைவுக்கு.

ஆனால் அதே அளவிற்கு நாத்திகமற்ற மதங்கள் உள்ளன, கிழக்கு பணக்காரர்களாக உள்ளது, குறிப்பாக, சீன கலாச்சாரம் அதன் பெரும்பாலான வெளிப்பாடுகளில் இறையச்சம் இல்லாதது, அதாவது. சில குறிப்பிட்ட காட்சிகளின்படி வெளிப்படுத்துதலை அளித்து உலகை வழிநடத்தும் படைப்பாளி கடவுள் என்ற கருத்து இல்லை. அல்லது இந்திய கலாச்சாரங்கள், மனிதனில் மிக உயர்ந்த புனிதமான கொள்கைகளுடன் அத்தகைய உறவுகளை உருவாக்கியது, எடுத்துக்காட்டாக, அஜீவிகா - பண்டைய மதம், இன்றுவரை நிலைத்திருக்காத, சமணத்தின் முகத்தில் - சுமார் 2600 ஆண்டுகளுக்கு முன் தோன்றிய பௌத்தம் தொடர்பான நாத்திக மதம், மற்றும் பௌத்தம், அதுவும் நாத்திக மதம். படைப்பாளர், வழங்குபவர் கடவுள் என்ற கருத்து இதில் இல்லை.

எனவே, மத ஆய்வுகள் என்பது தத்துவ அறிவு, உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல், அதன் தனித்துவமான அமைப்பு, அதன் கருத்துக்கள், மதம் தொடர்பான எந்தவொரு ஒருதலைப்பட்ச அல்லது ஒரு வரி யோசனையிலும், புனிதமான கொள்கைகளிலும் ஆர்வம் இல்லாத ஒரு துறையாகும். அதில், அனைத்து மதங்களையும், அனைத்தையும் சமமாகவும் ஆர்வமின்றியும் கருதுகிறோம், மனித மதப் படைப்பாற்றலின் அச்சு அணுகுமுறைகள் மற்றும் கருவிகள். மதப் படிப்பில் உள்ள ஒருவர் அனுபவமுள்ளவராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் இந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அது அசாதாரணமானது என்றால், இந்த அனுபவத்தை உணர்ந்து, அன்றாட யதார்த்தத்தை மாற்றும் ஒரு சிறப்பு கலாச்சாரம் உருவாக்கப்படுகிறது. மத ஆய்வுகளின் வரலாற்று மற்றும் நிகழ்வியல் பள்ளியில், இந்த சிறப்பு தொடக்கமாக புனிதமானதாக கருதுவது வழக்கம். மேலும் அன்றாட அனுபவம் சாதாரணமானது. இந்த இரண்டு ஆன்டாலஜிகளுக்கும் மதிப்புகளுக்கும் இடையில்தான் மதம் ஒரு வகையான அனுபவத்தின் விளைவாகவும் மனிதகுலத்தின் நிறுவனமாகவும் உருவாகிறது.

பல மதங்கள் உள்ளன, அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரங்களுக்குள் முற்றிலும் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள், அவர்கள் தோன்றும் அடிப்படையில் கலாச்சாரப் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள், அவர்கள் அதை ஆக்கப்பூர்வமாக மாற்றுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் சொந்த சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப தங்கள் கலாச்சாரங்களை இயக்குகிறார்கள். இந்த காட்சிகள், எடுத்துக்காட்டாக, ஆபிரகாமிய மதங்களின் காட்சிகள், இந்திய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பகுதி அல்லது சீன வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பகுதியிலிருந்து வெளிப்படும் மதங்கள், இன்னும் துல்லியமாக, தூர கிழக்கு என்று சொல்வது மிகவும் சரியாக இருக்கும் - அவை குறுக்கிடவில்லை. ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் அடிப்படைக் கருத்துகளில். தங்கள் சொந்த மூலம் தத்துவ பார்வைகள். வெட்டும் புள்ளிகள் நிச்சயமாக உள்ளன. அவை நெறிமுறைகளில், சில அடிப்படை தர்க்க விதிகளில் உள்ளன. ஆனால், மதங்களை ஒற்றை வேரின், ஒரே தொடக்கத்தின் விளைபொருளாகக் கருதினால், நாம் தவறிழைப்போம். மத ஆய்வுகளின் பார்வையில், இந்த அணுகுமுறை தவறானது, ஒவ்வொரு மதமும் மற்றவற்றிலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் மதம் என்று அழைக்கப்படுபவை.

பௌத்தம் பற்றிய விரிவுரைகளின் போக்கை ஆரம்பிக்கும் எங்களுடைய அணுகுமுறையில், மதங்களைப் படிப்பதற்கான கலாச்சார அணுகுமுறை பெரும்பாலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும். இந்த அணுகுமுறையின் கட்டமைப்பிற்குள், சில பிராந்திய இடத்தைச் சுற்றி உருவாக்கப்பட்ட நாகரிகங்களை நாங்கள் கருதுகிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, பெரிய கலாச்சாரங்களை எப்படியாவது விவரிக்க, மத்திய தரைக்கடல் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பகுதி, இந்திய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பகுதி மற்றும் தூர கிழக்கு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பகுதி போன்ற பெயர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. இது யூரேசியாவின் பிரதேசத்தில் எழுந்த கலாச்சாரங்கள், நாகரிகங்கள், மதங்கள் பற்றியது. மெசோஅமெரிக்கா, தீவு மாநிலங்கள் அல்லது ஆஸ்திரேலியாவின் தன்னியக்க நாகரிகங்களைப் பற்றி நாங்கள் இங்கு கவலைப்படவில்லை - யூரேசியாவின் பிரதேசத்தில் எழுந்த பெரிய கலாச்சாரங்களை மட்டுமே நாங்கள் இப்போது கருதுகிறோம்.

எனவே, இந்திய வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார பிராந்தியத்தின் பிரதேசத்தில் எழுந்த நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரம், குறிப்பாக பௌத்த கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகம் ஆகியவற்றை சாத்தியமான எல்லாக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும் (அதைத் திறனுடனும் ஆழமாகவும் செய்ய) ஆய்வு செய்வதே எங்கள் பணி. சரி, நீங்கள் இந்தத் தொடரைத் தொடரலாம்: கோட்பாடு, தத்துவம், நடைமுறை. ஆனால் கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரீகம் என்ற கருத்து இன்னும் ஒருங்கிணைக்கப்படும்.

பௌத்தம் தோன்றியதற்கான வரலாற்றுச் சூழல்

எனவே பௌத்தம் என்றால் என்ன? மேலே உள்ள அனைத்து பரிமாணங்களிலும் அதன் வரையறைகள், அதன் அளவு மற்றும் அதன் ஆழத்தை கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிப்போம். உங்களுக்கு தெரியும், பௌத்தம் VI-V நூற்றாண்டுகளில் வடகிழக்கு இந்தியாவின் பிரதேசத்தில் தோன்றியது. கி.மு இ. நிச்சயமாக, பௌத்த பிரசங்கத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் பௌத்தத்தின் தோற்றம் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய விஷயம், ஆனால் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பௌத்த கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்தின் வரம்பு 6 மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ளது. கி.மு இ. ஒருபுறம், பௌத்தம் என்பது இந்திய கலாச்சாரத்தின் சதையின் சதை (இது இந்தியாவின் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது). அல்லது மற்றொரு பெயர் உள்ளது - வேத-பிராமண கலாச்சாரம். இது போதுமான பழங்காலத்தில் எழுந்தது, இந்தியாவில் புத்த மதம் தோன்றிய நேரத்தில், அது ஏற்கனவே குறைந்தது ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது.

இந்த வேத-பிராமண ஆன்மீகம் பல தூண்கள், பல தூண்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதல் தூண் பேச்சு வடிவில் உள்ள வெளிப்பாடு ஆகும், இது நூல்கள், எழுதப்படாத, வாய்வழி நூல்கள் வேதங்கள் எனப்படும் மற்றும் இந்த ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை ஒளிபரப்ப உரிமையுள்ள பிராமணர்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியால் ஒளிபரப்பப்பட்டது. புனித வார்த்தையை படிக்க அல்லது மேற்கோள் காட்ட உரிமை உண்டு. இது முதல் தூண் - வெளிப்பாடு.

இரண்டாவது தூண் இந்த ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார உள்ளடக்கத்தை ஒளிபரப்ப உரிமை உள்ள வர்க்கம். மூன்றாவது தூண் தியாகம், இந்த கலாச்சாரத்தின் இருப்புக்கான சடங்கு அம்சங்கள். அவர்கள் அதன் முழு அளவையும் நிரப்பினர். அவற்றின் செயல்திறனுக்கான சடங்குகள் மற்றும் விதிகளின் எண்ணிக்கை, தியாகங்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் கலாச்சாரத்திற்குள் அவற்றின் வகைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை, மிகப் பெரியவை, மற்றும் உலகின் செயல்பாடு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை. மனித சமூகம்யாகங்கள் எவ்வளவு துல்லியமாகச் செய்யப்படுகின்றன, எவ்வளவு துல்லியமாகச் செய்யப்படுகின்றன என்பதன் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்யப்பட்டது சடங்கு நடவடிக்கைகள்மற்றும் சடங்கு தூய்மை. இங்கே, மிகவும் சுருக்கமாகவும், மிகவும் சுருக்கமாகவும், பௌத்தம் எழும் சூழலை கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளோம். ஆனால் இந்த சூழல், நிச்சயமாக, ஒரே ஒரு அல்ல.

மற்றொரு சூழலை அரசியல் என்று அழைக்கலாம். பௌத்தம் ஒரு மதமாக எழுகிறது, அரச மதம் என்று ஒருவர் கூறலாம். பிராமணியம் மதகுருமார்களின் அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மதம் என்றால், முதலில், சட்டமியற்றுதல், மதம், மந்திரம், பின்னர் பௌத்தம் ஆரம்பத்தில் அரச எஸ்டேட்டுடன் தொடர்புடைய மதமாக தன்னை அறிவிக்கிறது. இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமரின் தோற்றத்தை நீங்கள் பார்க்கலாம். அவர் வடகிழக்கு இந்தியாவில் உள்ள ஷக்யா மாநிலத்தின் முடிக்குரிய இளவரசர் ஆவார். அவரது தந்தை க்ஷத்திரிய வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், சித்தார்த்தாவும் அதே வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், ஏனெனில் வகுப்பு மற்றும் வர்ண பரிமாற்றம் இந்த ஆன்மீக சூழலில் வழங்கப்பட்டது.

பண்டைய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவின் கலாச்சாரம் தொடர்பான மேற்கூறியவற்றுடன் மற்றொரு சேர்த்தல்: இது மக்களை மூன்றாகவும், பின்னர் நான்கு வகுப்புகளாகவும் பிரிக்கிறது, அவற்றுக்கிடையே ஊடுருவ முடியாத, உண்மையில், தொடர்பு மற்றும் பிற எல்லைகள் இருந்தன. எனவே, இந்த நான்கு தோட்டங்களும் புருஷரின் தியாகத்தைப் பற்றிய மிகப் பெரிய வேத புராணத்தால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளன. இது ஒரு வகையான பிரபஞ்சக் கொள்கை, பிரபஞ்சம், தன்னைத் தியாகம் செய்கிறது - புருஷனின் தியாகத்தை புராணம் இவ்வாறு விவரிக்கிறது - மேலும் இந்த யாகத்தின் போது அவரது உடலின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து (மற்றும் புருஷன் என்பது ஒரு மனிதனின் உருவம், ஒரு உருவம். மனிதன்), அவர்களின் பிரபுக்களைப் பொறுத்து, பல்வேறு வகுப்புகள் பிறக்கின்றன.

பிராமணர்கள் வாயிலிருந்து பிறக்கிறார்கள் - ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை ஒளிபரப்ப உரிமையுள்ள ஒரு எஸ்டேட். க்ஷத்திரியர்கள் தோள்களில் இருந்து பிறந்தவர்கள் - இது ஒரு இராணுவ எஸ்டேட், ஒரு அரச எஸ்டேட், புத்தரின் தந்தை மற்றும் புத்தர் இருவரும் அதிலிருந்து வந்தவர்கள். வைஷ்யர்களின் வர்க்கம், அல்லது பொருளாதாரத் துறையில் (முதன்மையாக விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பில்) ஈடுபடும் மக்கள், சுய-தியாகம் செய்யும் கடவுளின் தொடைகளிலிருந்து, புருஷனின் அண்டக் கொள்கையிலிருந்து பிறந்தவர்கள். பிற்காலத்தில் உருவாகும், ஆனால் இன்னும் உலகத்தின் வேத சித்திரத்திற்குள் நுழையும் சூத்திரர்களின் வர்க்கம், பிறந்து, தியாகம் செய்த, தன்னை உலகுக்குக் கொடுத்த புருஷனின் பாதங்களிலிருந்து தோன்றிய சில அடியார்களின் வர்க்கமாகும். அந்த. மனிதகுலத்தின் பல்வேறு சமூக அடுக்குகள் அதன் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து எழுகின்றன.

ஆக, பௌத்தம் என்பது க்ஷத்திரிய அரச குடும்பத்துக்குள் இருந்து எழுந்த மதம் என்ற உரையாடலைத் தொடர்ந்தால், இதைப் பற்றி நிறைய பேசலாம். ஆனால், வெளிப்படையாக, VI-V நூற்றாண்டுகளின் சூழ்நிலையில். கி.மு இ., இந்த காலத்தின் வடகிழக்கு இந்தியாவுடன் ஒத்துப்போகிறது, க்ஷத்திரிய வகுப்பினரின் பிரதிநிதிகளுக்கான வெளிப்படையான ஆக்கபூர்வமான தேடல் உள்ளது, பிராமண வகுப்பினருடன் போட்டியிடுவதற்கான அவர்களின் போராட்டம், அரச அதிகாரத்திற்குள் இருந்து வந்தது. ஆன்மீக உள்ளடக்கம்மேலும். சரி, இது நிச்சயமாக பதிப்புகளில் ஒன்றாகும். இது மிகவும் பிரபலமானது, இது பௌத்தத்தில் வேரூன்றியுள்ளது - அறிவியல் ஒழுக்கம்பௌத்தத்தை ஆராய்கின்றனர்.

இந்த செயல்முறை நகர-மாநிலங்களின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. பிராமணிய, வேதகால இந்தியா ஒரு கிராமப் பிரதேசம், ஒரு கிராம நாகரிகம், நகரம் முற்றிலும் வேறுபட்டது, மேலும் இது மற்ற நிர்வாகச் சட்டங்கள், பொருளாதாரத்தின் பிற சட்டங்கள் மற்றும் பிற நெறிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது முக்கியமானது. ஒரு புதிய நெறிமுறை உருவாகி வருவதால், இந்த நெறிமுறையை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் ஊக்குவிக்கக்கூடிய அந்த கேரியர்கள் இந்த நெறிமுறையில் இருக்க வேண்டும்.

நெறிமுறை என்றால் என்ன? முதலில், இது தவறான நடத்தைக்கு மாறாக சரியான நடத்தை. மற்றும் சில மதிப்புகள் அடிப்படையிலான நடத்தை, உலகம் மீதான ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பு அணுகுமுறை, தன்னை நோக்கி, ஒருவரின் சொந்த வகையை நோக்கி. நெறிமுறைகளின் மூலமானது மத-தத்துவ படைப்பாற்றலுக்குள் இருந்து பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். சில காரணங்களால், க்ஷத்திரியர்கள் நெறிமுறைகள் மற்றும் அச்சியல், வேத-பிராமண நாகரிகத்தின் மதிப்பு நோக்குநிலைகளை அதன் முன்னறிவிப்பாளர்களுடன் - பிராமண வர்க்கத்தைப் பெற விரும்பவில்லை. அவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் சென்றார்கள்.

இந்த சகாப்தத்தின் மற்றும் இந்த பிரதேசத்தின் மன்னர்கள் (வடகிழக்கு இந்தியாவை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்) காடுகளில் வாழ்ந்த சந்நியாசிகளை உன்னிப்பாகக் கவனித்தனர். அவர்கள் போதுமான அளவு இருந்தனர். விவரிக்கப்பட்ட காலத்தில் - VI-V நூற்றாண்டுகள். கி.மு இ. - அவர்கள் கிராமங்களில் வசிக்காத, கிராமங்களில் அல்ல, இந்தியாவின் நகரங்களில் வசிக்காத ஆசிரியர்களைச் சுற்றி ஒன்றுபட்ட குழுக்களாக இருந்தனர் - அவர்கள், தங்கள் குடும்பங்களை, தங்கள் பழங்குடியினரை விட்டு, தங்கள் பிரதேசங்களை விட்டு வெளியேறி, காட்டில் வாழ்ந்து எதையும் செய்தார்கள், ஆனால் சமூக நடவடிக்கை அல்ல பொருளாதாரம் அல்ல. அவர்களின் தொழில் முதன்மையாக தனிப்பட்ட மனநோய், இந்த பயிற்சியை மற்றவர்களுக்கு கற்பித்தல், இந்த ஆசிரியர்களுக்கு அருகில் இருப்பவர்கள் மற்றும் அறிவுசார் மற்றும் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. தத்துவ அடிப்படைகோட்பாட்டை.

இவை தத்துவ பள்ளிகள்இந்தக் காலகட்டத்தின் இந்தியாவில் (இது ஷ்ரமண காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் விரிவுரைகளில் அதைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுவோம்) முப்பதுக்கும் மேற்பட்டவர்கள், ஆசிரியர்களின் புள்ளிவிவரங்களைச் சுற்றி, தத்துவ மற்றும் மதப் பள்ளிகளின் தலைவர்களைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர், அதன்படி, கோட்பாடுகள். அவர்கள் தங்களுக்குள் வாதிட்டனர், சர்ச்சைகளின் கலாச்சாரம் வளர்ந்தது, அதே காலகட்டத்தில் அதே பிரதேசத்தில் எழுந்த நகர-மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்கள் சர்ச்சைக்குரியவர்களைப் பார்த்தோம். இவ்வாறு, பௌத்தம் சமய, தத்துவ, நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் உட்பட ஒரு முழுமையான, முழுமையான, தன்னிறைவு நிலையை வளர்த்தெடுத்ததன் காரணமாக அரச அதிகாரத்தின் ஆதரவைப் பெற்றது. புத்தமதத்தின் வளர்ந்து வரும் கலாச்சாரத்திற்குள் பிறந்த இந்த தொகுதி, நாம் பேசும் அந்த பிரதேசங்களின் அரச அதிகாரத்திற்குள் இருந்து தேவைப்பட்டது.

வர்ண-சாதி அமைப்புடன் பௌத்தத்தின் தொடர்பு

வேத-பிராமண கலாச்சாரம் மற்றும் இந்தப் பண்பாட்டிற்குள் இருந்து பிறக்கும் உலகின் சித்திரம் தொடர்பாக பௌத்தம் அதன் நிலையை மிகத் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. கலாச்சார உரையாடல் மற்றும் பிராமணியத்திற்கும் அதன் சொந்த பார்வைக்கும் இடையிலான மத மற்றும் தத்துவ உரையாடல்களின் கட்டமைப்பிற்குள் புத்தமதம் என்ன அடிப்படையில் புதிதாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது? முதலாவதாக, நான் குறிப்பிட்ட இந்த வர்ண-சாதி முறையை பௌத்தம் கைவிட்டது, இது ஒரு நபரை நியாயந்தீர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரு அளவுகோலாக, இந்த தீர்ப்பின்படி, சமூகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட பதவியை வகிக்க அவருக்கு உரிமை அளிக்கிறது. பௌத்தம் சாதியக் கொள்கையை நீக்குகிறது. இந்த கொள்கை பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவின் கட்டமைப்பிற்குள் மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் மற்றொரு நபரின் பிரபுக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வர்ணத்திலிருந்து அவரது தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது.

பௌத்தத்திற்கு முந்திய இந்தியாவில் இருந்த சாதிகள், இந்தியாவில் இப்போது இருக்கும் அர்த்தத்தில் அப்போது இல்லை, இவை இன்னும் வேறுபட்ட கருத்துகளாக உள்ளன. வர்ணங்கள் பெரிய தோட்டங்கள், மற்றும் சாதி என்பது சமூகத்தின் மிகவும் வேறுபட்ட, சிறிய செல்களாக பிரிக்கப்பட்டதாகும், அவை கொள்கையின்படி ஆக்கிரமித்துள்ளன, முதலில், இனம், மதக் கொள்கையின்படி, தொழில்முறைக் கொள்கையின்படி, வேறு சில பிரிவு. அந்த. இது தாமதமான நிகழ்வு, இது ஏற்கனவே இந்து மதத்துடன் தொடர்புடையது. ஆனால் ஒரே மாதிரியாக, ஒரு நபர் மதிப்பீடு செய்யப்பட்டார், அவரது தோற்றத்திற்கு ஏற்ப சமூகத்தில் கருதப்பட்டார். அந்த. பிராமணர்கள், க்ஷத்ரியர்கள் அல்லது வைசியர்கள் ஆகிய மூன்று உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால் அவர் உன்னதமானவராகவும், ஆரியராகவும் இருக்கலாம். வேதங்களைப் படிக்கவும் மேற்கோள் காட்டவும் அவர்களுக்கு உரிமை இருந்தது, அவர்கள் இரண்டு முறை பிறந்தார்கள் - த்விஜா, சூத்திரர்களைப் போலல்லாமல், வேதங்களின் கீர்த்தனைகளைக் கேட்க கூட உரிமை இல்லை. புராணத்தின் படி, ஒரு சூத்திரன், தற்செயலாக வேதப் பாடல்களை ஓதுவதைக் கேட்டதால், அவரது காதுகளில் உருகிய ஈயத்தை அசைக்க வேண்டியிருந்தது. இப்படித்தான் ஒரு நபர் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார் - அவருக்கு எந்த ஆன்மீக அறிவுக்கும் உரிமை இல்லை.

இந்த வகையான பிரபுக்களின் கொள்கை இங்கே உள்ளது, மூன்று உயர் வர்ணங்களை மட்டுமே ஆரிய, உன்னதமாகக் கருத முடியும், பௌத்தம் "ஆர்யா" அல்லது "உன்னதமான" கருத்தை முற்றிலும் மாறுபட்ட புரிதலை எதிர்க்கிறது. புத்தரின் சீடர் ஒருவர் ஒரு கிராமத்திற்கு வந்து, ஒரு பெண் கிணற்றில் தண்ணீர் எடுப்பதைக் கண்டு, இந்தப் பெண்ணிடம் தண்ணீர் குடிக்கச் சொன்னதைப் பற்றிய ஒரு பௌத்தக் கதையில் இது நன்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. பிராமண வகுப்பில் இருந்து வந்த பௌத்த மாணவன் வெள்ளை உடை அணிந்திருந்த அவனது ஆடைகளைப் பார்த்து, அவள் சொன்னாள்: “ஒரு பிராமணனாக, சூத்திர வகுப்பின் பிரதிநிதியான என்னை எப்படிச் சொல்கிறாய்? நான் தாழ்ந்தவன், தகுதியற்றவன்!" மேலும் ஏதோ அவள் தொடர்ந்தாள், புத்தரின் சீடர் அவளைத் தடுத்து நிறுத்தினார்: "பெண்ணே! எனக்கு தண்ணீர் ஊற்றச் சொன்னேன், நீங்கள் எந்த வகுப்பிலிருந்து வருகிறீர்கள் என்று கேட்கவில்லை. அந்த. பௌத்தம் மக்களைத் தங்களுக்குள் பிளவுபடுத்தும் இன மற்றும் மதக் கோட்பாட்டிற்குப் பதிலாக தனிப்பட்ட குணங்களின் கொள்கையை வைத்து வெவ்வேறு வகுப்புகளுக்கு இடையிலான இந்தத் தடைகளை நீக்கியது.

பௌத்தத்தில் "ஆர்ய" என்ற கருத்து உள்ளது. இந்த கருத்து பழமையானது என்பதை இங்கே கூறுவது முக்கியம், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த கருத்துடன் உருவாக்கப்பட்ட யூகங்களுக்கும் இதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. தேசிய சோசலிச இயக்கங்களுக்குள். இருபதாம் நூற்றாண்டில் எழுந்த இந்த மரபுக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. சரி, இதை ஒரு பாரம்பரியம் என்று அழைப்பது கடினம், பெரும்பாலும் இந்த சிதைவுடன், அரசியல் மற்றும் சமூகம், நாசிசம், பாசிசம் போன்றவற்றுடன் நாங்கள் கையாண்டோம். ஆனால் இது "ஆர்யா" என்ற கருத்தை அகற்றாது, இது பழமையானது. மேலும் புத்தமதம் "ஆர்யா" என்ற கருத்தை, உன்னதமானது, முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழலில் கருதியது. AT பௌத்த போதனைபாதை, பாதை என்ற கருத்து உள்ளது. இது ஆளுமை மாற்றத்திற்கான பாதை, கொடுக்கப்பட்ட தனிநபர், எந்தவொரு தனிநபரும், "நான்" என்று கூறும் எவரும், ஒரு குறிப்பிட்ட சரியானதைப் பின்பற்றும் பாதை - சிந்தனை முறையின் சரியான தன்மை, வார்த்தையின் சரியான தன்மை, சரியான தன்மை சமூகம் உட்பட நடத்தை, கவனம் செலுத்தும் நனவின் சரியான தன்மை, ஒழுக்கத்தை அமைத்தல் மற்றும் அவர்களின் சொந்த, தனிப்பட்ட சிந்தனை மற்றும் நனவுடன் வேலை செய்தல். இந்த பாதையில் இயக்கத்தின் அளவுகோல் ஒரு நபரை ஒரு ஆர்யாவாக வகைப்படுத்துகிறது, மேலும் தோற்றத்தின் கொள்கை இங்கே பங்கேற்கவில்லை. அந்த. பௌத்தம், அது போலவே, சமூகத்தின் வேத-பிராமணியக் கட்டமைப்பின் கீழ் இருந்து ஆதரவை அகற்றியது. இதுவே பௌத்தம் செய்த முதல் காரியம்.

வேதங்களின் அதிகாரத்தைத் துறத்தல்

மேலும், வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஒழித்தார். பௌத்தம் என்பது எழுதப்பட்ட வெளிப்பாட்டை அங்கீகரிக்காத ஒரு மதம் மற்றும் தத்துவமாகும், இது பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக மரபுரிமையாக உள்ளது மற்றும் நித்திய மூலத்திலிருந்து வருகிறது. இந்த மதம், புராணங்களில் உள்ள வேத-பிராமண புரிதலில், இந்த மூலத்தின் பெயரிடுதல் இல்லை, வேதங்கள் வெறுமனே நித்தியமானவை, அவை குரல் கொடுத்தது போல் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஒலி மனித பேச்சாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, பிராமணர்களின் பேச்சு மற்றும் அங்கு விதிக்கப்பட்ட சடங்குகளின் மூலம் புதிய மற்றும் புதிய தலைமுறைகளுக்கு இது தொடர வேண்டும். அந்த. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு ஆதாரம் இருந்தது, அது ஒரு நித்திய ஆதாரம், நூல்களின் உள்ளடக்கம் அசைக்க முடியாதது, அவற்றின் அதிகாரம் முழுமையானது, அவற்றின் முக்கியத்துவம் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வேதங்கள் ஏதாவது சொன்னால் - எடுத்துக்காட்டாக, பல்வேறு சமூக வகுப்புகள் மேலிருந்து அங்கீகரிக்கப்பட்டவை - இதை வாதிட முடியாது, இதை எதுவும் எதிர்க்க முடியாது, இது எப்போதும் ஒரு சட்டம்.

ஆனால் பௌத்தம் சப்தா கொள்கையை நிராகரித்தது, அதாவது. வெளிப்பாட்டின் கருத்து, அவர் நம்புவதற்கு அழைக்கப்பட்டதைப் பிரதிபலிக்காத ஒரு நபரின் சாத்தியத்தை அவர் நிராகரித்தார். வேதங்கள் அங்கு கூறப்பட்டவற்றில் நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையை அளித்தன. புத்தமதம் இந்த இடத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட அறிவாற்றல் மூலத்தை, அதாவது அனுபவத்தை வைக்கிறது. நிச்சயமாக, புத்தர் தனது அசாதாரண அனுபவத்தைப் பற்றி பேசினார். எங்கள் உரையாடலின் ஆரம்பத்திலேயே மதம் என்பது அனுபவத்தின் ஆழமான ஊடுருவல்களைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையின் அமைப்பு என்று சொன்னோம். மேலும் புத்தர் அவர்களின் அனுபவத்தை ஒளிபரப்பியவர்களில் ஒருவர், அதைப் பற்றி பேசுகிறார், அதைத் தங்கள் மாணவர்களிடையே தொடர்கிறார், அதைக் கடத்தினார். நிச்சயமாக அது. ஆனால் இந்த அனுபவம் அவருக்கு தனிப்பட்டது, மேலே இருந்து அனுப்பப்பட்ட ஒருவித வெளிப்பாட்டின் விளைவாக இது பெறப்படவில்லை.

கடவுள்கள் மீதான அணுகுமுறையை மாற்றுதல்

பௌத்தம் மற்றொரு வேத-பிராமண நிலைப்பாட்டைக் கைவிடுகிறது, கடவுள்களின் சாம்ராஜ்யம் தேவலோகம் உள்ளது. இது விண்வெளியில் உள்ள ஒரு பகுதி, இதில் இந்த உயர்ந்த புனிதமான கொள்கைகள், கடவுள்கள் அமைந்துள்ளன, மேலும் அவை ஒரு நபர் மீது கிட்டத்தட்ட முழுமையான அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளன. மேலும் அவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்து உள்ளது: அவர்கள் பிறக்கவில்லை, அவர்கள் நித்தியமானவர்கள். பௌத்தம் புனிதமான ஆன்மீகக் கொள்கைகளைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலை மறுக்கிறது. பௌத்தம் உயர்ந்த புனிதமான தொடக்கங்களை ஒரு நபர் சார்ந்திருக்க வேண்டிய ஒன்றாக புரிந்து கொள்ள மறுக்கிறது. கடவுள்கள் இருப்பதை அவர் மறுக்கவில்லை, அவற்றில் பல உள்ளன, அவர்களின் வேதப் படம் 33 அல்லது 3,303 அல்லது அதற்கு மேற்பட்டதாக உள்ளது. அவர்கள் வசிக்கிறார்கள் பரலோக உலகம். ஆனால் பௌத்தம் மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையிலான உறவை முழுமையாக மறுவடிவமைக்கிறது. இருப்பவை, சுவாசிக்கின்றன, இருக்கும் அனைத்து வகையான உயிரினங்களும், சம்சாரத்தின் சூழலில் உள்ளன என்று அவர் வாதிடுகிறார் - ஒரு காரணமான இருப்பு, தானே நல்லொழுக்கத்தால் இருப்பதே தவிர, சில உயர்ந்த தெய்வத்தின் விருப்பம் மற்றும் திட்டத்தால் அல்ல. விருப்பம் மற்றும் யோசனை உலக உருவாக்கம் மற்றும் அதன் பராமரிப்பு மூலம் உணரப்படுகிறது. இந்த கொள்கை பௌத்தத்தில் இருந்து அகற்றப்பட்டது.

உலகத்தின் பௌத்த படத்தில் உள்ள கடவுள்களும் அதே துன்பம், விந்தை போதும், உயிரினங்கள். ஆம், அவர்களின் வாழ்க்கை, அவர்களின் இருப்பு ஆனந்தமானது, அவர்கள் போதுமான அளவு சுதந்திரம் மற்றும் சக்தியால் சூழப்பட்டுள்ளனர். அவர்களின் வாழ்க்கை வானியல் ரீதியாக நீண்டது. ஆனால், மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே அவையும் அழியும் தன்மை கொண்டவை. கடவுள்களின் இறப்பைப் பற்றிய இந்த யோசனை, உலகின் ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்து மற்றும் மக்களின் மதிப்பு பரிமாணத்தில் அனைத்தையும் முற்றிலும் மாற்றியது. மற்றும் மதம், முதலில், சில ஆன்டாலஜிக்கல் மதிப்புகள், அவை புனித உலகத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கும் இடையிலான உறவின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

பௌத்தத்திற்கு முன் இந்தியாவின் கலாச்சாரத்தால் வழங்கப்பட்ட தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மீது கடவுள்களின் சக்திக்கு பதிலாக, கடவுள்களின் மீது மக்கள் சார்ந்திருப்பதற்கு பதிலாக பௌத்தம் என்ன வழங்குகிறது? மக்களின் சார்புகள், அவர்களின் நடத்தையின் சார்புகள் மற்றும் கடவுள்களின் இந்த நடத்தைக்கான எதிர்வினைகள். இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபர் தன்னை எவ்வாறு காட்டினார் என்பதைப் பொறுத்து அவர்கள் தண்டிக்கலாம் அல்லது மன்னிக்கலாம். பௌத்தம் இந்தக் கொள்கையை நீக்கியது, ஏனெனில் கடவுள்கள், ஒரு நபர் மீது அதிகாரம் பெற்றால், அவை தற்காலிகமானவை, வரையறுக்கப்பட்டவை. தாங்களாகவே, அவர்களும் இந்த சம்சார சுழற்சியில் அதே பங்கேற்பாளர்கள்.

சம்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் ஆத்மாவை ஒழிப்பது

சம்சாரத்தின் கருத்தாக்கமே நித்திய திரும்புதல், உலகின் நித்திய வளையம் பற்றிய கருத்து. வாழ்வும் இறப்பும் ஒரே சுழற்சியின் கூறுகள். வாழ்க்கை முடிவற்றது. இங்கு புத்தமதம் உண்மையில் புத்தமதத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் இருந்த மறுபிறப்பு யோசனையை மரபுரிமையாகக் கொண்டுள்ளது, இது நவீன மொழியில் மெடெம்சைகோசிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் முற்றிலும் வித்தியாசமாக மரபுரிமை! பௌத்தம், பிராமணியம் மற்றும் பௌத்தம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான சர்ச்சைக்குரிய விஷயத்தைத் தவிர, பிராமணிய உலகின் முக்கிய போதனைகளில் ஒன்றான மிக முக்கியமான விஷயத்தை அகற்ற முன்மொழிகிறது, அதாவது சுயத்தின் கோட்பாடு, உயர்ந்த, முழுமையான சுயம் - ஆத்மா. அந்த முழுமையான பொருள், இது ஒரு தனிப்பட்ட நனவாக தனிப்பயனாக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. தனிப்பட்ட உணர்வின் வேர்கள் ஆத்மா. இது ஒரு சாதாரண மனிதனால் அனுபவிக்கப்படவில்லை, உணரப்படவில்லை, ஆத்மாவை அடையாளம் காண, ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சி தேவை, ஆன்மீக பரிமாணத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நுழைவு மற்றும் பல.

ஆனால் பிராமணியம் ஆத்மாவின் கருத்தை மதிப்புமிக்க மற்றும் மிக முக்கியமான கொள்கைகளில் ஒன்றாக உறுதிப்படுத்துகிறது. இதுவே தனிப்பட்ட சுயம், முழுமையான சுயம், இது வேதங்களில் அல்லது பிராமணியத்தில் உள்ள உலகின் மதச் சித்திரத்தின் முழுமையான பரிமாணத்தில், அந்த முதல் கொள்கையான புருஷா அல்லது பிரம்மனுக்கு ஒத்ததாக மாறிவிடும். பௌத்தம் இந்த "நான்" என்ற கருத்தை நீக்குகிறது, அப்படி எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறது! அகநிலை மற்றும் கணிசமான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, அதாவது. நித்திய கருத்துக்கள், மாறாத மற்றும் அழியாத, பௌத்தம் நடைமுறை, அடிப்படையற்ற கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறது. அந்த. ஒரு பொருள் இல்லை, ஒரு பொருளை மாற்றும் நேரம் இருக்கிறது, அதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. ஐரோப்பிய மக்கள் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினமான கருத்தாகும். இது நம்புவதற்கு மிகவும் கடினமான ஒரு அறிக்கை, அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொள்வது இன்னும் கடினம். இன்னும் இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பௌத்தம், பொருளின் கொள்கையை நீக்கும் செயல்முறைக் கொள்கையை அறிவித்தது. காலப்போக்கில் விஷயங்களை மாற்றுங்கள்... கவனம் செலுத்துங்கள், வளர்ச்சியை அல்ல, விஷயங்களின் பரிணாமத்தை அல்ல, ஆனால் மாற்றத்தை மட்டுமே முக்கிய கொள்கையாக, மதிப்புக் கொள்கையாக, முக்கியமானது என்று கூறுகிறார். மற்றும் அறிவாற்றல் கொள்கை, அறிவாற்றல். எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, எல்லாம் முடிவில்லாத மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில் உள்ளது.

காரணக் கொள்கை

மேலும், எல்லாமே காரண காரியம். மேலும், காரணத்திற்காக மட்டுமல்ல. எளிமையான விஷயங்களில் இருந்து காரணக் கொள்கையை நாம் ஏற்கனவே அறியலாம். பேனாவை தரையில் போட்டோம். நாம் ஒரு சத்தத்தை மட்டும் கேட்டால், எந்த இடத்திலிருந்து அதைக் கேட்கிறோமோ அந்த இடத்தில் கவனம் செலுத்தி அதற்கான காரணத்தைக் கண்டுபிடிப்போம்: ஏதோ விழுந்தது, எதையாவது கைவிட்டோம், அதற்கான காரணத்தைத் தேடுவோம். காரணம் என்பது முழுமையானது, இது நமக்குப் புரியும், இது ஒரு வகையான நனவின் முன்னோடி அமைப்பாகும், எடுத்துக்காட்டாக, இம்மானுவேல் கான்ட் வாதிட்டார். காரணம் தெளிவாக உள்ளது. ஆனால் பௌத்தம் காரண காரியத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. அவர் அதிலிருந்து காரண தோற்றத்தின் விதியைப் பெறுகிறார்.

முதலில், முக்கிய காரணங்கள் வேரூன்றவில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார் உடல் உலகம்இதில் நாம் காரணத்தையும் விளைவையும் கவனிக்கிறோம். சரி, யாரோ ஒருவர் பேனாவை தரையில் இறக்கிவிட்டார் என்ற உண்மையுடன் மேலே விவரிக்கப்பட்ட உதாரணம் போன்றவை. இயற்பியல் உலகில், நாம் காரணத்தை கவனிக்கிறோம், ஆனால் அது ஒரு விளைவு. ஆனால் பௌத்தம் காரண காரியத்தின் மூலத்தை உள், மன, மன உலகம். மனநிலை என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறை மட்டுமல்ல. உலகம் ஒரு செயல்முறையாக இருப்பதைப் போலவே, ஆன்மாவும் ஒரு செயல்முறையாகும், மேலும் நிலையான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. இது ஒரு வகையான tautology - நிலையான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை - ஆனால் அது உண்மைதான். இது ஒரு முரண்பாடு. நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் பௌத்தம் அவற்றை அவற்றின் ஓட்டம், செயல்முறை ஆகியவற்றின் கட்டமைப்பிற்குள் விவரிக்கிறது. விஷயங்கள் செயல்முறைகள். ஆனால் பௌத்தம் சில உணர்வு மற்றும் சிந்தனையின் செயல்களை சார்ந்து தோற்றம் என்ற சட்டத்தில் பார்க்கிறது. பௌத்தத்தில் டெர்மினாலஜி விரிவாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது... இது, பௌத்தம் மட்டுமல்ல, மற்ற இந்திய மதங்களின் சாதனையும் கூட. கண்ணுக்குத் தெரியாத செயல்முறைகள், உணர்வு செயல்முறைகள் மற்றும் சிந்தனை செயல்முறைகளுடன் தொடர்புடைய சொற்கள். அவை வெவ்வேறு வார்த்தைகளால் அழைக்கப்படுகின்றன. எனவே, பௌத்தம் கண்ணுக்குத் தெரியாத காரணத்தை காரணம் மற்றும் விளைவு சார்ந்துச் சங்கிலியில் முன்னணியில் உள்ளது. அந்த. ஒவ்வொரு செயலும்... கர்மா என்பது செயல்.

கர்மா மற்றும் எண்ணம்

பௌத்தம் மறுபரிசீலனை செய்யும், மறுபரிசீலனை செய்யும் மற்றொரு கருத்து இங்கே உள்ளது. அவர் அதை வேத நூல்களிலிருந்தும், உபநிடதங்களிலிருந்தும் பிரித்தெடுக்கிறார், கர்மா - செயல் என்ற கருத்து உள்ளது. எனவே, ஒரு செயல் என்பது நிபந்தனைக்குட்பட்ட ஒன்று, ஒரு சிந்தனை, ஆனால் அது போன்ற ஒரு எண்ணம் அல்ல, ஆனால் இயற்பியல் மொழியில் ஒரு செயல் திறன் அல்லது சாத்தியமான ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு எண்ணம். இது ஒரு எண்ணம் (சமஸ்கிருதத்தில் இந்த வார்த்தை "சடனா" போல் தெரிகிறது), ஒரு எண்ணம். அந்த. எண்ணம் என்பது கர்மாவைக் கட்டுப்படுத்தும் கொள்கை: நாம் எதையாவது செய்ய நினைத்தால், இந்த எண்ணம் இன்னும் தெரியவில்லை, நம் எண்ணத்தை நிறைவேற்றும் வரை, அது நம்மைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது, ஆனால் இந்த பகுதியில் இருந்து தான் காரணத்தைச் சார்ந்த செயல் ஒவ்வொருவரும் உயிருடன் ஓடுகிறார்கள்.

காரணத்தைச் சார்ந்த செயல்களின் சங்கிலி தன்னைத்தானே மூடுகிறது, மேலும் இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புகளின் சுழற்சியை உருவாக்குகிறது, அதே போல் மறுபிறப்புகள், ஒரு வகையான உயிரினங்களிலிருந்து மாறுதல்கள், எடுத்துக்காட்டாக, மனிதன், விலங்கு, அல்லது நேர்மாறாகவும். விலங்கிலிருந்து மனிதனுக்கு, அல்லது தெய்வீக இனங்களிலிருந்து நரக உலகங்களுக்கு, வேதனையின் உலகங்களுக்கு, அல்லது துன்புறுத்தும் உலகங்களிலிருந்து மனிதர்களின் உலகம், முதலியன. இந்த உலகளாவிய மறுபிறப்புகள், ஒரு குறிப்பிட்ட தனிமனிதனின் அனுபவத்தைப் பொறுத்து தனிப்பட்ட கர்மாவிற்கு ஏற்ப இருப்பது, தனிப்பட்ட செயல்கள், தனிப்பட்ட காரண சார்பு, இது மனிதனை தனது சொந்த வாழ்க்கை ஸ்கிரிப்ட்டுக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

இங்கே, அத்தகைய பிரதிபலிப்பு, அத்தகைய மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அத்தகைய தத்துவ அணுகுமுறையின் குடலில் எங்காவது, புத்த மதத்தின் கோட்பாடு பிறக்கிறது, இது இந்த உலகில் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் ஆரம்பக் கொள்கை என்ன என்பதை விவரிக்கிறது. தெய்வீக சித்தம் மற்றும் தெய்வீக ஏற்பாடு அல்ல! ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் நோக்கத்திலும், எப்படியாவது செயல்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்திலும் வேரூன்றிய இந்த காரணக் கொள்கையே சம்சாரத்தை இயக்கும், அனைத்து உயிரினங்களின் மறுபிறப்பை இயக்கும் கொள்கையாகும், இது முழு பிரபஞ்சமும் அமைந்துள்ள இந்த மிஷ்மாஷ் மற்றும் தளம். முழுவதும். இந்தப் பிரபஞ்சத்தைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை, எனவே நாம் சம்சாரத்தின் முடிவில்லாத சுழற்சியின் வட்டத்திற்குள் இருக்கிறோம். இப்போது, ​​பௌத்தத்தின் இந்த ஆன்டாலஜிக்கல் கோட்பாட்டை நாம் முடித்தால், அதற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்திற்கும் அதன் மத மற்றும் புராண மனப்பான்மைக்கும் இடையே உலகளாவிய வேறுபாட்டைக் காண்போம்: அவை முற்றிலும் வேறுபட்டவை. பௌத்தம் உலகத்தின் பிராமினிச சித்திரம் மற்றும் அதன் மத மற்றும் மதிப்பு நோக்குநிலைகளிலிருந்து தன்னைத்தானே வேலியிட்டுக் நிர்ணயித்தது.

மேலும், முக்கியமாக, பௌத்தம் ஒரு நபரின் நடத்தை மற்றும் அவரது நோக்கங்களுக்காக தனிப்பட்ட பொறுப்புக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறது. அந்த. நமது சொந்த மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை, நமது எதிர்காலம், நமது எதிர்கால மறுபிறப்பு ஆகியவை நாம் தனிப்பட்ட முறையில் எப்படி நடந்து கொள்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. எனவே, தனக்குத்தானே, ஒருவரின் நடத்தைக்கு, ஒருவரின் செயல்களுக்கு ஒரு தார்மீக அணுகுமுறையின் இந்த கொள்கை பௌத்த கலாச்சாரம், பௌத்த மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் சாதனையாகும்.

புனித மொழி இல்லாதது

பௌத்தம் அதற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்திற்கு வேறு என்ன முக்கிய பங்களித்தது? புனித மொழி இல்லாதது. இதுவும் ஒரு சுவாரசியமான கொள்கையாகும், ஏனென்றால் பிராமணியம் புனிதமான அறிவை சமஸ்கிருதத்தில் மொழிபெயர்த்தது, கடவுளின் மொழி, இது ஒரு சிறப்பு மொழி, வேதங்களின் வெளிப்பாடு கூறப்பட்ட மொழி. எனவே, பௌத்தம் ஒரு புனித மொழியை மறுக்கிறது. புத்த மதத்தில், புத்தர் சமஸ்கிருதத்துடன் தொடர்புடைய இந்திய மொழிகளின் பேச்சுவழக்குகளில் ஒன்றில் போதித்தார் என்று ஒரு கருதுகோள் உள்ளது, ஆனால் நேரடி அர்த்தத்தில் நாட்டுப்புற மொழிகள், அதாவது. வெவ்வேறு வட்டாரங்களின் சில பேச்சுவழக்குகள். எனவே, பேச்சுவழக்குகளில் ஒன்று மகதாவின் மொழி, இது புத்தரின் காலத்தில் எழுந்த ஒரு மாநில-பிராந்திய உருவாக்கம் மற்றும் பரம்பரை அரச அதிகாரம் இருந்த ஒரு மாநிலமாக நீண்ட காலமாக இருந்தது.

ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், III நூற்றாண்டில். கி.மு e., இந்த இராச்சியம் ஒரு பெரிய சாம்ராஜ்யமாக மீண்டும் பிறந்தது, அதன் பிரதேசம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது: இது இந்தியாவின் முழு துணைக்கண்டத்தையும் இந்தியாவின் வடக்கே உள்ள வேறு சில பிரதேசங்களையும் உள்ளடக்கியது, நவீன நாடுகளின் எல்லையாக இருந்தது. தென்கிழக்கு ஆசியா. எனவே, இந்த மாபெரும் பேரரசு பௌத்தத்தை ஆதரித்தது: அதன் மூன்றாவது பேரரசர் அசோக மௌரியா பௌத்தத்தை அறிவித்தார். மாநில மதம். பௌத்தம் ஒரு சிறப்பான முறையில் ஆதரிப்பது போல இது போன்ற ஒன்று நடந்தது. மௌரியா மற்ற மதங்களை ஒடுக்கவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது என்றாலும், அவர் பன்முகத்தன்மையின் கொள்கையை அங்கீகரித்தார். அவர் அத்தகைய அற்புதமான அறிக்கையை கூட வைத்திருக்கிறார், இது ஒரு ஆணை இது போல் தெரிகிறது: தனது மதத்தின் மீது அதீத பக்தியின் காரணமாக மற்றொரு மதத்தை இழிவுபடுத்துபவர் தனது மதத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பார். உங்களைப் பற்றியும் உலகைப் பற்றியும் ஆன்மீக ரீதியாகவும், உலகத்தைப் பற்றியும், மதிப்புகள் மற்றும் அதன் சில நடத்தை வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உங்கள் போட்டியாளர் போட்டியாளர் அல்ல, மற்ற கொள்கைகளைப் பின்பற்றும் வித்தியாசமான நபர் என்ற அற்புதமான கொள்கை இங்கே. . நீங்கள் உங்கள் சொந்தத்தைப் பின்பற்றுகிறீர்கள், இந்த உலகப் படங்களுக்கு இடையில், இந்த ஆன்டாலஜிக்கு இடையில், இந்த கோட்பாடுகளுக்கு இடையில் அதை அழிக்க, அதனுடன் சண்டையிட ஏன் இவ்வளவு வித்தியாசம் இருக்க வேண்டும்? நீங்கள் அதை ஏற்க முடியாது, ஆனால் அதை தவறு, பொய், மற்றும் பலவற்றை அறிவிக்கலாம். - சரியில்லை. இந்த கொள்கையை பேரரசர் பின்பற்றினார், அவர் புத்த மதத்துடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தார், இன்னும் இந்தியாவின் பிற மதங்களை ஆதரித்தார்.

எனவே, மொழிக்குத் திரும்பு. புத்தர், வெளிப்படையாக, இந்த மாநிலத்தின் மொழியான மகதத்தில் போதித்தார், இந்த மொழி பாலி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் பௌத்தத்தில் பாலி புனித மொழி ஆகவில்லை. புத்தருக்கும் ஒரு அற்புதமான கோட்பாடு உள்ளது, இது மொழியுடனான உறவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எந்த மொழியிலும் தர்மத்தை உபதேசிக்க வேண்டும் என்றார். ஒரு அற்புதமான சுவாரஸ்யமான கொள்கை, நாங்கள் அதை உங்களுடன் கருத்தில் கொண்டால். இது பாரம்பரியத்தின் படி, 6 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிவிக்கப்பட்ட கலாச்சாரங்களின் உள்ளூர் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு கொள்கையாகும். கி.மு இ. புத்தர் கூறுகிறார்: ஆம், எந்த மொழியிலும் நான் சொல்வதை நீங்கள் ஒருவருக்கு மீண்டும் சொல்லலாம் மற்றும் தெரிவிக்கலாம். அந்த. பௌத்தம் வர்க்கக் கொள்கையை ஒழித்து ஆரியர் என்று நாம் குறிப்பிட்டதில் மட்டும் அல்ல, இந்த அர்த்தத்தில் மனிதன் ஒரு உலகளாவிய மனிதனாக மாறுகிறான் தனித்திறமைகள். அதே வழியில், புத்தர் ஒருவித மொழியியல் தேர்வு கொள்கையையும் நீக்குகிறார். அந்த. எல்லா கலாச்சாரங்களும் சமம்! ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் அதன் சொந்த மொழியைப் பேசுகிறது, ஆனால் புத்தர் இந்த வேறுபாடுகளை நீக்குகிறார், அவர் கூறுகிறார் - "என் உண்மை உலகளாவியது."

உண்மையின் அளவுகோலாக தெளிவு

புத்தரின் மற்றொரு உரையாடலும் சுவாரஸ்யமானது, அதில் புத்த மதத்தின் போதனைகளின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை இன்னும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாத அவரது சீடர்கள் கூறுகிறார்கள்: நாம் எப்படி இருக்கிறோம், பாருங்கள், மதம், தத்துவம் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் எத்தனை வெவ்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன, எப்படி உன்னுடையதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோமா? அதன் தனித்தன்மை என்ன, அதன் மையமானது, அதை வேறுபடுத்துகிறது பல்வேறு வகையானபிராமணிய சொற்பொழிவு அல்லது அந்தக் காலத்தின் பிற மத மற்றும் தத்துவத் தேடல்களிலிருந்து, ஷ்ரமணன். புத்தர் முரண்பாடாக பதிலளித்தார்: "நிச்சயமற்ற தன்மை, நிச்சயமற்ற தன்மை, ஒருவித குழப்பம் ஆகியவற்றிற்கு மாறாக தெளிவைப் போதிக்கும் போதனை இங்கே உள்ளது, இது அடிமைத்தனம் அல்லது தூய்மையற்ற தன்மைக்கு மாறாக தூய்மையைப் போதிக்கும், பொய்க்கு மாறாக நேர்மையைப் போதிக்கும் போதனை என்னுடையது." புத்தர் அவர் கூறும் தர்மத்தின் மீது பிரத்தியேக காப்புரிமை கூட கோரவில்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்.

பாரம்பரிய கருத்துகளின் தீவிர மறுபரிசீலனை

பௌத்தத்தின் தத்துவ மற்றும் மதப் பணிகளில், பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் இருந்த ஏராளமான கருத்துக்கள் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டன. தர்மத்தின் அதே கருத்து - பௌத்தத்தின் தத்துவம் பற்றிய நமது மேலதிக விரிவுரைகளின் கட்டமைப்பில் இது ஒரு சிறப்பு விவாதமாக இருக்கும், அங்கு பௌத்தம் அதற்கு முன் இருந்த தர்மத்தின் கருத்தை முழுமையாக மறுபரிசீலனை செய்கிறது மற்றும் முற்றிலும் புதிய அர்த்தத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. பௌத்தம் அதற்கு முன் இருந்த மொழியில் இருந்து, வேதங்களின் மொழி, கருத்துக்கள் மற்றும் முக்கியமான அர்த்தங்களைக் கொண்ட சொற்கள் உட்பட, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வது போல, சில நேரங்களில் தீவிரமாக, மனிதனின் உலகளாவிய தன்மை, அவனது உண்மைகளின் உலகளாவிய திசையில் மறுபரிசீலனை செய்கிறது. , கலாச்சாரங்களின் உலகளாவிய தன்மை. பௌத்தம், மனிதகுலத்தின் உலகமயமாக்கலில் இதுபோன்ற வேலையைச் செய்கிறது: எல்லா உயிரினங்களும் சம்சாரத்தில் அமைதியற்றவர்களாகவும் துன்புறுத்துவதாகவும், இந்த குழப்பத்தில், குழப்பத்தில் இருப்பதை விளக்குகிறது, மேலும் இந்த நிலையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வழியை வழங்குகிறது. மக்களிடையே, நாகரிகங்களுக்கிடையில், கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் தேவையற்ற மற்றும் தேவையற்ற வேறுபாடுகளை அறிமுகப்படுத்துவதில்லை. இது உலகளாவிய உலகின் ஒரு அற்புதமான கண்டுபிடிப்பு, இது மிகவும் பின்னர் நடந்தது, ஆனால் அது மற்றொரு கதை. ஆக, பௌத்தம் இதையெல்லாம் எதிர்பார்த்தது.

கூடுதலாக, பௌத்தம், கவனமாக பரிசீலித்து, பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும், தத்துவத்தில், குறிப்பாக, மொழியியலில், உளவியலில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கருத்துக்களை அறிவித்தது. பல பகுதிகளில், புத்த மதம், ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவியல் அணுகுமுறையின் நோக்கங்களை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தியது. புத்த மதம் துல்லியமாக விஞ்ஞானக் கொள்கையின் அடிப்படையில், பாரபட்சமற்ற கொள்கையின் அடிப்படையில், ஆராய்ச்சிக் கொள்கையின் அடிப்படையில் அமைந்திருப்பதால்... புத்தர் அறிவிக்கும் இரண்டாவது உண்மை: துன்பத்தின் காரணத்தைப் பார்ப்போம், அதை ஆராய்ந்து முழு சங்கிலியையும் பார்ப்போம். துன்ப நிலைக்கு வழிவகுக்கும் காரணங்கள். இதுதான் உண்மையானது அறிவியல் அணுகுமுறை: ஒரு நபரின் சில சிரமங்கள் அல்லது துன்பங்களுக்கு அடிப்படையாக இருப்பது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, காரணத்தை ஆராய்வது.

பௌத்த நாகரீகம்

மத, தத்துவ, சமூக மாற்றங்கள், நெறிமுறைகள் துறையில் மாற்றங்கள், வழிமுறைகளின் கண்டுபிடிப்பு, பௌத்தம் சில நாகரீக நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டது, இது உண்மையில் பௌத்த நாகரிகத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. நாம் உலக வரைபடத்தைப் பார்த்தால், பௌத்தம் பரவலாக இருக்கும் நாடுகளில் நிறைய உள்ளன. இவை முதலில், தென்கிழக்கு ஆசியாவின் நாடுகள்: தாய்லாந்து, மியான்மர், லாவோஸ், கம்போடியா, ஓரளவு வியட்நாம் ... ஒரு வழி அல்லது வேறு, பௌத்தம் தூர கிழக்கின் கலாச்சாரங்களுடன் தொடர்புடையது - பௌத்தம் சீனாவில் ஊடுருவி பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அதன் மீது, அது வேறு வழியில் நாகரீகத்தில் சீனத்துடன் கலந்திருந்தாலும். தூர கிழக்கு நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையமாக சீனா வழியாக, பௌத்தம் கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் மீண்டும் வியட்நாம் போன்ற நாடுகளில் ஊடுருவுகிறது. மேலும், பௌத்த நாகரீகம் இலங்கை ஆகும், இது பௌத்த மாநிலத்தின் புரிதலுடன் தொடர்புடையது.

மேலும் புத்த நாகரிகத்தின் முற்றிலும் தனி வரலாறு திபெத் ஆகும். மற்ற நாடுகளில் பௌத்தம் உள்ளூர் கலாச்சாரங்களுடன் கலந்திருந்தால், அங்கே ஆதிக்கக் கொள்கை துல்லியமாக பௌத்த தத்துவம், கோட்பாடு, நெறிமுறைகள் போன்றவை. அது முழுமையானது அல்ல, பின்னர் திபெத்தில் பௌத்தம் எழுத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தது, மாநிலத்தின் அடித்தளம், சமூக அமைப்பு, ஒரு துறவியின் குறிப்பிட்ட நிலை, துறவறக் கல்வியின் நிலை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடவில்லை. அந்த. கல்வியின் கொள்கைகள், மருத்துவக் கொள்கைகள் - இப்போது திபெத்திய மருத்துவம் போன்ற ஒன்று உள்ளது - மற்றும் பல. அந்த. எழுத்து முதல் மாநிலம் வரை - புத்த மதம் திபெத்துக்கு அனைத்தையும் கொடுத்தது. திபெத், அதன்படி, மங்கோலியா போன்ற பிற நாடுகளுக்கு அதன் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்தியது, மேலும் பௌத்தம் திபெட்டோ-மங்கோலிய மகாயான வடிவத்தில் மங்கோலியா வழியாக ஊடுருவுகிறது ...

பௌத்தம் சில திசைகளில் ஒளிபரப்பப்படுகிறது, அவற்றில் முக்கியமானது மகாயானம் மற்றும் தேரவாதத்தின் திசைகள். இங்கு பௌத்தம் மகாயான வடிவில் உள்ளது உலக மதம்இது ஒரு பரந்த பகுதியில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. இது மங்கோலியா வழியாக ரஷ்யாவின் பிராந்தியங்களுக்குள் ஊடுருவுகிறது, அங்கு ரஷ்ய கலாச்சாரத்தை வடிவமைத்த மதங்களில் ஒன்றாக மனசாட்சியின் சுதந்திரம் குறித்த நவீன சட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, ரஷ்யாவில், பௌத்தம் மூன்று பிராந்தியங்களில் பரவலாக உள்ளது: இவை புரியாட்டியா, கல்மிகியா மற்றும் துவா. பௌத்தம் அதன் மதிப்புகள், அதன் கல்வி முறை ஆகியவற்றை ஒளிபரப்புகிறது மற்றும் ஒரு பகுதியாக, இந்த பிராந்தியங்களில் பௌத்த கலாச்சாரத்துடன் மொழி மிகவும் வலுவாக தொடர்புடையது.

அதிகாரத்திற்கான அணுகுமுறை

ஆனால் ஒருவேளை மிகவும் ஒரு சுவாரஸ்யமான புதிர்பௌத்தம் என்பது மாநிலத்தை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவம் அல்லது கலாச்சாரம் அல்லது கலாச்சார-வரலாற்று செயல்முறையின் முரண்பாடு இங்கே எவ்வளவு எதிர்பாராத விதமாக நிகழ்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்: பௌத்தம் அடிப்படையில் தனிப்பட்ட நனவைக் குறிக்கும் ஒரு மதம். சமூக உணர்வுக்கு அல்ல, சமூக நடத்தைக்கு அல்ல, ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு சரியாக உணர்கிறீர்கள், எந்த அளவிற்கு நீங்கள், சமூகம் அல்ல, மற்றவர்கள் அல்ல, கூட்டம் அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப கூட்டம் நடந்துகொள்ளலாம், ஆனால் நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?! பௌத்தம் தனிமனித உணர்வைக் குறிக்கிறது. அவர் எப்படி அரசியல் சக்தியாக மாறுகிறார்?

ஒரு வகையில் இது ஒரு மர்மம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எத்தனை நாடுகள் - தாய்லாந்து, மியான்மர், லாவோஸ் - பண்டைய காலங்களில் பௌத்த அரசு என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டன. இதோ முரண்பாடு! பௌத்தம் ஒரு அரச மதம், பிராமணியத்திற்கு எதிரானது என்று குறிப்பிட்டு எங்கள் விரிவுரையின் தொடக்கத்தில் பதில் சொல்லத் தோன்றினாலும். பிராமணர்கள் புனித வேதங்களின் மொழிபெயர்ப்பில் தங்கள் செல்வாக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர், எனவே அவர்கள் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களாக உள்ளனர், மேலும் அவர்களின் அந்தஸ்து அரச அந்தஸ்தை விட உயர்ந்தது ... இல்லை, பௌத்தம் உடனடியாக அரச அதிகாரத்தைப் பற்றிய ஒரு முக்கியமான புரிதலுடன் தொடங்குகிறது.

மற்றும் பௌத்தம், வெளிப்படையாக, கருத்துகளின் வரலாற்றில், வரலாற்றில் முதல் முறையாக அரசியல் கருத்துக்கள், அதிகாரத்தின் அமைப்பின் கொள்கையை ஒப்பந்த அடிப்படையில் பெறுகிறது, இது போஸ்ட்ரி பிரச்சினைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கும் பல்வேறு கருத்துக்களுக்கு மாறாக, அதாவது. அதிகாரத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குவதில் சிக்கல்கள். பௌத்தம் அதிகாரத்தின் ஒப்பந்தக் கொள்கையைப் பெறுகிறது, அதாவது. தங்களுக்கு ஒரு ராஜா தேவை என்பதை மக்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இது பௌத்தத்தின் பல கோட்பாடு நூல்களில் கேட்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, "உலக ஆட்சியாளரின் சிங்க கர்ஜனை" என்ற சூத்திரத்தில், அதிகாரத்தின் கொள்கை நிறுவப்பட்டுள்ளது. அந்த. வன்முறையின் போது, ​​மக்களின் தவறான நடத்தை பெருகும் போது, ​​அவர்களுக்கு கட்டுப்பாடு, சாதனம் தேவை சமூக வாழ்க்கை, பின்னர் அரச அதிகாரம் உள்ளது.

அந்த. அரச அதிகாரம் நித்தியமானது அல்ல. சரி, நிச்சயமாக, இது ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் புனிதமானது, ஏனென்றால் பௌத்தம் இன்னும் அரசரின் ஒப்பீட்டு புனிதத்தன்மையை வலியுறுத்துகிறது. முழுமையானது அல்ல, ராஜா இன்னும் கடவுளின் மகன் அல்ல! அரச அதிகாரத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட உலகளாவிய தன்மை மற்றும் ஒரு முக்கியமான அந்தஸ்து உள்ளது. அவர், நிச்சயமாக, புத்தரின் நிலைக்கு சமமானவர் அல்ல, ஆனால் இன்னும், சக்தி என்பது சக்தி, இதைத்தான் பௌத்தம் உறுதிப்படுத்துகிறது, அதன் இருப்பின் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. மேலும் அரசாங்கத்திற்கு வன்முறைக்கு உரிமை உண்டு என்பதை மறைமுகமாக கூட அங்கீகரிக்கிறது. எப்படியோ பௌத்தத்தில் இவ்விரு அணுகுமுறைகளும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

உண்மை என்னவென்றால், பௌத்தம் ஒரு நபரின் துறவற மற்றும் மதச்சார்பற்ற நிலைகளை மிகவும் தீவிரமாக வரையறுக்கிறது மற்றும் அவற்றுக்கிடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, துறவறம் அல்ல, மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையின் அமைப்பைப் பற்றிய அனைத்தும் அரச அதிகாரத்திற்கு உரையாற்றப்படுகின்றன. அதன் பௌத்தம் அதன் சட்டபூர்வமான தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது, உறுதிப்படுத்துகிறது, சமூகத்தின் இந்த நிலை அதன் ஆரோக்கியமான இருப்புக்கு அவசியம் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. போரின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும் அவர் அங்கீகரிக்கிறார். அந்த. இந்த அர்த்தத்தில், பௌத்த நாகரீகம் விதிவிலக்கல்ல. பௌத்த நாகரிகங்கள் மற்றும் அரசுகள் தங்களுக்குள் பல்வேறு போர்களை நடத்தின அல்லது உலகப் போர்களில் பங்கேற்றன, ஒரு வழி அல்லது வேறு அது வன்முறையுடன் தொடர்புடையது. புத்த துறவிஉதாரணமாக, ஆயுதங்களை எடுக்காதே! ஆனால் நாகரீகம் பௌத்தத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்ட நாடுகளைப் பொறுத்தவரை, அது அதன் கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் தொடக்கமாகக் கருதப்பட்டது - தங்களை பௌத்தர்கள் என்று கருதக்கூடிய, பௌத்த வழியில் வாழ்ந்த, பௌத்த நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடித்த, புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்களிடம் கூட பிரார்த்தனை செய்த மக்கள் வாழ்ந்தனர். இன்னும், போர் வெடித்தபோது, ​​அவர்கள் ஆயுதங்களை எடுக்க முடியும்.

பௌத்தம் போரை நடத்துவது தொடர்பாக அற்பமான பரிந்துரைகளைக் கொண்டிருந்தாலும். குறிப்பாக, பௌத்தம் போரில் எதிரியைக் கொல்வதல்ல, அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வாய்ப்பைப் பறிப்பதே முக்கிய பணி என்று கூறுகிறது. எனவே, துப்பாக்கிகளையோ அல்லது வேறு எந்த ஆயுதத்தையோ தூரத்தில் பயன்படுத்தும்போது, ​​ஒருவர் காலில் அடிக்க, ஒரு நபரை அசைக்க முயல வேண்டும். இதனால், எதிரி இராணுவத்தில் இருந்து கூடுதலாக இருவர் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள். ஆம், ஒரு நபருக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது, ஆனால் போரின் குறிக்கோள் அழிவு அல்ல, எதிரியின் இராணுவத்தை அழிப்பதன் மூலம் மொத்த துன்பம் அல்ல, ஆனால் வெற்றியின் அடிப்படையில் வேறு சில கொள்கைகள் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன.

சரி, இது தனிப்பட்டது. முக்கியமானது என்னவென்றால், பௌத்தம், பல நாடுகளின் அரசமைப்பிற்கு அடிப்படையாக விளங்கியது மற்றும் பிற உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்ற கொள்கையின் பிரகடனத்தின் அடிப்படையில் அதன் அமைதியான தொடக்கத்தில் இருந்தும் மிகப் பெரிய நிலப்பரப்பில் பரவியது. நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, பௌத்தம் ஒரே நேரத்தில் சக்திவாய்ந்த மற்றும் தத்துவ ரீதியாக சக்திவாய்ந்த மற்றும் முரண்பாடானது. யூரேசியாவின் ஒரு பெரிய பிரதேசத்தில் அதன் செல்வாக்கு பிரதிபலிக்கும் ஒரு சக்தியாக அவர் வாழ்கிறார் மற்றும் பரவுகிறார்.

நவீன உலகில் பௌத்தம்

19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பௌத்தம் ஆசியாவிற்கும் அப்பால் சென்று, மேற்கில் உள்ள பலரின் அறிவுசார் ஆர்வமாக, தத்துவ நாட்டமாக மாறி, ஓரியண்டல் மற்றும் மத ஆய்வுகளின் வளர்ச்சியின் மூலம், பௌத்த தத்துவத்தின் மீது பலரின் கவர்ச்சியின் மூலம், இப்போது மேற்கு நாடுகளில் பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. பெரிய. அளவு புத்த மையங்கள்மற்றும் தனிப்பட்ட அமெரிக்காவில் உள்ள மடங்கள் கூட தங்கள் எண்ணிக்கை அடிப்படையில் எந்த பௌத்த நாடுகளுடனும் எளிதாக போட்டியிட முடியும். எனவே பௌத்தம் தற்போது சக்தி வாய்ந்த சக்தியாக உள்ளது.

மேலும், நாகரிக வளர்ச்சி உட்பட, வளர்ச்சிக்கு போதுமான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவர் அறிவித்த கொள்கைகள், நெறிமுறை, மதிப்பு, தத்துவக் கோட்பாடுகள் உட்பட - அவை அத்தகைய பொருட்களை வழங்குகின்றன, அவை உயிருடன் உள்ளன, அவை நம் நாகரிகத்தை ஒருவித குறிப்பிட்ட முன்னேற்றத்தை நோக்கி செலுத்த முடிகிறது. , பல நூற்றாண்டுகளாக மனித குலத்தால் திரட்டப்பட்ட நாகரிகத்தின் பல சாதனைகளைக் கெடுத்து அழிக்கும் இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான நுகர்வுக் கொள்கையை நிறுத்த வேண்டும். பௌத்தம் தன்னை நியாயமான வரம்புக்குட்படுத்துதல், வேலை செய்தல், தனது சொந்த நனவைக் கட்டுப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்துகிறது. மேலும் பல நல்ல விஷயங்களை இந்த பெரியவரிடமிருந்து எதிர்பார்க்கலாம் பண்டைய கலாச்சாரம், அடுத்த 14 விரிவுரைகளில் இதைப் பற்றி பேசுவதில் மகிழ்ச்சி அடைவோம்.