பௌத்தம் என்றால் என்ன. பௌத்தம் - தத்துவத்தின் அடித்தளம் மற்றும் சுருக்கமான அடிப்படைக் கருத்துக்கள்

உங்களுக்குத் தெரியும், நவீன சமுதாயத்தில் மூன்று உலக மதங்கள் உள்ளன: கிறிஸ்தவம், பௌத்தம் மற்றும் இஸ்லாம். இந்த மூன்று நம்பிக்கைகளில், புத்த மதம் மிகச் சிறியது, ஆனால் அதன் தோற்றம் மற்றும் அதன் மரபுகள் மற்றும் கொள்கைகளின் வளர்ச்சியின் வரலாறு கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் பற்றிய தகவல்களை விட குறைவான சுவாரஸ்யமானது அல்ல.
பௌத்தம் மிகவும் பழமையான மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், "பௌத்தம்" என்ற சொல் ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பாவில் உருவாக்கப்பட்டது. பௌத்தம் இந்தியாவில் எழுந்தது, இந்த கோட்பாட்டின் நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், பின்னர் அவர் புத்தர் ஷக்யமுனி என்ற பெயரைப் பெற்றார். இந்த போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை "தர்மா" அல்லது "புத்ததர்மா" என்று அழைத்தனர்.
புத்தர் ஷக்யமுனி தனது மனதை பல வருடங்கள் கவனித்த பிறகு, மனிதனின் அனைத்து துன்பங்களுக்கும் காரணம் அவர்களே என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். புத்தர் மக்கள் பொருள் மதிப்புகளுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதாக நம்பினர், அவர்கள் மாயைகளை உருவாக்கும் பழக்கத்தைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழி தியானம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டின் பயிற்சி (அதாவது, சில விதிகளைப் பின்பற்றுதல்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர் நம்பினார். பௌத்தத்தில், முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், பயம், சுயநலம், பொறாமை, சோம்பல், பேராசை, கோபம் மற்றும் பிற அவலங்களிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புவது. பௌத்தம் கடின உழைப்பு, இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் பிற நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் இத்தகைய குணங்களை உருவாக்குகிறது.
இளவரசர் கௌதம சித்தார்த்தர் புத்த மதத்தில் வழிபாட்டின் நிறுவனர் மற்றும் முக்கிய பொருளாக கருதப்படுகிறார். புராணத்தின் படி, அவர் தனது 35 வயதில் அறிவொளியை அடைந்தார் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, அவரைப் பின்பற்றியவர்களின் வாழ்க்கையையும் மாற்ற முடிந்தது. கௌதமரின் சீடர்கள் அவருக்கு புத்தர் என்று பெயர் சூட்டினர்.
அதன் பரவலின் போது, ​​பௌத்தம் பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளை உள்வாங்கியது. பௌத்தத்தின் சில ஆதரவாளர்கள் தியானத்தின் மூலம் நிகழும் சுய அறிவை முக்கிய விஷயமாகக் கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் இது நல்ல செயல்களால் நிகழ்கிறது என்ற கருத்தை கடைபிடிக்கின்றனர், மற்றவர்கள் - புத்தருக்கு மரியாதை.
ஆரம்பகால போதனைகளில், புத்த தியானம் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்தது. இது உடல் மற்றும் ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு முறையாகும்.
புத்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவரும் கோட்பாட்டை நம்பியிருக்கிறார்கள். முதல் கோட்பாட்டில் துன்பம் (துக்கா) பற்றிய தகவல்களைக் கொண்ட நான்கு உன்னத உண்மைகள் உள்ளன: துன்பத்தைப் பற்றி; துன்பத்திற்கான காரணங்கள் பற்றி; துன்பத்திலிருந்து விடுதலை சாத்தியம் பற்றி; துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகள் பற்றி. இரண்டாவது கோட்பாட்டில் கர்மாவின் கோட்பாடு உள்ளது. அனாத்மவாதக் கோட்பாடு, க்ஷனிகவாதக் கோட்பாடு மற்றும் பௌத்த அண்டவியல் ஆகியவையும் உள்ளன. கோட்பாடுகளுக்கு பல விளக்கங்கள் உள்ளன, அவை வேறுபடலாம் (பள்ளியைப் பொறுத்து). பல பள்ளிகள் உள்ளன, ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றிலும் அறிவொளிக்கான பாதை மூன்று முக்கிய கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: முதலில், இது உலகம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது பற்றிய ஒரு கோட்பாடு; இரண்டாவதாக, தியானம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்; மூன்றாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான நனவின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே எட்டப்பட்டிருக்கும் போது.
புத்த மதத்தின் அனைத்துப் பள்ளிகளும் "மூன்று வாகனங்களில்" ஒன்றைச் சேர்ந்ததில் வேறுபடுகின்றன. முதலாவது ஹினாயனா ("சிறிய வாகனம்"). எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது நான்கு உன்னத உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்தப் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர்கள் பெரும்பாலும் துறவிகள். இரண்டாவது பள்ளி மகாயானம் ("பெரிய வாகனம்") என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பள்ளியின் அடிப்படை கருணை மற்றும் நிகழ்வுகளின் வெறுமை பற்றிய போதனைகள் ஆகும். மகாயான பயிற்சியாளர்கள் போதிசத்வா சபதத்தை கடைபிடிக்கிறார்கள், அதன்படி அவர்கள் எந்த செயலையும் செய்யும்போது மற்ற உயிரினங்களின் நலனைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். மற்றொரு பள்ளி தந்திரயானா அல்லது "தந்திரர்களின் தேர்". இங்கு இயற்கையைப் பற்றிய புத்தரின் போதனையே அடிப்படை. இந்த பள்ளியில் மிக உயர்ந்த சாதனை இறுதி ஞானம் ஆகும். இந்தப் பள்ளியின் பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் யோகிகள் அல்லது பாமர மக்கள்.
பிறப்பிலிருந்தே பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுவது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் நீங்கள் மூன்று நகைகளை உணர்ந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: புத்தர் (மிக முக்கியமான நகை; ஷக்யமுனி புத்தர் அல்லது எந்த அறிவொளி பெற்றவர்), தர்மம் (புத்தரின் போதனை, கற்பிக்கும் பொருள் நிர்வாணம்) மற்றும் சங்க (பொதுவாக பௌத்தர்கள் அல்லது பௌத்தர்களின் ஒரு சிறிய குழு). இந்த நகைகளை உணர்ந்த பிறகு, கொலை, களவு, துஷ்பிரயோகம், வஞ்சகம் மற்றும் போதை ஆகியவற்றிலிருந்து விலகிய ஐந்து பௌத்த விதிகளைப் பின்பற்றுவது அவசியம். இருப்பினும், இந்த கட்டளைகளுக்கு இணங்காதது எந்த வகையிலும் தண்டிக்கப்படவில்லை - புத்தர் நம்பினார் பொது அறிவுஅவரைப் பின்பற்றுபவர்களின், பயத்தால் அல்ல. பௌத்தர்களின் ஒழுக்கம் மற்றும் நெறிமுறைகள் தீங்கு விளைவிக்காத வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒரு நபரில் செறிவு உணர்வை வளர்க்கின்றன. ஆன்மீக, உடல் மற்றும் உளவியல் செயல்முறைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பை அறிய தியானம் உதவுகிறது.
புத்தரின் போதனை நடுத்தர வழி என்று அழைக்கப்படுவதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன்படி துறவு அல்லது ஹெடோனிசம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகக் கருதப்படவில்லை. புத்தரே தனது போதனை ஒரு தெய்வீக வெளிப்பாடு அல்ல, அது அவரது சொந்த ஆவியின் தியான சிந்தனையின் மூலம் அவருக்கு கிடைத்தது என்று விளக்கினார். முடிவுகள் நபரை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. புத்தர் தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் தனது போதனைகளைப் பின்பற்றுவது அவசியம் என்று நம்பினார். புத்தரின் போதனையின் குறிக்கோள் மனித மனதின் முழு திறனை அடைவதாகும்.
பௌத்தத்தில் கடவுள் பற்றிய கருத்து மிகவும் அசாதாரணமானது, இது பெரும்பாலான மேற்கத்திய மதங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. பௌத்தர்களுக்கு ஒரே நிரந்தரமான கடவுள் இல்லை, ஞானம் பெற்ற எவரும் புத்தராகலாம். இருப்பினும், புத்தரிடம் தான் அவர்கள் ஒரு வழிகாட்டியைப் பார்க்கிறார்கள்.
புத்த மதத்தின் மிக முக்கியமான எழுத்து மூலமானது 108 தொகுதிகளைக் கொண்ட புத்தரின் போதனைகளின் முழுமையான தொகுப்பாகும். இந்த தொகுப்பு "கஞ்சூர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "தெஞ்சூர்" - போதனைகள் பற்றிய கருத்துக்கள், அவை 254 தொகுதிகளைக் கொண்டிருக்கின்றன.
பௌத்தத்தின் படி வாழ்க்கை என்பது கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத தர்மங்களின் "நீரோட்டங்களின்" வெளிப்பாடாகும். தர்மங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் அனுபவத்தை உருவாக்குகின்றன. உயிரினங்களின் கீழ் ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. தர்மங்களின் ஓட்டம் சிதைந்தால், மரணம் ஏற்படுகிறது, அதன் பிறகு தர்மங்கள் புதிதாக உருவாகின்றன, எனவே, மறுபிறவி செயல்முறை (ஆன்மாக்கள் இடம்பெயர்தல்) தொடங்குகிறது. இந்த செயல்முறையின் போக்கு முந்தைய வாழ்க்கையில் பெற்ற கர்மாவால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் முடிவில்லாத செயல்முறை, ஒரு நபர் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது, ​​நிர்வாணத்தை அடைவதோடு நின்றுவிடுகிறது (அமைதி மற்றும் பேரின்ப நிலை, புத்தருடன் ஒன்றிணைதல்).
"தர்மம்" என்ற கருத்து பௌத்த இலக்கியங்களில், குறிப்பாக பல்வேறு தத்துவ எழுத்துக்களில் மிகவும் பொதுவானது. "தர்மம்" என்ற சொல் புத்தரின் போதனைகளையும் குறிக்கிறது.
பௌத்த போதனை மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது மற்றும் சுவாரஸ்யமானது, முதலில், அது நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் இல்லை. பௌத்தத்தில் அனுபவமும் முக்கியமானது, எனவே பௌத்தத்தின் உள்ளடக்கத்தை விவரிப்பதில் நம்மை மட்டுப்படுத்துவது போதாது. பௌத்தம் சுருக்கமாக சிக்கலான தத்துவம்வாழ்க்கை. பௌத்த மதத்தை மற்ற மதங்களோடும் உலகக் கண்ணோட்டங்களோடும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் அதன் அனைத்துத் தனிச்சிறப்புகளும் புலப்படும். ஒரு விஷயத்தை நினைவில் கொள்வது அவசியம்: மனம் பல்வேறு தார்மீக தரநிலைகளிலிருந்து விடுபடும்போது மட்டுமே இந்த போதனையை அணுகுவது மதிப்பு.

கில்டட் பகோடாக்கள், ராட்சத சிலைகள், இனிமையான இசை ஆகியவை புகழ்பெற்ற புத்த சின்னங்கள். முன்னதாக, அவர்கள் கிழக்கின் கலாச்சாரத்துடன் பிரத்தியேகமாக தொடர்புடையவர்கள். ஆனால் சமீபத்திய தசாப்தங்களில், ஐரோப்பியர்கள் ஆசிய போதனைகளில் தீவிரமாக ஆர்வமாக உள்ளனர். இது ஏன் நடக்கிறது? புத்த மதத்தின் சாரம் என்ன என்று பார்ப்போம்.

பௌத்தத்தின் சாரம்.

பௌத்தத்தின் சுருக்கமான சாராம்சம்: வரலாறு மற்றும் நவீனத்துவம்

பூமியில் கிட்டத்தட்ட 300 மில்லியன் மக்கள் தங்களை பௌத்தர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள். 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த இந்திய இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமரால் இந்த போதனை மக்களுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. வருங்கால மத ஆசிரியர் தனது குழந்தைப் பருவத்தையும் இளமையையும் ஆடம்பரமாக கழித்தார், கவலைகள் மற்றும் கவலைகள் தெரியாது என்று புராணம் கூறுகிறது. 29 வயதில், அவர் முதலில் மற்றவர்களின் வறுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கண்டார்.

செல்வம் துன்பத்தை நீக்காது என்பதை இளவரசர் உணர்ந்து, உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலைத் தேடிச் சென்றார். ஆறு ஆண்டுகளாக அவர் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தார், வெவ்வேறு மக்களின் தத்துவக் கோட்பாடுகளுடன் பழகினார். ஆன்மீகத் தேடல் கௌதமரை "புத்தி" (ஞானம்) க்கு இட்டுச் சென்றது. புத்தர் பின்னர் அவர் இறக்கும் வரை புதிய போதனையின் கொள்கைகளை போதித்தார்.

• கண்ணியமாகவும் நேர்மையாகவும் வாழுங்கள்;
• மற்றவர்கள் மற்றும் அவர்களது சொந்த எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களைப் படிக்கவும்;
• மற்றவர்களை ஞானத்துடன் நடத்துங்கள்.

இந்த யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டு பேரின்பத்தை அடைய முடியும் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

பௌத்தம்: மதத்தின் சாராம்சம், ஆன்மீக அடித்தளங்கள்

கௌதமரின் போதனைகள் உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளன. இதில் பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வுகள் உள்ளன நவீன சமுதாயம்பொருள் செல்வத்தைத் தேடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. செல்வம் மகிழ்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்று பௌத்தம் போதிக்கிறது. மனித சிந்தனையின் ஆழத்தைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புவோர், இயற்கையான சிகிச்சை முறைகளைக் கற்றுக்கொள்வது பௌத்த தத்துவம் சுவாரஸ்யமானது.

பௌத்தர்கள் மற்ற எல்லா மதங்களையும் பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள். இந்த நம்பிக்கை அமைப்பு ஞானம் மற்றும் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, உலக வரலாற்றில் பௌத்தத்தின் பெயரால் போர் நடந்ததில்லை.

எந்தவொரு நாகரீகமான நபருக்கும், 4 பௌத்த உன்னத உண்மைகள் ஏற்கத்தக்கவை.

1. வாழ்க்கையின் சாராம்சம் துன்பம், அதாவது நோய், முதுமை, மரணம். வலி மற்றும் மன துன்பம் - ஏமாற்றம், தனிமை, ஏக்கம், கோபம், பயம். ஆனால் புத்த மதத்தின் போதனை அவநம்பிக்கையை அழைக்கவில்லை, ஆனால் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சிக்கு வருவது எப்படி என்பதை விளக்குகிறது.
2. ஆசையால் துன்பம் ஏற்படுகிறது. மக்கள் தங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றாததால் அவதிப்படுகின்றனர். உங்கள் ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய வாழ்வதற்கு பதிலாக, உங்கள் ஆசைகளை மாற்ற வேண்டும்.
3. உணர்வற்ற மோகங்களைக் கைவிட்டு இன்றைக்கு வாழ்ந்தால் துன்பம் நின்றுவிடும். கடந்த காலத்திலோ அல்லது கற்பனையான எதிர்காலத்திலோ சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள், மக்களுக்கு உதவ உங்கள் ஆற்றலை செலுத்துவது நல்லது. ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது சுதந்திரத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் தருகிறது. பௌத்தத்தில், இந்த நிலை நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
4. உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இது சரியான பார்வைகள், அபிலாஷைகள், வார்த்தைகள், செயல்கள், வாழ்வாதாரங்கள், முயற்சிகள், விழிப்புணர்வு மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த உண்மைகளைப் பின்பற்றுவதற்கு தைரியம், பொறுமை, மன நெகிழ்வு மற்றும் வளர்ந்த மனம் தேவை.

பௌத்த போதனை கவர்ச்சிகரமானது, ஏனெனில் அது ஒருவரின் சொந்த அனுபவத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு சோதிக்கப்படலாம். இந்த மதம் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் தீர்வு வெளியில் இல்லை, மனிதனுக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்று கூறுகிறது. எந்தவொரு துன்பத்திற்கும், ஆன்மீக நல்லிணக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியான அளவிடப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு அவள் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிர்ப்பைக் கொடுக்கிறாள்.

வணக்கம், அன்பான வாசகர்களே - அறிவையும் உண்மையையும் தேடுபவர்களே!

உங்களுக்குத் தெரியும், எந்தவொரு விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவும் அதன் அடித்தளங்களைப் படிப்பதில் தொடங்குகிறது. எனவே, புத்த மதத்தின் முக்கிய கருத்துக்களைப் பற்றி சுருக்கமாகப் பேசுவதற்கு இன்று நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம்: இந்த ஞானக் களஞ்சியத்தைப் பற்றிய மிக முக்கியமான விஷயத்தைக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள், இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஷக்யமுனி புத்தரைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள் மற்றும் அவரது தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகளைப் படிக்கவும். பாரம்பரியம்.

மேலும், இந்த கட்டுரை அடிப்படை உண்மைகள், கட்டளைகள், வேதங்கள் மற்றும் பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையிலான எல்லைகளைக் குறிக்கும்.

கொஞ்சம் வரலாறு

"பௌத்தம்" என்ற கருத்து இந்த இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஐரோப்பிய நபர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

இன்று, பௌத்தம் அனைத்து கண்டங்களிலும் அறியப்படுகிறது. அவர் குறிப்பாக ஆசிய நாடுகளில், தூர கிழக்கில் மதிக்கப்படுகிறார். ஆனால் கிட்டத்தட்ட அரை பில்லியன் மக்களைக் கொண்ட பௌத்தர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளிலும் வாழ்கின்றனர்.

பல முக்கிய ஐரோப்பிய நகரங்களில் பௌத்த சமூகங்கள் உள்ளன. தாய்லாந்து, கம்போடியா, லாவோஸ், மியான்மர், மங்கோலியா, இலங்கை, சீனா, ஜப்பான், ரஷ்யா - இது ஷக்யமுனியின் பாரம்பரியம் மதிக்கப்படும் நாடுகளின் முழு பட்டியல் அல்ல.

முக்கிய யோசனைகள்

பௌத்தம் வழக்கமான அர்த்தத்தில் ஒரு மதம் அல்ல, மாறாக அது ஒரு தத்துவம், ஒரு பாரம்பரியம், வாழ்க்கையைப் பற்றிய பார்வைகளின் அமைப்பு என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். முக்கிய நோக்கம்இது ஞானம் அடைவது.

தோற்றம் கடந்தும், பணிவான வழிபாடும் கொண்ட கடவுள் இங்கு இல்லை. புத்தர் கடவுள் அல்ல, அவர் நிர்வாணத்தை அடைய முடிந்த ஒரு மனிதர், மேலும் அவர் தனது மாணவர்களுக்கு தனது வழியைக் கூறுகிறார்.

ஒரு நபர் தன்னை மாற்ற வேண்டும், இந்த உலகத்தின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், வீண் எண்ணங்களிலிருந்து மனதைத் துடைக்க வேண்டும், ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும், வெளி உலகத்துடன் இணக்கமான உறவை அடைய வேண்டும், உணர்ச்சிகள், ஆசைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும். மற்றும் இரட்சிக்கப்படும். இது நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - துன்பத்திலிருந்து முழுமையான விடுதலை.

கடுமையான நெறிமுறை விதிகள், நிலையான தியானம், மந்திரங்களை ஓதுதல், அடக்கமான, துறவி நடத்தை, அத்துடன் பல்வேறு போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களின் ஆதரவுடன் - ஏற்கனவே அறிவொளியை அடைந்த மனிதர்கள் மூலம் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்.

நிர்வாணம் சம்சார சக்கரத்தின் சுழற்சியை முடிக்கிறது - மறுபிறப்புகளின் தொடர். பௌத்தர்கள் மறுபிறவி பற்றிய கருத்தை சந்தேகிக்கவில்லை, உண்மையில் ஒவ்வொரு வாழ்க்கையிலும் மக்கள் பிறக்கிறார்கள், நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள், இறக்கிறார்கள், அதுவே துன்பமாக இருக்கிறது. வெளியே வந்தால், நீங்கள் அதை நிரந்தரமாக அகற்றலாம்.

பௌத்த பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கியமான கருத்து, பலருக்குத் தெரியும். நமது செயல்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் கூட எதிர்காலத்தில் பிரதிபலிக்கும். அவை, நல்லவை அல்லது அழிவுகரமானவை, ஒரு கர்ம முத்திரையை விட்டுவிட்டு தவிர்க்க முடியாமல் விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

காரணம் மற்றும் விளைவு விதிகள் இந்த பார்வையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஷக்யமுனி எல்லாவற்றிற்கும் தோற்றத்தின் நிபந்தனைகள் உள்ளன மற்றும் சில விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன என்று கற்பித்தார்.

புத்தர் சொன்னார், “நல்ல காரியம் நல்ல பலனைத் தரும். மோசமான காரணம், மோசமான முடிவு. என் காரணம் என் விளைவு."

தத்துவம் முக்கிய மதிப்புகளை வரையறுக்கிறது:

• புத்தர் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர், மேலும் அவரது பாதையில் உண்மையை அடைந்த அனைவரும் புத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்;
• - கோட்பாடு, அதன் விதிகள், கருத்துக்கள்;
• சங்கம் என்பது பௌத்த சமூகமாகும், இது விதிகள் மற்றும் மாறாத கொள்கைகளை சரியான முறையில் பின்பற்றுகிறது.

விடுதலைக்கான பாதையில், சிரமங்களை எதிர்க்க, "மூன்று விஷங்கள்" என்று அழைக்கப்படுவதைத் துலக்குவதற்கு ஒருவர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்:

• அறியாமை, உண்மையை விட்டு விலகுதல்;
• உணர்ச்சிகள் மற்றும் உடல் ஆசைகளை ஈடுபடுத்துதல்;
• கோபமான, மிதமிஞ்சிய நடத்தை.

பௌத்த பாரம்பரியம் முக்கிய கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிக்கிறது:

• நான்கு உன்னத உண்மைகள்;
• ஐந்து கட்டளைகள்;
• நடுத்தர வழி;

உண்மைகள்

சாக்யமுனி தனது சீடர்களுக்கு நான்கு உன்னத உண்மைகளைக் கூறினார்:

• உலகில் நிறைய துன்பங்கள் உள்ளன - துக்கா;
• அவர்கள் பின்னால் ஒரு காரணம் - ஆசைகள்;
• துன்பத்திலிருந்து விடுபட ஒரு வழி இருக்கிறது;
• இந்த பாதை நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

கட்டளைகள்

• உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதே, அவற்றைக் கொல்லாதே;
• திருடாதே;
• பொய் சொல்லாதே;
• விபச்சாரம் செய்யாதே;
• போதை பொருட்களை பயன்படுத்த வேண்டாம்.

நடுத்தர வழி

புத்தர் சந்ததியினருக்கு "நடுத்தர வழியை" கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று உயில் வழங்கினார். ஒரு நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் சந்நியாசத்தை முடிக்க முழு இன்பங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து ஒருவர் உச்சத்திற்கு விரைந்து செல்லக்கூடாது என்பதே இதன் பொருள். ஆன்மீக மற்றும் உடல் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கும் ஒரு தங்க சராசரியை கண்டுபிடிப்பது அவசியம்.

எட்டு மடங்கு பாதை

சுய முன்னேற்றத்திற்கான பாதையில் நீங்கள் எட்டு நிலைகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், இதில் முக்கிய வெகுமதி மிக உயர்ந்த படியாக இருக்கும் - நிர்வாணம். எல்லா படிகளும் முக்கியம், அவை தொடர்பு கொள்கின்றன, எனவே சரியான திசையில் சுட்டிக்காட்டுவது முக்கியம்:

• புரிதல், உலகின் பார்வை;
• எண்ணங்கள், நோக்கங்கள்;
• வார்த்தைகள்;
• செயல்கள்;
• வாழ்க்கை;
• முயற்சிகள், முயற்சிகள்;
• கவனம், மன மற்றும் உணர்ச்சி கட்டுப்பாடு;
• செறிவு, இது தியானத்தால் அடையப்படுகிறது.

புனித நூல்கள்

கிறிஸ்தவர்களுக்கான பைபிள், இஸ்லாமியர்களுக்கான குரான், பௌத்தர்களுக்கான முக்கிய புத்தகம் திரிபிடகா. இது ஒரு தொகுப்பு வேதங்கள்மூன்று வெவ்வேறு தொகுதிகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே பெயர், இது "மூன்று கூடைகள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

• வினய-பிடகா. சமூகத்தில் உள்ள துறவிகளின் நடத்தை விதிகளை விவரிக்கிறது, சுமார் ஐந்நூறு சடங்குகள் நிகழ்த்தப்பட்டன, விழித்தெழுந்தவரின் வாழ்க்கையிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் சில மரபுகளைப் பற்றிய ஆர்வமுள்ள உவமைகளை வழங்குகிறது.
• சூத்ரா-பிடகா. பத்தாயிரத்திற்கும் மேல் வைத்துள்ளார் பிரபலமான வாசகங்கள்ஆசிரியர், அவரது வாழ்க்கை விவரங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்.
• அபிதர்மம்-பிடகா. தத்துவத்தின் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதி, இது தர்மத்தின் கருத்துக்கள், அறிவு, அடிப்படைக் கொள்கைகளை முறைப்படுத்துகிறது.

பள்ளிகள்

பல நூற்றாண்டுகளாக பௌத்த பார்வை தாயகத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் பரவி, ஆயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்களை ஈர்க்கிறது. அது ஒரு வடிவத்திலிருந்து மற்றொரு வடிவத்திற்கு மாறியது, மாறியது, பாய்ந்தது. பௌத்தத்தின் அடிப்படை அப்படியே உள்ளது, ஆனால் இன்னும் உலக ஒழுங்கு பற்றிய சில கருத்துக்கள் ஒரு திசையிலிருந்து மற்றொரு திசைக்கு வேறுபடலாம்.

அவற்றில் ஒன்றில், எடுத்துக்காட்டாக, புத்தரின் ஆளுமைகள் போதிசத்துவர்களால் வணங்கப்படுகின்றன மற்றும் தெய்வீகப்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றொன்றில், ஒருவரின் சொந்த இதயத்தைத் தவிர வேறு எந்த அதிகாரமும் அங்கீகரிக்கப்படாது. ஒரு பள்ளியின் படி, சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்ட துறவிகள் மட்டுமே பௌத்தராக மாற முடியும், மற்றொன்று உண்மையாக நம்பும் அனைவரையும் அதன் வரிசையில் ஏற்றுக்கொள்கிறது.

இதுபோன்ற பல எடுத்துக்காட்டுகள் இருக்கலாம், எனவே முக்கிய நீரோட்டங்களைப் பிரிப்பது வழக்கம், அவை சிறிய திசைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன.

தேரவாதம்

மிகவும் பண்டைய பள்ளி, இது ஷக்யமுனியின் பரிநிர்வாணத்திற்குப் பிறகு தோன்றியது. இது மிகவும் கண்டிப்பான, பழமைவாதமாக கருதப்படுகிறது. தேரவாதிகளின் கூற்றுப்படி, ஒரு துறவி மட்டுமே நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்.

சிறப்பு சடங்குகள் எதுவும் இல்லை, புனிதர்களின் தேவாலயம், சிற்பங்கள் வடிவில் உள்ள படங்கள். எல்லாம் ஒரு நபரின் செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் சரியான நடத்தை ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

மகாயானம்

மறுபிறப்பு என்ற வட்டத்திலிருந்து வெளியேறி, விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான நம்பிக்கையை பாமர மக்களுக்கும் தரும் பள்ளி. இது "பெரிய தேர்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த திசை புனிதர்களின் உருவங்களை பிரதிபலிக்கிறது - போதிசத்துவர்கள், புத்தர்கள், இதனால் அவர்கள் அத்தகைய கடினமான விஷயத்தில் விசுவாசிகளுக்கு உதவுகிறார்கள்.

வஜ்ரயானம்

பலரால் "வைர ரதம்" என்றும் அறியப்படுகிறது, இது தந்திரத்தை தர்மத்தின் மையத்தில் வைக்கிறது - சுய வளர்ச்சியின் கலை, பல்வேறு நடைமுறைகள், தியானம், சுய கட்டுப்பாடு, சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் மூலம் குணப்படுத்துதல்.

நம் காலத்தில், பௌத்தத்தின் புவியியல் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பரந்த அளவில் உள்ளது, அதன் நீரோட்டங்களின் பல வகைப்பாடுகள் உள்ளன, அவற்றின் எண்ணிக்கையில், பலர் சராசரி எண்ணிக்கையை பதினெட்டு என்று அழைக்கிறார்கள். அவற்றில் திபெத்திய பள்ளிகள், எடுத்துக்காட்டாக, கெலுக், கக்யு, நிங்மா, அத்துடன் ஜப்பானிய ஷிங்கோன், ஜென் , நவ-பௌத்தம் மற்றும் பல கிளைகள்.

முடிவுரை

அன்புள்ள வாசகர்களே, உங்கள் கவனத்திற்கு மிக்க நன்றி! புத்த உலகம்ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, நாங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்குகிறோம். இந்த கட்டுரையை சமூக வலைப்பின்னல்களில் பகிரவும், நாங்கள் ஒன்றாக உண்மையைத் தேடுவோம்.

இது மிகவும் பழமையான உலக மதமாக கருதப்படுகிறது. தாய்லாந்து, கம்போடியா, சீனா, மங்கோலியா அல்லது திபெத்: இந்த வார்த்தையின் குறிப்பிடுகையில், கற்பனையானது ஆசியாவில் எங்காவது கூரையுடன் கூடிய வண்ணமயமான கோவிலுக்கு பலரை அழைத்துச் செல்கிறது.

இதற்கிடையில், இது கிழக்கிற்கு அப்பால் பரவியுள்ளது: ஐரோப்பா, அமெரிக்கா மற்றும் நமது கிரகத்தின் மிக தொலைதூர மூலைகளிலும் கூட. ரஷ்யாவில் புத்த மதம் புரியாஷியா, கல்மிகியா மற்றும் துவா குடியரசுகளில் மட்டுமல்ல, நம் நாட்டின் பிற நகரங்களிலும் உள்ளது - புத்த மையங்கள் படிப்படியாக அங்கு தோன்றி வருகின்றன.

பௌத்தர்கள் எதை நம்புகிறார்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? இன்று அதற்கான பதிலைத் தேடுவோம். பௌத்த நம்பிக்கை எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்கள் உலகை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள், யாரை வழிபடுகிறார்கள், கடவுளுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள், எப்படி வாழ முயற்சி செய்கிறார்கள் என்பதை இந்தக் கட்டுரை சுருக்கமாகச் சொல்லும்.

எனவே, பதில்களைத் தேடி மேலே செல்லுங்கள்!

நம்பிக்கையின் அடிப்படைகள்

"பௌத்தம்" என்ற கருத்து இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஐரோப்பாவிலிருந்து குடியேறியவர்களுக்கு நன்றி தோன்றியது. பின்பற்றுபவர்கள் அதை "" - போதனை அல்லது "புத்ததர்மம்" - புத்தரின் போதனை என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த பெயர் மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும், ஏனென்றால் பௌத்தம் ஒரு மதத்தை விட ஒரு தத்துவம், கலாச்சார பாரம்பரியம், உலகக் கண்ணோட்டம் அதன் சொந்த நெறிமுறைகள் மற்றும் அறநெறி விதிகள்.

பௌத்தர்கள் தங்கள் ஆசிரியர் புத்தர் ஷக்யமுனியின் வார்த்தைகளை நம்புகிறார்கள், எல்லா உயிர்களும் துன்பம், மற்றும் வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள் அவற்றை அகற்றுவதாகும்.

நாம் இந்த உலகத்திற்கு வந்து, வளர்ந்து, மனிதர்கள், பொருட்களுடன் இணைந்திருக்கிறோம், பொருள் உயரத்தை அடைகிறோம், நோய்வாய்ப்படுகிறோம், இறந்துவிடுகிறோம், துன்பப்படுகிறோம். துன்பத்திற்கான முக்கிய காரணம் நம்மில், பழக்கவழக்கங்கள், தவறான மதிப்புகள், மாயைகள் ஆகியவற்றில் உள்ளது.

அவற்றை அகற்றுவதன் மூலம் நீங்கள் அவற்றை அகற்றலாம். இதைச் செய்ய, நீங்கள் சில விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், உள் ஆவியைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், சிற்றின்ப இன்பங்களிலிருந்து உங்களை மட்டுப்படுத்த வேண்டும். எந்தவொரு கோட்பாடுகளையும் ஒருவரின் ப்ரிஸம், ஒருவரின் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும் - பின்னர் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்.

ஒரு நபர் ஒரு மாயையான உலகில் வாழ்கிறார், தன்னைச் சுற்றியுள்ள மாயைகளைக் கவனிக்கவில்லை, கடந்த காலத்தில் செய்த செயல்களின் விளைவுகளைப் பெறுகிறார், இறந்துவிடுகிறார், இறந்த பிறகு, அவர் ஞானம் அடையும் வரை மீண்டும் துன்பப்படுகிறார். வாழ்க்கையின் இந்த பார்வை சில கருத்துகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது:

• நல்ல அல்லது கெட்ட நிகழ்வுகளின் காரண உறவு. இப்போது நமக்கு நடக்கும் அனைத்தும் கடந்த கால செயல்களின் விளைவாகும், மேலும் நிகழ்காலத்தில் ஒவ்வொரு செயலும், வார்த்தையும் அல்லது சிந்தனையும் கூட எதிர்கால நிகழ்வுகளுக்கு காரணமாகிவிடும். கர்மா இந்த வாழ்க்கைக்கு வெளியே வேலை செய்து, அடுத்தடுத்த மறுபிறப்புகளுக்கு நீட்டிக்க முடியும்.
• மாயா என்பது வாழ்க்கையின் மாயையான தன்மை, உலகின் மாறுதல், துன்பத்தின் தடையற்ற சங்கிலி ஆகியவற்றின் பிரதிபலிப்பாகும். மாயாவுக்கு ஒரு நல்ல உருவகம் மேகங்களின் யோசனை, படிப்படியாக அவற்றின் வடிவத்தை மாற்றும், வடிவத்தை மாற்றும் நீரில் குமிழ்களின் மொசைக்.
• - அனைத்து மக்களையும் வேட்டையாடும் மறுபிறவிகளின் தொடர். புத்த மதத்தினர் மறுபிறவி, மறுபிறப்பின் சுழற்சியை நம்புகிறார்கள். புதிய உருவங்களில் பிறந்து, ஒரு நபர் துன்பத்தை நிறுத்தவில்லை, கடந்தகால வாழ்க்கையின் கர்ம விளைவுகளை உணர்கிறார், நிலையற்ற விஷயங்களுடன் மாறக்கூடிய உலகில் வாழ்கிறார், மற்றும் பல ஒரு வட்டத்தில். சம்சார சக்கரத்தை உடைப்பது என்பது நிர்வாணத்தை அடைவது.

பௌத்த வாழ்க்கை முறை

பௌத்தர் புத்தரால் கடத்தப்பட்ட போதனைகளின் கோட்பாடுகளை புனிதமாக நம்புகிறார். அவர் படிக்கிறார், சரியான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறார், தியானம் செய்கிறார் மற்றும் உயர்ந்த இலக்கை அடைய பாடுபடுகிறார் - விழிப்பு. இதில் அவருக்கு உண்மைகள், பரிந்துரைக்கப்பட்ட கட்டளைகள், எட்டு மடங்கு பாதையின் நிலைகள் உதவுகின்றன.

போதனை நான்கு உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, பௌத்தத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கு மாறாதது.

1. துக்கா என்பது துன்பத்தின் சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. அனைத்து மனித வாழ்க்கையும் துன்பத்தால் நிறைவுற்றது: பிறப்பு, வளர்ச்சி, பிரச்சினைகள், இணைப்புகள், அச்சங்கள், குற்ற உணர்வு, நோய், இறப்பு. இந்த சூறாவளியின் அடர்த்தியில் ஒருவரின் "நான்" என்பதை உணர்ந்துகொள்வது உண்மையை அறிவதற்கான ஆரம்ப கட்டமாகும்.
2. த்ரிஷ்னா - துக்கத்தின் காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆசைகளும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய அதிருப்தியும் துன்பத்தை உண்டாக்குகின்றன. ஒன்றைப் பெற்ற பிறகு, ஒரு நபர் அதிகமாக ஆசைப்படத் தொடங்குகிறார். பசியின்மை அதிகரிப்பு, தானே வாழ விருப்பம் - இதுவே முழு காரணம்.
3. நிரோதா - துக்கத்தின் நிறைவு தெரியும். தேவையற்ற பற்றுதல்கள், அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளை விட்டுவிடுவதன் மூலம், உங்களிடத்தில் பக்தியைக் கண்டறிவதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் சுதந்திரத்தைப் பெற முடியும். துன்பத்திற்கு எதிரான சிறந்த வெற்றி, அதை எதிர்த்துப் போராடுவதை நிறுத்துவது, ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது, ஆன்மீக ரீதியில் தூய்மைப்படுத்துவது.
4. மார்கா - உண்மையான பாதையைப் பற்றி பேசுகிறது. புத்தரின் பாதையைப் பின்பற்றி, மத்திய வழியைக் கடைப்பிடிப்பது முக்கியம் - ஒரு தீவிரத்திலிருந்து இன்னொரு நிலைக்குச் செல்லாமல், முழுமையான திருப்தியிலிருந்து முழுமையான துறவறம் வரை. ஆசிரியருக்கு உடைகள், உணவு, தங்குமிடம் தேவை, எனவே ஒரு உண்மையான பௌத்தர் தன்னை சோர்வடையச் செய்யக்கூடாது.

என்று அழைக்கப்படுவது மார்காவுடன் தொடர்புடையது. அவரைப் பொறுத்தவரை, பௌத்த தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவர் எல்லாவற்றிலும் தூய்மையைக் கடைப்பிடிப்பார்:

• உலகைச் சரியாகப் பார்க்கிறது;
• சிந்தனையில் தூய்மையும், எண்ணத்தில் கனிவும்;
• கெட்ட வார்த்தைகள், வெற்று சொற்றொடர்களை அனுமதிக்காது;
• செயல்களில் நேர்மையானவர்;
• நேர்மையான வாழ்க்கை நடத்துகிறார்;
• இலக்கை நோக்கி செல்லும் வழியில் முயற்சிக்கிறது;
• எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது;
• செறிவு கற்று, தியானம்.

ஒரு உண்மையான பௌத்தர் "நான் ஒருபோதும்..." விளையாட்டை எளிதாக வெல்ல முடியும், ஏனெனில் அவர் ஒருபோதும்:

• கொல்லாது, எல்லா உயிர்களுக்கும் தீங்கு செய்யாது;
• திருடுவதில்லை;
• பொய் சொல்லாதே;
• விபச்சாரம் செய்வதில்லை;
• மது அல்லது போதைப்பொருள் பயன்படுத்துவதில்லை.

போதனைகளை உண்மையாகப் பின்பற்றுபவர்கள் உயர்ந்த ஒழுக்கம், தார்மீகக் கொள்கைகள், மறுக்க முடியாத வாழ்க்கை விதிகள், தியானம், மந்திரங்களை ஓதுவதற்கு உதவும் மன உறுதி ஆகியவற்றால் வியக்க வைக்கலாம். மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் நிர்வாணத்தை அடைவதாகும், அதற்கான பாதையை அவர்கள் தைரியமாக பின்பற்றுகிறார்கள்.

கடவுளுடனான உறவு

ஒவ்வொரு மதமும் கடவுளை நம்புகிறது: இஸ்லாம் - அல்லாஹ்வில், கிறிஸ்தவம் - புனித திரித்துவத்தில், இந்து மதம் - பிரம்மா, சிவன், விஷ்ணு மற்றும் பிற கடவுள்களில். மற்றும் புத்த மதம் - புத்தரிடம், நீங்கள் சொல்கிறீர்களா? இது முழுக்க முழுக்க உண்மையல்ல என்பதுதான் விஷயம்.

புத்தர் ஒரு கடவுள் அல்ல, அவர் இந்தியாவில் பிறந்து பெயரைப் பெற்ற ஒரு சாதாரண மனிதர். அவரும் நம் எல்லோரையும் போலவே தன் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்: அவர் ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்தார், திருமணம் செய்து கொண்டார், ஒரு மகனைப் பெற்றார், பின்னர் அவர் உலகின் வலியையும் துன்பத்தையும் கண்டார், உண்மையைத் தேடி காடுகளுக்குச் சென்றார், ஞானம் பெற்றார். , அவர் பரிநிர்வாணத்தை அடையும் வரை, மக்கள் இதேபோன்ற பாதையில் செல்ல உதவினார், கோட்பாட்டைப் போதித்தார்.

எனவே, புத்தர் உயர்ந்தவர் அல்ல, ஒரு சிறந்த ஆசிரியர்.

பௌத்த தத்துவத்தின்படி, உயர்ந்த சக்திகள், தெய்வீகக் கொள்கைகளின் பங்களிப்பு இல்லாமல் உலகம் தானாகவே தோன்றியது. ஒரு நபரைக் காப்பாற்றுவது கடவுள் அல்ல, ஆனால் அவரே, பரிந்துரைக்கப்பட்ட விதிகளைப் பின்பற்றி, மனதை அமைதிப்படுத்துகிறார், தியானம் செய்து மேம்படுத்துகிறார்.

இது பௌத்தத்தில் கடவுள் இல்லை என்று அர்த்தமா? ஆம், அதாவது. உண்மை, இந்த அறிக்கைக்கு ஒரு எச்சரிக்கை உள்ளது.

தத்துவ சிந்தனையின் சில நீரோட்டங்களில், குறிப்பாக, அவர்கள் ஷக்யமுனி புத்தரை தெய்வமாக்கத் தொடங்கினர், பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள், பிரார்த்தனை செய்தனர். இதனுடன், தெய்வங்கள், ஆவிகள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் ஆகியோரின் முழு தேவாலயமும் தோன்றியது, அவர்கள் விரைவான அறிவொளியைப் பின்தொடர்வதற்காக வழிபடத் தொடங்கினர்.

இதற்குக் காரணம் ஷாமனிசத்தின் எச்சங்கள், அதை உள்வாங்கிய பௌத்த போதனைகளில் தடயங்களை விட்டுச் சென்றது.

பௌத்த நீரோட்டங்கள் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் வேறுபட்டவை. சில பல சடங்குகளை உள்ளடக்கியது, வெளியில் இருந்து இது ஒரு தெய்வத்தின் வழிபாடாகத் தெரிகிறது, மற்றவை லாகோனிக் மற்றும் தங்கள் சொந்த இதயங்களைத் தவிர, எந்த புனிதர்களையும் அதிகாரிகளையும் அங்கீகரிக்கவில்லை. கடவுள் என்ற தலைப்பில் பொது பௌத்த நூல்கள் எதுவும் கூறவில்லை.

முடிவுரை

பௌத்த நம்பிக்கை, பொதுவாக நம்பிக்கையைப் போலவே, வலிமையையும், ஊக்கத்தையும், ஊக்கத்தையும், உண்மையான பாதையில் செல்ல உதவுகிறது. உங்களுக்காக ஒரு பௌத்தரின் ஆன்மாவுக்கான கதவை லேசாகத் திறப்பதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தோம். உங்கள் வாழ்வில் ஒளியும் அமைதியும் நிலவட்டும்!

அன்புள்ள வாசகர்களே, உங்கள் கவனத்திற்கு மிக்க நன்றி! சமூக வலைப்பின்னல்களில் உள்ள இணைப்புக்கு நாங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்போம்)

விரைவில் சந்திப்போம்!

பௌத்தம் (புத்த தர்மம்"அறிவொளி பெற்றவரின் போதனை") என்பது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு (போதி) பற்றிய ஒரு மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடு (தர்மம்), இது கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது. இ. உள்ளே பண்டைய இந்தியா. போதனையின் நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமர் ஆவார், அவர் பின்னர் புத்தர் ஷக்யமுனி என்ற பெயரைப் பெற்றார்.

இந்த போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் இதை "தர்மம்" (சட்டம், போதனை) அல்லது "புத்ததர்மம்" (புத்தரின் போதனை) என்று அழைத்தனர். "பௌத்தம்" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பியர்களால் உருவாக்கப்பட்டது.

பௌத்தத்தின் நிறுவனர் இந்திய இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமர் (அக்கா ஷக்யமுனி, அதாவது "ஷேக்கி குடும்பத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்") - புத்தர், கங்கை பள்ளத்தாக்கில் (இந்தியா) வாழ்ந்தவர். அமைதியான குழந்தைப் பருவத்தையும் இளமையையும் தனது தந்தையின் அரண்மனையில் கழித்த அவர், நோயாளிகள், முதியவர், இறந்தவரின் சடலம் மற்றும் துறவி ஆகியோருடனான சந்திப்புகளால் அதிர்ச்சியடைந்தார், மக்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றுவதற்கான வழியைத் தேடினார். "சிறந்த நுண்ணறிவுக்கு" பிறகு, அவர் ஆன்மீக விடுதலையின் கோட்பாட்டின் ஒரு பயணப் போதகர் ஆனார், இதன் மூலம் ஒரு புதிய உலக மதத்தின் சக்கரத்தின் இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்.

போதனையின் மையத்தில், சித்தார்த்த கௌதமர் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கருத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார்: துன்பம், துன்பத்தின் தோற்றம் மற்றும் காரணங்கள், துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் அதன் ஆதாரங்களை நீக்குதல், நிறுத்துவதற்கான உண்மையான பாதைகள் பற்றி துன்பம். நிர்வாணத்தை அடைய நடுத்தர அல்லது எட்டு மடங்கு பாதை முன்மொழியப்பட்டது. அறநெறி, செறிவு மற்றும் ஞானம் - பிரஜ்னா: இந்த பாதை மூன்று வகையான நற்பண்புகளை வளர்ப்பதில் நேரடியாக தொடர்புடையது. இந்த பாதைகளில் நடப்பதற்கான ஆன்மீக பயிற்சியானது துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் நிர்வாணத்தில் அதன் மிக உயர்ந்த புள்ளியைக் காண்கிறது.

புத்தர் இவ்வுலகிற்கு வந்தது உயிரினங்கள் என்ற சுழற்சியில் அலைந்து திரிவதற்காகவே. மூன்று வகையான அதிசய வெளிப்பாடுகளில் - உடல், பேச்சு மற்றும் சிந்தனை - முக்கியமானது பேச்சின் அற்புத வெளிப்பாடு, அதாவது அவர் போதனையின் சக்கரத்தை (அதாவது, பிரசங்கம்) திருப்புவதற்காக வந்தார்.

ஆசிரியர் ஷக்யமுனி ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முதல் காலத்தை இளவரசராகக் கழித்தார். சுழலின் சுகங்கள் அனைத்தும் துன்பத்தின் இயல்பு என்பதை உணர்ந்த அவர், அரண்மனை வாழ்க்கையைத் துறந்து துறவறம் செய்யத் தொடங்கினார். இறுதியாக, போத்கயாவில், அவர் முழுமையான ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையை சுட்டிக்காட்டினார், பின்னர் போதனையின் சக்கரத்தின் மூன்று பிரபலமான திருப்பங்களைச் செய்தார்.

மகாயான பள்ளிகளின் கருத்துகளின்படி, புத்தர் தர்மத்தின் சக்கரத்தை மூன்று முறை சுழற்றினார்: இதன் பொருள் அவர் மாணவர்களின் பல்வேறு திறன்களுக்கு ஒத்த மூன்று பெரிய சுழற்சிகளின் போதனைகளை வழங்கினார் மற்றும் அவர்களுக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சிக்கான வழியைக் காட்டினார். இனி, புத்தரின் வருகைக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில் வாழும் அனைவரின் வசம் உள்ள வழிமுறைகள் உள்ளன, இதன் மூலம் ஒருவர் முழுமையான அறிவொளி நிலையை அடைய முடியும்.

மிகவும் பழமையான சீர்திருத்தப்படாத தேரவாத பள்ளியின் கருத்துகளின்படி, புத்தர் போதனையின் சக்கரத்தை ஒரு முறை மட்டுமே திருப்பினார். வாரணாசியில் தம்மசக்கபவதன சுத்தத்தை ஓதும்போது. மேலும் திருப்பங்கள் தேரவாதமானது அசல் கோட்பாட்டில் பிற்கால மாற்றங்களைக் குறிக்கிறது.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பத்தின் போது:

புத்தர் முக்கியமாக நான்கு உன்னத உண்மைகளையும் கர்மாவின் சட்டத்தையும் கற்பித்தார், இது இருப்பு சுழற்சியில் நமது நிலைமையை விளக்குகிறது மற்றும் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும், துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுதலைக்கான சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. போதனைகளின் முதல் சுழற்சியில், முக்கியமாக வெளிப்புற நடத்தையைக் கையாளுகிறது, ஒரு துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரியின் பங்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த போதனைகளின் சுழற்சிகளை நாம் பௌத்தத்தின் பல்வேறு கிளைகளுடன் தொடர்புபடுத்தினால், புத்தரின் முதல் போதனைகளின் சுழற்சி தேரவாத மரபுக்கு அடிப்படை என்று நாம் கூறலாம்.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பத்தின் போது:

புத்தர் உறவினர் மற்றும் பற்றிய போதனைகளை வழங்கினார் முழுமையான உண்மை, அத்துடன் சார்பு தோற்றம் (சார்ந்த இருப்பு கோட்பாடு) மற்றும் வெறுமை (ஷுன்யதே). காரணம் மற்றும் விளைவு (கர்மா) விதியின்படி தோன்றும் விஷயங்கள் உண்மையான, சுதந்திரமான இருப்பிலிருந்து இயல்பாகவே சுதந்திரமானவை என்பதை அவர் காட்டினார். உள் மனநிலையைக் குறிக்கும் போதனைகளின் இரண்டாவது சுழற்சியில், மற்றவர்களுக்குப் பொறுப்பேற்கும் ஒரு சாதாரண அல்லது ஒரு சாதாரண பெண்ணின் பாத்திரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது: எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு குடும்பம் அல்லது எந்த சமூகக் குழுக்களுக்கும். புத்தரின் போதனைகளின் இந்த சுழற்சியே பெரிய வாகனத்திற்கு (மகாயானம்) அடிப்படையாகும்.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தின் போது:

புத்தரின் அனைத்து பரிபூரண குணங்கள் மற்றும் ஆதி ஞானம் அடங்கிய, அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளார்ந்த அறிவொளி இயற்கை (புத்த இயற்கை) பற்றி போதனைகள் வழங்கப்பட்டன. இந்த போதனைகளின் சுழற்சியில், பயிற்சி செய்யும் யோகி அல்லது யோகினியின் பங்கு "முழுமையை அடைந்தது", அவர் நிலையான பயிற்சியுடன் விஷயங்களைப் பற்றிய தூய பார்வையை இணைக்கிறார். புத்தரின் போதனைகளின் மூன்றாவது சுழற்சியானது பெரிய வாகனம் (மகாயானம்) மற்றும் தந்திர வாகனம் (வஜ்ரயானம்) ஆகியவற்றின் அடிப்படையாகும்.

புத்தரின் போதனை

புத்தரின் போதனை "தர்மம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "சட்டம்". பௌத்தர்கள் இந்த கருத்தை தங்கள் மதத்தின் பெயரிலும் குறிப்பிடுகின்றனர். புத்தரின் வார்த்தை என்று கூறும் பல நூல்கள் இருப்பதால், புத்தரே சரியாக என்ன சொன்னார் என்பது குறித்து தற்போது சர்ச்சை எழுந்துள்ளது.

புத்தரின் 84,000 போதனைகள் அனைத்தும் அவரது முதல் பிரசங்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை - நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதை. அதைத் தொடர்ந்து, பௌத்தம் பல பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது, இது போதனையின் பல்வேறு அம்சங்களை மேம்படுத்தி மேம்படுத்தியது. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் நம்பிக்கையின் வரம்புகளை அறிந்திருப்பதும் மற்றவர்களின் நம்பிக்கையை மதிப்பதும் முக்கியம் என்று புத்தரே கூறினார்:

மனிதனுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. "இது என் நம்பிக்கை" என்று சொன்னால், அவர் உண்மையைப் பற்றிக் கொள்கிறார். ஆனால் இதன் மூலம் அவர் முழுமையான முடிவுக்கு செல்ல முடியாது: "இது மட்டுமே உண்மை, மற்ற அனைத்தும் பொய்."

கர்மா

அனைத்து தூர கிழக்கத்திய மதங்களும் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு தார்மீக சட்டம் இருப்பதை மிகவும் கூர்ந்து கவனிக்கின்றன. இந்து மற்றும் பௌத்தத்தில் இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; சமஸ்கிருதத்தில் இந்த வார்த்தைக்கு "செயல்" என்று பொருள். எந்த மனித செயலும் - செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் கூட கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நல்ல செயல் நல்ல கர்மாவையும், தீய செயல் கெட்ட கர்மாவையும் உருவாக்குகிறது. இந்த கர்மா ஒரு நபரின் எதிர்காலத்தை பாதிக்கிறது. நிகழ்காலம் எதிர்காலத்தை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, அது கடந்த காலத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, பௌத்தர்கள் மறுபிறவி, மறுபிறவி என நம்புவதால், நிகழ்காலத்தின் அனைத்து பிரச்சனைகளும் பௌத்தர்களால் இம்மையிலோ அல்லது கடந்த காலத்திலோ செய்த தவறான செயல்களுக்கான பழிவாங்கலாக கருதப்படுகின்றன. மறுபிறவி என்பது இந்துக்களும் பௌத்தர்களும் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு கோட்பாடு. இந்த புரிதலின் படி, ஒரு நபர் இறந்த பிறகு, ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறார். எனவே, ஒரு நபர் வாழ்க்கையில் யார் என்பது கர்மாவின் விளைவாகும். பிரியமான பௌத்த நூலான தம்ம பதாவின் முதல் இரண்டு வசனங்கள் கர்மாவின் சாரத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன.

ஒருவன் அசுத்தமான எண்ணங்களுடன் பேசினால், செயல்பட்டால், வேகன் சக்கரம் வண்டியில் கட்டப்பட்ட மிருகத்தைப் பின்தொடர்வது போல் துன்பம் அவனைப் பின்தொடர்கிறது.

இன்று நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது நேற்று நாம் நினைத்தவற்றால் உருவாக்கப்படுகிறது, இன்று நம் எண்ணங்கள் நாளை நம் வாழ்க்கையை உருவாக்குகின்றன; நம் எண்ணத்தின் விளைபொருளே நம் வாழ்க்கை.

ஒருவன் தூய எண்ணங்களோடு பேசினால், செயல்பட்டால், மகிழ்ச்சி அவனுடைய நிழல் போல் அவனைப் பின்தொடர்கிறது.

திபெத்திய பௌத்த ஆன்மிக ஆசிரியரான கெஷே கெல்சாங் கியாட்சோ இதைப் பற்றி விவரித்தார்:

"நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் நம் சிந்தனையில் ஒரு முத்திரையை விட்டுச் செல்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முத்திரையும் இறுதியில் விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. நமது எண்ணம் ஒரு வயல் போன்றது, மேலும் செயல்களைச் செய்வது இந்த வயலில் விதைகளை விதைப்பது போன்றது. நேர்மையான செயல்கள் எதிர்கால மகிழ்ச்சி மற்றும் அநீதியான செயல்களுக்கு விதைகளை விதைக்கின்றன. எதிர்கால துன்பத்தின் விதைகளை விதைக்கின்றன, இந்த விதைகள் பழுக்கத் தயாராகும் வரை நம் சிந்தனையில் செயலற்ற நிலையில் இருக்கும், பின்னர் அவை அவற்றின் விளைவை ஏற்படுத்தும்."

எனவே, உங்கள் கஷ்டங்களுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூறுவது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தன்னைத்தானே தீமை செய்கிறார், மேலும் அவர் தன்னைத்தானே தீட்டுப்படுத்துகிறார், அவர் தன்னைத்தானே தீமை செய்யவில்லை, மேலும் அவர் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறார், தூய்மையும் அழுக்குகளும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றது, புத்தர் பிரச்சனை என்னவென்றால், "அநீதியைச் செய்வது எளிது, உங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதும் எளிதானது, ஆனால் தர்மத்தைச் செய்வது மிகவும் கடினம், உங்களுக்கு நன்மை பயக்கும்."

சாதாரண மக்களிடம் பேசும் போது, ​​புத்தர் கர்மா, கெட்ட பிறப்பின் பயம் மற்றும் நல்ல பிறப்பின் நம்பிக்கை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினார். மக்கள் தங்களை எப்படி தயார்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று சொன்னார் நல்ல பிறப்பு: ஒரு தார்மீக மற்றும் பொறுப்பான வாழ்க்கையை வாழ, நிலையற்ற பொருள் பொருட்களில் மகிழ்ச்சியைத் தேடாமல், அனைத்து மக்களிடமும் அன்பாகவும் அக்கறையுடனும் இருக்க வேண்டும். பௌத்த நூல்களில் நரக துன்பம் மற்றும் ஒரு துன்பகரமான பேய் போன்ற வாழ்க்கையின் திகிலூட்டும் படங்கள் உள்ளன. கெட்ட கர்மா இரண்டு மடங்கு விளைவைக் கொண்டுள்ளது - ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியற்றவராக மாறுகிறார், நண்பர்களை இழக்கிறார் அல்லது குற்ற உணர்ச்சியால் அவதிப்படுகிறார், மேலும் சில மோசமான வடிவத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறார். நல்ல கர்மா அமைதி, ஓய்வு, இடையூறு இல்லாத தூக்கம், நண்பர்களின் அன்பு மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் நல்ல ஆரோக்கியம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஒருவேளை வாழ்க்கை சொர்க்கம் போன்ற சொர்க்க உலகங்களில் ஒன்றில் தங்குவதற்கு. புத்தரின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினமாகத் தோன்றினாலும், மக்கள் அதில் ஈர்க்கப்படுவதற்கான காரணங்களில் ஒன்று அதன் மொழியின் எளிமை மற்றும் நடைமுறை.

நேரத்தையும் பணத்தையும் வீணடிக்க ஆறு வழிகள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: குடிப்பழக்கம், இரவில் அலைந்து திரிதல், திருவிழாக்கள் மற்றும் விழாக்களுக்குச் செல்வது, சூதாட்டம், கெட்ட சகவாசம் மற்றும் சோம்பல்.

குடிப்பழக்கம் மோசமானது என்பதற்கு ஆறு காரணங்கள் உள்ளன. இது பணத்தை எடுக்கும், சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, நோயை ஏற்படுத்துகிறது, கெட்ட பெயரை ஏற்படுத்துகிறது, ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை ஊக்குவிக்கிறது, நீங்கள் பின்னர் வருந்துகிறீர்கள், மனதை பலவீனப்படுத்துகிறது.

இரவு நேரங்களில் அலைந்து திரிவது மோசமானது என்பதற்கு ஆறு காரணங்கள் உள்ளன. நீங்கள் அடிக்கப்படலாம், உங்கள் பாதுகாப்பின்றி உங்கள் குடும்பத்தினர் வீட்டில் விடப்படுவார்கள், நீங்கள் கொள்ளையடிக்கப்படலாம், குற்றங்களில் சந்தேகிக்கப்படலாம், உங்களைப் பற்றிய வதந்திகள் நம்பப்படும், மேலும் நீங்கள் எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளிலும் சிக்கிக் கொள்வீர்கள்.

கண்காட்சிகள் மற்றும் விழாக்களுக்குச் செல்வது என்பது இசை, இசைக்கருவிகள், நடனம், பொழுதுபோக்கு போன்றவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து உங்கள் நேரத்தை வீணடிப்பதோடு முக்கியமான விஷயங்களை மறந்துவிடுவீர்கள்.

சூதாட்டம் மோசமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் தோற்றால் நீங்கள் பணத்தை இழக்கிறீர்கள், நீங்கள் வென்றால் நீங்கள் எதிரிகளை உருவாக்குகிறீர்கள், யாரும் உங்களை நம்ப மாட்டார்கள், உங்கள் நண்பர்கள் உங்களை இகழ்கிறார்கள், யாரும் உங்களை திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள்.

கெட்ட சகவாசம் என்றால் உங்கள் நண்பர்கள் குண்டர்கள், குடிகாரர்கள், ஏமாற்றுபவர்கள் மற்றும் குற்றவாளிகள், மேலும் உங்களை மோசமான பாதைக்கு இட்டுச் செல்லலாம்.

சோம்பல் மோசமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் எதையும் சாதிக்காமல், எதையும் சம்பாதிக்காமல் உங்கள் வாழ்க்கையை செலவிடுகிறீர்கள். ஒரு சோம்பேறி நபர் எப்போதும் வேலை செய்யாமல் இருக்க ஒரு காரணத்தைக் காணலாம்: "மிகவும் சூடாக" அல்லது "அதிக குளிர்", "மிகவும் சீக்கிரம்" அல்லது "மிக தாமதமாக", "எனக்கு மிகவும் பசியாக இருக்கிறது" அல்லது "நான் மிகவும் நிரம்பினேன்".

பௌத்தத்தின் தார்மீக போதனைகள் மற்ற மதங்களின் நெறிமுறை நெறிமுறைகளைப் போலவே இருந்தாலும், அது வேறொன்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பௌத்தர்கள் தங்கள் கொள்கைகளை உயர்ந்த மனிதனின் கட்டளைகளாகக் கருதுவதில்லை, அவை கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும். மாறாக, ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையை எவ்வாறு பின்பற்றுவது மற்றும் முழுமையை அடைவது என்பதற்கான வழிமுறைகள் அவை. எனவே, பௌத்தர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் இந்த அல்லது அந்த விதி எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் கண்மூடித்தனமாக அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டாம். எனவே, பொதுவாக பொய் சொல்வது மோசமானது என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் அது நியாயப்படுத்தப்படலாம் - உதாரணமாக, ஒரு மனித உயிரைக் காப்பாற்றும் போது.

"ஒரு செயல் நல்லதா, கெட்டதா அல்லது நடுநிலையானதா என்பது அதை இயக்கும் எண்ணத்தைப் பொறுத்தது. நல்ல செயல்கள் நல்ல எண்ணங்களிலிருந்தும், கெட்ட செயல்கள் கெட்ட எண்ணங்களிலிருந்தும், நடுநிலைச் செயல்கள் நடுநிலை எண்ணங்களிலிருந்தும் வருகின்றன." / Geshe Kelsang Giatso. "பௌத்தம் அறிமுகம்"

எனவே, ஒரு நபர் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றுகிறாரா இல்லையா என்பது மிக முக்கியமான விஷயம், சுயநலம் அல்லது தன்னலமற்ற இந்த அல்லது அந்த செயலை என்ன நோக்கங்கள் ஆணையிடுகின்றன என்பதுதான். ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு, செயல்கள் மட்டுமே முக்கியம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பதற்கான காரணங்கள்.

மான் பூங்காவில் சொற்பொழிவு

அறிவொளிக்குப் பிறகு வழங்கப்பட்ட முதல் பிரசங்கத்தில், புத்தர் தனது முன்னாள் தோழர்களுக்கு அவர் கற்றுக்கொண்டதை வெளிப்படுத்தினார், பின்னர் அது அவரது போதனையின் மையமாக அமைந்தது. இருப்பினும், இந்த பிரசங்கம் அனுபவம் வாய்ந்த ஐந்து துறவிகளுக்கு வாசிக்கப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் மத நடைமுறைஅவருடைய வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருந்தவர்கள். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சாதாரண மக்களுக்கு உரையாற்றும் பிரசங்கங்கள் மிகவும் எளிமையாக இருந்தன. மான் பூங்காவில் ஒரு பிரசங்கத்தில், புத்தர் தன்னை ஒரு மருத்துவருடன் ஒப்பிட்டார், அவருடைய பணி நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது:

நோயைக் கண்டறிதல்;

நோய்க்கான காரணத்தை தீர்மானிக்கவும்;

குணமடைய ஒரு வழியைக் கண்டுபிடி;

மருந்து எழுதி.

புத்தர் துறவிகளிடம், வாழ்க்கையில் இன்பத்தைப் பின்தொடர்வது மற்றும் அதிகப்படியான துறவு இரண்டும் ஒரே தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அனுபவத்தால் நம்புவதாகக் கூறினார். ஒரு மிதமான வாழ்க்கை, நடுத்தர வழி, அவரை நுண்ணறிவு, அமைதி மற்றும் அறிவொளிக்கு இட்டுச் சென்றது. இந்த வழியைப் பின்பற்றி அவர் நான்கு உண்மைகளைத் தெளிவாகக் காண முடிந்தது.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்

முதல் உண்மை

முதல் உண்மை என்னவென்றால், பெரும்பாலான உயிரினங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, வாழ்க்கை முழுமையடையாது. வாழ்க்கை என்பது "துக்கா", இது பொதுவாக துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. "துன்பத்தைப் பற்றிய புனித உண்மை இங்கே: பிறப்பு துன்பம், முதுமை துன்பம், நோய் துன்பம், இறப்பு துன்பம்; அன்பில்லாதவர்களுடன் இணைவது துன்பம், காதலியை பிரிவது துன்பம், விரும்பியதை அடையத் தவறுவது துன்பம்."

பௌத்தர்கள் மூன்று வகையான துன்பங்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள்:

1. மேலே சொன்னது போல் சாதாரண, எளிய துன்பம். ஒரு நபர் எவ்வளவு சிந்தனையுடனும் உணர்திறனுடனும் இருக்கிறாரோ, அந்தளவுக்கு ஒருவரையொருவர் வேட்டையாடும் விலங்குகள் முதல் தனது சக மக்களை அவமானப்படுத்தும் நபர் வரை அனைத்திற்கும் அடிப்படையான துன்பத்தை அவர் உணர்கிறார்.
2. இரண்டாவது வகை துன்பம் வாழ்வின் நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து வருகிறது. அழகான விஷயங்கள் கூட அழிந்துவிடும், அன்புக்குரியவர்கள் இறந்துவிடுவார்கள், சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் மாறிவிடுகிறோம், ஒரு காலத்தில் மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்த விஷயங்கள் இனி தயவுசெய்து இல்லை. எனவே, முதல் பார்வையில் கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து நன்மைகளையும் கொண்டவர்கள் கூட உண்மையில் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்.
3. துன்பத்தின் மூன்றாவது வடிவம் நுட்பமானது. வாழ்க்கை எப்போதும் ஏமாற்றம், அதிருப்தி, ஒற்றுமையின்மை மற்றும் முழுமையின்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுவரும் இந்த உணர்வு. ஒவ்வோர் அசைவிலும் வலிக்கும் ஒரு இடப்பெயர்ச்சி மூட்டு போல வாழ்க்கை கலந்திருக்கிறது.

வாழ்க்கை என்பது துக்கம் என்பதை ஒரு நபர் இறுதியாக உணரும்போது, ​​துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற ஆசை அவருக்கு வருகிறது.

இரண்டாவது உண்மை

இரண்டாவது உண்மை என்னவென்றால், துன்பத்திற்கு காரணம் தன்ஹா, நமது ஆசை அல்லது சுயநல ஆசைகள். நமக்கு வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும்... முடிவில்லாமல். இந்த ஆசைகள் அறியாமையால் வந்தவை. இப்படிப்பட்ட ஆசைகளுக்குக் காரணம் நாம் கண்மூடித்தனமாக இருப்பதுதான். வெளிப்புற ஆதாரங்கள் மூலம் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். "துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றிய உன்னத உண்மை இங்கே உள்ளது: நமது தாகம் இருப்பதைப் புதுப்பிப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, இன்பமும் பேராசையும் சேர்ந்து, நீங்கள் அங்கும் இங்கும் இன்பத்தைத் தேடுகிறீர்கள், வேறுவிதமாகக் கூறினால், இது சிற்றின்ப அனுபவங்களுக்கான தாகம், தாகம். நித்திய ஜீவன்மறதிக்கான தாகம்."

புத்தர் ஆறு அடிப்படை மனித மாயைகளை அடையாளம் காட்டினார்:

1. அறியாமை- சுழற்சி இருப்பின் தன்மை மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் பற்றிய தவறான புரிதல்.
2. பேராசை- சிற்றின்பத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் ஆசை, நாம் அழகாகக் காணும் பொருள்கள் மற்றும் மனிதர்களிடம் அதிகப்படியான பற்றுதல்.
3. கோபம்- அறிவொளிக்கான பாதையில் மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது மனித ஆன்மாவிலும் உலகிலும் நல்லிணக்க நிலையை அழிக்கிறது.
4. பெருமை- மற்றவர்களை விட உயர்ந்த உணர்வு.
5. சந்தேகம்- இருப்பு மற்றும் கர்மாவின் சுழற்சி தன்மையில் போதுமான நம்பிக்கை இல்லை, இது அறிவொளிக்கான பாதையில் ஒரு தடையாக மாறும்.
6. மாயையின் கோட்பாடு- உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் துன்பத்தைத் தரும் யோசனைகளை உறுதியாகப் பின்பற்றுதல்

மூன்றாவது உண்மை

துன்பத்திற்கான காரணத்தைக் கண்டறிந்து அதிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம், துன்பத்தை நாமே முடிவுக்குக் கொண்டு வரலாம். "துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான உன்னத உண்மை இங்கே உள்ளது: எச்சம் மற்றும் நிறுத்தம் இல்லாமல் மறைதல், அழித்தல், திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் ஏங்கித் துறத்தல்."

அவரால் இதைச் செய்ய முடிந்ததால், நாமும் துன்பத்தை வெல்லலாம், ஏக்கம் மற்றும் அறியாமையிலிருந்து விடுபடலாம் என்று புத்தர் போதித்தார். இதை அடைய, நாம் ஆசையை கைவிட வேண்டும், மாயைகளை கைவிட வேண்டும். ஆசைகளின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடாத வரையில் மகிழ்ச்சி சாத்தியமில்லை.இல்லாத பொருள்களுக்காக ஏங்குவதால் துக்கப்படுகிறோம். இதனால் நாம் இந்த விஷயங்களுக்கு அடிமையாகிறோம். தாகம், அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் சக்தியைக் கடந்து ஒரு நபர் அடையும் முழுமையான உள் அமைதியின் நிலை, பௌத்தர்களால் நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிர்வாண நிலையை விவரிக்க முடியாது, ஆனால் அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும் என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது - அதைப் பற்றி பேசுவது ஒரு பார்வையற்ற மனிதனிடம் வண்ணங்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு சமம். புத்தரின் குணாதிசயத்தின்படி, நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒருவர் உயிருடன் இருக்கிறார், மகிழ்ச்சியாக, சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறார், அக்கறையின்மை அல்லது சலிப்பில்லாமல் இருக்கிறார், எப்போதும் சரியானதைச் செய்யத் தெரிந்தவர், மற்றவர்களின் இன்பங்களையும் துன்பங்களையும் உணர்கிறார். ஆனால் அவரே அவர்களுக்கு அடிபணியவில்லை.

நான்காவது உண்மை அல்லது எட்டு மடங்கு பாதை

நான்காவது உண்மை ஒரு நடைமுறை முறையாகும், இதன் மூலம் ஏக்கத்தையும் அறியாமையையும் எதிர்த்துப் போராட முடியும் மற்றும் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும். இது ஒரு முழு வாழ்க்கை முறை, நடுத்தர வழி அல்லது உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சுயக்கட்டுப்பாட்டுப் பாதையைப் பின்பற்றினால், நம் சுயநலத்தை வென்று, தன்னலமற்றவர்களாக, பிறர் நலனுக்காக வாழலாம். "துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவது எப்படி என்பதற்கான உன்னத உண்மை இங்கே உள்ளது: இது நேர்மையான அறிவு, நேர்மையான நோக்கங்கள், நேர்மையான பேச்சு, நேர்மையான செயல்கள், நேர்மையான வாழ்க்கை, நேர்மையான விடாமுயற்சி, நேர்மையான எண்ணங்கள் மற்றும் நேர்மையான சிந்தனை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையாகும்."

இந்த வாழ்க்கை முறையை மூன்று பகுதிகளில் உடற்பயிற்சி செய்ய குறைக்கலாம்:

• தார்மீக ஒழுக்கம்
• சிந்தனை
• ஞானம்

ஒழுக்க ஒழுக்கம் என்பது எல்லா தீய செயல்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, மனதைக் கவரும் தாகத்தைத் தணிக்கும் உறுதி. இதைக் கடந்து, உள் அமைதியை அடைய வழிவகுத்து, சிந்தனையில் ஆழ்ந்து செல்வது நமக்கு எளிதாக இருக்கும். மேலும் மனம் ஓய்வில் இருக்கும் போது நமது அறியாமையை போக்கலாம்.

1. நீதியான அறிவு

துன்பங்கள் வாழ்க்கையின் தவறான தத்துவத்தால் வருவதால், இரட்சிப்பு நீதியான அறிவுடன் தொடங்குகிறது. புத்தரின் போதனைகளை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள் - மனித வாழ்க்கை மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றிய அவரது புரிதல். போதனையின் சாராம்சத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், ஒரு நபர் வழியைப் பின்பற்றுவதில் அர்த்தமில்லை.

2. நீதியான நோக்கங்கள்

நாம் பெற வேண்டும் சரியான அணுகுமுறைவாழ்க்கைக்கு, அறிவொளி மற்றும் தன்னலமற்ற அன்பு ஆகியவற்றில் அதன் இலக்கைக் காண்பது. பௌத்த நெறிமுறைகளில், செயல்கள் நோக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

3. நேர்மையான பேச்சு

நமது பேச்சு குணத்தின் பிரதிபலிப்பு மற்றும் அதை மாற்றுவதற்கான ஒரு வழி. வார்த்தைகளால், நாம் புண்படுத்தலாம் அல்லது மாறாக, ஒருவருக்கு உதவலாம். அநியாயமான பேச்சு என்பது பொய், வதந்தி, துஷ்பிரயோகம் மற்றும் வீண்பெருமை. வாழ்க்கையில், மற்ற செயல்களைக் காட்டிலும், நமது சிந்தனையற்ற வார்த்தைகளால் மக்களுக்கு நாம் அடிக்கடி வலியை ஏற்படுத்துகிறோம். நேர்மையான பேச்சு அடங்கும் பயனுள்ள ஆலோசனை, ஆறுதல் மற்றும் ஆதரவு வார்த்தைகள் போன்றவை. பயனுள்ள ஒன்றைச் சொல்ல வழியில்லாத போது புத்தர் மௌனத்தின் மதிப்பை அடிக்கடி வலியுறுத்தினார்.

4. நீதியான செயல்கள்

நமது செயல்களை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் முதலில் தன்னலமற்றவர்களாகவும் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும் மாற வேண்டும். இது பௌத்தத்தின் தார்மீக நெறிமுறையான ஐந்து கட்டளைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

1. முதல் கட்டளை கொல்லாதேமனிதர்கள் மட்டுமல்ல, மற்ற உயிரினங்களும் கூட. எனவே, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள்.
2. இரண்டாவது - திருட வேண்டாம்ஏனெனில் அது அனைவரும் அங்கம் வகிக்கும் சமூகத்தை மீறுகிறது.
3. மூன்றாவது - உடலுறவில் இருந்து விலகி இருங்கள். புத்தர் பாலியல் உந்துதலை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும், கட்டுப்படுத்த முடியாததாகவும் கருதினார். எனவே புத்தரின் பெண்கள் மீதான அணுகுமுறை: "அவள் வயதாகிவிட்டாளா? அவளைத் தாயைப் போல நடத்து. அவள் மரியாதைக்குரியவளா? அவளை ஒரு சகோதரியாக நடத்து. அவள் தாழ்ந்த நிலையில் இருக்கிறாளா? அவளை ஒரு தங்கையாக நடத்து. அவள் குழந்தையா? அவளுடன் நடத்து. மரியாதை மற்றும் மரியாதை."
4. நான்காவது - பொய் சொல்வதை தவிர்க்கவும். ஒரு பௌத்தர் உண்மைக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார், ஏனெனில் ஒரு பொய் பொய்யர் மற்றும் பிற மக்களுக்கு துரோகம் செய்து துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
5. ஐந்தாவது - மது மற்றும் போதைப்பொருட்களிலிருந்து விலகுதல். ஒரு பௌத்தர் தனது உடலின் ஆசைகள், மனம் மற்றும் உணர்வுகளின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முயற்சிக்கிறார், ஆனால் மது மற்றும் போதைப்பொருள் இதைத் தடுக்கிறது.

தடைகளுக்கு கூடுதலாக, புத்தமதம் நல்லொழுக்கங்களை ஊக்குவிக்கிறது - எளிமையான வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி, பொருள் கவலைகளை நிராகரித்தல், எல்லாவற்றிற்கும் அன்பு மற்றும் இரக்கம், சகிப்புத்தன்மை.

5. நீதியான வாழ்க்கை

புத்தர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று பேசினார். ஒரு நபரின் தொழில் ஒழுக்க நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் தலையிடக்கூடாது. எனவே, புத்தர் அடிமை வியாபாரம், விபச்சாரம், ஆயுதங்கள் தயாரிப்பு மற்றும் போதைப்பொருள் மற்றும் மது போன்ற போதைப்பொருட்களை கண்டித்தார். மற்றவர்களின் நன்மைக்காக சேவை செய்யும் அத்தகைய தொழில்களைத் தேடுவது அவசியம்.

6. நீதியான விடாமுயற்சி

ஒரு நபர் தனது குணத்தின் நல்ல மற்றும் கெட்ட பக்கங்களை அறிந்திருப்பதன் மூலம் ஆன்மீக வளர்ச்சி தொடங்குகிறது. ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் பாதையைப் பின்பற்ற, ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும், புதிய கெட்ட எண்ணங்களை தனது ஆன்மாவிற்குள் நுழைய விடாமல், ஏற்கனவே இருக்கும் தீமையை அங்கிருந்து வெளியேற்றி, தன்னுள் நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்து மேம்படுத்த வேண்டும். இதற்கு பொறுமையும் விடாமுயற்சியும் தேவை.

7. நீதியான எண்ணங்கள்

"நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது." எனவே, உங்கள் எண்ணங்களை அடிபணியச் செய்வது முக்கியம். மனித மனம் தற்செயலான எண்ணங்களுக்கும் தர்க்கங்களுக்கும் கீழ்ப்படியக்கூடாது. எனவே, பௌத்தர்கள் தங்களைப் பற்றி அதிகம் அறிந்து கொள்ள நிறைய முயற்சிகளை மேற்கொள்கின்றனர் - அவர்களின் உடல், உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள், இது சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்க்க உதவுகிறது.

8. நீதியான சிந்தனை

தியானத்தின் மூலம் நேர்மையான சிந்தனையை அடையலாம். தியானத்தின் நோக்கம், ஆவியை அது உண்மையை உணர்ந்து ஞானத்தை அடையக்கூடிய நிலைக்குக் கொண்டுவருவதாகும்.

தியானம் என்றால் என்ன

பொதுவாக நமது சிந்தனையை கட்டுப்படுத்துவது கடினம். நம் எண்ணம் காற்றில் பலூன் போல் தெரிகிறது - வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அதை வெவ்வேறு திசைகளில் திருப்புகின்றன. எல்லாம் சரியாக நடந்தால், நமக்கு மகிழ்ச்சியான எண்ணங்கள் உள்ளன; சூழ்நிலைகள் மோசமாக மாறியவுடன், எண்ணங்கள் சோகமாக மாறும். உதாரணமாக, நாம் விரும்புவது, ஏதாவது புதிய விஷயம் அல்லது ஒரு புதிய நண்பர் கிடைத்தால், நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், அதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம்; ஆனால் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் நம்மால் பெற முடியாது என்பதாலும், இப்போது நமக்குப் பிடித்ததை இழக்க வேண்டியிருப்பதாலும், இந்த மனப் பற்றுதல் நம்மை காயப்படுத்துகிறது. மறுபுறம், நாம் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்றால், அல்லது நாம் விரும்புவதை இழந்தால், நாம் விரக்தியையும் ஊக்கத்தையும் உணர்கிறோம். வெளிப்புற சூழ்நிலையில் நாம் மிகவும் இணைந்திருப்பதால் இத்தகைய மனநிலை மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. மணல் கோட்டையைக் கட்டி அதில் மகிழ்ந்து, அலை அதை எடுத்துச் செல்லும்போது சோகமாக இருக்கும் குழந்தைகளைப் போல இருக்கிறோம். தியானத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நம் எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கும் உள் இடத்தையும் தெளிவையும் உருவாக்குகிறோம். படிப்படியாக நாம் உள் சமநிலையை அடைகிறோம்; மகிழ்ச்சி மற்றும் விரக்தியின் உச்சநிலைகளுக்கு இடையே உள்ள ஏற்ற இறக்கங்களை அறியாமல், நமது உணர்வு அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். தொடர்ந்து தியானத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம், நம்முடைய எல்லா கஷ்டங்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் காரணமான அந்த மாயைகளை நம் உணர்விலிருந்து அகற்ற முடியும். இதனால் நாம் நிரந்தர உள் அமைதியை, நிர்வாணத்தை அடைவோம். அப்போதுதான் நம் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கை அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்திருக்கும்.

கெஷே கெல்சாங் கியாட்ஸோ

பௌத்தத்தின் போதனைகள். அடிப்படை கருத்துக்கள்

1. பன்னிரண்டு நிதானங்கள்

பாரம்பரியத்தின் படி, "காரணச் சங்கிலி" (பன்னிரண்டு நிதானங்கள்) திறக்கப்பட்டது, கோதமனால் நுண்ணறிவு அடையப்பட்டது. பல ஆண்டுகளாக அவரைத் துன்புறுத்திய பிரச்சனைக்கு தீர்வு கிடைத்தது. காரணத்திலிருந்து காரணத்தை நினைத்து, கோதமர் தீமையின் மூலத்திற்கு வந்தார்:

1. இருப்பு துன்பம், ஏனெனில் அதில் முதுமை, இறப்பு மற்றும் ஆயிரம் துன்பங்கள் உள்ளன.
2. நான் பிறந்ததால் துன்பப்படுகிறேன்.
3. நான் இருக்கும் உலகத்தைச் சேர்ந்தவன் என்பதால் பிறந்தேன்.
4. எனக்குள் இருப்பை வளர்த்துக்கொள்வதால் நான் பிறந்தேன்.
5. எனக்கு ஆசைகள் இருப்பதால் அதற்கு உணவளிக்கிறேன்.
6. எனக்கு உணர்வுகள் இருப்பதால் எனக்கு ஆசைகள் உள்ளன.
7. நான் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பில் இருப்பதால் உணர்கிறேன்.
8. இந்த தொடர்பு எனது ஆறு புலன்களின் செயலால் உருவாகிறது.
9. எனது உணர்வுகள் வெளிப்படுகின்றன, ஏனென்றால், ஒரு நபராக, நான் ஆள்மாறானதை எதிர்க்கிறேன்.
10. நான் ஒரு நபர், ஏனென்றால் இந்த நபரின் நனவுடன் எனக்கு ஒரு உணர்வு உள்ளது.
11. இந்த உணர்வு எனது முந்தைய இருப்புகளின் விளைவாக உருவாக்கப்பட்டது.
12. இந்த இருப்புகள் என் உணர்வை மழுங்கடித்தன, ஏனென்றால் எனக்குத் தெரியாது.

இந்த டூடெசிமல் சூத்திரத்தை தலைகீழ் வரிசையில் பட்டியலிடுவது வழக்கம்:

1. அவித்யா (தெளிவின்மை, அறியாமை)
2. சம்சாரம் (கர்மா)
3. விஷ்ணனா (உணர்வு)
4. காம - ரூப (ரூபம், சிற்றின்பம் மற்றும் உணர்ச்சியற்றது)
5. ஷட்-அயதன (உணர்வுகளின் ஆறு ஆழ்நிலை தளங்கள்)
6. ஸ்பர்ஷா (தொடர்புக்கு)
7. வேடனா (உணர்வு)
8. திரிஷ்னா (தாகம், காமம்)
9. உபாதானா (ஈர்ப்பு, பாசம்)
10. பாவ (இருப்பது)
11. ஜாதி (பிறப்பு)
12. ஜாரா (முதுமை, இறப்பு)

எனவே, மனிதகுலத்தின் அனைத்து அவலங்களுக்கும் மூலமும் மூலக் காரணமும் இருளில், அறியாமையில் உள்ளது. எனவே அறியாமையின் தெளிவான வரையறைகள் மற்றும் கண்டனங்கள் கோதமால். அறியாமை மிகப்பெரிய குற்றம் என்று அவர் வாதிட்டார், ஏனென்றால் மனித துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் இதுவே காரணம், மதிப்புமிக்கதாக இருப்பதற்கு தகுதியற்றதைப் பாராட்டவும், துன்பம் இல்லாத இடத்தில் துன்பப்படவும், மாயையை யதார்த்தம் என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு நம் வாழ்க்கையை செலவிடவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. முக்கியமற்ற விஷயங்களைப் பின்தொடர்வதில், மதிப்புகள், உண்மையில் மிகவும் மதிப்புமிக்கவற்றைப் புறக்கணித்தல் - மனித இருப்பு மற்றும் விதியின் ரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவு. இந்த இருளை அகற்றி துன்பத்தைப் போக்கக்கூடிய ஒளி நான்கு உன்னத உண்மைகளின் அறிவாக கோதமனால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது:

2. பௌத்தத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள்:

1. துன்பம் உண்டு
2. துன்பத்திற்கு ஒரு காரணம் உண்டு
3. துன்பத்திற்கு முடிவு உண்டு
4. துன்பத்தை போக்க ஒரு வழி இருக்கிறது

3. எட்டு மடங்கு பாதை

1. சரியான புரிதல் (மூடநம்பிக்கை மற்றும் மாயையிலிருந்து விடுபட்டது)
2. சரியான சிந்தனை (உயர்ந்த மற்றும் ஒரு ஞானிக்கு ஏற்றது)
3. சரியான பேச்சு (நட்பு, நேர்மையான, உண்மை)
4. சரியான செயல்கள் (அமைதியான, நேர்மையான, சுத்தமான)
5. சரியான முயற்சி (சுய சாகுபடி, சுய கட்டுப்பாடு)
6. சரியான நடத்தை (துன்பத்தை ஏற்படுத்தாதது)
7. சரியான கவனம் (மனதின் சுறுசுறுப்பான விழிப்புணர்வு)
8. சரியான செறிவு (வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தில் ஆழ்ந்த தியானம்)

கோதம புத்தர் ஃபிட்டர்ஸ் எனப்படும் பத்து பெரிய தடைகளையும் சுட்டிக்காட்டினார்:

1. ஆளுமையின் மாயை
2. சந்தேகம்
3. மூடநம்பிக்கை
4. உடல் உணர்வுகள்
5. வெறுப்பு
6. பூமியுடனான இணைப்பு
7. மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்கான ஆசை
8. பெருமை
9. மனநிறைவு
10. அறியாமை

4. பாமர மக்களுக்கு ஐந்து கட்டளைகள்

1. கொல்லாதே
2. திருட வேண்டாம்
3. விபச்சாரம் செய்யாதே
4. பொய் சொல்ல வேண்டாம்
5. போதை தரும் பானங்களைத் தவிர்க்கவும்

விதிமுறை

தர்மம்- புத்தரின் போதனைகள். "தர்மம்" என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன மற்றும் "எது வைத்திருக்கிறது அல்லது ஆதரிக்கிறது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (dhr - "வைத்து" என்ற மூலத்திலிருந்து), மற்றும் பொதுவாக ரஷ்ய மொழியில் "சட்டம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, அதன் பொருள் பெரும்பாலும் "உலகளாவியம்" என்று வழங்கப்படுகிறது. இருப்பதற்கான சட்டம்". கூடுதலாக, புத்தரின் போதனைகள் புத்த தர்மத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் "பௌத்தத்தை" விரும்புகிறார்கள்.

சங்கா- இல் பரந்த நோக்கில்"பௌத்த சமூகம்". தங்கள் மனதின் உண்மையான தன்மையை இன்னும் உணராத பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டுள்ளது. தஞ்சம் அடைவது போன்ற குறுகிய அர்த்தத்தில், சங்கத்தை "ஈகோ" என்ற மாயையில் இருந்து விடுவித்த பழக்கமுள்ள உயிரினங்களின் சமூகமான விடுதலை சங்கமாக புரிந்து கொள்ள பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

மூன்று நகைகள்புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம் ஆகியவை உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் பொதுவான புகலிடமாகும்.

அடைக்கலம்- மூன்று ஆபரணங்களில், உண்மையான அடைக்கலம் தர்மம், ஏனென்றால் அதை நீங்களே உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே, நீங்கள் சுழற்சியின் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும். எனவே தர்மமே உண்மையான அடைக்கலம், புத்தர் உங்களுக்கு உணர்த்தும் வழியைக் காட்டும் ஆசிரியர், சங்கம் என்பது உங்கள் சக பயணிகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக சமூகம்.

கர்மா(Skt.) - உடல் - செயல்; மனோதத்துவ ரீதியாக - காரணம் மற்றும் விளைவு அல்லது தார்மீக காரணத்தின் சட்டம். ஒவ்வொரு நபரும் தொடர்ந்து தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறார், மேலும் அவரது அனைத்து திறன்களும் சக்திகளும் அவரது முந்தைய செயல்களின் முடிவுகளையும், அதே நேரத்தில், அவரது எதிர்கால விதிக்கான காரணங்களையும் தவிர வேறில்லை.

நிர்வாணம்- முழுமையான ஆன்மீக சாதனையின் நிலை, கர்ம இருப்பின் காரண உறவை அழிக்கிறது. துன்பமே இல்லாத நிலை.

மத்யமிகாஇதுவே நடுத்தரக் கோட்பாடு. "மத்தியமா பிரதிபதா", மத்திய வழி, இரண்டு உச்சநிலைகளில் இருந்து விடுபட்டது (ஆடம்பர மற்றும் சோர்வுற்ற சிக்கனம்) புத்தரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. தத்துவ அம்சத்தில், நடுநிலைமை என்பது நீலிசம் (எந்த ஒரு நிகழ்வுக்கும் ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்து இல்லை என்ற கருத்து) மற்றும் நித்தியம் (முழுமையான கடவுள் மற்றும் அது போன்றவற்றின் இருப்பு பற்றிய நம்பிக்கை) ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் சுதந்திரம். மத்யமிகாவின் முக்கிய கூற்று என்னவென்றால், அனைத்து (அனைத்து தர்மங்களும்) "வெற்று", அதாவது "சொந்த இயல்பு" (ஸ்வபாவம்) இல்லாதவை, அவற்றின் இருப்பு காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டத்தின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை, வெறுமை, ஷூன்யதா மட்டுமே. இதுவே "நடுநிலைப் பார்வை".

பரமிதா- சமஸ்கிருதத்திலிருந்து ஒரு நேரடி மொழிபெயர்ப்பு: "அதன் மூலம் மற்ற கரையை அடைந்தது", அல்லது "மற்ற கரைக்கு கொண்டு செல்லும்" - திறன், அறிவொளி அடையும் ஆற்றல். பரமிதா என்பது மகாயான பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான வகையாகும். எந்த விதமான தர்மங்களோடும் எண்ணங்கள் பற்றாமல் இருக்க, எல்லா உயிர்களுக்கும் பயனளித்து, அளவிட முடியாத ஆழமான அறிவை நிரப்புவதே பரமிதங்களின் நோக்கம்; சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் சாரத்தின் சரியான பார்வைக்காக, அற்புதமான சட்டத்தின் பொக்கிஷங்களை வெளிப்படுத்துகிறது; வரம்பற்ற விடுதலையின் அறிவு மற்றும் ஞானத்தால் நிரப்பப்படுவதற்காக, சட்டத்தின் உலகத்தையும் உயிரினங்களின் உலகத்தையும் சரியாக வேறுபடுத்தும் அறிவு. சம்சாரமும் நிர்வாணமும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதை உணருவதே பரமத்தின் முக்கிய பொருள்.

பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகள் ஆறு மற்றும் பத்து பரிமாணங்களின் பட்டியல்களைப் பயன்படுத்துகின்றன:

1. பெருந்தன்மை (டானா)- எந்த சூழ்நிலையையும் திறக்கும் ஒரு செயல். பொருள், வலிமை மற்றும் மகிழ்ச்சி, கல்வி போன்றவற்றின் மட்டத்தில் தாராள மனப்பான்மையை நடைமுறைப்படுத்தலாம், ஆனால் சிறந்த பார்வைதாராள மனப்பான்மை என்பது மற்றவர்களுக்கு மனதின் தன்மையின் வளர்ச்சியையும் அறிவையும் தருவது, அதாவது தர்மம், அவர்களை உயர்ந்த மட்டத்தில் சுதந்திரமாக்குகிறது;
2. நெறிமுறைகள் (சிலா)- உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அர்த்தமுள்ள, பயனுள்ள வாழ்க்கையை நடத்துவதாகும். அர்த்தமுள்ளதை ஒட்டிக்கொள்வதும், உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் மட்டத்தில் எதிர்மறையானவற்றைத் தவிர்ப்பதும் நடைமுறைக்குரியது;
3. பொறுமை (க்சாந்தி)- கோபத்தின் நெருப்பில் நேர்மறையாக திரட்டப்பட்டதை இழக்காதீர்கள். இது மறு கன்னத்தைத் திருப்புவதைக் குறிக்காது - திறம்பட செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் கோபமின்றி;
4. வைராக்கியம் (விரியா)- கடின உழைப்பு, முயற்சியின் புதிய மகிழ்ச்சியை இழக்காமல் கடினமாக உழைக்க வேண்டும். விரக்தி மற்றும் சோம்பேறித்தனம் இல்லாமல் ஏதாவது கூடுதல் சக்தியில் முதலீடு செய்வதன் மூலம் மட்டுமே, சிறப்பு குணங்கள் மற்றும் ஆற்றல்களுக்கான அணுகலைப் பெறுகிறோம், மேலும் இலக்கை நோக்கி திறம்பட செல்ல முடியும்;
5. தியானம் (தியானம்)- எது வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே மதிப்புமிக்கதாக்குகிறது. ஷினேய் மற்றும் லாதோங் தியானங்களின் (சமஸ்கிருதம்: ஷமதா மற்றும் விபாஷ்யனா) உதவியுடன், ஒரு ஆய்வகத்தில், மனதுடன் வேலை செய்யும் திறன் உருவாகிறது, எழும் மற்றும் மறைந்து வரும் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கான தூரம் மற்றும் அதன் இயல்பின் ஆழமான பார்வை ஆகியவை உருவாக்கப்படுகின்றன;
6. ஞானம் (பிரஜ்ஞாபரமிதா)- மனதின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறிவு "திறந்த தன்மை, தெளிவு மற்றும் முடிவிலி." உண்மையான தன்னிச்சையான ஞானம் என்பது நிறைய யோசனைகள் அல்ல, ஆனால் எல்லாவற்றையும் உள்ளுணர்வுடன் புரிந்துகொள்வது. எல்லா பாராமிட்டிலும் முழுமைக்கான திறவுகோல் இங்கே உள்ளது. பொருளும், பொருளும், செயலும் ஒரே இயல்புடையது என்ற புரிதல்தான் மற்ற ஐந்து பரமங்களையும் முக்தி பெறச் செய்கிறது.

சில நேரங்களில், பத்து விடுதலைச் செயல்களைப் பற்றி பேசுகையில், ஆறாவது பர்மிட்டாவிலிருந்து எழும் மேலும் நான்கு சேர்க்கப்படுகின்றன:

1. முறைகள்
2. வாழ்த்துகள்
3. முதன்மையான ஞானம்

போதிச்சிட்டா- அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக புத்தர் நிலையை அடைய ஆசை. போதிச்சிட்டா என்பது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் ஒற்றுமை. இரக்கம் என்பது அனைத்து உயிர்களையும் துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றும் விருப்பம், அன்பு என்பது அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை. இவ்வாறு, போதிசிட்டா என்பது ஒரு மனநிலையாகும், இதில் நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்புவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கான வலிமையையும் விருப்பத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் எல்லா உயிரினங்களையும் நேசித்தாலும், அவர்களுடன் அனுதாபப்பட்டாலும், நடைமுறையில் எதையும் செய்யாவிட்டாலும், நம்மிடமிருந்து உண்மையான நன்மை எதுவும் இருக்காது. எனவே, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தைத் தவிர, மற்ற உயிரினங்களை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்ற நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய உறுதியான உறுதியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் போதிச்சிட்டாவின் வளர்ச்சிக்கு இந்த மூன்று புள்ளிகள் கூட போதாது. ஞானம் தேவை.

போதிசத்துவர்போதிசிட்டா பிறந்து செழித்து வளர்ந்த ஒரு நபர், ஆன்மீகத்தின் மிக உயர்ந்த பட்டங்களை அடைந்து, குறைந்தபட்சம் ஒருவர் இருக்கும் வரை நிர்வாணத்திற்கு செல்ல மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தவர். உயிரினம்மீட்பு தேவை. ஒரு போதிசத்வாவின் நிலையை ஒவ்வொரு நபரும் அடையலாம் மற்றும் அடைய வேண்டும். இந்த கருத்து மஹாயானத்தில் ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, போதிசத்துவரின் நிலையை அடைவது எந்தவொரு நபருக்கும் சாத்தியம் மட்டுமல்ல, அவசியமாகவும் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் எந்தவொரு உயிரினத்திற்கும் போதிசிட்டாவின் விதைகள் உள்ளன.

வாழ்க்கையின் மூன்று குணங்கள்

அனைத்து கலவையான பொருட்களும் நிலையற்றவை அனிக்கா), திருப்தியற்ற ( துக்கா), மற்றும் தன்னலமற்ற ( அனட்டா) இந்த மூன்று அம்சங்களும் மூன்று குணங்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் மூன்று அறிகுறிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அனைத்து கலவையான விஷயங்களும் இந்த மூன்றால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன.

அனிக்காதற்காலிகமானது, நிரந்தரமானது, மாறக்கூடியது என்று பொருள். எழும் அனைத்தும் அழிவுக்கு உட்பட்டது. உண்மையில், அடுத்த இரண்டு நிமிடங்களுக்கு எதுவும் அப்படியே இருக்காது. எல்லாமே நிலையான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. எழுதல், இருத்தல் மற்றும் நிறுத்துதல் ஆகிய மூன்று நிலைகள் அனைத்து கூட்டுப் பொருட்களிலும் காணப்படுகின்றன; எல்லாம் நிறுத்த முனைகிறது. அதனால்தான் புத்தரின் வார்த்தைகளை இதயத்திலிருந்து புரிந்துகொள்வது முக்கியம்: "தற்காலிகமானது ஒரு நிபந்தனை விஷயம். உங்கள் இலக்கை அடைய கடினமாக உழைக்க வேண்டும்."

துக்காதுன்பம், அதிருப்தி, அதிருப்தி, தாங்குவதற்கு கடினமான ஒன்று போன்றவை. ஏனென்றால், கலவையான அனைத்தும் மாறக்கூடியவை மற்றும் இறுதியில் சம்பந்தப்பட்டவர்களுக்கு துன்பத்தைத் தருகின்றன. நோயைப் பற்றி (உடல்நலம் பற்றிய நமது யோசனைக்கு மாறாக), இழந்த அன்புக்குரியவர்கள் அல்லது அன்புக்குரியவர்கள் அல்லது துன்பங்களை எதிர்கொள்வது பற்றி சிந்தியுங்கள். நிபந்தனைகளைச் சார்ந்து இருக்கும் எதுவும் ஒட்டிக்கொள்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல, ஏனென்றால் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நாம் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையை மட்டுமே நெருங்குகிறோம்.

அனட்டாதன்னலமற்ற தன்மை, சுயமரியாதை, அகங்காரமின்மை போன்றவை. அனாத்தம் என்பதன் அர்த்தம் நம்மிடமோ அல்லது வேறு யாரிடமோ இல்லை, இதயத்தின் மையத்தில் உள்ள சாரம் ஒரு சாரம் (சுன்னதா) அல்ல. அதே நேரத்தில், அனட்டா என்பது "நான்" இல்லாதது மட்டுமல்ல, அதன் புரிதல் இதற்கு வழிவகுக்கிறது. "நான்" (ஆன்மா அல்லது மாறாத ஆளுமை) இருப்பதைப் பற்றிய மாயை மற்றும் "நான்" என்ற எண்ணத்தின் மூலம் தவிர்க்க முடியாமல் தவறான எண்ணங்கள் எழுகின்றன, அவை பெருமை, ஆணவம், பேராசை, ஆக்கிரமிப்பு, வன்முறை மற்றும் பகை போன்ற அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

இந்த உடலும் மனமும் எங்களுடையது என்று சொன்னாலும் அது உண்மையல்ல. உடலை ஆரோக்கியமாகவும், இளமையாகவும், கவர்ச்சியாகவும் வைத்துக் கொள்ள முடியாது. நம் மனம் மகிழ்ச்சியற்ற அல்லது எதிர்மறையான நிலையில் இருக்கும்போது (சிந்தனை முழுவதுமாக நம் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க முடியாது என்பதை இதுவே நிரூபிக்கிறது) நம் எண்ணங்களுக்கு நேர்மறையான திசையை தொடர்ந்து கொடுக்க முடியாது.

நிரந்தரமான "நான்" அல்லது சுயம் இல்லை என்றால், உடல் மற்றும் மன செயல்முறைகள் (நாம-ரூப) மட்டுமே உள்ளன, அவை சீரமைப்பு மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்து, நமது இருப்பை உருவாக்குகின்றன. இவை அனைத்தும் கந்தாக்கள் அல்லது (ஐந்து) குழுக்களை உருவாக்குகின்றன, அறிவொளி இல்லாத நபர் உணர்வுகள் (வேதனம்), ஆறு வகையான புலன் உணர்வுகள் (சன்னா), விருப்ப அமைப்புக்கள் (சங்கரா) மற்றும் பிற வகையான உணர்வுகள் (விண்ணனம்) என்று கருதுகிறார்.

இந்த குழுக்களின் தொடர்பு பற்றிய புரிதல் இல்லாததால், ஒரு நபர் "நான்" அல்லது ஆன்மா இருப்பதாக நினைக்கிறார், மேலும் அவர் அறியப்படாத, மற்ற உலக, அறியப்படாத சக்திக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார். பாதுகாப்பான இருப்பு. இதன் விளைவாக, ஒரு அறியாமை நபர் தனது ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள், அவரது அறியாமை மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களுக்கு இடையில் தொடர்ந்து பதட்டமான நிலையில் இருக்கிறார். "நான்" என்ற எண்ணம் ஒரு மாயை என்பதை புரிந்துகொள்பவர் தன்னை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும். பயிற்சியாளரின் தார்மீக, அறிவு மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் இதை அடைய முடியும்.

நான்கு உன்னத மன நிலைகள்

நான்கு உன்னத மன நிலைகள் - பிரம்மவிஹார[பாலியில் (புத்தர் பேசும் மொழி மற்றும் அவரது போதனைகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன)] இதயத்தின் நான்கு குணங்கள், அவை பரிபூரணமாக வளர்ந்தால், ஒரு நபரை மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைக்கு உயர்த்துகின்றன. அவை:

மெட்டா, அன்பான இரக்கம், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அன்பு, கருணை, தன்னலமற்ற உலகளாவிய மற்றும் எல்லையற்ற அன்பு என மொழிபெயர்க்கலாம். மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மனதின் தரத்தை மெட்டா குறிக்கிறது. மெட்டாவின் நேரடி விளைவுகள்: நல்லொழுக்கம், எரிச்சல் மற்றும் கிளர்ச்சியிலிருந்து விடுதலை, நமக்குள் அமைதி மற்றும் வெளி உலகத்துடனான உறவுகள். இதைச் செய்ய, சிறியவை உட்பட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மெட்டாவை உருவாக்க வேண்டும். மெட்டாவை சிற்றின்ப மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அன்புடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது, இருப்பினும் மெட்டா தனது ஒரே குழந்தை மீதான தாயின் அன்புடன் மிகவும் பொதுவானது.

கருணாஅதாவது இரக்கம். பிறரை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையே கருணனின் சொத்து. இந்த அர்த்தத்தில், இரக்கம் என்பது பரிதாபத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்று. இது தாராள மனப்பான்மை மற்றும் சொல்லிலும் செயலிலும் மற்றவர்களுக்கு உதவும் விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. புத்தரின் போதனைகளில் கருணா முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார், இது ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் போதனை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புத்தரின் ஆழ்ந்த இரக்கமே, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் தர்மத்தை விளக்க முடிவு செய்ய அவரை வழிவகுத்தது. அன்பும் இரக்கமும் தர்ம நடைமுறையின் இரண்டு மூலக்கல்லாகும், அதனால்தான் பௌத்தம் சில சமயங்களில் அமைதியின் மதம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

முதிதாமற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வைப் பற்றி நாம் பார்க்கும்போது அல்லது கேட்கும்போது நாம் உணரும் அனுதாபமான மகிழ்ச்சி, பொறாமையின் சாயல் இல்லாமல் மற்றவர்களின் வெற்றியில் மகிழ்ச்சி. அனுதாப மகிழ்ச்சியின் மூலம், மகிழ்ச்சி மற்றும் ஒழுக்கம் போன்ற இதய குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

உபேக்காஅல்லது சமநிலை என்பது அமைதியான, நிலையான மற்றும் நிலையான மனநிலையைக் குறிக்கிறது. துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் தோல்வியை எதிர்கொள்ளும் போது இது குறிப்பாக வெளிப்படுகிறது. சிலர் எந்தச் சூழலையும் அதே தைரியத்துடன், கவலையோ விரக்தியோ இல்லாமல் சமபலத்துடன் எதிர்கொள்கின்றனர். ஒருவரின் தோல்வியைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்தால், அவர்கள் வருத்தமோ மகிழ்ச்சியோ உணர்வதில்லை. அமைதியாகவும், பாரபட்சமாகவும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அனைவரையும் சமமாக நடத்துகிறார்கள். செயல்கள் (கர்மா) மற்றும் அவற்றின் முடிவுகள் (விபாகா) பற்றிய வழக்கமான பிரதிபலிப்பு சார்பு மற்றும் தேர்ந்தெடுப்புத்தன்மையை அழித்து, ஒவ்வொருவரும் தனது செயல்களின் உரிமையாளர் மற்றும் வாரிசு என்பதை உணர வழிவகுக்கிறது. இதன் மூலம், எது நல்லது எது கெட்டது, எது ஆரோக்கியமானது மற்றும் எது தீமை என்பது பற்றிய புரிதல் எழுகிறது, இறுதியில், நம் செயல்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, நன்மைக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் விடுதலை ஞானத்தின் உயர்ந்த நிலைக்கு வழிவகுக்கும். இந்த நான்கு உயர்ந்த மன நிலைகளை வளர்த்துக்கொள்ள தினசரி தியானம் செய்வது அவர்களைப் பழக்கமாக்குகிறது, இதனால் உள் நிலைத்தன்மை மற்றும் தடைகள் மற்றும் தடைகளிலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும்.

புனித நூல்கள்: திபிடகா (திரிபிடகா)

நியமன இலக்கியங்கள் பாலி பெயரால் அறியப்படுகின்றன திப்பிடகா(சமஸ்கிருதம் - திரிபிடகா), இது "மூன்று கூடை" என்று பொருள்படும் மற்றும் பொதுவாக பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது: "சட்டத்தின் மூன்று கூடைகள் (கற்பித்தல்)". வெளிப்படையாக, பனை ஓலைகளில் எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஒரு காலத்தில் தீய கூடைகளில் வைக்கப்பட்டன.

பௌத்தத்தின் மிகவும் மரபுவழிப் பள்ளி என்று பலரால் கருதப்படும் தேரவாதி பள்ளியால் உருவாக்கப்பட்ட திபிடகாவின் பாலி பதிப்பு மிகவும் முழுமையானது. புராணத்தின் படி, ராஜகிரிஹா நகரில் புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, துறவிகள் ஒன்றாகக் கூடி, போதனையின் முக்கிய விதிகள் குறித்து ஷக்யமுனியின் நெருங்கிய சீடர்களின் செய்திகளைக் கேட்டார்கள். புத்தரால் நிறுவப்பட்ட துறவிகளுக்கான நடத்தை விதிகளைப் பற்றி உபாலி, ஸ்தாபகரின் போதனைகளைப் பற்றி ஆனந்த் பேசினார் புதிய மதம், உவமைகள் மற்றும் உரையாடல்களின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, காஷ்யபா - ஆசிரியரின் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளைப் பற்றி. இந்த பாரம்பரியம் திபிடகாவை மூன்று முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிப்பதை விளக்குகிறது - வினயா-பிடகா ("சாசனத்தின் கூடை"), சுத்த-பிடகா ("போதனைகளின் கூடை") மற்றும் அபிதம்மபிடகா ("போதனைகளின் விளக்கக் கூடை" அல்லது "கூடை" தூய அறிவு"). பௌத்தத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில், திபிடகாவால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட நூல்களை தொகுக்க மற்ற கொள்கைகள் உள்ளன: ஐந்து நிகாயாக்கள் (அசெம்பிளிகள்), ஒன்பது அங்கங்கள் (பாகங்கள்) போன்றவை.

பாலி திபிடகாவின் இப்போது அறியப்பட்ட உரையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள மரபுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் முதலில் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன. இந்த மரபுகளின் பதிவு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே முதன்முறையாக செய்யப்பட்டது. இ. இலங்கையில். இயற்கையாகவே, மிகவும் பிற்கால பட்டியல்கள் மட்டுமே நமக்கு வந்துள்ளன, மேலும் பல்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் போக்குகள் பின்னர் திபிடகாவின் நூல்களில் பல இடங்களை மாற்றின. எனவே, 1871 ஆம் ஆண்டில், மாண்டலேயில் (பர்மா) ஒரு சிறப்பு பௌத்த சபை கூட்டப்பட்டது, அதில் 2400 துறவிகள், பல்வேறு பட்டியல்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளைச் சரிபார்த்து, திபிடகாவின் ஒருங்கிணைந்த உரையை உருவாக்கினர். இந்த உரை பின்னர் 729 பளிங்கு அடுக்குகளில் செதுக்கப்பட்டது, அவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி மினியேச்சர் கோவிலில் வைக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, ஒரு வகையான நூலக நகரம் உருவாக்கப்பட்டது, நியதியின் களஞ்சியம் - குடோடோ, இப்போது உலகில் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களாலும் மதிக்கப்படும் இடம்.

வினயா பிடகா

பாலி திபிடகாவின் ஆரம்ப பகுதி வினயா பிடகா. பெரும்பாலும் இது மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (சுத்த-விபங்கா, கந்தகா மற்றும் பரிவாரம்).

சுத்த விபங்கத்தில் வினய பிடகத்தின் மையமான பதிமோக்க சுத்தத்தின் விளக்கமும் விளக்கமும் உள்ளது. பௌத்த சமூகத்தின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் செய்த தவறான செயல்கள் மற்றும் இந்த தவறான நடத்தைகளுக்குப் பின் வரும் தண்டனைகள் ஆகியவற்றைக் கணக்கிடுவது பதிமோக்க சுட்டா ஆகும்.

பதிமோக்க சூத்திரத்தைப் பற்றிய சுத்த விபங்கத்தின் ஒரு பகுதியில், துறவிகளின் நடத்தைக்கான விதிகள் புத்தர் இந்த அல்லது அந்த விதியை நிறுவுவதற்கு என்ன நிகழ்வுகள் காரணமாக இருந்தன என்பது பற்றிய நீண்ட கதைகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. புத்தர் தனது போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக அலைந்து திரிந்த போது, ​​வைசாலிக்கு அருகிலுள்ள கலந்தகா கிராமத்திற்கு வந்து, ஒரு பணக்கார வட்டிக்காரரின் மகனான ஒரு குறிப்பிட்ட சுதின்னாவை தனது பிரசங்கத்தின் மூலம் எவ்வாறு துறவியாக மாற்றினார் என்பது பற்றிய கதையுடன் இந்த பகுதி தொடங்குகிறது. இந்த நேரத்தில் நாட்டில் பஞ்சம் தலைவிரித்தாடியது. சுதின்னா, வைசாலிக்குச் செல்வதற்குத் தீர்மானித்தார், அங்கு அவருக்கு ஏராளமான செல்வந்தரான உறவினர்கள் இருந்தார்கள். அவன் வந்ததை அறிந்த அவனுடைய தாய், சுதின்னாவின் மனைவியை அவனைச் சந்தித்து தனக்கு ஒரு மகனைத் தரும்படி கேட்கும்படி வற்புறுத்தினாள். சுதின்னா அவள் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கினாள். சமூகத்திற்குத் திரும்பிய அவர் மனந்திரும்பி, தனது பாவத்தைப் பற்றி தனது சகோதரர்களிடம் கூறினார். புத்தர் சுடின்னாவைக் கடுமையாகக் கண்டித்ததோடு, பாலுறவுக் குறைபாட்டின் குற்றவாளியான ஒரு துறவி பதிமோக்க சுத்தத்தின் ("பராஜிகா") முதல் பிரிவின் பாவத்தைச் செய்து துறவியாக இருப்பதற்குத் தகுதியற்றவராக மாறுகிறார் என்ற விதியை நிறுவினார்.

பதிமோக்க சுத்தத்தின் மற்ற விதிகளின் ஸ்தாபனமும் அவ்வாறே விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு விதிக்கும், ஒரு தவறான நடத்தைக்கான சாத்தியமான மாறுபாடுகளின் விரிவான பகுப்பாய்வு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, குற்றவாளிக்கு தண்டனையிலிருந்து விலக்கு அளிக்கும் சூழ்நிலைகள் உட்பட. இவ்வாறு, துறவி உதயன் தனது அறைக்குள் நுழைந்த ஒரு பிராமணப் பெண்ணின் உடலைத் தொட்ட வழக்கை ஆராய்ந்து, வர்ணனையாளர் கேள்விகளை எழுப்புகிறார்: "தொடர்பு வேண்டுமென்றே அல்லது தற்செயலானதா", "உண்மையில் தொடர்பு என்ன", முதலியன. தாய், சகோதரி மற்றும் மகளுடன் தொடர்பு கொள்வது பாவம் அல்ல என்பதை நிரூபிக்கிறது.

எனவே, விரிவாக, சுத்த-விபங்கத்தில் மிக முக்கியமான குற்றங்கள் மட்டுமே விளக்கப்பட்டுள்ளன, மீதமுள்ள விதிகள் (மற்றும் வெவ்வேறு பதிப்புகளில் மொத்தம் 277 அல்லது 250 உள்ளன) மிகக் குறுகியதாகவோ அல்லது முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட்டதாகவோ விளக்கப்பட்டுள்ளன. விளக்கங்களில். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான தேவைகள் சற்றே வேறுபட்டவை.

வினய பிடகத்தின் அடுத்த பகுதி கந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது இரண்டு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது - மஹாவாக்கம் மற்றும் குல்லவாக்கம். இந்த பிரிவில் தெளிவான கொள்கையைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை. இரண்டு புத்தகங்களும் புத்த மடாலய சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாற்றில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, கௌதமர் "எபிபனி" அடைந்த தருணத்திலிருந்து தொடங்கி. இவ்வாறு, கந்தகாவில் புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் தனிப்பட்ட கூறுகளை நாம் சந்திக்கிறோம். சமூகத்தின் முக்கிய சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள், பகலில் துறவிகள் நடத்துவதற்கான விதிகள், உபோசதா எனப்படும் பாரம்பரிய கூட்டங்களை நடத்துவதற்கான நடைமுறை, வறட்சி மற்றும் மழைக்காலங்களில் சமூகத்தின் நடத்தை ஆகியவற்றை கந்தகா விரிவாக விவரிக்கிறது. பாமர மக்களால் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து துறவற ஆடைகளின் முறை, தையல் மற்றும் சாயம் தொடர்பாக துல்லியமான விதிகள் நிறுவப்பட்டன.

கந்தகாவின் பகுப்பாய்வானது, பௌத்த சமூகம், பண்டைய இந்தியாவின் பல மத அமைப்புகளின் சிறப்பியல்புகளின் கடுமையான துறவறத்தில் இருந்து, முதல் நூற்றாண்டுகளின் பௌத்த மடாலயங்களின் குணாதிசயமான, முற்றிலும் வசதியான மற்றும் துக்ககரமான வாழ்க்கையிலிருந்து அதன் வளர்ச்சியில் எவ்வாறு சென்றது என்பதைப் பார்க்க முடியும். நமது சகாப்தம் மற்றும் அடுத்தடுத்த காலங்கள். குல்லவாக்காவின் ஏழாவது அத்தியாயத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள புத்தரின் தீய உறவினரான தேவதத்தாவின் கதை இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக சிறப்பியல்பு. புத்தர் தனது சொந்த ஊருக்குச் சென்ற பிறகு தேவதத்தா சமூகத்தில் சேர்ந்தார். இருப்பினும், சமூகத்தில் அமைதியின்மையை விதைத்த துறவிகளை வழிநடத்தியதால், அவர் விரைவில் அதிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். பின்னர் புத்தரைக் கொல்ல முடிவு செய்தார். அவர் மூன்று படுகொலை முயற்சிகளை மேற்கொண்டார்: அவர் ஒரு குண்டர் கும்பலை வாடகைக்கு அனுப்பினார், மலையிலிருந்து ஒரு பெரிய கல்லை எறிந்தார் மற்றும் புத்தர் கடந்து செல்லும் ராஜகிரிஹா தெருவில் ஒரு பைத்தியம் யானையை விடுவித்தார். ஆனால் புத்தர் காயமின்றி இருந்தார். யானை கூட, புத்தரின் பார்வையில், பணிவுடன் அவர் முன் மண்டியிட்டு வணங்கியது. பின்னர் தேவதத்தனும் அவனது ஐந்து நண்பர்களும் சமூகத்தில் அனைத்து துறவிகளுக்கும் பின்வரும் கட்டாய விதிகளை அறிமுகப்படுத்துமாறு கோரினர்: 1) காடுகளில் மட்டுமே வாழுங்கள், 2) பிச்சை மட்டுமே உண்ணுங்கள், 3) கந்தலான ஆடைகளை மட்டுமே உடுத்தாதீர்கள், 4) ஒருவரின் கீழ் இரவைக் கழிக்காதீர்கள். கூரை, 5) மீன் மற்றும் இறைச்சி சாப்பிட வேண்டாம். புத்தர் இந்தக் கோரிக்கைகளை நிராகரித்தார். தேவதத்தாவின் புராணக்கதை, பௌத்த சமூகம் தீவிர துறவறத்திலிருந்து பாமர மக்களுக்கு நெருக்கமான வாழ்க்கைக்கு பரிணமித்ததை தெளிவாக விளக்குகிறது. வினய பிடகத்தின் கடைசிப் பகுதி - பரிவாரம், வினா பிடகத்தின் முந்தைய பகுதிகளின் சில விதிகளை சுருக்கமாக அமைத்து, கேள்விகள் மற்றும் பதில்களின் வடிவத்தில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. துறவிகள் பல விதிகள் மற்றும் தடைகளை மனப்பாடம் செய்வதை எளிதாக்குவதற்காக இது நியதியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது.

சுத்த பிடகா

திபிடகாவின் இரண்டாவது, மிக முக்கியமான மற்றும் விரிவான பகுதி சுத்த பிடகா. வினய பிடகா 111 பளிங்கு அடுக்குகளில் குத்தோடோவில் அமைந்திருந்தால், சுத்த பிடகத்திற்கு 410 பளிங்கு அடுக்குகள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன.

புத்தர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்களுக்குக் கூறப்படும் உவமைகள் மற்றும் உரையாடல்களின் வடிவத்தில் புத்த மதத்தின் போதனைகளை முன்வைக்கும் ஐந்து தொகுப்புகளை (பிகாயாக்கள்) சுத்த பிடகா கொண்டுள்ளது. கூடுதலாக, இது மிகவும் மாறுபட்ட இயல்புடைய பிற படைப்புகள், புனைவுகள் மற்றும் பழமொழிகளின் தொகுப்புகள், கவிதைகள், வர்ணனைகள் போன்றவை அடங்கும்.

முதல் தொகுப்பு, திகா நிகாயா ("நீண்ட போதனைகளின் தொகுப்பு"), 34 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது (வசனம் சொற்கள்), அவை ஒவ்வொன்றும் போதனையின் சுருக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்ட நிலைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, இது அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் விரிவான அத்தியாயத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. புத்தர். இவ்வாறு, புத்தரைப் புகழ்ந்து கொண்டிருந்த தனது சீடனுடன் ஒரு துறவியின் தகராறின் கதையை பிரம்மஜல சுத்தா விவரிக்கிறது. இந்த சர்ச்சை பிராமணியம் மற்றும் பிரபலமான மூடநம்பிக்கைகளை விட பௌத்தத்தின் மேன்மையை நிரூபிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுடன் சமன்னபலசுத்தா ஆறு மதவெறி ஆசிரியர்களின் கோட்பாடுகளை எதிர்கொள்கிறார் மற்றும் பௌத்த துறவி சமூகத்தில் சேருவதன் நன்மைகளைக் காட்டுகிறார். பல சூத்திரங்களில், பிராமணர்கள் கொடுக்கப்பட்ட "வர்ணத்தில்" (சாதிகளின் பண்டைய பெயர்) பிறப்பதே அவர்களுக்கு இரட்சிப்பில் சில சலுகைகளை அளிக்கிறது என்ற போதனை பல சூத்திரங்களில் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது. முக்திக்கான ஒரு முறையாக துறவறம் பற்றிய விமர்சனத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது; இது அன்பு, இரக்கம், சமநிலை மற்றும் பொறாமை இல்லாதது ஆகியவற்றால் எதிர்க்கப்படுகிறது. உலகின் தோற்றம் பற்றிய கட்டுக்கதைகளுடன், திகா நிகாயா மஹாபரிநிபானசுத்தம் போன்ற முற்றிலும் யதார்த்தமான கதையையும் உள்ளடக்கியது. இறுதி நாட்கள்புத்தரின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை, அவர் இறந்த சூழ்நிலைகள், அவரது உடலை எரித்தல் மற்றும் எரித்த பிறகு எச்சங்கள் பிரித்தல். மற்ற நூல்களில் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட புத்தரின் கடைசி வார்த்தைகள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. "இருப்பவை அனைத்தும் அழிவுக்கு ஆளாகின்றன, எனவே இரட்சிப்புக்காக அயராது பாடுபடுங்கள்."

சுத்த பிடகாவின் இரண்டாவது தொகுப்பு - மஜ்ஜிமா நிகாயா ("சராசரி போதனைகளின் தொகுப்பு") 152 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, பெரும்பாலும் முதல் தொகுப்பின் உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறது, ஆனால் பாணியில் மிகவும் சுருக்கமானது. சுத்த பிடகாவின் முதல் தொகுப்புகள் இரண்டும் பௌத்தத்தின் இரண்டு பகுதிகளின் பதிவின் விளைவாகும் என்று ஒரு அனுமானம் உள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த மரபுகள் மற்றும் புராணங்களின் வாய்வழி பரிமாற்றத்தில் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தன.

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது தொகுப்புகள், சம்யுத்த நிகாயா ("தொடர்புடைய போதனைகளின் தொகுப்பு") மற்றும் அங்குட்டாரா நிகாயா ("ஒரு எண் அதிகமான போதனைகளின் தொகுப்பு") ஆகியவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுத்த பிடகத்தின் முதல் இரண்டு தொகுப்புகளைக் காட்டிலும் பிற்காலத்தில் தோன்றியவை. சுத்த பிடகாவில் (அவற்றில் 2300 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன) சூத்திரங்களின் மிகப்பெரிய தொகுப்பான அங்கூத்தர நிகாயா, எண் கொள்கையின் அடிப்படையில் அவற்றை ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் ஏற்பாடு செய்கிறது: இரட்சிப்பின் மூன்று பொக்கிஷங்கள், நான்கு "உன்னத உண்மைகள்", ஐந்து நற்பண்புகள். மாணவரின், "உன்னதமான இரட்சிப்பின்" எட்டு உறுப்பினர்கள், பத்து பாவங்கள் மற்றும் பத்து புண்ணியங்கள், முதலியன.

சுத்த பிடகாவின் ஐந்தாவது தொகுப்பு - குத்தகா நிகாயா ("குறுகிய போதனைகளின் தொகுப்பு") 15 மிகவும் மாறுபட்ட படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு விதியாக, திபிடகாவின் மேலே உள்ள பெரும்பாலான பகுதிகளை விட பின்னர் உருவாக்கப்பட்டது.

Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("சுருக்கமான பழமொழிகளின் தொகுப்பு") முதல் புத்தகம், புத்த மதத்தின் இரட்சிப்பைப் பற்றிய போதனைகளின் அடிப்படை விதிகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, புத்தரைப் பற்றிய "சரணகமன" சூத்திரம், இரட்சிப்பின் மூன்று நிபந்தனைகளாக கற்பித்தல் மற்றும் சமூகம்; துறவிக்கு 10 தேவைகள்; சமூகத்தில் சேர்பவர்களுக்கான 10 கேள்விகள், முதலியன. உதானா என்பது புத்தர் தனது வாழ்க்கையில் நடந்த சில நிகழ்வுகளைப் பற்றி ஒருவேளை கூறிய மதத் தலைப்புகளில் உள்ள சிறு பாடல் வரிகளின் தொகுப்பாகும். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் (தேரா-கதா மற்றும் தேரி-கதா) பாடல்களின் தொகுப்புகள் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை - நியதியின் பழமையான நூல்கள், மறுபிறப்பை நிறுத்துவதற்கு ஆரம்பகால புத்தமதத்தால் தேவைப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து பற்றின்மையை தெளிவாக சித்தரிக்கிறது - துன்பம். புத்தவம்சத்தில் 24 புத்தர்களைப் பற்றிய புனைவுகள் உள்ளன, அதில் கௌதம புத்தர் ஒரு போதிசத்துவரின் குணாதிசயங்களை வளர்ப்பதற்குத் தேவையான எண்ணற்ற மறுபிறப்புகளைச் செய்தார்.

ஜாதகா என்பது புத்தரின் முந்தைய அவதாரங்களின் போது, ​​​​கௌதமரின் வடிவத்தில் பூமியில் தோன்றுவதற்கு முன்பு நடந்த 550 வெவ்வேறு நிகழ்வுகளைப் பற்றிய கதைகளின் (ஜாதகா) தொகுப்பாகும்.

சுத்த நிபாதா புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து பல அத்தியாயங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் முக்கியமாக அவரது போதனைகளில் உள்ள தார்மீக கருப்பொருள்கள்.

இறுதியாக, தம்மபதம் ("கற்றல் பாதை") நியதியின் மிகவும் பிரபலமான பகுதியாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது ஆரம்பகால பௌத்த சமயத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை மிகவும் முறையாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் விளக்குகிறது, ஆனால் அது சுருக்கமாகவும் கற்பனையாகவும் செய்கிறது. , ஈர்க்கக்கூடிய வடிவம். இந்த நினைவுச்சின்னத்தின் பல வகைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது அதன் உருவாக்கத்தின் நீண்ட வரலாற்றைக் கடந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. இருக்கும் எல்லாவற்றின் அழிவு, துன்பம், தீமை ஆகியவை எந்தவொரு இருப்பின் அடிப்படைக் குணங்களாகவும், ஒருவரின் ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பணிவு, இரட்சிப்புக்கான ஒரே வழியாக பூமிக்குரிய எல்லாவற்றின் மீதும் பற்றுதலைக் வெல்வது போன்ற சிந்தனைகளால் அனைத்து சூத்திரங்களும் நிறைந்துள்ளன. பௌத்தம் தனது போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு உணர்ச்சிகரமான வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தியதற்கு தம்மபதம் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு.

அபிதம்மா பிடகா

திபிடகாவின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி பகுதி அபிதம்மா பிடகா. அவரது நூல்கள் குத்தோடோவில் 208 தட்டுகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இது ஏழு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது, அதனால்தான் இது சில சமயங்களில் சத்தபகரனா (ஏழு ஒப்பந்தங்கள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இதில் முக்கியமானது முதல் - தம்மசங்கனி, அதாவது, "தம்மங்களின் எண்ணிக்கை." பாலியில் "தம்மா" அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மம்", புத்த இலக்கியத்தில் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. பெரும்பாலும் இது "சட்டம்", "கோட்பாடு" போன்ற கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த பயன்படுகிறது. பெரும்பாலும் அவர்கள் பௌத்த மதத்தையே குறிப்பிடுகிறார்கள். இறுதியாக, இது குறிப்பாக அபிதம்மாவின் இலக்கியத்தில், ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில் காணப்படுகிறது - ஆன்மீக இருப்பின் முதன்மை துகள், நனவின் மிகச்சிறிய துகள், "ஆன்மாவின் உறுப்புகளின் கேரியர்."

தம்மசங்கனி எல்லாவற்றிற்கும் புத்த விளக்கத்தை விளக்குகிறது உணர்வு உலகம்மனித உணர்வின் விளைபொருளாக. புத்தமதத்தின் படி, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளின் மொத்தமானது, நாம் உணரும் உலகம். தம்மங்கள் நமது நனவின் மிகச்சிறிய கூறுகள், அவை உடனடியாகத் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு, மாயையை அவற்றின் கலவையில் கொடுக்கின்றன, இது பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவர் அறிந்த அனைத்தையும் சேர்த்து. இந்த நூல் தம்மங்களின் விரிவான கணக்கீடு மற்றும் பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது.

அபிதம்ம பிடகாவின் இரண்டாவது ஆய்வுக் கட்டுரையான விபங்கா, முதல் பிரச்சினைகளையே கையாள்கிறது.

மூன்றாவது கட்டுரை - கத்தா-வத்து - இந்த மதத்தின் தத்துவ அடித்தளத்தை உருவாக்கும் போது பௌத்த அறிஞர்களுக்கு இடையே ஏற்பட்ட மோதல்களை பிரதிபலிக்கிறது.

புக்கலா-பன்னியாட்டி என்ற கட்டுரை அந்த படிகள் அல்லது நிலைகளின் வகைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு உயிரினம் தம்மங்களின் கிளர்ச்சியை நிறுத்துவதற்கு, அதாவது இல்லாதது, நிர்வாணம், முக்திக்கு வழிவகுக்க வேண்டும். தாதுகத்தா என்ற கட்டுரை உளவியல் துறையில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்தி இதே பிரச்சினைகளைக் கையாள்கிறது. யமகா தர்க்கத்தின் சிக்கல்களைக் கையாள்கிறது. பத்தனா என்பது பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, நிச்சயமாக, காரணத்தின் ஒரு வகையாகும்.

நியதி அல்லாத இலக்கியம்

நியதி அல்லாத இலக்கியங்களில் புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அடங்கும். அவை அனைத்தும் ஒப்பீட்டளவில் பிற்பகுதியில் தோன்றியவை, அதாவது, அவை 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் தொகுக்கப்படவில்லை. n இ. அவர்கள் துண்டு துண்டான சுயசரிதை தகவல்களை நம்பியுள்ளனர், இது நியமன இலக்கியத்தின் பல்வேறு படைப்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஆனால் இந்த தகவல் பல்வேறு தொன்மங்கள் மற்றும் புனைவுகளுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, இதன் நோக்கம் கௌதம புத்தரின் தெய்வீகத்தன்மையைக் காட்டுவதாகும்.

பின்வரும் ஐந்து சுயசரிதைகள் நன்கு அறியப்பட்டவை: மகாவாஸ்து, கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். n இ. மற்றும் வினய பிடகாவில் சில பள்ளிகளால் சேர்க்கப்பட்டது; லலிதாவிஸ்தாரா, 11-111 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சர்வஸ்திவாதின் பள்ளியால் உருவாக்கப்பட்டது. n இ.; புத்தசரிதை அஸ்வகோஷாவுக்குக் காரணம் - ஒரு புகழ்பெற்ற பௌத்த தத்துவஞானி மற்றும் கவிஞர், குஷான் மன்னன் கனிஷ்கனின் சமகாலத்தவர் (கி.பி. I-II நூற்றாண்டுகள்); ஜாதகத்தின் மகாயான பதிப்பின் அறிமுகப் பகுதியான நிதானகத்தா; அபினிஷ்க்ரமணசூத்திரம் தர்மகுப்தாவுக்குக் காரணம் மற்றும் சீன மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது.

மஹாவஸ்து என்பது ஒரு விரிவான படைப்பு (கிட்டத்தட்ட ஒன்றரை ஆயிரம் பக்கங்கள் அச்சிடப்பட்ட உரை), இதில் தனிப்பட்ட வரலாற்று உண்மைகள்பல புராணக்கதைகளுடன் குறுக்கிடப்பட்டது. முதல் தொகுதி பாவிகளுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட நரகத்தை அதன் அனைத்து வேதனைகளையும் விரிவாக விவரிக்கிறது, பின்னர் புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கு ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய நான்கு நிலைகளை (கார்யா) தொடர்ச்சியாக வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த நிலைகள் ஜாதகர்களிடமிருந்து விரிவான கடன்களுடன், வரவிருக்கும் புத்த கௌதமர் தனது எண்ணற்ற முந்தைய அவதாரங்களின் போது அவற்றை ஏறுவதைக் காட்டுவது தொடர்பாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஷக்யமுனியின் பிரசங்க வாழ்க்கையின் எபிசோடுகள், கௌதமரின் பெற்றோர்கள் சேர்ந்த ஷக்யாக்கள் மற்றும் கோலியாக்களின் வம்சாவளியின் தோற்றம், உலகின் தோற்றம் மற்றும் அதன் முதல் குடிமக்கள் போன்றவற்றின் விளக்கம் போன்றவற்றால் வெளிப்பாடு திடீரென குறுக்கிடப்படுகிறது. பிறப்பு, குழந்தைப் பருவம், திருமணம், "சிறந்த நுண்ணறிவின்" சாதனை மற்றும் பிரசங்க நடவடிக்கையின் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களுக்கு முன் பூமிக்குரிய தோற்றத்திற்காக நேரம், இடம், கண்டம் மற்றும் குடும்பம். இங்குதான் மகாவஸ்து முடிகிறது. மஹாவஸ்து புத்தர் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர், அவர் தொடர்ந்து அற்புதங்களைச் செய்கிறார், மேலும் அவர் மீதுள்ள நம்பிக்கை மட்டுமே இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும்.

நிதானகதா புத்தரின் வரலாற்றை "தொலை யுகமாக" பிரிக்கிறார், வானத்தில் துஷிதாவின் தோற்றம் வரை அவரது முந்தைய அவதாரங்களை விவரிக்கிறார், அவர் ஏற்கனவே பூமிக்கு இறங்கியிருந்தார், மேலும் "இடைநிலை" மற்றும் "அடுத்த காலங்கள்", அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பூமிக்குரிய வாழ்க்கை வரலாறு, அதன் இறுதி கட்டத்தை எட்டவில்லை.

கம்பீரமான காவ்யா பாணியில் தூய சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட புத்தசரிதம் மற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர், முக்கியமாக பாலி பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு நடைபெற்ற முதல் சபை வரை அவரது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான கட்டங்களை கவிதையாக விவரிக்கிறார். புத்தர் இங்கு முந்தைய பிறவிகளில் புண்ணியத்தின் விளைவாக முழுமையடைந்த மனிதனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

அபினிஷ்க்ரமணா சூத்ரம் மஹாவஸ்தாவை விட லலிதாவிஸ்கராவுக்கு நெருக்கமானது, இருப்பினும், பிந்தையதைப் போலவே, ஜாதகங்களையும் விரிவாக விவரிக்கிறது, முக்கியமாக அவற்றை மிகவும் வலியுறுத்துகிறது. முக்கியமான புள்ளிகள்புத்தரின் பிரசங்க வேலை.

பிரபலமான பிற சிறந்த அறியப்பட்ட நியமனமற்ற இலக்கியங்களிலிருந்து பௌத்த நாடுகள்புத்த மதத்தின் ஆய்வுக்கு முக்கியமானது மிலிந்தா-பன்ஹா ("கிங் மிலிந்தாவின் கேள்விகள்"). இந்த வேலையின் தேதி 2 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ளது. n இ. கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் வட இந்தியாவில் ஆட்சி செய்த கிரேக்க மன்னர் மெனாண்டர் (மிலிண்டா) கேட்ட கேள்விகளின் வடிவத்தில் புத்த மதத்தின் போதனைகளை முன்வைக்கிறது. n இ" மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்கள் புகழ்பெற்ற மகாயானிச முனிவர் நாகசேனா. இலங்கையில் கி.பி. 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொகுக்கப்பட்ட நாளாகமம் - தீபவன்சா மற்றும் மகாவம்சம் ஆகியவை மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளன, இதில் புராணக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளுடன், குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்று உண்மைகளும் உள்ளன. கொடுக்கப்பட்டது..

பௌத்த இலக்கியத்தின் மேலும் மேம்பாடு, முக்கியமாக நியதியைப் பற்றிய கருத்து வடிவில் தொடர்ந்தது, நாகார்ஜுனன், புத்தகோசா, புத்ததத்தா, தம்மபால, அசங்கா, வசுபந்து ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது, அவர் வட இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் உச்சக்கட்டத்தில் வாழ்ந்த மற்றும் எழுதினார். 4-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சிலோன். n இ.

வரலாற்று வளர்ச்சி

பௌத்தம் பல நூற்றாண்டுகளாக அற்புதமான மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. வட இந்தியாவில் இருந்து அதன் பரவல் மிக வேகமாக இருந்தது. 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கி.மு இ., மகா அலெக்சாண்டரின் பிரச்சாரங்களுக்கு முன்பு, அவர் இந்தியா முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்தினார், அவர் வந்த பிராமணியத்துடன், இன்று ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மத்திய ஆசியா இருக்கும் காஸ்பியன் கடலின் கரையோரங்களுக்கு நீட்டினார்.

273-230ல் இந்தியாவில் ஆட்சி செய்த புத்த மன்னன் அசோகரின் ஆதரவிற்கு நன்றி. கி.மு சிலோன் (இப்போது இலங்கை) மிஷனரிகளால் மாற்றப்பட்டது. பின்னர் அது மற்ற ஆசிய நாடுகளுக்கும் வேகமாக பரவியது.

பட்டு வர்த்தகத்தின் மூலம் சீனாவுடனான இணைப்பு ஏற்படுத்தப்பட்டது. கி.பி 67 இல் ஹான் வம்சத்தின் ஆட்சியின் போது இந்த நாட்டில் முதல் பௌத்த சமூகம் தோன்றியது. எவ்வாறாயினும், பௌத்தம் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு நாட்டின் வடக்கில் உறுதியாக நிறுவப்பட்டது, மேலும் 300 வாக்கில் - தெற்கில், பிரபுத்துவத்தின் கீழ். 470 இல், வடக்கு சீனாவில் புத்த மதம் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது. பின்னர் கொரியா வழியாக ஜப்பான் சென்றடைந்தார்.

அதே நேரத்தில், இலங்கையின் புத்த துறவிகள் பர்மாவை இந்த நம்பிக்கைக்கு மாற்றினர், சிறிது நேரம் கழித்து, இந்தோனேசியா.

கிழக்கில் பரவி, பௌத்தம் மேற்கில் தளத்தை இழக்கிறது: ஜப்பானை அடைந்த பிறகு, அது இந்தியாவில் பலவீனமடைகிறது.

தாய்லாந்து மற்றும் லாவோஸில் அது இந்து மதத்தை மாற்றியது. இலங்கையிலும் நேபாளத்திலும் பௌத்தம் இந்து மதத்துடன் இணைந்து வாழ்கிறது. சீனாவில், இது தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசத்துடனும், ஜப்பானில் ஷின்டோயிசத்துடனும் இணைந்துள்ளது. அவர் வந்த இந்தியாவில், பௌத்தர்கள் மக்கள் தொகையில் 1%-க்கு மேல் இல்லை - கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது சீக்கியர்களை விட பாதி.

AT தென் கொரியாபௌத்தம் முன்னரே பின்வாங்கத் தொடங்குகிறது கிறிஸ்தவ மதங்கள், ஆனால் இன்னும் முதலிடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. ஜப்பானில், இது சில நேரங்களில் சிறப்பு வடிவங்களை எடுக்கும், அதை நாம் அடுத்து விவாதிப்போம். அவற்றில் ஒன்று ஜென்.

கம்யூனிச நோக்கு நாடுகளில் பௌத்தத்தின் நிலை மிகவும் ஆபத்தானது. சீனாவில், 1930 வாக்கில், 500 ஆயிரம் பேர் இருந்தனர். புத்த பிக்குகள், மற்றும் 1954 இல் அவர்களில் 2,500 க்கும் மேற்பட்டவர்கள் எஞ்சியிருக்கவில்லை.கம்போடியாவில், கெமர் ரூஜ் புத்த துறவிகளை முறையாக அழித்தார், மேலும் வியட்நாமில் அவர்களின் செல்வாக்கு கணிசமாக பலவீனமடைந்தது. இந்த நாடுகளில் எஞ்சியிருக்கும் சடங்குகள் மற்றும் பௌத்த ஆன்மீகத்தை மதிப்பிடுவது மிகவும் கடினம். பௌத்தத்தின் மீதான இந்த அடி, 50 வருடங்கள் பின்னோக்கிச் சென்றது என்பது மட்டும் தெரிந்ததே. மக்கள்தொகை வளர்ச்சியைக் காணும் நாடுகளில் பௌத்தம் இன்னும் விரிவடைந்து வருகிறது மற்றும் அதைக் கடைப்பிடிப்பது எஞ்சியிருக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, இலங்கை, பர்மா மற்றும் தாய்லாந்தில். இருப்பினும், சமீபத்தில், பௌத்த ஆன்மீகம் மேற்கில் பல மக்களிடமிருந்து கணிசமான ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளது.

பௌத்தத்தின் திசைகள்

தேரவாதம்

"பெரியவர்களின் போதனைகள்"

புத்தர் வெளியேறிய உடனேயே புத்தமதத்தின் ஆரம்ப கிளை உருவாக்கப்பட்டது - தேரவாடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்தொடர்பவர்கள் ஆசிரியரின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒவ்வொரு வார்த்தையையும், ஒவ்வொரு சைகையையும், ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் நினைவில் வைத்திருக்க முயன்றனர். அதனால்தான் தேரவாத ஆதரவாளர்கள் அறிஞர்-துறவிகளின் அவ்வப்போது கூட்டங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள் - சங்கிதி, அதில் பங்கேற்பாளர்கள் புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளை மீண்டும் மீண்டும் மீட்டெடுக்கிறார்கள். கடைசி சங்கிதி 1954-1956 இல் மாண்டலே (பர்மா) நகரில் நடைபெற்றது. தேரவாதக் கிளையானது பாமர மக்களைச் சார்ந்திருந்த ஒரு துறவற அமைப்பாகும், ஆனால் அவர்களை நோக்கியதாக இல்லை.

அறிவொளியை அடைவது என்பது கௌதமரின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் அவரது தியானப் பயிற்சியைப் பின்பற்றுவதாகக் கருதப்பட்டது. புத்தரை 550 மறுபிறப்புகள் மூலம் தனது தனித்துவமான திறன்களால் ஞானம் பெற்ற ஒரு பூமிக்குரிய மனிதர் என்று தேரவாத பின்பற்றுபவர்கள் கருதுகின்றனர்; எனவே, தேரவாத போதனைகளின்படி, புத்தர் மக்கள் மத்தியில் 5,000 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை தோன்றுகிறார்.

அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஒரு ஆசிரியர் ஆவார், அவருடைய அறிவு திபிடகாவின் பாலி கானோனிகல் உரையில் பதிவு செய்யப்பட்டு பல விளக்க இலக்கியங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. தொடக்கத்திலிருந்தே, தேரவாதப் பின்பற்றுபவர்கள் துறவற சமூகத்தின் ஒழுக்க விதிகளிலிருந்தும், புத்தரின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் செயல்கள் பற்றிய மரபுவழி விளக்கத்திலிருந்தும் சிறிதளவு விலகலைப் பொறுத்துக் கொள்ளாமல், அதிருப்தியாளர்களுடன் தொடர்ச்சியான போராட்டத்தை நடத்தினர்.

மூன்றாம் சங்கிதியில் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில்) அசோக மன்னரின் கீழ், தேரவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் 3 பெரிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர்: வசிபுத்ரிய, சர்வஸ்திவாதா மற்றும் விபாஜயவாதா - கடைசி குழு 100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தங்களை நிலைநிறுத்திய மிகவும் மரபுவழி பின்பற்றுபவர்களால் ஆனது. இலங்கையில், இது பின்னர் தேரவாத கோட்டையாக மாறியது. தற்போது, ​​இலங்கை, மியான்மர் (பர்மா), தாய்லாந்து, லாவோஸ், கம்போடியா, ஓரளவு இந்தியா, பங்களாதேஷ், வியட்நாம், மலேசியா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய நாடுகளில் தேரவாத பௌத்தம் பரவலாக உள்ளது.

இந்த நாடுகள் ஒவ்வொன்றிலும், உள்ளூர் கலாச்சார மற்றும் மத மரபுகளுடன் தேரவாதத்தின் தொடர்பு காரணமாக, தேரவாத பௌத்தத்தின் தேசிய வடிவங்கள் உருவாகியுள்ளன. இலங்கையில் பௌத்தத்தின் தனித்துவம், அதன் முக்கிய மக்களால் கூறப்படும் - சிங்களவர்கள், முதலில், ஒரு புராண, புராண, வரலாற்றுத் தன்மையின் தகவல்கள் தீபாவான்கள் மற்றும் மஹாவான்களின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் உள்ளதைப் போல வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இளவரசர் கெளதமர் மீண்டும் மீண்டும் அங்கு தங்கியிருப்பது பற்றிய அறிக்கைகள் உட்பட, பௌத்தத்தின் பண்டைய இந்திய சித்திரத்தை இலங்கை மீது முன்வைக்கிறது. இதன் விளைவாக, தீவு புத்த மதத்தின் பிறப்பிடமாக இருந்தது என்ற பதிப்பு இங்கே உறுதியாக நிறுவப்பட்டது.

முக்கிய யோசனைகள்

சிறந்த தேரவாத ஆளுமை அர்ஹத். இந்த வார்த்தையின் பொருள் "தகுதியானது" (இந்த வார்த்தையின் திபெத்திய சொற்பிறப்பியல் "எதிரிகளை அழிப்பவர்", அதாவது பாதிக்கிறது - விரிவடைவது, தவறானது மற்றும் நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் என்று கருதலாம்). அர்ஹத் என்பது புனிதமான துறவி (பிக்கு; பாலி: பிக்கு) அவர் தனது சொந்த முயற்சியால் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையின் இலக்கை அடைந்தார் - நிர்வாணம் - மற்றும் உலகை விட்டு நிரந்தரமாக வெளியேறினார்.

நிர்வாணத்திற்கு செல்லும் வழியில், ஒரு துறவி தொடர்ச்சியான படிகள் வழியாக செல்கிறார்:

1. படி ஓடையில் நுழைந்தார் (ஸ்ரோதபன்னா), அதாவது, மீளமுடியாமல் பாதையில் இறங்கியவர்; "நீரோட்டத்தில் நுழைந்தது" இனி சீரழிந்து வழிதவற முடியாது
2. படி ஒருமுறை திரும்பும் (சாக்ரிடாகமின்), அதாவது, மற்றொரு பிறவியில் உணர்வுள்ள ஒருவர் ஆசைகளின் உலக நிலைக்குத் திரும்ப வேண்டும் (காமதாது)
3. படி இனி திரும்பவில்லை (அனகமின்), அதாவது, ஒரு துறவியின் உணர்வு இனிமேல் எப்போதும் வடிவங்களின் (ரூபதாது) மற்றும் வடிவமற்ற (அரூபாதது) உலகங்களின் மட்டத்தில் தியானச் செறிவு நிலையில் இருக்கும்.

அநாகமின் பயிற்சி அர்ஹத்ஷிப்பின் பலனை அடைவதோடு "ஒரு தடயமும் இல்லாமல்" (அனுபதிஷேஷ் நிர்வாணா) நிர்வாணத்தில் நுழைவதோடு முடிவடைகிறது.

தேரவாத போதனைகளின்படி, புத்தர் விழித்தெழுவதற்கு முன்பு ஒரு சாதாரண மனிதராக இருந்தார், சிறந்த நற்பண்புகளையும் புனிதத்தையும் மட்டுமே பெற்றிருந்தார், பல நூற்றுக்கணக்கான உயிர்களை வளர்ப்பதன் மூலம் பெற்றார். தேரவாதத்தின் பார்வையில், அர்ஹத்ஷிப்பின் பலனைப் பெறுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, விழித்தெழுந்த பிறகு (போதி), சித்தார்த்த கௌதமர் வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் ஒரு நபராக இருப்பதை நிறுத்தி, புத்தராக ஆனார், அதாவது " ஞானமடைந்து சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றவர் (இந்த வார்த்தை மேற்கோள் காட்டப்பட வேண்டியதன் பின்னர் இங்கே உள்ளது, ஏனெனில் புத்தர்கள் "உயிர்களை" சம்சாரத்தின் மூன்று உலகங்களில் "உயிர்கள்" என்று மட்டுமே அழைக்கிறார்கள், புத்தர்கள் அல்ல), ஆனால் கடவுள் அல்லது வேறு எந்த இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிறுவனமும் அல்ல.

மக்கள், துறவிகளாக இருந்து (வினயத்தின் அனைத்து சபதங்களையும் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு துறவி மட்டுமே அர்ஹத் ஆகி நிர்வாணத்தை அடைய முடியும் என்று தேரவாதம் வலியுறுத்துகிறது), புத்தரையும் அவருடைய போதனைகளையும் எல்லாவற்றிலும் பின்பற்றினால், அவர் அதையே அடைவார்கள். செய்தது. புத்தரே நிர்வாணத்திற்குச் சென்றுவிட்டார், அவர் உலகில் இல்லை, அவருக்கென்று உலகம் இல்லை, எனவே அவர் பிரார்த்தனை செய்வதோ அல்லது அவரிடம் உதவி கேட்பதோ அர்த்தமற்றது. புத்தரின் எந்தவொரு வழிபாடும் மற்றும் அவரது உருவங்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குவதும் புத்தருக்குத் தேவையில்லை, ஆனால் சிறந்த விடுதலையாளரின் (அல்லது வெற்றியாளர் - ஜினா, புத்தரின் அடைமொழிகளில் ஒன்று) நினைவாக அஞ்சலி செலுத்தும் நபர்களால் மற்றும் கொடுக்கும் தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துங்கள்.

தேரவாதம் என்பது பௌத்தத்தின் முற்றிலும் துறவற வடிவமாகும். இந்த மரபுக்குள், துறவிகள் மட்டுமே இந்த வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் பௌத்தர்களாக கருதப்பட முடியும். பௌத்தத்தின் இலக்கை துறவிகள் மட்டுமே உணர முடியும் - நிர்வாண அமைதியைக் கண்டறிதல், துறவிகள் மட்டுமே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் அனைத்து அறிவுறுத்தல்களுக்கும் திறந்திருக்கிறார்கள், மேலும் புத்தர் பரிந்துரைத்த மனோதத்துவ முறைகளை துறவிகள் மட்டுமே கடைப்பிடிக்க முடியும்.

பாமரர்களின் பங்கு நல்ல செயல்களின் மூலம் அவர்களின் கர்மாவை மேம்படுத்துவதற்கும், சங்கத்தின் ஆதரவு மற்றும் பராமரிப்பின் மூலம் பெறப்பட்ட புண்ணியத்தின் திரட்சியின் மூலம் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. இந்த தகுதிகளுக்கு நன்றி, பாமர மக்கள் தங்கள் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில் துறவற சபதம் எடுக்க தகுதியுடையவர்களாக மாற முடியும், அதன் பிறகு அவர்களும் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையில் நுழைவார்கள். எனவே, தேரவாதிகள் ஒருபோதும் குறிப்பாக சுறுசுறுப்பான மிஷனரி நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவதற்கோ அல்லது பாமர மக்களை சங்க வாழ்க்கையிலும் பல்வேறு வகையான மத நடவடிக்கைகளிலும் ஈடுபடுத்த விரும்புவதில்லை.

தேரவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில், கேட்போர் (ஷ்ரவகர்கள்) மற்றும் தனித்தனியாக விழித்தெழுந்தவர்கள் (பிரத்யேகபுத்தர்கள்) உள்ளனர். இரண்டுக்கும் ஐந்து பாதைகள் உள்ளன, இது தேரவாதத்தின் பத்து பாதைகளை உருவாக்குகிறது.

கேட்பவர்கள் தாழ்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், விழித்திருப்பவர்கள் உயர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு ஒரே அடிப்படைதான். இருவருமே தேரவாத பாதையின் போதனைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது இருப்பு சுழற்சியில் இருந்து தனிப்பட்ட விடுதலைக்கு மட்டுமே ஒரு முறையாக செயல்படுகிறது. சுருக்கமாக, அவர்கள் ஒரு நெறிமுறை விதிகளின் தொகுப்பை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவை இருப்பதன் சுழற்சியில் இருந்து வெளியேறுவதற்கான உறுதியான நோக்கத்துடன் இணைந்துள்ளன, இதன் அடிப்படையில் அவர்கள் அமைதி (ஷமதா) மற்றும் சிறப்பு நுண்ணறிவு (விபஷ்யனா) ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறார்கள். வெறுமைக்கு ஆசைப்படும். இவ்வாறே, அசுத்தங்கள் (சம்சாரம்) மற்றும் அவற்றின் விதைகளிலிருந்து விடுபடுகின்றன, அதனால் அசுத்தங்கள் மீண்டும் வளர முடியாது. அதன் மூலம் அவர்கள் விடுதலை அடைகிறார்கள்.

கேட்பவர்களும் தனித்தனியாக விழித்திருப்பவர்களும் தொடர்ந்து ஐந்து வழிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்: குவித்தல், பயன்பாடு, பார்வை, தியானம் மற்றும் கற்றல்-இனி இல்லை. இந்த வழிகளைப் பின்பற்றுபவர் தேரவாத பின்பற்றுபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தனிப்பட்ட இரட்சிப்பு, நிர்வாணத்தை அடைவதே தேரவாத போதனையின் குறிக்கோள். ஒருவரின் சொந்த நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்பதே தேரவாத போதனையின் முக்கிய அக்கறை. எனவே, ஒரு நபர் செய்யும் முதல் காரியம் அடைக்கல சபதம் எடுத்து சில விதிகளைப் பின்பற்றுவதுதான். இந்த இலக்கை அடைய, நூற்றுக்கணக்கான விதிகள் உள்ளன. புத்தரே கூறினார்: "உங்கள் சொந்த உணர்வுகளின் உதாரணத்தை உங்கள் முன் வைத்து, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள்." யாராவது உங்களுக்கு ஏதாவது கேவலமான காரியத்தைச் செய்தால், அதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள்.

வருந்துவது என்ன என்பதை அறிந்து, பிறரை வருத்தப்படுத்தாதீர்கள். புகலிடத்தின் உண்மையான பொருள் என்னவென்றால், புத்தர் கற்பித்த உணர்தலுக்கான பாதையை நீங்கள் அங்கீகரித்து, இந்த பாதைக்கு ஏற்ப, சில செயல்களைச் செய்து அதன் மூலம் உங்கள் நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்துங்கள். ஒரு தேரவாத சபதம் எடுக்கப்பட்டால், அது இப்போது இருந்து இறக்கும் வரை எடுக்கப்படுகிறது. சபதம் தற்போதைய நிலையுடன் தொடர்புடையது என்பதால், இது முழு உணர்தல் வரை இப்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

இது மரணத்தில் முடிவடையும் நடத்தை மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். உடல் கல்லறைக்கு அனுப்பப்பட்டு அங்கேயே சபதம் முடிவடைகிறது. இந்த சபதம் இறக்கும் வரை தூய்மையாக இருந்தால், ஒரு நல்ல செயல் செய்யப்பட்டது. அத்தகைய சபதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் விதிவிலக்குகள் எதுவும் இல்லை, மாற்றப்பட்ட நமது பார்வைகளுக்கு ஏற்ப அதை மாற்ற முடியாது. ஒரு உறுதிமொழியை மீறுவதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மற்றும் கட்டாயமான காரணம் இருந்தால், அதை நீங்கள் கடைப்பிடிக்க முடியாது. இல்லையெனில், இந்த சபதம் ஒரு நபரை ஏற்றுக்கொள்ளும் தருணத்திலிருந்து இறக்கும் தருணம் வரை தொடர்ந்து பிணைக்கிறது.

பின்னர், தேரவாத முறை உருவானது. சந்நியாசிகள் மற்றும் துறவிகளுக்கு வழங்கப்படும் அடைக்கலப் பிரமாணத்துடன், பாமர மக்களுக்கான உபாசகர் வாக்கும் உள்ளது. பாமர மக்கள் கொல்லக்கூடாது என்ற ஒற்றை விதியோடும் அல்லது இரண்டு விதிகளோடும் - திருடக்கூடாது என்ற உறுதிமொழியோடும் - இன்னும் பலவற்றைக் கொண்டு உறுதிமொழி எடுக்கலாம். முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரியின் முழு சபதம் எடுக்கும் வரை வெவ்வேறு நிலைகள் இருக்கலாம் (ஆதாரம் - சாக்யால் நம்காய் நோர்பு ரின்போச்சே - சுருக்கமான விமர்சனம்திபெத்திய புத்த மரபுகள்).

தேரவாத பௌத்தத்தின் உள்ளூர் அம்சங்கள்

சிங்கள பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது மந்திர சக்திதீய சக்திகளிடமிருந்து தீவை பாதுகாக்கும் மற்றும் நல்ல தெய்வங்களை லங்காவிற்கு ஈர்க்கும் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்கள். எனவே, இந்த தெய்வங்களின் வழிபாட்டு முறைகள் பௌத்தத்தின் மந்திர நடைமுறையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. புத்தரின் பல், நாதா, விஷ்ணு, கதிர்காமம் (ஸ்கந்தா) மற்றும் பத்தினி தேவி ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 5 ஊர்வலங்களைக் கொண்ட கண்டிய பெரஹெரா ஒரு சிறப்பியல்பு உதாரணம். சிங்களக் காலக்கதைகள் எப்போதுமே இலங்கை அரசுகளின் ஆட்சியாளர்களின் நடவடிக்கைகளில் மிகவும் திறம்பட செல்வாக்கு செலுத்தி, அரசியலில் தலையிட சங்கை ஊக்குவித்தன.

பர்மா மற்றும் தாய்லாந்தில், விசுவாசிகளின் வெகுஜன நனவில் பௌத்தத்தின் கருத்தியல் தாக்கத்தைப் பற்றி கி.பி 2 ஆம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து மட்டுமே பேச முடியும். e., பெரிய பர்மிய மற்றும் தாய் மாநிலங்கள் மேற்கு இந்தோசீனாவின் பிரதேசத்தில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியபோது, ​​வளர்ந்த சித்தாந்தம் தேவைப்பட்டது. பேகன், சியெங்சென், சுகோதை, அயுத்தாயா மற்றும் பிற இளம் மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்களை முழு பாலி நியதியைப் பெறத் தூண்டிய காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாக இருக்கலாம், இது வதந்தியின் படி, கடலோர மோன் நகர-மாநிலங்களில் கிடைத்தது. பாலி நியதிக்கான போராட்டத்தின் துண்டுகள் பல மாநிலங்களின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் பிரதிபலிக்கின்றன.

தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளுக்குள் வெள்ளம் பெருக்கெடுத்து ஓடியது, குறிப்பாக இலங்கை மாநிலங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளை ஏற்படுத்திய பின்னர், பல பகுதிகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பொது உணர்வுபர்மா, தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா மக்கள்: வாய்மொழி மற்றும் கவிதை படைப்பாற்றல், இலக்கியம், கலை, சட்டம், தத்துவம், கட்டிடக்கலை, அரசியல் பார்வைகள் மற்றும் பல. இருப்பினும், வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் மற்றும் பர்மிய, தாய் மற்றும் கெமர்களிடையே உள்ள மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் பிற சமூக-அரசியல் நிலைமைகள் காரணமாக, தேரவாத பௌத்தம் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் தேசிய தனித்துவத்தைப் பெற்றது.

பர்மாவில், நாக ஆவிகள் பற்றிய பாரம்பரிய பர்மிய நம்பிக்கைகள் புத்த கலாச்சாரத்தில் எளிதில் இணைக்கப்பட்டன, நியமன நூல்களில் நாகங்கள் (இந்திய புராணங்களில் - நாகங்கள், நாகங்கள் - பாம்புகள்) மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் நாகங்களின் அரசர் புத்தரை தனது பேட்டையால் மூடினார்.

நாட்டுப்புற மற்றும் பௌத்த நம்பிக்கைகளின் இணைப்பின் விளைவாக பர்மியர்கள் மந்திரத்திற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். சடங்கு நடவடிக்கைகள், இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்தை விட பர்மாவில் புத்த தியானம் வேறுபட்ட உள்ளடக்கத்தைப் பெற்றது: தத்துவ ரீதியாக, தியானத்தின் மூலம், மிக உயர்ந்த சத்தியத்தின் உள்ளடக்கம் (அபிதர்மம்) உணரப்படுகிறது (பர்மிய துறவிகள் அபிதர்ம இலக்கியத்தில் நிபுணர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், இதில் அவர்களின் அதிகாரம் சிங்களப் பிக்குகளாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதேசம்); நடைமுறை வாழ்க்கையில், பல பர்மிய துறவிகள் தியானத்தின் மூலம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைப் பெற முயற்சிக்கின்றனர், இது புத்த மதத்தின் போதனைகளுக்கு முரணாக இல்லை.

சுத்த பிடகாவின் பல பிரிவுகளில் ஆறு வகையான "உச்ச சக்தி" பற்றிய விளக்கங்கள் உள்ளன, அவை காற்றில் பறக்கவும், தண்ணீரில் நடக்கவும், எந்த நிலையிலும் ஏறவும் மற்றும் இறங்கவும் அனுமதிக்கின்றன, பொருளை முதன்மை கூறுகளாகப் பிரிக்கின்றன, எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கின்றன, மற்றும் பல, ஆனால் புத்தரே இத்தகைய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களை நிரூபிப்பதைக் கண்டித்தார், எனவே, தெற்கு பௌத்தத்தின் பிற நாடுகளில், இந்த நோக்கங்களுக்காக தியானத்தைப் பயன்படுத்துவது அடக்கப்பட்டது. இதையொட்டி, பர்மிய தியானத்தின் நடைமுறை அனைத்து வகையான மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் வதந்திகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது விசுவாசிகளிடையே மெசியானிக் உணர்வுகள் மற்றும் பலவற்றிற்கு வழிவகுக்கிறது.

மற்றொன்று தனிச்சிறப்புபர்மிய பௌத்தம் என்பது பேரரசர் அசோகரின் மிஷனரிகளிடமிருந்து அவரது போதனைகளின் நேரடி தொடர்ச்சி பற்றிய கருத்துக்கள். இந்த அறிக்கைகள் பாலி கானான் மற்றும் அசோகரின் ஆணைகளின் நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எனவே, பர்மியர்கள், கி.பி. இ. பாலி நியதி மற்றும் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களின் களஞ்சியமாக இலங்கையால் மட்டுமல்ல, இந்தியாவின் தென்கிழக்கு மாநிலங்களாலும் அவை வழிநடத்தப்படுகின்றன.

பர்மிய துறவிகள் இலங்கை மற்றும் பர்மாவை தெற்கு பௌத்தத்தின் சமமான கோட்டைகளாக கருதுகின்றனர், அங்கு பிந்தையவர்கள் "உயர்ந்த உண்மையை" சேமித்து விளக்குவதற்கு உரிமை உண்டு, மற்றும் தாய்லாந்து - பழமையான பௌத்தத்தின் நாடு. அரசியல் ரீதியாக, பர்மிய சங்கமானது மையப்படுத்தல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கு பலவீனமாக உள்ளது, ஏனெனில் தனிப்பட்ட பௌத்த சமூகங்கள் தொடர்ந்து தங்கள் மத நடைமுறையில் தனிமைப்படுத்தப்படுகின்றன, இதன் மூலம் பர்மிய கிராமங்களின் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் உள்ளூர் மத இயக்கங்கள் தோன்றுவதற்கு பங்களிக்கின்றன.

தாய்லாந்து அரசுகளின் ஆட்சியாளர்களும், உருவாக்கப்படும் தேரவாத சமூகங்களும், முக்கியமாக இலங்கையை மையமாகக் கொண்டு, இலங்கை பௌத்தத்தின் முன்னுரிமையை அங்கீகரித்தனர். தாய்லாந்தின் மிகப் பெரிய வரலாற்றாசிரியரான இளவரசர் டம்ரோங் (1862-1943), தாய் பௌத்தம் பற்றிய தனது ஆய்வுகளில், தாய்லாந்தில் உள்ள பல முக்கியமான வழிபாட்டுத் தலங்களின் இரண்டாம் நிலைத் தன்மையைக் குறிப்பிட்டார், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இலங்கையின் முன்மாதிரிகளின் பிரதிகள் அல்லது பிரதிகள்.

தாய் பௌத்தத்தின் தனித்துவத்தை மதத் தகுதியைப் பெறுவதில் தெளிவாகக் காணலாம். இலங்கையில் தகுதிக் குவிப்பு முக்கியமாக மத விழாக்கள் மற்றும் ஊர்வலங்களில் பங்கேற்பதன் மூலமும், புனித ஸ்தலத்திற்கு புனித யாத்திரைகள் மூலமாகவும் நிகழ்கிறது. இடங்கள், தாய்லாந்து சங்கத்துடனான அன்றாட தொடர்புகளின் முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகிறது, இது ஒரு அளவிடப்பட்ட வாழ்க்கை முறை, பௌத்த நடத்தை விதிகளுக்கு இணங்குகிறது.

எனவே, மத விழாக்களில் சிக்னல்களை உயர்த்துவது தாய் நாட்டின் சிறப்பியல்பு அல்ல. தாய் பௌத்தத்தின் இந்த அம்சம், நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிகழ்வுகள் தொடர்பாக விசுவாசிகளின் ஒப்பீட்டு நிலைத்தன்மையை உருவாக்குகிறது. குறிப்பாக, தாய்லாந்தின் கிராமப்புறங்களில் உள்ள விசுவாசிகள் ஒரு சாதாரண நபர் மற்றும் வீட்டுக்காரரின் கடமைகள் குறித்த பௌத்த பிரசங்கங்களை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் பெரும்பாலும் புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் பொதுவாக பௌத்தத்தின் போதனைகள் பற்றிய தெளிவற்ற யோசனையைக் கொண்டுள்ளனர்.

தேரவாதத்திற்குள், இரண்டு முக்கிய பள்ளிகள் பின்னர் வளர்ந்தன - வைபாஷிகா (சர்வஸ்திவாதா) மற்றும் சௌத்ராந்திகா.

மகாயானம்

"பெரிய தேர்"

மகாயான பௌத்தம், 14 வது தலாய் லாமா எழுதியது போல், புத்தர் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் சுயமாக இருப்பது இல்லாத கோட்பாட்டை விளக்கியபோது, ​​போதனையின் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பத்துடன் தொடர்புடையது. மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அசல் போதனைகளை முழுமையாக வெளிப்படுத்தியதாகக் கூறினர்.

அடிப்படை யோசனைகள். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மஹாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் புத்தமதத்தை பெரிய வாகனம் (மகாயானம் முறை) மற்றும் சிறிய வாகனம் (ஹீனயானம்) எனப் பிரிக்கிறார்கள், இவற்றுக்கு இடையேயான பாதைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, ஹினயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆசையால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறார்கள். தனிப்பட்ட அறிவொளிக்காக, மற்றும் ஒரு வகையில் இந்தப் பிரிவு பள்ளிகளில் ஒரு தரம் அல்ல.

மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், முதலில், புத்தரின் நிலையை அடைய பாடுபடுகிறார்கள், பற்றற்ற நிர்வாணத்தை அல்ல, ஆனால் மிக உயர்ந்த விடுதலை - அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக புத்தரின் நிலையின் சாதனை - போதிசத்துவ நிலை. . அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக உயர்ந்த ஞானத்திற்கான இந்த அபிலாஷைக்கு ஏற்ப, அவர்கள் ஐந்து வழிகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்.

இந்த பாதைகள் சிறப்பு முறைகளால் பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன, அவற்றில் முக்கியமானது ஆறு சாகுபடிகள் மற்றும் சீடர்களை மாற்றுவதற்கான நான்கு வழிகள். அவர்களை நம்பி, மஹாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், அசுத்தங்களின் (சம்சாரம்) தடைகளை மட்டுமல்ல, சர்வ அறிவியலுக்கான பாதையில் உள்ள தடைகளையும் முழுவதுமாக எப்போதும் கடந்து செல்கிறார்கள். இரண்டு விதமான தடைகளும் நீங்கினால் புத்திர பாக்கியம் கிடைக்கும்.

மகாயானத்தில் ஐந்து பாதைகள் உள்ளன:

• திரட்சியின் பாதை
• விண்ணப்பங்கள்
• தரிசனங்கள்
• தியானம்
• இல்லை-கற்பித்தல்-மேலும்

இறுதியில், ஹீனயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் மகாயானத்திற்குச் செல்கிறார்கள். அவர்களின் விடுதலை இன்னும் இறுதி சாதனையாக இல்லாததால், அவர்கள் அதில் திருப்தி அடையவில்லை, ஆனால் படிப்படியாக இறுதி சாதனைக்கு ஆசைப்பட்டு, அதன் வழிகளைப் பின்பற்றி புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள்.

மகாயான பௌத்தத்தின் முக்கிய கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்று போதிசத்வாவின் யோசனை. போதிசத்வா, அல்லது "ஞானமுள்ளவர்", "உயர்ந்த ஞானத்தை அடைய விதிக்கப்பட்ட ஆன்மா", புத்தரின் கடந்தகால வாழ்க்கையின் தன்மையை விளக்குவதற்கு முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. உங்கள் முன் கடைசி வாழ்க்கைசித்தார்த்த கௌதமரின் வேடத்தில், புத்தரின் குணங்களை வளர்க்க பல உயிர்களுக்கு உழைத்தார். இந்த கடந்தகால வாழ்க்கையில், அவர் ஒரு போதிசத்வா அல்லது "காத்திருப்பதில் புத்தர்", செயல்களைச் செய்தார், நம்பமுடியாத பெருந்தன்மை, அன்பு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைக் காட்டினார்.

மகாயான கோட்பாடு எண்ணம் என்ற கொள்கையில் இருந்து உருவானது. எதிர்மறையான காரணங்களை நிறுத்த விதிகள் முக்கியம் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது போதாது. நல்ல எண்ணம் இருந்தால் எல்லாமே நல்ல பலன்களையே தரும். திபெத்திய பௌத்த மாஸ்டர் ஜிக்மெட் லிங்பா, 1729-1798, நமக்கு நல்ல எண்ணம் இருந்தால், பாதையும் பழமும் நன்றாக இருக்கும் என்று கூறினார்; நமக்கு கெட்ட எண்ணம் இருந்தால், வழியும் பலனும் கெட்டதாக இருக்கும். எனவே, நாம் நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நவீன காலத்தில், மகாயான பாரம்பரியத்தில், ஒரு சபதம் "போதிசத்வா சபதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகாயான கொள்கை லாப்பா "உடற்பயிற்சி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில் மனதில் ஒரு பயிற்சி, நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டிய ஒழுக்கத்தின் ஒரு பயிற்சி மற்றும் சமாதி அல்லது சிந்தனையில் ஒரு பயிற்சி ஆகியவை அடங்கும். இவையே மகாயானத்தில் உள்ள மூன்று கொள்கைகள். எனவே, மகாயானம் என்பது சுயக்கட்டுப்பாடு மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கு உதவ தயாராக இருப்பதும் ஆகும். ஹீனயான கொள்கை மற்றவர்களுக்கு தீங்கு மற்றும் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க வேண்டும், அதே சமயம் மஹாயான கொள்கை மற்றவர்களின் நன்மைக்காக செயல்படுவதாகும். இதுதான் முக்கிய வேறுபாடு.

மகாயான போதனைகளில் இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன: மோன்பா (ஸ்மோன்.பா.) மற்றும் கியுக்பா (க்யுக்.பா.). மோன்பா என்பது எதையாவது செய்ய வேண்டும் என்ற நமது நோக்கமாகும், மேலும் கியுக்பா என்பது நாம் உண்மையில் செய்யும் செயலாகும். "வழிகாட்டி வாழ்க்கை பாதைபோதிசத்வாஸ்" (போதிசத்வாச்சார்யாவதாரம்), சிறந்த மாஸ்டர் ஷதிதேவா, முதல் பயணத்தை மேற்கொள்ளும் நோக்கத்துடன் ஒப்பிடலாம், இரண்டாவதாக நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் சாமான்களை எடுத்துக்கொண்டு பயணத்திற்கு புறப்படுகிறீர்கள்.

பிறர் நலனுக்காகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் மோன்பா. ஆனால் நல்ல எண்ணம் மட்டும் இருந்தால் போதாது. எப்படியாவது நீங்கள் தொடங்க வேண்டும். அதனால்தான் பொதுவாக மக்கள் ஒரு நடைமுறையைத் தொடங்கும் போது அவர்கள் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக தங்களை உணர விரும்புகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். இதன் பொருள் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல உணர்தலை அடைய முயற்சிக்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகளின் பயன்பாடு ஒரு வகையான மனப் பயிற்சியாகிறது. இதைத்தான் போதிச்சிட்டா என்று சொல்கிறோம். ஒருவர் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினாலும் பயன்படுத்தாவிட்டாலும், மிக முக்கியமான விஷயம் சரியான எண்ணத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

மகாயானிகள் புத்தர் நிலையை அடைவதற்கு முன் இரண்டு நிலைகளைக் கண்டுபிடித்தனர். புத்தர் நிலையை அடைவதே மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாக இருக்கும் அதே வேளையில், ஒருவர் பிரத்யேக புத்தர் (ஒற்றை விழிப்பு) நிலையை அடைய முடியும், அதாவது ஒருவர் உண்மையை விழித்திருந்தாலும் அதை ரகசியமாக வைத்திருக்கிறார். பிரத்யேக புத்தரின் நிலைக்கு கீழே அர்ஹத் அல்லது "தகுதியான ஆன்மா" நிலை உள்ளது - மற்றவர்களிடமிருந்து உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டு அதை உணர்ந்த ஒரு நபர்.

மகாயான பௌத்தர்கள் அர்ஹத் நிலையை அடைவதை அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இலக்காகக் கொண்டுள்ளனர். விசுவாசி உண்மையைக் கற்று, உண்மையை உணர்ந்து, பின்னர் நிர்வாணத்திற்குச் செல்கிறான். எவரும் அர்ஹத் நிலையை அடையலாம் என்ற ஆய்வறிக்கையின் மூலம், இந்த கோட்பாடு மகாயானத்தை "பெரிய வாகனம்" என்று அழைக்க அடிப்படையாக செயல்பட்டது.

மஹானாவின் குறிக்கோள் ஒரு போதிசத்வா நிலையை அடைவது, மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்காக தனிப்பட்ட இரட்சிப்பைக் கைவிடுவது மற்றும் அவற்றை விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்வது. மகாயானத்தில், செயலில் உள்ள கொள்கை என்பது தனிநபரின் விருப்பம் அல்ல, மாறாக போதிசத்துவர்களின் உதவி. இங்கே ஒரு போதிசத்துவரின் இரண்டு முக்கிய மற்றும் வரையறுக்கும் குணங்கள் ஞானம் (பிரஜ்னா) மற்றும் இரக்கம் (கருணா).

போதிசத்வாவின் பாதை பரமிதங்களின் பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது. "பரமிதா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "முழுமை", ஆனால் பாரம்பரியத்தில் இது பொதுவாக நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் உணர்வில் "மற்ற கரையை கடப்பது" என்று விளக்கப்படுகிறது; எனவே, பௌத்தத்தில், பரமிதங்கள் ஆழ்நிலை பரிபூரணங்கள் அல்லது "இருப்பின் மறுபக்கத்திற்கு மாற்றும் பரிபூரணங்கள்" என்று கருதப்படுகின்றன.

ஒரு விதியாக, ஆறு பரமிதாக்களின் தொகுப்பு நூல்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: தான-பரமிதா (கொடுப்பதில் முழுமை), க்ஷாந்தி-பரமிதா (பொறுமையின் பரிபூரணம்), வீரிய-பரமிதா (விடாமுயற்சியின் பரிபூரணம்), சிலா-பரமிதா (சபதங்களைக் கடைப்பிடிப்பதில் முழுமை. ), தியான-பரமிதா (சிந்தனையின் பரிபூரணம்) மற்றும் பிரஜ்னா-பரமிதா (ஞானத்தின் பரிபூரணம் அல்லது இருப்பின் மறுபக்கத்திற்கு மாற்றும் ஞானம்; ஆழ்நிலை ஞானம்). இந்த பட்டியலில், முதல் ஐந்து பரமிதங்கள் திறமையான வழிமுறைகளின் (உபயா) குழுவைச் சேர்ந்தவை, மேலும் ஆறாவது பரமிதா ஒரு முழு குழுவை உருவாக்குகிறது - பிரஜ்னா (ஞானம்) குழு. முறை மற்றும் ஞானத்தின் ஒற்றுமையாக உணரப்பட்ட அனைத்து பரமங்களின் ஒற்றுமை, விழிப்புணர்ச்சி, புத்தாக்கத்தை அடைதல்.

மகாயானியவாதிகள் புத்தரின் இறையியலை "மூன்று உடல்கள்" அல்லது திரிகாயா கோட்பாடு என்று உருவாக்கினர். புத்தர் தேரவாத பௌத்தத்தில் கூறுவது போல் ஒரு மனிதர் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆன்மீக உயிரினத்தின் வெளிப்பாடு. இந்த உயிரினத்திற்கு மூன்று உடல்கள் உள்ளன. அவர் சித்தார்த்த கௌதமரின் வடிவத்தில் பூமிக்கு வந்தபோது, ​​அவர் மந்திர உருமாற்றம் (நிர்மாணகாயா) வடிவத்தை எடுத்தார். இந்த உடல் பிரபஞ்சத்தை ஆளும் கடவுளின் வடிவத்தில் பரலோகத்தில் வாழும் ஆசீர்வாதத்தின் (சம்போககாயா) வெளிப்பாடாகும்.

ஆசீர்வாதத்தின் உடல் பல வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. அவர்களில் ஒருவர் அமிதாபா, அவர் நம் உலகத்தை ஆளுகிறார் மற்றும் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறார், சுகாவதி என்று அழைக்கப்படும் சொர்க்கம் அல்லது "தூய ஆசீர்வாதத்தின் நிலம்". எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆசீர்வதிக்கும் உடல் என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் மூல ஆதாரமான சாராம்ச உடலின் (தர்மகயா) வெளிப்பாடாகும். இந்த இன்றியமையாத உடல், பிரபஞ்சத்தின் மூல காரணம் மற்றும் விதி நிர்வாணத்திற்கு ஒத்ததாகிவிட்டது. இது தோராயமாக பிரபஞ்ச ஆன்மா, மற்றும் நிர்வாணம் இந்த பிரபஞ்ச ஆன்மாவுடன் இணைந்துள்ளது.

தற்போது, ​​மஹாயான பௌத்தம் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் மாறுபட்ட இரண்டு பதிப்புகளில் உள்ளது: இது திபெட்டோ-மங்கோலியன் மஹாயானம் (சில நேரங்களில் இன்னும் தவறாக "லாமாயிசம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது) திபெத்தியன் (திபெத், மங்கோலியா, ரஷ்யாவின் சில மக்கள் - புரியாட்ஸ், கல்மிக்ஸ் , துவான்கள், இமயமலையின் பல்வேறு பகுதிகளின் மக்கள் தொகை மற்றும் வேறு சில இடங்கள்) மற்றும் தூர கிழக்கு மகாயானம் (சீன பௌத்தத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் சீன மொழியில் நியமன நூல்களுடன்) - சீனா, கொரியா, ஜப்பான், வியட்நாம்.

மகாயான பௌத்தத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் நேபாளத்தின் பௌத்தத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, இன்னும் துல்லியமாக, நேபாள சமூகத்தின் இன-ஒப்புதல் குழுக்களில் ஒன்றான நெவார்களின் பௌத்தம். நெவார்கள் சமஸ்கிருதத்தில் வழிபடுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நியதியை உருவாக்கும் "தர்மத்தின் ஒன்பது பிரகடனங்களை" (நவ தர்ம பர்யாயா) மதிக்கிறார்கள்.

"ஒன்பது தர்ம பிரகடனங்கள்" என்பது சமஸ்கிருதத்தில் பாதுகாக்கப்பட்ட மகாயானத்தின் ஒன்பது நூல்கள் (பெரும்பாலும் சூத்திரங்கள்) ஆகும்: லங்காவதார சூத்ரா ("இலங்கைக்கு வம்சாவளியில் சூத்திரம்"), அஷ்டசஹஸ்ரிகா ப்ரஜ்னா-பரமிதா சூத்திரம் ("எண்ணாயிரம் ஸ்லோகங்களில் ஆழ்நிலை ஞானத்தின் சூத்திரம்") , தசபூமிகா சூத்திரம் ("பத்து படி சூத்திரம்"), கந்தவ்யூஹ சூத்திரம் ("மலர் மாலை சூத்திரம்"), சதர்மபுண்டரிகா சூத்திரம் ("தாமரை சூத்திரம்"), சமாதிராஜ சூத்திரம் ("ராயல் சமாதி சூத்திரம்"), சுவர்ணபிரபாச சூத்திரம் ("கோல்டன் ரே சூத்திரம்"), ததகடகுஹ்யகா [சூத்ரா] ("[சூத்திரம்] ததாகதாவின் மர்மங்கள்") மற்றும் லலிதாவிஸ்தார (புத்தரின் வாழ்க்கையின் மகாயான பதிப்பு).

மகாயானத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், இரண்டு முக்கிய தத்துவப் பள்ளிகள் பின்னர் உருவாக்கப்பட்டன - மத்யமகா (சூன்யவாதா) மற்றும் யோகாசரா (விஜ்ஞானவாதா, அல்லது விஜ்ஞயாப்திமாத்ரா).

தந்திரயானம் (வஜ்ராயணம்)

"தந்திர தேர்"

முதல் மில்லினியத்தின் இரண்டாம் பாதியின் தொடக்கத்தில் கி.பி. இ. மஹாயான பௌத்தத்தில், ஒரு புதிய திசை அல்லது யானா ("தேர்"), இது வஜ்ரயானம் அல்லது தாந்த்ரீக பௌத்தம் என்று அழைக்கப்பட்டது, படிப்படியாக உருவாகி உருவாகி வருகிறது; இந்த திசையை அதன் தாயகத்தில் - இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டமாக கருதலாம்.

"தந்திரம்" என்ற வார்த்தை இந்த புதிய வகை பௌத்தத்தின் பிரத்தியேகங்களை எந்த வகையிலும் வகைப்படுத்தவில்லை. "தந்திரம்" (சூத்திரம் போன்றது) என்பது "தாந்த்ரீகம்" எதையும் கொண்டிருக்கக்கூடிய அல்லது இல்லாத ஒரு வகை உரையாகும். " (இழுக்க, நீட்டுதல்) மற்றும் "ட்ரா" என்ற பின்னொட்டு, துணியின் அடிப்படையைக் குறிக்கிறது; அதாவது, சூத்திரங்களின் விஷயத்தில், நாம் அடிப்படையாக, மையமாக செயல்படும் சில அடிப்படை நூல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், எனவே, தாந்திரீகத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் "சூத்திரங்களின் பாதை" (ஹீனயானம் மற்றும் மகாயானம்) மற்றும் "மந்திரப் பாதைகள்" பற்றி பேசினாலும் அவர்கள் தங்கள் போதனையை வஜ்ராயனம் என்று அழைக்க விரும்புகிறார்கள்.

"வஜ்ராயனா" என்ற பெயரின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வஜ்ரா என்ற வார்த்தை முதலில் இந்திய ஜீயஸின் இடி செங்கோலைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது - வேதக் கடவுள் இந்திரன், ஆனால் படிப்படியாக அதன் பொருள் மாறியது. "வஜ்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தங்களில் ஒன்று "வைரம்", "அடமண்ட்". பௌத்தத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், "வஜ்ரா" என்ற சொல் ஒருபுறம், விழித்தெழுந்த நனவின் அசல் தன்மையுடன், அழியாத வைரம் போலவும், மறுபுறம், தன்னைத்தானே விழித்தெழுந்து, ஞானம், ஒரு கணம் போலவும் தொடர்புபடுத்தத் தொடங்கியது. இடி அல்லது மின்னல்.

சடங்கு புத்த வஜ்ரா, பண்டைய வஜ்ராவைப் போலவே, ஒரு வகையான செங்கோல் ஆகும், இது விழித்தெழுந்த உணர்வைக் குறிக்கிறது, அதே போல் கருணா (இரக்கம்) மற்றும் உபய (திறமையான வழிமுறைகள்) ப்ரஜ்னாவுக்கு எதிரானது - உபய (பிரஜ்னா மற்றும் வெறுமை ஆகியவை சடங்கு மணியால் குறிக்கப்படுகின்றன. ; வஜ்ரா மற்றும் மணியின் சங்கமம், பூசாரியின் சடங்கு ரீதியாக குறுக்கு கைகள், ஞானம் மற்றும் முறை, வெறுமை மற்றும் இரக்கத்தின் ஒருங்கிணைப்பு (யுகன்னாதா) விளைவாக விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. எனவே, வஜ்ரயானம் என்ற வார்த்தையை "வைரத் தேர்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். , "தண்டர் தேர்", முதலியன முதல் மொழிபெயர்ப்பு மிகவும் பொதுவானது.

மந்திரங்களின் தேர் (திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், "மந்திர தேர்" (மந்திரயானம்) என்ற சொல் தலைப்பில் பயன்படுத்தப்படும் "தந்திரயானம்" என்ற சொல்லை விட மிகவும் பொதுவானது: இவை ஒத்த சொற்கள். - பொறுப்பான பதிப்பாளரின் குறிப்பு.) நான்கு வகை தந்திரங்களை உள்ளடக்கியது. : செயலின் தந்திரம் (க்ரியா), செயல்திறன் (சார்யா), யோகா, உயர் யோகா (அனுத்தர யோகா). உயர்ந்த யோக தந்திர வகுப்பு கீழ் தந்திரங்களை விட உயர்ந்தது.

வைர ரதத்தின் அனைத்து அசல் தன்மையும் அதன் முறைகளுடன் (உபயா) தொடர்புடையது, இருப்பினும் இந்த முறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் நோக்கம் இன்னும் அப்படியே உள்ளது - அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக புத்தத்துவத்தைப் பெறுதல். வஜ்ராயனா தனது முறையின் முக்கிய நன்மை அதன் தீவிர செயல்திறன், "உடனடித்தன்மை" என்று கூறுகிறார், இது ஒரு நபர் ஒரு வாழ்நாளில் புத்தராக மாற அனுமதிக்கிறது, மேலும் மூன்று அளவிட முடியாத (அசங்கேயா) உலக சுழற்சிகள் - கல்பாஸ் அல்ல.

தாந்த்ரீக வழியைப் பின்பற்றுபவர் தனது போதிசத்வா சபதத்தை விரைவாக நிறைவேற்ற முடியும் - பிறப்பு மற்றும் இறப்பு என்ற சுழற்சியின் சதுப்பு நிலத்தில் மூழ்கி அனைத்து உயிரினங்களையும் விடுவிக்க புத்தராக மாற வேண்டும். அதே சமயம், அனைத்து மலைப் பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் பள்ளத்தாக்குகள் மீது நீட்டிக்கப்பட்ட கயிறு வழியாக ஒரு மலையின் உச்சிக்கு நேரடியாக ஏறுவதைப் போலவே, இந்த பாதையும் மிகவும் ஆபத்தானது என்று வஜ்ராயனா வழிகாட்டிகள் எப்போதும் வலியுறுத்தியுள்ளனர்.

எனவே, தாந்த்ரீக நூல்கள் புனிதமானதாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் வஜ்ராயன முறையில் நடைமுறையின் தொடக்கமானது, பாதையின் உணர்தலை அடைந்த ஆசிரியரிடமிருந்து சிறப்பு துவக்கங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய வாய்வழி அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் விளக்கங்களைப் பெறுவதை உள்ளடக்கியது. பொதுவாக, தாந்த்ரீக நடைமுறையில் ஒரு ஆசிரியர், குருவின் பங்கு மிகவும் பெரியது, சில சமயங்களில் இளம் திறமையானவர்கள் அதிக நேரம் செலவழித்து, தகுதியான வழிகாட்டியைக் கண்டுபிடிக்க பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். வஜ்ராயனா நடைமுறையின் இந்த நெருக்கமான தன்மையின் காரணமாக, இது இரகசிய தந்திரத்தின் வாகனம் அல்லது வெறுமனே இரகசிய (எஸோதெரிக்) போதனை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அண்டவியல்

ஏற்கனவே ஆரம்பகால பாலி நூல்கள் பிரபஞ்சத்தை தொடர்ந்து மாறிவரும் சுழற்சி செயல்முறையாக முன்வைத்தன. ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் (கல்பா), நான்கு தொடர்ச்சியான கால நிலைகள் (யுகம்) வேறுபடுகின்றன: உலகின் உருவாக்கம், அதன் உருவாக்கம், வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவு (பிரலயா), பல ஆயிரம் பூமி ஆண்டுகள் நீடிக்கும், பின்னர் அடுத்த சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும். பிரபஞ்சம் 32 உலகங்களின் செங்குத்தாக விவரிக்கப்படுகிறது, அல்லது அவற்றில் வாழும் உயிரினங்களின் உணர்வு நிலைகள்: நரகத்தின் உயிரினங்கள் (நரகா) முதல் நிர்வாணத்தில் உள்ள அறிவொளி பெற்ற மனங்களின் அணுக முடியாத நிர்வானிக் குடியிருப்புகள் வரை. உணர்வின் அனைத்து 32 நிலைகளும் மூன்று கோளங்களாக (தாது அல்லது அவச்சாரா) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

உணர்ச்சிகளின் கீழ் கோளம் (காம-தாது) 10 நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது (சில பள்ளிகளில் 11): நரகம், விலங்கு நிலை, ப்ரீதாஸ் (பசியுள்ள ஆவிகள்), மனித நிலை மற்றும் 6 வகையான தெய்வீக நிலைகள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த துணை நிலைகளைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, நரகத்தில் குறைந்தது 8 குளிர் மற்றும் 8 சூடான நரகங்கள் உள்ளன; மனித உணர்வு நிலையின் வகைப்பாடுகள் புத்தர் ஃபாவைப் படிக்கும் மற்றும் பயிற்சி செய்யும் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

நடுத்தரக் கோளம் என்பது வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்களின் கோளம் (ரூப-தாது), 18 ஆல் குறிக்கப்படுகிறது. சொர்க்க உலகங்கள்கடவுள்கள், துறவிகள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களால் கூட வசிக்கிறார்கள். இந்த வானங்கள் தியானத்தின் (தியானா) பொருள்களாகும், இதன் போது திறமையானவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அவர்களைப் பார்வையிடலாம் மற்றும் அவர்களின் மக்களிடமிருந்து வழிமுறைகளைப் பெறலாம்.

வடிவங்கள் மற்றும் நிறங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட மேல் கோளம் (அரூப-தாது), அறிவொளியைப் பெற்றவர்களுக்குக் கிடைக்கும் 4 நிர்வானிக் "நனவின் நிலைகளை" கொண்டுள்ளது மற்றும் எல்லையற்ற விண்வெளியில், எல்லையற்ற உணர்வில், முழுமையான ஒன்றுமில்லாத நிலையில் மற்றும் உணர்வு நிலையில் வசிக்க முடியும். இல்லாததைத் தாண்டி . இந்த நான்கு நிலைகளும் சாக்யமுனி புத்தர் அறிவொளி நிலையில் தேர்ச்சி பெற்ற நான்கு வகையான மிக உயர்ந்த தியானமாகும்.

காஸ்மிக் பேரழிவுகளின் சுழற்சிகள் 16 கீழ் உலகங்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது (10 உணர்வுகளின் கோளத்திலிருந்து மற்றும் 6 ரூபா-தாதுவிலிருந்து). மரணத்தின் போது அவை ஒவ்வொன்றும் முதன்மைக் கூறுகளின் (பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு) குழப்பத்தில் சிதைவடைகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த உலகங்களில் வசிப்பவர்கள் தங்களின் உள்ளார்ந்த அளவிலான உணர்வு மற்றும் கர்மாவின் வடிவத்தில் "சுயமாக ஒளிரும் மற்றும் சுயமாக நகரும்" மிகச்சிறிய "மின்மினிப்பூச்சிகள்" ஒளி அபஸ்வர வானத்தை நோக்கி நகர்கின்றன. (17 வது உலகம், உலகளாவிய சிதைவுக்கு உட்பட்டது அல்ல) மற்றும் அவற்றின் நிலைக்குத் திரும்புவதற்கு ஏற்ற அண்ட மற்றும் பூமிக்குரிய நிலைமைகளை மீட்டெடுக்கும் வரை அங்கேயே இருக்கும். அவர்கள் திரும்பி வரும்போது, ​​அபஸ்வரத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு அவர்கள் இருந்ததைப் போல மாறுவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஒரு நீண்ட உயிரியல் மற்றும் சமூக-வரலாற்று பரிணாமத்தை கடந்து செல்கிறார்கள். இந்த மாற்றங்களுக்கு உந்து காரணம் (அனைத்தும் விண்வெளி சுழற்சி) என்பது உயிரினங்களின் மொத்த கர்மா.

பூமிக்குரிய உலகத்தைப் பற்றிய பௌத்தக் கருத்துக்கள் (ஆவேசக் கோளத்தின் 6 கீழ் நிலைகளின் கிடைமட்ட அண்டவியல்) மிகவும் புராணமானவை. பூமியின் மையத்தில் ஒரு பெரிய டெட்ராஹெட்ரல் மவுண்ட் மேரு (சுமேரு), பெருங்கடல்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, நான்கு கண்டங்களைக் கொண்ட மலைத்தொடர்கள் (கார்டினல் புள்ளிகளுக்கு) மற்றும் அவற்றின் பின்னால் உள்ள தீவுகள். தெற்கு நிலப்பரப்பு ஜம்புத்விபா அல்லது இந்துஸ்தான், பழங்கால இந்தியர்களுக்கு அருகிலுள்ள நிலங்களுடன். பெருங்கடல்களின் மேற்பரப்பிற்கு கீழே, 7 நிலத்தடி-நீருக்கடியில் உலகங்கள் இருந்தன, அவற்றில் மிகக் குறைவானது நரகம். மேற்பரப்பிற்கு மேலே, மேரு மலையில் தெய்வங்கள் வாழ்கின்றன, அதன் உச்சியில் இந்திரன் தலைமையிலான 33 வேதக் கடவுள்களின் சொர்க்க அரண்மனைகள் உள்ளன.

புத்த விடுமுறைகள்

பௌத்த விடுமுறைகள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அவை நடைபெறும் நாடுகளின் நாட்டுப்புறக் கதைகளால் வண்ணமயமானவை. குறிப்பாக, திபெத்தில் உள்ள லாமிய பௌத்தம் மற்றும் சீனாவில் உள்ள "பெரிய வாகனம்" பௌத்தம் ஆகியவை சிக்கலான கூறுகள், வரலாற்று அல்லது பழம்பெரும் அல்லது அனிமிஸ்ட் வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட பல பண்டிகைகளை வழங்குகின்றன. இந்த மதம் பரவலாக உள்ள அனைத்து நாடுகளிலும் கொண்டாடப்படும் முற்றிலும் புத்த விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமே வாழ்வோம்.

இந்த விடுமுறைகள் எண்ணிக்கையில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே உள்ளன, ஏனெனில், பாரம்பரியத்தின் படி, புத்தரின் வாழ்க்கையில் மூன்று முக்கிய நிகழ்வுகள் - அவரது பிறப்பு, அவரது ஞானம் மற்றும் நிர்வாணத்தில் மூழ்கியது - ஒரே நாளில் நிகழ்ந்தன.

புத்த விடுமுறைகள் முழு நிலவு நாட்களில் விழும் மற்றும் பொதுவாக சந்திர நாட்காட்டியுடன் தொடர்புடையது.

ஆண்டு முழுவதும் நான்கு முக்கிய விடுமுறைகள் உள்ளன. அவற்றை காலவரிசைப்படி பட்டியலிடுகிறோம்:

பிப்ரவரி - மார்ச் மாதம், 3 வது சந்திர மாதத்தின் முழு நிலவு அன்று, மாகா பூஜை விடுமுறை (அதாவது: "மக மாத விடுமுறை"), 1205 துறவிகளுக்கு புத்தர் தனது போதனையின் கொள்கைகளை கண்டுபிடிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது;

மே மாதம், 6 வது சந்திர மாதத்தின் 15 வது நாளில், புத்த ஜெயந்தி விடுமுறை (அதாவது: "புத்தரின் ஆண்டுவிழா"), அவரது பிறப்பு, நுண்ணறிவு மற்றும் நிர்வாணத்தில் மூழ்குவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது;

ஜூலை - செப்டம்பர் மாதங்களில் புத்த விரதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் விடுமுறை உள்ளது. வழக்கமாக மழைக்காலத்துடன் ஒத்துப்போகும் இந்த மூன்று மாத காலம், தியானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் துறவிகள் தங்கள் மடங்களை விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே விட்டுச் செல்கிறார்கள். இந்த விடுமுறை நாட்களில், துறவிகளின் உறவினர்கள் அவர்களுக்கு ஏராளமான பரிசுகளை கொண்டு வருகிறார்கள். இந்த விரதத்தின் போது தான் ஒரு மடத்தில் பதின்வயதினர் பாரம்பரிய "இன்டர்ன்ஷிப்" செய்கிறார்கள்;

அக்டோபர் அல்லது நவம்பரில் அவர்கள் உண்ணாவிரதத்தின் முடிவைக் கொண்டாடுகிறார்கள் (விடுமுறை நாள் கதினா என்று அழைக்கப்படுகிறது). இது ஒரு வேடிக்கையான விடுமுறை, அதன் பட்டாசுகளுக்கு பிரபலமானது. பாங்காக்கில், அற்புதமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட "அரச படகுகள்" ஆற்றில் மிதக்கின்றன. அனைத்து மடங்களிலும், துறவிகளுக்கு புதிய ஆடை அல்லது துணி வழங்கப்படுகிறது. விழாக்களில் கோவிலின் பிரதேசத்தில் விசுவாசிகளின் பொதுவான உணவு, பகோடாவைச் சுற்றி ஒரு ஊர்வலம் மற்றும் புனித நூல்களைப் படித்தல் - சூத்திரங்கள் ஆகியவை அடங்கும்.

ரஷ்யாவில் பௌத்தம்

மற்றவர்களை விட முன்னதாக, பௌத்தம் கல்மிக்ஸால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன் குலங்கள் (மேற்கு மங்கோலியன், ஓராட், பழங்குடியினரின் ஒன்றியம் தொடர்பானவை) 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இடம்பெயர்ந்தன. லோயர் வோல்கா பகுதி மற்றும் மாஸ்கோ இராச்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த காஸ்பியன் கடலின் புல்வெளிகளில். 1661 ஆம் ஆண்டில், கல்மிக் கான் பன்ட்சுக் தனக்காகவும் அனைத்து மக்களுக்காகவும் மாஸ்கோ ஜார் மீது விசுவாசப் பிரமாணம் எடுத்துக்கொண்டார், அதே நேரத்தில் புத்தரின் உருவத்தையும் (மோங். புர்கான்) புத்த பிரார்த்தனை புத்தகத்தையும் முத்தமிட்டார். மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பே, கல்மிக்குகள் அதை நன்கு அறிந்திருந்தனர், ஏனெனில் சுமார் நான்கு நூற்றாண்டுகளாக அவர்கள் கிடான்ஸ், டங்குட்ஸ், உய்குர்ஸ் மற்றும் திபெத்தியர்களின் பௌத்த மக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தனர். ஜயா-பண்டிட் (1599-1662), ஓராட் இலக்கியத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் பழைய மங்கோலியன் அடிப்படையில் "டோடோ பிச்சிக்" ("தெளிவான எழுத்து") எழுதியவர், ஒரு கல்மிக், சூத்திரங்கள் மற்றும் பிற நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாளர் ஆவார். புதிய ரஷ்ய குடிமக்கள் குருல் கூடாரங்களில் தங்கள் நாடோடி புத்த கோவில்களுடன் வந்தனர்; பழங்கால ஷாமனிசத்தின் கூறுகள் அன்றாட சடங்குகள் மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் சாகன் சார், ஜூல், யூரியஸ் போன்ற பௌத்த சடங்கு விடுமுறை நாட்களில் பாதுகாக்கப்பட்டன. 14 குருல்கள் இருந்தன, 1836 இல் 30 பெரிய மற்றும் 46 சிறியவை, 1917 - 92, 1936 இல் - 3. சில குரூல்கள் மூன்று டிகிரி லாமா துறவறம் வசிக்கும் மடாலய வளாகங்களாக மாறியது: மாஞ்சி (புதிய மாணவர்கள்), கெட்சுல் மற்றும் gelung. கல்மிக் குருமார்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திய மடாலயங்களில் படித்தனர். கல்மிகியாவில், சன்னிட் சோரின் உள்ளூர் உயர் இறையியல் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன. மிகப்பெரிய குருல் மற்றும் புத்த பல்கலைக்கழகம் டியுமெனெவ்ஸ்கி ஆகும். திபெத்திய கெலுக் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், கல்மிக்கள் தலாய் லாமாவை தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவராகக் கருதினர். டிசம்பர் 1943 இல், முழு கல்மிக் மக்கள்கஜகஸ்தானுக்கு வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டார், மேலும் அனைத்து கோயில்களும் அழிக்கப்பட்டன. 1956 இல், அவர் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டார், ஆனால் பௌத்த சமூகங்கள் 1988 வரை பதிவு செய்யப்படவில்லை. 1990 களில், புத்த மதம் தீவிரமாக புத்துயிர் பெற்றது, பாமர மக்களுக்கான புத்த பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன, நோவோகல்மிக் மொழியில் புத்தகங்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, கோவில்கள் மற்றும் மடாலயங்கள் கட்டப்பட்டன. .

டிரான்ஸ்பைக்காலியா நதிகளின் பள்ளத்தாக்குகளில் சுற்றித் திரிந்த புரியாட்ஸ் (வடக்கு மங்கோலிய குலங்கள்), ஏற்கனவே திபெத்தியம் என்று கூறினர். மங்கோலிய பௌத்தம் XVII நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். ரஷ்ய கோசாக்ஸ் மற்றும் விவசாயிகள் இங்கு வந்தனர். டிரான்ஸ்பைகாலியாவில் பௌத்தத்தை உருவாக்குவதற்கு 150 மங்கோலிய-திபெத்திய லாமாக்கள் உதவினார்கள், அவர்கள் 1712 இல் கல்கா-மங்கோலியாவிலிருந்து தப்பி ஓடிவிட்டனர், மஞ்சு கிங் வம்சத்தால் கைப்பற்றப்பட்டது. 1741 ஆம் ஆண்டில், எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆணைப்படி, லாமா நவக்-பன்ட்சுக் தலைமை லாமாவாக அறிவிக்கப்பட்டார், லாமாக்கள் வரி மற்றும் வரிகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டு, பௌத்த மதத்தைப் போதிக்க அனுமதி பெற்றார். 50 களில். 18 ஆம் நூற்றாண்டு பழமையான புரியாத் மடாலயம், சோங்கோல்ஸ்கி தட்சன், ஏழு கோயில்களைக் கொண்ட கட்டப்பட்டு வருகிறது; இந்த தலைப்பு இன்றுவரை பாதுகாக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் உயர் ஆசாரியத்துவம் 1809 இல் மிகப்பெரிய ரஷ்ய தட்சனின் ரெக்டரான குசினூஜெர்ஸ்கி தட்சனுக்கு (1758 இல் நிறுவப்பட்டது). 1917 வாக்கில், டிரான்ஸ்பைகாலியாவில் 46 தட்சன்கள் கட்டப்பட்டன (அவர்களின் மடாதிபதிகளான ஷிரெடுய், ஆளுநரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர்); அஜின்ஸ்கி தட்சன் பௌத்த கல்வி, புலமை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையமாக மாறியது. 1893 ஆம் ஆண்டில், பல்வேறு டிகிரிகளில் 15 ஆயிரம் லாமாக்கள் (புரியாட் மக்கள்தொகையில் 10%) இருந்தனர்.

புரியாட்டியாவில் உள்ள புத்த மதம் திபெத்திய கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலியன் பதிப்பில் நடைமுறையில் உள்ளது. துறவு பௌத்தத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக, கேத்தரின் II வெள்ளை தாராவின் ("இரட்சகர்") மறுபிறப்புகளின் தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டார், இதனால் பௌத்த மதத்தின் வடக்கு "வாழும் தெய்வம்" ஆனது. திபெத்திய பௌத்தத்தின் மிகவும் படித்த நபர்களில் ஒருவரான அக்வான் டோர்ஷீவ் (1853-1938) ஒரு புரியாத் ஆவார். XX நூற்றாண்டு; பின்னர் அவர் ஒடுக்கப்பட்டார். 1930களின் பிற்பகுதியில் தட்சன்கள் மூடப்பட்டன, லாமாக்கள் குலாக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டன. 1946 ஆம் ஆண்டில், டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் ஐவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அஜின்ஸ்கி தட்சன்கள் மட்டுமே திறக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். 1990களில் பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது: சுமார் 20 தட்சங்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டன, புத்த விடுமுறைகளின் 6 பெரிய குரல்கள் புனிதமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன: சாகல்கன் ( புதிய ஆண்டுதிபெத்திய நாட்காட்டியின் படி), டுயின்ஹோர் (காலச்சக்ரா, காலச் சக்கரம் மற்றும் வஜ்ரயானம் ஆகியவற்றின் போதனைகளின் புத்தரின் முதல் பிரசங்கம்), கந்தன்-ஷுன்செர்ம் (புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் நிர்வாணம்), மைதாரி (நாள் வருங்கால புத்தர் மைத்ரேயாவுக்கு மகிழ்ச்சி), லபாப்-டுய்சென் (தாய் மாயாவின் வயிற்றில் சொர்க்கத்தில் இருந்து துஷிதா இறங்கிய புத்தரின் கருத்தரிப்பு), ஜூலா (கெலுக்கின் நிறுவனர் சோங்கபாவின் நினைவு நாள்).

18 ஆம் நூற்றாண்டில் துங்கர்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பௌத்தத்தை துவான்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர். (கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலிய-திபெத்திய பதிப்பு, ஆனால் மறுபிறப்பு நிறுவனம் இல்லாமல்). 1770 ஆம் ஆண்டில், முதல் மடாலயம் சமகல்தாய் குரே அமைக்கப்பட்டது, இதில் 8 கோயில்கள் இருந்தன. இருபதாம் நூற்றாண்டுக்குள். 22 மடங்கள் கட்டப்பட்டன, அதில் பல்வேறு பட்டங்களின் 3 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட லாமாக்கள் வாழ்ந்தனர்; இதனுடன், சுமார் 2 ஆயிரம் "பௌத்த" உலக ஷாமன்கள் இருந்தனர் (ஷாமன்கள் மற்றும் லாமாக்களின் செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு நபருடன் இணைக்கப்பட்டன). மதகுருமார்களின் தலைவர் சம்சா காம்போ லாமா ஆவார், அவர் மங்கோலியாவின் போக்டோ கெகனுக்கு அடிபணிந்தார். 1940களின் இறுதியில். அனைத்து குரே (மடங்கள்) மூடப்பட்டன, ஆனால் ஷாமன்கள் தொடர்ந்து (சில நேரங்களில் ரகசியமாக) செயல்பட்டு வந்தனர். 1992 இல், 14 வது தலாய் லாமா துவாவிற்கு விஜயம் செய்தார், புத்த மறுமலர்ச்சி விழாவில் கலந்து கொண்டார் மற்றும் பல இளைஞர்களை துறவிகளாக நியமித்தார்.

தற்போது, ​​பல ஆய்வு மையங்கள் பல்வேறு வடிவங்கள்உலக பௌத்தம். ஜப்பானிய பள்ளிகள் பிரபலமாக உள்ளன, குறிப்பாக ஜென் புத்த மதத்தின் மதச்சார்பற்ற பதிப்பு; 1992-93ல் தெரசாவா. மற்றும் Nichiren பள்ளி தொடர்பான. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், சீன பௌத்தத்தின் சமூகம் ஃபோ குவாங் (புத்தரின் ஒளி) கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளது, 1991 முதல் காலசக்ரா தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திபெத்திய கோயில் இயங்கி வருகிறது (இது 1913-15 இல் திறக்கப்பட்டது, மூடப்பட்டது. 1933) பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்தின் நடவடிக்கைகள் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

நவீன ஆசிய நாடுகளில் பௌத்தம்

பூட்டானில், ஒரு மில்லினியத்திற்கு முன்பு, திபெத்திய பதிப்பில் வஜ்ரயானம் நிறுவப்பட்டது: தலாய் லாமா ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், ஆனால் வழிபாட்டு அடிப்படையில், திபெத்தின் மிகவும் பழமையான பள்ளிகளான நியிங்மா மற்றும் காக்யுவின் அம்சங்கள் தெளிவாக உள்ளன.

புத்த மத போதகர்கள் வியட்நாமில் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றினர். ஹான் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த நாட்டின் வடக்குப் பகுதியில். அவர்கள் மகாயான சூத்திரங்களை உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்த்தனர். 580 ஆம் ஆண்டில், இந்திய வினிதருச்சி தியெனின் முதல் பள்ளியை நிறுவினார் (ஸ்க்ட். தியானா, சீன சான்), இது வியட்நாமில் 1213 வரை இருந்தது. 9 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். சீனர்கள் இங்கு தெற்கு சான் பௌத்தத்தின் மேலும் 2 துணைப் பள்ளிகளை உருவாக்கினர் முக்கிய மதம் 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வியட் சுதந்திர நாடு. 1299 ஆம் ஆண்டில், சான் வம்சத்தின் பேரரசரின் ஆணைப்படி, ஒரு ஒருங்கிணைந்த தியன் பள்ளி அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், இது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இழந்தது. சானின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு அவர்களின் மேலாதிக்கம் படிப்படியாக அமிடிசம் மற்றும் வஜ்ரயானாவின் தாந்திரீகத்திற்கு செல்கிறது. இந்த திசைகள் கிராமப்புறங்களில் பரவியது, தியன் மடங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் மையங்களாக இருந்தன, அவை பணக்கார குடும்பங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தங்கள் நிலைகளை மீட்டெடுத்தன. நாடு முழுவதும். 1981 ஆம் ஆண்டு முதல், ஒரு வியட்நாமிய புத்த தேவாலயம் உள்ளது, இதில் ஒற்றுமை, தேர்ந்த தியன் துறவறம் மற்றும் அமிடிசம், தாந்த்ரீகம் மற்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கைகளின் நாட்டுப்புற ஒத்திசைவு ஆகியவற்றின் திறமையான கலவையால் அடையப்படுகிறது (உதாரணமாக, பூமியின் கடவுள் மற்றும் விலங்குகளின் கடவுள். ) புள்ளிவிபரங்களின்படி, வியட்நாமின் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 75% பேர் பௌத்தர்கள், மகாயானத்தைத் தவிர, தேரவாத ஆதரவாளர்களும் (3-4%), குறிப்பாக கெமர்கள் மத்தியில் உள்ளனர்.

இந்தியாவில் (பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் கிழக்கு ஆப்கானிஸ்தான் உட்பட), புத்த மதம் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் உள்ளது. கி.மு இ. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் படி n இ. சிந்து சமவெளியில் மற்றும் 5 ஆம் சி. கி.மு இ. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் n இ. கங்கையின் பள்ளத்தாக்கில்; இமயமலையில் இருப்பது நின்றுவிடவில்லை. இந்தியாவில், முக்கிய போக்குகள் மற்றும் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன, மற்ற நாடுகளில் உள்ள பௌத்தர்களின் நியதிகளில் சேர்க்கப்பட்ட அனைத்து நூல்களும் உருவாக்கப்பட்டன. அசோகர் (கிமு 268-231), வடக்கில் குஷானர்கள் மற்றும் ஹிந்துஸ்தானின் தெற்கில் சாதவாகன்கள் II-III நூற்றாண்டுகளில், குப்தர்கள் (V நூற்றாண்டு), ஹர்ஷா (VII) பேரரசுகளில் மத்திய அரசின் ஆதரவுடன் பௌத்தம் குறிப்பாக பரவலாகப் பரவியது. நூற்றாண்டு .) மற்றும் பாலோவ் (VIII-XI நூற்றாண்டுகள்). கடந்த புத்த மடாலயம்இந்தியாவின் சமவெளிகளில், இது 1203 இல் முஸ்லீம்களால் அழிக்கப்பட்டது. பௌத்தத்தின் கருத்தியல் பாரம்பரியம் இந்து மதத்தால் ஓரளவு உள்வாங்கப்பட்டது, இதில் புத்தர் கடவுள் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் (பூமிக்குரிய அவதாரங்கள்) ஒருவராக அறிவிக்கப்பட்டார்.

இந்தியாவில் பௌத்தர்கள் 0.5% (4 மில்லியனுக்கும் அதிகமானவர்கள்) உள்ளனர். இவர்கள் லடாக் மற்றும் சிக்கிமின் இமயமலை மக்கள், திபெத்திய அகதிகள், இவர்களில் நூறாயிரக்கணக்கானோர் 1960 களின் முற்பகுதியில் இருந்து இந்தியாவிற்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். 14வது தலாய் லாமா தலைமையில். இந்திய பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சியில் குறிப்பிட்ட தகுதியானது, இலங்கைத் துறவி தர்மபால (1864-1933) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட மற்றும் பௌத்தத்தின் புராதன ஆலயங்களை (முதன்மையாக புத்தர் ஷக்யமுனியின் நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது) மீட்டெடுத்த மஹா போதி சொசைட்டிக்கு சொந்தமானது. புத்த மதத்தின் 2500 வது ஆண்டு விழா கொண்டாடும் ஆண்டில் (1956), மத்திய அரசின் முன்னாள் நீதித்துறை அமைச்சர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் (1891-1956) தீண்டத்தகாத சாதி இந்தியர்களுக்கு புத்தமதத்திற்கு மாற வேண்டும் என்று வேண்டுகோள் விடுத்தார். சாதி மதம்; ஒரே நாளில் அவர் 500 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட மக்களை மாற்ற முடிந்தது. அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, அம்பேத்கர் போதிசத்துவராக அறிவிக்கப்பட்டார். மதமாற்ற செயல்முறை இன்னும் பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தது, புதிய பௌத்தர்கள் தேரவாத பள்ளியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்களிடையே துறவறம் இல்லை. இந்திய அரசு பல பௌத்தவியல் நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள பீடங்களின் பணிகளுக்கு மானியம் வழங்குகிறது.

இந்தோனேசியா. 671 ஆம் ஆண்டில், சீன பௌத்த பயணியான ஐ சிங் (635-713), கடல் வழியாக இந்தியாவுக்குச் செல்லும் வழியில், ஸ்ரீவிஜய இராச்சியத்தில் உள்ள சுமத்ரா தீவில் நிறுத்தினார், அங்கு அவர் ஏற்கனவே வளர்ந்த ஹீனயான துறவற பௌத்தத்தை கண்டுபிடித்தார் மற்றும் 1,000 துறவிகளை எண்ணினார். . மகாயானம் மற்றும் வஜ்ராயனம் இரண்டும் அங்கு இருந்ததாக தொல்லியல் கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன. 8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஷைலேந்திர வம்சத்தின் போது ஜாவாவில் சக்திவாய்ந்த வளர்ச்சியைப் பெற்ற ஷைவிசத்தின் வலுவான செல்வாக்குடன் இந்த திசைகள் இருந்தன. மிகவும் கம்பீரமான ஸ்தூபிகளில் ஒன்று போரோபுதூர் இங்கு அமைக்கப்பட்டது. XI நூற்றாண்டில். மற்ற நாடுகளைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் இந்தோனேசியாவின் மடங்களுக்கு வந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, பிரபலமான அதிஷா சுமத்ராவில் உள்ள ஹினாயனா பள்ளியின் சர்வஸ்திவாதா புத்தகங்களைப் படித்தார். XIV நூற்றாண்டின் இறுதியில். முஸ்லிம்கள் படிப்படியாக பௌத்தர்களையும் இந்துக்களையும் மாற்றினர்; இப்போது நாட்டில் சுமார் 2% பௌத்தர்கள் (சுமார் 4 மில்லியன்) உள்ளனர்.

இரண்டாம்-ஆறாம் நூற்றாண்டுகளில் முதல் கெமர் மாநிலம் உருவானவுடன் பௌத்தம் கம்போடியாவிற்குள் நுழைந்தது. இது இந்து மதத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கூறுகளைக் கொண்ட மஹாயானால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது; அங்கோர் பேரரசின் சகாப்தத்தில் (IX-XIV நூற்றாண்டுகள்), இது குறிப்பாக சக்கரவர்த்தியின் ஒரு நபரின் கடவுள்-ராஜா மற்றும் போதிசத்துவரின் வழிபாட்டில் வெளிப்பட்டது. 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தேரவாதம் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, இறுதியில் இந்து மதம் மற்றும் மகாயானம் இரண்டையும் மாற்றுகிறது. 50-60 களில். 20 ஆம் நூற்றாண்டு கம்போடியாவில், சுமார் 3 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 55 ஆயிரம் தேரவாத துறவிகள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் 1975-79 இல் கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் போது கொல்லப்பட்டனர் அல்லது நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். 1989 இல் புத்த மதம் அறிவிக்கப்பட்டது மாநில மதம்கம்போடியா, மக்கள் தொகையில் 93% பௌத்தர்கள். மடங்கள் இரண்டு துணைப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: மஹானிகாயா மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா. கம்போடியாவின் வியட்நாமிய இனக்குழு (பௌத்த மக்கள்தொகையில் 9%) முக்கியமாக மகாயானத்தைப் பின்பற்றுகிறது.

2 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சீனாவில். பௌத்த மிஷனரிகள் சூத்திரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். ஏற்கனவே IV நூற்றாண்டில். புத்த மதத்தின் முதல் பள்ளிகள், நூற்றுக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் தோன்றின. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் அதிகாரிகள் முதல் சொத்து மற்றும் பொருளாதார கட்டுப்பாடுகளை மடங்களுக்கு விதித்தனர், இது நாட்டின் பணக்கார நிலப்பிரபுத்துவ உரிமையாளர்களாக மாறியது. அப்போதிருந்து, வெகுஜன விவசாயிகள் எழுச்சிகளின் காலங்களைத் தவிர, பௌத்தம் சீனாவில் ஒரு முன்னணி பாத்திரத்தை வகிக்கவில்லை. சீனாவில், மூன்று ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களின் (பௌத்தம், கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம்) ஒரு சித்தாந்த மற்றும் வழிபாட்டு வளாகம் உருவாகியுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் சடங்கு (உதாரணமாக, பௌத்தர்கள் இறுதி சடங்குகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர்) மற்றும் மத தத்துவம் (விருப்பம்) ஆகிய இரண்டிலும் அதன் சொந்த நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தன. மகாயானத்திற்கு வழங்கப்பட்டது). அறிஞர்கள் சீன பௌத்த பள்ளிகளை 3 வகைகளாகப் பிரிக்கின்றனர்:

1. இந்திய மத்யமிகா, யோகாசரா மற்றும் பிறவற்றுடன் தொடர்புடைய நூல்களைப் படித்த இந்தியக் கட்டுரைகளின் பள்ளிகள்.
2. சூத்ரா பள்ளிகள் புத்தரின் வார்த்தையின் வழிபாட்டின் ஒரு பாவமான பதிப்பாகும், அதே சமயம் தியான்டாய்-ஜோங் தாமரை சூத்திரத்தை (சதர்ம-புண்டரிகா) நம்பியுள்ளது, இது சுகாவதி-வியூஹா சுழற்சியின் சூத்திரங்களின் தூய நிலப் பள்ளி;
3. தியானப் பள்ளிகள் சிந்தனை (தியானம்), யோகா, தந்திரம் மற்றும் தனிநபரின் மறைந்திருக்கும் திறன்களை வளர்ப்பதற்கான பிற வழிகளை (சான் பௌத்தம்) கற்பித்தன. சீன பௌத்தம் தாவோயிசத்தின் வலுவான செல்வாக்கால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையாக வெறுமையின் கருத்தை வலியுறுத்துவது, முழுமையான புத்தரை (வெறுமை) வழக்கமான உலகின் வடிவங்களில் வழிபடலாம் என்ற போதனை, யோசனை படிப்படியான அறிவொளியின் இந்திய போதனைகளுக்கு கூடுதலாக உடனடி அறிவொளி.

30 களில். 20 ஆம் நூற்றாண்டு சீனாவில் 700 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட புத்த துறவிகள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் இருந்தன. 1950களில் 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பாமர விசுவாசிகளையும் 500 ஆயிரம் துறவிகளையும் ஒன்றிணைத்து சீன புத்த சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. 1966 ஆம் ஆண்டில், "கலாச்சாரப் புரட்சியின்" போது, ​​அனைத்து வழிபாட்டுத் தலங்களும் மூடப்பட்டன, மேலும் துறவிகள் உடல் உழைப்பால் "மறு கல்விக்கு" அனுப்பப்பட்டனர். சங்கத்தின் செயல்பாடு 1980 இல் மீண்டும் தொடங்கியது.

கொரியாவில், 372 முதல் 527 வரை, சீன பௌத்தம் பரவியது, கொரிய தீபகற்பத்தில் அப்போது இருந்த மூன்று மாநிலங்களிலும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது; 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் அவர்கள் ஒன்றிணைந்த பிறகு. பௌத்தம் வலுவான ஆதரவைப் பெற்றது, பௌத்தப் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன (அவற்றில் பெரும்பாலானவை சீனப் பள்ளிகளின் மகாயான ஒப்புமைகள், நிர்வாண சூத்திரத்தை நம்பியிருந்த நல்பன் பள்ளியைத் தவிர). கொரிய பௌத்தத்தின் மையத்தில் போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை உள்ளது, குறிப்பாக மைத்ரேயா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர், அத்துடன் புத்தர்களான ஷக்யமுனி மற்றும் அமிதாபா. கொரியாவில் பௌத்தம் 10-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் செழித்தோங்கியது, துறவிகள் ஒரே உத்தியோகபூர்வ அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டனர், மற்றும் மடங்கள் அரசின் நிறுவனங்களாக மாறி, நாட்டின் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்றன.

XV நூற்றாண்டில். புதிய கன்பூசியன் வம்சம் துறவறச் சொத்துக்களைக் குறைத்தது, துறவிகளின் எண்ணிக்கையை மட்டுப்படுத்தியது, பின்னர் மடங்களைக் கட்டுவதை முற்றிலும் தடை செய்தது. XX நூற்றாண்டில். ஜப்பானின் காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் புத்தமதம் புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. 1908 இல், கொரிய துறவிகள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். தென் கொரியாவில் 1960கள் மற்றும் 1990களில். பௌத்தம் ஒரு புதிய எழுச்சியை அனுபவித்து வருகிறது: மக்கள்தொகையில் பாதி பேர் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதுகின்றனர், 19 புத்த பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் கிளைகள், ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள், பதிப்பகங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உள்ளன; நிர்வாகத் தலைமையானது 50 துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளைக் கொண்ட மத்திய கவுன்சிலால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. டோங்குக் பல்கலைக்கழகத்தில் (சியோல்) இரண்டு தியானப் பள்ளிகள் மற்றும் கற்பித்த துறவிகளை ஒன்றிணைத்து 1935 இல் உருவாக்கப்பட்ட சோகியின் மடாலயப் பள்ளி மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமானது.

லாவோஸில், 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அதன் சுதந்திரத்தின் போது, ​​ராஜா உள்ளூர் மதத்தைத் தடைசெய்து, புத்தமதத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிமுகப்படுத்தினார், இது இரண்டு அமைதியான சமூகங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது: மகாயானம் (வியட்நாம், சீனாவிலிருந்து) மற்றும் ஹினயானா (கம்போடியா, தாய்லாந்து). 18-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் காலனித்துவ காலத்தில் பௌத்தத்தின் (குறிப்பாக தேரவாத) செல்வாக்கு தீவிரமடைந்தது. 1928 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு அதிகாரிகளின் பங்கேற்புடன், இது மாநில மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, இது இன்றுவரை உள்ளது: 4 மில்லியன் லாவோட்டியர்களில் சுமார் 80% பௌத்தர்கள், 2.5 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 10 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட துறவிகள்.

மங்கோலியா. XIII நூற்றாண்டில் உருவாக்கத்தின் போது. மங்கோலியப் பேரரசு, பௌத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட மாநிலங்களை உள்ளடக்கியது - சீனர்கள், கிட்டான்கள், டங்குட்டுகள், உய்குர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்கள். மங்கோலிய கான்களின் நீதிமன்றங்களில், ஷாமன்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் கன்பூசியன்களுடன் போட்டியிட்ட பௌத்த ஆசிரியர்கள் வெற்றி பெற்றனர். யுவான் வம்சத்தின் நிறுவனர் (1368 வரை சீனாவை ஆட்சி செய்தார்) 70களில் குபிலாய். 13 ஆம் நூற்றாண்டு பௌத்தத்தை மங்கோலியர்களின் மதமாக அறிவிக்க முயன்றார், திபெத்திய சாக்யா பள்ளியின் மடாலயத்தின் மடாதிபதியான லோடோய்-கியால்ட்சன் (1235-80), திபெத், மங்கோலியா மற்றும் சீனாவின் பௌத்தர்களின் தலைவராக இருந்தார். எவ்வாறாயினும், மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை வெகுஜன மற்றும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்வது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்டது, முதன்மையாக கெலுக் பள்ளியின் திபெத்திய ஆசிரியர்களால்: 1576 இல், சக்திவாய்ந்த மங்கோலிய ஆட்சியாளர் அல்டன் கான் தலாய் லாமா III (1543-88) மற்றும் அவருக்கு அங்கீகாரம் மற்றும் ஆதரவின் தங்க முத்திரையை வழங்கினார். 1589 ஆம் ஆண்டில், அல்தான் கானின் பேரன் மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் பௌத்தர்களின் ஆன்மீகத் தலைவரான தலாய் லாமா IV (1589-1616) என அறிவிக்கப்பட்டார்.

முதல் மடாலயம் 1586 இல் மங்கோலியன் படிகளில் அமைக்கப்பட்டது. XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில். மங்கோலிய பௌத்தம் (முன்னாள் பெயர் "லாமாயிசம்") உருவாக்கப்பட்டது, இதில் பெரும்பாலான தன்னியக்க ஷாமனிக் நம்பிக்கைகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் அடங்கும். ஜாயா பண்டிட் நம்காய் ஜம்ட்சோ (1599-1662) மற்றும் பலர் திபெத்திய மொழியில் இருந்து சூத்திரங்களை மங்கோலிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர், ஜெப்ட்சுன்-டம்பா-குதுக்தா (1635-1723, 1691 இல் கிழக்கு மங்கோலியர்களின் போக்டோ கெகனின் ஆன்மீகத் தலைவராக அறிவித்தார்) அவரது புதிய வடிவங்களை உருவாக்கினார். பின்பற்றுபவர்கள். தலாய் லாமா 1635-1758 இல் ஓராட்ஸால் உருவாக்கப்பட்ட துங்கார் கானேட்டின் ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

XX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட மங்கோலியாவில் 747 மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள் மற்றும் சுமார் 100 ஆயிரம் துறவிகள் இருந்தனர். சுதந்திர மங்கோலியாவில், கம்யூனிஸ்டுகளின் கீழ், கிட்டத்தட்ட அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன, துறவிகள் சிதறடிக்கப்பட்டனர். 1990களில் பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது, லாமாக்களின் உயர்நிலைப் பள்ளி (துறவி-பூசாரிகள்) திறக்கப்பட்டது, மடங்கள் மீட்டெடுக்கப்படுகின்றன.

நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் இருந்து முதல் தேரவாதி பௌத்த மிஷனரிகள் மியான்மருக்கு (பர்மா) வந்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐராவதி பள்ளத்தாக்கில் சர்வஸ்திவாடா மற்றும் மகாயான மடங்கள் கட்டப்பட்டு வருகின்றன. 9 ஆம் நூற்றாண்டில் பர்மிய பௌத்தம் உருவாக்கப்பட்டது, உள்ளூர் நம்பிக்கைகள், இந்து மதம், போதிசத்துவர்களின் மகாயான வழிபாட்டு முறைகளான அவலோகிதேஸ்வரர் மற்றும் மைத்ரேயா, புத்த தாந்திரீகம், அத்துடன் பேகன் பேரரசில் (IX-XIV நூற்றாண்டுகள்) தாராள ஆதரவைப் பெற்ற துறவற தேரவாதத்தை இணைத்து, பிரமாண்டமாக கட்டப்பட்டது. கோவில் மற்றும் மடாலய வளாகங்கள். XVIII-XIX நூற்றாண்டுகளில். மடங்கள் புதிய பேரரசின் நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஆங்கில காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் (XIX-XX நூற்றாண்டுகள்), பௌத்த சங்கம் தனித்தனி சமூகங்களாக உடைந்தது, 1948 இல் சுதந்திரம் பெற்றது, ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட பௌத்த படிநிலை மற்றும் தேரவாதத்தின் கடுமையான துறவற ஒழுக்கம் மீண்டும் பிறந்தன. 1990களில் மியான்மரில் தேரவாடாவின் 9 துணைப் பள்ளிகள் (மிகப்பெரிய துதம்மா மற்றும் ஸ்வீடன்), 25 ஆயிரம் மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள், 250 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் உள்ளனர். தற்காலிக துறவறம் என்ற நடைமுறை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, பாமர மக்கள் பல மாதங்கள் சங்கத்தில் சேரும்போது, ​​அனைத்து சடங்குகளையும் ஆன்மீக நடைமுறைகளையும் செய்கிறார்கள்; இதைச் செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தகுதியை (லூனா, லுன்யா) "சம்பாதிப்பார்கள்", இது அவர்களின் பாவங்களை விட அதிகமாகும் மற்றும் சாதகமான மறுபிறப்பை உறுதிசெய்யும் "பிரகாசமான கர்மாவை" உருவாக்க வேண்டும். ஏறத்தாழ 82% மக்கள் பௌத்தர்கள்.

நேபாளம். நவீன நேபாளத்தின் தெற்கே புத்தர் மற்றும் அவரது ஷாக்கிய மக்களின் பிறப்பிடமாகும். மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் மற்றும் திபெத்தின் இந்திய மையங்களின் அருகாமை நேபாள பௌத்தத்தின் தன்மையை தீர்மானித்தது, இது 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நிலவி வருகிறது. புனித நூல்கள் சமஸ்கிருத சூத்திரங்கள், புத்தர்களின் வழிபாட்டு முறைகள் பிரபலமானவை (நேபாளர்கள் அனைவரும் தங்கள் நாட்டில் பிறந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள்), போதிசத்துவர்கள், குறிப்பாக அவலோகிதேஸ்வரா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ. இந்து மதத்தின் வலுவான செல்வாக்கு ஒரு புத்தர் ஆதி-புத்தரின் வழிபாட்டின் வளர்ச்சியை பாதித்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டுக்குள். பௌத்தம் ஆன்மீகத் தலைமையை இந்து மதத்திற்கு விட்டுக்கொடுத்தது, ஓரளவு மக்களின் இடம்பெயர்வு காரணமாகவும், ஓரளவுக்கு XIV நூற்றாண்டிலிருந்து. பௌத்த துறவிகள் மிக உயர்ந்த இந்து சாதியாக (பன்ரா) அறிவிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் திருமணம் செய்யத் தொடங்கினர், ஆனால் இந்து மதத்தில் சேர்க்கப்பட்டதைப் போல மடங்களில் தொடர்ந்து வாழ்ந்து சேவை செய்தனர்.

1960களில் 20 ஆம் நூற்றாண்டு நேபாளத்தில், திபெத்தில் இருந்து துறவி அகதிகள் தோன்றினர், புத்த மதத்தில் ஆர்வத்தை புதுப்பிக்கவும், புதிய மடங்கள் மற்றும் கோவில்களை கட்டவும் பங்களித்தனர். நேபாளத்தின் பழங்குடி மக்களில் ஒருவரான நெவார்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவர் என்று கூறுகிறார். "நியூவார் பௌத்தம்", இதில் மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் இந்து மதத்தின் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. உலகின் மிகப்பெரிய ஸ்தூபிகளில் ஒன்றான போத்நாத்தில் நெவார்கள் வழிபாடு நடத்துகின்றனர்.

தாய்லாந்தில், ஆரம்பகால புத்த ஸ்தூபிகள் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களால் 2 ஆம் - 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. (இந்திய காலனித்துவ காலத்தில் அமைக்கப்பட்டது). XIII நூற்றாண்டு வரை. இந்தோ-சீனாவின் பல்வேறு பேரரசுகளின் ஒரு பகுதியாக இந்த நாடு இருந்தது, அவை பௌத்தர்கள் (7 ஆம் நூற்றாண்டு முதல், மகாயானம் நிலவியது). XV நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். அயுத்தயா (சியாம்) இராச்சியத்தில், கெமர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட "கடவுள்-ராஜா" (தேவ-ராஜா) என்ற இந்து மத வழிபாட்டு முறை நிறுவப்பட்டது, இது பிரபஞ்சத்தின் ஒரு சட்டம் (தர்மம்) என்ற பௌத்த கருத்தாக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. 1782 இல், சக்ரி வம்சம் ஆட்சிக்கு வந்தது, அதன் கீழ் தேரவாத பௌத்தம் அரச மதமாக மாறியது. மடங்கள் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக மாறியது, துறவிகள் பாதிரியார்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் அதிகாரிகளின் செயல்பாடுகளைச் செய்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல பள்ளிகள் இரண்டாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளன: மஹா-நிகாயா (நாட்டுப்புற, ஏராளமான) மற்றும் தம்மயுதிகா-நிகாயா (உயர்ந்த, ஆனால் செல்வாக்கு பெற்றவை).

தற்போது, ​​இந்த மடாலயம் 2 முதல் 5 கிராமங்களை உள்ளடக்கிய நாட்டின் மிகச்சிறிய நிர்வாக அலகு ஆகும். 1980களில் 32,000 மடங்கள் மற்றும் 400,000 "நிரந்தர" துறவிகள் (நாட்டின் ஆண் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 3%; சில நேரங்களில் 40 முதல் 60% ஆண்கள் தற்காலிகமாக துறவிகளாகக் கசக்கப்படுகிறார்கள்), பல பௌத்த பல்கலைக்கழகங்கள் மிக உயர்ந்த பணியாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கின்றன. மதகுருமார்கள். பௌத்தர்களின் உலக பெல்லோஷிப் பாங்காக்கில் தலைமையகம் உள்ளது.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனக் குடியேற்றங்களுடன் பௌத்தம் தைவானில் வந்தது. கன்பூசியனிசமும் தாவோயிசமும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு உள்ளூர் நாட்டுப்புற புத்தமதமான சாய் ஹாவ் இங்கு நிறுவப்பட்டது. 1990களில் நாட்டின் 11 மில்லியன் விசுவாசிகளில், 44% (தோராயமாக 5 மில்லியன்) சீன மகாயான பள்ளிகளின் பௌத்தர்கள். 4020 கோயில்கள், தியான்டாய், ஹுயான், சான் மற்றும் பியூர் லேண்ட் பள்ளிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, அவை சீனாவின் மெயின்லேண்ட் புத்த சங்கத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

திபெத்தில், இந்திய பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் திபெத்திய மன்னர்களின் நனவான கொள்கையாகும்: முக்கிய மிஷனரிகள் அழைக்கப்பட்டனர் (சாந்தராக்ஷிதா, பத்மசாம்பவா, கமலாஷிலா, முதலியன), சூத்திரங்கள் மற்றும் பௌத்த ஆய்வுகள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து திபெத்திய (திபெத்தியன்) மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. செர். VII நூற்றாண்டில் இந்திய எழுத்தின் அடிப்படையில் எழுத்து உருவாக்கப்பட்டது), கோயில்கள் கட்டப்பட்டன. 791 ஆம் ஆண்டில், சாமியின் முதல் மடாலயம் திறக்கப்பட்டது, மற்றும் மன்னர் ட்ரிசோங் டெட்சென் புத்த மதத்தை அரச மதமாக அறிவித்தார். முதல் நூற்றாண்டுகளில், பத்மசாம்பவாவால் உருவாக்கப்பட்ட வஜ்ராயன நிங்மா பள்ளி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 1042-54 இல் அதிஷாவின் வெற்றிகரமான மிஷனரி பணிக்குப் பிறகு. துறவிகள் சாசனத்தை மிகவும் கண்டிப்பாக பின்பற்றத் தொடங்கினர். மூன்று புதிய பள்ளிகள் எழுந்தன: கக்யுத்பா, கடம்பா மற்றும் சக்யாபா ("புதிய மொழிபெயர்ப்பு பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன), இது திபெத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மாறி மாறி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பள்ளிகளின் போட்டியில், கடம்பாவில் வளர்ந்த கெலுக்பா வென்றார்; அதன் நிறுவனர் சோங்காபா (1357-1419, மோங். சோங்காவா) ஹினாயனா சாசனத்தின்படி துறவற ஒழுக்கத்தை வலுப்படுத்தினார், கடுமையான பிரம்மச்சரியத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் எதிர்கால மைத்ரேயாவின் புத்தரின் வழிபாட்டை நிறுவினார். புத்தர்கள், பரலோக போதிசத்துவர்கள், சிறந்த ஆசிரியர்கள் மற்றும் கடந்த கால புனிதர்களின் அவதாரங்களான திபெத்திய மதத்தின் வாழும் கடவுள்களின் மறுபிறவிகளின் நிறுவனத்தை பள்ளி விரிவாக உருவாக்கியது: அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, வேட்பாளர்கள் (குழந்தைகள் 4-6 வயது) கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் அடுத்தவர் (ஆரக்கிளின் பங்கேற்புடன்) இந்த ஆன்மீக வரிசையின் பிரதிநிதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து எனவே அவர்கள் கெலுக்பா தலாய் லாமாக்களின் மிக உயர்ந்த படிநிலைகளை போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் மறுபிறவிகளாக நியமிக்கத் தொடங்கினர்; மங்கோலிய கான்களின் ஆதரவுடன், பின்னர் சீன-மஞ்சு அதிகாரிகள், அவர்கள் தன்னாட்சி திபெத்தின் நடைமுறை ஆட்சியாளர்களாக ஆனார்கள். 50கள் வரை. 20 ஆம் நூற்றாண்டு திபெத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு குடும்பமும் குறைந்தபட்சம் ஒரு மகனையாவது துறவியாக அனுப்பியது, துறவிகள் மற்றும் பாமரர்களின் விகிதம் தோராயமாக 1: 7. 1959 முதல், தலாய் லாமா XIV, திபெத்தின் அரசாங்கமும் பாராளுமன்றமும் ஒரு பகுதியுடன் இந்தியாவில் நாடுகடத்தப்பட்டது. மக்கள் மற்றும் பெரும்பான்மையான துறவிகள். சீனாவில், கெலுக்பா பஞ்சன் லாமா பள்ளியின் இரண்டாவது ஆன்மீகப் படிநிலை (புத்தர் அமிதாபாவின் அவதாரம்) மற்றும் மஹாயானம், வஜ்ரயானம் மற்றும் பான் (உள்ளூர் ஷாமனிசம்) ஆகியவற்றின் தனித்துவமான திபெத்திய பௌத்தத் தொகுப்பின் பல மடங்கள் செயல்படுகின்றன.

இந்திய மன்னன் அசோகனின் முதல் மிஷனரிகள், அவர்களில் அவரது மகன் மற்றும் மகள் ஆகியோர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இலங்கைக்கு வந்தனர். கி.மு இ. அவர்கள் கொண்டு வந்த போதி மரத்தின் கிளை மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்களுக்காக, பல கோவில்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகள் அமைக்கப்பட்டன. மன்னர் வடகமணி (கிமு 29-17) கீழ் நடைபெற்ற ஒரு சபையில், இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்திய தேரவாத பள்ளியின் திபிடகாவின் முதல் பௌத்த நியதி பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டது. III-XII நூற்றாண்டுகளில். அபயகிரி-விகாரையின் மடாலயம் கடைப்பிடித்த மஹாயானத்தின் செல்வாக்கு, 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கவனிக்கத்தக்கது. சிங்கள மன்னர்கள் தேரவாதத்தை மட்டுமே ஆதரித்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் புத்தகோசா தீவில் பணியாற்றினார், திபிடகாவை எடிட்டிங் மற்றும் கருத்துரைகளை முடித்தார் (அவர் இலங்கைக்கு வந்த நாள் பொது விடுமுறை). தற்போது, ​​பௌத்தம் முக்கியமாக சிங்களவர்களால் (60% மக்கள்தொகையில்) கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, 7,000 மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள், 20,000 தேரவாத பிக்குகள் உள்ளன, மேலும் இந்தோசீனா நாடுகளின் தேரவாதத்தைப் போலல்லாமல், தற்காலிக துறவறம் மற்றும் வலியுறுத்தல் நடைமுறையில் இல்லை. "தகுதிகளை" குவிக்கும் யோசனையில். பௌத்த பல்கலைக்கழகங்கள், பதிப்பகங்கள், உலகளாவிய மகாபோதி சங்கத்தின் தலைமையகம் (அனகாரிக தர்மபாலவால் நிறுவப்பட்டது), பௌத்தர்களின் இளைஞர் சங்கங்கள் போன்றவை உள்ளன.

கொரியாவிலிருந்து முதல் புத்த மத போதகர்கள் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஜப்பானுக்கு வந்தனர். அவர்கள் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தின் ஆதரவைப் பெற்றனர், கோயில்களைக் கட்டினார்கள். பேரரசர் ஷோமுவின் (724-749) கீழ், பௌத்தம் அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, நாட்டின் ஒவ்வொரு நிர்வாகப் பகுதியிலும் ஒரு மடாலயம் நிறுவப்பட்டது, தலைநகரில் ஒரு மாபெரும் கில்டட் புத்தர் சிலையுடன் ஒரு கம்பீரமான தோடைஜி கோயில் அமைக்கப்பட்டது, இளைஞர்கள் புத்த மதத்தைப் படிக்கச் சென்றனர். சீனாவில் அறிவியல்.

ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகள் சீனர்களிடமிருந்து வந்தவை. அவை மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:

1. இந்தியன் - இது இந்தியாவில் ஒப்புமைகளைக் கொண்ட சீனப் பள்ளிகளின் பெயர், எடுத்துக்காட்டாக, சான்ரோன்-ஷூவின் ஆரம்பகால ஜப்பானிய பள்ளி (625) பெரும்பாலும் சீன சான்லுன்-ஜோங்கைப் போலவே உள்ளது, இது ஒரு துணையாகக் கருதப்படலாம். -இந்திய மத்யமிகா பள்ளி;
2. சூத்திரங்கள் மற்றும் தியானத்தின் சீனப் பள்ளிகளின் ஒப்புமைகள், எடுத்துக்காட்டாக, டெண்டாய்-ஷு (தியான்டாய்-சோங்கிலிருந்து), ஜென் (சானிலிருந்து) போன்றவை.
3. குறிப்பாக ஜப்பானியர்கள், சீனாவில் நேரடி முன்னோடிகள் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, ஷிங்கோன்-ஷு அல்லது நிச்சிரென்-ஷு; இந்தப் பள்ளிகளில், புத்த மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளூர் ஷின்டோ மதத்தின் (ஆவி வழிபாட்டு முறை) புராணங்கள் மற்றும் சடங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டன. அதற்கும் பௌத்தத்துக்கும் இடையிலான உறவுகள் சில சமயங்களில் அதிகரித்தன, ஆனால் 1868 ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகும், ஷின்டோ அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டபோதும் கூட, பெரும்பாலும் அவர்கள் அமைதியாக இணைந்து வாழ்ந்தனர். இன்று, ஷின்டோ கோவில்கள் பௌத்தர்களுடன் இணைந்து வாழ்கின்றன, மேலும் சாதாரண விசுவாசிகள் இரு மதங்களின் சடங்குகளிலும் பங்கேற்கின்றனர்; புள்ளிவிவரங்களின்படி, பெரும்பான்மையான ஜப்பானியர்கள் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதுகின்றனர்.

அனைத்து பள்ளிகளும் அமைப்புகளும் அனைத்து ஜப்பான் புத்த சங்கத்தில் உறுப்பினர்களாக உள்ளன, மிகப்பெரிய ஜென் பள்ளி சோட்டோ-ஷு (14.7 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 17 ஆயிரம் துறவிகள்) மற்றும் அமிடா ஜோடோ-ஷின்ஷு (10.4 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 27 ஆயிரம் பாதிரியார்கள்). பொதுவாக, ஜப்பானிய பௌத்தம் மதத்தின் சடங்கு மற்றும் வழிபாட்டுப் பக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது. ஜப்பானில், அறிவியல் பௌத்தவியல் நூல் விமர்சனத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பைச் செய்துள்ளது பண்டைய பௌத்தம். 60 களில் இருந்து. நவ-பௌத்த அமைப்புகள் (நிச்சிரன் பள்ளி) அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்கின்றன.