ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் என்ன வித்தியாசம். ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம்

தற்போது இயக்கத்தில் உள்ளது நியமன சாதனம்ஐக்கிய ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில் இரண்டு கத்தோலிக்காசேட்டுகள் உள்ளன - அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கசேட், எட்ச்மியாட்ஜினில் மையம் (கை. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին ஹோலி எட்ச்மியாட்ஜினின் தாய் சீ) மற்றும் சிலிசியா (கை. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / கிரேட் ஹவுஸ் ஆஃப் சிலிசியாவின் கத்தோலிகோசேட், லெபனானின் ஆன்டிலியாஸில் (1930 முதல்) மையமாக உள்ளது. சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கர்களின் நிர்வாக சுதந்திரத்தின் கீழ், மரியாதைக்குரிய முதன்மையானது அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களுக்கு சொந்தமானது, அவர் ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உச்ச தேசபக்தர் என்ற பட்டத்தை கொண்டவர்.

அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கரின் அதிகார வரம்பில் ஆர்மீனியாவில் உள்ள அனைத்து மறைமாவட்டங்களும், உலகெங்கிலும் உள்ள பெரும்பாலான வெளிநாட்டு மறைமாவட்டங்களும் அடங்கும், குறிப்பாக ரஷ்யா, உக்ரைன் மற்றும் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தின் பிற நாடுகளில். சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் லெபனான், சிரியா மற்றும் சைப்ரஸ் மறைமாவட்டங்களை நிர்வகிக்கின்றனர்.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் இரண்டு தன்னாட்சி தேசபக்தர்களும் உள்ளனர் - கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ஜெருசலேம், அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களுக்கு நியமனமாக கீழ்ப்படிந்துள்ளனர். ஜெருசலேம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள் பேராயர்களின் ஆன்மீக பட்டத்தை வைத்திருக்கிறார்கள். ஜெருசலேம் தேசபக்தர் இஸ்ரேல் மற்றும் ஜோர்டானின் ஆர்மேனிய தேவாலயங்களுக்குப் பொறுப்பாளராகவும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் துருக்கியின் ஆர்மீனிய தேவாலயங்கள் மற்றும் கிரீட் தீவின் (கிரீஸ்) பொறுப்பாளராகவும் உள்ளார்.

ரஷ்யாவில் தேவாலய அமைப்பு

• நோவோ-நக்கிச்செவன் மற்றும் AAC இன் AAC மேற்கத்திய விகாரியேட்டின் Rostov விகாரியேட்டின் ரஷ்ய மறைமாவட்டம்

• ரஷ்யாவின் தெற்கின் மறைமாவட்டம் AAC வடக்கு காகசியன் விகாரியேட் AAC

AAC இல் ஆன்மீகப் பட்டங்கள்

கிரேக்க முத்தரப்பு (பிஷப், பாதிரியார், டீக்கன்) படிநிலையின் ஆன்மீகப் பட்டங்களின் அமைப்பு போலல்லாமல், ஆர்மேனிய திருச்சபையில் ஐந்து ஆன்மீகப் பட்டங்கள் உள்ளன.

1. கத்தோலிக்கர்கள்/பிஷப்/ (பிஷப்கள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் உட்பட, படிநிலையின் அனைத்து ஆன்மீகப் பட்டங்களின் பிரதிஷ்டை உட்பட, சடங்குகளைச் செய்ய முழு அதிகாரம் உள்ளது. ஆயர்களின் நியமனம் மற்றும் கிறிஸ்மேஷன் இரண்டு பிஷப்புகளின் கூட்டத்தில் செய்யப்படுகிறது. கத்தோலிக்கரின் கிறிஸ்மேஷன் பன்னிரண்டு பிஷப்புகளின் இணை சேவையில் நிகழ்த்தப்பட்டது).
2. பிஷப், பேராயர் (சில வரையறுக்கப்பட்ட அதிகாரங்களில் கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறார். ஒரு பிஷப் பாதிரியார்களை நியமிக்கலாம் மற்றும் கிறிஸ்மேட் செய்யலாம், ஆனால் பொதுவாக அவரால் ஆயர்களை நியமிக்க முடியாது, ஆனால் ஆயர் பிரதிஷ்டையில் கத்தோலிக்கராக மட்டுமே பணியாற்றுகிறார். புதிய கத்தோலிக்கர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், பன்னிரண்டு பிஷப்புகள் அபிஷேகம் அவரை ஆன்மீகப் பட்டத்திற்கு உயர்த்துவது).
3. பாதிரியார், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்(கும்பாபிஷேகம் தவிர அனைத்து சடங்குகளையும் செய்கிறது).
4. டீக்கன்(சாக்ரமென்ட்களில் பணியாற்றுகிறார்).
5. Dpir(ஆயர் நியமனத்தில் பெறப்பட்ட மிகக் குறைந்த ஆன்மீகப் பட்டம். ஒரு டீக்கனைப் போலல்லாமல், அவர் வழிபாட்டில் நற்செய்தியைப் படிப்பதில்லை மற்றும் வழிபாட்டுக் கோப்பையை வழங்குவதில்லை).

டாக்மேடிக்ஸ்

கிறிஸ்தாலஜி

ஆர்மேனியன் அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயம்பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின் குழுவிற்கு சொந்தமானது. IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் அவள் பங்கேற்கவில்லை புறநிலை காரணங்கள்மற்றும் அனைத்து பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்கள் போன்ற அதன் முடிவுகளை ஏற்கவில்லை. அதன் கோட்பாட்டில், இது முதல் மூன்று எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் ஆணைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் செயின்ட் சிரிலின் சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய கிறிஸ்டோலஜிக்கு இணங்குகிறது, அவர் கடவுளின் வார்த்தை அவதாரம் (மியாபிசிடிசம்) இன் இரண்டு இயல்புகளில் ஒன்றைக் கூறினார். ஏஏசியின் இறையியல் விமர்சகர்கள், அதன் கிறிஸ்டோலஜியை மோனோபிசைட் என்று விளக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர், இது ஆர்மேனிய திருச்சபை நிராகரிக்கிறது, இது மோனோபிசிட்டிசம் மற்றும் டியோபிசிட்டிசம் இரண்டையும் வெறுப்பதாக உள்ளது.

ஐகான் வழிபாடு

ஆர்மீனிய திருச்சபையின் விமர்சகர்களிடையே, ஒரு கருத்து உள்ளது ஆரம்ப காலம்அவள் ஐகானோக்ளாஸால் வகைப்படுத்தப்பட்டாள். ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் பொதுவாக சில சின்னங்கள் உள்ளன மற்றும் ஐகானோஸ்டாஸிஸ் இல்லை என்ற உண்மையின் காரணமாக இதுபோன்ற ஒரு கருத்து எழலாம், இருப்பினும், இது உள்ளூர் பண்டைய பாரம்பரியம், வரலாற்று நிலைமைகள் மற்றும் அலங்காரத்தின் பொதுவான சந்நியாசம் ஆகியவற்றின் விளைவு மட்டுமே (அதாவது, ஐகான் வணக்கத்தின் பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் பார்வையில், எல்லாவற்றையும் கோவிலின் சின்னங்கள் சுவர்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, ​​இது ஐகான்களின் "இல்லாதது" அல்லது "ஐகானோக்ளாசம்" என்று கூட உணரலாம்). மறுபுறம், நம்பும் ஆர்மீனியர்கள் பொதுவாக ஐகான்களை வீட்டில் வைத்திருப்பதில்லை என்ற உண்மையின் காரணமாக இதுபோன்ற கருத்து எழுந்திருக்கலாம். IN வீட்டு பிரார்த்தனைசிலுவை மிகவும் பொதுவாக பயன்படுத்தப்பட்டது. ஏஏசியில் உள்ள ஐகான் நிச்சயமாக பிஷப்பின் கையால் புனித மிரர் கொண்டு புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே இதற்குக் காரணம், எனவே இது வீட்டு பிரார்த்தனையின் இன்றியமையாத பண்புகளைக் காட்டிலும் ஒரு கோயில் சன்னதியாகும்.

"ஆர்மேனிய ஐகானோக்ளாசம்" விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, அதன் தோற்றத்திற்கான முக்கிய காரணங்கள் ஆர்மீனியாவில் VIII-IX நூற்றாண்டுகளில் முஸ்லீம்களின் ஆதிக்கமாகக் கருதப்படுகின்றன, அதன் மதம் மக்களின் உருவங்களைத் தடைசெய்கிறது, "மோனோபிசிட்டிசம்", இது மனித சாரத்தைக் குறிக்கவில்லை. கிறிஸ்துவில், எனவே, படத்தின் பொருள், அத்துடன் பைசண்டைன் தேவாலயத்துடன் ஐகான் வணக்கத்தை அடையாளம் காண்பது, சால்சிடோன் கவுன்சிலின் காலத்திலிருந்தே ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் குறிப்பிடத்தக்க கருத்து வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தது. சரி, ஆர்மீனிய தேவாலயங்களில் ஐகான்கள் இருப்பது AAC இல் ஐகானோக்ளாசம் வலியுறுத்தப்படுவதற்கு எதிராக சாட்சியமளிப்பதால், 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஆர்மீனிய தேவாலயம் ஐகான் வணக்க விஷயங்களில் பைசண்டைன் பாரம்பரியத்துடன் ஒன்றிணைகிறது என்று கருத்து முன்வைக்கத் தொடங்கியது (இருப்பினும். ஆர்மீனியா அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் முஸ்லீம்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது, மேலும் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பல மறைமாவட்டங்கள் இன்றும் முஸ்லீம் பிரதேசங்களில் உள்ளன, இருப்பினும் கிறிஸ்டோலஜியில் ஒருபோதும் மாற்றங்கள் ஏற்படவில்லை என்ற போதிலும், பைசண்டைன் பாரம்பரியத்தின் மீதான அணுகுமுறை ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. முதல் மில்லினியம்).

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையே ஐகானோக்ளாசம் குறித்த எதிர்மறையான அணுகுமுறையை அறிவித்து அதைக் கண்டிக்கிறது, ஏனெனில் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு அதன் சொந்த வரலாறு உள்ளது. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 7 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் (அதாவது, பைசான்டியத்தில் ஐகானோக்ளாசம் தோன்றுவதற்கு ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, VIII-IX நூற்றாண்டுகள்), ஐகானோக்ளாசத்தின் போதகர்கள் ஆர்மீனியாவில் தோன்றினர். டிவினா பாதிரியார் கேசு, பல மதகுருக்களுடன் சோட்க் மற்றும் கார்ட்மேங்க் பகுதிகளுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர்கள் ஐகான்களை நிராகரித்து அழிப்பதைப் பிரசங்கித்தனர். ஆர்மேனிய திருச்சபை அவர்களை கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்தது, கத்தோலிக்கஸ் மோவ்செஸ், இறையியலாளர்கள் வர்டனெஸ் கெர்டோக் மற்றும் ஹோவன் மைராகோமெட்சி ஆகியோர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட்களுக்கு எதிரான போராட்டம் இறையியலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. ஐகானோக்ளாஸ்ட்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர் மற்றும் கார்ட்மேன் இளவரசரால் கைப்பற்றப்பட்டு, டிவினில் உள்ள தேவாலயத்திற்குச் சென்றனர். இதனால், தேவாலயத்துக்குள் ஐகானோக்ளாசம் விரைவில் அடக்கப்பட்டது, ஆனால் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் குறுங்குழுவாத மக்கள் இயக்கங்களில் அடித்தளம் காணப்பட்டது. மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆர்மீனிய மற்றும் அல்வேனியன் தேவாலயங்கள் சண்டையிட்டன.

நாட்காட்டி மற்றும் சடங்கு அம்சங்கள்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் காலாண்டில் ஆர்மீனியாவின் வர்தாபேட் (ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்) பணியாளர்கள்

மாதா

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் சடங்கு அம்சங்களில் ஒன்று மாதா (அதாவது "உப்பு கொண்டு வர") அல்லது ஒரு தொண்டு உணவு, சிலரால் விலங்கு பலியாக தவறாக கருதப்படுகிறது. மாதாவின் முக்கிய பொருள் தியாகத்தில் இல்லை, ஆனால் ஏழைகளுக்கு கருணை காட்டும் வடிவத்தில் கடவுளுக்கு ஒரு பரிசை கொண்டு வருவதில் உள்ளது. அதாவது யாகம் என்று சொல்லலாம் என்றால் அது தானம் என்ற பொருளில் மட்டுமே. இது ஒரு இரக்க பலி, பழைய ஏற்பாடு அல்லது பேகன் போன்ற இரத்த பலி அல்ல.

மாதா பாரம்பரியம் இறைவனின் வார்த்தைகளுக்குத் திரும்புகிறது:

நீங்கள் இரவு உணவு அல்லது இரவு உணவு செய்யும் போது, ​​உங்கள் நண்பர்களையோ, உங்கள் சகோதரர்களையோ, உங்கள் உறவினர்களையோ, பணக்கார அண்டை வீட்டாரையோ அழைக்காதீர்கள், அதனால் அவர்களும் உங்களை அழைக்க மாட்டார்கள், உங்களுக்கு வெகுமதியும் கிடைக்காது. ஆனால் நீங்கள் விருந்து வைக்கும்போது, ​​ஏழைகள், ஊனமுற்றோர், முடவர்கள், குருடர்கள் ஆகியோரை அழைக்கவும், நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்குத் திருப்பிச் செலுத்த முடியாது, ஏனென்றால் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில் நீங்கள் வெகுமதி பெறுவீர்கள். லூக்கா 14:12-14

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயத்தில் உள்ள மாதா பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் செய்யப்படுகிறது, பெரும்பாலும் கருணைக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துதல் அல்லது உதவிக்கான கோரிக்கையுடன். பெரும்பாலும், மாதா என்பது ஏதாவது ஒரு வெற்றிகரமான விளைவுக்கான சபதமாக செய்யப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, இராணுவத்திலிருந்து ஒரு மகன் திரும்புவது அல்லது குடும்ப உறுப்பினரின் கடுமையான நோயிலிருந்து மீள்வது, மேலும் இது நிதானத்திற்கான மனுவாகவும் செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், மகான் காலத்தில் திருச்சபை உறுப்பினர்களுக்கு பொது உணவாக மத்தாவைச் செய்வது வழக்கம். தேவாலய விடுமுறைகள்அல்லது தேவாலயத்தின் பிரதிஷ்டை தொடர்பாக.

மதகுருவின் சடங்கில் பங்கேற்பது மாதா தயாரிக்கப்படும் உப்பின் பிரதிஷ்டைக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மிருகத்தை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வருவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, எனவே அது வீட்டில் நன்கொடையாளரால் வெட்டப்படுகிறது. ஒரு மாதாவிற்கு, ஒரு காளை, ஒரு ஆட்டுக்கடா அல்லது ஒரு கோழி படுகொலை செய்யப்படுகிறது (இது ஒரு தியாகமாக கருதப்படுகிறது). இறைச்சி உப்பு சேர்த்து தண்ணீரில் வேகவைக்கப்படுகிறது. இது ஏழைகளுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது அல்லது அவர்கள் வீட்டில் உணவை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், அடுத்த நாள் இறைச்சியை விட்டுவிடக்கூடாது. எனவே ஒரு காளையின் இறைச்சி 40 வீடுகளுக்கும், ஒரு ஆட்டுக்குட்டி - 7 வீடுகளுக்கும், ஒரு சேவல் - 3 வீடுகளுக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய மற்றும் குறியீட்டு மாதா, ஒரு புறா பயன்படுத்தப்படும் போது - அது காட்டில் வெளியிடப்பட்டது.

முன்னோக்கி இடுகை

தற்போது ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கு தனித்துவமான மேம்பட்ட நோன்பு, தவக்காலத்திற்கு 3 வாரங்களுக்கு முன்பு தொடங்குகிறது. உண்ணாவிரதத்தின் தோற்றம் செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரின் உண்ணாவிரதத்துடன் தொடர்புடையது, அதன் பிறகு அவர் நோய்வாய்ப்பட்ட ராஜா ட்ரடாட் தி கிரேட்டைக் குணப்படுத்தினார்.

திரிசஜியன்

ஆர்மேனிய தேவாலயத்திலும், மற்ற பழைய கிழக்கு மரபுவழி தேவாலயங்களிலும், கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களைப் போலல்லாமல், டிரிசாஜியன் பாடல் தெய்வீக திரித்துவத்திற்காக அல்ல, ஆனால் திரித்துவ கடவுளின் ஹைபோஸ்டேஸ்களில் ஒன்றிற்காக பாடப்படுகிறது. பெரும்பாலும் இது ஒரு கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சூத்திரமாக கருதப்படுகிறது. எனவே, "பரிசுத்த கடவுள், பரிசுத்த வல்லமை, பரிசுத்த அழியாதவர்" என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, வழிபாட்டில் கொண்டாடப்படும் நிகழ்வைப் பொறுத்து, இந்த அல்லது அந்த விவிலிய நிகழ்வைக் குறிக்கும் ஒரு சேர்த்தல் செய்யப்படுகிறது.

எனவே ஞாயிறு வழிபாட்டு முறையிலும் பாஸ்காவிலும் இது சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: "... நீங்கள் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தீர்கள், எங்களுக்கு இரங்குங்கள்."

ஞாயிற்றுக்கிழமை அல்லாத வழிபாட்டு முறையிலும், புனித சிலுவையின் விழாக்களிலும்: "... அவர் நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார், ...".

அறிவிப்பு அல்லது எபிபானியில் (இறைவனின் பிறப்பு மற்றும் ஞானஸ்நானம்): "... எங்களுக்காக தோன்றியவர், ...".

கிறிஸ்துவின் அசென்ஷனில்: "... அவர் தந்தைக்கு மகிமையில் ஏறினார், ...".

பெந்தெகொஸ்தே நாளில் (பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளி): "... அவர் வந்து அப்போஸ்தலர்கள் மீது தங்கினார், ...".

மற்றும் பலர்…

ஒற்றுமை

ரொட்டிஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில், நற்கருணையைக் கொண்டாடும் போது, ​​பாரம்பரியத்தின் படி, புளிப்பில்லாதது பயன்படுத்தப்படுகிறது. நற்கருணை ரொட்டி (புளிப்பில்லாத அல்லது புளிப்பில்லாத) தேர்வுக்கு பிடிவாத முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படவில்லை.

மதுநற்கருணை சடங்கைக் கொண்டாடும் போது, ​​முழுவதுமாக, தண்ணீரில் நீர்த்தப்படாமல், பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நற்கருணை ரொட்டி (உடல்) பாதிரியாரால் புனித மதுவுடன் (இரத்தம்) சாலஸில் மூழ்கி, விரல்களால் துண்டுகளாக உடைக்கப்பட்டு, தகவல்தொடர்பவர்களுக்கு பரிமாறப்படுகிறது.

சிலுவையின் அடையாளம்

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையில் சிலுவையின் அடையாளம்மூன்று விரல்கள் (கிரேக்கத்தைப் போன்றது) மற்றும் இடமிருந்து வலமாக (லத்தீன்களைப் போல) நிகழ்த்தப்பட்டது. மற்ற தேவாலயங்களில் நடைமுறையில் உள்ள சிலுவை அடையாளத்தின் பிற வகைகள் AAC ஆல் "தவறானவை" என்று கருதப்படவில்லை, ஆனால் அவை இயற்கையான உள்ளூர் பாரம்பரியமாக கருதப்படுகின்றன.

காலண்டர் அம்சங்கள்

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை ஒட்டுமொத்தமாக கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ்கிறது, ஆனால் புலம்பெயர் சமூகங்கள், ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்தும் தேவாலயங்களின் பிரதேசத்தில், பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்துடன், ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ முடியும். அதாவது, நாட்காட்டிக்கு "பிடிவாத" அந்தஸ்து வழங்கப்படவில்லை. ஜெருசலேமின் ஆர்மீனிய தேசபக்தர், புனித செபுல்சருக்கு உரிமையுள்ள கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கு இடையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலையின்படி, கிரேக்க ஆணாதிக்கத்தைப் போலவே ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ்கிறார்.

கிறித்துவம் பரவுவதற்கு ஒரு முக்கியமான முன்நிபந்தனை ஆர்மீனியாவில் யூத காலனிகள் இருந்தது. உங்களுக்குத் தெரியும், கிறிஸ்தவத்தின் முதல் போதகர்கள் பொதுவாக யூத சமூகங்கள் இருந்த இடங்களில் தங்கள் நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார்கள். ஆர்மீனியாவின் முக்கிய நகரங்களில் யூத சமூகங்கள் இருந்தன: டிக்ரானகெர்ட், அர்தஷாத், வகர்ஷபட், ஜரேவன் மற்றும் பிற. 197 இல் எழுதப்பட்ட "யூதர்களுக்கு எதிராக" புத்தகத்தில் டெர்டுல்லியன், கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட மக்களைப் பற்றி கூறுகிறார்: பார்த்தியர்கள், லிடியன்கள், ஃபிரிஜியர்கள், கப்படோசியன்கள், - ஆர்மீனியர்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். இந்த சாட்சியை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தனது மணிக்கேயன்களுக்கு எதிரான படைப்பிலும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளார்.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 3 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆர்மீனியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் இரண்டாம் வகர்ஷ் (186-196), கோஸ்ரோவ் I (196-216) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகளால் துன்புறுத்தப்பட்டனர். இந்த துன்புறுத்தல்களை கப்படோசியாவின் பிஷப் சிசேரியா ஃபிர்மிலியன் (230-268) தனது திருச்சபையின் துன்புறுத்தலின் வரலாறு என்ற புத்தகத்தில் விவரித்தார். சிசேரியாவின் யூசிபியஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பிஷப் டியோனீசியஸின் கடிதத்தை குறிப்பிடுகிறார், "மெருஜான் பிஷப்பாக இருந்த ஆர்மீனியாவில் உள்ள சகோதரர்களுக்கு மனந்திரும்புதல்" (VI, 46. 2). கடிதம் 251-255 வரை இருந்தது. III நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஆர்மீனியாவில் ஒரு கிறிஸ்தவ சமூகம் எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது

கிறித்துவத்தை "ஆர்மீனியாவின் அரசு மற்றும் ஒரே மதம்" என்று பிரகடனப்படுத்துவதற்கான பாரம்பரிய வரலாற்று தேதி 301 ஆகும். S. Ter-Nersesyan இன் கூற்றுப்படி, இது 314 க்கும் 325 க்கும் இடையில் நடந்தது, இருப்பினும், மாநில அளவில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட முதல் ஆர்மீனியா என்ற உண்மையை இது மறுக்கவில்லை, செயின்ட் கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் மாநில ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் முதல் படிநிலை (-), மற்றும் கிரேட்டர் ஆர்மீனியாவின் ராஜா, செயிண்ட் ட்ரடாட் III தி கிரேட் (-), அவர் மதமாற்றத்திற்கு முன்பு கிறிஸ்தவத்தை கடுமையாக துன்புறுத்தியவர்.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்மீனிய வரலாற்றாசிரியர்களின் எழுத்துக்களின் படி, 287 ஆம் ஆண்டில் ட்ரடாட் தனது தந்தையின் அரியணையைத் திருப்பித் தருவதற்காக ரோமானியப் படைகளுடன் ஆர்மீனியாவுக்கு வந்தார். யெரிசாவின் எஸ்டேட்டில், கவார் எகெகீட்ஸ், ராஜா பேகன் தெய்வமான அனாஹித்தின் கோவிலில் பலியிடும் சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​​​ராஜாவின் கூட்டாளிகளில் ஒருவரான கிரிகோரி ஒரு கிறிஸ்தவராக, சிலைக்கு பலியிட மறுக்கிறார். க்ரிகோரி, ட்ரடாட்டின் தந்தை, கிங் கோஸ்ரோவ் II-ன் கொலைகாரன் அனாக்கின் மகன் என்பது பின்னர் தெரியவந்துள்ளது. இந்த "குற்றங்களுக்காக" கிரிகோரி தற்கொலை குண்டுதாரிகளுக்காக அர்தஷாட் நிலவறையில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அதே ஆண்டில், ராஜா இரண்டு ஆணைகளை வெளியிட்டார்: அவர்களில் முதலாவது ஆர்மீனியாவில் உள்ள அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதோடு கைது செய்ய உத்தரவிட்டார், இரண்டாவது - மறைந்திருந்த கிறிஸ்தவர்களைக் கொல்ல வேண்டும். இந்த ஆணைகள் கிறித்துவம் அரசுக்கு எவ்வளவு ஆபத்தானது என்று காட்டுகின்றன.

புனித கயானே தேவாலயம். வகர்ஷபத்

செயிண்ட் ஹிரிப்சைம் தேவாலயம். வகர்ஷபத்

ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது ஹிரிப்சிமியர்களின் புனித கன்னிகளின் தியாகத்துடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது. புராணத்தின் படி, ரோம் நாட்டைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவப் பெண்களின் குழு, பேரரசர் டியோக்லீஷியனின் துன்புறுத்தலில் இருந்து மறைந்து, கிழக்கு நோக்கி ஓடி, ஆர்மீனியாவின் தலைநகரான வகர்ஷபத்திற்கு அருகில் தஞ்சம் புகுந்தது. கன்னி ஹ்ரிப்சைமின் அழகில் கவரப்பட்ட மன்னர் ட்ரடாட், அவளை மனைவியாக எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினார், ஆனால் கடும் எதிர்ப்பை சந்தித்தார், அதற்காக அவர் அனைத்து சிறுமிகளையும் தியாகம் செய்ய உத்தரவிட்டார். ஹ்ரிப்சைம் மற்றும் 32 நண்பர்கள் வகர்ஷபாட்டின் வடகிழக்கு பகுதியில், கன்னிப் பெண்களின் ஆசிரியரான கயானே, இரண்டு கன்னிகளுடன் சேர்ந்து, நகரின் தெற்குப் பகுதியில் இறந்தனர், மேலும் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட கன்னி மது அச்சகத்தில் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார். கன்னிப் பெண்களில் ஒருவரான நூன் மட்டுமே ஜார்ஜியாவுக்குத் தப்பிச் செல்ல முடிந்தது, அங்கு அவர் தொடர்ந்து கிறிஸ்தவத்தைப் போதித்தார், பின்னர் புனித நினோ சமமான-அப்போஸ்தலர்கள் என்ற பெயரில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டார்.

ஹிரிப்சிமியன் கன்னிகளின் மரணதண்டனை ராஜாவுக்கு ஒரு வலுவான மன அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது, இது கடுமையான நரம்பு நோய்க்கு வழிவகுத்தது. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், மக்கள் இந்த நோயை "பன்றி" என்று அழைத்தனர், அதனால்தான் சிற்பிகள் ட்ரடாட்டை ஒரு பன்றியின் தலையுடன் சித்தரித்தனர். மன்னரின் சகோதரி கோஸ்ரோவடுக்த் பலமுறை கனவு கண்டார், அதில் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட கிரிகோரி மட்டுமே ட்ரடாட்டை குணப்படுத்த முடியும் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. கோர் விராப்பின் கல் குழியில் 13 ஆண்டுகள் கழித்த பிறகு அதிசயமாக உயிர் பிழைத்த கிரிகோரி, சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, வகர்ஷபட்டில் மரியாதையுடன் வரவேற்றார். 66 நாட்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு கிறிஸ்துவின் போதனைகள், கிரிகோரி ராஜாவை குணப்படுத்தினார், அவர் இவ்வாறு நம்பிக்கைக்கு வந்து, கிறிஸ்தவத்தை அரசின் மதமாக அறிவித்தார்.

Trdat இன் முந்தைய துன்புறுத்தல்கள் ஆர்மீனியாவில் புனித வரிசைமுறையின் உண்மையான அழிவுக்கு வழிவகுத்தது. பிஷப் பதவிக்கான பிரதிஷ்டைக்காக, கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர் சிசேரியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் சிசேரியாவின் லியோன்டியஸ் தலைமையிலான கப்படோசியன் ஆயர்களால் நியமிக்கப்பட்டார். செபஸ்தியாவின் பிஷப் பீட்டர் ஆர்மீனியாவில் கிரிகோரியை ஆயர் அரியணைக்கு ஏற்றும் விழாவை நிகழ்த்தினார். விழாவானது தலைநகர் வகர்ஷபட்டில் அல்ல, ஆனால் தொலைதூர அஷ்டிஷத்தில், அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட ஆர்மீனியாவின் பிரதான ஆயர் சீர் நீண்ட காலமாக அமைந்துள்ளது.

ஜார் ட்ரடாட், முழு நீதிமன்றம் மற்றும் இளவரசர்களுடன் சேர்ந்து, கிரிகோரி தி இலுமினேட்டரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், மேலும் நாட்டில் கிறிஸ்தவத்தை புதுப்பிக்கவும் பரப்பவும் அனைத்து முயற்சிகளையும் செய்தார், இதனால் புறமதவாதம் ஒருபோதும் திரும்ப முடியாது. ஆஸ்ரோயினுக்கு மாறாக, மன்னர் அப்கர் (ஆர்மேனிய பாரம்பரியத்தின் படி, ஆர்மீனியராகக் கருதப்படுபவர்) மன்னர்களில் முதன்மையானவர், கிறித்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது இறையாண்மையின் மதமாக மட்டுமே ஆனது, ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் அரச மதமாக மாறியது. அதனால்தான் ஆர்மீனியா உலகின் முதல் கிறிஸ்தவ நாடாகக் கருதப்படுகிறது.

ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவத்தின் நிலைப்பாட்டை வலுப்படுத்தவும், புறமதத்திலிருந்து இறுதியாக வெளியேறவும், கிரிகோரி தி இலுமினேட்டர், ராஜாவுடன் சேர்ந்து அழித்தார். பேகன் சரணாலயங்கள்மேலும், அவற்றின் மறுசீரமைப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக, கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் அவற்றின் இடத்தில் கட்டப்பட்டன. இது Etchmiadzin கதீட்ரல் கட்டுமானத்துடன் தொடங்கியது. புராணத்தின் படி, செயிண்ட் கிரிகோரிக்கு ஒரு தரிசனம் இருந்தது: வானம் திறந்தது, அதிலிருந்து ஒரு ஒளிக் கதிர் இறங்கியது, அதற்கு முன்னால் ஏராளமான தேவதூதர்கள் இருந்தனர், மற்றும் ஒளியின் கதிரில் கிறிஸ்து வானத்திலிருந்து இறங்கி சாந்தரமெட்க் நிலத்தடி கோவிலை ஒரு சுத்தியலால் தாக்கினார். இந்த இடத்தில் அதன் அழிவு மற்றும் கட்டுமானத்தைக் குறிக்கிறது கிறிஸ்தவ தேவாலயம். கோயில் அழிக்கப்பட்டு மூடப்பட்டது, அதன் இடத்தில் மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் எழுப்பப்பட்டது. எனவே அது நிறுவப்பட்டது ஆன்மீக மையம்ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் - ஹோலி எட்ச்மியாட்ஜின், ஆர்மீனிய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பில் "ஒரே பேறுபெற்றவர்" என்று பொருள்.

புதிதாக மாற்றப்பட்ட ஆர்மேனிய அரசு ரோமானியப் பேரரசிடம் இருந்து தனது மதத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பேரரசர் மாக்சிமினஸ் II தாசா (-) ஆர்மேனியர்களுக்கு எதிராகப் போரை அறிவித்தார் என்று சிசேரியாவின் யூசிபியஸ் சாட்சியமளிக்கிறார், “உரோமையின் முன்னாள் நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் நீண்ட காலமாக, இந்த இறையியலாளர் வைராக்கியமுள்ள கிறிஸ்தவர்களை சிலைகளுக்கும் பேய்களுக்கும் பலியிடும்படி கட்டாயப்படுத்த முயன்றார், அது அவர்களை எதிரிகளாக மாற்றியது. கூட்டாளிகளுக்குப் பதிலாக நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகள் ... அவரே, தனது துருப்புக்களுடன் சேர்ந்து, ஆர்மேனியர்களுடனான போரில் பின்னடைவைச் சந்தித்தார்" (IX. 8,2,4). மாக்சிமின் ஆர்மீனியாவைத் தாக்கினார் இறுதி நாட்கள்அவரது வாழ்க்கை, 312/313 இல். 10 ஆண்டுகளாக, ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் ஆழமான வேர்களை எடுத்தது, அவர்களின் புதிய நம்பிக்கைக்காக, ஆர்மீனியர்கள் வலுவான ரோமானியப் பேரரசுக்கு எதிராக ஆயுதங்களை எடுத்தனர்.

செயின்ட் காலத்தில். கிரிகோரி கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைஅல்பேனிய மற்றும் ஜார்ஜிய மன்னர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது கிறித்துவத்தை ஜார்ஜியா மற்றும் காகசியன் அல்பேனியாவில் அரச மதமாக மாற்றியது. உள்ளூர் தேவாலயங்கள், அதன் படிநிலை ஆர்மீனிய திருச்சபையிலிருந்து தோன்றி, அதனுடன் கோட்பாட்டு மற்றும் சடங்கு ஒற்றுமையை பராமரிக்கிறது, ஆர்மேனிய பிரைமேட்டின் நியமன அதிகாரத்தை அங்கீகரித்த தங்கள் சொந்த கத்தோலிக்கர்கள் இருந்தனர். ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் பணி காகசஸின் பிற பகுதிகளுக்கும் அனுப்பப்பட்டது. இவ்வாறு, கத்தோலிக்காவின் மூத்த மகன் விர்டானெஸ் கிரிகோரிஸ் மஸ்குட்ஸ் நாட்டில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கச் சென்றார், அங்கு அவர் பின்னர் ஏற்றுக்கொண்டார். தியாகி 337 இல் அரசன் சனேசன் அர்ஷகுனியின் கட்டளைப்படி.

நீண்ட கடின உழைப்பிற்குப் பிறகு (புராணத்தின் படி, தெய்வீக வெளிப்பாடு மூலம்), 405 இல் செயிண்ட் மெஸ்ரோப் ஆர்மீனிய எழுத்துக்களை உருவாக்கினார். ஆர்மீனிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட முதல் வாக்கியம் "ஞானத்தையும் போதனையையும் அறிந்துகொள், புரிந்துகொள்ளும் சொற்களைப் புரிந்துகொள்" (நீதிமொழிகள் 1:1). கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் அரசரின் உதவியுடன், ஆர்மீனியாவின் பல்வேறு இடங்களில் மஷ்டோட்ஸ் பள்ளிகளைத் திறந்தார். மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் அசல் இலக்கியம் ஆர்மீனியாவில் உருவாகி வளர்கிறது. மொழிபெயர்ப்பு நடவடிக்கைக்கு கத்தோலிக்கஸ் சஹாக் தலைமை தாங்கினார், அவர் முதலில் பைபிளை சிரியாக் மற்றும் கிரேக்க மொழியிலிருந்து ஆர்மீனிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். அதே நேரத்தில் அவர் தனது அனுப்பினார் சிறந்த மாணவர்கள்அந்தக் காலத்தின் புகழ்பெற்ற கலாச்சார மையங்களுக்கு: எடெசா, அமிட், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, ஏதென்ஸ், கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மற்றும் சிரிய மற்றும் மேம்பாட்டிற்காக மற்ற நகரங்கள் கிரேக்கம்மற்றும் சர்ச் ஃபாதர்களின் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்பு.

மொழிபெயர்ப்பு நடவடிக்கைக்கு இணையாக, பல்வேறு வகைகளின் அசல் இலக்கியங்களின் உருவாக்கம் நடந்தது: இறையியல், தார்மீக, விளக்க, மன்னிப்பு, வரலாற்று, முதலியன. தேசிய கலாச்சாரத்திற்கு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆர்மேனிய இலக்கியத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மற்றும் படைப்பாளர்களின் பங்களிப்பு மிகவும் முக்கியமானது. ஆர்மீனிய திருச்சபை அவர்களை புனிதர்களாக அறிவித்தது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் புனித மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் கதீட்ரல் நினைவாக கொண்டாடப்படுகிறது.

ஈரானின் ஜோராஸ்ட்ரிய மதகுருக்களின் துன்புறுத்தலில் இருந்து கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாப்பு

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, ஆர்மீனியா பைசான்டியம் அல்லது பெர்சியாவின் அரசியல் செல்வாக்கின் கீழ் மாறி மாறி உள்ளது. 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, கிறிஸ்தவம் முதலில் ஆர்மீனியாவிற்கும் பின்னர் பைசான்டியத்திற்கும் அரச மதமாக மாறியதும், ஆர்மீனியர்களின் அனுதாபங்கள் மேற்கு நோக்கி, கிறிஸ்தவ அண்டை நாடுகளுக்குத் திரும்பியது. இதை நன்கு அறிந்த பாரசீக மன்னர்கள் ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவத்தை அழித்து ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தை வலுக்கட்டாயமாக புகுத்துவதற்கு அவ்வப்போது முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். சில நக்கரார்கள், குறிப்பாக பெர்சியாவின் எல்லையில் உள்ள தெற்குப் பகுதிகளின் உரிமையாளர்கள், பெர்சியர்களின் நலன்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். ஆர்மீனியாவில் இரண்டு அரசியல் நீரோட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன: பைசாண்டோபில் மற்றும் பெர்சோஃபைல்.

மூன்றாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, பைசண்டைன் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்ட நெஸ்டோரியஸின் ஆதரவாளர்கள் பெர்சியாவில் தஞ்சம் அடைந்து, எபேசஸ் கவுன்சிலில் கண்டிக்கப்படாத டார்சஸின் டியோடோரஸ் மற்றும் மோப்சூஸ்டியாவின் தியோடர் ஆகியோரின் எழுத்துக்களை மொழிபெயர்த்து விநியோகிக்கத் தொடங்கினர். மெலிட்டினாவின் பிஷப் அகாகியோஸ் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ப்ரோக்லஸ் ஆகியோர் நெஸ்டோரியனிசத்தின் பரவலைப் பற்றிய தங்கள் செய்திகளில் கத்தோலிக்கஸ் சாஹக்கை எச்சரித்தனர்.

பதில் கடிதங்களில், கத்தோலிக்கர்கள் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் போதகர்கள் இன்னும் ஆர்மீனியாவில் தோன்றவில்லை என்று எழுதினர். இந்த கடிதத்தில், அலெக்ஸாண்ட்ரியன் பள்ளியின் போதனைகளின் அடிப்படையில் ஆர்மேனிய கிறிஸ்டோலஜியின் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸியின் மாதிரியாக, தேசபக்தர் ப்ரோக்லஸுக்கு எழுதப்பட்ட புனித சஹாக்கின் கடிதம், 553 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பைசண்டைன் "ஐந்தாவது எக்குமெனிகல்" கவுன்சிலில் வாசிக்கப்பட்டது.

Mesrop Mashtots Koryun இன் வாழ்க்கையின் ஆசிரியர் சாட்சியமளிக்கிறார், "ஆர்மீனியாவில் ஒரு குறிப்பிட்ட ரோமானியர் தியோடோரோஸின் வெற்று புனைவுகள் கொண்டு வரப்பட்ட பொய்யான புத்தகங்கள் தோன்றின." இதை அறிந்தவுடன், புனிதர்கள் சஹாக் மற்றும் மெஸ்ரோப் உடனடியாக இந்த மதவெறி போதனையின் வெற்றியாளர்களைக் கண்டித்து அவர்களின் எழுத்துக்களை அழிக்க நடவடிக்கை எடுத்தனர். நிச்சயமாக, நாங்கள் தியோடர் ஆஃப் மோப்சுஸ்டியாவின் எழுத்துக்களைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தோம்.

12 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஆர்மேனிய-பைசண்டைன் சர்ச் உறவுகள்

பல நூற்றாண்டுகளாக, ஆர்மீனிய மற்றும் பைசண்டைன் தேவாலயங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சமரச முயற்சிகளை மேற்கொண்டன. முதன்முறையாக 654 இல் டிவின் கத்தோலிக்கஸ் நெர்சஸ் III (641-661) மற்றும் பைசான்டியத்தின் பேரரசர் கான்ஸ்டாஸ் II (-), பின்னர் VIII நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஜெர்மன் (-) மற்றும் ஆர்மீனியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் டேவிட் I ( -), IX நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஃபோடியஸ் (-, -) மற்றும் கத்தோலிக்க ஜெகரியா I (-) தேசத்தந்தையின் கீழ். ஆனால் தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான மிகவும் தீவிரமான முயற்சி XII நூற்றாண்டில் நடந்தது.

ஆர்மீனியாவின் வரலாற்றில், 11 ஆம் நூற்றாண்டு ஆர்மீனிய மக்கள் பைசான்டியத்தின் கிழக்கு மாகாணங்களின் பிரதேசங்களுக்கு குடிபெயர்ந்ததன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது. 1080 ஆம் ஆண்டில், மலை சிலிசியாவின் ஆட்சியாளர், ஆர்மீனியாவின் கடைசி மன்னர் காகிக் II இன் உறவினரான ரூபன், சிலிசியாவின் சமவெளிப் பகுதியை தனது உடைமைகளுடன் இணைத்து, வடகிழக்கு கடற்கரையில் சிலிசியன் ஆர்மேனிய அதிபரை நிறுவினார். மத்தியதரைக் கடல். 1198 இல் இந்த சமஸ்தானம் ஒரு ராஜ்யமாக மாறியது மற்றும் 1375 வரை இருந்தது. அரச சிம்மாசனத்துடன் சேர்ந்து, ஆர்மீனியாவின் ஆணாதிக்க சிம்மாசனமும் (-) சிலிசியாவுக்குச் சென்றது.

ரோம் போப் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், அதில் அவர் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் மரபுவழியை அங்கீகரித்தார், மேலும் இரண்டு தேவாலயங்களின் முழுமையான ஒற்றுமைக்காக, புனித சாலஸில் தண்ணீரைக் கலந்து கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவைக் கொண்டாட ஆர்மீனியர்களை அழைத்தார். டிசம்பர் 25. இன்னசென்ட் II, ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்களுக்கு ஒரு பிஷப் பட்டனையும் பரிசாக அனுப்பினார். அப்போதிருந்து, ஆர்மீனிய திருச்சபையின் அன்றாட வாழ்க்கையில் லத்தீன் தடியடி தோன்றியது, இது பிஷப்புகள் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் கிழக்கு கிரேக்க-கப்படோசியன் தடியடி ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளின் சொத்தாக மாறியது. 1145 ஆம் ஆண்டில், கத்தோலிக்கஸ் கிரிகோரி III அரசியல் உதவிக்கான கோரிக்கையுடன் போப் யூஜின் III (-) க்கும், கிரிகோரி IV - போப் லூசியஸ் III (-) க்கும் திரும்பினார். எவ்வாறாயினும், உதவி செய்வதற்குப் பதிலாக, போப்ஸ் மீண்டும் AAC ஐ புனித சாலஸில் தண்ணீர் கலக்கவும், டிசம்பர் 25 அன்று கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவைக் கொண்டாடவும் வழங்கினர்.

கத்தோலிக்க கான்ஸ்டன்டைனுக்கு போப்பிடமிருந்து ஒரு செய்தியை அனுப்பிய மன்னர் ஹெதும் அதற்கு பதிலளிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். கத்தோலிக்கர்கள், ரோமானிய சிம்மாசனத்தின் மீது முழு மரியாதை கொண்டிருந்தாலும், போப் முன்மொழிந்த நிபந்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. எனவே, அவர் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்பாட்டை நிராகரித்து, மேற்கு நாடுகளை நம்ப வேண்டாம் என்று ராஜாவிடம் 15 புள்ளிகளைக் கொண்ட ஒரு செய்தியை ஹெத்துமுக்கு அனுப்பினார். சீ ஆஃப் ரோம், அத்தகைய பதிலைப் பெற்றதால், அதன் முன்மொழிவுகளை மட்டுப்படுத்தியது மற்றும் 1250 இல் எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்தில், ஃபிலியோக் கோட்பாட்டை மட்டுமே ஏற்க முன்வந்தது. இந்த முன்மொழிவுக்கு பதிலளிக்க, கத்தோலிக்கஸ் கான்ஸ்டன்டைன் 1251 இல் III கவுன்சில் ஆஃப் சிஸைக் கூட்டினார். இறுதி முடிவுக்கு வராமல், சபை கிழக்கு ஆர்மீனியாவின் தேவாலயத் தலைவர்களின் கருத்துக்கு திரும்பியது. ஆர்மேனிய திருச்சபைக்கு இந்தப் பிரச்சனை புதிது, ஆரம்ப காலத்தில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் நிலவுவது இயற்கையானது. இருப்பினும், எந்த முடிவும் எடுக்கப்படவில்லை.

ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தின் மீதான அதிகாரம் உட்பட, மத்திய கிழக்கில் ஒரு மேலாதிக்க நிலைக்கு இந்த சக்திகளுக்கு இடையே மிகவும் தீவிரமான மோதலின் காலம் 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வருகிறது. எனவே, அன்றிலிருந்து, ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் மறைமாவட்டங்களும் சமூகங்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக பிராந்திய அடிப்படையில் துருக்கிய மற்றும் பாரசீகமாக பிரிக்கப்பட்டன. இந்த இரண்டு பகுதிகளும் ஐக்கிய தேவாலயம் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அவை வெவ்வேறு நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தன, வெவ்வேறு சட்ட அந்தஸ்தைப் பெற்றன, இது AAC இன் படிநிலையின் கட்டமைப்பையும் அதில் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களின் உறவையும் பாதித்தது.

1461 இல் பைசண்டைன் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, தி கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் AAC இல். இஸ்தான்புல்லில் முதல் ஆர்மீனிய தேசபக்தர் ஆசியா மைனரில் உள்ள ஆர்மீனிய சமூகங்களுக்கு தலைமை தாங்கிய பர்சா ஹோவாகிமின் பேராயர் ஆவார். தேசபக்தர் பரந்த மத மற்றும் நிர்வாக அதிகாரங்களைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு சிறப்பு "ஆர்மேனிய" தினையின் (எர்மேனி மில்லட்டி) தலைவராக (பாஷி) இருந்தார். ஆர்மீனியர்களைத் தவிர, துருக்கியர்கள் இந்த தினையில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை ஒன்றிணைப்பதில் சேர்க்கப்படாத அனைத்து கிறிஸ்தவ சமூகங்களையும் சேர்த்தனர். ஒட்டோமன் பேரரசு"பைசண்டைன்" தினை. மற்ற சால்சிடோனியன் அல்லாத பழைய கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் விசுவாசிகளுக்கு கூடுதலாக, பால்கன் தீபகற்பத்தின் மரோனைட்டுகள், போகோமில்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் ஆர்மீனிய தினையில் சேர்க்கப்பட்டனர். அவர்களின் படிநிலை நிர்வாக ரீதியாக இஸ்தான்புல்லில் உள்ள ஆர்மீனிய தேசபக்தருக்கு அடிபணிந்தது.

ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பிற வரலாற்று சிம்மாசனங்கள் - அக்தமர் மற்றும் சிலிசியன் கத்தோலிக்கசேட்ஸ் மற்றும் ஜெருசலேம் பேட்ரியார்ச்சேட் - 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் தோன்றின. ஒரு பேராயராக இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை விட சிலிசியா மற்றும் அக்தமரின் கத்தோலிக்கர்கள் ஆன்மீகத் தரத்தில் உயர்ந்தவர்கள் என்ற போதிலும், அவர்கள் துருக்கியில் ஒரு ஆர்மீனிய இனத்தவராக அவருக்கு நிர்வாக ரீதியாக அடிபணிந்தனர்.

எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள அனைத்து ஆர்மீனியர்களின் கத்தோலிக்கர்களின் சிம்மாசனம் பெர்சியாவின் பிரதேசத்தில் முடிந்தது, மேலும் AAC க்கு கீழ்ப்பட்ட அல்பேனியாவின் கத்தோலிக்கர்களின் சிம்மாசனமும் அங்கு அமைந்திருந்தது. பாரசீகத்திற்கு அடிபணிந்த பிரதேசங்களில் உள்ள ஆர்மேனியர்கள் சுயாட்சிக்கான உரிமைகளை முற்றிலுமாக இழந்தனர், மேலும் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச் மட்டுமே தேசத்தையும் செல்வாக்கையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய ஒரே பொது நிறுவனமாக இருந்தது. பொது வாழ்க்கை. கத்தோலிக்கஸ் மூவ்செஸ் III (-) எட்ச்மியாட்ஜினில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையை அடைய முடிந்தது. அவர் பாரசீக மாநிலத்தில் தேவாலயத்தின் நிலையை பலப்படுத்தினார், அதிகாரத்துவ துஷ்பிரயோகங்களை நிறுத்தவும் மற்றும் AAC க்கு வரிகளை ரத்து செய்யவும் அரசாங்கத்தை பெற்றார். அவரது வாரிசான பிலிபோஸ் I, எட்ச்மியாட்ஜினுக்குக் கீழ்ப்பட்ட பெர்சியாவின் திருச்சபை மறைமாவட்டங்களுக்கும், ஒட்டோமான் பேரரசின் மறைமாவட்டங்களுக்கும் இடையிலான உறவுகளை வலுப்படுத்த முயன்றார். 1651 இல் அவர் அழைத்தார் உள்ளூர் கதீட்ரல்ஜெருசலேமில் உள்ள AAC, AAC இன் தன்னாட்சி சிம்மாசனங்களுக்கிடையில் அரசியல் பிரிவினையால் ஏற்பட்ட அனைத்து முரண்பாடுகளும் அகற்றப்பட்டன.

இருப்பினும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், எட்ச்மியாட்ஜினுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் வளர்ந்து வரும் வலிமைக்கும் இடையே ஒரு மோதல் எழுந்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் எகியாசர், உயர் போர்ட்டின் ஆதரவுடன், எட்ச்மியாட்ஜினில் சிம்மாசனத்துடன் கூடிய அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் முறையான கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிராக ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உச்ச கத்தோலிக்கராக அறிவிக்கப்பட்டார். 1664 மற்றும் 1679 ஆம் ஆண்டுகளில், கத்தோலிக்கஸ் ஹகோப் VI இஸ்தான்புல்லுக்கு விஜயம் செய்து, ஒற்றுமை மற்றும் அதிகார வரம்புகள் குறித்து Egiazar உடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். மோதலை அகற்றுவதற்கும், தேவாலயத்தின் ஒற்றுமையை அழிக்காமல் இருப்பதற்கும், அவர்களின் ஒப்பந்தத்தின்படி, ஹகோபின் (1680) மரணத்திற்குப் பிறகு, எட்ச்மியாட்ஜின் சிம்மாசனம் எகியாஸரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. இதனால், ஏஏசியின் ஒற்றைப் படிநிலை மற்றும் ஒரு உச்ச சிம்மாசனம் பாதுகாக்கப்பட்டது.

துருக்கிய பழங்குடி தொழிற்சங்கங்களான அக்-கோயுன்லு மற்றும் காரா-கொயுன்லு இடையேயான மோதல், முக்கியமாக ஆர்மீனியாவின் பிரதேசத்தில் நடந்தது, பின்னர் ஒட்டோமான் பேரரசுக்கும் ஈரானுக்கும் இடையிலான போர்கள் நாட்டில் பெரும் அழிவுக்கு வழிவகுத்தன. எட்ச்மியாட்ஜினில் உள்ள கத்தோலிகோசேட் தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் தேசிய கலாச்சாரம் பற்றிய யோசனையைப் பாதுகாக்க முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, தேவாலய-படிநிலை அமைப்பை மேம்படுத்துகிறது, ஆனால் நாட்டில் உள்ள கடினமான சூழ்நிலை பல ஆர்மீனியர்களை ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில் இரட்சிப்பைப் பெற கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த நேரத்தில், ஈரான், சிரியா, எகிப்து மற்றும் கிரிமியா மற்றும் மேற்கு உக்ரைனில் ஏற்கனவே தொடர்புடைய தேவாலய அமைப்பைக் கொண்ட ஆர்மீனிய காலனிகள் இருந்தன. 18 ஆம் நூற்றாண்டில், AAC இன் நிலைகள் ரஷ்யாவில் பலப்படுத்தப்பட்டன - மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், நியூ நக்கிச்செவன் (நக்கிச்செவன்-ஆன்-டான்), அர்மாவிர்.

ஆர்மேனியர்களிடையே கத்தோலிக்க மதமாற்றம்

அதே நேரத்தில், ஐரோப்பாவுடனான ஒட்டோமான் பேரரசின் பொருளாதார உறவுகளை வலுப்படுத்தியது XVII-XVIII நூற்றாண்டுகள்ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பிரச்சார நடவடிக்கையில் அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது. ஆர்மீனியர்களிடையே ரோமின் மிஷனரி நடவடிக்கை தொடர்பாக ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை ஒட்டுமொத்தமாக கடுமையான எதிர்மறையான நிலைப்பாட்டை எடுத்தது. ஆயினும்கூட, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஐரோப்பாவில் (மேற்கு உக்ரைனில்) மிக முக்கியமான ஆர்மீனிய காலனி, சக்திவாய்ந்த அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் அழுத்தத்தின் கீழ், கத்தோலிக்க மதத்தை ஏற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அலெப்போ மற்றும் மார்டின் ஆர்மீனிய ஆயர்கள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுவதற்கு ஆதரவாக வெளிப்படையாகப் பேசினர்.

கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் அரசியல் நலன்கள் குறுக்கிடும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், ஐரோப்பிய தூதரகங்கள் மற்றும் டொமினிகன், பிரான்சிஸ்கன் மற்றும் ஜேசுட் கட்டளைகளின் கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் ஆர்மேனிய சமூகத்தின் மத்தியில் தீவிரமான மதமாற்ற நடவடிக்கையைத் தொடங்கினர். கத்தோலிக்கர்களின் செல்வாக்கின் விளைவாக, ஒட்டோமான் பேரரசில் ஆர்மேனிய மதகுருக்களிடையே பிளவு ஏற்பட்டது: பல பிஷப்புகள் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறினர் மற்றும் பிரெஞ்சு அரசாங்கம் மற்றும் போப்பாண்டவரின் மத்தியஸ்தம் மூலம் AAC இலிருந்து பிரிக்கப்பட்டனர். 1740 ஆம் ஆண்டில், போப் பெனடிக்ட் XIV இன் ஆதரவுடன், அவர்கள் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையை உருவாக்கினர், இது ரோம் சீக்கு அடிபணிந்தது.

அதே நேரத்தில், கத்தோலிக்கர்களுடனான ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உறவுகள் ஆர்மீனியர்களின் தேசிய கலாச்சாரத்தின் மறுமலர்ச்சியிலும், மறுமலர்ச்சி மற்றும் அறிவொளி பற்றிய ஐரோப்பிய கருத்துக்களை பரப்புவதிலும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன. 1512 முதல், ஆர்மீனிய மொழியில் புத்தகங்கள் ஆம்ஸ்டர்டாமில் (ஹகோபா மெகாபர்டா மடாலயத்தின் அச்சுக்கூடம்), பின்னர் வெனிஸ், மார்சேய் மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் பிற நகரங்களில் அச்சிடத் தொடங்கின. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் முதல் ஆர்மீனிய அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு ஆம்ஸ்டர்டாமில் 1666 இல் செய்யப்பட்டது. ஆர்மீனியாவிலேயே, கலாச்சார நடவடிக்கைகள் பெரிதும் தடைபட்டன (முதல் அச்சுக்கூடம் 1771 இல் திறக்கப்பட்டது), இது மதகுருக்களின் பல பிரதிநிதிகளை மத்திய கிழக்கை விட்டு வெளியேறி ஐரோப்பாவில் துறவற, அறிவியல் மற்றும் கல்வி சங்கங்களை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்தியது.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள கத்தோலிக்க மிஷனரிகளின் நடவடிக்கைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட Mkhitar Sebastatsi, 1712 இல் வெனிஸில் உள்ள சான் லாசாரோ தீவில் ஒரு மடத்தை நிறுவினார். உள்ளூர் அரசியல் நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு, மடத்தின் சகோதரர்கள் (Mkhitarists) போப்பின் முதன்மையை அங்கீகரித்தனர்; ஆயினும்கூட, இந்த சமூகமும் வியன்னாவில் உள்ள அதன் கிளைகளும் கத்தோலிக்கர்களின் பிரச்சார நடவடிக்கைகளிலிருந்து விலகி இருக்க முயன்றன, அறிவியல் மற்றும் கல்விப் பணிகளில் பிரத்தியேகமாக ஈடுபட்டிருந்தன, அதன் பலன்கள் தேசிய அங்கீகாரத்திற்கு தகுதியானவை.

18 ஆம் நூற்றாண்டில், கத்தோலிக்கர்களுடன் ஒத்துழைத்த ஆர்மீனியர்களிடையே அன்டோனிட்டுகளின் கத்தோலிக்க துறவற அமைப்பு பெரும் செல்வாக்கைப் பெற்றது. AAC உட்பட கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறிய பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளிடமிருந்து மத்திய கிழக்கில் உள்ள Antonite சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டது. ஆர்டர் ஆஃப் ஆர்மேனியன் அன்டோனிட்ஸ் 1715 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அதன் நிலை போப் கிளெமென்ட் XIII ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பெரும்பாலான ஆயர் பதவி இந்த வரிசையைச் சேர்ந்தது.

ஒட்டோமான் பேரரசின் பிரதேசத்தில் கத்தோலிக்க சார்பு இயக்கத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை தேசிய நோக்குநிலையின் ஆர்மீனிய கலாச்சார மற்றும் கல்வி மையங்களை உருவாக்கியது. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது மதகுரு மற்றும் அறிஞரான வர்தன் பாகிஷெட்சியால் நிறுவப்பட்ட ஜான் பாப்டிஸ்ட் மடாலயத்தின் பள்ளி. அர்மாஷி மடாலயம் ஒட்டோமான் பேரரசில் பெரும் புகழ் பெற்றது. இந்த பள்ளியின் பட்டதாரிகள் தேவாலய வட்டங்களில் பெரும் கௌரவத்தை அனுபவித்தனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள தேசபக்தர், ஜகாரியா II இல், தேவாலயத்தின் செயல்பாட்டின் மிக முக்கியமான பகுதி ஆர்மீனிய மதகுருமார்களுக்கு பயிற்சி அளித்தல் மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் மடங்களை நிர்வகிப்பதற்கு தேவையான பணியாளர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தது. .

கிழக்கு ஆர்மீனியா ரஷ்யாவுடன் இணைந்த பிறகு ஏஏசி

சிமியோன் I (1763-1780) ரஷ்யாவுடன் உத்தியோகபூர்வ உறவுகளை ஏற்படுத்திய முதல் ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர் ஆவார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், வடக்கு கருங்கடல் பிராந்தியத்தின் ஆர்மீனிய சமூகங்கள் வடக்கு காகசஸில் அதன் எல்லைகளை முன்னேற்றுவதன் விளைவாக ரஷ்ய பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. பாரசீக பிரதேசத்தில் அமைந்துள்ள மறைமாவட்டங்கள், முதன்மையாக அல்பேனிய கத்தோலிக்கசேட் அதன் மையம் காண்ட்சாசரில், ஆர்மீனியாவை ரஷ்யாவுடன் இணைக்கும் நோக்கில் செயலில் செயல்படத் தொடங்கியது. எரிவன், நக்கிச்செவன் மற்றும் கராபக் கானேட்டுகளின் ஆர்மீனிய மதகுருக்கள் பெர்சியாவின் அதிகாரத்திலிருந்து விடுபட முயன்றனர் மற்றும் கிறிஸ்தவ ரஷ்யாவின் ஆதரவுடன் தங்கள் மக்களின் இரட்சிப்பை இணைத்தனர்.

ரஷ்ய-பாரசீகப் போரின் தொடக்கத்தில், டிஃப்லிஸ் பிஷப் நெர்சஸ் அஷ்டராகெட்சி ஆர்மீனிய தன்னார்வப் பிரிவுகளை உருவாக்க பங்களித்தார், இது டிரான்ஸ்காக்காசியாவில் ரஷ்ய துருப்புக்களின் வெற்றிகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது. 1828 இல், துர்க்மன்சே ஒப்பந்தத்தின்படி, கிழக்கு ஆர்மீனியா ரஷ்யப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியின் கீழ் ஆர்மீனிய திருச்சபையின் நடவடிக்கைகள் 1836 ஆம் ஆண்டில் பேரரசர் நிக்கோலஸ் I ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சிறப்பு "ஒழுங்குமுறைகள்" ("ஆர்மீனிய திருச்சபையின் சட்டங்களின் குறியீடு") படி தொடர்ந்தன. இந்த ஆவணத்தின்படி, குறிப்பாக, அல்பேனிய கத்தோலிக்கசேட் ஒழிக்கப்பட்டது, இதன் மறைமாவட்டங்கள் நேரடியாக AAC இன் பகுதியாக மாறியது. ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தில் உள்ள மற்ற கிறிஸ்தவ சமூகங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​​​ஆர்மீனிய தேவாலயம், அதன் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் காரணமாக, ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்தது, இது சில கட்டுப்பாடுகளால் கணிசமாக பாதிக்கப்படாது - குறிப்பாக, ஆர்மீனிய கத்தோலிக்கர்கள் ஒப்புதலுடன் மட்டுமே நியமிக்கப்பட வேண்டும். பேரரசர்.

பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸி ஆதிக்கம் செலுத்திய பேரரசில் உள்ள ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் ஒப்புதல் வேறுபாடுகள் ரஷ்ய தேவாலய அதிகாரிகளால் உருவாக்கப்பட்ட "ஆர்மேனியன்-கிரிகோரியன் சர்ச்" என்ற பெயரில் பிரதிபலித்தன. ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை அழைக்கக்கூடாது என்பதற்காக இது செய்யப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஏஏசியின் "ஆர்த்தடாக்ஸி அல்லாதது" ஜார்ஜிய திருச்சபைக்கு ஏற்பட்ட விதியிலிருந்து அதைக் காப்பாற்றியது, இது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடன் அதே நம்பிக்கையுடன் நடைமுறையில் கலைக்கப்பட்டு, அதன் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ரஷ்ய தேவாலயம். ரஷ்யாவில் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் நிலையான நிலை இருந்தபோதிலும், அதிகாரிகளால் AAC க்கு கடுமையான துன்புறுத்தல்கள் இருந்தன. 1885-1886 இல். ஆர்மீனியப் பள்ளிகள் தற்காலிகமாக மூடப்பட்டன, 1897 முதல் அவை கல்வி அமைச்சின் துறைக்கு மாற்றப்பட்டன. 1903 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனிய தேவாலய சொத்துக்களை தேசியமயமாக்குவது குறித்து ஒரு ஆணை வெளியிடப்பட்டது, இது ஆர்மீனிய மக்களின் வெகுஜன கோபத்திற்குப் பிறகு 1905 இல் ரத்து செய்யப்பட்டது.

ஒட்டோமான் பேரரசில், ஆர்மீனியன் தேவாலய அமைப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அது ஒரு புதிய அந்தஸ்தையும் பெற்றது. 1828-1829 ரஷ்ய-துருக்கியப் போருக்குப் பிறகு, ஐரோப்பிய சக்திகளின் மத்தியஸ்தத்திற்கு நன்றி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஆர்மேனியர்கள் அவர்களில் ஒரு பகுதியாக மாறினர். ஆயினும்கூட, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்மீனிய தேசபக்தர், பேரரசின் முழு ஆர்மீனிய மக்களின் அதிகாரப்பூர்வ பிரதிநிதியாக உயர் போர்ட்டால் தொடர்ந்து கருதப்பட்டார். தேசபக்தரின் தேர்தல் சுல்தானின் கடிதத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் துருக்கிய அதிகாரிகள் அரசியல் மற்றும் சமூக நெம்புகோல்களைப் பயன்படுத்தி அவரை தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் வைக்க எல்லா வழிகளிலும் முயன்றனர். தகுதி மற்றும் கீழ்ப்படியாமையின் வரம்புகளை சிறிதளவு மீறுவது சிம்மாசனத்தில் இருந்து விலகுவதற்கு வழிவகுக்கும்.

AAC இன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் செயல்பாட்டுத் துறையில் சமூகத்தின் பெருகிய முறையில் பரந்த பிரிவுகள் ஈடுபட்டுள்ளன, மேலும் தேசபக்தர் படிப்படியாக ஒட்டோமான் பேரரசின் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்கைப் பெற்றார். அவரது தலையீடு இல்லாமல், ஆர்மீனிய சமூகத்தின் உள் தேவாலயம், கலாச்சார அல்லது அரசியல் பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படவில்லை. எட்ச்மியாட்ஜினுடன் துருக்கியின் தொடர்புகளின் போது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஒரு இடைத்தரகராக செயல்பட்டார். 1860-1863 இல் உருவாக்கப்பட்ட "தேசிய அரசியலமைப்பின்" படி (1880 களில், அதன் செயல்பாடு சுல்தான் அப்துல்-ஹமீத் II ஆல் இடைநிறுத்தப்பட்டது), ஒட்டோமான் பேரரசின் முழு ஆர்மீனிய மக்களின் ஆன்மீக மற்றும் சிவில் நிர்வாகம் இரண்டு அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது. கவுன்சில்கள்: ஆன்மீகம் (14 பிஷப்புகளின் தலைவர் தேசபக்தர்) மற்றும் மதச்சார்பற்ற (ஆர்மேனிய சமூகங்களின் 400 பிரதிநிதிகளின் கூட்டத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 20 உறுப்பினர்களில்).

ஆர்மேனியன் கிரிகோரியன் "அப்போஸ்தலிக் சர்ச்" (மேலும் ஏஜிஏசி) -தன்னை கிறிஸ்தவர் என்று அழைக்கும் சமூகங்களில் ஒன்று, ஆனால் அது அப்படியா என்பது மேலும் பரிசீலிக்கப்படும். ஆர்மீனியர்கள் மாநில அளவில் நம்பிக்கையை முதலில் ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்று நாம் அடிக்கடி கேள்விப்படுகிறோம், ஆனால் அவர்கள் யாரிடமிருந்து நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்று கேட்போம்? ஜெருசலேம் மற்றும் பைசண்டைன் தேவாலயங்களில் இருந்து, இருப்பினும், அவர்கள் அதை அப்படியே வைத்திருக்கத் தவறிவிட்டனர்! கூடுதலாக, அதே நேரத்தில், ரோமானியப் பேரரசில் கிறித்துவத்தை முழுமையாக சட்டப்பூர்வமாக்கிய ஆணைகள் வெளியிடப்பட்டன, எனவே AGAC இன் பெருமைக்கு எந்த காரணமும் இல்லை. பல நூற்றாண்டுகளாக எங்களுக்கிடையில் தேவாலய ஒற்றுமை இல்லை, இது நல்ல அண்டை உறவுகளை விலக்கவில்லை, இருப்பினும், AGAC இன் பிளவு மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் பாதுகாக்கும் கொள்கைக்கு எதிராக இயங்குகின்றன. நம்பிக்கை ஒற்றுமைஅப்போஸ்தலர்களால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது மற்றும் கடவுளுடைய வார்த்தையால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது: « ஒன்று கடவுள், ஒன்று வேரா, ஒன்றுபட்டது ஞானஸ்நானம்"(எபேசியர் 4:5). 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, AGAC பண்டைய ஆர்த்தடாக்ஸ் உள்ளூர் தேவாலயங்களின் (கான்ஸ்டான்டினோபிள், ஜெருசலேம், அந்தியோக்கி, அலெக்ஸாண்ட்ரியா, முதலியன) முழுமையிலிருந்து பிரிந்தது, முதலில் தவறுதலாக ஏற்றுக்கொண்டது, பின்னர் உணர்வுபூர்வமாக, மோனோபிசைட் மற்றும் மோனோதெலைட் மற்றும் மியாபிசைட் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டது. மற்ற அனைவரிடமிருந்தும் பிளவு. இப்போது வரை, இந்த ஆறாத காயத்தை நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம் நாம் ஒன்றாக ஜெபிக்கவும் ஒற்றுமையை எடுக்கவும் முடியாதுகடவுளைப் பற்றிய உண்மையான போதனை AGAC இல் மீட்டெடுக்கப்படும் வரை. மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் பிளவுகளின் இந்த துரதிர்ஷ்டத்தின் பணயக்கைதிகள் சாதாரண ஆர்மீனியர்கள், துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலும் இறையியலின் நுணுக்கங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். ஒரே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்மேனிய "தேவாலயத்தில்" சேர்க்கப்படுவது சாத்தியமற்றது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அதே நேரத்தில் இரட்சிக்கப்படுவதும் இழக்கப்படுவதும், உண்மையுள்ளவர் மற்றும் பொய்யர். உண்மை மற்றும் பொய்யை நீங்கள் தேர்வு செய்ய வேண்டும். மோனோபிசிட்டிசத்தின் ஆர்மீனிய திசையைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன், மோனோபிசிட்டிசம் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுந்தது என்பதைப் பற்றி பேசலாம்.

மோனோபிசிட்டிசம் - இது கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தவறான கோட்பாடாகும், இதன் சாராம்சம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் மட்டுமே உள்ளது. ஒரு இயல்பு, மற்றும் இரண்டு அல்ல (தெய்வீக மற்றும் மனித), கடவுளின் வார்த்தை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மூலம் கற்பிக்கப்பட்டது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்கிறிஸ்துவில் ஒப்புக்கொள்கிறார் ஒரு நபர்(ஹைபோஸ்டாஸிஸ்) மற்றும் இரண்டு இயல்புகள் – தெய்வீகமற்றும் மனிதன்இணைக்கப்படாத, பிரிக்க முடியாத, பிரிக்க முடியாத, மாறாத. மோனோபிசைட்டுகள்அதே (ஏஜிஏசி உட்பட)கிறிஸ்துவில் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் ஒரு முகம், ஒரு ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் மற்றும் ஒரு இயல்பு.இதன் விளைவாக, மோனோபிசிட்டுகள் 4 ஆம் தேதியிலிருந்து தொடங்கும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை அங்கீகரிக்கவில்லை (அவற்றில் மொத்தம் ஏழு உள்ளன).

பெரும்பாலான துறவிகள், எனவே, அவர்கள் அவமதிக்கிறார்கள், கண்டனம் செய்கிறார்கள் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள். மோனோபிசிட்டிசம் என்பது கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான மனித மாம்சத்தை முழுமையாக மறுப்பது மட்டுமல்ல, சிறிதளவு மாற்றம், மாற்றம் அல்லது சிதைவு மனித இயல்புகிறிஸ்து தனது தெய்வீகத்தை நோக்கி. ஏஜிஏசி, பல தயக்கங்களுக்குப் பிறகு, மோனோபிசிட்டிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக இருந்தது, இது அவர்களுக்கு அவதாரத்தை மறுப்பதில் அல்ல, மாறாக பிடிவாதமான வலியுறுத்தலில் உள்ளது. கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பைக் கிறிஸ்துவின் தெய்வம் உள்வாங்குதல் - இது கிறிஸ்துவுக்கு எதிரான பொய் மற்றும் மதவெறி போதனை. இது கடவுள்-மனிதன் இயேசு கிறிஸ்துவின் கிறிஸ்டோலஜியில் உச்சரிப்புகளின் இந்த குறிப்பிட்ட ஏற்பாட்டைப் பற்றியது. அதன்பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸியில் கிறிஸ்துவின் அவதாரம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஆர்மீனிய நம்பிக்கையின் சின்னமோ அல்லது கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தின் இருப்பைப் பற்றிய தனிப்பட்ட தந்தைகளின் கூற்றுகளோ எந்த அர்த்தத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆர்மேனிய தேவாலயம் இரண்டு முறை மோனோபிசைட் ஆகும்: அதன் சொந்த மதங்களுக்கு எதிரான வாக்குமூலம் மற்றும் மோனோபிசைட் தேவாலயங்களுடனான ஒற்றுமை மூலம் (திருச்சபையின் போதனையின்படி, மதவெறியருடன் தொடர்புகொள்பவர் தானே மதவெறியர்). AGAC இல் k.-l இல்லை. அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளின் சுருக்கப்பட்ட அறிக்கை. ஏஜிஏசியில் மூன்று நம்பிக்கைக் கட்டுரைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: 1) குறுகிய சின்னம்அறிவிப்பு தரத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 2) AGAC இன் தெய்வீக வழிபாட்டின் தரத்தில் "நடுத்தர", 3) ஒரு விசாலமான சின்னம், பாதிரியார் ஓதினார்காலை சேவையின் ஆரம்பத்தில். மூன்றாவது பெரிய சின்னத்தில் இருந்து சொற்றொடர் "ஒரே முகம், ஒரே தோற்றம், ஒரே இயல்பில் ஐக்கியம்"முற்றிலும் மதவெறி, மற்றும் அனைத்து பொய்கள் மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரானது பிசாசு, இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, குறிப்பாக கடவுளைப் பொறுத்தவரை. இந்த மதவெறி கடவுள்-மனிதன் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய பொய்க்கு வழிவகுக்கிறது, கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவது சாத்தியமற்றது என்ற எண்ணத்திற்கு "அவர் அதிக கடவுள், மேலும் மனிதநேயம் அவரில் விழுங்கப்படுகிறது." அந்த. மனிதகுலம் கிறிஸ்துவில் அவமானப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதற்கான உந்துதல்கள் கிழிந்து கருணை கொடுக்கப்படவில்லை.

ஒரு மாயை மற்றவர்களுக்கு வழிவகுத்தது. எனவே 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே. ஐகான் வணக்கம் இறுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, புனித சேவையின் போது, ​​AGAC யூத வழக்கப்படி புளிப்பில்லாத ரொட்டியை உட்கொள்கிறது மற்றும் விலங்குகளை பலியிடுகிறது (மாதா), அவர்கள் சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் உண்ணாவிரதத்தின் போது சீஸ் மற்றும் பால் உணவை அனுமதிக்கிறார்கள். 965 முதல், AGAC ஆர்த்தடாக்ஸியிலிருந்து மாறிய ஆர்மீனியர்களை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்யத் தொடங்கியது.

ஆர்த்தடாக்ஸியுடனான முக்கிய கருத்து வேறுபாடுகள்:

- AGAC இல் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் சரீரத்தை நம்முடன் பொருத்தமற்றதாக அங்கீகரிக்கவில்லை, ஆனால் "அழியாத மற்றும் உணர்ச்சியற்ற, மற்றும் மிக தூய்மையான, மற்றும் என் உருவாக்கப்பட்டது,மற்றும் சொர்க்கவாசி, உடலின் சிறப்பியல்பு அனைத்தையும் செய்தவர், உண்மையில் அல்ல, ஆனால் கற்பனையில்”;

- அவதாரத்தின் செயலில், கிறிஸ்துவின் உடல் "தெய்வீகமாக மாறி, அதனுடன் முழுமையடைந்து, கடலில் தேன் துளி போல் தெய்வீகத்தில் மறைந்து, அதன் பிறகு இரண்டு இயல்புகள் இல்லை என்று AGAC நம்புகிறது. கிறிஸ்துவில், ஆனால் ஒன்று, முற்றிலும் தெய்வீகமானது, ”அவர்கள் ஒன்றிணைவதற்கு முன்பு கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மேலும் ஒன்றிணைந்த பிறகு அவர்கள் ஒரு வளாகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், இரண்டையும் ஒன்றிணைக்கிறார்கள் - தெய்வீக மற்றும் மனித, இதன் விளைவாக அவர்கள் அதை ஒரே இயல்பு என்று அழைக்கிறார்கள்.

கூடுதலாக, மோனோபிசிட்டிசம் எப்போதும் மோனோபிலைட் மற்றும் மோனோஎனெர்ஜெடிக் நிலையுடன் இருக்கும், அதாவது. கிறிஸ்துவில் ஒரே ஒரு சித்தம் மற்றும் ஒரே செயல், செயல்பாட்டின் ஒரு ஆதாரம், இது தெய்வம் மற்றும் மனிதநேயம் அதன் செயலற்ற கருவியாக மாறும் என்ற போதனை. இதுவும் கடவுள்-மனிதன் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு எதிரான ஒரு பயங்கரமான பொய்யாகும்.

மோனோபிசிட்டிசத்தின் ஆர்மேனிய திசை அதன் மற்ற வகைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறதா?

- ஆம், அது வித்தியாசமானது. தற்போது மூன்று மட்டுமே உள்ளன:

1) சிரோயகோவைட்டுகள், காப்ட்ஸ் மற்றும் செவேரியன் பாரம்பரியத்தின் மலபாரியர்கள். 2) ஆர்மேனிய கிரிகோரியன் ஏஜிஏசி (எட்ச்மியாட்சின் மற்றும் சிலிசியா கத்தோலிக்கசேட்ஸ்). 3) எத்தியோப்பியன் (எத்தியோப்பியன் மற்றும் எரித்திரியன் "தேவாலயங்கள்").

AGAC கடந்த காலத்தில் மற்ற சால்சிடோனியன் அல்லாத மோனோபிசைட்டுகளிலிருந்து வேறுபட்டது, அந்தியோகியாவின் செவிர் கூட 4 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்மேனியர்களால் வெறுக்கப்பட்டது. டிவினா கதீட்ரல் ஒன்றில் போதுமான சீரான மோனோபிசைட். AGAC இன் இறையியல் அஃப்தார்டோடோசெட்டிஸத்தால் கணிசமாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (இயேசு கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தின் தருணத்திலிருந்து அவரது உடலின் அழியாத தன்மையின் மதவெறி கோட்பாடு).

தற்போது, ​​ஆர்மேனிய கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஆர்வம் சில ஆர்மேனியர்களால் காட்டப்படுகிறது. AGAC இலிருந்து வேண்டுமென்றே மாற்றப்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு , மேலும், ஆர்மீனியாவிலும் ரஷ்யாவிலும்.

AGAC உடனான பிடிவாதமான உரையாடல் இன்று சாத்தியமில்லை, அவர்கள் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்கத் தயாராக உள்ளனர் சமூக சேவை, ஆயர் நடைமுறை, சமூகத்தின் பல்வேறு பிரச்சனைகள் மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கை, ஆனால் அவர் பிடிவாதமான கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.துரதிர்ஷ்டவசமாக, AGAC இன் பிரதிநிதிகள் கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்திற்கு வெளியே தங்களைத் தாங்களே நிறுத்திக்கொண்டனர், இது ஒரு சுய-தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் யுனிவர்சல் சர்ச்சிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒரு தேசிய தேவாலயமாக மாறியது, இது மோனோபிசைட் மதவெறி தேவாலயங்களுடன் மட்டுமே விசுவாசத்தில் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது.

இன்று AGAC (மற்றும் பிற மோனோபிசைட்டுகள்) இல் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் எப்படி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள்?

- மனந்திரும்புதல் மற்றும் ஒரு சிறப்பு பதவி மூலம். இது ஒரு பழங்கால நடைமுறை, சகாப்தத்தில் சால்செடோனைட்டுகள் அல்லாதவர்கள் இப்படித்தான் பெறப்பட்டனர் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள்.

354 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனிய திருச்சபையின் முதல் கவுன்சில் நடைபெற்றது, அரியனிசத்தை கண்டித்து, பின்பற்றுவதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது. மரபுவழி. IN 366 ஆண்டு ஆர்மீனியா தேவாலயம், இது முன்பு இருந்தது நியமனத்தில் பொறுத்துசிசேரியாவைப் பார்க்கவும் பைசான்டியம், ஆட்டோசெபலி (சுதந்திரம்) பெற்றது.

387 இல், கிரேட்டர் ஆர்மீனியா பிரிக்கப்பட்டது, விரைவில் அதன் கிழக்குப் பகுதி 428 இல் பெர்சியாவுடன் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் மேற்கு பகுதி பைசான்டியத்தின் மாகாணமாக மாறியது. 406 ஆம் ஆண்டில், மெஸ்ரோப் மாஷ்டோட்ஸ் ஆர்மீனிய எழுத்துக்களை உருவாக்கினார், இது சேவையை தேசிய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பதை சாத்தியமாக்கியது. பரிசுத்த வேதாகமம், சர்ச் ஃபாதர்களின் படைப்புகள்.

ஆர்மேனிய திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் I மற்றும் II எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களில் கலந்து கொண்டனர்; தீர்மானங்களும் எடுக்கப்பட்டன III. ஆனால் இப்போது 451 இல் சால்செடோன் நகரில் நடைபெற்ற IV எக்குமெனிகல் கவுன்சில், ஆர்மீனிய ஆயர்களின் பங்கேற்பு இல்லாமல் நிறைவேற்றப்பட்டது, இந்த காரணத்திற்காக இந்த கவுன்சிலின் சரியான தீர்மானங்களை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. இதற்கிடையில், மோனோபிசைட்டுகள் ஆர்மீனியாவிற்கு வந்து தங்கள் மாயைகளை பரப்பினர். உண்மை, கவுன்சிலின் ஆணைகள் விரைவில் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் தோன்றின, ஆனால், கிரேக்க இறையியல் சொற்களின் சரியான அர்த்தத்தை அறியாததால், ஆர்மீனிய ஆசிரியர்கள் முதலில் உள்நோக்கம் இல்லாமல் தவறு செய்தனர். ஆனால், ஆர்மேனியன் கதீட்ரல் 527 இல் டோவினில் கிறிஸ்துவை அங்கீகரிக்க முடிவு செய்தார் ஒரு இயல்புஎனவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏஜிஏசியை மோனோபிசைட்டுகள் மத்தியில் வைத்தனர். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டது மற்றும் கண்டனம் செய்யப்பட்டது. எனவே ஆர்மேனிய தேவாலயம் மரபுவழியிலிருந்து விலகிச் சென்றது. இருப்பினும், ஆர்மீனியர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி எக்குமெனிகல் தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையாக இருந்தார், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் கீழ்படிந்தார்.

591 இல், பெர்சியர்களின் தாக்குதலால் ஆர்மீனியா பிரிக்கப்பட்டது. நாட்டின் பெரும்பகுதி பைசண்டைன் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, மேலும் அவான் நகரில் (யெரெவனின் வடகிழக்கில் அமைந்துள்ளது, இப்போது நகரத்தின் ஒரு பகுதி) உருவாக்கப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிகோசேட்.அவர் எதிர்த்தார் மோனோபிசைட் கத்தோலிகோசேட்,பாரசீக பிரதேசத்தில் உள்ள டிவின் நகரில் அமைந்துள்ளது, மேலும் பெர்சியர்கள் அதை செயற்கையாக ஆதரித்தனர், இதனால் பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்களுடன் ஒற்றுமை இல்லை, இருப்பினும், பாரசீக பிரதேசத்தில் பல ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்களும் இருந்தனர். 602-609 பைசண்டைன்-பாரசீகப் போரின் போது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கோசேட் பாரசீக படையெடுப்பாளர்களால் ஒழிக்கப்பட்டது. மோனோபிசைட் கத்தோலிக்கஸ் ஆபிரகாம் ஆர்த்தடாக்ஸின் துன்புறுத்தலைத் தொடங்கினார், அனைத்து மதகுருமார்களையும் சால்சிடன் கவுன்சிலை வெறுக்க வேண்டும் அல்லது நாட்டை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

அடக்குமுறை ஒழிக்கப்படவில்லை ஆர்மேனியர்களிடையே ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை. 630 ஆம் ஆண்டில், கரின் கவுன்சில் நடைபெற்றது, அதில் ஆர்மீனிய தேவாலயம் நடைபெற்றது அதிகாரப்பூர்வமாக ஆர்த்தடாக்ஸிக்குத் திரும்பினார். 726 இல் அரபு வெற்றிகளுக்குப் பிறகு, ஏஜிஏசி மீண்டும் எக்குமெனிகல் தேவாலயத்திலிருந்து மோனோபிசிட்டிசத்தில் விழுந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்கள் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஓமோபோரியனின் கீழ் பைசான்டியம் பிரதேசத்திற்கு செல்லத் தொடங்கினர். ஜார்ஜியாவின் எல்லையில் உள்ள ஆர்மீனியாவின் பகுதிகளில் இருந்தவை ஜார்ஜிய திருச்சபையின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டன. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் மற்றும் தாரோன் பிராந்தியத்தின் இளவரசர்கள் மற்றும் தாவோ மற்றும் கிளார்ஜெட்டி பிராந்தியங்களின் பெரும்பான்மையான மக்கள்.

862 ஆம் ஆண்டு ஷிராகவன் கதீட்ரல் தி சர்ச் ஆஃப் ஆர்மீனியாவில் இளவரசர் அசோட் I இன் கீழ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புனித ஃபோடியஸ் மற்றும் ஹரானின் பிஷப் தியோடர் அபு குரா ஆகியோரின் முயற்சியால் ஆர்த்தடாக்ஸிக்குத் திரும்பினார்,இருப்பினும், முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புதிய கத்தோலிக்கஸ் ஹோவன்னஸ் V இன் முடிவால், மீண்டும் மோனோபிசிட்டிசத்தை நோக்கிச் சென்றது.

11 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆர்மீனியாவில் உள்ள துறைகளின் எண்ணிக்கை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் ஒற்றுமையில், இந்த காலகட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸி ஆர்மேனியர்களிடையே நிலவத் தொடங்கியது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் செல்ஜுக் துருக்கியர்களின் படையெடுப்பிற்குப் பிறகு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியர்கள் அதிகார வரம்பிற்குள் வந்தது ஜார்ஜிய தேசபக்தர், மற்றும் ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அவர்களின் ஆயர்கள் ஏற்கனவே "ஜார்ஜியன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டு உணரப்பட்டுள்ளனர்.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்தை ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு திரும்புவதற்கான கடைசி முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது 1178. பேரரசர் மானுவல் கொம்னெனோஸ் அவர்களால் கூட்டப்பட்ட கவுன்சிலில் அவரது படிநிலைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை அங்கீகரிக்கவும்.பேரரசர் மானுவலின் மரணம் மீண்டும் இணைவதைத் தடுத்தது. 1198 ஆம் ஆண்டில், சிலுவைப்போர் மற்றும் சிலிசியாவின் ஆர்மீனிய மன்னன் இடையேயான கூட்டணி, மதவெறி ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்மீனிய தேவாலயங்களுக்கு இடையே ஒரு ஒன்றியத்தின் முடிவுக்கு வழிவகுத்தது. சிலிசியாவிற்கு வெளியே ஆர்மீனியர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத இந்த தொழிற்சங்கம், ஆர்மீனிய தேவாலயத்தில் பிளவு ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக ஆர்மீனிய கத்தோலிக்க திருச்சபை 1198 இல் எழுந்தது. இன்று, ஆர்மீனியாவில் வாழும் பெரும்பாலான ஆர்மேனியர்கள் AGAC யைச் சேர்ந்தவர்கள்.

காகசியன் தேவாலயத்தில் இருந்த செயிண்ட் இக்னேஷியஸ் பிரியஞ்சனினோவ், ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் நிலைமைகள் மற்றும் பல ஆர்மேனியர்களின் கருத்துக்களை நன்கு அறிந்திருந்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்கு ஈர்க்கப்பட்டது. AGAC பல வழிகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்கு மிகவும் நெருக்கமானது என்று அவர் மிகுந்த வருத்தத்துடனும் வருத்தத்துடனும் கூறினார், ஆனால் நம்மைப் பிரிக்கும் மோனோபிசிட்டிசம் என்ற மதவெறியைக் கைவிட விரும்பவில்லை. இதற்கு ஒரே ஒரு காரணம் - பெருமை,இது பல நூற்றாண்டுகளின் தவறான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திலிருந்து ஒற்றை தேசியம் ஆர்மேனிய தேவாலயம் (தேசிய பிரத்தியேக உணர்வைக் கொண்டு வந்தது மற்றும் நற்செய்திக்கு முரணானது) வலுவடைந்து, வளர்ந்தது மற்றும் அதிகரித்தது. பெருமைஆர்மேனிய மதம். பொய்மை பற்றி பெருமைதேசிய பிரத்தியேகத்தின் பாதை, கடவுள் வேதாகமத்தில் கூறுகிறார்: "கிரேக்கனும் இல்லை யூதரும் இல்லை, விருத்தசேதனமும் இல்லை, விருத்தசேதனமும் இல்லை, காட்டுமிராண்டி, சித்தியன், அடிமை, சுதந்திரம், ஆனால் அனைத்து மற்றும் அனைத்து கிறிஸ்துவிலும்.” (கொலோ. 3:11). உங்களுக்கு தெரியும், கடவுள் பெருமைஎதிர்க்கிறது மற்றும் அவர்களுக்கு அவருடைய இரட்சிப்பு கிருபையை வழங்குவதில்லை (1 பேதுரு 5:5) அதனால்தான் AGAC இல் சரோவின் செராஃபிம், மாஸ்கோவின் மாட்ரோனா மற்றும் பல பெரிய புனிதர்களைப் பார்க்க முடியாது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்.

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம், அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு துறவி கூறுகிறார்: “திருச்சபையில் பிளவுகளை ஏற்படுத்துவது, விழுவதை விட குறைவான தீமை அல்ல. மதவெறி… பாவம் பிளவு இல்லைதியாகியின் இரத்தத்தால் கூட கழுவப்பட்டது. எனவே, துக்கத்துடனும் வேதனையுடனும், பாவத்திலிருந்து எங்கள் ஆர்மீனிய சகோதரர்களுக்காக நாங்கள் காத்திருக்கிறோம் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் பிளவு கிறிஸ்துவின் விசுவாச ஒற்றுமையின் ஆளுமை மற்றும் போதனைகளுக்கு கவனம் செலுத்தாத அந்த ஆத்மாக்களின் நித்திய மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறது (எபே. 4:5 ஐப் பார்க்கவும்).

"சகோதரர்களே, உற்பத்தி செய்பவர்களிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள் பிரிவுகள் மற்றும் சோதனைகள்,நீங்கள் கற்றுக்கொண்ட போதனைக்கு மாறாக, அவற்றை விட்டு விலகுங்கள்; ஏனென்றால் அத்தகைய மக்கள் சேவை செய்கிறார்கள் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு அல்ல, உங்கள் வயிற்றுக்கு,மற்றும் இரக்கம் மற்றும் பேச்சாற்றல்எளியவர்களின் இதயங்களை ஏமாற்றுங்கள்." (ரோமர் 16:17)

ஆக, AGAC என்பது நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத, ஆனால் முழுமையான ஒற்றுமையில் இல்லாத சமூகங்களைக் குறிக்கிறது. சில வரலாற்று சூழ்நிலைகள் காரணமாக, ஆனால், சில மனித பாவங்கள் இல்லாமல், 451 இன் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, மோனோபிசைட் என்று அழைக்கப்படும் அந்த சமூகங்களில் அவர் ஒருவராக இருந்தார், அவர்கள் ஒரே ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸில் சர்ச்சின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. , ஒரு தனி நபரில், கடவுளின் மகன் அவதாரம் இரண்டு இயல்புகளை ஒருங்கிணைக்கிறது: தெய்வீக மற்றும் உண்மையான மனித இயல்பு, பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்க முடியாதது. ஒரு காலத்தில் ஒரே எக்குமெனிகல் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக இருந்த AGAC, இந்த போதனையை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அவதாரமான கடவுள்-வார்த்தையின் ஒரே ஒரு தன்மையை மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் மோனோபிசைட்டுகளின் போதனையைப் பகிர்ந்து கொண்டது - தெய்வீகமானது. இப்போது 5 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அந்த மோதல்களின் கூர்மை பெரும்பாலும் கடந்த காலத்திற்குப் பின்வாங்கியுள்ளது என்றும் AGAC இன் நவீன இறையியல் மோனோபிசிட்டிசத்தின் உச்சநிலையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது என்றும் கூறலாம், இருப்பினும், இன்னும் முழுமையான ஒற்றுமை இல்லை. எங்களுக்கு இடையே நம்பிக்கை.

எடுத்துக்காட்டாக, நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் புனித பிதாக்கள், மோனோபிசிட்டிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கண்டித்த சால்சிடோன் கவுன்சில், எங்களுக்கு புனித தந்தைகள் மற்றும் திருச்சபையின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் AGAC மற்றும் பிற "பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களின்" பிரதிநிதிகள் - வெறுக்கத்தக்க (பெரும்பாலும்), அல்லது குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தாத நபர்கள். எங்களைப் பொறுத்தவரை, டியோஸ்கோரஸ் ஒரு மதவெறி கொண்ட மதவெறியர், ஆனால் அவர்களுக்கு - "ஒரு புனித தந்தையைப் போல." குறைந்தபட்சம் இதிலிருந்து உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் குடும்பம் எந்த மரபுகளைப் பெறுகிறது, அவை பண்டைய கிழக்கு என்று அழைக்கப்படுபவை ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளன. பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கிடையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன, மேலும் மோனோபிசைட் செல்வாக்கின் அளவு வேறுபட்டது: எடுத்துக்காட்டாக, இது காப்டிக் தேவாலயங்களில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வலுவானது (எகிப்திய துறவறத்தைப் பொறுத்தவரை, காப்ட்களில் ஒருவர் பார்க்கத் தவற முடியாது. , குறிப்பாக காப்டிக் நவீன இறையியலாளர்கள் மத்தியில், முற்றிலும் வேறுபட்ட மோனோபிசைட் செல்வாக்கு), மற்றும் AGAC இல் அதன் தடயங்கள் கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்கு தெரியாதவை. ஆனால், ஆயிரத்தரை ஆண்டுகளாக நமக்கிடையே நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லை என்பது வரலாற்று, நியதி மற்றும் கோட்பாட்டு உண்மையாகவே உள்ளது. தேவாலயத்தை தூணாகவும், சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகவும் நாம் நம்பினால், நரகத்தின் வாயில்கள் அவளுக்கு எதிராக வெற்றிபெறாது என்ற இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதியை நாம் நம்பினால், அது உறவினர் அல்ல, ஆனால் துல்லியமான மதிப்பு, பின்னர் நீங்கள் ஒரு சர்ச் உண்மை என்றும் மற்றொன்று முற்றிலும் இல்லை என்றும் அல்லது நேர்மாறாகவும் முடிவு செய்ய வேண்டும், மேலும் இந்த முடிவின் விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். இரண்டு நாற்காலிகளில் உட்கார்ந்து போதனைகள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் அவை ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் 1,500 ஆண்டுகால பிளவுகள் செயலற்ற தன்மை, அரசியல் அபிலாஷைகள் மற்றும் ஒன்றிணைக்க விருப்பமின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து மட்டுமே உருவாகின்றன என்று கூறுவது மட்டுமே செய்ய முடியாதது.

இதிலிருந்து, ஏஜிஏசி, பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்வது இன்னும் சாத்தியமற்றது என்பதை ஒருவர் தீர்மானிக்க வேண்டும், இதற்காக, ஏஜிஏசி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கோட்பாட்டு நிலைகளைப் படிக்க வேண்டும்.

நிச்சயமாக, AGAC இன் இறையியல் கோட்பாட்டை ஒரு குறுகிய பதிலில் உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை, நீங்கள் அதை எதிர்பார்க்க முடியாது.

(அம்மா மூலம்.வளைவு. ஒலெக் டேவிடென்கோவ் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ். கலைக்களஞ்சியம்.)

ஆர்மீனிய கலாச்சாரத்தின் வரலாறு தொடங்குகிறது பண்டைய காலங்கள். மரபுகள், வாழ்க்கை முறை, மதம் கட்டளையிடப்படுகின்றன மத பார்வைகள்ஆர்மேனியர்கள். கட்டுரையில், கேள்விகளைக் கருத்தில் கொள்வோம்: ஆர்மீனியர்களின் நம்பிக்கை என்ன, ஆர்மீனியர்கள் ஏன் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்கள், ஆர்மீனியாவின் ஞானஸ்நானம் பற்றி, எந்த ஆண்டில் ஆர்மீனியர்கள் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்கள், கிரிகோரியன் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு பற்றி.

301 இல் ஆர்மீனியாவால் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது

ஆர்மேனிய மதம் கி.பி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது, ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் சர்ச்சின் (ஏஏசி) நிறுவனர்கள் தாடியஸ் மற்றும் பர்தோலோமிவ் ஆகியோர் ஆர்மீனியாவில் பிரசங்கம் செய்தபோது. ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில், 301 இல், கிறிஸ்தவம் ஆனது அதிகாரப்பூர்வ மதம்ஆர்மேனியர்கள். ஜார் ட்ரடாட் III இதற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். அவர் 287 இல் ஆர்மீனியாவின் அரச சிம்மாசனத்தை ஆட்சி செய்ய வந்தார்.

அப்போஸ்தலர் தாடியஸ் மற்றும் பர்த்தலோமிவ் - ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் நிறுவனர்கள்

ஆரம்பத்தில், ட்ரடாட் கிறிஸ்தவத்தை ஆதரிக்கவில்லை மற்றும் விசுவாசிகளை துன்புறுத்தினார். அவர் செயிண்ட் கிரிகோரியை 13 ஆண்டுகள் சிறையில் அடைத்தார். இருப்பினும், ஆர்மீனிய மக்களின் வலுவான நம்பிக்கை வென்றது. ஒருமுறை ராஜா தனது மனதை இழந்து, மரபுவழியைப் பிரசங்கித்த துறவியான கிரிகோரியின் பிரார்த்தனையால் குணமடைந்தார். அதன் பிறகு, ட்ரடாட் நம்பினார், ஞானஸ்நானம் பெற்றார் மற்றும் ஆர்மீனியாவை உலகின் முதல் கிறிஸ்தவ நாடாக மாற்றினார்.

ஆர்மேனியர்கள் - கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ், இன்று நாட்டின் மக்கள் தொகையில் 98%. இவர்களில், 90% பேர் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள், 7% - ஆர்மேனிய கத்தோலிக்க திருச்சபை.

ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களிலிருந்து சுயாதீனமானது

ஆர்மீனிய மக்களின் கிறிஸ்தவத்தின் பிறப்பின் தோற்றத்தில் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை நின்றது. இது பழமையான கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களுக்கு சொந்தமானது. அதன் நிறுவனர்கள் ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவ மத போதகர்கள் - அப்போஸ்தலர்கள் தாடியஸ் மற்றும் பார்தலோமிவ்.

AAC இன் கோட்பாடுகள் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. ஆர்மேனிய தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் தன்னாட்சி பெற்றதாகும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள். மேலும் இதுவே அதன் முக்கிய அம்சமாகும். தலைப்பில் உள்ள அப்போஸ்தலிக் என்ற வார்த்தை தேவாலயத்தின் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஆர்மீனியாவில் கிறிஸ்தவம் முதல் மாநில மதமாக மாறியது என்பதைக் குறிக்கிறது.

Ohanavank மடாலயம் (IV நூற்றாண்டு) - உலகின் பழமையான கிறிஸ்தவ மடங்களில் ஒன்று

AAC கிரிகோரியன் நாட்காட்டியைக் கண்காணிக்கிறது. இருப்பினும், அவர் ஜூலியன் நாட்காட்டியையும் மறுக்கவில்லை.

அரசியல் நிர்வாகம் இல்லாத காலத்தில், கிரிகோரியன் சர்ச் அரசாங்கத்தின் செயல்பாடுகளை எடுத்துக் கொண்டது. இது சம்பந்தமாக, எட்ச்மியாட்ஜினில் கத்தோலிக்காவின் பங்கு நீண்ட காலமாக ஆதிக்கம் செலுத்தியது. தொடர்ச்சியாக பல நூற்றாண்டுகளாக, இது அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் முக்கிய மையமாக கருதப்பட்டது.

IN நவீன காலம்எட்ச்மிடிசியனில் உள்ள அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கசோட் மற்றும் ஆன்டிலியாஸில் உள்ள சிலிசியாவின் கத்தோலிகோசேட் இயங்குகின்றன.

கத்தோலிக்கர்கள் - AAC இல் பிஷப்

கத்தோலிக்கஸ் என்பது பிஷப் என்ற வார்த்தையின் தொடர்புடைய கருத்து. AAC இல் மிக உயர்ந்த பதவிக்கான தலைப்பு.

அனைத்து ஆர்மேனியர்களின் கத்தோலிக்கர்கள் ஆர்மீனியா, ரஷ்யா மற்றும் உக்ரைன் மறைமாவட்டங்களை உள்ளடக்கியது. சிலிசியாவின் கத்தோலிக்கர்கள் சிரியா, சைப்ரஸ் மற்றும் லெபனான் மறைமாவட்டங்களை உள்ளடக்கியது.

AAC இன் மரபுகள் மற்றும் சடங்குகள்.

மாதா - கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தும் பிரசாதம்

AAC இன் மிக முக்கியமான சடங்குகளில் ஒன்று மாதா அல்லது சிற்றுண்டி, ஒரு தொண்டு விருந்து. சிலர் இந்த சடங்கை மிருக பலியுடன் குழப்புகிறார்கள். ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் செய்வது என்பது கடவுளுக்குப் பிரசாதம் என்பது பொருள். சில நிகழ்வுகளின் வெற்றிகரமான முடிவுக்கு (அன்பானவரின் மீட்பு) அல்லது ஏதாவது ஒரு கோரிக்கைக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தும் விதமாக மாதா செய்யப்படுகிறது.

ஒரு மாதாவை நடத்த, கால்நடைகள் (ஒரு காளை, ஒரு செம்மறி ஆடு) அல்லது ஒரு பறவை படுகொலை செய்யப்படுகின்றன. Bouillon இறைச்சியிலிருந்து உப்புடன் வேகவைக்கப்படுகிறது, இது முன்கூட்டியே புனிதப்படுத்தப்பட்டது. இறைச்சியை மறுநாள் வரை சாப்பிடாமல் விடக்கூடாது. எனவே, அது பிரிக்கப்பட்டு விநியோகிக்கப்படுகிறது.

முன்னோக்கி இடுகை

இந்த இடுகை தவக்காலத்திற்கு முந்தியுள்ளது. மேம்பட்ட இடுகை கிரேட்க்கு 3 வாரங்களுக்கு முன்பு தொடங்கி 5 நாட்கள் நீடிக்கும் - திங்கள் முதல் வெள்ளி வரை. அதன் அனுசரிப்பு வரலாற்று ரீதியாக புனித கிரிகோரியின் உண்ணாவிரதத்தால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. இது அப்போஸ்தலன் தன்னைத் தானே சுத்தப்படுத்திக் கொள்ளவும், ட்ரடாத்தை ஜெபங்களால் குணப்படுத்தவும் உதவியது.

ஒற்றுமை

ஒற்றுமையின் போது புளிப்பில்லாத ரொட்டி பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும், புளிப்பில்லாத அல்லது புளித்ததற்கு இடையே எந்த அடிப்படை வேறுபாடும் இல்லை. ஒயின் தண்ணீரில் நீர்த்தப்படுவதில்லை.

ஆர்மீனிய பாதிரியார் ரொட்டியை (முன்பு புனிதப்படுத்தப்பட்டது) ஒயினில் தோய்த்து, அதை உடைத்து, ஒற்றுமையை விரும்புவோருக்குக் கொடுக்கிறார்.

சிலுவையின் அடையாளம்

இது இடமிருந்து வலமாக மூன்று விரல்களால் செய்யப்படுகிறது.

கிரிகோரியன் தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது

மோனோபிசிட்டிசம் - கடவுளின் ஒரு தன்மையை அங்கீகரிப்பது

நீண்ட காலமாக, ஆர்மீனிய மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் கவனிக்கப்படவில்லை. 6 ஆம் நூற்றாண்டில், வேறுபாடுகள் உணரத் தொடங்கின. ஆர்மீனிய மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் பிரிவைப் பற்றி பேசுகையில், மோனோபிசிட்டிசத்தின் தோற்றத்தை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

இது கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு கிளையாகும், அதன்படி இயேசுவின் இயல்பு இரட்டையானது அல்ல, மேலும் அவரிடம் ஒரு மனிதனைப் போல ஒரு உடல் ஷெல் இல்லை. மோனோபிசிட்டுகள் இயேசுவில் ஒரு இயல்பை அங்கீகரிக்கின்றன. எனவே, சால்சிடனின் 4 வது கவுன்சிலில் கிரிகோரியன் சர்ச் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இடையே பிளவு ஏற்பட்டது. மோனோபிசைட் ஆர்மேனியர்கள் மதவெறியர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர்.

கிரிகோரியன் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள்

1. ஆர்மேனிய திருச்சபை கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை, அதன் பிரதிநிதிகள் அவரது உடல் ஈதர் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸியிலிருந்து AAC பிரிந்ததற்கான காரணத்தில் முக்கிய வேறுபாடு உள்ளது.
2. சின்னங்கள். கிரிகோரியன் தேவாலயங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களைப் போல ஏராளமான சின்னங்கள் இல்லை. சில தேவாலயங்களில் மட்டும் கோவிலின் மூலையில் ஒரு சிறிய ஐகானோஸ்டாஸிஸ் உள்ளது. ஆர்மீனியர்கள் புனித உருவங்களுக்கு முன்னால் பிரார்த்தனை செய்வதில்லை. சில வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆர்மீனிய தேவாலயம் ஐகானோக்ளாசத்தில் ஈடுபட்டது என்று கூறுகின்றனர்.

சிறிய எண்ணிக்கையிலான சின்னங்களைக் கொண்ட பாரம்பரிய ஆர்மீனிய கோவிலின் உட்புறம். கியும்ரி தேவாலயம்

1. காலெண்டர்களில் வேறுபாடு. ஆர்த்தடாக்ஸியின் பிரதிநிதிகள் ஜூலியன் நாட்காட்டியால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். ஆர்மேனியன் 1 முதல் கிரிகோரியன் வரை.
2. ஆர்மீனிய திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் இடமிருந்து வலமாக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் - நேர்மாறாகவும்.
3. ஆன்மீக படிநிலை. கிரிகோரியன் தேவாலயத்தில் 5 டிகிரி உள்ளது, அங்கு மிக உயர்ந்த கத்தோலிக்கர்கள், பின்னர் பிஷப், பாதிரியார், டீக்கன், வாசகர். ரஷ்ய தேவாலயத்தில் 3 டிகிரி மட்டுமே உள்ளன.
4. 5 நாட்கள் நீடிக்கும் விரதம் - அர்ச்சனை. ஈஸ்டருக்கு 70 நாட்களுக்கு முன்பு தொடங்குகிறது.
5. ஆர்மீனிய சர்ச் கடவுளின் ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸை அங்கீகரிப்பதால், தேவாலய பாடல்களில் ஒன்று மட்டுமே பாடப்படுகிறது.. ஆர்த்தடாக்ஸ் போலல்லாமல், அவர்கள் கடவுளின் திரித்துவத்தைப் பற்றி பாடுகிறார்கள்.
6. தவக்காலத்தில், ஆர்மேனியர்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சீஸ் மற்றும் முட்டைகளை சாப்பிடலாம்.
7. கிரிகோரியன் சர்ச் மூன்று கவுன்சில்களின் போஸ்டுலேட்டுகளின்படி வாழ்கிறது, இருப்பினும் அவற்றில் ஏழு சபைகள் இருந்தன. ஆர்மீனியர்களால் சால்சிடோனின் 4 வது கவுன்சிலுக்கு செல்ல முடியவில்லை, எனவே அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் போஸ்டுலேட்டுகளை ஏற்கவில்லை மற்றும் அடுத்தடுத்த அனைத்து கவுன்சில்களையும் புறக்கணித்தனர்.

உண்மையில் பெரிய வித்தியாசம் இல்லை, இறுதியில், எல்லா சர்ச்சுகளும் ஒரே விஷயத்தைப் பற்றி பேசுகின்றன, லேசாகச் சொல்வதானால், உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. உண்மையில், ஆர்மேனிய அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை, அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு ஒரு சிறப்பு நம்பகத்தன்மையைப் பேணுவதாக வலியுறுத்துவதற்கு தீவிரமான காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு தேவாலயமும் தனக்கென ஒரு சிறப்புப் பெயரைப் பெற்றுள்ளன, ஆர்மீனியம் தன்னை அப்போஸ்தலிக் என்று அழைக்கிறது. உண்மையில், ஒவ்வொரு தேவாலயத்தின் பெயரும் கத்தோலிக்க, ஆர்த்தடாக்ஸ், அப்போஸ்தலிக் ஆகியவற்றை விட மிக நீளமானது. எங்கள் தேவாலயம் ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஹோலி சர்ச் (நம்பிக்கையின் உண்மையின் அர்த்தத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எத்தனை வரையறைகள் உள்ளன என்பதைப் பாருங்கள், ஆனால் நாம் பெரும்பாலும் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறோம், நமக்கு நெருக்கமான மற்றும் அன்பான மற்றும் மிகவும் சிறப்பியல்பு.

பல நூற்றாண்டுகளாக நமது திருச்சபை நம்பிக்கைக் கோட்பாடுகளின் தூய்மையைப் பாதுகாக்க வேண்டியிருந்தது. 451 ஆம் ஆண்டில், ஆர்மீனிய திருச்சபை மட்டுமல்ல, பிற கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களும் - காப்டிக், சிரியன், எத்தியோப்பியன் - சால்செடோன் கவுன்சிலின் முடிவை ஏற்கவில்லை, இதற்கு குறிப்பிடத்தக்க பிடிவாதமான காரணங்கள் உள்ளன. எபேசஸின் மூன்றாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் கண்டிக்கப்பட்டதை - முதன்மையாக நெஸ்டோரியஸின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை - சால்சிடோன் மீட்டெடுக்கிறார் என்ற அச்சத்திற்கு கடுமையான காரணங்கள் இருந்தன.

கருத்து வேறுபாட்டிற்கான முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், ஆர்மீனியர்கள் அலெக்ஸாண்ட்ரியன் பள்ளியின் இறையியல் பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருக்க விரும்பினர், இது பெரிய சாதனையால் நிறுவப்பட்டது, முதலில், செயின்ட். அதனாசியஸ் தி கிரேட் மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில். பிந்தையவரின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் சால்சிடன் கவுன்சில் எடுத்த முடிவுகளை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவர முடிந்தது. கதீட்ரல் மதகுருக்களால் வழிநடத்தப்படவில்லை, மாறாக பேரரசர் மார்சியன் மற்றும் பேரரசி புல்கேரியாவால் வழிநடத்தப்பட்டது. அலெக்ஸாண்டிரியன் மற்றும் அந்தியோக்கியன் பள்ளிகளுக்கு இடையே ஏற்கனவே இருக்கும் இறையியல் முரண்பாடுகளை மட்டுமே சால்செடோன் உறுதிப்படுத்தினார் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இந்த முரண்பாடுகள் வெவ்வேறு ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார அடுக்குகளில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன, அவை கிழக்கின் முழுமையான மத சிந்தனை மற்றும் வேறுபட்ட ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனை, இரட்சகரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் இருமை ஆகியவற்றின் மோதலின் விளைவாக எழுந்தன. கிறிஸ்துவின் உண்மை.

ஆர்மீனியர்கள் மூன்று எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் ஆணைகளுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர், இது சிதைவு இல்லாமல், அப்போஸ்தலிக்க காலத்திலிருந்து வரும் நம்பிக்கையை தீர்மானித்தது. எங்களிடம் ஒரு பேரரசு இல்லை, எங்களுக்கு ஓய்வு கூட நேரம் இல்லை, இருப்புக்காக தொடர்ந்து போராட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிறிஸ்டோலஜியை ஏகாதிபத்திய லட்சியங்களுக்கு, பேரரசின் சேவைக்கு ஏற்ப மாற்ற நாங்கள் முயற்சிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவம் எங்களுக்கு முக்கிய விஷயம், அதற்காக நாங்கள் எங்களிடம் இருப்பதைக் கொடுக்கத் தயாராக இருந்தோம் - அத்தகைய சொத்து முக்கியமாக வாழ்க்கை. தேவாலயங்களைப் பொறுத்தவரை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, எங்களிடம் இல்லை நற்கருணை ஒற்றுமைநீங்கள் அவர்களிடமிருந்து சிறந்ததை எடுக்க வேண்டும். குறிப்பாக ரஷ்ய ஆன்மீக இலக்கியங்களில், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அற்புதமான சாட்சியங்களில் நிறைய நல்லது இருக்கிறது. ரஷ்ய மக்களுடன் எங்களுக்கு ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக தொடர்பு உள்ளது. கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் நற்கருணை ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க நாங்கள் தொடர்ந்து ஜெபிக்கிறோம். ஆனால் இது நடக்கும் வரை, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த ஆன்மீக யதார்த்தத்தில் இருக்க வேண்டும். எங்கள் விசுவாசிகள் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்குச் செல்வதை நாங்கள் தடைசெய்கிறோம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. கடவுளுக்கு நன்றி, அத்தகைய வெறித்தனம் எங்களிடம் இல்லை. நீங்கள் நுழையலாம், மெழுகுவர்த்தி ஏற்றி, பிரார்த்தனை செய்யலாம். ஆனால் ஞாயிறு வழிபாட்டின் போது, ​​ஒருவர் தனது சொந்த தேவாலயத்தில் இருக்க வேண்டும்.

ஆர்மீனியர்கள் தாங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்ல என்பதை நிரூபிக்கும்போது சில நேரங்களில் ஒரு சர்ச்சை எழுகிறது. இது ஒரு அபத்தமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது - நபர் உண்மையில் தனது நம்பிக்கை உண்மையல்ல என்று கூறுகிறார். ரஷ்யாவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கருதுவதில்லை. நமது இறையியல் பாரம்பரியத்திலும் இதுவே பிரதிபலிக்கிறது - நமது, காப்டிக், எத்தியோப்பியன், சிரியன், இந்திய-மலபார் ஆகிய ஐந்து கிழக்கு தேவாலயங்களின் மரபுவழியை மட்டுமே நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். ஏஏசியின் கோட்பாட்டின் பார்வையில், சால்சிடோனின் தேவாலயங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கருதப்படவில்லை. நமது இறையியல் இலக்கியங்களில் அவை வெறுமனே கிரேக்க தேவாலயம், ரோமன் சர்ச், ரஷ்ய தேவாலயம், முதலியன அழைக்கப்படுகின்றன. உண்மை, நாம் சுருக்கமாக எங்கள் தேவாலயத்தை ஆர்மீனியன் என்றும் அழைக்கலாம்.

நிச்சயமாக, தேவாலயங்கள் அவற்றின் அதிகாரப்பூர்வ பெயரைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் உத்தியோகபூர்வ உறவுகளில் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே அழைப்பதைப் போலவே நாங்கள் அழைக்கிறோம். ஆனால், எங்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சால்செடோனிட்டுகளுக்கும் இடையிலான அனைத்து வேறுபாடுகளையும் அங்கீகரித்து, நாங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ், வேறுவிதமாகக் கூறினால், சரியான, உண்மையான நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளோம் என்ற கூற்றுகளிலிருந்து வெட்கப்பட முடியாது.

தந்தை மெஸ்ரோப் (ஆரம்யன்).

அனிவ் பத்திரிகைக்கு அளித்த பேட்டியில் இருந்து

ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நிறுவப்பட்டது - 4 ஆம் நூற்றாண்டில், எனவே பழமையான கிறிஸ்தவ சமூகங்களில் ஒன்றாகும். மேலும், ஆர்மீனியா முதல் நாடு மாநில மதம். இப்போது, ​​​​கிட்டத்தட்ட இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ரஷ்ய மற்றும் ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையே உள்ள பிடிவாத முரண்பாடுகள் காரணமாக, நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லை.

ஆர்மீனிய தேவாலயத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? எந்த கட்டத்தில், எந்த காரணத்திற்காக பிரிவு ஏற்பட்டது? உண்மை என்னவென்றால், 6 ஆம் நூற்றாண்டில், கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் மோனோபிசிட்டிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை எழுந்தது - இது இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளை நிராகரிக்கும் மற்றும் அவரில் உள்ள கடவுளை மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் கோட்பாடு. IV சால்கிஸ் கவுன்சிலில் மோனோபிசிட்டிசம் அதிகாரப்பூர்வமாக கண்டிக்கப்பட்டது, அதன் பின்னர் ஆர்மேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் எக்குமெனிகலில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டது.

புனித சின்னங்களை நோக்கி ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்களின் அணுகுமுறை

சில தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் அதன் இருப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில், ஆர்மேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஐகானோக்ளாஸத்தை ஆதரித்தது என்று நம்புகிறார்கள். உண்மை, இதற்கு எந்த ஆவண ஆதாரமும் இல்லை, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்களிடையே ஐகான்களுக்கு முன்னால் பிரார்த்தனை செய்வது வழக்கம் அல்ல, மேலும் ஆர்மீனிய தேவாலயத்தின் கோயில்கள் ரஷ்யர்களுடன் ஒப்பிடும்போது மிகவும் துறவியாகத் தெரிகின்றன என்பதுதான் நியாயம். ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள்- ஒரு விதியாக, அவர்களிடம் புனித முகங்களின் உருவங்களுடன் ஓவியங்கள் இல்லை, மேலும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான ஐகான்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய ஐகானோஸ்டாஸிஸ் மட்டுமே ஒரு நபர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், மற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் அத்தகைய வழக்கம் ஒவ்வொரு படத்தையும் புனித மிரர் கொண்டு அர்ப்பணிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தால் விளக்கப்படுகிறது என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் இது பிஷப்பால் செய்யப்பட வேண்டும்.

எனவே, ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், ஐகான் முற்றிலும் கருதப்படுகிறது தேவாலய பாத்திரங்கள்வீட்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியர்கள் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன் ஜெபிக்க விரும்புகிறார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மேனியர்கள் எந்த நாட்காட்டியில் வாழ்கிறார்கள்?

ஆர்மேனிய தேவாலயத்திற்கும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான மற்றொரு வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவை வெவ்வேறு காலண்டர் அமைப்புகளைச் சேர்ந்தவை. ஆர்மீனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின்படி வாழ்கிறது, மற்றும் ரஷ்யன் ஒன்று - ஜூலியன் படி, எனவே இந்த இரண்டு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளும், அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து விடுமுறை நாட்களும் வெவ்வேறு நாட்களில் உள்ளன. சடங்கு வேறுபாடுகளில், சிலுவையின் அடையாளத்தை முக்கியமானது என்று அழைக்கலாம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆர்மீனியர்கள் மூன்று விரல்களால் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், ஆனால் வலமிருந்து இடமாக அல்ல, இடமிருந்து வலமாக. &ஒன்று